Dakwah dan Budaya

Dari beberapa pengertian tersebut dapat ditarik kesimpulan bahwa kebudayaan adalah
Pengertian Dakwah

Dakwah secara harfiyah artinya ajakan atau seruan, yaitu ajakan ke jalan Tuhan (Allah SWT).
Asal kata dakwah adalah da'a-yad'u-da'wah yang artinya mengajak atau menyeru.

Secara istilah, dakwah bermakna ajakan untuk memahami, mempercayai (mengimani), dan
mengamalkan ajaran Islam, juga mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemunkaran (amar
ma'ruf nahyi munkar)

Ayat-Ayat Al-Quran berikut ini menunjukkan pengertian dakwah sebagai ajakan ke jalan Allah
SWT (syariat Islam), ajakan kepada kebaikan, serta mencegah kemunkaran atau kebatihan.

 "Serulah (manusia) kepada jalan Rabb-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik
dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik". [QS. An-Nahl:125].

 "Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru menuju Allah,
mengerjakan amal yang shalih dan berkata: "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang
yang berserah diri". [QS. Fushshilat:33].

 "Dan hendaklah ada dari kamu satu umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh
kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; mereka adalah orang-orang
yang beruntung". [QS. Ali Imran:104].

 "Dan janganlah sekali-kali mereka dapat menghalangimu dari (menyampaikan) ayat-

ayat Allah, sesudah ayat-ayat itu diturunkan kepadamu, dan serulah mereka ke (jalan)
Rabb-mu, dan janganlah sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan
Rabb". [QS. Al Qashshash:87].
  "Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang
ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah". [QS. Ali
Imran:110].

Metode Dakwah

Metode atau cara dakwah juga tergambar dalam ayat di atas, yakni dalam QS. An-Nahl:125,
yaitu dengan (1) hikmah, (2) pelajaran yang baik, dan (3) bantahlah (argumentasi) yang lebih
baik.

Dari ayat ini kemudian para ulama memberikan tafsiran dan pengembangan tentang metode
dakwah sebagai berikut:

1. Dakwah Fardiah
Dakwah Fardiyah adalah dakwah yang dilaksanakan oleh pribadi-pribadi kaum Muslim dengan
cara komunikasi antarpribadi, one to one, seseorang kepada orang lain (satu orang), atau
seseoreang kepada beberapa orang dalam jumlah yang kecil dan terbatas.

Biasanya dakwah fardiah terjadi tanpa persiapan. Termasuk kategori dakwah seperti ini adalah
menasihati teman sekerja, teguran, ajakan shalat, mencegah teman berbuat buruk, memberikan
pemahaman tentang Islam kepada seseorang, dll.

2. Dakwah Ammah
Dakwah Ammah adalah metode dakwah yang umum dilakukan oleh seorang juru dakwah,
ustadz, atau ulama. Biasanya berupa komunikasi lisan (pidato, ceramah, tausiyah, khotbah) yang
ditujukan kepada orang banyak.

3. Dakwah Bil Lisan

Dakwah Bil Lisan yaitu metode dakwah melalui perkataan atau komunikasi lisan (speaking),
seperti ceramah, khotbah, atau dialog.

4. Dakwah Bil Hal

Dakwah Bil Hal disebut juga Dakwah Bil Qudwah, yaitu metode dakwah melalui sikap,
perbuatan, contoh, atau keteladanan, misalnya segera mendirikan sholat begitu terdengar adzan,
membantu kaum dhuafa atau fakir-miskin, mendanai pembangunan masjid atau membantu
kegiatan dakwah, mendamaikan orang yang bermusuhan, bersikap Islami, dll.

5. Dakwah Bit Tadwin

Dakwah Bit Tadwin disebut juga dakwah bil qolam dan dakwah bil kitabah, yaitu metode
dakwah melalui tulisan, seperti menulis artikel, buku, menulis di blog, status di media sosial, dll.

6. Dakwah bil Hikmah

Dakwah bil hikmah artinya dakwah dengan bijak, persuasif, dan sesuai dengan kondisi atau
keadaan objek dakwah (mad'u). Dakwah bil Hikmah merangkum semua metode dakwah
sebelumnya. Dakwah Bil Hikmah bisa dipahami sebagai dakwah yang sesuai dengan tuntutan
zaman, tuntutan kebutuhan, atau sesuai dengan situasi dan kondisi sehingga efektif.

Dakwah yang Lembut

Risalah Islam juga mengajarkan metode dakwah dari segi cara penyampaian, yaitu dengan
lemah-lembut.

Islam mengajarkan umatnya agar bersikap lemah-lembut dalam berdakwah atau mengajak
kebaikan. Rasulullah Saw dikenal kelemah-lembutannya dalam mengemban risalah Islam.
Karena sikap lemah-lembut beliau itu pula Islam memiliki daya tarik sangat kuat, sebagaimana
diabadikan dalam Al-Quran:

“Maka disebabkan rahmat dari Allahlah kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka,
sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari
sekelilingmu.” (QS. Ali Imran: 159).

Bahkan, menghadapi orang seburuk Fir’aun pun, Allah Swt memerintahkan sikap lemah-lembut.

“Pergilah kamu berdua kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas. Maka
berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah-lembut, mudah-mudahan ia
ingat dan takut.” (QS. Thaha:43-44).

“Maka disebabkan rahmat dari Allahlah kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka,
sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari
sekelilingmu.” (Qs. Ali Imran: 159).

“Sesungguhnya tidaklah kelemahlembutan itu ada pada sesuatu melainkan ia akan

memperindahnya dan tidaklah kelemah-lembutan itu dicabut dari sesuatu, melainkan akan
memperburuknya.” (HR. Muslim).

Dengan demikian, Islam mengajarkan cara damai, sopan, santun, etis, dan menyenangkan. Islam
tidak mengajarkan kekerasan, sikap kasar, ataupun menyakiti orang lain. Islam hanya
menegakkan kekerasan dalam dua hal: perang dan penegakkan hukum. Wallahu a’lam bis
showabi. (ed/www.risalahislam.com).*

Budaya

Pandangan Islam Terhadap Kebudayaan

PANDANGAN ISLAM TERHADAP KEBUDAYAAN

Oleh
Ustadz Abu Ihsan al-Atsari
ASAL USUL BUDAYA
Budaya atau kebudayaan berasal dari bahasa Sansekerta yaitu buddhayah. Merupakan bentuk
jamak dari buddhi (budi atau akal), diartikan sebagai hal-hal berkaitan dengan budi dan akal
manusia. Dalam bahasa Inggris, kebudayaan disebut culture. Berasal dari kata Latin Colere, yaitu
mengolah atau mengerjakan. Bisa juga diartikan mengolah tanah atau bertani. Kata culture, juga
kadang diterjemahkan sebagai “kultur” dalam bahasa Indonesia.

Dalam Islam, istilah ini disebut dengan adab. Islam telah menggariskan adab-adab Islami yang
mengatur etika dan norma-norma pemeluknya. Adab-adab Islami ini meliputi seluruh aspek
kehidupan manusia. Tuntunannya turun langsung dari Allah l melalui wahyu kepada Rasul-Nya.
Oleh karena itu, Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa
sallam sebagai teladan terbaik dalam hal etika dan adab ini.

Sebelum kedatangan Islam, yang berkembang di tengah-tengah masyarakat Arab ketika itu ialah
budaya jahiliyah. Di antara budaya jahiliyah yang dilarang oleh Islam, misalnya tathayyur,
menisbatkan hujan kepada bintang-bintang, dan lain sebagainya.

Dinul-Islam sangat menitik beratkan pengarahan para pemeluknya menuju prinsip kemanusiaan
yang universal, menoreh sejarah yang mulia dan memecah tradisi dan budaya yang
membelenggu manusia, serta mengambil intisari dari peradaban dunia modern untuk
kemaslahatan masyarakat Islami. Allah berfirman:

“Katakanlah: “Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada kami dan
yang diturunkan kepada Ibrahim, Isma’il, Ishaq, Ya’qub dan anak-anaknya, dan apa yang
diberikan kepada Musa, ‘Isa dan para nabi dari Rabb mereka. Kami tidak membeda-bedakan
seorangpun di antara mereka dan hanya kepada-Nya-lah kami menyerahkan diri”. Barang siapa
mencari agama selain dari agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu)
daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi” [‘Ali ‘Imran/3:84-85]

PENETRASI BUDAYA
Proses penetrasi budaya merupakan suatu hal yang tak bisa dihindari. Karena kehidupan manusia
yang saling berhubungan satu sama lain. Interaksi sosial di antara manusia menyebabkan
terjadinya proses penetrasi budaya ini. Yang dimaksud dengan penetrasi kebudayaan, ialah
masuknya pengaruh suatu kebudayaan ke dalam kebudayaan lainnya.

Penetrasi budaya dapat terjadi dengan dua cara.

1. Penetrasi Damai (Penetration Pasifique).
Yaitu masuknya sebuah kebudayaan dengan jalan damai. Misalnya, masuknya pengaruh
kebudayaan Hindu ke Indonesia. Penerimaan kedua macam kebudayaan tersebut tidak
mengakibatkan konflik, tetapi memperkaya khasanah budaya masyarakat setempat. Pengaruh
kedua kebudayaan inipun tidak mengakibatkan hilangnya unsur-unsur asli budaya masyarakat.

Penyebaran kebudayaan secara damai akan menghasilkan akulturasi, asimilasi atau sintesis.

Akulturasi, ialah bersatunya dua kebudayaan sehingga membentuk kebudayaan baru tanpa
menghilangkan unsur kebudayaan asli. Contohnya, bentuk bangunan Candi Borobudur yang
merupakan perpaduan antara kebudayaan asli Indonesia dengan India.

Asimilasi, adalah bercampurnya dua kebudayaan sehingga membentuk kebudayaan baru.

Sedangkan Sintesis, yaitu bercampurnya dua kebudayaan yang berakibat pada terbentuknya
sebuah kebudayaan baru yang sangat berbeda dengan kebudayaan asli.

Dan sesudah tersebarnya agama Islam di Nusantara, pengaruh-pengaruh kebudayaan yang telah
berasimilasi itu masih tersisa dan dipertahankan oleh sebagian orang. Oleh karena itu, kita
melihat unsur-unsur budaya India ini pada sebagian ritual keagamaan yang dilakukan oleh
sebagian orang Islam, misalnya dalam upacara-upacara selamatan, seperti halnya upah-upah di
Mandailing, peusijeuk di Aceh, dan tepung tawar di Melayu, serta upacara-upacara perkawinan
dan kematian.

2. Penetrasi Kekerasan (Penetration Violante).

Yaitu masuknya sebuah kebudayaan dengan cara memaksa dan merusak. Sebagai contoh,
masuknya kebudayaan Barat ke Indonesia pada zaman penjajahan disertai dengan kekerasan,
sehingga menimbulkan goncangan-goncangan yang merusak keseimbangan dalam masyarakat.
KEBUDAYAAN DI INDONESIA
Kebudayaan Indonesia dapat didefinisikan sebagai seluruh kebudayaan lokal yang telah ada
sebelum terbentuknya negara Indonesia pada tahun 1945. Seluruh kebudayaan lokal yang berasal
dari berbagai budaya suku-suku di Indonesia merupakan bagian integral dari kebudayaan
Indonesia.

Kebudayaan Indonesia walau beraneka ragam, namun pada dasarnya terbentuk dan dipengaruhi
oleh kebudayaan besar lainnya, seperti kebudayaan Tionghoa dan kebudayaan India.
Kebudayaan India terutama masuk dari penyebaran agama Hindu dan Buddha di Nusantara jauh
sebelum Indonesia terbentuk. Kerajaan-kerajaan yang bernafaskan agama Hindu dan Budha
sempat mendominasi Nusantara pada abad ke-5 Masehi, ditandai dengan berdirinya kerajaan
tertua di Nusantara, yakni kerajaan Kutai, sampai pada penghujung abad ke-15 Masehi.

Kebudayaan Tionghoa masuk dan mempengaruhi kebudayaan Indonesia karena interaksi

perdagangan yang intensif antara pedagang-pedagang Tionghoa dan Nusantara (Sriwijaya).
Selain itu, banyak pula yang masuk bersama perantau-perantau Tionghoa yang datang dari
daerah selatan Tiongkok dan menetap di Nusantara. Mereka menetap dan menikah dengan
penduduk local, hingga akhirnya menghasilkan perpaduan kebudayaan Tionghoa dan lokal yang
unik. Kebudayaan seperti inilah yang kemudian menjadi salah satu akar daripada kebudayaan
lokal modern di Indonesia, semisal kebudayaan Jawa dan Betawi.

Adapun adab-adab Islam masuk ke Indonesia seiring dengan perkembangannya di Nusantara,

yang dibawa oleh dai-dai dari Timur Tengah dan Asia Selatan.

PANDANGAN ISLAM TERHADAP KEBUDAYAAN MANUSIA

‘Aisyah Radhiyalahu ‘anha menceritakan: “Sesungguhnya pernikahan pada masa jahiliyah ada
empat macam. Pernikahan sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang sekarang. Yaitu
seseorang datang meminang wanita atau anak gadis kepada walinya, lalu ia memberi mahar
kepadanya kemudian menikahinya”.

Jenis pernikahan lainnya, seorang lelaki berkata kepada istrinya apabila telah suci dari haidhnya,
“pergilah menemui si Fulan lalu ambillah benih darinya,” kemudian suaminya menjauhi dan
tidak menyentuhnya lagi hingga jelas kehamilannya dari benih si fulan tadi. Jika ternyata hamil,
maka si suami boleh menyetubuhinya bila ia mau. Ia melakukan itu untuk mendapatkan anak.
Pernikahan jenis ini disebut nikah istibdhâ`.

Pernikahan jenis lain, yaitu berkumpullah beberapa orang lelaki yang berjumlah sekitar sepuluh
orang. Mereka semua menyetubuhi seorang wanita. Apabila wanita itu hamil atau mengandung,
dan telah lewat beberapa hari setelah melahirkan kandungannya, maka iapun mengirim bayinya
kepada salah seorang dari laki-laki itu. Maka mereka pun tidak bisa mengelak. Kemudian
mereka semua berkumpul dengan wanita itu, lalu si wanita berkata kepada mereka: “Tentunya
kalian telah mengetahui urusan kalian. Aku telah melahirkan seorang anak, dan anak ini adalah
anakmu hai Fulan”. Si wanita menyebutkan nama salah seorang dari mereka yang ia sukai, dan
anak tersebut dinisbatkan kepada lelaki itu tanpa bisa menolaknya lagi.

Pernikahan jenis lain, yaitu sejumlah lelaki menyetubuhi seorang wanita tanpa menolak siapapun
lelaki yang datang kepadanya. Dia ini ialah perempuan pelacur. Mereka menancapkan bendera
pada pintu-pintu rumah sebagai tanda. Siapa saja lelaki yang ingin menyetubuhinya, ia bebas
mendatanginya. Jika perempuan ini hamil dan melahirkan anak, maka para lelaki itupun
dikumpulkan. Lalu dipanggilah qâfah [1] kemudian anak tersebut dinisbatkan kepada salah
seorang dari mereka yang telah ditunjuk oleh qâfah tersebut. Maka anak itupun dinisbatkan
kepadanya tanpa bisa menolaknya.

Ketika Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam diutus menjadi rasul dengan membawa
kebenaran, dihapuslah seluruh jenis pernikahan jahiliyah kecuali penikahan yang dilakukan oleh
orang-orang sekarang ini.[2]

Dari riwayat ini, kita dapat mengetahui bahwa Islam membiarkan beberapa adat kebiasaan
manusia yang tidak bertentangan dengan syariat dan adab-adab Islam atau sejalan dengannya.
Oleh karena itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menghapus seluruh adat dan
budaya masyarakat Arab yang ada sebelum datangnya Islam. Akan tetapi Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam melarang budaya-budaya yang mengandung unsur syirik, seperti pemujaan
terhadap leluhur dan nenek moyang, dan budaya-budaya yang bertentangan dengan adab-adab
Islami.
Jadi, selama adat dan budaya itu tidak bertentangan dengan ajaran Islam, silakan melakukannya.
Namun jika bertentangan dengan ajaran Islam, seperti memamerkan aurat pada sebagian pakaian
adat daerah, atau budaya itu berbau syirik atau memiliki asal-usul ritual syirik dan pemujaan atau
penyembahan kepada dewa-dewa atau tuhan-tuhan selain Allah, maka budaya seperti itu
hukumnya haram.

BEBERAPA CONTOH KEBUDAYAAN MASYARAKAT INDONESIA

A. Budaya Tumpeng.
Tumpeng adalah cara penyajian nasi beserta lauk-pauknya dalam bentuk kerucut. Itulah
sebabnya disebut “nasi tumpeng”. Olahan nasi yang dipakai, umumnya berupa nasi kuning,
meskipun kerap juga digunakan nasi putih biasa atau nasi uduk. Cara penyajian nasi ini khas
Jawa atau masyarakat Betawi keturunan Jawa, dan biasanya dibuat pada saat kenduri atau
perayaan suatu kejadian penting. Meskipun demikian, masyarakat Indonesia mengenal kegiatan
ini secara umum. Tumpeng biasa disajikan di atas tampah (wadah tradisional) dan dialasi daun
pisang.

Acara yang melibatkan nasi tumpeng disebut secara awam sebagai “tumpengan”. Di Yogyakarta
misalnya, berkembang tradisi “tumpengan” pada malam sebelum tanggal 17 Agustus, Hari
Proklamasi Kemerdekaan Indonesia, untuk mendoakan keselamatan negara. Ada tradisi tidak
tertulis yang menganjurkan bahwa pucuk dari kerucut tumpeng dihidangkan bagi orang yang
profesinya tertinggi dari orang-orang yang hadir. Ini dimaksudkan untuk menunjukkan rasa
hormat kepada orang tersebut.

Ada beberapa macam tumpeng ini, di antaranya sebagai berikut.

1. Tumpeng Robyong. Tumpeng ini biasa disajikan pada upacara siraman dalam pernikahan adat
Jawa. Tumpeng ini diletakkan di dalam bakul dengan berbagai sayuran. Di bagian puncak
tumpeng ini diletakkan telur ayam, terasi, bawang merah dan cabai.
2. Tumpeng Nujuh Bulan. Tumpeng ini digunakan pada syukuran kehamilan tujuh bulan, dan
terbuat dari nasi putih. Selain satu kerucut besar di tengah, tumpeng ini juga dikelilingi enam
buah tumpeng kecil lainnya. Biasa disajikan di atas tampah yang dialasi daun pisang.
3. Tumpeng Pungkur. Digunakan pada saat kematian seorang wanita atau pria yang masih lajang.
Dibuat dari nasi putih yang disajikan dengan lauk-pauk sayuran. Tumpeng ini kemudian
dipotong vertikal dan diletakkan saling membelakangi.
4. Tumpeng Putih. Warna putih pada nasi putih menggambarkan kesucian dalam adat Jawa.
Digunakkan untuk acara sakral.
5. Tumpeng Nasi Kuning. Warna kuning menggambarkan kekayaan dan moral yang luhur.
Digunakan untuk syukuran acara-acara gembira, seperti kelahiran, pernikahan, tunangan, dan
sebagainya.
6. Tumpeng Nasi Uduk. Disebut juga tumpeng tasyakuran. Digunakan untuk peringatan Maulud
Nabi.

Dari situ dapat kita ketahui bila tumpeng dibuat dalam rangka acara-acara atau ritual-ritual di
atas, maka Islam tidak membenarkannya. Namun kalau sekedar membuat tumpeng sebagai seni
memasak tanpa disertai acara dan ritual tersebut, maka tidaklah mengapa.

B. Peusijeuk, upah-upah (manyonggot), tepung tawar dan selamatan.

Adat istiadat ini biasa diadakan apabila seseorang memiliki hajatan atau hendak pergi jauh untuk
menghilangkan kesialan. Di daerah Aceh, acara ini disebut peusijeuk. Di pesisir Melayu disebut
tepung tawar, dan di Jawa dikenal dengan sebutan selamatan. Di daerah Tapanuli Utara dan
Asahan dikenal dengan sebutan upah-upah atau manyonggot.

Tepung tawar biasa dilakukan dengan menghambur-hambur beras kepada orang yang ditepung
tawari. Adapun upah-upah, juga merupakan upacara menolak kesialan. Biasanya dilakukan
terhadap orang yang sakit agar spiritualnya (roh) kembali ke jasadnya. Yaitu dengan memasak
ayam kemudian diletakkan di piring lalu dibawa mengitari orang yang akan diupah-upahi,
kemudian disuapkan kepada orang tersebut. Tujuannya ialah mengembalikan semangat pada
orang sakit itu.

Acara-acara seperti tersebut di atas, tidak lepas dari unsur-unsur kepercayaan animisme, dan
konon asal-usulnya berasal dari ritual-ritual nenek moyang.

C. Sungkeman.
Biasanya, kebiasaan ini berasal dari pulau Jawa yang umumnya dilakukan pada saat Hari Raya
dan pada upacara pernikahan, tetapi kadang kala dilakukan juga setiap kali bertemu. Dilakukan
dengan cara sujud kepada orang tua atau orang yang dianggap sepuh (Jawa, tua atau dituakan).
Adat ini mengandung unsur sujud dan rukuk kepada selain Allah, yang tentunya dilarang dalam
Islam.

D. Beberapa adat-istiadat dalam upacara perkawinan adat Jawa yang bertentangan dengan syariat
Islam, karena mengandung unsur syirik atau maksiat atau lainnya.

1. Tarub atau janur kuning. Sehari sebelum pernikahan, biasanya gerbang rumah pengantin
perempuan akan dihiasi tarub atau janur kuning yang terdiri dari bermacam tumbuhan dan daun-
daunan, dua pohon pisang dengan setandan pisang masak pada masing-masing pohon,
melambangkan suami yang akan menjadi kepala rumah tangga yang baik dan pasangan yang
akan hidup baik dan bahagia dimanapun mereka berada (seperti pohon pisang yang mudah
tumbuh di manapun).

Tebu Wulung atau tebu merah, yang berarti keluarga yang mengutamakan pikiran sehat.

Cengkir Gading atau buah kelapa muda, yang berarti pasangan suami istri akan saling mencintai
dan saling menjagai dan merawat satu sama lain.

Berbagai macam daun seperti daun beringin, mojo-koro, alang-alang, dadap serep, sebagai
simbol kedua pengantin akan hidup aman dan keluarga mereka terlindung dari mara bahaya.
Selain itu di atas gerbang rumah juga dipasang belketepe, yaitu hiasan dari daun kelapa untuk
mengusir roh-roh jahat dan sebagai tanda bahwa ada acara pernikahan sedang berlangsung di
tempat tersebut.

Sebelum tarub dan janur kuning tersebut dipasang, sesajen atau persembahan sesajian biasanya
dipersiapkan terlebih dahulu. Sesajian tersebut antara lain terdiri dari pisang, kelapa, beras,
daging sapi, tempe, buah-buahan, roti, bunga, bermacam-macam minuman termasuk jamu,
lampu, dan lainnya. Arti simbolis dari sesajian ini ialah agar diberkati leluhur dan dilindungi dari
roh-roh jahat. Sesajian ini diletakkan di tempat-tempat dimana upacara pernikahan akan
dilangsungkan, seperti kamar mandi, dapur, pintu gerbang, di bawah tarub, di jalanan di dekat
rumah, dan sebagainya. Dekorasi lain yang dipersiapkan adalah Kembar Mayang yang akan
digunakan dalam upacara panggih.
2. Upacara Siraman. Acara yang dilakukan pada siang hari sebelum ijab atau upacara pernikahan
ini, bertujuan untuk membersihkan jiwa dan raga. Siraman biasanya dilakukan di kamar mandi
atau taman keluarga masing-masing dan dilakukan oleh orang tua atau wakil mereka.

Ada tujuh Pitulungan atau penolong (Pitu artinya tujuh) -biasanya tujuh orang yang dianggap
baik atau penting- yang membantu acara ini. Airnya merupakan campuran dari kembang setaman
yang disebut Banyu Perwitosari, yang jika memungkinkan diambil dari tujuh mata air dan
melambangkan kehidupan. Keluarga pengantin perempuan akan mengirim utusan dengan
membawa Banyu Perwitosari ke kediaman keluarga pengantin pria dan menuangkannya di
dalam rumah pengantin pria.

3. Pecah Kendi. Yaitu ibu pengantin perempuan atau Pameas (untuk siraman pengantin pria) atau
orang yang terakhir akan memecahkan kendi dan mengatakan “wis pecah pamore”, artinya
sekarang sang pengantin siap untuk menikah.

4. Pangkas Rikmo lan Tanam Rikmo. Acara memotong sedikit rambut pengantin perempuan dan
potongan rambut tersebut ditanam di rumah belakang.

5. Ngerik, Yaitu pengantin perempuan duduk di dalam kamarnya. Pameas lalu mengeringkan
rambutnya dan memberi pewangi di rambutnya. Rambutnya lalu disisir dan digelung atau
dibentuk konde. Setelah Pameas mengeringkan wajah dan leher sang pengantin, lalu ia mulai
mendandani wajah sang pengantin. Lalu sang pengantin akan dipakaikan baju kebaya dan kain
batik. Sesajian untuk upacara Ngerik pada dasarnya sama untuk acara siraman. Biasanya supaya
lebih mudah sesajian untuk siraman digunakan / dimasukkan ke kamar pengantin dan dipakai
untuk sesajian upacara Ngerik.

6. Gendhongan. Kedua orangtua pengantin perempuan menggendong anak mereka yang

melambangkan ngentaske, artinya mengentaskan seorang anak.

7. Dodol Dhawet. Kedua orangtua pengantin wanita berjualan minuman dawet, yaitu minuman
manis khas Solo, tujuannya agar banyak tamu yang datang.
8. Temu Panggih. Penyerahan pisang sanggan berupa gedung ayu suruh ayu sebagai tebusan atau
syarat untuk pengantin perempuan.

9. Penyerahan Cikal. Sebagai tanda agar kehidupan mendatang menjadi orang berguna dan tak
kurang suatu apapun.

10. Penyerahan Jago Kisoh. Sebagai tanda melepaskan anak dengan penuh ikhlas.

11. Tukar Manuk Cengkir Gading. Acara tukar menukar kembang mayang diawali tukar
menukar manuk cengkir gading, sebagai simbol agar kedua pengantin menjadi pasangan yang
berguna bagi keluarga dan masyarakat.

12. Upacara Midodaren. Acara ini dilakukan pada malam hari sesudah siraman. Midodaren
berarti menjadikan sang pengantin perempuan secantik dewi Widodari. Pengantin perempuan
akan tinggal di kamarnya mulai dari jam enam sore sampai tengah malam dan ditemani oleh
kerabat-kerabatnya yang perempuan. Mereka akan bercakap-cakap dan memberikan nasihat
kepada pengantin perempuan.

Orang tua pengantin perempuan akan memberinya makan untuk terakhir kalinya, karena mulai
besok ia akan menjadi tanggung jawab suaminya.

13. Peningsetan. Peningsetan yang berasal dari kata “singset” atau langsing, memiliki arti untuk
mempersatukan. Kedua keluarga mempelai setuju untuk kedua anak mereka disatukan dalam tali
pernikahan. Keluarga pengantin pria datang berkunjung ke kediaman keluarga pengantin
perempuan membawa berbagai macam hantaran sebagai berikut:

Satu set Suruh Ayu (semacam daun yang wangi), mendoakan keselamatan. Pakaian batik dengan
motif yang berbeda-beda, mendoakan kebahagiaan. Kain kebaya, mendoakan kebahagiaan. Ikat
pinggang kain (setagen) bewarna putih, melambangkan kemauan yang kuat dari mempelai
perempuan. Buah-buahan, mendoakan kesehatan. Beras, gula, garam, minyak, dll,
melambangkan kebutuhan hidup sehari-hari. Sepasang cincin untuk kedua mempelai. Sejumlah
uang untuk digunakan di acara pernikahan.
Acara ini disebut juga acara serah-serahan. Bisa diartikan bahwa sang calon mempelai
perempuan “diserahkan” kepada keluarga calon mempelai pria sebagai menantu mereka atau
calon mempelai pria nyantri di kediaman keluarga calon mempelai perempuan.

Pada masa kini, demi alasan kepraktisan, kedua belah pihak kadang-kadang dapat berbicara
langsung tanpa upacara apapun. Selain menghemat waktu dan uang, juga langsung pada pokok
persoalan.

14. Nyantri. Selama acara midodaren berlangsung, calon mempelai pria tidak boleh masuk
menemui keluarga calon mempelai perempuan. Selama keluarganya berada di dalam rumah, ia
hanya boleh duduk di depan rumah ditemani oleh beberapa teman atau anggota keluarga. Dalam
kurun waktu itu, ia hanya boleh diberi segelas air, dan tidak diperbolehkan merokok. Sang calon
mempelai pria baru boleh makan setelah tengah malam. Hal itu merupakan pelajaran bahwa ia
harus dapat menahan lapar dan godaan. Sebelum keluarganya meninggalkan rumah tersebut,
kedua orangtuanya akan menitipkan anak mereka kepada keluarga calon mempelai perempuan,
dan malam itu sang calon mempelai pria tidak akan pulang ke rumah. Setelah mereka keluar dari
rumah dan pulang, calon mempelai pria diijinkan masuk ke rumah namun tidak diijinkan masuk
ke kamar pengantin. Calon mertuanya akan mengatur tempat tinggalnya malam itu. Ini disebut
dengan Nyantri. Nyantri dilakukan untuk alasan keamanan dan praktis, mengingat bahwa besok
paginya calon pengantin akan didandani dan dipersiapkan untuk acara Ijab dan acara-acara
lainnya.

15. Upacara panggih/temu (mengawali acara resepsi). Pada upacara ini kembar mayang dibawa
keluar rumah dan diletakan di persimpangan dekat rumah yang tujuannya untuk mengusir roh
jahat. Kembar mayang adalah karangan bunga yang terdiri dari daun-daun pohon kelapa yang
ditancapkan ke sebatang tanggul kelapa. Dekorasi ini memiliki makna:

Berbentuk seperti gunung, tinggi dan luas, melambangkan seorang laki-laki harus
berpengetahuan luas, berpengalaman, dan sabar. Hiasan menyerupai keris, pasangan harus
berhati-hati di dalam hidup mereka. Hiasan menyerupai cemeti, pasangan harus selalu berpikir
positif dengan harapan untuk hidup bahagia. Hiasan menyerupai payung, pasangan harus
melindungi keluarga mereka. Hiasan menyerupai belalang, pasangan harus tangkas, berpikir
cepat dan mengambil keputusan untuk keselamatan keluarga mereka. Hiasan menyerupai
burung, pasangan harus memiliki tujuan hidup yang tinggi. Daun beringin, pasangan harus selalu
melindungi keluarga mereka dan orang lain. Daun kruton, melindungi pasangan pengantin dari
roh-roh jahat. Daun dadap serep, daun ini dapat menjadi obat turun panas, menandakan pasangan
harus selalu berpikiran jernih dan tenang dalam menghadapi segala permasalahan (menenangkan
perasaan dan mendinginkan kepala). Bunga Patra Manggala, digunakan untuk mempercantik
hiasan kembar mayang.

Sebagai hiasan, sepasang kembar mayang diletakkan di samping kanan dan kiri tempat duduk
pengantin selama resepsi pernikahan. Kembar mayang hanya digunakan jika pasangan pengantin
belum pernah menikah sebelumnya.

Dan kemudian melanjutkan upacara dengan melakukan beberapa ritual:

16. Balangan Suruh. Setelah pengantin laki-laki (dengan ditemani kerabat dekatnya, dan orang
tuanya tidak boleh menemaninya dalam acara ini) tiba di depan gerbang rumah pengantin
perempuan dan pengantin perempuan keluar dari kamar pengantin dengan diapit oleh dua orang
tetua perempuan dan diikuti dengan orangtua dan keluarganya. Di depannya dua anak
perempuan (yang disebut Patah) berjalan dan dua remaja laki-laki berjalan membawa kembar
mayang. Pada saat jarak mereka sekitar tiga meter, mereka saling melempar tujuh bungusan yang
berisi daun sirih, jeruk, yang ditali dengan benang putih. Mereka melempar dengan penuh
semangat dan tertawa. Dengan melempar daun sirih satu sama lain, menandakan bahwa mereka
adalah manusia, bukan makhluk jadi-jadian yang menyamar jadi pengantin. Selain itu ritual ini
juga melambangkan cinta kasih dan kesetiaan.

17. Wiji Dadi. Mempelai laki-laki menginjak telur ayam hingga pecah dengan kaki kanan,
kemudian pengantin perempuan akan membasuh kaki sang suami dengan air bunga. Proses ini
melambangkan seorang suami dan ayah yang bertanggung jawab terhadap keluarganya dan istri
yang taat melayani suaminya.

18. Pupuk. Ibu pengantin perempuan yang mengusap pengantin laki-laki sebagai tanda ikhlas
menerimanya sebagai bagian dari keluarga.
19. Sindur Binayang. Di dalam ritual ini ayah pengantin perempuan menuntun pasangan
pengantin ke kursi pelaminan, ibu pengantin perempuan menyampirkan kain sindur sebagai
tanda bahwa sang ayah menunjukkan jalan menuju kebahagiaan dan sang ibu memberikan
dukungan moral.

20. Timbang/Pangkon. Di dalam ritual ini pasangan pengantin duduk di pangkuan ayah
pengantin perempuan, dan sang ayah akan berkata bahwa berat mereka sama, berarti bahwa cinta
mereka sama-sama kuat dan juga sebagai tanda kasih sayang orang tua terhadap anak dan
menantu sama besarnya.

21. Tanem. Di dalam ritual ini ayah pengantin perempuan mendudukkan pasangan pengantin di
kursi pengantin sebagai tanda merestui pernikahan mereka dan memberikan berkat.

22. Tukar Kalpika. Mula-mula pengantin pria meninggalkan kamarnya dengan diapit oleh
anggota laki-laki keluarga (saudara laki-laki dan paman-paman). Seorang anggota keluarga yang
dihormati terpilih untuk berperan sebagai kepala rombongan. Pada waktu yang sama, pengantin
perempuan juga meninggalkan kamar sambil diapit oleh bibi-bibinya untuk menemui pengantin
pria. Sekarang kedua pengantin duduk di meja dengan wakil-wakil dari masing-masing keluarga,
dan kemudian saling menukarkan cincin sebagai tanda cinta.

23. Kacar-Kucur/Tampa Kaya/Tandur. Dengan bantuan Pemaes, pasangan pengantin berjalan

dengan memegang jari kelingking pasangannya, ke tempat ritual kacar-kucur atau tampa kaya.
Pengantin pria akan menuangkan kacang kedelai, kacang tanah, beras, jagung, beras ketan,
bunga dan uang logam (jumlahnya harus genap) ke pangkuan perempuan sebagai simbol
pemberian nafkah. Pengantin perempuan menerima hadiah ini dengan dibungkus kain putih yang
ada di pangkuannya sebagai simbol istri yang baik dan peduli.

24. Dahar Kembul/Dahar Walimah. Kedua pengantin saling menyuapi nasi satu sama lain yang
melambangkan kedua mempelai akan hidup bersama dalam susah dan senang dan saling
menikmati milik mereka bersama. Pemaes akan memberikan sebuah piring kepada pengantin
perempuan (berisi nasi kuning, telur goreng, kedelai, tempe, abon, dan hati ayam). Pertama-
tama, pengantin pria membuat tiga bulatan nasi dengan tangan kanannya dan menyuapkannya ke
mulut pengantin perempuan. Setelah itu ganti pengantin perempuan yang menyuapi pengantin
pria. Setelah makan, mereka lalu minum teh manis.

25. Rujak Degan. Acara pembuka untuk anak pertama, memohon supaya segera memiliki anak.
Rujak degan artinya agar dalam pernikahan selalu sehat sejahtera.

26. Bubak Kawah. Acara perebutan alat-alat dapur untuk anak pertama. Artinya agar pernikahan
keduanya sehat dan sejahtera.

27. Tumplak Punjen. Acara awal untuk anak bungsu. Artinya segala kekayaan ditumpahkan
karena menantu yang terakhir.

28. Mertui. Orang tua pengantin perempuan menjemput orang tua pengantin laki-laki di depan
rumah untuk berjalan bersama menuju tempat upacara. Kedua ibu berjalan di muka, kedua ayah
di belakang. Orangtua pengantin pria duduk di sebelah kiri pasangan pengantin, dan sebaliknya.

29. Sungkeman. Kedua pengantin bersujud memohon restu dari masing-masing orangtua.
Pertama-tama ayah dan ibu pengantin perempuan, kemudian baru ayah dan ibu pengantin pria.
Selama sungkeman, Pemaes mengambil keris dari pengantin pria, dan setelah sungkeman baru
dikembalikan lagi.

Itulah beberapa adat istiadat dan kebudayaan di kalangan masyarakat Jawa yang bertentangan
dengan ajaran Islam. Di antaranya ada yang berupa syirik, dan di antaranya ada yang berupa
maksiat dan penghambur-hamburan harta dan pemberatan atas manusia. Maha Benar Allah yang
mengatakan:

”Kami tidak menurunkan Al-Qur`ân ini kepadamu agar kamu menjadi susah” [Thaha 20:2].

Siapa saja yang berpaling dari pedoman dan syariatnya pasti sempit dan susah hidupnya, Allah
berfirman:

“Dan barang siapa yang berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan
yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta”.
[Thaha/20:124].
E. Tabot atau Tabuik.
Tabot atau Tabuik, adalah upacara tradisional masyarakat Bengkulu untuk mengenang kisah
kepahlawanan dan kematian cucu Nabi Muhammad, Hasan dan Husein bin Ali bin Abi Thalib
dalam peperangan dengan pasukan Ubaidillah bin Zaid di padang Karbala, Irak pada tanggal 10
Muharam 61 Hijriah (681 M).

Perayaan di Bengkulu pertama kali dilaksanakan oleh Syaikh Burhanuddin yang dikenal sebagai
Imam Senggolo pada tahun 1685. Syaih Burhanuddin (Imam Senggolo) menikah dengan wanita
Bengkulu kemudian anak mereka, cucu mereka dan keturunan mereka disebut sebagai keluarga
Tabot. Upacara ini dilaksanakan dari 1 sampai 10 Muharram (berdasar kalendar islam) setiap
tahun.

Pada awalnya, inti upacara Tabot ialah untuk mengenang upaya pemimpin Syi’ah dan kaumnya
mengumpulkan potongan tubuh Husein, mengarak dan memakamkannya di Padang Karbala.
Istilah Tabot berasal dari kata Arab, “tabut”, yang secara harfiah berarti kotak kayu atau peti.

Dalam Al-Qur`ân, kata Tabot dikenal sebagai sebuah peti yang berisikan kitab Taurat. Bani Israil
pada masa itu percaya bahwa mereka akan mendapatkan kebaikan bila Tabot ini muncul dan
berada di tangan pemimpin mereka. Sebaliknya mereka akan mendapatkan malapetaka bila
benda itu hilang.

Tidak ada catatan tertulis sejak kapan upacara Tabot mulai dikenal di Bengkulu. Namun, diduga
kuat tradisi yang berangkat dari upacara berkabung para penganut paham Syi’ah ini dibawa oleh
para tukang yang membangun Benteng Marlborought (1718-1719) di Bengkulu. Para tukang
bangunan tersebut, didatangkan oleh Inggris dari Madras dan Bengali di bagian selatan India
yang kebetulan merupakan penganut Islam Syi‘ah.

Para pekerja yang merasa cocok dengan tata kehidupan masyarakat Bengkulu, dipimpin oleh
Imam Senggolo alias Syaikh Burhanuddin, memutuskan tinggal dan mendirikan pemukiman
baru yang disebut Berkas, sekarang dikenal dengan nama Kelurahan Tengah Padang. Tradisi
yang dibawa dari Madras dan Bengali diwariskan kepada keturunan mereka yang telah
berasimilasi dengan masyarakat Bengkulu asli dan menghasilkan keturunan yang dikenal dengan
sebutan orang-orang Sipai.
Tradisi berkabung yang dibawa dari negara asalnya tersebut mengalami asimilasi dan akulturasi
dengan budaya setempat, dan kemudian diwariskan dan dilembagakan menjadi apa yang
kemudian dikenal dengan sebutan upacara Tabot. Upacara Tabot ini semakin meluas dari
Bengkulu ke Painan, Padang, Pariaman, Maninjau, Pidie, Banda Aceh, Meuleboh dan Singkil.
Namun dalam perkembangannya, kegiatan Tabot menghilang di banyak tempat. Hingga pada
akhirnya hanya terdapat di dua tempat, yaitu di Bengkulu dengan nama Tabot dan di Pariaman
Sumbar (masuk sekitar tahun 1831) dengan sebutan Tabuik. Keduanya sama, namun cara
pelaksanaannya agak berbeda.

Jika pada awalnya upacara Tabot (Tabuik) digunakan oleh orang-orang Syi‘ah untuk mengenang
gugurnya Husain bin Ali bin Abi Thalib, maka sejak orang-orang Sipai lepas dari pengaruh
ajaran Syi‘ah, upacara ini dilakukan hanya sebagai kewajiban keluarga untuk memenuhi wasiat
leluhur mereka. Belakangan, sejak satu dekade terakhir, selain melaksanakan wasiat leluhur,
upacara ini juga dimaksudkan sebagai wujud partisipasi orang-orang Sipai dalam pembinaan dan
pengembangan budaya daerah Bengkulu setempat.

Dengan alasan melestarikan budaya itulah, banyak kaum muslimin melakukannya. Padahal tidak
diragukan lagi bahwa adat dan budaya seperti itu sangat jelas bertentangan dengan nilai-nilai
Islam dan mengandung unsur syirik dan bid’ah. Sehingga wajib bagi kaum muslimin untuk
menjauhinya.

F. Tingkepan, babaran, pitonan dan pacangan.

Masyarakat desa di Jawa Timur, seperti halnya di Jawa Tengah, memiliki ikatan yang
berdasarkan persahabatan dan teritorial. Berbagai upacara adat yang diselenggarakan antara lain:

1. Tingkepan, yaitu upacara usia kehamilan tujuh bulan bagi anak pertama.
2. Babaran, yaitu upacara menjelang lahirnya bayi.
3. Sepasaran, yaitu upacara setelah bayi berusia lima hari.
4. Pitonan, yaitu upacara setelah bayi berusia tujuh bulan.
5. Sunatan yaitu acara khinatan.

Masyarakat di Jawa Timur umumnya menganut perkawinan monogami. Sebelum dilakukan

lamaran, pihak laki-laki melakukan acara nako’ake (menanyakan apakah si gadis sudah memiliki
calon suami), setelah itu dilakukan peningsetan (lamaran). Upacara perkawinan didahului dengan
acara temu atau kepanggih. Untuk mendoakan orang yang telah meninggal, biasanya pihak
keluarga melakukan acara kirim donga (kirim doa) pada hari ke-1, ke-3 (telung dino), ke-7
(pitung dino), ke-40 (patang puluh dino), ke-100 (satus dino), 1 tahun (pendak pisan), 2 tahun
(pendak pindo) dan 3 tahun atau 1000 hari setelah kematian (nyewu).

Acara-acara seperti ini berbau budaya Hindu yang masih dipertahankan oleh sebagian
masyarakat.

Kesimpulannya : Sebenarnya masih banyak lagi adat dan budaya yang menyebar di tengah-
tengah masyarakat yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam yang benar. Adapun yang kami
sebutkan itu hanyalah sebagai contoh, dan bentuknya bisa berubah-ubah dan bervariasi sesuai
dengan perkembangan budaya itu sendiri.

Oleh karena itu, hendaklah kaum muslimin secara cermat meneliti asal usulnya, apakah budaya
itu mengandung unsur yang dilarang dalam agama atau tidak? Sebab, kita harus menjadikan
syariat Islam sebagai barometernya, bukan sebaliknya. Karena sebaik-baik petunjuk adalah
petunjuk Rasulullah, dan sebenar-benar pedoman adalah pedoman para salaf.

Marâji`:
1. Âdâbul-Khithbah wa Zifâf Minal-Kitâb wa Shahîhis-Sunnah, ‘Amru Abdul-Mun’im Salim.
2. Âdâbusy-Syar’iyyah, Ibnu Muflih.
3. Fathul-Bâri, Ibnu Hajar al-Asqalâni.
4. Kamus Besar Bahasa Indonesia.
5. Mausu’ah Adab Islami, Abu ‘Umar ‘Abdul-‘Aziz bin Fathi bin as-Sayyid Nidâ`.
6. Ritual Budaya Tabot Sebagai Media Penyiaran Dakwah Islam di Bengkulu, Bambang Indarto,
Skripsi Fakultas Dakwah UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 2006.
7. Wikipedia Indonesia.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 10/Tahun XI/1428H/2008. Diterbitkan Yayasan Lajnah
Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo 57183 Telp. 0271-
761016]
Sumber: https://almanhaj.or.id/2643-pandangan-islam-terhadap-kebudayaan.html