Buku Wedatama Full PDF

KAJIAN SERAT WEDATAMA
i
Karya KGPAA Mangkunagara IV
Bambang Khusen Al Marie
ii
KATA PENGANTAR
WEDATAMA: KEARIFAN LOKAL YANG DILUPAKAN
Buku Kajian Serat Wedatama yang berada di tangah pembaca ini

merupakan penyempurnaan dari seri Kajian Sastra Klasik Serat Wedatama
yang dimuat dalam blog: https//:bambangkhusenalmarie.wordpress.com.
Diterbitkan kembali dalam bentuk buku agar lebih menjangkau khalayak
yang membutuhkan.
Serat Wedatama merupakan karya KGPAA Sri Mangkunegara IV.
Berisi ajaran atau piwulang menuju kebaikan sesuai kodrat sebagai orang
Jawa. Di dalamnya memuat petuah tentang tata krama agar hidup selamat
dalam pergaulan antar manusia.
Bagian awal serat ini memuat tentang pentingnya memberi teladan
baik kepada anak cucu. Atas dasar itulah hendaknya manusia menjauhkan
diri dari angkara, agar kelak dapat mewariskan teladan baik kepada anak-
cucu yang akan menggantikan kita sebagai penduduk bumi. Oleh karena
hal itupun juga dilakukan oleh para pendahulu kita dahulu.
Bagian tengah berisi nasihat untuk menahan hawa nafsu dan
menjalani hidup prihatin. Ini adalah modal awal bagi kehidupan
iii
selanjutnya. Agar kelak ketika memasuki kehidupan dalam masyarakat
sudah dapat membawa diri dengan baik, mampu bersikap yang tepat,
menyenangkan sesama dan menebarkan kebaikan.
Bagian akhir berisi ajaran tentang sembah kepada Tuhan. Apa saja
bentuk sembah itu dan bagaimana menjalaninya, serta alasan mengapa kita
melakukan itu. Bagian akhir ini merupakan intisari serat Wedatama dan
merupakan bagian terbesarnya.
Serat Wedatama adalah warisan kearifan lokal yang sudah jarang
dipelajari generasi muda. Setelah versi web kami mencoba menghadirkan
kembali dalam format buku agar bagi yang tidak terbiasa memakai internet
juga dapat memanfaatkan kajian ini. Beberapa bagian dari serat ini
sungguh sarat ajaran yang masih relevan untuk dilestarikan. Amat sayang
jika kita sebagai generasi penerus kejayaan masa lalu sebagai bangsa besar
tidak merawatnya dengan baik.
Atas terbitnya versi buku ini kami perlu menghaturkan terima kasih
kepada pihak-pihak yang terkait. Pertama kepada anak dan istri saya yang
telah merelakan waktu kebersamaan kami demi selesainya penyusunan
buku ini. Juga kepada para karyawan Bengkel Graha Kriya Utama yang
selama menyusun buku penulis menjadi abai mengelola bengkel. Ucapan
terima kasih juga saya tujukan untuk Satriyo Pamungkas, yang dengan
susah payah telah mengeluarkan versi aplikasi dan ebook melalui google
playstore. Akhirnya rasa terima kasih juga kami haturkan kepada semua
pihak yang telah membantu yang tidak bisa saya sebutkan satu-persatu.
Akhirul kalam, kepada Allah SWT semua upaya ini kembali.
Semoga perkenan dan ridhaNya selalu menaungi kita semua.
Bambang Khusen Al Marie
iv
DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR ii
DAFTAR ISI v
TRANSLITERASI ARAB LATIN viii
TRANSLITERASI JAWA LATIN ix
BAGIAN PERTAMA: RIWAYAT SINGKAT KGPAA
MANGKUNAGARA IV 1
BAGIAN KEDUA: KAJIAN SERAT WEDATAMA 5
PUPUH PERTAMA: PANGKUR 6

Bait ke-1 : Agama Ageming Aji 7
Bait ke-2 : Sepa Lir Sepah Samun 10
Bait ke-3 : Sesadon Ing Adu Manis 12
Bait ke-4 : Si Wasis Waskitha Ngalah 14
Bait ke-5 : Ngelmu Kang Nyata 16
Bait ke-6 : Nalare Pating Saluwir 18
Bait ke-7 : Ngandelaken Yayah-wibi 20
Bait ke-8 : Katungkul Reh Kaprawiran 22
Bait ke-9 : Kekerane Ngelmu Karang 24
Bait ke-10: Puruhita Kang Patut 26
Bait ke-11: Nggeguru Mring Kang Tulus 28
Bait ke-12: Bangkit Mangukut Jiwangga 30
Bait ke-13: Sumusuping Rasa Jati 33
Bait ke-14: Mulih Mula Mulanira 36
PUPUH KEDUA: SINOM 39

Bait ke-15: Karyenak Tyasing Sasama 40
Bait ke-16: Nggayuh Geyonganing Kayun 44
v
Bait ke-17: Mesu Reh Kasudarman 47
Bait ke-18: Dumadya Angratoni 50
Bait ke-19:Teken Janggut Suku Jaja 53
Bait ke-20: Tuladhan Abadi 55
Bait ke-21: Tinelad Sakuwasane 58
Bait ke-22: ManuladNabi Ginawe Umbag 61
Bait ke-23: Anggung Anggubel Sarengat 63
Bait ke-24: Nuladha Mbaka Sethithik 66
Bait ke-25: Maksih Butuh Ngupa Boga 69
Bait ke-26: Tan Tutug Maguru Kaselak Ngabdi 72
Bait ke-27: Bawur Tyas Lir Kiamat 75
Bait ke-28: Ngantepi Wajibing Urip 78
Bait ke-29: Ugering Ngaurip Tri Prekara 81
Bait ke-30: Wenganing Rasa Tumlawung 84
Bait ke-31: Wignya Met Tyasing Sesami 88
Bait ke-32: Aywa Kongsi Njunjurken Kapti 91
PUPUH KETIGA: POCUNG 94

Bait ke-33: Kelakone Kanthi Laku 95
Bait ke-34: Aywa Kongsi Mbabar Angkara 97
Bait ke-35: Amardi Martatama 100
Bait ke-36: Karoban Sihing Gusti 102
Bait ke-37: Mundhi Dhiri Rapal Makna 104
Bait ke-38: Kasusu Kaselak Besus 106
Bait ke-39: Elok Jawa Den Mohi 108
Bait ke-40: Rosing Rasa Lumeketing Angga 111
Bait ke-41:Kabul Kajating Urip 114
Bait ke-42: Ngelmu Iku Panemu lan Tapa 116
Bait ke-43: Tri Prakara; Lila. Trima lan Legawa 118
Bait ke-44: Inguger Graning Jajantung 121
Bait ke-45: Kadya Buta Buteng 123
Bait ke-46: Lumuh Ingaran Luput 125
Bait ke-47: Cupet Kepepet Pamrih 127
PUPUH KEEMPAT: GAMBUH 129

Bait ke-48: Sembah Catur 130
Bait ke-49: Sembah Raga 132
Bait ke-50: Sarengate Elok-Elok 135
Bait ke-51: Guru Angger Nyalemong 137
Bait ke-52: Akale Kaliru Enggon 139
vi
Bait ke-53: Tinata Tan Gawe Bingung 142
Bait ke-54: Kudu Ajeg Lan Taberi 145
Bait ke-55: Angruwat Ruweding Batos 148
Bait ke-56: Beda Panduk Panduming Dumadi 150
Bait ke-57: Nugraha Ageming Keprabon 152
Bait ke-58: Patitis Tetesing Kawruh 155
Bait ke-59: Tata titi Ngati-Ati 158
Bait ke-60: Wenganing Alam Kinaot 160
Bait ke-61: Ilanging Rasa Tumlawung 164
Bait ke-62: Gagare Ngunggar Kayun 166
Bait ke-63: Sembah Jiwa 168
Bait ke-64: Pepuntoning Laku 170
Bait ke-65: Jagad Agung Jagad Alit 172
Bait ke-66: Kanyut Ing Kanyatan 175
Bait ke-67: Katone Sang Dhiri 178
Bait ke-68: Urub Pangareping Budi 180
Bait ke-69: Kang Wengku-Winengku 182
Bait ke-70: Karasa Wosing Dumadi 184
Bait ke-71: Muluka Kalamun Melok 186
Bait ke-72: Kumandel Marang Takdir 188
PUPUH KELIMA: GAMBUH (Lanjutan) 190

Bait ke-73: Weruh Wekasing Dumados 191
Bait ke-74: Sumimpang Ing Laku Dur 193
Bait ke-75: Kabukaning Kijabullah 195
Bait ke-76: Momor Pamoring Sawujud 197
Bait ke-77: Nuksmeng Pasang Semu 199
Bait ke-78: Widadaning Budi Sadu 201
Bait ke-79: Sasmitaning Alam 203
Bait ke-80: Aywa Samar Aliru Wujud 205
Bait ke-81: aja Kongsi Kabasturon 207
Bait ke-82: Kajantaka Tumekeng Saumur 209
PUPUH KEENAM: KINANTHI 211

Bait ke-83: Awas Eling, Pangreksaning Urip 212
Bait ke-84: Bengkas Kahardaning Driya 214
Bait ke-85: Kekes Srabedaning Budi 216
Bait ke-86: Wisesaning Hyang Tunggal 218
Bait ke-87: Den Sembadeng Sedya 220
Bait ke-88: Dalaning Kasidan 222
vii
Bait ke-89: Sambekala Den Kaliling 224
Bait ke-90: Kadya Lumampah Ing Margi Gawat 226
Bait ke-91: Atetamba Sawuse Bucik 228
Bait ke-92: Melok Yen Arsa Muluk 231
Bait ke-93: Kawruhe Mung Ana Wuwus 233
Bait ke-94: Lakune Ngelmu Sejati 235
Bait ke-95: Bangkit ajur-Ajer 237
Bait ke-96: Aywa Esak Aywa Serik 239
Bait ke-97: Cinancang Pucuking Cipta 241
Bait ke-98: Pakolehe Budi Premati 243
Bait ke-99: Nulad Mrih Utami 245
Bait ke-100: Aywa tuna Ing Tumitah 247
viii
Transliterasi Arab ke Latin
Untuk kata-kata Arab yang ditulis dalam huruf latin dan

diindonesiakan, tulisan ini memakai Pedoman Umum Ejaan Bahasa
Indonesia Disempurnakan. Untuk kata-kata yang belum diindonesiakan
bila ditulis dalam huruf latin mempergunakan transliterasi sebagai berikut:
‫ = ا‬a, i, u ‫=ر‬r ‫ = غ‬gh
‫=ب‬b ‫=ز‬z ‫=ف‬f
‫=ت‬t ‫= س‬s ‫=ق‬q
‫ = ث‬ts ‫ = ش‬sy ‫=ك‬k
‫=ج‬j ‫ = ص‬sh ‫=ل‬l
‫=ح‬h ‫ = ض‬dl ‫=م‬m
‫ = خ‬kh ‫ = ط‬th ‫=ن‬n
‫=د‬d ‫ = ظ‬dh ‫=ؤ‬w
‫ = ذ‬dz ‫‘=ع‬ ‫=ه‬h
‫=ي‬y
ix
Transliterasi Jawa ke Latin
Transliterasi kata-kata Jawa yang ditulis dalam hurf latin adalah

sebagai berikut.
= Ha = Da = Pa = Ma
= Na = Ta = Dha = Ga
= Ca = Sa = Ja = Ba
= Ra = Wa = Ya = Tha
= Ka = La = Nya = Nga
x
xi
Kajian Serat Wedatama
BAGIAN PERTAMA
RIWAYAT SINGKAT MANGKUNAGARA IV
2.1. Riwayat Singkat kehidupan Mangkunagara IV

Kanjeng Gusti Pangeran Arya Mangkunagara IV lahir dengan nama
RM Sudira. Ayahnya adalah Pangeran Arya Adiwijaya I putera dari putera
Raden Mas Tumenggung Kusumadiningrat. Sudira merupakan anak ke-7,
dan merupakan anak laki-laki ke-3. Ibu Sudira adalah RA Sekeli, putri dari
Mangkunagara II.
Sudira lahir pada tanggal 8 Sapar 1738, bertepatan dengan 3 Maret
1811. Sejak kelahirannya Sudira diambil oleh kakeknya, Mangkunagara II,
yang saat itu masih berkuasa. Dan pengasuhannya diberikan kepada istri
selir Mbok Ajeng Dayaningsih. Setelah berumur 10 tahun kemudian
diserahkan kepada kakak sepupunya Pangeran Riya, untuk dididik dalam
sastra, dasar pengetahuan agama, kesenian, kebudayaan dan ilmu
pengetahuan lainnya. Setelah berumur 13 tahun kemudian dikhitan.
Pada usia 15 tahun Sudira masuk ke dinas ketentaraan. Ditempatkan
di kesatuan Infanteri Kumpeni 5, Legiun Magkunagaran. Ditempatkan
untuk berjaga di Klaten pada waktu perang Jawa. Tak lama ditempatkan
Sudira mohon pamit karena ayahandanya Pangeran Arya Adiwijaya
meninggal dunia, 2 April 1826. Setelah kembali ke kesatuan Sudira ikut
1
berperang di beberapa tempat antara lain, Tanjungtirta, Pleret dan

Ngrajakusuma. Pasukan kumpeni dibawah komando Kolonel Kokis. Dari
Ngrajakusuma kemudian terus merangsek sampai ke kota Yogyakarta, lalu
berpindah-pindah beberapa kali, dari benteng Taman sampai di benteng
Gombang Klaten. Sudira telah banyak ikut pertempuran dan cukup
berpengalaman dalam perang.
Pada usia 18 tahun Sudira diangkat sebagai Kapten Infanteri, masih di
kesatuan Kumpeni 5. Posisi ini didapat setelah kapten lama yang tak lain
sang kakak sendiri RM Subekti diangkat menggantikan sang ayah
Pangeran Adiwijaya yang meninggal. Setelah mendapat pangkat Kapten
Infanteri Raden Mas Kapten Sudira ditugaskan memimpin benteng
Gombang (sebelah selatan Pedan, Klaten) dengan pasukan; 50 pasukan
senapan dengan satu opsir, 50 pasukan tombak dengan satu opsir, satu
meriam dan 12 kanonir. Serta diberi kekuasaan mengelola tanah sampai di
Masaran (masuk wilayah Wonogiri). Setelah perang Diponagara usai
pasukan ditarik kembali ke Surakarta. Raden Mas Kapitan Sudira
mendapat penghargaan dengan piagam tertanggal 18 Januari 1833.
Setelah RM Sudira berusia 22 tahun menikah dengan putri dari
Pangeran Surya Mataram pada tanggal 24 Desember 1831. Setelah
menikan kemudian berganti nama Raden Mas Arya Gandakusuma.
Sepeninggal Mangkunagara II, yang menggantikan adalah Pangeran
Riya yang bergelar Mangkunagara III. Pada tahun 1837 RM Sudira
mendapat promosi jabatan sebagai patih di Pura Mangkunagaran,
menggantikan Kyai Patih Ngabei Wignyawijaya yang meninggal dunia.
Saat itu masih merangkap pula sebagai Kapten di kesatuan Kumpeni 5.
Kemudian pada 4 April 1840 diangkat sebagai Mayor Infanteri dan diberi
tugas memegang administrai Legiun Mangkunagaran.
Pada 17 Mei 1950 diangkat menjadi pangeran dengan nama Kanjeng
Pangeran Arya Gandakusuma. Pada 24 Maret 1953 diangkat sebagai
Pengageng Pura dengan nama Kangjêng Gusti Pangeran Adipati Arya
Prabu Prangwadana. Pangkat di Legiun naik menjadi Letnan Kolonèl.
Setelah itu, di tahun yang sama atas ijin Gubernur Jenderal, menikah
dengan putri dari almarhum Pangeran Adipati Mangkunagara III yang
bernama BRA Dhunuk.
Tanggal 16 Agustus 1857 ditetapkan secara penuh sebagai Adipati
dengan gelar Kangjêng Gusti Pangeran Adipati Arya Mangkunagara IV.
Pangkat di Legiun pun dinaikkan menjadi Kolonel.
2
Mangkunegara IV wafat pada tahun 1881 dan dimakamkan di Astana

Girilayu, Kabupaten Karanganyar, Jawa Tengah. Beliau mendapat
penghargaan Bintang Mahaputra Adipradana dari Pemerintah Republik
Indonesia yang diberikan oleh Presiden Susilo Bambang Yudhoyono pada
tanggal 3 November 2010.
2.2. Administratur ulung

Jika dilihat sepintas riwayat di atas tampak bahwa Mangkunagara
sangat berpengalaman dalam bidang militer. Pengalaman ini kelak berguna
ketika menjabat sebagai penguasa Mangkunagaran. Dalam hal
administrasi Mangkunagara juga tidak kerepotan karena telah lama
mengemban tugas sebagai patih di pura Mangkunagaran dan administratur
di Legiun Mangkunagaran.
Pengalamannya selama magang dan menempati berbagai jabatan
telah membentuk kepribadian yang kuat, berwawasan dan menguasai
permasalahan. Beliau kemudian mengadakan beberapa kebijakan yang
kelak membuat wilayah Mangkunagaran mencapai kemakmuran.
Dalam bidang militer beliau mampu mengorganisir kekuatan militer
yang tangguh selama menjabat sebagai komandan Legiun
Mangkunagaran. Mempunyai pasukan modern yang dibiayai khusus oleh
Belanda membuat Mangkunagaran menjadi kekuatan yang mandiri, seperti
halnya Kasunanan dan Kasultanan. Dalam berbagai perang Legiun
Mangkunagaran sering diterjunkan untuk membantu Belanda. Posisi tawar
Praja Mangkunagaran semakin tinggi.
Dalam bidang ekonomi Mangkunagara IV melakukan terobosan
besar dengan mendirikan pabrik gula Colomadu di Malangjiwan. Dengan
adanya prabrik gula ini ekonomi Praja Mangkunagaran tumbuh pesat.
Tanah-tanah perkebunan di wilayah Mangkunagaran ditanami dengan
tebu, tanaman yang telah akrab ditanam warga di wilayah Mangkunagaran.
Pabrik gula Colomadu merupakan pabrik besar yang mampu menopang
perekonomian Praja Mangkunagaran. Selain pabrik gula Colomadu,
Mangkunagara IV juga mendirikan pabrik gula Tasikmadu di
Karanganyar. Selain perkebunan tebu yang menjadi andalan
Mangkunagaran juga mengelola perkebunan teh dan kopi.
3
Selain itu Mangkunagara IV juga memprakarsai pendirian stasiun

Balapan Solo. Agar jalur kereta terhubung dengan stasiun-stasiun yang
sudah ada, seperti di Purwasari, Jebres dan Sriwedari.
2.3. Sastrawan yang hebat
Selain dikenal sebagai raja yang berhasil Mangkunagara juga
merupakan sastrawan yang hebat. Banyak karya-karya telah beliau tulis.
Rata-rata karya itu berisi piwulang, pesan-pesan untuk generasi muda.
Seperti Serat Wedatama, Serat Salokatama, Serat Paliatma, Paliwara dan
Parimirma. Juga beberapa diantaranya pesan untuk para punggawa negara
seperti Serat Nayakawara. Juga ada pesan untuk para prajurit baru yakni
Serat Wirawiyata dan Serat Tripama. Ada pula pesan untuk anak cucunya
para pangeran, seperti serat Sriyatna. Salah satu karyanya, Serat
Wedatama begitu legendaris dan sekarang kajiannya berada di tangan
Anda ini.
Selain menggalakkan sastra di lingkungan Mangkunagaran, KGPAA
Mangkunagara IV juga mengkomposisi gamelan. Salah satu karyanya
adalah Ketawang Puspawarna, yang terpilih sebagai salah satu musik yang
dipatri di piringan emas yang diorbitkan dengan pesawat Voyager
mengarungi angkasa.
Semua karya-karya Mangkunagara merupakan karya yang bermutu
dan digemari masyarakat. Selain sarat pesan luhur, gaya bahasa
Mangkunagara IV juga mempesona. Tidak sulit dipahami dan memakai
bahasa yang sederhana, tetapi sarat makna. Pesan-pesan yang dikandung
dalam karya-karya Mangkunagara IV juga membumi, tidak muluk-muluk,
atau menuntut kecakapan sastra yang lebih. Bisa diamalkan oleh berbagai
kalangan, tidak hanya oleh kalangan keraton saja.
Jika dibanding karya sastra dari zamannya, seperti karya-karya
Ranggawarsita yang juga populer, karya Mangkunagara IV lebih bersifat
sebagai nasihat. Sementara karya-karya Ranggawarsita lebih sering
berwujud cerita atau kisah-kisah. Hal ini disebabkan Mangkunagara IV
lebih memiliki otoritas memerintah atau menyampaikan pesan karena
kedudukan beliau sebagai seorang penguasa. Sementara Ranggawarsita
lebih banyak memakai perumpamaan dan bahasa-bahasa sandi, karena
kedududukannya hanyalah seorang abdi dalem menengah.Walau
demikian, karya-karya Mangkunagara tetaplah karya yang bermutu,
sepadan dengan karya-karya pujangga lain. Karena Mangkunagara IV juga
menguasai sastra Jawa layaknya seorang pujangga.
4
BAGIAN KEDUA
5
PUPUH PERTAMA
PANGKUR
6
Kajian Wedatama (1): Agama Ageming Aji

Dalam budaya Jawa ada ungkapan Agama ageming Aji. Apa maknanya?
Marilah kita lihat dahulu arti menurut kata per kata. Agem artinya pakai,
ageman artinya pakaian, ageming dari kata agem dan ing, artinya
pakaianya atau dipakai oleh. Sedangkan aji berarti bernilai atau mulia, bisa
juga berarti raja. Dua arti ini masih berkaitan karena raja biasanya di-aji-
aji alias dihormati.
Agama ageming aji bisa berarti agama adalah pakaian para raja, bisa juga
berarti agama adalah pakaian orang mulia. Dari dua pengertian itu yang
terakhir lebih universal, berlaku pada semua orang, karena ungkapan orang
Jawa untuk memeluk agama adalah ngrasuk, contoh: ngrasuk agami
Islam. Rasukan adalah sinonim dari ageman, yang artinya pakaian.
Ungkapan agama ageming aji terdapat pada serat Wedatama, pada Pupuh
Pangkur, bait pertama. Tembang selengkapnya adalah:
Mingkar mingkuring angkar,
akarana karenan mardisiwi.
Sinawung resmining kidung,
sinuba sinukarta.
Mrih kretarta pakartining ngelmu luhung.
Kang tumrap neng tanah Jaw,
agama ageming aji.
Terjemahan dalam Bahasa Indonesia sebagai berikut

Menjauhkan dan membelakangi sifat angkara,
karena berkehendak mendidik anak.
Dibingkai dalam bentuk syair dan lagu,
Dihias dan diperbagus,
Biar menjiwai praktik ilmu luhur
Yang bagi orang di tanah Jawa
Agama adalah pakaian orang mulia
Kajian per kata:

Mingkar (menghindar) mingkuring (membelakangi) angkara (sifat
angkara), akarana (karena) karenan (hendak) mardisiwi (mendidik anak).
7
Menjauhkan dan membelakangi sifat angkara, karena berkehendak

mendidik anak.
Pendidikan yang paling efektif bagi anak adalah memberikan contoh. Di
sini orang tua sebelum memberi perintah untuk melakukan hal-hal yang
baik dan melarang yang buruk hendaknya melakukan sendiri terlebih
dahulu. Seorang ayah yang berkehendak untuk mendidik anak, maka
hendaknya menghindari perilaku buruk agar kelak si anak dapat
mencontoh ayahnya.
Sinawung (dibingkai, disamarkan) resmining (dalam keindahan) kidung
(lagu), sinuba (dihias) sinukarta (diperbagus). Dibingkai dalam
keindahan lagu, dihias dan diperbagus (syairnya).
Dalam mendidik anak hendaknya dilakukan dengan bahasa yang baik dan
cara yang bijaksana. Sinawung resmining kidung artinya nasehat tadi
dibingkai dalam bentuk lagu, seperti bait-bait serat Wedatama ini. Dengan
bentuk lagu yang mendengar akan berkesan dan mengingat selalu nasihat
yang disampaikan. Ini juga mengandung kiasan agar dalam memberi
nasihat hendaknya dilakukan dengan perkataan baik, agar yang mendengar
senang dan berkesan, bukan malah marah dan tersinggung.
Sinuba sinukarta bermakna si anak harus diperlakukan dengan
selayaknya dan dengan perlakuan yang baik dan mempesona. Semua itu
agar si anak tidak tertekan, merasa disayang sehingga timbul
kecenderungan terhadap kebaikan.
Mrih (agar) kretarta (berkembang) pakartine (perbuatan) ngelmu (ilmu)
luhung (luhur). Agar berkembang perbuatan yang berdasar ilmu luhur.
Setelah si anak terbiasa melihat contoh dan sudah cenderung ke arah
kebaikan maka ia akan mudah untuk dibiasakan melakukan perbuatan
baik. Segala amalan kebaikan akan dijiwai dengan sepenuh hati. Si anak
akan mengembangkan kebaikan-kebaikan pada dirinya sehingga pada
akhirnya si anak akan mencapai tahap ilmu luhung. Ilmu Luhung adalah
kesempurnaan ilmu menurut ajaran Jawa, yakni ilmu batin, akhlaki, bukan
sekedar petuah-petuah dan juga bukan sekedar gerak tubuh, tetapi
pencapaian jiwa. Ini adalah konsep sufistik dari ajaran Jawa, membiasakan
diri agar kemampuan batin berkembang.
Kang (yang) tumrap (bagi) ing (orang di) tanah Jawa (tanah Jawa),
agama (agama) ageming (pakaian) aji (orang mulia). Yang bagi orang
Jawa, agama adalah pakaian orang mulia.
8
Nah inilah pamungkas dari seluruh rangkaian pendidikan yakni: kemuliaan

jiwa. Seorang yang berjiwa mulia akan sangat pantas berbaju agama.
Karena itu redaksi kalimat ini adalah agama ageming aji, yang artinya
agama adalah pakaian orang mulia. Jika seseorang berbaju (ngrasuk)
agama tetapi belum ada kesiapan mental-spritual maka yang terjadi adalah
kemunafikan, berbaju agama tapi culas. Lain di bibir lain di hati. Justru
yang seperti ini berbahaya karena akan merusak tatanan kehidupan dan
memakai agama untuk kepentingan nafsunya sendiri.
Di sini kemuliaan disyaratkan terlebih dulu sebelum ngrasuk agama. Ini
bukan berarti orang jahat tidak boleh beragama, yang dimaksud adalah
membersihkan hati terlebih dulu dari kehendak jahat atau menjalani
pertobatan, agar siap menjalani perintah agama. Seperti halnya kita jika
akan berpakaian seyogyanya mandi dulu agar kotoran yang menempel di
tubuh tidak menodai pakaian kita.
9
Kajian Wedatama (2): Sepa Lir Sepah Samun

Dalam bait terdahulu yang berjudul Agama Ageming Aji sudah ada sedikit
gambaran tentang perlunya sikap batin yang tulus dalam ngrasuk agama
bagi seseorang. Karena agama adalah pakaian orang mulia, hendaknya
sebelum memakainya terlebih dulu membersihkan diri melalui pertobatan.
Mengapa ini perlu? Agar ilmu luhung turun menghias (kretarta) dalam diri
kita. Sebab jika tidak walau telah berusia tua, orang tidak mencapai
kedewasaan, seperti diungkap dalam bait ke-2 berikut ini:
Jinejer ing Wedatama,
mrih tan kemba kembenganing pambudi.
Mangka nadyan tuwa piku,
yen tan mikani rasa,
yekti sepi asepa lir sepah samu.
Samangsane pasamuwan,
gonyak-ganyuk nglilingsemi.
Terjemahan dalam Bahasa Indonesia:
Disajikan dalam Wedatama,
agar tidak berkurang penuhnya usaha mempertajam akal budi.
Bahwa sebenarnya walaupun sudah lanjut usia,
kalau tidak mengerti rasa,
benar-benar hatinya sepi tanpa rasa seperti ampas yang samar.
Bila dalam pertemuan,
bertingkah konyol memalukan.
Kajian per kata:

Jinejer (disajikan, dipertontonkan dengan cara dijajar) ing (dalam)
wedatama (nama kitab ini), mrih (agar) tan (tidak) kemba (berkurang,
putus asa) kembenganing (penuhnya) pambudi (usaha mempertajam akal
budi). Disajikan dalam Wedatama, agar tidak berkurang penuhnya usaha
mempertajam akal budi.
Dalam kitab Wedatama ini disajikan petuah-petuah agar manusia tidak
berkurang dalam upaya mempertajam akal budi. Kata kembeng biasanya
dipakai untuk menggambarkan kandungan tanah yang jenuh air sehingga
airnya meluap, contoh pada kata: sawahe wis kembeng banyu (sawahnya
sudah jenuh air).
10
Frasa kembenganing pambudi menggambarkan orang selalu penuh

dengan upaya mempertajam akal budi. Perlu ditekankan di sini yang penuh
adalah upayanya. Kalimat di atas tidak merujuk pada kondisi akal budi
yang telah tajam, tetapi upaya yang keras untuk menajamkan akal budi.
Kelak kita akan bertemu dengan ungkapan: memasah mingising budi
(mengasah ketajaman akal budi).
Mangka (bahwa sebenarnya, padahal) nadyan (walaupun) tuwa pikun
(lanjut usia), yen tan (kalau tidak) mikani (mengerti) rasa (perasaan, rasa
dalam konteks kalimat ini juga bisa berarti etika, sopan santun), yekti
(benar-benar, sungguh) sepi asepa (hatinya sepi tanpa rasa) lir (seperti)
sepah (ampas) samun (samar, tak kelihatan). Bahwa sebenarnya
walaupun sudah lanjut usia, kalau tidak mengerti rasa, benar-benar
hatinya sepi tanpa rasa seperti ampas yang samar.
Pengertian dari gatra di atas adalah walaupun seseorang telah lanjut usia,
jika tidak pernah mengolah rasa, hatinya akan sepi dari kebijaksanaan,
tidak tumbuh menjadi pribadi yang dewasa, selayaknya ampas yang tak
berguna.
Frasa sepi asepa berarti hatinya sepi tanpa rasa. Sepa sering dipakai untuk
menyebut rasa makanan yang kurang bumbu, rasanya tak enak seperti tak
dibumbui. Maknanya adalah hati yang tumpul tak mampu mengenali
situasi, perasaan orang lain, tak mampu menangkap isyarat atau tanda-
tanda zaman. Lir sepah samun, artinya seperti ampas yang samar, tak
kelihatan, tak ada gunanya.
Samangsane (jika pada waktu) pasamuwan (pertemuan), gonyak-ganyuk
(bertindak ceroboh, bertingkah konyol) nglilingsemi (memalukan,
membuat malu kawan atau saudara). Jika pada waktu pertemuan,
bertingkah konyol memalukan.
Jadi orang yang tidak terbiasa mengolah rasa tidak akan punya kepekaan
terhadap lingkungan, manakala dalam pertemuan atau bertemu dengan
orang banyak, atau dalam pergaulan luas seringkali bertindak ceroboh,
bertingkah konyol sehingga membuat malu sanak saudara dan kawan-
kawan.
11
Kajian Wedatama (3): Sesadon Ing Adu Manis

Kita melanjutkan kajian kita tentang Serat Wedatama karya KGPAA
Mangkunegara IV, pada bait ke-3, Pupuh Pangkur. Bait ini menerangkan
tentang perbedaan sifat-sifat seorang yang tak berilmu rasa dan orang yang
telah berilmu. Selengkapnya bait ke-3 adalah sebagai berikut.
Nggugu karsaning priyangga,
nora nganggo peparah lamun angling.
Lumuh ingaran balilu,
uger guru aleman.
Nanging jamna ingkang wus waspadeng semu,
sinamun ing samudana,
Sesadon ing adu manis.
Terjemahan tekstual dalam Bahasa Indonesia adalah sebagai berikut:

Menuruti kehendak diri sendiri,
tidak memakai perhitungan ketika berkata.
Tidak mau dianggap bodoh,
hanya mencari pujian.
Tetapi (bagi) orang yang waspada terhadap gelagat.
Menyamarkan dengan sikap merendah,
menanggapi dengan ramah.
Kajian per kata:

Nggugu (menuruti) karsaning (kehendak) priyangga (diri sendiri), nora
(tidak) nganggo (memakai) peparah (perhitungan, perasaan) lamun
(ketika) angling (berkata). Menuruti kehendak diri sendiri, tidak memakai
perhitungan ketika berkata.
Orang yang tanpa ilmu rasa tadi suka memperturutkan kehendak sendiri,
tidak memakai perhitungan ketika berbicara. Bahwa berbicara dengan
orang banyak harus memperhitungkan perasaan dan akibat-akibat yang
ditimbulkan bagi orang lain. Karena bisa saja perkataan kita menyinggung
orang lain. Orang yang tidak berilmu rasa tidak peduli akan hal itu,
pokoknya dia merasa sudah pantas berdasarkan pendapatnya sendiri.
12
Lumuh (tidak mau) ingaran (dikatakan) balilu (bodoh), uger (hanya)

guru aleman (mencari pujian). Tidak mau dikatakan bodoh, hanya
mencari pujian.
Gatra ini juga masih membicarakan watak orang tak berilmu rasa tadi.
Biasanya dia tidak mau dikatakan bodoh, sehingga cenderung banyak
bicara supaya kelihatan pintar. Gemar akan pujian sehingga kadang-
kadang bicaranya terlalu ngawur, dan jauh dari kenyataan, alias
membesar-besarkan sesuatu.
Nanging (tetapi) jamna (manusia) ingkang (yang) wus (sudah)
waspadeng (dari kata waspada ing, artinya waspada akan) semu (gelagat).
Tetapi (bagi) orang yang sudah waspada terhadap gelagat.
Pada gatra ini tinjauan beralih pada orang-orang di sekitar si bodoh yang
tak mengerti ilmu rasa tadi. Orang-orang di sekitarnya yang sudah
menguasai ilmu rasa melihat gelagat kebodohan dari orang yang banyak
omong tadi. Maka dia bersikap selayaknya orang pandai seperti pada gatra
berikut.
Sinamun (disamarkan) ing samudana (dengan sikap berpura-pura,
maksudnya merendah, atau mengiyakan saja) sesadon (ditanggapi) ingadu
(dengan tatap muka) manis (raut muka manis, ramah). Menyamarkan
dengan sikap merendah, menanggapi dengan ramah.
Bagi seorang yang telah menguasai ilmu rasa jika bertemu dengan orang
bodoh yang banyak bicara, dia tak mau membantah dan larut dalam
perdebatan, tetapi justru ngemong, mengiyakan saja dan tetap menanggapi
dengan raut muka yang ramah.
Apa yang diuraikan dalam tembang di atas masih sering kita temui di
jalam modern ini. Acapkali kita menemukan orang yang sebenarnya tidak
tahu tentang masalah kehidupan tetapi banyak omong hanya agar dikira
pintar. Mereka rela membual dan menyelisihi banyak orang demi agar
mendapat pujian semata-mata, agar dikira hebat, supaya dianggap
mumpuni dan lebih suci dari yang lain.
Terhadap orang yang berperilaku seperti di atas, seseorang yang telah
matang dalam berfikir dan menguasai ilmu rasa tidak akan larut
menanggapi, malah sengaja membiarkan saja dengan tetap bergaul seperti
biasa, tanpa kehilangan sikap ramah. Itulah orang-orang yang telah
paripurna dalam menjiwai rasa sejati, sejatining rasa.
13
Kajian Wedatama (4): Si Wasis Waskitha Ngalah

Kita lanjutkan kajian tentang Serat Wedatama karya KGPAA
Mangkunegara IV, kali imi sampai pada bait ke-4, bab Pangkur. Bait ini
masih menerangkan tentang perbedaan sifat-sifat seorang yang tak berilmu
rasa dan orang yang sempurna ilmunya. Selengkapnya bait ke-4 adalah
sebagai berikut:
Si pengung nora nglegewa,
sansayarda denira cacariwis.
Angandhar-andhar angendhukur,
kandhane nora kaprah,
saya elok alangka longkanganipun.
Si wasis waskhita ngalah,
ngalingi marang si pingging.
Terjemahan secara tekstual ke dalam Bahasa Indonesia:

Si bodoh tidak menyadari,
semakin bertambah-tambah dia banyak omong.
Melantur kemana-mana,
bicaranya tidak masuk akal,
makin aneh tidak ada selanya.
Si pintar memahami dan mengalah,
menutupi (kelakuan) si bodoh.
Kajian per kata:

Si pengung (si bodoh) nora (tidak) nglegewa (menyadari), sansayarda
(bertambah-tambah) denira (dia lakukan) cacariwis (kata majemuk
ceriwis-ceriwis, banyak omong). Si bodoh tidak menyadari, semakin
bertambah-tambah banyak omong.
Bait ini merupakan sambungan dari bait ke-3, ketika si pintar bersikap
ngemong dan menanggapi dengan ramah semua bualannya, si bodoh justru
semakin menjadi-jadi. Ini berarti si bodoh tak peka terhadap sikap orang
lain kepadanya. Dikiranya sikap yang ramah tersebut sebagai pembenaran
atas ulahnya, maka dia semakin tidak karuan bicaranya.
Angandhar-andhar (melantur kemana-kemana) angendhukur (angan
yang tinggi-tinggi, serba wah), kandhane (bicaranya) nora (tidak) kaprah
14
(logis, lazim), saya elok (makin bicara hal yang mengagumkan) alangka
(tidak ada) longkangipun (selanya). Melantur kemana-mana, bicaranya
tidak lazim, makin aneh tidak ada selanya.
Si bodoh semakin lama semakin panjang bicaranya, angan-angannya yang
tinggi semakin tumpah, mengatakan yang serba wah. Bicaranya tidak
lazim, yang sebenarnya lawan bicaranya pun mengetahui, namun dia tetap
nekad bicara melantur. Semakin bicara tentang hal yang mengagumkan
dan makin intens, tidak ada jeda, bicara terus. Dalam bahasa jawa disebut
ngethuprus.
Si wasis (si pintar, maksudnya lawan bicara si bodoh tadi) waskhita
(memahami, memaklumi) ngalah (mengalah), ngalingi (menutupi)
marang (terhadap) si pingging (si pengung, si bodoh). Si pintar
memahami dan mengalah, menutupi (kelakuan) si bodoh.
Gatra ini menggambarkan sikap orang pintar yang berhadapan dengan
orang bodoh cerewet tadi. Si pintar tidak lantas mendebat -karena juga tak
ada gunanya-, tidak hanya ngemong dengan sikap ramah tetapi juga
sebisa-bisanya menutupi aib lawan bicaranya. Jika mungkin membelokkan
bicara agar si bodoh tidak semakin menjadi-jadi bualannya, sehingga
mempermalukan dirinya sendiri. Si pintar tidak ikut terpancing pameran
ilmu, sebuah tindakan yang justru mendegradasi kepintarannya.
Inilah watak yang utama dari orang-orang yang sudah pintar dalam ilmu
rasa, jika mendapati seseorang bicara melantur harus menutupi dengan
berbagai upaya, tidak malah menyebarkan kebodohan orang lain atau
justru menviralkan di medsos.
15
Kajian Wedatama (5): Ngelmu Kang Nyata

Kita lanjutkan kajian tentang Serat Wedatama karya KGPAA
Mangkunegara IV, kali ini sampai pada bait ke-5, yang masih termasuk
dalam Pupuh Pangkur. Bait ini masih menerangkan sifat-sifat orang yang
telah menguasai ilmu rasa, perilakunya sehari-hari dan perbedaannya
dengan orang bodoh. Selengkapnya bait ke-5 adalah sebagai berikut:
Mangkono ngelmu kang nyata,
sanyatane mung weh reseping ati.
Bungah ingaranan cubluk,
sukeng tyas yen denina.
Nora kaya si punggung anggung gumrunggung,
ugungan sadina-dina.
Aja mangkono wong urip.
Terjemahan tekstual ke dalam Bahasa Indeonesia:

Demikianlah ilmu yang sejati,
Sebenarnya hanya menyenangkan hati.
Gembira bila dianggap bodoh,
Senang hati bila dihina,
Tidak seperti si dungu yang sombong dan banyak suara,
ingin dipuja setiap hari.
Jangan demikianlah hidup dalam pergaulan.
Kajian kata perkata:

Mangkono (demikianlah) ngelmu (ilmu) kang (yang) nyata (sejati),
sanyatane (sebenarnya) mung (hanya) weh (memberi) reseping
(menyenangkan) ati (hati). Demikianlah ilmu yang sejati, sebenarnya
hanya menyenangkan hati.
Demikianlah ilmu sejati seperti yang diuraikan pada bait-bait ke-1 sampai
ke-4 terdahulu. Ilmu sejati ini hanya memberi rasa menyenangkan hati,
hati menjadi tenang, tanpa bergolak, tanpa berbolak-balik, pertanda hati
sudah mantap dalam keyakinan. Tidak mudah larut dalam riak-riak
kehidupan (ombyaking swasana). Ini adalah gambaran dari kesempurnaan
hati seperti yang sering kita minta dalam do’a setiap hari, tsabit qalbii
‘alaa diinika!
16
Bungah (gembira) ingaranan (bila dianggap) cubluk (bodoh), sukeng

(senang) tyas (hati) yen (jika) denina (dihina). Gembira bila dianggap
bodoh, senang hati bila dihina
Hati yang telah mantap tadi tidak terpengaruh oleh pendapat orang lain.
Dia takkan menjadi sedih bila dianggap bodoh dan bahkan senang hati
menerimanya. Kalimat “suka bila dianggap bodoh, senang hati jika dihina”
tidak berarti bahwa dia sengaja mencari penghinaan, tetapi sesuai konteks
kalimat di atas lebih bermakna anggapan bodoh dan penghinaan tidak akan
membuat hati menjadi sedih. Justru dia akan gembira karena kesempatan
memperbaiki diri lebih mudah, lebih termotivasi untuk menjadi lebih baik
lagi.
Sifat-sifat tersebut di atas hanya mungkin menjadi milik orang-orang yang
telah mikani rasa, mengetahui rahasia hati, orang yang telah melatih ilmu
dengan praktik amalan untuk memantapkan hati pada satu keyakinan.
Sehingga tidak mudah goyah oleh pendapat atau bujuk rayu orang lain.
Nora (tidak) kaya (seperti) si punggung (si bodoh) anggung (selalu)
gumrunggung (banyak bersuara), ugungan (mencari pujian) sadina-dina
(sehari-hari). Aja (jangan) mangkono (begitu) wong (orang) urip (hidup).
Tidak seperti si dungu yang sombong dan banyak suara,ingin dipuja
setiap hari. Jangan demikianlah orang hidup (dalam pergaulan).
Pada gatra ini kembali digambarkan watak orang bodoh yang suka
berbicara. Gumrunggung secara harfiah berarti banyak bersuara tak jelas,
seperti suara tawon besar berdengung tak karuan, maknanya si bodoh
walau banyak bicara namun tidak ada pengertian yang di sampaikan.
Karena memang orang bodoh tidak mempunyai ilmu yang cukup, hanya
bicara ngalor-ngidul diulang-ulang saja.
Watak ini sangat tercela dalam pergaulan. Oleh karena dalam tembang ini
dilarang dalam gatra terakhir, aja mangkono wong urip (jangan begitu
orang hidup dalam pergaulan).
Keseluruhan bait ke-5 ini mengandung anjuran untuk bersikap moderat
dalam pergaulan. Tidak menonjolkan diri dan tidak gampang tersinggung
oleh cacian, hinaan orang lain. Juga tidak gampang terseret dalam gaya
bicara orang lain. Menahan diri dan tetap istiqomah dalam keyakinan yang
mantap. Inilah ilmu rasa sejati yang menenteramkan hati.
17
Kajian Wedatama (6): Nalare pating saluwir

Kita lanjutkan lagi kajian tentang Serat Wedatama karya KGPAA
Mangkunegara IV, kali ini sampai pada bait ke-6, masih termasuk dalam
Pupuh Pangkur. Bait ini masih menerangkan keadaan orang bodoh,
perumpamaan hidupnya yang mirip dengan deru angin, istilah yang
dipakai adalah gumrunggung, berdengung tak beraturan. Selengkapnya
bait ke-6 adalah sebagai berikut:
Uripe sepisan rusak,
nora mulur nalare ting saluwir.
Kadi ta guwa kang sirung,
sinerang ing maruta,
gumrenggeng anggereng anggung gumrunggung.
Pindha padhane si mudha,
prandene paksa kumaki.

Hidup hanya sekali berantakan,
tidak berkembang, pikiran tercabik-cabik.
Ibarat goa gelap menyeramkan,
terserang angin,
suaranya bising berdengung-dengung.
Demikian gambaran anak mudha (yang masih bodoh),
namun demikian sombongnya minta ampun.
Kajian per kata:

Bait ini menggambarkan keadaan hati seorang yang kurang pengetahuan
tapi banyak bicara, goyah dan tidak mantap akidahnya. Ibaratnya seperti
goa gelap yang dalam, tertiup angin menimbulkan suara gaduh
berdengung, tak jelas apa bunyinya. Seperti perilaku anak muda yang
masih labil, tetapi sombongnya minta ampun.
Uripe (hidupnya) sepisan (satu kali) rusak (berantakan), nora (tidak)
mulur (berkembang) nalare (akalnya) ting saluwir (tercabik-cabik,
tercerai-berai). Hidup hanya sekali berantakan, tidak berkembang, pikiran
tercabik-cabik.
18
Hidup orang bodoh yang tak menguasai ilmu rasa akan rusak berantakan.
Akal budi tidak berkembang, tidak punya akidah yang membuatnya bisa
berpikir benar. Akalnya bagai tercabik-cabik, tercerai berai. Frasa ting
saluwir adalah keadaan seperti daun pisang yang sudah tuwa yang tertiup
angin sehingga tercabik-cabik, tercerai berai jika angin datang. Begitulah
jalan pemikiran orang-orang bodoh yang tak mengerti ilmu rasa tadi.
Kadi ta (seperti) guwa (goa) kang (yang) sirung (dalam, ceruk), sinerang
(terkena hembusan) ing (oleh) maruta (angin), gumrenggeng anggereng
(berderu-deru), anggung (selalu) gumrunggung (berdengung-dengung).
Ibarat goa gelap menyeramkan, terserang angin, suaranya selalu
berdengung-dengung.
Keadaan hati orang bodoh adalah laksana goa yang dalam ceruknya.
Apabila tertiup angin menimbulkan suara deru, jika besar anginnya
semakin berdengung-dengung. Suara-suara itu yang tak beraturan dan
berirama. Ini adalah kiasan bagi orang yang bicaranya tak ada maknanya,
hanya mirip deru angin saja.
Pindha (seperti) padhane (sama keadaannya) si mudha (dengan anak
mudha, bodoh), prandene (namun demikian) paksa (memaksa) kumaki
(sombong). Demikian gambaran anak mudha (yang masih bodoh), namun
demikian sombongnya minta ampun.
Keadaan orang bodoh juga mirip keadaan anak muda yang belum dewasa.
Oleh karena itu dalam bahasa Jawa lama kata mudha juga berarti bodoh.
Gatra ini mengingatkan kepada frasa senajan tuwa pikun pada bait ke-2,
yakni orang yang sudah tua seharusnya memahami ilmu rasa, tidak
berkelakuan seperti anak muda, yang memaksakan diri bertingkah
sombong.
Bait ini menggambarkan isi hati orang bodoh. Nalarnya tidak berkembang,
tercerai berai karena tak punya akidah yang mantap. Isi hatinya penuh
dengan gejolak, berbolak-balik, penuh berbagai bisikan-bisikan liar,
berdengung-dengung tak karuan. Ini jelas bukan pencapaian yang
diharapkan bagi orang yang sudah lanjut usia. Bahkan, perilakunya juga
masih seperti anak muda yang labil, bersikap sangat sombong.
19
Kajian Wedatama (7): Ngandelaken Yayah Wibi

Kajian Serat Wedatama karya KGPAA Mangkunegara IV, kali ini sampai
pada bait ke-7, masih termasuk dalam Pupuh Pangkur. Bait ini
menerangkan keadaan orang bodoh yang perilakunya masih seperti anak
muda. Belum mampu hidup mandiri selayaknya seorang yang sudah harus
memikul tanggung jawab. Selengkapnya bait ke-6 adalah sebagai berikut:
Kikisane mung sapala,
palayune ngendelaken yayah wibi,
bangkit tur bangsane luhur.
Lha iya ingkang rama,
balik sira sasrawungan bae durung.
Mring atining tatakrama,
nggon anggon agama suci.

Tekadnya remeh sekali,
bila menghadapi masalah berlindung di balik orang tuanya,
yang terpandang dan bangsawan.
Itu kan ayahnya,
sedangkan kamu belum lagi mengenal.
Dengan intisari sopan santun,
yang merupakan ajaran agama suci.
Kajian per kata:

Kikisane (batas tekadnya) mung (hanya) sapala (sedikit, kecil, remeh),
palayune (larinya) ngendelaken (mengandalkan) yayah (ayah) wibi (ibu),
bangkit (berdiri, kiasan untuk orang terpandang) tur (dan) bangsane
luhur (berkedudukan tinggi). Tekadnya remeh sekali, bila menghadapi
masalah berlindung di balik orang tuanya, yang terpandang dan
bangsawan,
Inilah gambaran orang yang tidak dewasa, seperti anak kecil. Tekadnya
sangat terbatas, jika ada masalah langsung lari mengandalkan orang
tuanya, yang mempunyai jabatan dan pangkat yang tinggi. Perilaku seperti
ini masih sering kita jumpai di masa kini, dan juga sudah ada di zaman
dulu. Seorang anak muda (atau pun sudah tua) yang masih mengandalkan
20
orang tuanya, walaupun seharusnya dia sudah hidup mandiri karena sudah
dewasa.
Lha iya (itukan) ingkang rama (ayahnya), balik (sedangkan) sira (kamu)
sasrawungan (mengenal) bae (saja) durung (belum). Itu kan ayahnya,
sedangkan kamu belum lagi mengenal.
Gatra ini mempertanyakan, itukan ayahmu, lha kamu? Sedangkan kamu
mengenal saja belum. Kenal apa? Jawabannya di gatra selanjutnya.
Mring (terhadap) atining (intisari) tatakrama (sopan santun), nggon
(tempat) anggon (pakaian) agama suci. Dengan intisari sopan santun,
yang merupakan ajaran agama suci.
Anggon di sini berarti makna kiasan untuk sifat yang melekat pada
seseorang, terhadap intisari sopan santun, pakaian yang seharusnya dipakai
oleh orang yang beragama.
Bait ini cukup jelas menerangkan sifat orang yang terlambat dewasa.
Tekadnya lemah sekali. Jika ada masalah lari ke orang tuanya,
mengandalkan kedudukan, pangkat dan jabatannya. Lha itu kan ayahnya?
Sedangkan dia sendiri seharusnya juga mengerti sopan santun, adab yang
berlaku dalam masyarakat. Itulah pakaian (sifat-sifat) yang seharusnya
dipakai oleh orang beragama.
21
Kajian Wedatama (8): Katungkul Reh Kaprawiran

menerangkan keadaan orang yang terlena mengejar kehebatan dalam hal
keperwiraan. Jika dilihat konteks ketika kitab ini ditulis sangat mungkin
yang dimaksud adalah orang yang terlena mengejar kedudukan, karena
pada jaman itu keperwiraan erat kaitannya dengan kekuasaan atau
pengikut (prajurit) yang banyak.
Selengkapnya bait ke-8 adalah sebagai berikut:
Socaning jiwangganira,
jer katara lamun pocapan pasthi.
Lumuh asor kudu unggul,
semengah sesongaran,
Yen mangkono kena ingaranan katungkul,
karem ing reh kaprawiran.
Nora enak iku kaki.
Terjemahan tekstual dalam Bahasa Indonesia:

Intisari sifat-sifat pribadimu,
pasti akan tampak ketika bertutur kata.
Tak mau kalah harus menang,
sombong dan membanggakan diri.
Yang demikian itu bisa disebut terlena,
tergila-gila pada kehebatan (diri).
Tidak baik itu nak!
Kajian per kata:

Socaning (mata, intisari) jiwangganira (pribadi, sifat-sfat pribadimu), jer
katara (akan kelihatan) lamun (ketika) pocapan (berucap) pasthi (pasti).
Intisari sifat-sifat pribadimu, pasti akan tampak ketika bertutur kata.
Gatra ini menyatakan bahwa kepribadian seseorang pasti akan tampak dari
cara ia bertutur kata. Orang yang bertutur kata dengan santun dan sabar
pastilah pribadinya telah terlatih dalam olah ilmu rasa. Sedangkan tutur
kata yang kasar, memaki, nyinyir dan tak pernah menghargai sesama
pastilah muncul dari pribadi yang penuh kedengkian.
22
Lumuh (tak mau) asor (kalah) kudu (harus) unggul (menang), semengah
(sombong) sesongaran (membanggakan diri di depan orang banyak). Tak
mau kalah harus menang, sombong dan membanggakan diri.
Di sini digambarkan sifat orang yang tak mau kalah, selalu harus menang.
Senantiasa menyombongkan diri di depan orang banyak. Orang ini
menganggap bahwa mengalahkan orang lain itu penting, sehingga harus
selalu menang. Orang berwatak seperti ini suka memamerkan kelebihan
diri agar eksis dalam pergaulan luas. Baginya penting untuk selalu tampil
lebih baik daripada orang lain.
Yen (kalau) mangkono (demikian itu) kena (bisa) ingaranan (disebut)
katungkul (terlena), karem (sangat suka, tergila-gila) ing (pada) reh
(segala hal) kaprawiran (tentang keperwiraan). Nora (tidak) enak
(nyaman, tak baik) iku (itu) kaki (nak). Yang demikian itu bisa disebut
terlena,tergila-gila pada kehebatan (diri). Tidak baik itu nak!
Gatra terakhir ini menggambarkan orang yang terlena dengan keperwiraan,
kemenangan dan kehebatan diri. Padahal seharusnya dia sudah harus mulai
ngudi kasampurnaning urip, mencari kesempurnaan hidup. Kata
katungkul menandakan bahwa hal-hal yang dilakukan itu sudah melebihi
porsi yang seharusnya. Yang demikian itu tidak baik nak!
Bait ini memberi petuah bahwa kepribadian kita akan terpancar dalam
tutur kata kita sehari-hari. Seharusnya semakin bertambah usia tutur kata
semakin santun dan sabar, perilaku juga harus mulai tampak lebih
bijaksana. Jika masih suka bertengkar dan tak mau kalah, masih
mengunggul-unggulkan kehebatan diri, berlaku sombong dan berbangga
diri, pertanda bahwa yang bersangkutan terlena dalam mencari
keperwiraan. Yang demikian itu adalah sifat yang tidak terpuji, tanda
bahwa pribadinya belum dewasa. Itu tidak baik!
23
Kajian Wedatama (9): Kekerane Ngelmu Karang

menerangkan keadaan orang yang mengaku menguasai ilmu gaib, padahal
sebenarnya hanya hasil karangannya sendiri saja. Praktik seperti ini
banyak kita jumpai pada dunia perdukunan. Banyak orang mengaku
mendapat bisikan gaib sehingga dapat menolong orang, padahal ilmu yang
berdasarkan hal-hal tersebut bukanlah intisari dari ilmu yang sejati. Ibarat
pengetahuan hanya pada kulit terluar saja, belum masuk ke dalam hakekat
ilmu.
Kekerane ngelmu karang,
kekarangan saking bangsaning gaib.
Iku boreh paminipun,
tan rumasuk ing jasad,
amung aneng sanjabaning daging kulup.
Yen kapengkok pancabaya,
upayane mbalenjani.
Terjemahan secara tekstual ke dalam bahasa Indonesia:

Di dalam penguasaan ilmu rekaan,
rekaan dari hal-hal gaib.
Itu ibarat bedak,
tidak meresap ke dalam jiwa,
hanya ada di luar daging saja nak!
Apabila terbentur mara bahaya,
tak dapat diandalkan (Yang disanggupi diingkari).
Kajian per kata:

Kekerane (dalam penguasaan) ngelmu (ilmu) karang (rekaan),
Kekarangan (rekaan) saking (dari) bangsaning (sejenis hal) gaib (ghaib).
Di dalam penguasaan ilmu rekaan, rekaan dari hal-hal gaib.
Maksud gatra ini adalah ilmu perdukunan yang berlandaskan bisikan ghaib
(wisik). Orang tersebut sebenarnya hanya mereka-reka berdasarkan
wangsit (isyarat ghaib) yang merasa dia terima. Padahal belum tentu itu
24
benar-benar ilham dari Yang Maha Kuasa, alih-alih hanya merupakan

angan-angannya sendiri saja. Ilmu yang demikian itu sangat berbahaya
bila kita percayai.
Iku (itu) boreh (bedak) paminipun (seumpama), tan (tidak) rumasuk
(meresap) ing (di dalam) jasad (tubuh), amung (hanya) aneng (berada di)
sanjabaning (luar) daging (daging), kulup (nak). Itu ibarat bedak, tidak
meresap ke dalam jiwa, hanya ada di luar daging saja nak!
Ilmu rekaan tadi hanyalah tampak seperti ilmu di permukaan, laksana
orang memakai bedak. Tidak meresap dalam hati, seumpama bedak yang
hanya di permukaan kulit, tidak masuk ke dalam tubuh. Hanya berada di
luar daging saja. Jadi hanya tampak seperti ilmu saja, alias ilmu palsu.
Maka waspadalah wahai anak muda!
Yen (kalau) kapengkok (bertemu) pancabaya (marabahaya), upayane
(usahanya) mbalenjani (mengingkari). Apabila terbentur mara bahaya,
yang disanggupi diingkari.
Maksud dari gatra ini adalah jika betul-betul bertemu dengan marabahaya,
ilmu yang digembar-gemborkan tadi tak dapat diandalkan. Semua upaya
yang disyaratkan akan sia-sia, tanpa hasil.
Sejak jaman dahulu orang mengaku-aku pinter itu sudah menjadi jamak
lumrah (kebiasaan). Pada jaman sekarang pun juga masih banyak
ditemukan, terutama pada dunia perdukunan. Banyak orang percaya
karena mereka mengaku sebagai orang pintar yang mendapat bisikan
langit. Wangsit atau isyarat dari langit adalah klaim mereka ketika
meramalkan langkah apa yang disarankan kepada klien. Selain itu ada
wisik atau bisikan halus yang greed-nya lebih jelas.
Kita tidak menyangkal ada beberapa orang memang mempunyai
kemampuan seperti itu. Namun ada banyak orang yang hanya mengaku-
aku saja. Celakanya golongan terakhir ini lebih agresif mencari mangsa.
Orang-orang yang sedang galau seringkali menjadi korban.
Bait tembang Pangkur di atas memberi petuah agar kita waspada, bahwa
pemilik ilmu sejati tidak akan berperilaku demikian. Orang yang bener-
bener pintar akan membenamkan ilmunya sehingga tak seorang pun tahu.
Sedangkan yang banyak bicara adalah orang yang mengaku-aku, ilmunya
palsu.
25
Kajian Wedatama (10): Puruhita Kang Patut

Kajian Serat Wedatama karya KGPAA Mangkunegara IV, bait ke-10,
Pupuh Pangkur. Bait ini menerangkan pentingnya menjaga hati agar selalu
penuh kebaikan. Caranya antara lain dengan berguru sesuai kemampuan
diri, menepati aturan yang berlaku dalam masyarakat dan senantiasa
mengikuti rukun-rukun beribadah kepada Sang Pencipta.
Marma ing sabisa-bisa,
bebasane muriha ing tyas basuki.
Puruhita kang patut,
lan traping angganira.
Ana uga angger ugering kaprabun,
abon-aboning panembah,
kang kambah ing siyang ratri.
Terjemahan secara tekstual ke dalam bahasa Indonesia:

Oleh karena itu sebisa-bisanya,
berusahalah menjaga hati.
Berguru secara pantas,
dan sepadan dengan kemampuan diri.
Ada juga aturan dan pedoman bernegara,
perlengkapan beribadah,
yang diamalkan siang dan malam.
Kajian per kata:

Marma (oleh karena) ing sabisa-bisa (sebisa-bisanya, maksudnya
usahakan secara maksimal), bebasane (seumpama) muriha (agar supaya)
ing (dalam) tyas (hati) basuki (selamat). Oleh karena itu sebisa-bisanya,
berusahalah menjaga hati.
Maksud dari gatra ini adalah sebisa-bisanya, artinya dengan usaha
maksimal untuk menjaga hati, agar selalu penuh keselamatan. Yang
dimaksud adalah menjaga agar hati tak dijangkiti penyakit hati berupa
sombong, dengki, meremehkan orang, ugungan (gila pujian), malas (hanya
mengandalkan orang tua), seperti yang digambarkan pada bait-bait
sebelumnya.
26
Puruhita (berguru) kang (yang) patut (pantas), lan (dan) traping (sesuai)
angganira (keadaanmu). Berguru secara pantas,dan sepadan dengan
kemampuan diri.
Agar hati kita terjaga dari penyakit maka kita harus berguru menuntut ilmu
rasa. Maka penting di sini untuk mencari guru yang pantas digurui agar
kita dapat belajar darinya sesuai dengan kemampuan kita masing-masing.
Ana (ada) uga (juga) angger (aturan) ugering (pedoman) kaprabun
(kerajaan) , abon-aboning (perlengkapan) panembah (beribadah), kang
(yang) kambah (disentuh, lebih tepat diartikan: diamalkan) ing (di) siyang
(siang) ratri (malam).
Selain harus belajar juga harus mengikuti aturan dan pedoman bernegara
dan hidup bermasyarakat. Hal ini berkaitan dengan sikap kita yang harus
bergaul dengan baik dengan orang lain, hablumminannaas. Yang tak
kalah penting adalah mengamalkan tatacara atau rukun (perlengkapan)
beribadah kepada Sang Pencipta, yang harus dilakukan siang malam,
hablumminallah.
Tanpa kedua hal ini niscaya sulit dicapai keadaan hati yang bebas dari
penyakit. Keadaan harmonis secara horinzontal dengan sesama manusia
dan lingkungan, dan harmonis secara vertikal dengan Sang Pencipta
adalah prasarat tercapainya hati yang selamat, tyas basuki tadi.
27
Kajian Wedatama (11): Nggeguru Mring Kang Tulus

pada bait ke-11, masih dalam Pupuh Pangkur. Jika bait terdahulu memberi
arahan agar kita berguru secara pantas sesuai kemampuan, bait ini berisi
anjuran untuk berguru pada orang-orang yang mampu mengendalikan diri,
berhati tulus dan kuat menahan hawa nafsu. Guru yang demikian adalah
pemilik ilmu sejati. Ada kalanya bisa ditemui di mana saja, tidak harus
berusia tua, bahkan bisa dari kalangan anak muda dan orang biasa.
Iku kaki takokena,
marang para sarjana kang martapi.
Mring tapaking tepas tulus,
kawawa nahen hawa.
Wruhanira mungguh sanyataning ngelmu,
tan mesthi neng jamna wredha.
Tuwin mudha sudra kaki.
Terjemahan secara tekstual ke dalam Bahasa Indonesia.

Begitulah nak, bertanyalah,
kepada para sarjana yang bertapa.
Yang mampu menerapkan hati tulus,
kuat menahan hawa nafsu.
Ketahuhilah bahwa ilmu sejati,
tak selalu berada pada orang lanjut usia,
Dan adakalanya dari orang mudha atau orang biasa nak!
Kajian per kata:

Iku (begitulah) kaki (nak) takokena (bertanyalah), marang (kepada) para
(para) sarjana (sarjana, orang pintar) kang (yang) martapi (bertapa).
Begitulah nak, bertanyalah, kepada para sarjana yang bertapa.
Berguru hendaknya tidak kepada sembarang orang tetapi kepada yang
benar-benar pantas digurui. Gatra ini menunjukkan ciri orang tersebut,
yakni para orang pandai yang gemar bertapa. Kalau dalam konteks jaman
dahulu berarti mengasingkan diri dari keramaian, dalam konteks jaman
28
modern bertapa adalah menjauhkan diri dari kepentingan diri sendiri,

semisal keinginan untuk berkuasa, untuk mengeruk keuntungan, dll.
Mring (kepada) tapaking (jejaknya, berkesan mampu) tepas (menerapkan)
tulus (hati tulus), kawawa (kuat) nahen (menahan) hawa (hawa nafsu).
Yang mampu menerapkan hati tulus, kuat menahan hawa nafsu
Yang telah mampu menerapkan dalam dirinya sifat tulus, kuat menahan
godaan hawa nafsu. Orang yang telah berlatih menahan diri, sifat-sifatnya
akan berkesan dalam perilaku sehari-hari. Nah lihatlah itu! Orang tersebut
telah mampu menahan godaan nafsu duniawi. Jika dia berkuasa pasti
mampu menahan godaan untuk berlaku zhalim, jika sedang berada dalam
posisi sebagai guru pasti akan mampu menghindari nafsu mengeruk
keuntungan. Nah, kepada orang seperti inilah hendaknya kita berguru.
Wruhanira (ketahuilah) mungguh (bahwa) sanyataning (sejatinya)
ngelmu (ilmu), tan (tak) mesthi (selalu) neng (ada) jamna (orang) wredha
(tua), tuwin (dan adakalanya) mudha (dari orang muda) sudra (orang
remeh, orang biasa) kaki (nak). Ketahuhilah bahwa ilmu sejati, tak selalu
berada pada orang lanjut usia. Dan adakalanya didapat dari orang
mudha atau orang biasa nak!
Ketahuilah, bahwa orang-orang pintar dengan kemampuan seperti di atas
tidak selalu harus berusia tua, adakalanya masih muda, dari kalangan
orang yang kelihatan remeh. Ketahuilah Nak!
Jadi di sini ditegaskan bahwa ilmu yang sejati adalah milik mereka yang
mampu menjalani pantangan dari berbagai godaan duniawi. Usia tua
bukan jaminan seseorang lebih menguasai ilmu sejati, yakni ilmu rasa
yang sudah sering disinggung pada bait-bait awal. Berkedudukan tinggi,
terhormat dalam masyarakat juga bukan jaminan seseorang lebih berilmu.
Malah adakalanya ilmu sejati justru dikuasai mereka yang dalam
keseharian kita anggap remeh. Maka bagi yang hendak berguru harus teliti
dan cermat mengenali orang-orang tersebut.
29
Kajian Wedatama (12): Bangkit Mangukut Jiwangga

Kajian Serat Wedatama karya KGPAA Mangkunegara IV, bait ke-12,
Pupuh Pangkur. Bait ini berisi wejangan bagaimana seharusnya bertindak
jika menerima wahyu Ilahi. Menerima wahyu di sini bisa diartikan
mendapat pencerahan, ilham atau belajar memperdalam Al Quran
sehingga benar-benar paham akan kandungannya. Ini bait yang agak berat
dan saya berharap mendapat hidayah dalam menguraikannya. Semoga
tidak salah tafsir.
Sapantuk wahyuning Allah,
gya dumilah mangulah ilmu bangkit.
Bangkit mikat reh mangukut,
kukuting jiwangga.
Yen mangkono kena sinebut wong sepuh,
lire sepuh sepi hawa.
Awas roroning atunggil.
Terjemahan dalam bahasa Indonesia secara tekstual:

Siapa yang mendapat wahyu Ilahi,
lalu segera mampu menguasai ilmu.
Mampu menguasai ilmu kasampurnan,
kasampurnan diri pribadi.
Orang yang demikian yang pantas disebut orang tua,
Arti tua adalah jauh dari hawa nafsu.
Tajam dalam melihat dwi tunggal.
Kajian makna secara rinci kata per kata:

Sapantuk (dari kata sapa antuk, siapa mendapat) wahyuning (ilham atau
pencerahan) Allah (Allah), gya (bersegera) dumilah (bercahaya, bersinar)
mangulah (menguasai, melakukan) ilmu (ilmu) bangkit (mampu). Siapa
yang mendapat wahyu Ilahi, lalu segera mampu menguasai ilmu.
Siapa yang mendapat pencerahan, maka serta-merta bersinarlah ia
sehingga mampu menguasai ilmu. Ini berkenaan dengan petunjuk Allah
kepada manusia. Barang siapa Dia kehendaki untuk suatu perkara maka
akan dimudahkanNya caranya. Serta-merta, bersegera seseorang menjadi
30
semangat dalam menunut ilmu sehingga menjadi mudahlah ilmu itu

meresap dalam jiwanya.
Bangkit (dapat, mampu, bersemangat) mikat (memikat) reh (segala hal)
mangukut (mengemasi), kukuting (mengemasi) jiwangga (jiwa, kedirian).
Mampu menguasai ilmu kesempurnaan, kesempurnaan diri pribadi.
Dalam hal ini saya melihat bahwa yang dimaksud oleh dua gatra ini adalah
seseorang yang menjadi bersemangat untuk meniadakan diri, dalam arti
memutus ego, kedirian. Sudah kita ketahui bersama bahwa penghalang
manusia dan hakekat adalah nafsu yang egosentris. Ego ini menjadi
pangkal dari segala sifat buruk, sombong, takabur, ujub, dan pongah. Jika
seseorang bisa mretheli, melepas, mencopot (mangukut) sifat-sifat
buruknya tadi, maka terbukalah kesempurnaan ilmunya. Copotnya sifat-
sifat buruk berarti juga copotnya ego (kedirian). Dia kemudian dapat
melihat segala sesuatu sebagai ayat-ayat Allah, tanda-tanda kebesaranNya.
Yen (jika) mangkono (demikian) kena (bisa) sinebut (disebut) wong
(orang) sepuh (tua), lire (arti) sepuh (tua) sepi (jauh dari) hawa (hawa
nafsu). Orang yang demikian yang pantas disebut orang tua, arti tua
adalah jauh dari hawa nafsu.
Jika demikian bisa disebut sebagai orang tua. Arti tua di sini adalah sudah
mampu menyingkirkan hawa nafsu. Sepi hawa adalah ungkapan untuk
orang yang sudah tidak banyak keinginan lagi.
Dalam budaya Jawa tua memang tidak selalu berkaitan dengan umur.
Sering kali ungkapan wong tuwa dipakai untuk menyebut orang pintar
dalam olah kebatinan, tempat para warga bertanya dan minta nasehat.
Bahkan dukun juga sering dipanggil wong tuwa, semata-mata karena
dianggap tahu tentang hal-hal ghaib.
Awas (tajam penglihatan, kiasan untuk pengertian yang sempurna)
roroning (duanya) atunggil (menjadi satu). Tajam dalam melihat dwi
tunggal.
Makna gatra ini sesuai konteks adalah merujuk kepada orang yang sudah
menguasai tentang konsep dualisme dalam penciptaan. Kata awas sering
dipakai untuk menyebut orang yang pandangannya tajam, ini adalah
kiasan bagi orang yang telah menguasai ilmu sejati, yakni yang telah
memahami kesatuan wujud.
31
Antara yang lahir dan yang batin sebenarnya adalah satu wujud, hanya
beda penampakan laksana dua sisi mata uang. Siang dan malam adalah
satu putaran waktu, keduanya tak beda. Pria dan wanita adalah sama-sama
manifestasi nama-nama ilahi dalam kadar yang parsial, pernikahan
menyatukan keduanya. Demikianlah dualisme dalam ciptaan, yang
sebenarnya adalah satu. Namun karena diri kita parsial maka terlihat
sebagai dualisme. Jika kita telah menjadi manusia paripurna (insan kamil)
atau univers maka dualisme lenyap dan tampak jelas kesatuan wujud.
Inilah yang disebut tauhid sejati.
Yang diciptakan adalah manifestasi dari Yang Menciptakan, jadi hanya
ada satu wujud sejati. Ini adalah konsep Satunggaling Kawula-Gusti.
Saya cukupkan dulu, karena pokok bahasan kita bukan tentang ini.
32
Kajian Wedatama (13): Sumusuping Rasa Jati

Tembang Pangkur pada bait ke-13 Serat Wedatama karya KGPAA
Mangkunegara IV di bawah ini sering dipakai untuk suluk oleh para
dalang pada pertunjukan wayang kulit. Biasanya dipakai saat adegan raja
sedang masuk di kamar pemujaan dengan maksud untuk mendapat
petunjuk atas masalah yang dihadapi. Kandungan makna bait ini memang
sangat pas dengan adegan tersebut.
Bait ini menggambarkan keadaan orang yang mendapat pencerahan
melalui muhasabah dalam uzlah, ketika menyepi, mengasingkan diri.
Bahwa datangnya pencerahan masuk ke dalam hati di waktu antara tidur
dan jaga, sekelebat seolah melesatnya mimpi.
Tan samar pamoring suksma,
sinuksmaya winahya ing ngasepi.
Sinimpen telenging kalbu,
pambukaning warana.
Tarlen saking liyep layaping aluyup,
pindha pesating sumpena.
Sumusuping rasa jati.
Terjemahan tekstual dalam Bahasa Indonesia:

Tak ragu menyatunya citra Suksma (Ilahi),
meresapnya didapatkan di waktu sepi,
Tersimpan di dalam hati,
sebagai pembuka tirai.
Antara keadaan jaga dan tidur,
seperti kilatan mimpi.
Merasuknya rasa sejati.
Kajian per kata:

Tan (tak) samar (keraguan) pamoring (menyatunya) suksma (ruh, yang
dimaksud adalah wahyu Ilahi), sinuksmaya (meresap kedalam) winahya
(didapatkan) ing ngasepi (ketika sepi). Tak ragu menyatunya citra Suksma
(Ilahi), meresapnya didapatkan di waktu sepi,
33
Kata pamor berasal dari amor yang artinya mengumpul atau menyatu.
Pamor artinya sebuah keadaan penyatuan. Kata pamor juga mengingatkan
kita pada pamor keris, yakni motif yang timbul pada bilah keris akibat
metode tempa logam. Motif pamor ini akan semakin terlihat jelas jika
keris sudah berusia lama, dan disebut pecah pamore, artinya keindahan
keris makin tampak jelas. Pamor pada keris membuat keris kelihatan indah
laksana mengeluarkan sinar. Oleh karena itu pamor juga sering diartikan
sebagai pancaran keindahan.
Kata pamor juga dipakai pada kalimat: bocan wadon kuwi sudah pecah
pamore (anak gadis itu sudah bersinar pamornya). Kalimat ini dipakai
untuk menggambarkan gadis yang sudah melewati usia akil baligh, sudah
nampak pesona kecantikannya.
Suksma di sini sesuai konteks bisa diartikan Suksma (pakai S besar),
artinya ruh atau Citra Ilahi. Disebut citra karena sesungguhnya yang
menyatu bukanlah Dzat Allah, melainkan kesadaran ilahiyah yang bangkit
dari dalam hati. Sebenarnya di dalam diri manusia telah ditiupkan Citra
Ilahiyah tersebut dalam bentuk ruh, yang menyertai manusia sejak lahir.
Namun dalam kehidupan ruh ini tersembunyi jauh di dasar wujud manusia.
Melalui penggalian yang keras (di dalam diri), akhirnya ditemukan.
Laksana seorang penambang permata yang menemukan sebongkah
permata di dasar palung diri manusia.
Sedangkan winahya berarti kawedhar, atau tampak atau sudah muncul,
sudah didapatkan. Sehingga gatra tersebut dapat diartikan, tak ada
keraguan menyatunya citra Ilahi, meresapnya dalam hati didapatkan
ketika sepi.
Secara sederhana bisa dikatakan bahwa seringkali kita menyepi, sengaja
mengasingkan diri agar mendapat petunjuk atas masalah yang kita hadapi
atau untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Misalnya pada saat-saat
malam ketika sepi dengan shalat malam, bermuhasabah, mengadu kepada
Allah, berkhalwat dengan Allah. Di waktu-waktu tersebut kadang kita
mendapat pencerahan sehingga mendapatkan kesadaran baru. Kita sebut
pencerahan karena tiba-tiba kita menjadi cerah, seperti kena sinar yang
memancar (pamor).
Sinimpen (tersimpan) telenging (pusat, di dalam) kalbu (hati),
pambukaning (sebagai pembuka) warana (tirai). Tersimpan di dalam hati,
sebagai pembuka tirai.
34
Pencerahan, ilham atau inspirasi yang kita dapatkan tadi tiba-tiba

tersimpan dalam hati, menjadi pembuka bagi segala keruwetan yang
menimpa, solusi bagi permasalahan yang ada. Jadi sifatnya bisa tiba-tiba,
mak bedunduk ada dalam pikiran kita, oh begini!
Tarlen (tak lain) saking liyep(tidur ayam) layaping (keadaan orang
setengah ingat setengah tidak) aluyup (ngantuk), pindha (seperti) pesating
(melesatnya) sumpena (mimpi). Antara keadaan jaga dan tidur, seperti
kilatan mimpi.
Pencerahan tadi datang ke dalam hati ketika kita justru sedang tidak
konsentrasi masalah yang ada, ibaratnya seperti orang yang setengah jaga
setengah tidur, tiba-tiba terilhami akan sesuatu. Terbersit dalam hati
seperti kilatan mimpi, sekejab saja. Plass! Dan tiba-tiba kita telah
mendapat solusi atas masalah kita. Anda semua pasti pernah mengalami
seperti ini.
Sumusuping (merasuk) rasa (rasa) jati (sejati). Merasuknya rasa sejati.
Bagi yang sudah terbiasa melakukan uzlah untuk bermuhasabah,
bermujahadah, datangnya pencerahan bisa berulang sehingga merasuklah
ke dalam hati ilmu rasa sejati. Dalam bait-bait yang lalu telah disinggung
bahwa watak ilmu sejati adalah menyenangkan hati, oleh karena itu
datangnya pencerahan ini juga membuat hati menjadi tenteram. Tak heran
kalau orang bisa sangat menikmati saat-saat sedang menyendiri, bertapa,
meditasi, shalat malam atau berbagai macam ritual meditasi lainnya.
35
Kajian Wedatama (14): Mulih Mula Mulanira

Bait ini adalah akhir dari Pupuh Pangkur yang berjumlah 14 bait. Menarik
untuk disimak bahwa Wedatama memulai piwulang tentang kehidupan
justru dengan memakai tembang Pangkur. Di dalam budaya Jawa Pangkur
sering diartikan sebagai mungkur saka kadonyan, memalingkan diri dari
keduniawian.
Tampaknya serat Wedatama memang ditujukan bagi kalangan orang tua
yang sudah separuh perjalanan menempuh kehidupan. Ini ditandai dengan
kalimat, mingkar-mingkuring angkara, akarana karenan mardisiwi pada
bait pertama. Kandungan pesan pada bait terakhir Pupuh Pangkur ini
semakin mengukuhkan kesan tersebut.
Selengkapnya bait ke-14:
Sejatine kang mangkana,
wus kakenan nugrahaning Hyang Widhi.
Bali alaming ngasuwung,
tan karem karameyan.
Ingkang sipat wisesa winisesa wus,
mulih mula mulanira.
Mulane wong anom sami.
Terjemahan bait ini ke dalam Bahasa Indonesia:

Sebenarnya yang demikian itu,
sudah mendapat anugrah Tuhan yang Maha Benar.
Kembali ke alam kosong (keakhiratan),
tidak mabuk keramaian (keduniawian).
Yang bersifat kuasa menguasai,
kembali ke asal mula.
Oleh karena itu wahai anak muda semua.
Kajian per kata:

Sejatine (sebenarnya) kang (yang) mangkana (demikian itu), wus (sudah)
kakenan (terkena, mendapat) nugrahaning (anugrah) Hyang (Yang
Maha) Widhi (Benar). Sebenarnya yang demikian itu,sudah mendapat
anugrah Tuhan yang Maha Benar.
Gatra ini bisa dianggap merujuk ke bait sebelumnya, yakni seseorang yang
mendapat pencerahan. Yang demikian itu sebenarnya adalah karena
36
anugerah Yang Maha Benar. Jika tidak kita pun akan sulit mencapai
hakekat hidup di dunia ini. Tugas kita sebagai manusia hanya menyiapkan
diri, adapun turunnya anugrah adalah sepenuhnya kehendak Allah.
Bali (kembali) alaming (ke alam) ngasuwung (kosong, maksudnya
kosong dari hawa nafsu), tan (tidak) karem (sangat suka, mabuk)
karameyan (keramaian, kiasan untuk alam dunia). Kembali ke alam
kosong (keakhiratan), tidak mabuk keramaian (keduniawian).
Karena anugrah Yang Maha Benar kita dapat kembali ke alam kosong.
Kosong di sini adalah kosong dari hawa nafsu. Ini adalah merujuk pada
hati yang kosong dari keinginan terhadap dunia, jiwa kemudian condong
kepada alam keakhiratan. Tan karem karameyan, adalah tidak suka lagi
dengan ramainya dunia, alam materi yang banyak warna-warni dengan
segala permasalahannya ini.
Ingkang (yang) sipat (bersifat) wisesa (kuasa) winisesa (menguasa) wus
(sudah), mulih (pulang) mula (asal) mulanira (mula, muasal). Yang
bersifat kuasa menguasai, kembali ke asal mula.
Kalau kita perhatika bahwa kehidupan duniawi didominasi nafsu meraih
kepentingan diri atau egoisme. Ada yang sangat ingin meraih kekayaan
materi sehingga tamak akan harta. Mencari harta-benda dengan cara yang
tidak halal.
Ada yang syahwat politiknya overdosis sehingga senantiasa menjadi motif
dari setiap tindakan. Ada yang kemudian membungkusnya dengan pura-
pura memihak kaum lemah. Ada yang membungkus dengan tampilan
religius demi menarik simpati ummat.
Yang demikian itulah kehidupan duniawi, dengan segala riuh-riak di
dalamnya. Maka bait ini mengingatkan agar kembali ke asal mula, yakni
makhluk Allah yang muasalnya bukan dari dunia ini tapi dari alam lain
yang kelak kita semua akan kembali (mulih).
Mulane (oleh karena itu) wong (wahai orang) anom (muda) sami
(sekalian, semua). Oleh karena itu wahai anak muda.
Gatra ke-7 ini bisa disebut sasmita kepada lanjutan Pupuh berikutnya
yakni Pupuh Sinom, maka memakai isyarat kata anom. Selain itu menjadi
isyarat bahwa bait-bait berikutnya ajaran piwulang ini, nasehat ini, lebih
ditujukan untuk anak muda.
37
Selesai sudah kajian Pupuh Pangkur dari Serat Wedatama. Penggubah

serat ini mungkin mendahulukan Pupuh Pangkur sebagai penegasan bahwa
mungkur dari kadonyan adalah awal dari kehidupan manusia yang
sebenarnya. Kita mungkin disebut mati di alam dunia ini jika kelak umur
kita habis, tetapi kita akan hidup di alam lain yang lebih elok, indah dan
menyenangkan. Itulah kehidupan yang sejati.
Berulang kali kata jati ditekankan pada Pupuh Pangkur agar kita selalu
ingat bahwa sejatinya alam kita bukan di sini. Kita masih harus berlatih
untuk membuka tabir yang menutupi pandangan kita tentang alam sejati
itu. Tip dan triks agar tabirnya terbuka adalah dengan meninggalkan
perbuatan tercela (angkara), menahan (nahen) hawa nafsu, bermuhasab,
bermujahadah di kesepian (ngasepi) agar memancar cahaya Ilahi
(pamoring Suksma) kepada diri kita. Jika sudah demikian rasa jati akan
sumusup ing jiwangga, ilmu rasa jati akan merasuk dalam jiwa.
38
PUPUH KEDUA
SINOM
39
Kajian Wedatama (15): Karyenak Tyasing Sasama

Alhamdulillah, kajian kita sudah sampai pada bait ke-15, sudah masuk
Pupuh Sinom. Seperti yang sudah disinggung di akhir Pupuh Pangkur,
Pupuh Sinom ini ditujukan untuk kalangan muda yang masih bergairah
tinggi dalam kehidupan bermasyarakat.
Namun demikian gelora muda tidak sepantasnya disalurkan untuk foya-
foya. Bahkan juga harus mulai berlatih mengendalikan hawa nafsu, kalau
tidak akan menjadi kebiasaan buruk di masa tua. Sebagaimana orang bijak
mengatakan; orang tua akan menjalani kehidupan sebagaimana ia
menjalani masa muda.
Nuladha laku utama,
tumrape wong Tanah Jawi.
Wong agung ing Ngeksiganda,
Panembahan Senopati.
Kepati amarsudi,
sudane hawa lan nepsu.
Pinesu tapa brata,
tanapi ing siyang ratri,
amamangun karyenak tyasing sasama.
Terjemahan dalam Bahasa Indonesia.

Contohlah perilaku utama.
Untuk kalangan Orang Jawa,
orang besar dari Mataram,
Panembahan Senopati.
Yang sangat keras berusaha,
mengurangi hawa nafsu.
Dengan jalan prihatin (tirakat).
Sambil di siang malam,
berbuat menyenangkan hati sesama.
Kajian per kata:

Nuladha (contohlah) laku (perilaku) utama (utama), tumrape (bagi) wong
(orang) Tanah (wilayah) Jawi (Jawa). Contohlah perilaku utama, bagi
orang yang tinggal di wilayah Jawa.
40
Mencontoh (nuladha) adalah berbuat sebagaimana contoh sesuai dengan

konteks yang dihadapi. Ini tidak sama dengan meniru (neniru). Meniru
adalah menjiplak persis. Jadi dalam mencontoh ada konteks dari perbuatan
sesuai tantangan yang dihadapi oleh pelaku yang mencontoh. Laku bisa
diartikan perilaku atau kelakukan, juga bisa diartikan cara menjalani
sesuatu. Nanti kita akan bertemu istilah laku sebagai ilmu praktis atau
kalau meminjam istilah sufisme disebut suluk. Utama adalah yang terbaik,
yang lebih baik dari yang baik. Jadi gatra ini lebih tepat kalau dimaknai:
contohlah cara menjalani hidup yang utama.
Dalam gatra kedua ini kalimat tumrap wong tanah Jawi, adalah
pembatasan. Pembatasan ini tentu bukan bermaksud sektarian atau rasis,
tetapi lebih karena pendekatan budaya saja. Mungkin bagi orang Jawa
nasehat dalam serat ini baik jika diterapkan, tetapi bagi orang luar Jawa
belum tentu baik. Semua itu karena perbedaan budaya semata.
Wong (orang) agung (besar) ing (di) Ngeksiganda (Mataram),
Panembahan Senopati. Orang besar dari negeri Mataram, Panembahan
Senopati.
Kata Mataram di atas diturunkan dari kata, ngeksi yang artinya melihat,
melihat jelas pakai mata, maka diambil kata Mata. Kemudian kata ganda
berarti bau, yang dimaksud adalah bau harum, maka diambil suku kata
terakhir rum, disamarkan menjadi ram. Gabungan dua kata itu menjadi
Mataram, nama kerajaan tempat orang besar tadi. Permainan kata seperti
di atas lazim dilakukan dalam bahasa Jawa dan biasa disebut wangsalan.
Panembahan Senopati adalah gelar dan nama raja pertama Mataram, orang
yang akan kita tiru perilakunya.
Kepati (sangat keras, bersungguh-sungguh) amarsudi (berusaha, melatih
diri), sudane (berkurangnya) hawa lan nepsu (hawa nafsu). Sangat keras
berusaha, berkurangnya hawa nafsu.
Kepati artinya sangat-sangat, contoh pada kata gething kepati-pati,
(sangat-sangat benci). Amarsudi berarti berusaha, berlatih dengan tekun.
Contoh pada kata marsudi raga, tekun berolah raga.
Meski seringkali dijadikan kata majemuk, hawa nafsu sebenarnya dua kata
yang punya arti sendiri. Hawa adalah rangsangan dari luar, nafsu adalah
keinginan dari dalam. Di dalam falsafah kehidupan orang Jawa ada
filosofi: nutup babahan hawa sanga, menutup sembilan lubang hawa.
Yakni menutup rangsangan dari luar agar tidak masuk dan keinginan dari
41
dalam agar tidak keluar. Caranya dengan menutup rangsangan hawa agar
tidak masuk melalu sembilan lubang, dua mata, dua lubang hidung, dua
lubang telinga, satu lubang mulut, satu lubang kelamin dan satu lubang
dubur. Yang dimaksud menutup di sini adalah membatasi rangsangan yang
masuk lewat lubang-lubang tersebut, misalnya dengan tidak memandang
hal-hal yang membangkitkan nafsu, tidak sengaja mencium aroma yang
mengundang selera, tidak mendengar percakapan yang tidak pantas, dll.
Jadi gatra ini lebih tepat kalau dimaknai sebagai: berlatih dengan sungguh
agar mencapai kondisi berkurangnya hawa dan nafsu. Jika nafsu tidak
dituruti maka akan melemah, sehingga tidak bergejolak. Inilah kondisi
yang ideal bagi manusia. Lalu bagaimana cara agar mencapai keadaan itu?
Bait berikut menjelaskannya.
Pinesu (dipaksa, diusahakan dengan keras) tapa brata (bertapa, tirakat).
Dengan jalan laku tirakat.
Berkurangnya hawa dan nafsu tadi dapat dicapai dengan bertapa. Di sini
bertapa berarti tirakat, laku prihatin, mencegah atau berpantang dari
sesuatu agar mendapat pencerahan. Yang umum dilakukan oleh orang
jawa tempo dulu adalah mengurangi makan dan tidur (cegah dhahar lan
guling), sambil berdzikir. Juga biasa dilakukan dengan berkhalwat,
menyendiri (mahas ing asepi). Arti gatra ini yang sesuai: memaksa diri
menjalani laku prihatin atau tirakat.
Tanapi (sambil) ing (di) siyang (siang) ratri (malam), amamangun
(mematut diri) karyenak (membuat enak) tyasing (hati) sasama (sesama,
orang lain). Sambil di siang malam, berbuat menyenangkan hati sesama.
Karena Panembahan Senopati adalah seorang raja yang terkenal suka laku
tirakat, maka sangat mungkin yang dimaksud dengan gatra ini adalah:
sambil berlatih terus untuk mengekang hawa dan nafsu beliau juga
berusaha di siang dan malam, membuat kebijakan, memerintah,
mengarahkan (itu semua disebut amamangun) agar rakyat merasa nyaman
hidupnya dan (enak hati) tanpa rasa takut dan khawatir.
Bagi orang Jawa contohlah tauladan dari orang besar di Mataram,
Panembahan Senopati. Yang sangat keras berusaha mengurangi hawa dan
nafsu dengan memaksa diri menjalai laku prihatin. Sambil di siang dan
malam, berbuat kebijakan agar rakyatnya hidup nyaman tanpa rasa takut.
Apa yang dilakukan Panembahan Senopati adalah pengabdian dua
dimensi, dimensi vertikal dengan beribadah mendekatkan diri kepada
42
Allah dengan jalan laku prihatin, mengurangi hawa nafsu. Dimensi

horizontal, tetap hidup bermasyarakat, mengupayakan kesejahteraan
rakyat sebagai pelaksanaan kewajiban seorang raja. Inilah tauladan baik
yang semestinya dicontoh oleh orang Jawa.
43
Kajian Wedatama (16): Nggayuh Geyonganing Kayun

Bait ini masih melanjutkan bait terdahulu tentang perilaku Panembahan
Senopati yang layak dijadikan tauladan bagi setiap generasi sesudahnya.
Beliau adalah raja yang selalu menyebarkan kesejukan bagi setiap orang
yang ditemui. Namun beliau juga tidak lalai dalam kehidupan spiritual,
tetap hidup prihatin agar tercapai ketenangan jiwa. Sungguh tabiat seorang
raja pinandita.
Samangsane pasamuwan,
mamangun marta martani.
Sinambi ing saben mangsa,
kala kalaning asepi,
lelana teki-teki.
Nggayuh geyonganing kayun,
Kayungyun heninging tyas,
Sanityasa pinrihatin,
Puguh panggah cegah dhahar lawan guling.

Dalam setiap pertemuan,
menciptakan suasana tenang dan menyejukkan.
Sambil di setiap waktu,
di kala ada waktu luang,
mengembara bertapa,
Menggapai kecenderungan hati,
Terpesona ketenangan hati,
Senantiasa melakukan hidup prihatin,
Berpegang teguh tetap mengurangi makan dan tidur.
Kajian per kata:

Samangsane (dalam setiap) pasamuwan (pertemuan), mamangun
(mencipta, membentuk) marta (santun, tenang) martani (menyejukkan).
Dalam setiap pertemuan selalu menciptakan suasana tenang dan
menyejukkan.
Ini berkaitan dengan perilaku dari raja pertama Mataram Panembahan
Senopati yang selalu bersikap tenang, sareh, dan menyebarkan kesejukan
44
dalam setiap pertemuan. Bergaul dengan siapa saja sikap beliau selalu
menyenangkan, tidak menyakiti hati orang lain sehingga membuat orang
lain betah.
Sinambi (sambil) ing (di) saben (setiap) mangsa (waktu), kala (di kala)
kalaning ( ada waktu) asepi (luang, sepi pekerjaan), lelana (mengembara)
teki-teki (teteki, bertapa). Sambil di setiap waktu, di kala ada waktu luang,
mengembara untuk menyendiri, mengembara untuk bertapa.
Walaupun sang Raja sangat sibuk, manakala ada waktu luang di sela-sela
kesibukan, maka beliau menyempatkan melakukan hal-hal selain urusan
pemerintahan. Yakni melakukan tapa, berkhalwat dengan sang Khalik,
mendekatkan diri dengan Sang Pencipta.
Walau seorang raja Senopati tidak melalaikan tugas kenegaraan, tetapi
hatinya selalu tidak sabar menanti waktu luang untuk bertapa. Dia
melakukan itu karena memang menyukai laku prihatin, tidak suka foya-
foya. Karena memang ada yang dituju dalam hidupnya selain kekuasaan.
Nggayuh (menggapai) geyonganing (kecenderungan) kayun (hati).
Menggapai kecenderungan hati.
Jadi bertapanya bukan untuk meraih kekuasaan, toh hal itu sudah
didapatkan, melainkan karena memang kecenderungan hati. Cita-cita
beliau adalah hidup prihatin untuk mencapai kesejatian, kesempurnaan
hidup.
Kayungyun (terpesona) heninging (ketenangan) tyas (hati). Terpesona
ketenangan, keheningan hati.
Karena beliau sangat terpesona dengan ketenangan hati. Tenang dalam
arti dekat dengan Yang Maha Kuasa, bukan tenang dalam artian
mengasingkan diri dari dunia. Toh beliau tetap bekerja sebagai raja pada
setiap harinya.
Sanityasa (senantiasa) pinrihatin (melakukan hidup prihatin). Senatiasa
melakukan hidup prihatin.
Beliau senantiasa hidup dengan cara yang sederhana dengan laku prihatin.
Bukan karena keterpaksaan, tetapi karena tingkat pengendalian diri yang
sudah paripurna. Tidak gampang kapiluyu (tergoda) oleh kemewahan
dunia, meski seorang raja besar yang berkuasa.
45
Puguh (berpegang teguh) panggah (tetap) cegah (mengurangi) dhahar

(makan) lawan (maupun) guling (tidur). Berpegang teguh dengan tetap
mengurangi makan dan tidur.
Walau bisa hidup mewah sang raja justru mengurangi makan dan tidur.
Itulah kunci dari hidup prihatin. Agar mata hati tetap terbuka, tidak
tertutupi hawa nafsu.
Catatan tambahan.
Panembahan Senopati adalah penguasa Mataram pertama yang bergelar,
Kanjeng Panembahan Senopati Ing Ngalaga Sayidin Panatagama
Khalifatullah Tanah Jawa.
Gelar di atas menunjukkan bahwa landasan dari kerajaan yang dibangun
Senopati adalah religius. Kita tidak membahas itu sekarang, cukup
informasi singkat ini sebagai gambaran ringkas tentang tokoh yang dalam
serat Wedatama ini disebut sebagai orang besar yang patut dijadikan
tauladan.
Raja pertama Mataram ini meraih kekuasaan dengan jalan yang tidak
mulus. Ketika masih bocah dia harus mengalahkan Adipati Jipang Arya
Penangsang yang terkenal sakti mandraguna. Waktu itu Arya Penangsang
dicurigai hendak memberontak kepada sultan Hadiwijaya di Pajang.
Dalam satu pertempuran yang tidak imbang Senopati berhasil
menewaskan Arya Penangsang secara dramatik. Atas kemenangannya itu
Senopati yang waktu itu masih bernama Sutawijaya diganjar Alas
Mentaok, yang masih berupa hutan rimba. Kemudian dia membabat hutan
itu dan mendirikan tanah perdikan.
Semakin lama semakin banyak pengikut yang bergabung di tanah baru itu.
Tatkala kerajaan Pajang di bawah Sultan Hadiwijaya surut, pamor
Sutawijaya meningkat, hingga dia berhasil mendirikan kerajaan baru yang
dinamakan Mataram. Dia kemudian menjadi Raja dengan sebutan di atas,
atau lebih dikenal sebagai Panembahan Senopati.
Sutawijaya terkenal akan kegigihannya dalam bertapa, melakukan laku
prihatin. Buahnya dia menjadi raja yang waskitha, cerdik dan tangguh.
Kemampuan strateginya berhasil merangkul wilayah-wilayah timur untuk
bergabung ke Mataram. Menjelang akhir kekuasaannya di tahun 1601 M,
Senopati telah mewariskan kerajaan yang besar. Bahkan kerajaannya tetap
eksis hingga kini, yakni menjadi Propinsi Daerah Istimewa Yogyakarta.
46
Kajian Wedatama (17): Mesu Reh Kasudarman

Bait ini masih melanjutkan bait terdahulu tentang perilaku Panembahan
Senopati yang gemar tirakat, menjalani tapa brata, mencegah makan-tidur
dan suka berkelana di tempat sepi. Ini jelas bukan perilaku yang umum
dilakukan para raja yang biasa bersikap hedonis, bermewah-mewahan dan
memperturutkan hawa nafsu. Mungkin karena kecenderungan hati yang
demikian beliau kemudian memilih untuk bergelar Panembahan Senopati.
Raja yang suka manembah kepada Allah yang Maha suci.
Selengkapnya bait ke-17, Pupuh Sinom dari Serat Wedatama adalah
sebagai berikut.
Saben mendra saking wisma,
lelana laladan sepi.
Ngingsep sepuhing supana.
Mrih pana pranaweng kapti.
Tis tising tyas marsudi,
mardawaning budya tulus.
Mesu reh kasudarman.
Neng tepining jalanidhi.
Sruning brata kataman wahyu dyatmika.

Setiap pergi meninggalkan istana,
berkelana ke tempat yang sunyi.
Menghisap berbagai ilmu yang baik.
Agar jelas yang dikehendaki,
Maksud hati mengupayakan,
kelembutan hati yang tulus.
Berusaha mempelajari tentang kebajikan.
Di tepi samudra.
Karena kerasnya bertapa mendapat anugerah Ilahi.
Kajian per kata:

Saben (setiap) mendra (keluar) saking (dari) wisma (rumah, dalam hal ini
adalah istana), lelana (berkelana) laladan (tempat, wilayah) sepi (sunyi).
Setiap keluar dari istana, berkelana di tempat sepi.
47
Setiap keluar dari istana, sang raja selalu berkelana ke tempat yang sunyi.
Gatra ini mengesankan sang raja “tak betah” untuk berada di istana. Setiap
ada kesempatan selalu bersegera menyepi, seolah-olah hatinya sudah
terpesona dengan kesepian, dengan laku tirakat.
Ngingsep (menghisap) sepuhing (apuh, tuntas, sesuatu yang dihisap
sampai tak tersisa saripatinya) supana (ilmu yang baik). Mempelajari ilmu
yang baik sampai tuntas.
Sang raja ke tempat sepi selain hendak tirakat juga sering berguru kepada
para ahli ma’rifat. Ada banyak cerita bahwa Panembahan Senopati kerap
ditemui oleh sunan Kalijaga ketika sedang menyepi, untuk diberi
wejangan ilmu. Seperti kita ketahui bahwa Sunan Kajiga adalah waliyullah
yang berumur sangat panjang, dan masih sugeng ketika Mataram berdiri.
Sunan Kalijaga adalah wali yang sangat peduli atas nasib para penguasa di
tanah Jawa. Sejak berdirinya kerajaan Demak, dilanjutkan Pajang sampai
akhirnya Mataram muncul, sunan Kalijaga selalu njangkungi, memantau
para raja-raja tersebut. Oleh karena itu Sunan Kalijaga juga sering
dipanggil sebagai Syaikh Jangkung.
Mrih (agar) pana (mengetahui) pranaweng ( pranawa ing, terang, jelas)
kapti (kehendak). Agar mengetahui dengan jelas yang dikehendaki (hati).
Bahwa seseorang itu terdinding dengan hatinya. Apa keinginan hatinya
sendiri seringkali tidak disadari. Oleh karena itu perlu terus mengasah akal
budi agar nalar kita peka terhadap kehendak hati.
Tis tising (yang dituju, maksud) tyas (hati) marsudi (berusaha sungguh),
mardawaning (kelembutan) budya (budi, pikiran) tulus (tulus). Maksud
hati mengupayakan, kelembutan budi yang tulus.
Jika kita bersungguh-sungguh melatih diri dengan berguru dan menjalani
berbagai laku maka akan tercapai kelembutan hati, setulus-tulusnya.
Sehingga apa yang tersembunyi dari kehendak hati menjadi terang.
Mesu (berusaha keras, memaksa diri agar mampu) reh (segala hal)
kasudarman (tentang kebajikan). Darma adalah perbuatan yang dilakukan
untuk orang lain atau disebut kebajikan, kasudarman bermakna segala
sesuatu tentang kebajikan. Berusaha keras untuk mempelajari ilmu tentang
kebajikan.
Karena kebajikan bukan teori semata-mata, maka memperlajari ilmu
kebajikan adalah sebuah tindakan praktik, atau disebut laku. Di awal-awal
48
telah saya singgung tentang suluk. Nanti akan bertemu tentang bait bahwa
ilmu adalah laku.
Neng (di) tepining (tepinya) jalanidhi (samudra). Di tepi samudra.
Ini adalah tempat yang sering dipakai oleh Panembahan Senopati untuk
menyepi. Di tempat inilah Sunan Kalijaga pernah hadir memberi wejangan
kepada Senopati bagaimana harus menjadi raja yang baik.
Sruning (karena kerasnya) brata (bertapa) kataman (mendapat) wahyu
(anugrah) dyatmika (halus, kerohanian, Ilahiah). Karena kerasnya bertapa
sehingga mendapat anugrah Ilahi.
Wahyu dalam konsep budaya jawa adalah anugrah Ilahi yang berupa
pencerahan atau penyingkapan sehingga yang menerima wahyu menjadi
naik derajat spiritualnya. Dalam kisah klasik semisal pewayangan wahyu
dipersonakan sebagai senjata yang ampuh sehingga dapat dipakai untuk
mencapai tujuan tertentu, misal menjadi raja. Tentu saja ini hanya kiasan
saja agar penonton lebih mudah dalam memahami.
49
Kajian Wedatama (18): Dumadya Angratoni

Bait ini menceritakan hubungan antara Panembahan Senopati dan Ratu
Kidul. Jauh dari kesan bahwa Ratu Kidul adalah penguasa alam ghaib
yang juga berkuasa atas nasib manusia, di dalam bait ini justru dikisahkan
bahwa Ratu Kidul tunduk di bawah wibawa Raja Mataram.
Selengkapnya bait ke-18, Pupuh Sinom dari Serat Wedatama adalah
sebagai berikut.
Wikan wengkoning samudra,
kederan wus den ideri.
Kinemat kamot ing driya.
Rinegan sagegem dadi,
dumadya angratoni.
Nenggih kanjeng ratu kidul,
ndedel nggayuh nggegana.
Umara marak maripih.
Sor prabawa lan wong agung Ngeksiganda.

Mengetahui luasnya wilayah samudera,
Seluruhnya sudah dilalui,
Dirasakan dan diresapi dalam sanubari.
Dimuat dalam genggaman,
jadilah (laut itu) dikuasai.
Tersebutlah kanjeng Ratu Kidul,
melesat menggapai angkasa.
Datang menghadap dengan hormat.
Kalah wibawa dengan orang besar dari Mataram.
Kajian per kata:

Wikan (tahu, mengetahui) wengkoning (keliling wilayah) samudra
(samudera), kederan (kelilingnya) wus (sudah) den (di) ideri (dilewati
dengan tuntas). Mengetahui luasnya wilayah samudera, sudah tuntas
dikelilingi seluruh wilayahnya.
Ini berkaitan dengan tempat bertapa Panembahan Senopati yang berada di
pinggir laut. Bahwa beliau sudah mengetahui wilayah luasnya samudera
50
karena sudah berkeliling sampai tuntas, tak ada sejengkal pun yang
terlewati. Sekeliling samudera sudah dijelajahi.
Kinemat (dirasakan sungguh-sungguh) kamot (dimuat ) ing (di dalam)
driya (hati). Sudah dikuasai isinya, dimasukkan dalam hati.
Ini berkaitan dengan potensi lautan tersebut. Hal apa saja yang dapat
dilakukan di lautan tersebut. Apakah dibudidayakan potensi penghasil
ikannya, atau dikembangkan potensi lainnya.
Rinegan (dinilai, dikerta aji) sagegem (satu genggaman) dadi (muat),
dumadya (jadilah) angratoni (menjadi ratu/raja). Ditaksir muat dalam
genggaman, jadilah laut itu dengan segala isinya dapat dikuasai.
Setelah dinilai, disurvey dengan berkeliling tadi, maka digenggamlah,
artinya siap dieksplorasi. Sudah disiapkan rencana eksekusi untuk
menggali potensi kelautan tersebut.
Angratoni berarti menjadi raja di laut itu. Dalam bahasa jawa ratu bisa
bersinonim dengan kata raja, tidak terkait dengan gender. Contohnya pada
paribasan, adoh ratu cedhak watu, yang bermakna jauh dari raja dekat
dengan batu, kiasan untuk orang di pedalaman yang tidak mengenal etika
kenegaraan.
Nenggih (tersebutlah) kanjeng (yang berdiri) ratu kidul (sebagai ratu di
selatan), ndedel (melesat) nggayuh (mencapai) nggegana (mengangkasa,
mengudara). Tersebutlah yang berdiri sebagai ratu di selatan (Ratu
Kidul), melesat menggapai angkasa.
Ini merujuk ke tokoh ghaib yang dipercaya menguasai laut selatan dan
sering dipanggil sebagai Ratu Kidul. Tersebutlah ratu Kidul, yang berada
di dalam laut selatan, Samudera Indonesia. Dari tempatnya di dalam
lautan, melesat menggapai angkasa di atas permukaan laut, setelah melihat
sepak terjang Panembahan Senopati tersebut.
Umara (datang) marak (menghadap) maripih (dengan hormat). Datang
menghadap dengan sikap hormat.
Maripih adalah sikap hormat, gestur menghormati, sebagai pertanda
bahwa yang dihadapi adalah orang besar yang berwibawa. Jadi gatra ini
menunjukkan bahwa Ratu Kidul datang menghormati Panembahan
Senopati.
51
Sor (lebih rendah) prabawa (wibawa) lan (dengan) wong (orang) agung
(besar) Ngeksiganda (Mataram). Kalah wibawa dengan orang besar dari
Mataram.
Mengapa Ratu Kidul mendatangi? Karena memang kalah wibawa, merasa
dirinya lebih rendah derajatnya dibanding orang besar dari Mataram itu.
Bait ke-18 ini meluruskan mitos yang selama ini beredar bahwa
Panembahan Senopati bertapa di pinggir Samudera adalah untuk minta
restu pada Ratu Kidul agar didukung menjadi raja. Yang benar menurut
bait di atas adalah memang Ratu Kidul yang datang karena kewibawaan
Senopati yang derajat spiritualnya sudah melampaui Ratu Kidul sendiri.
Catatan tambahan:
Bahwa cerita tentang Ratu Kidul ini sudah beredar di kalangan masyarakat
sampai ke lapisan bawah. Sebagian orang memang menganggap Ratu
Kidul sedemikian berkuasa sehingga mampu mengubah nasib seseorang.
Sebagian lagi menganggap Ratu Kidul adalah mitos yang sengaja
dihembuskan agar Panembahan Senopati mendapat legitimasi spiritual
untuk menjadi raja Mataram.
Pendapat yang masuk akal adalah pendapat terakhir, dari seorang pakar
filsafat asal Jogja. Bahwa cerita tentang Ratu Kidul adalah simbolisme
menyatunya Raja Mataram dengan alam. Kelak ada cerita bahwa raja-raja
Mataram harus menikahi Ratu Kidul. Ini juga simbolisme bahwa
penguasaan Mataram terhadap alam khususnya bumi tidak boleh
eksploitatif, tetapi relasinya harus mirip orang menikah, mengasihi (alam)
dan memberdayakan(nya).
Saya cukupkan tambahan keterangan ini, kelak semoga dapat mengkaji
lebih jauh. Karena pokok bahasan kita kali ini hanya soal makna
gramatikal Werat Wedatama, tak bijak jika melebar ke mana-mana.
52
Kajian Wedatama (19): Teken Janggut Suku Jaja

Bait ke-19, Serat Wedatama, Pupuh Sinom.
Dhahat denira aminta
Sinupeket pangkat kanthi,
Jroning alam palimunan,
Ing pasaban saben sepi,
Sumanggen anyanggemi,
Ing karsa kang wus tinamtu,
Pamrihe amung aminta,
Supangate teki teki,
Nora ketang teken janggut suku jaja.

Dengan sangat dirinya meminta,
Agar akrab didudukkan sebagai pengikut,
Di dalam alam ghaib,
Di kala mengembara di alam sepi,
Siap menyanggupi,
Kehendak yang sudah ditentukan,
Harapannya hanya meminta
Restu dalam bertapa,
Walau harus bersusah payah jalannya.
Kajian per kata:

Dhahat (Betul-betul, dengan sangat) denira (dirinya) aminta (meminta),
sinupeket (didekatkan menjadi lengket, akrab) pangkat (kedudukan, diberi
pangkat, diikutkan) kanthi (dengan).Ratu Kidul meminta dengan sangat,
didekatkan agar akrab dengan diberi kedudukan
Karena sudah kalah wibawa dengan Panembahan Senopati, Ratu Kidul
datang menghadap dengan hormat dan meminta dengan sangat agar diberi
kedudukan sebagai pengikut, tak lain agar dapat membantu sesuai dengan
kemampuannya.
Jroning (di dalam) alam (alam) palimunan (tak kasat mata,ghaib), ing
(di) pasaban (pengembaraan) saben (setiap waktu, setiap tempat) sepi
53
(sepi). Di alam tak kasat mata, alam ghaib, dalam pengembaraan di alam
sepi.
Yakni, sebagai penghuni yang berkuasa di alam ghaib, dikala mengembara
di alam sepi. Maksud dari gatra ini adalah apabila Panembahan Senopati
berkelana di alam sepi, maka sudah ada pengikutnya yang akan setia
menemani, yakni Ratu Kidul.
Sumanggen (bersedia) anyanggemi (menyanggupkan diri). Ing (pada)
karsa (kehendak) kang (yang) wus (sudah) tinamtu (ditentukan).
Bersedia, menyanggupkan diri menerima perintah, pada kehendak (sang
raja) yang telah ditentukan.
Ratu Kidul bersedia, menyanggupkan diri pada semua kehendak dan
perintah sang raja yang telah ditentukan baginya. Dia takkan membantah
atau mengabaikan perintah itu.
Pamrihe (Yang diharapkan) amung (hanya) aminta (meminta), supangate
(restu, perkenan) teki teki (bertapa). Yang diharapkan hanya diijinkan
meminta, restu dalam bertapa.
Adapun alasan dari Ratu Kidul dalam menyanggupi tersebut adalah agar
dia dijadikan sebagai pengikut dan direstui dalam bertapa. Sudah umum
menjadi kepercayaan masyarakat Jawa bahwa Ratu Kidul adalah seorang
bidadari yang tidak diterima naik ke kahyangan akibat telah berbuat salah.
Oleh karena itu dia kemudian bertapa di laut selatan. Ketika melihat cara
bertapa Panembahan Senopati, tampaknya dia terpesona dengan cara
beliau bertapa. Demi agar pertapaannya berhasil Ratu Kidul hendak
berguru atau mencontoh pertapaan sang raja. Inilah alasan dari ketundukan
Ratu Kidul pada raja Mataram itu.
Nora ketang (walau) teken (bertongkat) janggut (dagu) suku (kaki) jaja
(dada). Walau bertongkat dagu berkaki dada.
Ini adalah peribahasa Jawa, ateken janggut asuku jaja. Arti tekstualnya,
memakai dagu sebagai tongkat dan memakai dada sebagai kaki dalam
berjalan, merangkak atau ngesot. Maksudnya adalah usaha yang keras dan
bersusah payah sampai batas kemampuan. Di sini Ratu Kidul menyatakan
kesanggupan untuk menerima perintah dari raja Mataram agar mendapat
restu dalam bertapa. Ratu Kidul hendak meneladani pertapaan raja
Mataram itu, walau pertapaannya itu nanti akan sangat sulit baginya. Dia
(Ratu Kidul) bertekad melaksanakannya walau dengan susah payah, ibarat
bertongkat dagu berkaki dada.
54
Kajian Wedatama (20): Tuladhan Abadhi

Bait ke-19, Pupuh Sinom, Serat Wedatama karya KGPAA Sri
Mangkunegara IV:
Prajanjine abipraya.
Saturun turuning wuri.
Mangkono trahing ngawirya.
Yen amasah mesu budi,
dumadya glis dumugi.
Iya ing sakarsanipun,
wong agung Ngeksiganda.
Nugrahane prapteng mangkin,
Trah tumerah dharahe padha wibawa.

Perjanjian yang bertujuan baik.
Sampai anak cucu di kemudian hari.
Begitulah sikap keturunan orang luhur.
Bila mempertajam hati,
akhirnya segera kesampaian.
Apa yag dimaksud,
orang besar dari Mataram.
Anugrahnya (lestari) sampai sekarang,
seluruh keturunan berwibawa.+
Kajian per kata:

Prajanjine (perjanjiannya) abipraya (rencana, tujuan). Perjanjiannya
bertujuan baik.
Tampaknya bait ini masih mengacu pada bait sebelumnya, tentang
permintaan dari Ratu Kidul agar direkrut menjadi pengikut Senopati.
Sungguh ini adalah sebuah ketegasan dan keteguhan mental yang luar
biasa dari Panembahan Senopati. Bila ini terjadi pada orang lain mungkin
akan menyerah pada pesona ratu lelembut itu. Tapi dengan tegas
Panembahan Senopati mendudukkan Ratu Kidul hanya sebagai pengikut
yang membantu cita-citanya memakmurkan kerajaan Mataram.
55
Saturun (sampai turun) turuning (temurun) wuri (nanti). Sampai turun-

temurun, ke anak-cucu di kemudian hari.
Langkah yang diambil Senopati sangat menguntungkan bagi keturunannya
di kemudian hari. Sikapnya akan menjadi preseden tentang bagaimana
hubungan antara manusia dan alam tak kasat mata. Kelak ada cerita bahwa
raja-raja sepeninggal Senopati akan mewarisi pernikahan dengan Ratu
Kidul. Tentu ini adalah simbolisme dari kekalnya relasi yang telah dirintis
oleh Panembahan Senopati.
Mangkono (begitulah) trahing (keturunan) ngawirya (orang perwira,
ksatria, luhur). Begitulah sikap keturunan orang luhur.
Orang-orang yang berjiwa luhur meninggalkan keteladanan yang
diwariskan kepada anak cucu, sehingga akan mudahlah bagi penerusnya
nanti untuk melakukan hal yang sama. Sikap keperwiraan yang
ditunjukkan akan menjadi teladan bagi anak cucu, sebagaimana Senopati
juga hanya mewarisi sikap serupa dari para leluhurnya yang sudah terkenal
keperwiraannya.
Yen (kalau) amasah (mengasah) mesu (menajamkan) budi (akal budi),
dumadya (yang diharap) glis (segera) dumugi (kesampaian). Bila
berusaha mengasah ketajaman akal budi, kepekaan hat, yang diharap bisa
segera kesampaian.
Karena sudah ada teladan dari Panembahan Senopati itulah, anak cucunya
nanti tidak akan bersusah payah dalam upaya mempertajam akal budi,
melatih kepekaan hati melalui laku tirakat, menahan hawa nafsu,
merenung di tempat sepi, dll. Yang demikian karena sudah ada teladan
dari leluhur mereka.
Iya (iya ini) ing sakarsanipun (yang dikehendaki), wong (orang) agung
(besar) Ngeksiganda (Mataram). Yang demikian inilah yang dikehendai,
orang besar dari Mataram.
Apa yang dilakukan oleh Panembahan Senopati di atas, yang telah
bersusah payah bertapa dan menahan hawa nafsu, serta tak tergoda pesona
alam lelembut, itu semua demi agar anak cucu kelak mudah dalam
menjalankan pemerintahan di Mataram. Itulah yang dikehendaki oleh
orang besar dari Mataram itu.
Nugrahane (anugrahnya) prapteng (datang) mangkin (hingga nanti).
Anugrahnya masih lestari sampai sekarang.
56
Usaha keras Panembahan Senopati buahnya masih berbekas sampai

sekarang.Tak hilang sepeninggalnya, karena anak cucu meneruskan
langkah-langkah bajiknya.
Trah (keturunan) tumerah (semuanya) dharahe (darahnya) padha
(semua) wibawa (berwibawa). Seluruh keturunannya berwibawa.
Seluruh keturunan Panembahan Senopati membawa dharah orang besar,
tak mengherankan jika sampai kini mereka semua menjadi orang yang
berwibawa. Sebuah bibit unggul akan menumbuhkan pohon yang kuat dan
elok.
57
Kajian Wedatama (21): Tinelad Sakuwasane

Mangkunegara IV:
Ambawani tanah Jawa,
kang padha jumeneng aji.
Satriya dibya sumbaga.
Tan lyan trahing Senopati.
Pan iku pantes ugi,
tinelad labetanipun,
ing sakuwasanira,
Enake lan jaman mangkin.
Sayektine tan bisa ngepleki kuna.
Terjemahan Bahasa Indonesia:

Menguasai tanah Jawa,
yang menjadi raja.
Satria sakti terkenal.
Tidak lain keturunan Senopati.
Hal ini pantas juga,
untuk diteladani,
sesuai kemampuan.
Disesuaikan dengan jaman sekarang,
Sebenarnya tak bisa persis sama dengan jaman dulu.
Kajian per kata:

Bait ini bercerita tentang anak keturunan Senopati yang menjadi penguasa
di tanah Jawa sepeninggalnya. Seperti kita ketahui bahwa setelah Senopati
wafat kerajaan Mataram di tangan para anak-cucunya mengalami
dinamika yang cukup pelik. Kemudian di masa ditulisnya kitab ini telah
terpecah menjadi 4 bagian kerajaan, yakni Yogyakarta, Surakarta,
Mangkunegaran dan Pakualaman.
Ambawani (menguasai) tanah Jawa, kang (yang) padha (pada, pada
berkuasa) jumeneng (berdiri sebagai) aji (raja). Menguasai tanah Jawa,
yang pada berdiri sebagai raja.
58
Para penguasa tanah Jawa, yang memegang jabatan raja-raja di 4 kerajaan

itu, seperti Sultan Mangkubumi, Pangeran Mangkungarara, Susuhunan
Pakubuwana IV, dan Pangeran Adipati Pakualam.
Satriya (ksatria) dibya (sakti, perwira) sumbaga (termasyhur, terkenal).
Ksatria yang sakti, panglima perang yang tangguh dan cerdik, yang
terkenal di negeri ini.
Para ksatria-ksatria, panglima perang yang tangguh, Dipanegara,
Panembahan Rama, Pangeran Singosari dan ksatria terkenal lainnya yang
mewarnai dinamika ketatanegaraan di empat kerajaan tersebut.
Tan (tidak) lyan (lain) trahing (keturunan dari) Senopati (Panembahan
Senopati). Tak lain adalah keturunan Panembahan Senopati.
Tidak lain adalah keturunan Panembahan Senopati. Setelah sekian abad
berkuasa di Tanah Jawa keturunan Panembahan Senopati amatlah banyak.
Dari sekian banyaknya itu lahirlah orang-orang besar yang berprestasi,
yang berkemampuan lebih dari orang kebanyakan.
Pan (hal) iku (itu) pantes (pantas) ugi (juga), tinelad (diteladani)
labetanipun (jasa-jasanya), ing sakuwasanira. Hal itu juga pantas, untuk
diteladani jasa-jasanya, sesuai kemampuan masing-masing
Para raja-raja dan ksatria-ksatria itu juga telah melakukan banyak hal
untuk kehidupan masyarakat. Banyak jasa-jasa mereka untuk
kemanusiaan, walau tentu ada juga kelemahannya, mereka pantas
dijadikan teladan. Maka hendaklah meneladani perbuatan dan sikap hidup
mereka berbangsa dan bermasyarakat sesuai kemampuan masing-masing.
Enake (enaknya, dibuat enak) lan (sesuai) jaman (jaman) mangkin
(sekarang). Disesuaikan dengan keadaan jaman sekarang.
Dalam meneladani para leluhur tersebut, hendaknya disesuaikan dengan
keadaan zaman sekarang. Di ambil pesan moralnya dan diterapkan sesuai
dengan kondisi dan situasi zaman kini.
Sayektine (sebenarnya) tan (tidak) bisa (bisa) ngepleki (persis
menyerupai) kuna (jaman dulu). Sebenarnya tidak bisa persis menyerupai
jaman dulu.
Di dalam mencontoh teladan orang-orang dulu sebenarnya tidak dapat
persis serupa. Tetapi disesuaikan tantangan jaman dan permasalahan yang
dihadapi. Jika dahulu semangat Panembahan Senopati dalam mencegah
59
hawa nafsu sampai bersusah payah, maka hendaklah generasi sekarang

mempunyai tekad yang sama terhadap godaan korupsi misalnya.
Jika dahulu Pangeran Mangkubumi dan Pangeran Sambernyawa gigih
menentang pengaruh Belanda yang berusaha memperboneka kerajaan
Surakarta, maka hendaklah sekarang para perwira-perwira kusumaning
negeri juga punya semangat yang sama dalam menentang hegemoni asing
dalam kehidupan masyarakat, baik lewat politik, keagamaan atau ekonomi.
Yang jelas bentuk-bentuk sumbangsih terhadap kemanusiaan takkan
pernah serupa, tetapi sikap kita, semangat kita, kegigihan usaha kita
hendaklah sama dengan para pendahulu kita yang telah meninggalkan
keteladanan yang menakjubkan.
60
Kajian Wedatama (22): Manulad Nabi Ginawe Umbag

Mangkunegara IV:
Lowung kalamun tinimbang,
ngaurip tanpa prihatin.
Nanging ta ing jaman mangkya,
pra mudha kang den karemi,
manulad nelad Nabi,
nayakengrat Gusti Rasul.
Anggung ginawe umbag.
saben seba mampir masjid,
ngajab-ajab mukjijad tibaning drajad.

Masih lumayan dibanding,
orang hidup tanpa prihatin.
Namun di masa kini,
para muda yang digemari,
meniru-niru Nabi,
utusan Allah Gusti Rasul.
Yang hanya dipakai sombong-sombongan.
Setiap akan kerja singgah dulu ke masjid,
mengharap mukjijat agar naik pangkat.
Kajian per kata:

Lowung (masih lumayan) kalamun (jika) tinimbang (dibandingkan),
ngaurip (hidup) tanpa, (tanpa) prihatin (prihatin). Masih lumayan
dibanding orang yang hidup tanpa prihatin.
Bahwa sebisa-bisa, sekuat-kuatnya, kita berusaha meniru para pendahulu
kita dalam bersusah payah meningkatkan nilai diri melalui tapabrata,
menahan nafsu dan bermuhasabah dalam kesunyian. Mungkin kita takkan
mampu menyamai kegigihan mereka dalam usaha itu, tetapi jangan lantas
putus asa dan tidak berbuat apa-apa. Apapun hasilnya apa yang kita
usahakan masih lebih baik daripada orang yang hidupnya tidak pernah
prihatin sama sekali.
61
Nanging ta (namun demikian) ing ( di ) jaman (jaman) mangkya

(sekarang), pra (para) mudha (muda) kang (yang) den (di) karemi (sukai),
manulad (meniru) nelad (perbuatan) Nabi (Nabi), nayakengrat (nayaka
ing rat, utusan jagad, Allah) Gusti (tuan, kanjeng) Rasul (utusan). Namun
demikian pada jaman sekarang, yang digemari anak muda adalah meniru-
niru Nabi, utusan Allah, Gusti Rasul.
Anak-anak muda zaman itu (ditulisnya serat Wedatama ini) mulai
meninggalkan laku prihatin. Yang sekarang digemari adalah meniru-niru
Nabi Muhammad utusan Allah. Tampaknya gejala meniru-niru Nabi ini
sudah ada sejak zaman dahulu. Meniru pakaian, gaya dan perilaku nabi
tapi hanya kulit luarnya saja, tidak disertai meniru semangat moral yang
menjadi landasan perilaku seseorang.
Anggung (yang hanya) ginawe (dipakai buat) umbag (sombong-
sombongan). Meniru-niru Nabi namun hanya dipakai sombong-
sombongan.
Apalagi kalau peniruan itu hanya dipakai untuk menyombongkan diri, agar
berkesan paling suci, paling islami, paling “sunnah” daripada yang lain. Ini
tentu menjadi tidak baik, dan justru bertentangan dengan pesan moral Nabi
agar kita senantiasa tawadlu, tidak menyombongkan diri, tidak merasa
lebih baik dari yang lain.
Saben (setiap) seba (sowan ke kraton, kerja di kraton) mampir (mampir
ke) masjid (masjid). Setiap hari masuk kerja di kraton mampir ke masjid.
Ngajab-ajab (mengharap) mukjijad (mukjizt, keajaiban) tibaning (agar
diberi) drajad (pangkat). Berdoa mengharap mukjizat agar naik pangkat.
Terlebih-lebih tidak elok apabila muara dari segala sikap religius tadi
hanyalah demi kepentingan pribadi, ingin dilihat sebagai orang alim, ingin
dinilai orang sholeh, ingin diberi kelebihan oleh Allah sehingga mudah
naik pangkat, maupun keinginan sangat pribadi seperti ingin menggaet
anak gadis sang tumenggung, dll. Yang demikian tentu tidak baik.
Apa yang diceritakan dalam bait ke-22 ini adalah fenomena kehidupan
pada jaman itu, pada masa kolonialisme dulu. Namun demikian, watak
manusia sejak Nabi Adam sampai hari kiamat tidak akan pernah berubah.
Walau teknologi, kedokteran, pertanian, sudah berkembang pesat hingga
mengubah gaya hidup manusia, watak ruhaniyah manusia tetap sama.
Karena itulah kita patut waspada agar hal-hal kurang baik yang terjadi
pada masa lalu tidak terulang di masa depan.
62
Kajian Wedatama (23): Anggung Anggubel Sarengat

Mangkunegara IV:
Anggung anggubel sarengat,
saringane tan den weruhi.
Dalil dalaning ijemak,
kiyase nora mikani.
Ketungkul mungkul sami,
bengkrakan mring masjid Agung.
Kalamun maca khutbah,
lelagone Dandhang Gendhis,
swara arum ngumandhang cengkok palaran.

Hanya menggeluti soal syari’at saja,
dasar pedoman hukumnya tak diketahui.
Dalil sampai kepada ijma’,
qiyasnya tak diketahui.
Terlena dalam suatu tindakan,
bertingkah cari perhatian di Masjid Agung.
Bila membaca kutbah,
berirama indah seperti Dandhanggula,
suaranya merdu bergaya palaran.
Kajian per kata:

Anggung (hanya) anggubel (menggeluti) sarengat (syariat saja). Hanya
menggeluti syariat saja.
Mengutamakan fikih, tanpa peduli bagaimana sebuah hukum diambil.
Hanya berpatokan dari yang tertulis pada kitab, sehingga hukum menjadi
kaku dan tidak luwe dipraktikan dalam masyarakat. Malah terkesan hanya
seperti gagah-gagahan saja.
Saringane (dasar dan pedoman hukum) tan (tidak) den (di) weruhi
(ketahui). Dasar pedoman hukumnya tak diketahui.
Itu semua karena hanya mendasarkan pada hukum fikih atau fatwa-fatwa
saja. Dasar pertimbangan dibalik sebuah fatwa tidak diketahui dengan
63
baik, akibatnya salah menerapkan. Kurang tepat dalam mengambil qiyas

dan penerapan dalil-dalilnya.
Dalil (dalil-dalil) dalaning (sampai kepada) ijemak (ijma’), kiyase
(qiyasnya) nora (tidak) mikani (diketahui). Dalil sampai kepada ijma’,
qiyasnya juga tak diketahui.
Dalil dan pertimbangan apa yang membuat suatu hukum diambil dan
disepakati oleh para ulama. Ijma’ adalah kesepakatan para ulama tentang
suatu hukum keagamaan. Apabila ada pertentangan satu ulama dengan
yang lain, tak boleh suatu hukum dipaksakan berlaku untuk semua
Sedangkan qiyas adalah menerapkan hukum pada masalah yang belum ada
hukumnya tetapi sifatnya mirip dengan suatu perkara yang sudah ada
hukumnya. Contohnya apakah ciu itu haram atau tidak? Karena ciu tidak
ada di zaman Nabi maka tidak diketahui hukumnya. Maka kemudian
diqiyaskan dengan khamr, karena sifat ciu mirip dengan khamr, yakni
memabukkan. Dengan demikian diperoleh hukum bahwa ciu adalah
haram. Namun demikian tidak boleh sembarang orang melakukan
penyimpulan seperti itu, harus seorang ulama mumpuni yang boleh
melakukannya.
Ketungkul (terlena) mungkul (terfokus suatu tindakan) sami (semua),
bengkrakan (bertingkah cari perhatian) mring (di dalam) masjid Agung
(masjid agung, masjid kraton). Terlenalah mereka dalam suatu tindakan,
mencari perhatian di Masjid Agung.
Mereka hanya terlena dalam urusan syariat, fikih, tanpa belajar dasar-dasar
hukum agama. Ini adalah gejala pendangkalan agama pada masa itu.
Ketika seseorang terlalu berpegang pada hukum-hukum fikih tanpa
memahami benar dasar-dasar hukum dan pertimbangan apa saja yang
dipakai untuk mengambil suatu hukum. Bahwa sebuah produk hukum-
hukum fikih harus melalui serangkaian ijma’ para ulama, dan apabila tidak
memungkinkan paling tidak harus dilakukan ijtihad dengan qiyas oleh
ulama yang mumpuni dalam ilmu-ilmu keislaman. Tidak bisa seseorang
menyimpulkan hukum sendiri tanpa ilmu yang cukup.
Pemahaman yang hanya pada kulit luar tanpa memahami hakekat dari
sebuah produk hukum akan menjadi sangat kaku dan susah diterapkan
dalam masyarakat. Kerap menimbulkan sikap eksklusif, merasa benar
sendiri dan kurang toleran terhadap pendapat yang berbeda. Akibatnya
walau terlihat religius orang-orang ini bisa menimbulkan kesan tak
64
nyaman, apatis, sinis atau malah merendahkan terhadap sesama. Perbuatan

mereka malah terkesan over-acting, hanya mencari-cari perhatian atau
terkesan hanya untuk pamer saja.
Kalamun (jikalau) maca (membaca) khutbah (khutbah), lelagone
(berirama seperti tembang) Dandhang Gendhis (dandhanggula), swara
(suara) arum (merdu) ngumandhang (berkumandang) cengkok (bergaya)
palaran (palaran, gaya lagu yang runtut dan bersemangat). Jikalau
membaca khutbah, berirama seperti lagu Dandhanggula, suaranya merdu
berkumandang bergaya palaran.
Ini kiasan ketika membaca khutbah sangat piawai, mempesona layaknya
lagu Dandhanggula. Runtut, sangat lancar berkumandang layaknya gaya
palaran (nama garapan gendhing yang iramanya lancar, runtut dan
bersemangat). Artinya mereka sangat fasih ketika berbicara tentang
syariat, seolah sudah hapal di luar kepala, sangat runtut, bersemangat
menggebu-nggebu.
Ini adalah fenomena keagamaan di zaman itu, ketika orang-orang muda
bersemangat dalam menjalankan syariat tetapi kurang memperhatikan
hakekat dari hukum-hukum agama, apalagi mereka juga sudah mulai
meninggalkan laku prihatin, sebuah jalan hidup yang akan menghantarkan
kepada ma’rifat, pengenalan akan Allah SWT.
65
Kajian Wedatama (24): Nuladha mBaka Sethithik

Mangkunegara IV:
Lamun sira paksa nulad,
tuladhaning Kanjeng Nabi,
O, ngger kadohan panjangka.
Wateke tan betah kaki.
Rehne sira ta Jawi,
sethithik wae wus cukup.
Aywa guru aleman,
nelad kang ngepleki pekih.
Lamun pengkuh pangangkah yekti karahmat.

Bila kamu bertekad mencontoh,
Tindak tanduk Kanjeng Nabi,
O, nak terlalu muluk anganmu,
Kau tak akan mampu,
Karena kamu orang Jawa,
sedikit saja sudah cukup.
Jangan mencari pujian,
Dalam meniru sama persis seperti dalam fikih.
Apabila kuat harapan sebenarnya akan mendapat rahmat.
Kajian per kata:

Lamun (kalau) sira (kamu) paksa (bertekad) nulad (mencontoh).
Tuladhaning (tindak-tanduk) Kanjeng (Kanjeng) Nabi (Nabi). O, ngger
(O, nak) kadohan (muluk-muluk, terlalu jauh) panjangka (angan-angan).
Jika kamu bertekad mencontoh, tindak tanduk Kanjeng Nabi. O, nak
terlalu jauh angan-anganmu.
Jika kamu bertekad mencontoh tindak tanduk Nabi secara persis seperti
apa yang dahulu dilakukan Kanjeng Nabi dalam segala hal, itu terlalu jauh
angan-anganmu nak! Kanjeng Nabi adalah manusia agung yang ahlaknya
mulia. Kita takkan mampu menirunya dengan mudah, jadi jangan panjang
angan-angan dahulu.
66
Wateke (wataknya) tan (tidak) betah (betah meniru, takkan kosisten

sepanjang waktu) kaki (nak). Kau takkan mampu meniru secara konsisten
nak, disebabkan watak Kanjeng Nabi terlalu agung.
Watakmu takkan betah, tak mampu untuk konsisten disebabkan Kanjeng
Nabi adalah manusia agung yang berakhlak sangat mulia. Kau takkan bisa
bertahan lama jika bermaksud menirunya dalam segala hal.
Rehne (karena, berhubung) sira (kau) ta (kan) Jawi (orang Jawa),
sethithik (sedikit) wae (saja) wus (sudah) cukup (cukup). Karena kau kan
orang Jawa, sedikit-sedikit saja sudah cukup.
Apalagi kau adalah orang Jawa, pasti berbeda dalam perikehidupan, adat
budaya, dan lingkungan dengan Kanjeng Nabi. Sedangkan meniru sesama
orang Jawa dari jaman dulu saja tidak bisa sama persis, apalagi meniru
Kanjeng Nabi yang beda zaman dan beda lingkungan.
Ini bukan berarti tidak boleh meniru Kanjeng Nabi, namun pasti takkan
bisa, apalagi oleh anak muda yang belum terbiasa mengalami
perikehidupan yang berat. Sedangkan cobaan seorang nabi sungguh sangat
berat. Oleh karena itu tirulah sedikit demi sedikit, disesuaikan dengan
kemampuan dan keadaanmu. Misalnya Kanjeng Nabi kuat shalat
sepanjang malam, lha kamu kuat gak? Kira-kira begitulah.
Ini tidak berarti tidak boleh meniru perilaku Kanjeng Nabi, tetapi memang
amatlah sulit, jadi jangan sombong dulu. Mengingat perilaku Nabi adalah
perilaku orang mulia yang didalamnya terkandung banyak kebaikan. Jadi
akan sangat sulit ditiru.
Aywa (jangan) guru (memburu, mengejar) aleman (pujian), nelad
(meniru) kang (yang) ngepleki (persis) pekih (kitab fikih). Jangan sekedar
mengejar pujian, dalam meniru persis seperti dalam kitab-kitab fikih.
Apalagi jika peniruan itu hanya dilandasi karena mengejar pujian, biar
dikira orang suci, biar dikira orang yang sudah paham agama, maka yang
demikian itu tidak benar. Lebih baik sebagai orang Jawa bersikap tenang
dan tidak memperlihatkan kebaikan diri.
Lamun (apabila) pengkuh (mampu, kuat) pangangkah (harapan) yekti
(sebenarnya) karahmat (mendapat rahmat). Apabila kuat harapan
sebenarnya akan mendapat rahmat.
Sesungguhnya meniru tindak tanduk Nabi seperti yang diriwayatkan
dalam kitab-kitab fikih apabila mampu, akan mendatangkan banyak
67
rahmat dari Allah SWT. Namun harus dilakukan secara gradual karena
meniru sesuatu yang agung tidaklah mudah. Walau demikian bila dalam
melakukan amal perbuatan sehari-hari dilakukan dengan tekad yang kuat,
sebenarnya akan mendapat rahmat dari Allah. Sehingga tidak harus sama
persis dengan apa yang dilakukan oleh Nabi. Demikianlah pendapat
penggubah serat Wedatama ini.
68
Kajian Wedatama (25): Maksih Butuh Ngupa Boga

Mangkunegara IV:
Nanging enak ngupa boga,
rehne ta tinitah langip.
Apata suwiteng nata,
tani tanapi agrami,
Mangkono mungguh mami,
padune wong dhahat cubluk,
durung weruh cara Arab,
Jawaku wae tan ngenting,
Parandene paripaksa mulang putra.
Terjemahan dalam Bahasa Indonesia.

Namun masih harus mencari nafkah,
Karena tercipta sebagai orang yang lemah,
Bisa mengabdi pada raja,
Bertani ataupun berdagang,
Begitulah menurut pendapat saya,
Itu karena saya orang bodoh,
Tidak tahu tatacara di tanah Arab,
Sedangkan pengetahuan tatacara Jawa saja tak memadai,
tetapi memaksakan diri mendidik anak.
Kajian per kata:

Nanging (namun) enak (yang nyaman, kiasan untuk kata harus) ngupa
(mencari) boga (makan, nafkah), rehne (karena) ta tinitah (tercipta
sebagai ) langip ( laif, dari kata dhaif, orang lemah, miskin). Namun masih
harus mencari nafkah, karena tercipta sebagai orang yang lemah.
Bait ini merupakan sambungan dari bait sebelumnya, bahwa meniru
perilaku hidup Kanjeng Nabi sebenarnya dapat mendatangkan rahmat.
Namun kita masih harus mencari nafkah untuk mencukupi kebutuhan,
karena tercipta sebagai makhluk lemah. Berbeda dengan Kanjeng Nabi
yang dalam hidupnya sudah tidak peduli dengan harta-benda dunia dan
mencukupkan diri dengan rahmat Allah yang beliau terima. Nabi hanya
disibukkan mengurus umat dan beribadah di siang dan malam.
69
Ini juga menjadi salah satu alasan mengapa meniru Nabi menjadi sangat
sulit, karena kita masih disibukkan perkara mencari nafkah. Sedangkan
nabi sudah sampai pada maqom tidak memikirkan nafkah lagi, melainkan
hanya menerima rejeki hari itu untuk hari itu juga. Pemahaman kita
tentang hidup belumlah setinggi itu. Kita masih orang yang lemah dalam
berkeyakinan dan secara ekonomi juga masih sulit.
Apata (bisa berupa) suwiteng (mengabdi) nata (raja, menjadi pegawai
negeri), tani (bertani) tanapi (ataupun) agrami (berdagang). Bisa
mengabdi pada raja, bertani atau berdagang.
Bekerja dengan menjadi pegawe negeri, yang berarti akan sangat sempit
waktu untuk beribadah. Atau bekerja menjadi petani maupun berdagang,
akan lebih-lebih sempit lagi waktu untuk beribadah sesuai teladan Nabi.
Mangkono (begitulah, yang demikian) mungguh (menurut) mami
(pendapat saya), padune (itu karena) wong (orang) dhahat (sangat)
cubluk (bodoh), purung (belum) weruh (melihat, mengerti) cara (tatacara
kehidupan) Arab (orang Arab). Begitulah menurut pendapat saya. Itu
karena saya orang sangat bodoh, yang belum mengerti tatacara
kehidupan orang di Arab sana.
Demikian itulah pendapat saya (sang penggubah serat ini). Mencontoh
kehidupan Nabi hendaklah dilakukan semampunya, agar keduanya (ibadah
dan bekerja) sama-sama mendapat perhatian. Pendapatku tadi tidaklah
mutlak benar, karena saya adalah orang yang bodoh, tidak mengerti
tentang tatacara perikehidupan orang Arab.
Ini adalah pernyataan penulis kitab Wedatama yang rendah hati. Walau
beliau mempunyai pendapat tentang bagaimana seharusnya mencontoh
kehidupan nabi, namun pendapatnya tidak diklaim sebagai kebenaran
mutlak. Malah beliau menyatakan kurangnya pengetahuan tentang hal itu.
Jawaku wae (sedangkan jawaku saja) tan (tidak) ngenting (memadai),
parandene (namun) paripaksa (memaksakan diri) mulang (mendidik)
putra (anak-cucu). Sedangkan pengetahuanku tentang tatacara Jawa saja
tak memadai, tetapi memaksakan diri mendidik anak.
Sedangkan terhadap pengetahuan tatacara yang baik menurut budaya Jawa
saja pengetahuanku tak memadai. Namun memaksakan diri mendidik anak
cucu, lewat penulisan kitab ini.
70
Sekali lagi sebuah pernyataan yang rendah hati diungkapkan sang

penggubah serat ini, yang merasa bahwa beliau belum pantas untuk
memberi nasihat. Beliau tidak bersikap mentang-mentang sebagai
penguasa kemudian menulis serat yang isinya perintah dan fatwa, tetapi
tetap memakai gaya penulisan yang lazim dipakai para penulis lain.
Semoga sikap rendah hati ini bisa kita contoh di kemudian hari.
71
Kajian Wedatama (26): Tan Tutug Maguru Kaselak Ngabdi

Mangkunegara IV:
Saking duk maksih taruna,
Sedhela wus anglakoni,
Aberag marang agama,
maguru anggering kaji.
Sawadine tyas mami,
banget wedine ing mbesuk,
pranatan akhir jaman.
Tan tutug kaselak ngabdi,
nora kober sembahyang gya tinimbalan.
Terjemahan dalam bahasa Indonesia:

Dari waktu masih muda,
sebentar pernah menjalani.
Bersemangat kepada ilmu agama,
berguru berbagai rukun agama termasuk haji.
Dalam relung hati saya,
sangat takut kepada hari esok,
ketika berlaku aturan akhir jaman.
Belum selesai berguru terhenti karena harus mengabdi,
tidak sempat sembahyang sewgera dipanggil menghadap.
Kajian per kata:

Saking (dari) duk (sejak) maksih (masih) taruna (muda), sedhela
(sebentar) wus (sudah) anglakoni (menjalani), aberag (bersemangat)
marang (kepada) agama (ilmu agama). Dari riwayat di waktu masih
muda, sebentar saja pernah menjalani, bersemangat dalam mempelajari
ilmu agama.
Bait ini menceritakan kisah masa muda KGPAA Mangkunegara IV yang
pada waktu itu, walau hanya sebentar, pernah bersemangat mempelajari
ilmu agama. Guru beliau dalam ilmu agama adalah kakek beliau sendiri
Sri Mangkunegara II. Namun menjelang remaja beliau harus ikut magang
kepada Pangeran Rio (kelak menjadi Mangkunegara III) untuk belajar
ilmu tatanegara. Kemudian ketika menginjak usia muda juga harus masuk
72
legiun Mangkunegaran sebagai taruna. Semua itu adalah kewajiban belajar

yang mesti dijalani oleh para pangeran sebagai calon penerus tahta
kerajaan Mangkunegara. Agaknya hal inilah yang membuat Sri
Mangkunegara IV merasa belum cukup belajar ilmu agama.
Maguru (berguru) anggering (peraturan, tatacara) kaji (haji, naik haji).
Berguru berbagai rukun agama termasuk berhaji.
Dalam waktu yang sebentar itu beliau telah berguru tentang rukun-rukun
agama sampai bab haji, artinya pelajarannya sebenarnya sudah tuntas,
walau belum terpuaskan dahaga akan ilmu agama.
Sawadine (sebenarnya dalam) tyas (hati) mami (saya), banget (sangat)
wedine (takutnya) ing (kepada) mbesuk (hari esok), pranatan (aturan)
akhir (akhir) jaman (zaman, masa hidup). Dalam relung hati yang
terdalam sebenarnya saya sangat takut akan hari esok, ketika berlaku
aturan akhir zaman.
Dalam relung hati yang terdalam ada ketakutan tentang kehidupan sesudah
mati. Ada banyak pertanyaan seputar akhir jaman. Oleh karena itulah
beliau bermaksud memperdalam ilmu agama agar tahu jalan keselamatan.
Tan (tidak) tutug (selesai) kaselak (sudah harus) ngabdi (mengabdi).
Tetapi belum selesai berguru sudah harus mengabdi kepada negara.
Walau sebenarnya dirinya sangat ingin memperdalam ilmu agama lebih
lanjut sampai sempurna, tetapi karena panggilan tugas terpaksa
ditinggalkan. Tugas seorang anak-cucu raja sangatlah besar dan
pendidikan baginya juga disiplin dan keras. Tidak boleh sekehendak
sendiri, tetapi sudah ditentukan oleh para orang tua mereka. Hal itu
berkaitan dengan beban tuntutan yang mesthi ditanggung oleh keluarga
kerajaan jika mereka ingin mempertahankan esksistensi dinasti mereka.
Maka wajar bila anak-cucu raja justru jauh dari sikap manja dan hidup
mewah, mereka justru berlatih dengan keras melebihi anak-anak lainnya.
Nora (tidak) kober (sempat) sembahyang (sembahyang) gya (cepat-cepat)
tinimbalan (dipanggil). Tidak sempat sembahyang, cepat-cepat dipanggil
menghadap.
Tugas sebagai pegawai kerajaan sungguh sangat menyita waktu, hingga
tak sempat sembahyang secara kusyu karena tiba-tiba dipanggil
menghadap.
73
Seperti yang sudah diuraikan di atas bahwa tugas anak-cucu raja sangat
banyak, maka sangat sulit bagi mereka untuk membagi waktu. Termasuk
urusan sembahyangpun tidak dapat dilakukan dengan leluasa, waktu yang
tersedia sangat sedikit. Mereka telah sibuk luar biasa sejak kecil.
Menurut riwayat sejak kecil Mangkunegara IV yang nama kecilnya adalah
Sudira, telah mempelajari ilmu agama Islam dari kakeknya,
Mangkunegara II. Ayah beliau Hadiwijaya adalah seorang mujahid yang
syahid dalam pertempuran melawan Belanda di Kaliabu, oleh kerena itu
biasa disebut Hadiwijaya Seda Kaliabu.
Menjadi bocah yatim Sudira diasuh oleh kakeknya dan dididik dalam
ilmu-ilmu agama. Setelah berumur 10 tahun oleh kakeknya kemudian
diserahkan kepada Pangeran Rio, yang kelak menjadi Mangkunegara III.
Oleh Pangeran Rio Sudira dididik dalam ilmu kenegaraan, kasusatraan dan
ketrampilan lainnya selayaknya seorang pangeran.
Kelak setelah dewasa Sudira diambil menantu oleh Mangkunegara III dan
dijadikan pembantu untuk tugas-tugas beliau. Hal ini menjadikan Sudira
seorang yang cakap dan trampil karena telah mengenal pekerjaan seorang
raja sejak muda. Maka ketika ia diserahi tahta ia tak kerepotan lagi. Modal
kecakapan yang dimiliki tak sia-sia. Ia menjadi seorang raja yang bijak
dan cerdik. Di bawah tekanan pemerintah kolonial ia mampu membawa
Mangkunegaran meraih zaman keemasan, atau yang disebut sebagai kala
sumbaga.
Sri Mangkunegara IV yang sebenarnya sangat bersemangat mengkaji
ilmu-ilmu agama harus rela meninggalkan minatnya tersebut demi
pengabdian kepada negara. Namun di sela-sela tugasnya beliau mampu
menyisihkan waktu untuk menggubah serat Wedatama sebagai pesan
moral atau piwulang untuk generasi yang akan datang.
74
Kajian Wedatama (27): Bawur Tyas Lir Kiamat

Mangkunegara IV:
Marang ingkang asung pangan,
yen kesuwen den dukani.
Abubrah bawur tyas ing wang,
lir kiyamat saben ari.
Bot Allah apa Gusti,
Tambuh-tambuh solahingsun,
Lawas lawas nggraita,
Rehne ta suta priyayi,
Yen mamriha dadi kaum temah nista

Oleh orang yang memberi makan,
bila terlambat dimarahi.
Rusak dan bingung hatiku,
bagai kiamat tiap hari.
Berat Allah atau majikan,
Ragu-ragu tindakan saya,
Lama-lama terpikir,
Karena anak bangsawan,
Apabila ingin menjadi juru doa kurang elok.
Kajian per kata:

Marang (oleh) ingkang (yang) asung (memberi) pangan (makan, gaji),
yen (kalau) kesuwen (kelamaan) den (di) dukani (marahi). Oleh orang
yang memberi makan, kalau kelamaan dimarahi.
Pada jaman dahulu calon-calon pejabat, yang umumnya juga anak-anak
pejabat, setelah menyelesaikan pendidikan dasar (suwita) kemudian harus
magang pada pejabat tertentu. Di situ dia harus latihan mengerjakan
beberapa tugas pemerintahan di bawah arahan sang pejabat yang
disuwitani. Biasanya memang pelatihan yang diterimanya sangat keras dan
disiplin dan harus menurut. Inilah yang membuat mangkunera IV muda
tak kusyu’ dalam ibadah, maupun tak sempat lagi memperdalam ilmu
75
agama. Dicontohkan dalam bait ini, kalau dipanggil harus segera

menghadap, kalau tidak akan kena marah.
Abubrah (rusaklah) bawur (bingung, galau) tyas (hati) ing wang (saya),
lir (seperti) kiyamat (kiamat) saben (setiap) ari (hari). Rusak dan bingung
(galau) hati saya, seperti kiamat setiap hari.
Rusaklah hati, bingung dan galau disebabkan kehendak hati kepada agama
tak kesampaian. Setiap hari laksana kiamat karena bimbang dan ragu.
Sungguh tak enak!
Bot (Lebih berat) Allah (kepaa Allah) apa (atau) Gusti (majikan),
tambuh-tambuh (selalu ragu-ragu) solahingsun (tindakan saya). Lebih
berat kepada Allah atau majikan (yang disuwitani), selalu ragu-ragu
tindakan saya.
Hati selalu ragu-ragu dalam menimbang, lebih memilih kepada beribadah
kepada Allah atau menuruti perintah majikan. Kegalauan hati terpancar
dalam tindakan, menjadi serba ragu dalam bertindak.
Lawas lawas (Lama-lama) nggraita (berpikir, merenung), rehne (oleh
karena) ta (nyatanya) suta (anak) priyayi (bangsawan, pejabat). Lama-
lama kemudian berpikir, oleh karena terlahir sebagai anak bangsawan.
Merenungkan bagaimana yang seharusnya mengambil keputusan agar hati
tak galau dan tak ragu lagi dalam bertindak. Biar mantap jalan yang
dipilih. Maka beliau kemudian lebih memilih menuruti takdir beliau
sebagai anak bangsawan.
Menjadi bangsawan harus memikul tugas negara yang tak boleh dihindari.
Demikian juga anak-anak bangsawan pun akan memikul tanggung jawab
kelak. Dan itu bukan tugas yang sepele dan ringan. Di jaman itu menjadi
kesatria berarti harus cakap secara fisik dan menguasai strategi
kemiliteran. Apalagi jaman itu masih sering terjadi perang. Nah ini pun
panggilan tugas yang tak kalah mulia.
Yen (kalau) mamriha (mengharap) dadi (menjadi) kaum (juru doa) temah
(akan) nista (nista, tak elok). Kalau mengharap menjadi juru doa kurang
elok.
Ini bukan karena enggan beribadah kepada Allah, tetapi karena panggilan
tugas negara tak kalah terpuji. Misalnya ayahanda Mangkunegara sendiri
gugur dalam perang melawan Belanda. Bukankah ini juga suatu kebaikan
menurut syariat agama? Hal-hal inilah yang kemudian memantapkan
76
pilihan Sri Mangkunegara IV untuk meneruskan karir di pemerintahan.

Karena jika mengharap menjadi ulama akan terasa kurang elok, seperti lari
dari tanggung jawab yang dibebankan negara.
Bait ini menceritakan pergulatan spiritual sang penggubah Wedatama.
Antara dorongan untuk memperdalam ilmu agama dan panggilan tugas
kenegaraan. Bahwa di jaman kerajaan dahulu orang yang terlahir sebagai
anak bangsawan memang sejak lahir telah dibebani tugas kemasyarakatan.
Harus belajar ilmu-ilmu pemerintahan kepada para pembesar dengan cara (
mengabdi( suwita), kemudian harus latihan bekerja (magang), juga belajar
ilmu sastra kepada para pujangga, belajar kemiliteran dengan masuk
pelatihan militer (legiun Mangkunegaran) dan belajar ilmu agama kepada
para ulama.
Diantara ilmu-ilmu itu tentu ada salah satu yang menarik minat, tetapi
karena tugas-tugas kenegaraan yang harus diemban terpaksa mengabaikan
kecenderungan hati. Beruntung Sri Mangkunegara IV sempat
menyelesaikan beberapa karya piwulang dan sastra yang kelak berguna
untuk generasi kemudian.
77
Kajian Wedatama (28): Ngantepi Wajibing Urip

Mangkunegara IV:
Tuwin ketip suragama,
pan ingsun nora winaris.
Angur baya ngantepana,
pranatan wajibing urip.
Lampahan angluhuri,
kuna kumunanira,
kongsi tumekeng samangkin.
Kikisne tan lyan amung ngupa boga.

Ataukah ingin menjadi khotib ahli agama,
memang itu saya tidak mewarisi keahlian.
Lebih baik berpegang teguh,
tata peraturan kehidupan.
Menjalani ajaran para leluhur,
di jaman dahulu kala,
hingga jaman sekarang.
Akhirnya tak lain hanyalah mencari nafkah.
Kajian per kata:

Tuwin (dan, juga) ketip (khatib) suragama (ahli agama), pan (dari kata
mapan: memang) ingsun (saya) nora (tidak) winaris (mewarisi keahlian).
Ataukah menjadi khatib ahli agama, memang itu saya tidak mewarisi
keahlian.
Bait ini masih melanjutkan bait sebelumnya tentang keinginan yang
pernah terbersit dalam hati sang penggubah Wedatama yang waktu muda
condong ke arah ilmu-ilmu agama.
Mengingat bahwa beliau adalah putra seorang pangeran mangkunegaran,
maka hal yang sudah menjadi warisan turun-temurun dari leluhurnya
adalah mengenai pemerintahan dan kemiliteran. Apabila ingin pindah
haluan menjadi ahli agama, hal itu terlalu jauh karena tidak mewarisi
tradisi belajar agama secara mendalam. Sementara dia masih harus ikut
magang sebagai abdi negara yang sangat menyita waktu.
78
Angur baya (lebih baik) ngantepana (berpegang teguh), pranatan

(tatacara) wajibing (seharusnya) urip (orang hidup). Lebih baik memegang
teguh yang sudah ada, tatacara peraturan kehidupan yang baik.
Lebih baik menekuni yang sudah ada, ditingkatkan lagi kemampuannya di
bidang yang sudah dikuasai para leluhurnya tersebut, mengelola negara,
agar dapat disempurnakan menjadi lebih baik lagi. Tatacara kehidupan
menurut orang terdahulu, sebenarnya juga merupakan aplikasi dari nilai-
nilai agama yang dipraktikkan dalam laku tirakat. Yakni, menghindari
perbuatan dosa, senantiasa menyendiri untuk bermuhasabah dan
mengendalikan nafsu badaniah.
Lampahan (melakukan, menjalani) angluhuri (hal baik dari para leluhur),
kuna (di jaman dulu) kumunanira (yang lebih dulu lagi), kongsi (juga)
tumekeng (sampai) samangkin (jaman sekarang). Amalan-amalan luhur
dari para pendahulu, di jaman dahulu kala, dan juga sampai jaman
sekarang.
Amalan-amalan leluhur yang sudah mendarah daging dan dibiasakan sejak
kecil sehingga sudah mapan dan berhasil membentuk pribadi-pribadi
tangguh. Laku atau tatacara yang sudah diterapkan dalam kehidupan
leluhurnya sejak jaman dahulu sampai sekarang, sudah teruji oleh waktu,
sudah melahirkan banyak raja-raja besar dan ksatria-ksatria termasyhur
lainnya.
Kikisne (akhirnya) tan (tak) lyan (lain) amung (hanya) ngupa (mencari)
boga (nafkah). Pada akhirnya tak lain hanya mencari nafkah.
Muara dari seluruh ajaran itu pada akhirnya hanyalah mencari nafkah.
Gatra terakhir ini sebenarnya ungkapan merendah. Banyak orang terutama
yang bekerja di pemerintahan, jawatan atau perusahaan dan berkedudukan
tinggi ketika ditanya apa pekerjaannya, mereka hanya menjawab, “Aku
mung golek sega! (aku hanya mencari nasi!)”
Yang demikian itu memang watak seorang yang sudah paripurna dalam
berlatih ilmu laku. Tidak serta merta menyombongkan diri di depan
khalayak. Ini tentu bertentangan dengan kebiasaan politikus yang saling
mengiklankan kebaikannya sendiri-sendiri, terutama jika mendekati
pilkada.
Bait ini menjadi akhir dari serangkaian bait yang menceritakan tentang
pergulatan batin Sri Mangkunegara di kala muda. Bait selanjutnya akan
menampilkan ajaran piwulang tentang bagaimana seharusnya bertindak
79
dalam kehidupan. Nasehat-nasehat beliau sederhana dan membumi,

seringkali kita temui dalam praktik kehidupan sehari-hari. Inilah salah satu
kelebihan serat Wedatama.
80
Kajian Wedatama (29): Ugering Ngaurip Triprakara

Mangkunegara IV:
Bonggan kan tan merlokena,
mungguh ugering ngaurip.
Uripe lan tripakara,
wirya, arta tri winasis.
Kalamun kongsi sepi,
saka wilangan tetelu,
telas tilasing jamna.
Aji godhong jati aking.
Temah papa papariman ngulandara.
Terjemahan dalam Bahasa Indnesia:

Salahnya sendiri yang tidak peduli,
terhadap landasan penghidupan.
Hidup berlandaskan tiga hal,
keluhuran, kesejahteraan dan pengetahuan.
Jikalau tidak memiliki,
satu hal dari ketiganya,
habislah arti sebagai manusia.
Masih lebih berharga daun jati kering.
Akhirnya menderita jadi peminta-minta dan gelandangan.
Kajian per kata:

Bonggan (salah sendiri, kelalaian) kan (yang demikian) tan (tidak)
merlokena (memperhatikan, peduli), mungguh (terhadap) ugering
(sandaran) ngaurip (penghidupan). Salahnya sendiri tidak yang tidak
memperdulikan, terhadap tiga sandaran penghidupan.
Orang hidup harus peduli dengan sandaran atau landasan penghidupan.
Dipersiapkan diwaktu muda, dilatih sejak kecil dan dipelajari secara
sungguh-sungguh. Agar kelak masa depan tidak suram. Agar ada
pengharapan kehidupan yang baik. Itulah bekal dalam menempuh
kehidupan di masa tua.
81
Uripe (hidup itu) lan (bersandar) tripakara (tiga perkara), wirya

(keluhuran, keperwiraan) arta (kesejahteraan, kekayaan) tri (yang ketiga)
winasis (pengetahuan). Hidup itu bersandar tiga perkara: keluhuran
watak, kesejahteraan dan yang ketiga pengetahuan.
Tiga hal yang dapat menjadi sandaran kelak ketika mulai hidup mandiri
sebagai warga masyarakat. Pertama, keluhuran watak. Ini adalah sikap
mental yang berkaitan dengan karakter seseorang. Seorang yang ngawirya
adalah seseorang dengan sikap mental baja, tak gampang menyerah, berani
mengambil resiko dan tak takut salah. Sikap ini sering diidentikkan dengan
sikap seorang prajurit atau ksatria.
Kedua, kesejahteraan atau kekayaan. Ini jelas lebih menjamin masa depan.
Dengan kekayaan seseorang dapat bergerak bebas mau apa saja, bisa
berdagang, menunut ilmu ke para guru atau apapun yang sesuai minat dan
kegemaran. Memelihara burung jalak juga bisa, memelihara kerbau pun
tak kurang modal, bisa apa sajalah.
Ketiga pengetahuan. Dengan pengetahuan seseorang lebih berpeluang
menjadi pegawai kerajaan, menjadi pengusaha, pedagang ataupun usaha
lainnya. Hal itu karena nalarnya bisa berpikir mencari solusi terbaik dari
setiap masalah yang dihadapi.
Kalamun (jikalau) kongsi (benar-benar) sepi (tak ada), saka (satu hal dari)
wilangan (bilangan) tetelu (ketiganya), telas (habislah) tilasing (jejaknya,
arti dari) jamna (sebagai manusia). Jikalau benar-benar tak ada, satu hal
dari ketiganya, habislah harga diri sebagai manusia.
Jika tak ada satu pun dari tiga itu, rasa-rasanya akan sulit bagi seseorang
untuk bertahan hidup. Tanpa salah satu darinya runtuhlah harga diri
seseorang, hidupnya terjepit, peluangnya sempit dan kepercayaannya
defisit. Mau magang melamar pekerjaan tak ada rekomendasi, mau
wirausaha tak ada modal, mau ikut seleksi calon pegawai tak ada
pengetahuan. Tamatlah hidupnya.
Aji (lebih berharga) godhong (daun) jati (jati) aking (kering). Lebih
berharga daun jati kering.
Orang yang dalam keadaan demikian sama sekali tidak berguna. Ibaratnya
masih lebih berharga daun jati kering. Daun jati kering saja masih bisa
untuk membungkus nasi. Lha ini? Sama sekali tidak dapat diandalkan.
82
Kalimat aji godhong jati aking ini kemudian populer sebagai peribahasa
dalam bahasa Jawa, artinya orang yang sudah tidak berguna sama sekali
akibat tidak mempunyai kemampuan apa-apa.
Temah (akhirnya) papa (menderita) papariman (meminta-minta)
ngulandara (bergelandangan). Akhirnya menderita menjadi peminta-
minta hidup bergelandangan.
Orang yang tak memiliki bekal hidup dari tiga hal tersebut akan selalu
menderita karena tak mampu menjawab permasalahan yang ada. Hidupnya
takkan mandiri, selalu bergantung kepada orang lain, bergelandangan,
merepotkan saja.
Walau nasehat ini sudah ratusan tahun, tampaknya masih relevan dengan
jaman kini, maka hendaklah kaum muda yang akan memasuki kehidupan
bermasyarakat memperhatikan hal tersebut.
83
Kajian Wedatama (30): Wenganing Rasa Tumlawung

Mangkunegara IV:
Kang wus waspada ing patrap,
manganyut ayat winasis.
Wasana wosing jiwangga,
melok tanpa aling-aling.
Kang ngalingi kalingling.
Wenganing rasa tumlawung,
keksi saliring jaman,
Angelangut tanpa tepi,
Yeku aran tapa tapaking Hyang Sukma.

Yang sudah mengetahui caranya,
Menghayati aturan yang bijaksana,
Akhirnya inti pribadinya,
terlihat nyata tanpa penghalang,
Yang menghalangi tersingkir.
Terbukalah rasa haru bercampur bahagia,
terlihatlah segala keadaan.
Tampak luas sekali tak berbatas,
Itulah yang mendapat bimbingan Yang Maha Suci.
Kajian per kata:

Kang (yang) wus (sudah) waspada (mengetahui) ing (dalam) patrap
(perilaku, cara-cara), manganyut (menghayati) ayat (aturan) winasis
(pengetahuan, bijaksana). Yang sudah mengetahui cara-caranya,
menghayati aturan yang bijaksana.
Yang dimaksud di sini adalah orang yang telah memahami cara melakukan
perbuatan baik, dalam hal ini melaksanakan syariat, menahan hawa nafsu
melalui tirakat, serta mengasingkan diri untuk berkomtemplasi atau
muhasabah. Tiga hal itu sering kita temui secara berulang-ulang pada bait-
bait yang lalu.
84
Sedikit kami tambahkan bahwa dikalangan orang Jawa ada 4 lapis

pengamalan kebaikan yang bersumber dari ajaran agama Islam, yakni:
Syariat, Tarekat, Hakekat dan Ma’rifat. Dua pertama berurusan dengan
badan, syariat adalah aturan-aturan yang mengikat tubuh manusia,
sedangkan tarekat atau tirakat dalam pelafalan lidah Jawa, adalah syariat
yang diberlakukan khusus bagi seseorang di bawah bimbingan guru
spiritual dengan tujuan mencapai kematangan spiritual bagi yang
menjalaninya.
Jika syariat mengatur manusia secara umum, maka tarekat mengatur
secara khusus. Tentu saja masih di dalam koridor syari’at sebagai bingkai
besar pelaksanaan agama. Tarekat memberdayakan spiritual seseorang
secara khusus. Misalnya seseorang yang selalu tak tahan godaan untuk
makan banyak, maka amalan apakah yang harus dilakukan secara intensif
akan dipilihkan oleh sang guru. Seorang yang selalu menyombongkan diri
setiap saat, sapa sira sapa ingsun, maka untuknya juga akan diterapi
dengan amalan khusus yang dipilihkan oleh sang guru. Tentu saja semua
amalan-amalan itu dalam batas-batas yang dibolehkan syariat dan tidak
membahayakan hidup sang salik.
Dua yang terakhir, yakni Hakekat dan Ma’rifat adalah amalan yang
berhubungan dengan hati (atau badan halus manusia). Hakekat manusia
adalah hamba Allah, itu mudah dihapalkan, mudah diucapkan, tetapi
kesadaran tentang itu takkan mudah dicapai tanpa pengamalan syariat
secara umum dan tarekat secara khusus tadi, ditambah hati yang pasrah
dan sepi dari pamrih. Oleh karena itu laku dari tahap hakekat adalah
mengasingkan diri. Dengan harapan ketika diri terasing dalam sepi muncul
kesadaran bahwa kita ini tiada, Yang Ada hanya Allah. Itulah ma’rifat!
Sebagai contoh saya akan ambil satu amalah yang menjadi rukun Islam,
yakni puasa. Secara syariat berpuasa adalah menahan makan dan minum
sejak terbit fajar sampai matahari terbenam. Jadi kalau sudah lewat
maghrib mau makan sampai 6 kali juga boleh. Tetapi tarekat memberi
tatacara lebih kepada pelakunya: tahanlah nafsu makanmu. Meski
dibolehkan jangan berlebih-lebihan, tetapi makanlah sekadarnya saja agar
tubuhmu tetap kuat.
Ketika malam menjelang, ditambah amalan shalat malam yang kusyu’
dalam kesunyian, orang yang berpuasa tadi menyadari betapa kecilnya
dirinya, betapa dia butuh Sang Pencipta. Wong baru tidak makan sehari
saja sudah lemah seluruh badan kok, tanda bahwa dirinya tidak
85
mempunyai kekuatan apapun jika Allah tidak memberi, kesadaran inilah

yang disebut hakekat.
Kesadaran akan lemahnya diri ini kemudian memicu terbukanya,
tersingkapnya, wajah Allah yang Maha Kuasa, bahwa hanya Dia Yang
Ada, inilah ma’rifat. Pada bait-bait yang akan datang masalah ini akan
dikupas lebih lanjut dalam bagian tentang catur sembah.
Wasana (akhirnya) wosing (inti) jiwangga (pribadinya), melok (terlihat)
tanpa (tanpa) aling-aling (penghalang). Akhirnya inti pribadinya, terlihat
tanpa penghalang.
Bagi yang sudah menjalani tatacara yang bijaksana tadi, yang sudah diatur
para guru dan ahli agama, maka terbukalah hakekat diri pribadinya, tanpa
penghalang sedikitpun. Menjadi jelaslah siapa dirinya yang sejati.
Kang (yang) ngalingi (menghalangi) kalingling (tersingkir). Yang
menghalangi bakal tersingkir, bersama tersingkirnya hawa nafsu.
Ini adalah buah dari laku tirakat tadi, yakni terbukanya pintu hakekat.
Terbuka lebar dan tampak jelas dengan sendirinya, setelah tatacaranya
dilaksanakan dengan sebaik-baiknya, dengan penuh ketekunan dan
keikhlasan. Pada akhirnya akan terbuka tabir yang menghalangi seseorang
dari diri sejatinya, dari hati nuraninya yang tersimpan di pusat kesadaran.
Wenganing (terbukalah) rasa (perasaan) tumlawung (haru campur
gembira, bahagia), keksi (terlihat) saliring (semua) jaman (keadaan).
Terbukalah rasa haru bercampur bahagia, terlihatlah semua keadaan.
Setelah tercapainya hakekat dari segala sesuatu, tentu saja setelah
menjalani amalan-amalan yang lengkap dan banyak, maka terbukalah
perasaan haru bercampur bahagia, tersingkapnya rahasia alam semesta dan
posisi masing-masing, tampak jelas.
Angelangut (tampak luas sekali) tanpa (tanpa) tepi (tepi). Tampak luas
sekali tanpa batas.
Inilah kekuasaan Allah Yang Maha Besar yang luas tanpa batas. Hanya
ada Dia, kita tiada. kekuasaanNya meliputi segalanya, di langit dan di
bumi. Segala kehidupan di dunia seolah menjadi tak tampak, tak berarti
karena sangking kecilnya.
86
Yeku (itulah) aran (yang disebut) tapa (bertapa) tapaking (mendapatkan

petunjuk) Hyang Sukma (Yang Maha Suci). Itulah yang mendapat
bimbingan Yang Maha Suci.
Yang demikian itulah yang disebut pertapaan (laku) yang mendapat
petunjuk dari Allah yang Maha Suci. Kata tapaking artinya ada bekas dari
rahmat Allah yang mewujud dalam diri manusia yang melakukan tapa
tadi. Artinya apa yang dilakukan, yakni beribadah dengan amalan syariat
dan tarekat, tadi membuahkan hasil berupa kesadaran diri (hakekat) dan
pengenalan kepada Allah (ma’rifat). Hal ini jauh berbeda jika pengamalan
syariat tidak berujung ma’rifat, yang terjadi amalan tersebut hanya akan
melahirkan kesombongan (umbag).
87
Kajian Wedatama (31): Wignya met Tyasing Sesami

Mangkunegara IV:
Mangkono jamna utama,
tuman tumanem ing sepi.
Ing saben rikala mangsa,
masah amemasuh budi.
Laire anetepi,
ing reh kasatriyanipun.
Susila anoraga,
wignya met tyasing sesami.
Yeku aran wong barek berag agama.

Begitulah manusia utama,
gemar membiasakan diri dalam sepi.
Pada tiap saat-saat tertentu,
mempertajam dan membersihkan jiwa.
Caranya dengan bertahan,
pada keluhuran sikap.
Bersikap sopan rendah hati,
pandai bergaul menarik hati orang lain.
Itulah orang yang disebut baik dan bersemangat beragama.
Kajian per kata:

Mangkono (begitulah) jamna (manusia) utama (utama), tuman (gemar,
ketagihan) tumanem (tertanam, terbiasa) ing (dalam) sepi (sepi).
Begitulah manusia yang utama, gemar menanamkan diri dalam sepi.
Ini merujuk bait yang lalu tentang bagaimana mengamalkan agama.
Tuman artinya ketagihan atau gemar, tumanem artinya menanamkan diri,
yang berarti secara sengaja menanampan diri dalam sepi. Yang dimaksud
sepi di sini adalah sepi hawa nafsu, atau sepi dari kepentingan diri. Ini
sudah diuraikan dalam bait terdahulu.
88
Ing (pada) saben (tiap) rikala (saat-saat) mangsa (tertentu), masah

(menajamkan) amemasuh (membersihkan) budi (budi). Pada tiap saat-
saat tertentu, menajamkan dan membersihkan budi.
Kata mangsa artinya tiba masanya, menandakan keterencanaan, jadi
memang disengaja di tiap-tiap waktu. Masah adalah menajamkan alat atau
senjata dengan menggosokkan secara berulang pada batu keras. Ini sebuah
tindakan berulang yang memerlukan waktu dan kesabaran agar hasilnya
baik. Masuh adalah membersihkan dengan air agar hilang kotoran yang
menempel.
Jadi tindakan menajamkan akal budi adalah tindakan berulang dan
memerlukan waktu. Dalam konteks perbuatan sehari-hari ini berati
membiasakan diri dengan sikap tertentu, inilah tarekat (tirakat).
Laire (secara lahir) anetepi (bertahan, menjalani), ing (pada) reh (hal-hal)
kasatriyanipun (keluhuran sikap). Secara lahir dengan mempertahankan,
dalam hal-hal keluhuran sikap.
Secara lahir hal di atas dilakukan dengan mempertahankan sikap luhur
(ksatria), yakni sikap yang baik dan adil, tidak culas, tidak curang, fair
play, sportif, sesuai aturan main.
Susila (sopan) anoraga (santun, rendah hati), wignya (pandai) met
(bertemu, tidak berselisih, menarik) tyasing (hati) sesami (sesama, orang
lain). Bersikap sopan dan rendah hati, pandai bergaul menarik hati orang
lain.
Sikapnya secara lahiriah sopan, santun, rendah hati. Melengkapi sikap
lahir, batin juga harus diasah agar membuahkan menyenangkan hati. Kata
met artinya bertemu, tidak selisih dengan perasaan orang lain, bisa
menghormati orang lain, tidak menyombongkan diri, tidak berperilaku tak
patut.
Secara umum dapat dikatakan buah dari latihan memasah dan memasuh
budi tadi adalah pandai bergaul dan menarik hati orang lain. Ini menjadi
penting karena menjadi ukuran keberhasilan seseorang dalam
meningkatkan kualitas dirinya. Bagaimana mungkin kita bisa disebut
berhasil memperbaiki diri jika malah orang-orang di sekitar kita menjadi
tak nyaman, terganggu hati dan pikirannya akibat perbuatan kita?
89
Yeku (itulah) aran (yang disebut) wong (orang) barek (baik) berag
(bergembira, semangat) agama (beragama). Itulah orang yang disebut
baik dan bersemangat dalam beragama.
Inilah yang disebut orang yang sudah mampu menghayati dan
mengamalkan agamanya. Karena buah terbaik dari pengamalan agama
adalah akhlak yang mulia, maka sikap kita terhadap sesama dan respon
mereka terhadap diri kita adalah tolok ukurnya.
Kita jangan berkilah bahwa orang-orang jahat pasti tak suka dengan orang
beragama karena kepentingannya terganggu. Yang demikian tidak benar.
Karena seperti yang terjadi pada Nabi Muhammad, orang-orang walau
membenci dakwah Nabi tetapi tidak membenci akhlak Nabi. Mereka para
kaum kafir rela Nabi menjadi raja, jika mau menghentikan dakwahnya.
Jadi yang mereka benci bukan akhlak Nabi, melainkan gerakan
dakwahnya yang mengganggu kepentingan mereka. Ini harus dibedakan.
90
Kajian Wedatama (32): Aywa Kongsi Njunjurken Kapti

Mangkunegara IV:
Ing jaman mengko pan ora.
Arahe para taruni,
yen antuk tuduh kang nyata,
nora pisan den lakoni.
Banjur njujurkenkapti,
Kakekne arsa winuruk,
Ngandelaken gurunira,
Panditane praja sidik,
Tur wis manggon pamucunge mring makripat.

Di jaman sekarang tidak demikian.
Sikapnya anak muda,
apabila mendapat petunjuk yang nyata,
tidak pernah sekalipun dijalani,
Lalu menuruti kehendakhatinya,
kakeknya akan diberi pelajaran,
mengandalkan gurunya.
Seorang pendeta negara yang pandai,
dan juga sudah menguasai ilmu ma’rifat.
Kajian per kata:

Ing (di) jaman (jaman) mengko (nanti) pan ora (tidak demikian). Di
jaman sekarang tidak demikian.
Ini merujuk pada bait sebelumnya. Bahwa yang dapat bersikap seperti
yang digambarkan pada bait ke-31, di jaman sekarang ini sudah langka
ditemukan. Ini hanya sentilan saja, kiasan bahwa isi bait ini mesti
diperhatikan, terutama bagi anak muda.
Arahe (sikap, kelakuan) para taruni (para anak muda), yen (kalau) antuk
(mendapat) tuduh (petunjuk) kang (yang) nyata (nyata, benar), nora
(tidak) pisan (sekali) den (dia) lakoni (jalani). Sikapnya anak muda jaman
91
sekarang, apabila mendapat petunjuk yang nyata, tak pernah sekalipun

dia jalani.
Sikap anak muda jaman sekarang suka mengabaikan petuah orang-orang
tua. Apabila diberi pengertian oleh mereka berdasarkan pengalaman nyata
mereka, anak-anak muda sering mengabaikan. Tak mau sekalipun
menjalani. Maido, menyangkal, dan menganggapnya kuno, tak sesuai
keadaan jaman kini. Padahal anak-anak muda itu sebenarnya masih belum
mengerti tantangan jaman yang akan datang.
Banjur (lalu) njujurken (menuruti sendiri) kapti (kehendak), kakekne
(kakeknya) arsa (akan) winuruk (diajari), ngandelaken (mengandalkan)
gurunira (gurunya). Lalu menuruti kehendak sendiri. Bahkan, kakeknya
akan diberi pelajaran, mengandalkan gurunya.
Lalu menuruti kehendak sendiri, berdasar pengetahuan yang dia terima.
Merasa sudah pintar, malah-malah kakek mereka akan mereka ajari karena
sudah merasa pandai sekali. Ini bener-bener sikap yang sudah melampaui
batas dan tidak seyogyianya dilakukan. Mengapa mereka melakukan itu?
Ya, karena memang jiwa muda sering kali berlebihan dalam merespon
pengetahuan yang baru diterima dari luar.
Mereka mengandalkan guru mereka. Anak-anak muda ketika baru belajar
sering mengalami kekagetan, oh kok ternyata begini, oh berarti aku salah
selama ini. Oh, kok aku tidak dibiasakan seperti ajaran para guru, berarti
ayah-kakek tak mengerti cara yang benar. Begitulah kira-kira jalan
pikirannya. Padahal apa yang diajarkan guru-guru mereka baru sebagian
dari keseluruhan ilmu-ilmu yang ada.
Panditane (pendetanya) praja (negara) sidik (pandai), tur (dan) wis
(sudah) manggon (menempati, sampai pada) pamucunge (penguasaan)
mring (pada) makripat (tingkat ma’rifat). Seorang pendeta yang pandai,
dan sudah menguasai ilmu ma’rifat.
Mereka, anak-anak muda tadi terlalu mengidolakan guru-guru mereka
yang punya jabatan prestise di kerajaan, terlihat mentereng dan sangat
pandai. Selalu tampak bijaksana dan menguasai semua ilmu ma’rifat.
Tentu kesan itu jauh berbeda dengan ayah atau kakek mereka yang orang-
orang sederhana dan tidak tampil sholeh. Mungkin itulah yang
menyebabkan mereka abai terhadap nasehat dari orang tua mereka sendiri.
Dengan selesainya bait ke-32 ini selesailah Pupuh sinom dari serat
Wedatama. Secara garis besar pupuh Sinom berisi petuah bagaimana
92
seharusnya orang hidup yang bermartabat dan terpuji. Di dalamnya

ditekankan untuk mengambil laku lebih dari sekedar kulit luar dari sebuah
ajaran, termasuk ajaran agama atau petuah leluhur. Sehingga dicapailah
kemampuan diri yang punjul ing apapak, lebih dari sekedar orang-orang
kebanyakan.
Ini adalah hal yang berat dan melelahkan. Bersikap ksatria dengan
memelihara keluhuran budi seringkali tidak populer dan mengundang
cibiran di dunia yang kebanyakan orang hanya melihat kulit luarnya saja.
Kebanyakan orang lebih terpesona dengan gebyaring kadonyan, misalnya
lebih takjub jika melihat seorang kaya raya meski kekayaannya didapat
dengan curang, dibanding dengan orang yang jujur dalam mencari nafkah.
Pesona duniawi yang begitu menyeret manusia hanyut di dalamnya itulah
yang seringkali menjerumuskan seseorang pada perilaku yang leluwihan,
berlebihan dalam mengejar dunia. Penggubah Wedatama menawarkan
solusi untuk mengatasi hal tersebut, yakni tiga hal: berpegang teguh pada
syariat agama, lelaku tirakat dengan menahan hawa nafsu dan
mengasingkan diri untuk mencapai ma’rifat.
Dan di jaman ini, tiga hal tersebut juga kurang populer, terutama dua yang
terakhir. Itu dia sadari sejak semula seperti terangkum dalam bait ini. Dan
juga disadari oleh yang mengkajinya di sini. Tetapi hal baik mesti
disampaikan, sebagai kewajiban orang yang tahu. Adapun hasilnya,
terserah kepada Allah sebagai pemilik segala kehidupan.
93
PUPUH KETIGA
PUCUNG
94
Kajian wedatama (33): Kelakone Kanthi Laku

Bait ke-33, Pupuh Pucung, Serat Wedatama karya KGPAA Sri
Mangkunegara IV:
Ilmu iku, kelakone kanthi laku.
Lekase lawan kas.
Tegese kas nyantosani.
Setya budya pangekesing dur angkara.
Terjemahan dalam Bahasa Inonesia:

Ilmu itu terwujudnya dengan dijalani.
Dimulai dengan kemauan.
Kemauan inilah yang membuat sentosa.
Budi yang setia itu penghancur nafsu angkara.
Kajian per kata:

Ilmu (ilmu) iku (itu), kelakone (terlaksananya, terwujudnya) kanthi
(dengan) laku (dijalani). Ilmu itu terwujudnya dengan dijalani.
Inilah ilmu tentang diri, yang berbeda dengan ilmu pengetahuan tentang
dunia luar (sains). Dalam ilmu tentang diri perangkat utama sebagai alat
untuk mengetahu adalah hati. Dalam istilah budaya Jawa disebut rasa. Ini
sudah disinggung pada bait ke-2 dalam postingan berjudul sepa asepah
samun. Melalui olah rasa itulah diri dikenali.
Apa makna dari mengenali diri? Dahulu kala ketika manusia hendak
dilahirkan ke dunia Allah SWT telah menciptakan diri manusia di alam
ruh. Di alam ruh itu bakal calon manusia telah diperkenalkan dengan
Tuhan Yang Mengatur alam raya. Namun ketika turun ke dunia, pekat dan
gelapnya alam materi membuat kita lupa akan asal-usul kita. Dan kita juga
lupa tujuan akhir perjalanan yang semestinya kita tempuh. Dalam budaya
Jawa asal-usul dan tujuan hidup ini disebut sangkan paraning dumadi.
Mengenali diri dengan demikian pada hakekatnya adalah mengingat (zikir)
tentang sangkan paraning dumadi. Disebut mengingat karena dahulu kita
telah mengetaui. Jadi itu bukan pengetahuan yang baru, melainkan telah
tertanam dalam sanubari kita.
95
Laku yang arti harfiahnya adalah berjalan, adalah proses mengingat itu.
Dalam laku ada tatacara yeng harus ditempuh agar rasa kita terasah.
Tatacara yang utama adalah syariat agama, yang kedua menahan hawa
nafsu dan yang terakhir adalah menyepi. Tujuan menyepi adalah
kontemplasi agar sang diri dikenali.
Pengenalan diri menghasilkan apa yang disebut sebagai budya (budi). Ia
adalah pikiran yang sadar diri. Pikiran yang berhasil melakukan
sinkronisasi dengan hati yang berzikir. Oleh karena itu budi kadang
diartikan sebagai pikiran, seperti pada kata akal budi, budidaya, . Dan di
lain tempat diartikan sebagai hati, seperti pada kata budi luhur, berbudi,
budi mulia, budiman. Seorang yang berbudi adalah seorang yang sudah
paham akan sangkan paraning dumadi. Dalam bahasa filsafat modern
budi disebut sebagai intelek, dalam bahasa Arab disebut fuad.
Lekase (dimulainya) lawan (dengan) kas (kemauan). Dimulai dengan
kemauan.
Laku tadi adalah sesuatu yang berat dilaksanakan, maka diperlukan
kemauan yang keras dalam memulainya. Tanpa kemauan jalan yang akan
dilalui untuk laku tidak akan tampak. Ibarat orang yang memegang obor di
kegelapan. Seratus langkah ke depan adalah gelap semata, jika dia
berkemauan untuk melangkah satu langkah, maka satu langkah ke depan
akan terang. Begitu seterusnya sampai seratus langkah lagi, maka yang
tadinya gelap akan kelihatan.
Tegese (maknanya) kas (kemauan) nyantosani (membuat sentosa).
Kemauan inilah yang membuat sentosa.
Kemauan akan membuat seseorang kuat dalam menjalani laku. Karena
selangkah demi selangkah jalan di depan akan terang dan terbuka untuk
dilewati. Jika kemauan terpelihara sepanjang jalan maka proses laku akan
mencapai titik akhir pada saatnya. Seperti kata pepatah, perjalanan seribu
langkah selalu diawali dengan langkah pertama.
Setya (setia) budya (budi) pangekesing (penghancur) dur (keburukan)
angkara (angkara). Budi yang setia itu penghancur nafsu angkara.
Sesudah akal budi terbentuk, aktual, mewujud dalam diri, maka akan
mudah untuk menumpas nafsu angkara. Inilah puncak kekuatan manusia
yang sebenarnya, mengalahkan dur angkara dalam dirinya. Seperti sabda
Nabi, orang yang paling kuat adalah orang yang dapat mengalahkan hawa
nafsunya.
96
Kajian wedatama (34): Aywa Kongsi Mbabar Angkara

Mangkunegara IV:
Angkara gung, neng angga anggung gumulung,
Gegolonganira.
Triloka lekere kongsi.
Yen den umbar ambabar dadi rubeda.

Nafsu angkara yang besar, di dalam diri selalu berkumpul,
dengan kelompoknya.
Sampai menguasai tiga dunia.
Bila dibiarkan berkembang menjadi bahaya.
Kajian per kata

Angkara (angkara, keburukan) gung (besar), neng (pada, di) angga
(tubuh, diri) anggung (selalu) gumulung (berkumpul, menyatu),
gegolonganira. Nafsu angkara yang besar, di dalam diri berkumpul,
bersama dengan kelompoknya
Nafsu angkara di dalam diri jika membesar akan berkelompok-kelompok.
Keinginan satu dengan lain akan saling berjalin dan saling menguatkan
satu sama lain. Jika yang satu dipuaskan maka akan memicu yang lain
untuk semakin membelenggu manusia.
Jalinan nafsu angkara akan saling menyeret satu dengan lainya ke dalam
lembah dosa. Nafsu menguasai akan menyeret kedzaliman. Nafsu
memiliki akan mengendong kekhilafan, orang Jawa menyebutnya melik
nggendong lali. Nafsu makan akan menyeret perilaku melampuai batas,
atau leluwihan. Nafsu pamer akan menyeret perilaku merendahkan orang
lain, dan lain-lain. Jika nafsu angkara sudah bergerombol dan saling
mendukung, akan sulit dipangkas mata rantainya karena jalinannya makin
kuat.
Triloka (tiga dunia) lekere (dikuasai) kongsi (sampai). Sampai menguasai
tiga dunia.
97
Konsep triloka sudah ada dalam budaya Jawa sejak dulu kala. Karena
istilah itu pun ada dalam agama-agama sebelum Islam masuk. Tapi kita
akan membatasi pengertian triloka menurut pengertian ketika serat
Wedatam ini ditulis. Triloka adalah sebutan tiga dunia yang meliputi: alam
material, alam mental dan alam ruh.
Alam material adalah dunia seisinya ini. Dunia yang sebenarnya ada
dalam tingkat paling rendah dalam gradasi wujud. Ada yang menyebut
bahwa sesungguhnya dunia inilah alam maya, mayaloka. Sedangkan
tingkat di atasnya justru adalah alam nyata, yang sekarang tak kasat mata.
Alam mental, atau angan-angan atau imajinal atau alam psikis. Alam ini
tempat jiwa tumbuh dan mencapai kedewasaan. Sering juga oleh para
filosof muslim alam ini disebut sebagai barzakh, karena sifatnya ditengah-
tengah, sebagai antara (barzakh) antara alam dunia dan akhirat. Segala
sesuatu di alam ini adalah campuran antara yang maya dan Yang Nyata.
Alam ruh, atau alam spirit. Ini adalah alam tertinggi tempat ruh yang
dahulu ditiupkan oleh Allah berada. Alam tempat segala penyaksian akan
kebenaran ditempatkan. Alam tempat seruan-seruan kebenaran bergema.
Penghuni alam ini adalah antara lain hati nurani.
Manusia hidup dalam ketiga alam tersebut secara pararel. Dengan masing-
masing tingkat wujud yang juga dianugerahkan kepada manusia. Manusia
punya badan wadag untuk hidup di dunia materi, punya jiwa untuk hidup
di alam mental dan punya ruh bawaan Tuhan untuk hidup di alam spirit.
Walau manusia mempunyai tiga komponen untuk hidup di tiga alam itu,
namun segala corak kehidupan manusia di dunia ini, bahagia dan sengsara,
akan ditentukan oleh bagaimana ia hidup dengan ketiga alam itu. Yang
lebih menghidupkan alam materi jelas akan terjebak dalam kefanaan
abadi. Karena materi bersifat rusak, tak sempurna dan sementara, ia akan
senantiasa merasa kurang dan selalu ingin menggapai yang lebih tinggi
lagi.
Sebaliknya orang yang lebih hidup dalam alam mental akan selalu diliputi
was-was dan penyesalan diri berkepanjangan. Was-was dalam arti
khawatir akan kehidupannya kelak, penyesalan dalam arti merasa belum
berusaha maksimal dalam menjalani hidup. Dua perasaan itu sangat
bernuansa material. Namun seringkali di alam ini juga muncul
pengharapan dan semangat, dua perasaan yang bernuansa spiritual. Yah
namanya juga alam campuran, jadi perasaannya juga campur-campur deh!
98
Puncak dari pencapaian manusia adalah ketika ia mampu hidup di alam

spiritual. Di sinilah segala ketenangan berada. Tak ada rasa takut atau
khawatir, apalagi was-was. Baik tentang masa depan atau tentang segala
hal di dunia ini, karena adanya kesadaran bahwa semua ini hanya milik
Allah semata.
Yen (bila) den (di) umbar (biarkan) ambabar (berkembang, menjadi
banyak) dadi (menjadi) rubeda (bahaya). Bila dibiarkan berkembang
menjadi bahaya.
Nah, jika nafsu angkara di atas dibiarkan membesar sehingga menguasai
tiga alam manusia, triloka, akan menjadi monster yang mengerikan daya
rusaknya terhadap hidup manusia. Tiga piranti yang diberikan Tuhan
sebagai alat manusia hidup di ketiga alam itu akan hancur dilalap nafsu
angkara.
Badan sebagai alat hidup di alam materi akan rusak karena diperalat nafsu
angkara, seperti pada rusaknya tubuh oleh karena perbuatan maksiat,
minum khamar, ngepil, ngoplos, dll. Jiwa manusia sebagai piranti hidup di
alam mental pun akan tumbang dengan berbagai penyakit mental, depresi,
halusinasi, waham-waham, dll. Hati nurani sebagai penghuni alam ruh pun
akan tumpul, tak lagi bisa membedakan benar dan salah, bahkan
cenderung menjadi pembenar dari setiap tindak kejahatan yang dilakukan.
99
Kajian wedatama (35): Amardi Martatama

Mangkunegara IV:
Beda lamun kang wis sengsem reh ngasamun.
Semune ngaksama,
sesamane bangsa sisip.
Sarwa sareh saking mardi martatama.

Berbeda halnya dengan yang sudah gemar kepada hal rohaniyah,
Cenderung selalu mengampuni,
Segala kesalahan,
Bersikap sabar berusaha berbudi baik.
Kajian per kata:

Beda (berbeda) lamun (kalau) kang (yang) wis (sudah) sengsem (gemar,
terpesona) reh (hal) ngasamun (sepi, ruhaniyah). Berbeda halnya dengan
yang sudah gemar kepada hal rohaniyah.
Kebalikan dengan sifat-sifat diri yang dikuasai angkara sampai ketiga
alam, orang yang gemar melakukan olah rasa dengan menyepi akan
bersikap berbeda dalam menghadapi persoalan hidup, sebagaimana
digambarkan dalam gatra berikut ini.
Semune (cenderung) ngaksama (mengampuni), sesamane (segala)
bangsa (sejenisnya) sisip (kekurangan, kesalahan). Cenderung selalu
mengampuni, segala sesuatu kesalahan (orang lain).
Sesungguhnya segala tindak angkara berasal dari nafsu yang dimanjakan
(diumbar), tidak dikekang, tidak ditahan dan senantiasa dipenuhi. Bagi
yang kayungyun heninging tyas, terpesona ketenangan hati, maka
menahan nafsu bukanlah pekerjaan sulit. Selain lebih mudah, lebih hemat,
juga lebih bermanfaat dalam hidup. Bonus lain adalah hadirnya sikap
terpuji dalam perilaku sehari-hari. Salah satunya adalah kecenderungan
untuk mengampuni setiap kesalahan orang lain, memakluminya dan bukan
malah membesar-besarkannya.
Sarwa (serba) sareh (sabar) saking (dari) mardi (berusaha) martatama
(berbudi baik). Bersikap sabar dan berusaha bersikap baik.
100
Sareh adalah sikap hati-hati, tidak tergesa-gesa, mendahulukan

pertimbangan sebelum mengambil tindakan. Sikap ini hanya muncul dari
hati yang tenang yang dicapai dengan latihan kontemplasi yang rutin,
senantiasa mahas ing ngasepi. Sikap hati-hati akan melahirkan budi yang
tajam, tanggap dan responsif. Sebuah tindakan yang diawali dengan sabar
pasti akan berujung kepada perbuatan baik.
Dalam serat Wedatama ini berulang kali ditekankan tentang pentinya
menyendiri di dalam sepi. Ini bukan kiasan tetapi memang anjuran agar
dilakukan secara fisik. Tujuan dari menyepi adalah menyusutkan nafsu
sampai ke tingkat minimum yang sekedar diperlukan untuk hidup, karena
bagaimanapun selama hayat dikandung badan nafsu tetap diperlukan.
Mengapa ini penting? Karena hati nurani hanya dapat jujur di kala orang
sendirian, tidak bergerombol bersama golongannya. Dalam kesunyian hati
lebih jujur menilai diri sendiri, sudah benarkah perilakunya sehari-hari,
sudah tepatkah pemikiran yang diyakini, sudah luruskah jalan yang
diambil, dsb.
Mengenai menyepi ini juga banyak diajarkan oleh aliran keyakinan dan
agama-agama. Bentuk paling sederhana adalah mengheningkan cipta,
seperti yang sering kita lakukan pada upacara bendera ketika sekolah dulu.
Ada juga yang berbentuk samadhi, yakni berdiam diri dalam waktu yang
lama dengan posisi tertentu. Dalam agama Islam ada ritual shalat tahajud,
shalat yang dikerjakan sendirian di kala malam hari, ketika tak terlihat
orang lain.
101
Kajian wedatama (36): Karoban Sihing Gusti

Mangkunegara IV:
Taman limut, durgameng tyas kang meh limput,
kerem ing karamat,
Karama karoban ing sih,
Sihing sukma ngrebda saardi gengira.

Di dalam keadaan gelap, hati jahat yang menguasai,
Tenggelam dalam rahmat,
Sebab dikuasai cinta kasih,
Cinta kasih sukma berkembang menjadi segunung besarnya.
Kajian per kata:

Taman (terkena, dalam keadaan) limut (gelap), durgameng (jahatnya)
tyas (hati) kang (yang) meh (hampir) limput (tertutup), kerem (tenggelam)
ing (dalam) karamat (rahmat). Di dalam keadaan gelap, hati jahat yang
menguasai, tenggelam dalam rahmat.
Keadaan gelap disini merujuk pada keadaan sepi karena menyendiri,
seperti yang sudah dibahas pada bait-bait yang lalu. Dalam keadaan gelap
tersebut, justru hati nurani akan tampak bercahaya. Watak jahat akan
tenggelam dalam rahmat Ilahi sehingga tidak jadi membesar menguasai
hati.
Ibarat cahaya lilin yang tak nampak di kala siang, tetapi ketika di dalam
kegelapan akan memberi terang. Seperti itulah hati nurani. Maka ketika
lilin kecil hati nurani tadi memberi cahaya, perlahan-lahan akan mengusir
kegelapan dalam hati. Apa saja yang telah membuat kita lalai, apa saja
yang membuat kita menuruti si angkara (durgameng), sedikit demi sedikit
akan lenyap. Nah ketika itulah hati yang tertutupi (kalimput) oleh nafsu
angkara perlahan akan mulai menuju kepada terang.
Tentu saja ini sebuah proses yang panjang dan melelahkan, dengan latihan
yang berulang-ulang tanpa bosan. Ketika hati telah tenggelam dalam
rahmat Ilahi maka cinta kasih Ilahiyah akan semakin meliputi hati.
102
Karama (karena, oleh sebab) karoban (terkena, tertutupi) ing sih (cinta
kasih). Sebab dikuasai cinta kasih.
Hati yang sudah siap menuju terang akan dibanjiri (karoban) oleh cinta
kasih Ilahi. Barang siapa yang bersedia dan bersiap-siap untuk melakukan
perjalanan menuju Tuhan, maka Dia akan menyambut dengan Kasih.
Secara perlahan akan dibuka jalan-jalan menuju padaNya, selangkah-
selangkah jalan-jalan akan dibuat terang.
Sihing (cinta kasih) Sukma (Ruh) ngrebda (berkembang) saardi
(segunung) gengira (besarnya). Cinta kasih sukma berkembang menjadi
segunung besarnya.
Sukma di sini berati ruh, karena yang mempunyai cinta kasih hanyalah
Allah semata, kata sukma dalam gatra ini lebih dekat dengan makna
Sukma, atau Ruh Ilahi. Ini sesuai dengan pengertian pada gatra ini bahwa
jika kita telah mempunyai hati yang condong pada kebaikan maka rahmat
ilahi akan turun ke hati, meliputinya, menenggelamkannya. Jika demikian
maka cinta kasih Ilahi akan membanjiri hati kita dan menumbuhkan cinta
kasih di hati.
Lama-lama cinta di hati kita akan membesar menjadi laksana gunung
(saardi gengira). Maka jadilah kita tanganNya dalam menebar cinta kasih
di bumi ini. Berbuat baik kepada sesama, dan mengajak kepada kebaikan,
dengan dasar limpahan kasih Ilahi yang telah kita terima tadi.
103
Kajian wedatama (37): Mundhi Dhiri Rapal Makna

Mangkunegara IV:
Yeku patut, tinulad tulad tinurut,
Sapituduhira.
Aja kaya jaman mangkin.
Keh pra mudha mundhi dhiri rapal makna.

Yang demimkian pantas dicontoh-contoh dan diikuti,
segala petunjuknya.
Jangan seperti jaman sekarang.
Banyak anak mudha mengagungkan diri dengan arti lafal.
Kajian per kata:

Yeku (yang demikian) patut (pantas), tinulad (dicontoh) tulad (contoh)
tinurut (diikuti), sapituduhira (segala tetunjuknya). Yang demimkian
pantas dicontoh-contoh dan diikuti., segala petunjuknya.
Yang dimaksud patut tinulad (pantas dicontoh) dalam gatra ini adalah
sifat-sifat mulia yang telah diuraikan dalam bait sebelumnya, tentang
orang yang sudah mencapai maqon penyampai cinta kasih Ilahi, bertindak
sebagai tanganNya dalam merawat alam semesta.
Orang yang demikian itu patut dicontoh-contoh dalam perbuatannya dan
pantas dituruti jalan yang telah ditempuhnya. Yakni jalan orang-orang
yang sudah sampai pada pengamalan kebaikan yang sejati, yang sudah
ikhlas dalam berbuat, tidak sekedar unjuk diri, tidak sekedar pamer
kebaikan. Orang-orang yang telah mencapai derajat ini pantas didengar
segala pentunjuknya, pantas diikuti segala contoh tauladannya.
Aja (jangan) kaya (seperti) jaman (zaman) mangkin (sekarang). Jangan
seperti zaman sekarang.
Gatra ini membandingkan dengan keadaan jaman sekarang (pada waktu
serat ini digubah), yang banyak orang berwatak dangkal, tidak tulus dalam
beramal sholeh, ada maksud tersembunyi yang berkaitan dengan
kemasyhuran, kekayaan, nama besar dan kepentingan diri lainnya. Tentu
104
yang dimaksud tidak semua orang begitu, tetapi kebanyakan yang terjadi
adalah demikian.
Keh (banyak) pra (para) mudha (anak mudha) mundhi (mengagungkan)
dhiri (diri) rapal (lafal) makna (arti). Banyak anak mudha mengagungkan
diri dengan arti lafal.
Pada jaman sekarang banyak anak muda yang menyombongkan diri,
bersikap ujub, membanggakan amalah-amalannya dan membanggakan
makna lafal (rapal makna). Rapal makna di sini sesuai konteks kalimat
pada bait sesudahnya nanti yang akan kami uraikan pada postingan
mendatang adalah teks-teks keagamaan, baik yang diambil dari Al Quran,
hadits maupun kitab-kitab lainnya.
Kata rapal menunjuk pada teks-teks keagamaan, sedangkan kata makna
menunjuk pada tafsir atau terjemah, sebab pada waktu itu bahasa Arab
belum banyak dipahami oleh orang Indonesia, sehigga teks-teks yang dia
pakai untuk pamer ilmu, menyombongkan diri adalah teks-teks terjemahan
saja.
Bait ini sebenarnya mempunyai satu pengertian dengan bait sesudahnya,
tetapi karena kita konsisten mengkaji per bait, maka harus kita akhiri
sampai di sini. Pada kajian selanjutnya makna bait ini akan kami rujuk lagi
sebagai kesatuan pengertian.
105
Kajian wedatama (38): Kesusu Kaselak Besus

Mangkunegara IV:
Durung pecus kesusu kaselak besus.
Amaknani rapal,
kaya sayid weton Mesir.
Pendhak pendhak angendhak gunaning jamna.

Belum pandai tergesa-gesa ingin berlagak.
Menerangkan lafal,
seperti sayyid dari Mesir.
Seringkali meremehkan kepandaian orang lain.
Kajian per kata:

Durung (belum) pecus (bisa, pandai) kesusu (tergesa-gesa) kaselak
(terburu-buru) besus (tampilan mengesankan, berlagak). Belum pandai
tergesa-gesa ingin berlagak
Belum pandai benar, belum menguasai ilmu secara tuntas, sudah terburu-
buru, tak sabar ingin tampil pintar, berlagak di depan orang banyak. Inilah
ciri-ciri pelajar yang baru mengenal ilmu, selalu bangga dan seolah hanya
dirinya yang tahu. Kadang perilakunya tak terkontrol, menyalahkan sana-
sini, seolah-olah hanya dirinya yang paling mengerti. Hal ini sering
ditemui pada para pelajar baru dalam bidang apa saja, terlebih-lebih dalam
masalah agama.
Amaknani (menerangkan) rapal (lafal, teks), kaya (seperti) sayid (sayyid,
keturunan nabi, ahli agama) weton (lulusan) Mesir (Negeri Mesir).
Menerangkan lafal, seperti sayyid dari Mesir.
Rapal dalam gatra di atas sesuai konteks dalam kalimat, seperti sudah
kami singgung pada bait terdahulu, merujuk pada teks-teks keagamaan
atau dalil-dalil naqli, baik dari Al Quran, hadits maupun kitab lainnya. Hal
ini dikuatkan dengan frasa kaya sayyid weton mesir. Sayyid adalah
keturunan nabi yang membawa ajaran Islam ke Indonesia, jadi pastilah
pintar dalam ilmu agama. Sedangkan Mesir sudah lama dikenal sebagai
gudangnya orang pintar (ulama). Ada universitas tertua di dunia berdiri di
106
sana, yakni Universitas Al Azhar yang sudah berdiri sejak tahun 900an
Masehi.
Jadi arti gatra di atas sesuai konteks dalam kalimat, adalah: menerangkan
dalil-dalil keagamaan seolah-olah, bergaya seperti, orang pintar (ulama)
dari Mesir.
Pendhak-pendhak (seringkali) angendhak (meremehkan) gunaning
(ilmunya) jamna (orang lain, sesama manusia). Seringkali meremehkan
kepandaian orang lain.
Seringkali, si anak muda yang baru belajar tadi, meremehkan ilmunya
orang lain. Orang lain dianggap bodoh tidak mengerti ajaran agama seperti
dirinya.
Dari kajian terhadap bait 37 dan 38, diperoleh makna keseluruhan sebagai
berikut.:
Janganlah seperti orang jaman sekarang. Para anak muda yang
menyombongkan diri dengan dalil-dalil. Padahal mereka sebenarnya
belum ahli di bidang itu, tetapi tidak sabar untuk berlagak pintar dalam
menerangkan dalil-dalil. Seolah-olah mereka ulama lulusan Mesir yang
sudah terkenal kedalaman ilmunya. Seringkali mereka meremehkan ilmu
orang lain.
Sekali lagi ini adalah fenomena pengamalan keagamaan pada jaman serat
Wedatama digubah. Apakah kondisi seperti itu masih ditemui di jaman
sekarang? Semoga saja tidak. Walau begitu kita tetap harus waspada agar
hal yang sama tidak terjadi lagi.
107
Kajian wedatama (39): Elok, Jawa Denmohi?

Mangkunegara IV:
Kang kadyeku, kalebu wong ngaku aku,
Akale alangka,
Elok Jawa denmohi,
Paksa langkah ngangkah met kawruh ing Mekah.

Yang seperti itu, termasuk orang yang mengaku-aku,
Pandangannya tak masuk akal,
Aneh, tak suka pada kejawaan,
Memaksa diri melangkah seperti pengetahuan orang di Mekkah.
Kajian per kata:

Kang (yang) kadyeku (seperti itu), kalebu (termasuk) wong (orang) ngaku
(mengaku) aku (aku). Yang seperti itu, termasuk orang yang mengaku-
aku.
Dalam bait ke-38 dijelaskan tentang fenomena orang-orang yang sok tahu.
Mereka sekedar mengaku-aku berilmu saja. Tidak berdasar mulat sarira
hangrasa wani, melihat diri dan berani menilai diri sendiri. Inilah waham
yang sering hinggap pada orang-orang pemula yang baru belajar sedikit
ilmu. Mereka menjadi merasa pintar sekali, seolah-olah orang lain tak
mempunyai pengetahuan sepertinya.
Dalam belajar ilmu agama pun waham seperti ini juga sering menjangkiti
para murid pemula. Akibatnya banyak perilaku mereka yang justru
menjauh dari sifat-sifat seorang yang menjalani agama. Sombong,
berlagak pintar bak orang alim dari Mesir dan meremehkan ilmu orang
lain.
Akale (akalnya) alangka (tak ada). Tak ada akalnya, pandangannya tak
masuk akal.
Wawasannya dangkal, pandangan hidupnya menjadi aneh. Karena
sepotong-sepotong dalam memahami ajaran agama, maka yang terjadi
justru terkesan menggelikan, tak masuk akal. Padahal orang beragama
108
harus menggunakan akalnya secara maksimal untuk menangkap isyarat

alam, tanda-tanda kekuasanNya.
Elok (aneh) Jawa (jawa, kejawaan) denmohi (tak mau, tak suka). Aneh,
kejawaan tak disukai.
Yang lebih aneh lagi kemudian membuang segala hal yang berbau
kejawaan dan menggantinya dengan segala hal ke-Arab-Araban. Walau
sebenarnya secara konteks tidak cocok dan tidak perlu, karena pokok
ajaran agama adalah moral yang baik, akhlak mulia. Memang ada
beberapa hal dalam diri manusia yang bersifat abadi, tidak berubah sejak
pertama kali diciptakan sampai hari ini. Nah, dalam hal yang seperti ini
agama membuat peraturan yang universal juga. Namun untuk hal-hal yang
sangat berkaitan dengan kondisi lingkungan maka ada beberapa hal yang
harus disesuaikan.
Misalnya, sejak dahulu seorang anak adalah tanggungan orang tuanya
dalam mengasuh dan memberi makan, maka berbakti kepada orang tua
adalah ajaran agama yang tidak memandang tempat dan waktu. Dimana
saja sejak dahulu sampai sekarang menghormati orang tua adalah wajib.
Namun bentuk-bentuk penghormatan itu berlainan di tiap tempat,
bergantung pada budaya setempat. Jadi tak harus kemudian ikut-ikutan
dengan tatacara di tanah Arab sana.
Paksa (memaksa) langkah (melangkah) ngangkah (menjangkau) met
(sampai) kawruh (pengetahuan) ing (di) Mekah (Makkah, Arab).
Memaksa diri melangkah seperti pengetahuan orang di Mekkah.
Memaksakan satu kebiasaan suatu bangsa kepada bangsa lain tidak akan
selalu cocok. Apalagi Jawa dan Arab terpisah jarak yang jauh, berbeda
iklim dan lingkungan maka jelas akan ada perbedaan yang sangat jauh.
Misalnya dari segi jenis tanaman pokok yang tumbuh. Di Arab kurma
tumbuh subur berbuah lebat, di Jawa walau bisa subur tapi tak dapat
berbuah. Makan kurma bagi orang Arab adalah keutamaan, bagi orang
Jawa makan kurma adalah bermewah-mewahan, karena harus didatangkan
dari Arab, tentu biayanya mahal.
Di Arab pakaian lelaki yang cocok adalah baju panjang, ghamis. Di sana
tidak menjadi masalah karena iklimnya cocok. Orang dengan pakaian itu
juga tidak sumuk karena kelembaban udara rendah. Juga masih bisa
bercocok tanam karena tanah di sana keras dan berpasir, jenis tanaman pun
lain. Coba jika dipakai orang Jawa, sebentar sudah risih karena sumuk.
109
Juga tidak bisa bekerja di sawah karena kondisi tanah becek dan
berlumpur. Bayangkan seorang membajak sawah pakai ghamis, warna
putih lagi. Pasti sepulangnya dari sawah sudah tak karuan bentuknya.
Nah dalam hal inilah beberapa adat kebiasaan di Arab sana mesthi
disesuaikan dengan konteks kejawaan. Meski demikian agama selalu
membawa nilai-nilai universal yang ada pada setiap manusia, untuk yang
ini kita memang harus tunduk, sami’na wa atho’na.
110
Kajian Wedatama (40): Rosing Rasa Lumeketing Angga

Mangkunegara IV:
Nora weruh, rosing rasa kang rinuruh,
lumeketing angga.
Anggere padha marsudi,
Kana kene kaanane nora beda.

Tidak tahu, inti dari rasa yang dicari,
Melekat di badan sendiri,
Asal semua mau berusaha,
Di sana atau di sini keadaannya tak berbeda.
Kajian per kata:

Nora (tidak) weruh (tahu), rosing (inti dari) rasa (rasa) kang (yang)
rinuruh (dicari), lumeketing (menempel, melekat) ing (di) angga (badan).
Tidak tahu, inti dari rasa yang dicari, melekat di badan sendiri
Di sini dikatakan bahwa perilaku yang disebutkan dalam bait ke-39
menunjukkan bahwa seseorang itu tidak tahu inti dari rasa atau capaian
batin yang dicari, dalam praktek-praktek keagamaan sehari-hari. Bahwa
segala ritual keagamaan pastilah menyasar dua sisi dari aspek manusia
sebagai makhluk bidimensial.
Pada sisi lahir adalah mendisiplinkan diri, menahan hawa nafsu agar kita
terbiasa tidak diperbudak keinginan yang tak perlu. Pada sisi spiritual
adalah mencapai pengetahuan tentang diri, sehingga kita mengenal Allah
sebagai sang Pencipta. Nah inti dari ajaran agama adalah sisi batin
tersebut, sedangkan aspek lahiriah adalah sebagai sarana saja.
Kita akan mengambil salah satu contoh ibadah sehari-hari, yakni shalat.
Ini adalah ibadah yang ditentukan waktu dan tatacaranya secara ketat.
Oleh karena hal itu secara lahir kita menjadi terbiasa disiplin, orang yang
shalat tak mungkin tidur mendengkur sampai siang karena akan
kehilangan sholat subuh. Juga tak mungkin bekerja seharian tanpa jeda
karena ada saat-saat tertentu harus berhenti untuk shalat. Dengan demikian
ritme hidup orang yang shalat menjadi teratur, terkontrol dan seimbang.
111
Selain itu dalam apek spritual shalat adalah sarana untuk mendekatkan diri
kepada Allah. Dalam shalat seolah kita mengadu jika ada masalah, seolah
minta pertolongan jika butuh bantuan, seolah kita berterima kasih jika
mendapat anugerah dan menjadi sarana untuk bermuhasabah jika kita
hendak mulat sarira hangrasa wani, menilai tentang diri sendiri. Adapun
inti dari shalat itu sendiri adalah amar ma’ruf nahi munkar terhadap diri
sendiri. Orang yang shalat pastilah takkan berbuat keji dan buruk,
sebaliknya akan selalu berbuat baik.
Dalam segala ritual lain, ada inti dari rasa yang diharapkan hasilnya
(rosing rasa kang rinuruh). Inilah yang mesthi diupayakan, jangan hanya
puas pada sekedar aspek lahiriahnya saja.
Rosing rasa yang dicari tadi sebenarnya melekat pada badan (lumeketing
angga), pada jauh di kedalaman nurani. Maka hasil dari capaian diri mesti
dilihat di sana. Suatu ritual ibadah akan disebut berhasil jika hati nurani
semakin terang memancarkan gambaran Ilahiyat dan moralitas menjadi
meningkat dengan akhlak yang mulia. Percuma saja rajin beribadah tetapi
justru hati menjadi kotor oleh kedengkian dan merendahkan sesama. Lebih
buruk lagi jika tak membekas dalam akhlak perilaku sehari-hari.
Anggere (asalkan) padha (sama-sama) marsudi (berusaha keras), kana (di
sana) kene (atau di sini) kaanane (keadaannya, hasilnya) nora (tidak)
beda (berbeda). Asal sama-sama mau berusaha, di sana atau di sini
keadaannya tidak berbeda.
Asalkan dipraktekkan dengan sungguh-sungguh, sama-sama berusaha
keras mengamalkan ritual ibadah dalam aspek lahir dan batinnya, maka
hasilnya di sana atau di sini akan takkan berbeda. Baik shalat yang
dilakukan di Arab atau di Jawa, asal dilakukan dengan tulus sebagai
ibadah semata, hasilnya tidak akan berbeda. Sehingga apa yang dilakukan
di sini tidak harus persis dengan yang disana.
Kita kembali mengingat sebentar uraian bait ke-39, bahwa iklim dan
lingkungan bisa memengaruhi cara hidup dan corak kebiasaan masyarakat.
Denikian juga dalam hal ibadah. Sepanjang syarat dan rukun dipenuhi
maka ibadah akan sah. Soal keutamaan tambahan, atau apa yang disebur
sunnat maka disesuaikan dengan kondisi setempat.
Misalnya di Arab jika berbuka disunatkan makan kurma, namun jika di
Jawa makan kurma saat berbuka bisa menjadi makruh jika tak ada uang
untuk membeli. Buah kurma itu mahal sekali, akan memberatkan bagi
112
mereka yang tidak cukup uang. Tentu lebih baik jika diganti makanan lain
yang kandungannya sama dan tersedia di Jawa. Maka mesti dicari rosing
(inti) dari sunnat nabi menganjurkan kurma itu maksudnya apa? Misalnya
agar energi yang hilang selama puasa cepat terganti agar tubuh tidak
lemas, maka dicarilah buah lain yang dimaksud, pepaya misalnya.
Jika kita bisa mencari rosing dari segala amalan-amalan agama, maka
walau berbeda bentuk pelaksanaannya baik di sana (Arab) atau di sini
(tempat lain), hasilnya akan sama saja. Karena tujuan pengamalan agama
bukan pada bentuk amalannya, tetapi pada efeknya terhadap jiwa manusia.
113
Kajian Wedatama (41): Kabul Kajating Urip

Mangkunegara IV:
Uger lugu, den ta mrih pralebdeng kalbu.
Yen kabul kabuka,
ing drajad kajating urip.
Kaya kang wus winahya sekar srinata.

Asalkan sungguh-sungguh, yang berusaha meningkatkan hati,
Bila terkabul terbukalah,
Pada derajat tujuan hidup,
Seperti yang diisyaratkan dalam tembang Sinom.
Kajian per kata:

Uger (asalkan, kalau) lugu (sungguh-sungguh), den ta (yang) mrih (agar
supaya) pralebdeng (dari kata pra lebda ing, menjadi ahli dalam,
meningkatkan diri, belajar untuk) kalbu (hati). Asalkan sungguh-sungguh,
yang berusaha meningkatkan hati.
Maksud gatra ini adalah siapa saja yang sungguh-sungguh berusaha untuk
meningkatkan kemampuan hati. Kemampuan hati yang dimaksud sesuai
dengan apa yang telah diuraikan dalam bait 36, yakni hati yang sudah
penuh dengan limpahan cinta kasih Ilahi. Hati yang sudah tersucikan
sehingga bisikan-bisikan yang keluar darinya adalah kebenaran, Al Haq,
bukan sekedar duga-duga atau kekhawatiran, was-was.
Yen (kalau) kabul (terkabul, diijinkan olehNya) kabuka (terbuka), ing
(pada) drajad (derajat) kajating (yang dimaksud, yang dituju) urip (dalam
hidup). Bila terkabul terbukalah, pada derajat tujuan hidup.
Agar terkabul apa yang diusahakan tadi, atas ijin Allah sebagai pemilik
segala hati dan berkuasa membolak-baliknya, maka penyucian hati harus
diawali dengan menjauhi segala larangan dan mematuhi segala
perintahnya, atau dalam bahasa agama disebut taqwa.
Kajating urip merujuk pada tujuan akhir, atau puncak pencapaian
manusia, atau juga sering disebut insan kamil dalam istilah para sufi.
Apabila manusia berusaha keras untuk meningkatkan kemampuan hati
114
agar hati senantiasa dilimpahi kasih sayang Ilahi maka tak mustahil akan
sampai pada derajat tertinggi yang mungkin dicapai oleh manusia tersebut.
Jika ini tercapai maka jadilah ia manusia paripurna yang menjadi prajurit
Allah, menjadi tanganNya dalam merawat bumi ini.
Kaya (seperti) kang (yang) wus (sudah) winahya (diisyaratkan) sekar
(tembang) srinata (sinom). Seperti yang diisyaratkan dalam tembang
Sinom.
Hal-hal seperti yang sudah diuraikan dalam pupuh sinom pada awal serat
Wedatama akan tercapai. Silakan lihat lagi pupun Sinom, pada bagian
Wignya Met Tyasing Sasami.
115
Kajian Wedatama (42): Ngelmu Iku Panemu lan Tapa

Mangkunegara IV:
Basa ngelmu, mupakate lan panemu.
Pasahe lan tapa.
Yen satria tanah Jawi,
kuna kuna kang ginulut triprakara.

Bahasa ilmu, cocoknya dengan argumen,
Berhasilnya dengan bertapa,
Bagi satria tanah Jawa,
Dahulu kala yang menjadi pegangan tiga hal.
Kajian per kata:

Basa (bahasa) ngelmu (ilmu), mupakate (cocoknya) lan (dengan) panemu
(pendapat, argumen). Bahasa ilmu, cocoknya dengan argumen.
Ilmu pengetahuan apapun, baik ilmiah, filosofis ataupun religius
penyampaiannya adalah dengan argumen. Dengan dalil-dalil aqliyah
ataupun naqliyah. Pemaparannya harus jelas sejelas-jelasnya sampai akal
pikiran membenarkannya. Jika sesuatu diterima tanpa pertimbangan akal,
maka bukan ilmu namanya. Mupakat dalam gatra ini maksudnya ada
kecocokan pengertian, antara akal pikiran dan ilmu yang dipelajarinya.
Kalau belum ada kecocokan pengertian belum bisa disebut ilmu, tetapi
seperi melafalkan mantera saja. Tidak ada pengertiannya sama sekali.
Pasahe (mempan, berhasil) lan (dengan) tapa (bertapa, tirakat).
Berhasilnya dengan bertapa.
Namun demikian ilmu bukanlah teori semata. Selalu ada maksud dan
tujuan dipelajarinya suatu ilmu. Tujuan dari ilmu baru akan tercapai
melalui pengamalan. Bertapa di sini bisa dimaknai sebagai amalan,
praktek, laku atau suluk atau yang lain. Yang jelas bukan sekedar teori
semata-mata.
116
Terlebih-lebih ilmu rasa yang pusatnya ada di dalam hati manusia, harus
melalui berbagai praktik, laku, ujian dan tantangan agar ilmu sumusup ing
jiwangga, merasuk dalam jiwa, terbenam dalam hati.
Yen (kalau) satria (ksatria) tanah Jawi (tanah Jawa), kuna kuna (kuna
makuna, dahulu kala) kang (yang) ginulut (dipegang, menjadi pegangan)
triprakara (tiga hal). Bagi satria tanah Jawa, dahulu kala yang menjadi
pegangan tiga hal.
Bagi ksatria Tanah Jawa jaman dahulu ada tiga hal yang dipegang dalam
menghadapi ujian hidup. Apakah itu? Kita akan melanjutkan ke bait
berikutnya karena masih merupakah satu kesatuan makna dengan bait ini.
117
Kajian Wedatama (43): Tri Prakara: Lila, Trima lan

Legawa
Mangkunegara IV:
Lila lamun kelangan nora gegetun.
Trima yen ketaman,
sakserik sameng dumadi,
Tri legawa nalangsa srah ing Bathara.
Terjemah dalam Bahasa Indonesia:

Rela apabila kehilangan, tidak larut dalam kecewa,
Menerima bila mendapat,
perlakuan yang menyakitkan hati dari orang lain,
Yang ketiga ikhlas menyerahkan kepada Tuhan.
Kajian per kata:

Inilah tiga hal yang menjadi pegangan hidup para ksatria tanah Jawa jaman
dahulu. Dengan tiga hal itu terbuktilah hati mereka tidak kosong, tapi telah
penuh hikmat sehingga mampu bersikap bijak terhadap segala sesuatu
yang tak diharapkan.
Lila (rela) lamun (apabila) kelangan (kehilangan) nora (tidak) gegetun
(kecewa berkepanjangan, larut dalam kecewa). Rela apabila kehilangan,
tidak larut dalam kecewa.
Yang pertama, rela apabila kehilangan, tidak larut berkepanjangan dalam
kekecewaan. Bahwa apabila milik kita hilang atau tiba-tiba bukan lagi
menjadi milik kita, wajarlah ada sedikit rasa kecewa. Namun kita tak boleh
larut dalam kecewa yang berkepanjangan, hati selalu teringat akan yang
hilang itu sehingga tak lagi mampu berpikir jernih dan bertindak bijak.
Penyebab rasa kecewa yang berlebihan adalah kuatnya ikatan kita dengan
hal-hal yang kita miliki tadi. Namun apabila kita selalu ingat bahwa
pemilik sejati hanya Allah SWT, maka tak pantas kita meratapi sesuatu
yang bukan milik kita. Dalam kearifan budaya Jawa ada istilah yang patut
selalu kita pegang: pangkat mung sampiran, bandha mung titipan, nyawa
mung gadhuhan.
118
Pangkat mung sampiran, bermakna: bahwa jabatan apapun yang kita

emban hanyalah sampiran. Laksana selendang yang disampirkan di
pundak, sangat mudah untuk jatuh dan lepas dari tubuh kita. Begitu pun
segala jabatan yang ada di pundak, sewaktu-waktu dapat copot dengan
mudahnya pula.
Bandha mung titipan, bermakna: segala harta adalah milik Allah yang
dititipkan kepada kita. Sebagai titipan harta bisa sewaktu-waktu diambil
oleh pemiliknya. Jikapun tidak diambil mungkin akan kita serahkan
kepada yang berhak kelak, sementara kita hanyalah pembawa titipan itu.
Nyawa mung gadhuhan, maknanya: nyawa (hidup) kita pun bukan milik
kita, tetapi hanya gadhuhan. Gadhuhan adalah pinjaman yang diserahkan
kepada kita untuk mengelolanya, sewaktu-waktu si pemilik akan
mengambil sesuai kesepakatan awal. Nah, nyawa kita pun demikian, ada
perjanjian kapan akan diambil, yakni apabila raga kita tak mampu lagi
menjadi tempat bagi si nyawa itu, ketika kita mati. Oleh karena itu pula
dalam budaya Jawa mati biasa disebut tumeka ing janji, artinya memang
mati sudah menjadi perjanjian kita dengan Tuhan.
Trima (menerima) yen (bila) ketaman (terkena, mendapat), sakserik
(perlakuan menyakitkan) sameng (sesama) dumadi (makhluk, orang lain).
Menerima bila mendapat, perlakuan yang menyakitkan hati dari orang
lain.
Yang kedua, menerima apabila mendapat perlakuan yang menyakitkan hati
dari orang lain. Perlu diluruskan bahwa makna kalimat di atas bukan
berarti kita menerima begitu saja bila hati kita disakiti orang lain,
melainkan lebih bermakna bahwa kita jangan sampai sakit hati hanya
karena perlakuan orang lain. Hati kita harus kuat dan besar, agar tidak
mudah tersakiti.
Sesungguhnya hidup kita berdasar kehendak dan usaha kita sendiri, bukan
atas dasar sikap orang lain kepada kita. Maka seyogyanya kita tidak terlalu
mengikuti kehendak orang dalam menentukan sikap dan perilaku. Kita
harus punya prinsip sendiri dalam bertindak, berdasar apa yang kita yakini.
Dalam hal kebahagiaan dan kesedihan kita juga tak seharusnya terlalu
terpengaruh sikap orang lain. Apabila kita telah melakukan hal yang kita
yakini benar tetapi orang lain justru membenci, kita tak perlu risau.
Kuatkan tekad, mantapkan kehendak, dan melangkahlah!
119
Tri (ketiga) legawa (ikhlas) nalangsa (nelangsa) srah (menyerahkan) ing

(kepada) Bathara (Tuhan). Yang ketiga ikhlas dengan merendahkan diri,
menyerahkan segalanya kepada Tuhan.
Yang ketiga, ikhlas dengan segenap kerendahan hati menyerahkan segala
sesuatu kepada Tuhan. Ini berkaitan dengan setiap usaha dan amalan kita
sehari-hari. Jangan terlalu berharap muluk dan panjang angan. Karena kita
tak tahu apa yang sesungguhnya baik untuk kita. Maka dalam segala hal
kita harus mengikhlaskan setiap usaha kita, seraya dengan penuh
kerendahan (nalangsa) menyerahkan hasilnya kepada Tuhan.
Itulah tiga hal pokok yang menjadi pegangan hidup ksatria tanah Jawa
jaman dahulu yang masih perlu juga untuk kita pedomani. Tiga hal
tersebut disebut triprakara yang secara ringkas kita sebutkan sebagai: lila,
trima dan legawa.
120
Kajian Wedatama (44): Inguger Graning Jajantung

Mangkunegara IV:
Bathara gung, inguger graning jajantung,
Jenek Hyang Wisesa,
Sana pasenedan suci,
Nora kaya si mudha mudhar angkara.

Yang Maha Besar, ditempatkan dalam jantung,
Yang Maha Kuasa Kerasan,
di tempat peristirahatan yang suci,
Tidak seperti si muda yang mengumbar angkara.
Kajian per kata:

Bathara (Tuhan) gung (besar), inguger (diikat, ditempatkan) graning
(gra ing, di pucuk) jajantung (jantung). Yang Maha Besar, ditempatkan
dalam jantung.
Ini bermakna bahwa Tuhan Yang Maha Besar selalu diingat namanya
dalam hati, menjadi motivasi dari setiap aliran darah yang mengalir ke
seluruh tubuh. Maknanya, Tuhan menjadi alasan dari setiap perbuatan,
hanya karena Dia kita berbuat. Seorang yang telah mencapai paripurna
dalam ilmu dan amal, akan selalu menempatkan Tuhan Yang Maha Besar
sebagai motif setiap tindakan. Dalam bahasa agama, semua perbuatan
dilakukan ikhlas lillahi ta’ala.
Jenek (kerasan) Hyang (Yang) Wisesa (Kuasa), sana (di tenpat)
pasenedan (tempat peristirahatan) suci (suci). Yang Maha Kuasa Kerasan,
di tempat peristirahatan yang suci.
Apabila sedang berkarya selalu mengingat Tuhan Yang Maha Kuasa.
Ketika sedang beristirahat atau sedang menyepi senantiasa tenggelam
dalam zikir, mengingat Tuhan Yang Maha Kuasa. Begitulah watak dan
kebiasaan dari orang-orang yang telah mencapai ilmu rasa sejati. Motif
dari semua tindakan dan diamnya hanyalah Allah semata-mata. Tidak ada
dalam kamusnya keinginan untuk mengikuti hawa nafsu atau praduga
121
angan-angannya sendiri. ini jauh dari sifat orang muda yang belum gaduk
(sampai) ilmunya.
Nora (tidak) kaya (seperti) si mudha (si muda) mudhar (menuruti,
mengumbar) angkara (angkara). Tidak seperti si muda yang mengumbar
angkara.
Amatlah jauh, sangat berkebalikan, dengan perbuatan seorang muda yang
baru menapak ilmu kehidupan. Masih sering tergelincir mengumbar nafsu
angkara. Menuruti angan-angan tanpa ilmu, bertindak atas dasar duga-
duga tanpa klarifikasi, menyebar kabar hoax tanpa verifikasi. Asal
komentar tanpa berpikir soal kepantasan, nyinyir asal njeplak tanpa
proporsi, suka-dan benci atas dasar nafsu semata, dll. Yang begini pun
sering kita temui di dunia maya, lebih-lebih lewat medsos. Jangan ditiru,
nak! Jangan!..........
122
Kajian Wedatama (45): Kadya Buta Buteng

Mangkunegara IV:
Nora uwus, kareme anguwus uwus.
Uwose tan ana.
Mung janjine muring-muring.
Kaya buta buteng betah nganiaya.

Tiada henti-hentinya, kesukaannya mencaci maki,
(Perkataannya) tak ada isinya,
Hanya asal marah-marah,
Seperti raksasa mudah naik darah dan menganiaya.
Kajian per kata:

Nora (tiada) uwus (uwis, berhenti), kareme (sukanya) anguwus uwus
(bicara terus). Tiada henti-hentinya, kesukaannya bicara terus.
Anguwus dari kata angwuwus (bicara), anguwus-uwus adalah kata
majemuk yang berarti menyangatkan. Ini umumnya dilakukan seorang
yang tak puas atau sedang marah sehingga berkata-kata terus, terus saja
tak henti-henti sampai puas rasa di hati. Nah karena kadar perkatannya
sebenarnya sudah over, maka biasanya perkataannya asal-asalan saja.
Uwose (isinya) tan (tak) ana (ada). (Perkataanya) tak ada isinya.
Intinya apa tak jelas, hanya meracau. Karena hanya sekedar menumpahkan
kekesalan maka yang diomongkan pun tak ada pokok-pokok maksudnya,
asal njeplak, asal mangap. Yang demikian itu sering dilakukan oleh orang
yang kecewa, baik dalam kehidupan mayarakat sehari-hari maupun dalam
kehidupan berpolitik di tingkat elit. Kalau Anda perhatikan ada beberapa
politisi yang suka bicara terus, menohok sana, menyikat sini, nyinyir sana
kritik sini. Kadang ucapannya tak proporsional, hanya asal beda (waton
sulaya) dengan yang dikritik.
Mung (hanya) janjine (janji, perkataan) muring-muring (marah-marah).
Hanya berkata asal marah-marah.
123
Yang penting menumpahkan rasa amarah di dada. Tak peduli perasaan

orang lain. Tak peduli kerja dan dedikasi orang lain.
Kaya (kaya) buta (raksasa) buteng (gelap mata, naik darah) betah (suka)
nganiaya (menganiaya). Seperti raksasa mudah naik darah dan
menganiaya.
Wataknya seperti raksasa yang sudah gelap mata, cepat naik darah. Jika
sudah begitu tak peduli orang lain. Tak ada rasa empati, tepa slira,
bertindak di luar batas alias aniaya. Dan tampaknya suka sekali berbuat
demikian.
Buta adalah raksasa. Dalam budaya Jawa buta adalah species lain, jadi
bukan manusia. Meski kadang ada sedikit interaksi dan bisa juga kawin
campur. Watak dari raksasa yang paling dominan adalah pemarah.
Biasanya perilakunya briga-brigi, pecicilan, penyunyukan, tak nyaman
diam, tak bisa tenang, tidak sopan. Dan yang paling membuat jengkel suka
sekali berisik, berkata kasar dengan volume maksimal. Kalau dalam
pewayangan buta selalu digambarkan bermulut lebar menganga dengan
siyung (gigi taring) mencuat siap mencabik lawan.
Ada lagu bahasa Jawa tentang buta ini yang dahulu sering didendangkan
anak-anak sewaktu bermain di terangnya sinar bulan:
Buta-buta galak, solahe lunjak-lunjak,
Sarwa sigrak-sigrak, nyandhak kanca nuli tanjak,
Bali ngadeg maneh, rupamu ting celoneh,
Iki buron apa, tak sengguh buron kang aneh,
Lha wong kowe..we..we

Sing mara-marai hi-hi......
Aku wedi, ayo kanca padha bali,
Galo kae-galo kae.....

Matane plerak-plerok,
Kulite ambengkerok, hi..hi..
Aku wedi, ayo kanca padha bali
Orang yang sukanya berkata terus, mengumpat-umpat tanpa henti, bicara

kasar, marah-marah tanpa proporsional wataknya pastilah seperti buta
tadi.
124
Kajian Wedatama (46): Lumuh Ingaran Luput

Mangkunegara IV:
Sakeh luput, ing angga tansah linimput,
Linimpet ing sabda,
Narka tan ana udani,
Lumuh ala ardane ginawa gada.

Segala kesalahan, dirinya selalu ditutupi,
Disembunyikan dalam alasan,
Mengira tak ada yang tahu,
Tak mau disebut jelek, angkaranya dipakai memukul.
Kajian per kata:

Sakeh (segala) luput (kesalahan) ing (di) angga (badan, diri) tansah
(selalu) linimput (ditutupi). Segala kesalahan dirinya selalu ditutupi.
Ini adalah watak orang nylekunthis (pengecut), tidak ksatria. Selalu
menutupi kesalahan diri sendiri. Tidak mau berterus terang mengakui
kesalahannya. Selalu menutup-nutupi agar tak terlihat orang lain.
Linimpet (disembunyikan) ing (dalam) sabda (perkataan, alasan).
Disembunyikan dalam alasan
Setiap tindakan salah yang dilakukannya selalu dicari-carikan
pembenaran. Kesalahannya disembunyikan dalam berbagai alasan.
Dengan perkataan yang mempesona, berusaha menghindar dari tuduhan.
Seolah-olah suatu kesalahan adalah hal sangat tabu sehingga disimpan
rapat-rapat.
Narka (mengira) tan (tak) ana (ada) udani (telanjang, maksudnya tahu
yang sebenarnya). Mengira takkan ada yang tahu.
Dia mengira bahwa dengan menyembunyikan kesalahan takkan ada yang
tahu. Dia tak sadar bahwa sebenarnya orang lain pun pasti curiga dengan
cara-caranya mencari alasan yang dibuat-buat itu.
125
Lumuh (tak mau) ala (jelek) ardane (angkara) ginawa (dipakai) gada
(senjata gada, memukul). Tak mau disebut jelek, angkaranya dipakai
memukul.
Tak mau kelihatan kurang, tak mau disebut jelek, jika ada yang
menyebutnya seperti itu tindak angkaranya keluar untuk membungkan
dengan kekerasan.
Bait ini menggambarkan watak orang berjiwa kerdil, berpikiran sempit.
Tandanya adalah selalu menyembunyikan kesalahan diri, tak mau
dikoreksi, harus selalu tampil benar. Orang ini mengira dengan memberi
alasan untuk menutupi kesalahan, orang lain tak mampu melihat
kelemahannya. Padahal alasan yang dibuat-buat akan tampak terang
benderang kebohongannya.
Dan jikalau ada yang menunjuk kelemahan alasannya dia tidak mau
mengalah. Ogah terlihat jelek, tak mau terlihat salah. Senjata terakhirnya
jikalau semua alasannya dipatahkan adalah memukul. Penthuuuung.....!!!
126
Kajian Wedatama (47): Cupet Kepepet Pamrih

Mangkunegara IV:
Durung punjul ing kawruh kaselak jujul.
Keseselan hawa.
Cupet kepepetan pamrih.
Tangeh nedya anggambuh mring Hyang wisesa.

Belum pandai dalam ilmu tetapi tergesa-gesa ingin dipuji pandai,
Disisipi hawa nafsu,
Tak cukup karena terdesak keinginan,
Mustahil dapat mendekati kepada Yang Maha Kuasa.
Kajian per kata:

Durung ( belum) punjul (lebih dari yang lain) ing (dalam) kawruh
(pengetahuan) kaselak (tergesa) jujul (kelebihan, artinya mendapat
pujian). Belum pandai dalam ilmu tetapi tergesa-gesa ingin dipuji pandai.
Kata punjul merujuk pada keadaan lebih dari sekitarnya atau lebih dari
seharusnya. Ada ungkapan bahasa jawa yang terkenal, punjul ing apapak,
bermakna lebih dari sesamanya. Dalam hal pengetahuan (kawruh) jelas
merujuk pada makna lebih pandai dari yang lain.
Sedangkan kata jujul dipakai untuk menggambarkan suatu kelebihan dari
semestinya. Misalnya sebatang pensil yang tidak bisa masuk pada wadah
yang tersedia karena terlalu panjang disebut jujul. Kata ini juga sering
dipakai untuk menyebut uang kembalian dari suatu pembayaran. Misal
jika membeli roti seharga Rp. 4000 dengan uang Rp. 5000, maka ada jujul
Rp. 1.000.
Jadi gatra ini menyoroti si anak muda yang baru belajar ilmu. Biasanya
mereka walau belum menguasai pengetahuan secara tuntas tetapi merasa
lebih pandai (punjul) dari orang sekitarnya. Sikap mereka berlebihan agar
terkesan pandai dan mendapat pujian, oleh jujul.
Keseselan (disisipi) hawa (hawa nafsu). Disisipi hawa nafsu.
127
Sikap yang berlebihan dalam pamer pengetahuan (yang sebenarnya hanya

sejengkal) tadi sangat rawan disusupi oleh hawa nafsu. Keinginan
tersembunyi muncul mendompleng perilaku terburu-buru. Ingin dipuji,
ingin terkenal, ingin mendapat keuntungan duniawi, ingin tampil sholeh,
ingin kelihatan kusyu’, ingin diidolakan banyak orang, ingin masuk TV,
ingin dapat kontrak eksklusif, dll.
Cupet (tak sampai, tak cukup, kurang) kepepetan (terdesak) pamrih
(pamrih, keinginan untuk kepentingan diri). Tak cukup karena terdesak
keinginan.
Apabila keinginan-keinginan tadi diberi tempat dalam diri kita, mereka
akan semakin membesar. Akibatnya sifat rakus akan tampil menguasai
diri. Nafsu memiliki (pamrih) mendesak nalar, membuat orang khilaf, alpa
terhadap pertimbangan, lalai terhadap kebenaran. Hidup seseorang
menjadi cupet, serba tak cukup, serba kurang akibat terdesak keinginan.
Tangeh (mustahil) nedya (bermaksud) anggambuh (mendekat) mring
(kepada) Hyang (Yang) Wisesa (Kuasa). Mustahil dapat mendekati
kepada Yang Maha Kuasa.
Dalam keadaan demikian upaya seseorang untuk mendekati Yang Maha
Kuasa menjadi mustahil. Alih-alih justru semakin jauh dari tujuan semula,
semakin dalam terperosok dalam kuasa hawa nafsu. Inilah munafik sejati,
penampilan suci tapi berhati culas.
Bait ini adalah bait terakhir dari Pupuh Pucung dalam Serat Wedatama.
Kata ang-gambuh dalam gatra terakhir yang berarti mendekati, juga
menjadi isyarat bahwa akan masuk ke Pupuh selanjutnya, yakni Pupuh
Gambuh.
128
PUPUH KEEMPAT
GAMBUH
129
Kajian Wedatama (48): Sembah Catur

Bait ke-48, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri
Mangkunegara IV:
Samengko ingsun tutur.
Sembah catur supaya lumuntur.
Dhihin raga, cipta, jiwa, rasa, kaki.
Ing kono lamun tinemu,
tandha nugrahaning Manon.

Sekarang saya menasihati.
Empat sembah supaya terpahamkan.
Pertama, raga, cipta, jiwa, rasa, nak,
Di situ bila tercapai,
itulah anugrah dari Yang Maha Melihat.
Kajian per kata:

Samengko (sekarang) ingsun (saya) tutur (berkata, memberi nasihat).
Sekarang saya menasihati.
Kata tutur dalam bahasa Jawa sering dipakai untuk menyebut perkataan
orang-orang tua, mereka yang sudah pengalaman dalam mengarungi
samudera kehidupan. Istilah lebda ing pitutur sering dipakai untuk
menyebut orang-orang yang sudah pantas untuk memberi nasehat tersebut.
Dalam budaya Jawa orang yang sudah tua (sepuh) memang sangat
dihargai, walau secara materi tidak produktif tetapi mereka dialap
(diharap) berkah dan nasihatnya. Diharap do’a dan restunya pada setiap
ada hajat dan keperluan penting. Nah, dari merekalah kearifan diturunkan
(lumuntur) melalui piwulang (ajaran kebaikan), wewarah (pengertian) dan
pitutur (nasihat).
Sembah (sembah, ibadah) catur (empat) supaya (supaya) lumuntur
(terwarisakan, terpahamkan). Empat sembah supaya terpahamkan.
Bahwa dalam peribadatan ada empat macam sembah. Ini berkaitan dengan
lapisan maujud yang ada pada manusia, dari badan kasar (wadhag) sampai
ruh yang halus (alus). Ada empat lapis ketundukkan dalam penyembahan,
130
keempatnya mesti sinkron agar tercipta harmoni dalam diri. Agar tidak
terpecah kepribadian manusia atau split personality.
Dhihin (yang awal) raga (raga, badan), cipta (cipta, pikiran), jiwa (jiwa),
rasa (hati), kaki (nak). Pertama, raga, cipta, jiwa, rasa, nak!
Yang pertama adalah sembah raga, tubuh, anggota badan. Sembahnya
tubuh adalah gerakan fisik, seperti orang yang sedang melakukan shalat
ada ketentuan tatacara gerakan-gerakan tersebut yang sudah baku.
Yang kedua adalah sembah cipta, yakni pikiran. Dalam melakukan
sembah raga harus disertai sembah cipta, yakni pemusatan pikiran kepada
Yang Disembah (Allah). Pikiran tunduk kepada keagungan dan ketuhanan
Allah semata-mata.
Yang ketiga adalah sembah jiwa, jiwa adalah produsen angan-angan,
maka dalam sembah jiwa harus menyertakan konsentrasi segala angan-
angan hanya kepada Allah semata. Tidak elok jika sedang shalat
mengingat-ingat bakul nasi di dapur, misalnya.
Keempat adalah sembah rasa, inilah puncak tertinggi dari penyembahan.
Segala rasa bersumber dari hati, maka sembah rasa adalah upaya untuk
mensucikan hati. Membiasakan agar hati menjadi tenang, tuma’ninah,
madhep mantep menghadap Yang Maha Melihat. Dalam bahasa agama
disebut ihsan.
Itulah empat macam sembah yang harus selalu dilakukan simultan,
serentak bersamaan dalam satu rangkaian gerakan. Hal-hal itulah yang
harus engkau ketahui, wahai anak muda!
Ing (di) kono (situ) lamun (kalau) tinemu (ditemukan, tercapai), tandha
(pertanda) nugrahaning (mendapat anugrah) Manon (Yang Maha
Melihat). Di situ bila tercapai, itulah anugrah dari Yang Maha Melihat.
Dalam rangkaian sembah itu, jika dapat dilakukan akan bertemu dengan
rosing panembah, yakni tunduknya badan, pikiran, jiwa dan rasa ke
haribaan Ilahi. Yang demikian itu, manusia hanya dapat berusaha untuk
mencapainya melalui serangkaian laku yang sudah ditentukan. Adapun
sampainya pada tujuan semata-mata adalah anugrah dari Yang Maha
Melihat.
Keempat sembah tersebut di atas akan diuraikan panjang lebar dalam bait-
bait selanjutnya pada Pupuh Gambuh dari serat Wedatama. Kita akan
membahasnya secara rinci pada bait-bait mendatang.
131
Kajian Wedatama (49): Sembah Raga

Mangkunegara IV:
Sembah raga punika,
pakartine wong amagang laku.
Sesucine asarana saking warih,
Kang wus lumrah limang wektu,
Wantu wataking weweton.

Sembah raga adalah,
perbuatan orang yang baru memulai perjalanan.
Bersucinya memakai sarana dari air,
Yang wajib adalah lima waktu,
Bersifat menuruti aturan dan rukun.
Kajian per kata:

Sembah (ibadah) raga (raga, tubuh) punika (itu adalah), pakartine
(perbuatan) wong (orang) amagang (baru memulai) laku (perjalanan).
Sembah raga adalah, perbuatan orang yang baru memulai perjalanan.
Sembah raga adalah ibadahnya tubuh. Bahwa kita manusia diciptakan
dengan tubuh biologis, yang tunduk pada hukum-hukum materi. Tubuh
adalah sarana kita untuk hidup di dunia materi ini, tanpanya niscaya kita
tak dapat beraktivitas.
Walau kelak akan fana dan kita tinggalkan, tubuh juga berhak untuk
mengungkapkan keagungan Allah, Sang Pencipta. Maka ada tatacara yang
khusus bagi tubuh dalam menyembah Tuhan. Dalam agama Islam bentuk
penyembahan itu adalah shalat. Dalam shalat dilakukan penyembahan
melalui tubuh dengan melakukan gerakan-gerakan sesuai rukun-rukun
tertentu, itulah yang disebut sembah raga.
Sembah raga ini adalah awal dari perjalanan, awal dari laku yang harus
dijalani manusia. Setiap orang muslim yang hendak menjalankan agama
pastilah sesudah akil baligh diwajibkan menjalankan shalat. Entah yang
bersangkutan sudah paham atau belum mengapa harus shalat, entah yang
bersangkutan tahu atau tidak apa gunanya shalat, semua wajib melakukan
132
itu. Karena sembah raga ini adalah bentuk dari pengakuan kita akan
kebesaran Allah. Pengakuan itu diwujudkan dalam ritual sujud dan ruku’,
merendahkan diri kita serendah-rendahnya di hadapanNya. Sembah raga
adalah ibadahnya tubuh.
Mengapa sembah raga disebut sebagai awal dari perjalanan? Karena
sesungguhnya hakekat manusia bukanlah tubuhnya, tubuh hanya sarana
untuk hidup di dunia. Kelak ruh kita yang akan abadi menghadap Allah di
alam baqa. Tetapi pengenalan ruh tak dapat dilakukan serta-merta.
Kemampuan kita dalam mengenali hakekat diri takkan berhasil jika tidak
melalui tubuh. Tubuhlah sarana kita mengenali alam sekitar, baru
kemudian mengenali tanda-tandaNya yang tak tampak di dunia. Tubuhlah
yang paling awal menemani ruh di dunia materi ini. Maka ibadah atau
sembah apapun yang dilakukan tubuh adalah awal dari sembah-sembah
yang lain.
Sesucine (bersucinya) asarana (memakai sarana) saking (dari) warih
(air). Bersucinya memakai sarana dari air.
Syarat-syarat untuk melakukan ibadah shalat adalah bersuci dengan air. Ini
sesuai watak dari tubuh yang bersifat materi, yang hanya dapat dibersihkan
dengan materi juga.
Kang (yang) wus lumrah (sudah umum, wajib) limang (lima) wektu
(waktu). Yang wajib adalah lima waktu.
Sembah raga yang wajib adalah lima waktu, yakni shalat wajib yang harus
dilakukan oleh setiap orang. Di luar kewajiban lima waktu ada banyak
shalat sunat yang dianjurkan kepada seorang muslim sesuai dengan
kesanggupan dan keadaan masing-masing. Bersifat tidak wajib dan
opsional, sesuai dengan situasai, kondisi dan kelonggaran masing-masing
orang.
Wantu (berkala) wataking (bersifat) weweton (aturan, rukun). Bersifat
menuruti aturan waktu dan rukun.
Shalat wajib yang lima waktu tadi tidak bisa dikerjakan secara
sembarangan karena ada batasan waktu dan rukun-rukun, serta syarat-
syarat untuk melakukannya. Waktunya harus sudah masuk sesuai waktu
masing-masing, yakni shalat Subuh selepas fajar, shalat Dhuhur selepas
tergelincir matahari, Shalat Ashar menjelang matahari turun, shalat Magrib
sesudah terbenam matahari dan shalat Isya’ menjelang malam.
133
Juga ada rukun-rukun tertentu yang harus dipatuhi, dari takbiratul ikram
sampai salam. Serta harus memenehi syarat-syarat tertentu. Untuk lebih
detailnya dapat dilihat di buku-buku fikih, karena akan panjang jika
diuraikan di sini.
Selain sebagai salah satu penyembahan, shalat juga dimaksudkan untuk
mendisiplinkan manusia berkenaan dengan hubungan antara tubuh dan
ruh. Juga ada konsekuensi logis dari pelaksanaan shalat pada tataran tubuh
fisik. Contohnya seseorang yang shalat dengan tertib dan ajeg, pasti akan
tampak berseri raut mukanya, karena paling tidak dalam sehari lima kali
dia harus membasuh muka. Masih ada banyak manfaat sampingan dari
shalat ini, bait-bait selanjutkan serat Wedatama akan menguraikannya
untuk kita pelajari bersama.
134
Kajian Wedatama (50): Sarengate Elok-elok

Mangkunegara IV:
Inguni uni durung,
sinarawung wulang kang sinerung.
Lagi iki bangsa kas ngetokken anggit.
Mintokken kawignyanipun,
sarengate elok-elok.

Dahulu kala belum pernah,
dikenalkan dengan pelajaran tersembunyi.
Baru sekarang kelompok yang bersemangat memperlihatkan angan-
angannya.
Memeperlihatkan kemampuannya,
dengan tata cara yang aneh-aneh.
Kajian per kata:

Inguni (ing uni, pada dahulu) uni (dulu) durung (belum), sinarawung
(dikenalkan) wulang (pelajaran) kang (yang) sinerung (tersembunyi,
rahasia). Pada jaman dahulu kala belum pernah, dikenalkan pelajaran
yang tersembunyi.
Ini masih berkaitan dengan macam-macam sembah yang disebutkan pada
bait ke-48, bahwa pada zaman sebelum ini belum pernah dikenalkan
dengan pelajaran yang tersembunyi, kita sebut saja ilmu batin (wulang
kang sinerung). Yang dimaksud adalah tentang pelajaran tentang tiga
sembah yang terakhir. Yang sudah diketahui umumnya baru apa yang
terlihat jelas, yakni hanya sembah raga saja. Amalan-amalan yang
dilakukan baru sebatas amalan tubuh, yang karenanya cukup mudah
dipahami. Amalan-amalan batin belum diperkenalkan karena memang
kemauan untuk mempelajari hal itu belum kuat, belum ada semangat untuk
mempelajarinya.
Lagi iki (baru sekarang) bangsa (kelompok) kas (kemauan, semangat)
ngetokken (memperlihatkan) anggit (rekaan, angan). Baru sekarang
kelompok yang bersemangat memperlihatkan angan-angannya.
135
Hal ini sangat mungkin merujuk pada kondisi waktu serat ini digubah. Ada
semangat untuk mempelajari hal-hal spiritual pada sebagian kalangan anak
muda. Namun karena belum ada piwulang yang dapat dipakai sebagai
pedoman maka banyak yang masih menduga-duga, hanya berangan-angan
saja (anggit).
Mintokken (memperlihatkan) kawignyanipun (kemampuannya),
sarengate (tatacara, aturan) elok-elok (aneh-aneh). Memeperlihatkan
kemampuannya dengan tata cara (syariat) yang aneh-aneh.
Orang-orang yang bersemangat tadi tidak ragu-ragu memperlihatkan
kemampuannya dalam mengamalkan laku spritual, namun karena
sesungguhnya mereka adalah para pemula yang belum berpengalaman.
Banyak dari mereka yang justru memperlihatkan keanehan-keanehan. Ini
tampak pada tatacara ibadah mereka yang mungkin tak biasa bagi orang
awam.
Frasa sarengate elok-elok di atas menujukkan praktik tatacara ibadah yang
tak lazim. Kata elok dalam bahasa Jawa berarti ajaib, atau di luar nalar
yang sudah dipahami secara umum, membuat orang keheranan.
Apa saja praktik ibadah yang aneh itu? Bait berikutnya akan sedikit
mengungkap satu contoh yang ada di jaman itu. Akan lebih baik dari segi
keruntutan pengertian apabila kajian bait ini disatukan dengan bait
berikutnya. Namun karena kita konsisten untuk mengkaji per bait, maka
kita cukupkan dulu sampai di sini. Jangan ketinggalan pada kajian bait
selanjutnya.
136
Kajian Wedatama (51): Guru Angger Nyalemong

Mangkunegara IV:
Thithik kaya santri Dul,
Gajeg kaya santri brai kidul,
saurute Pacitan pinggir pasisir.
Ewon wong kang padha nggugu.
Anggere padha nyalemong.

Sedikit ada yang seperti santri Dul,
Kalau tak salah seperti santri dari daerah selatan,
Di sepanjang pinggir pantai Pacitan,
Ribuan orang yang menuruti.
Aturannya yang asal diucapkan.
Kajian per kata:

Makna bait ini merupakan sambungan dari bait sebelumnya Sarengate
Elok-Elok, bahwa karena masih pemula dan lagi semangat-semangatnya,
banyak orang yang memperlihatkan tatacara aneh dalam ibadah. Mungkin
maksud mereka untuk mencari ilmu sejati yang memang harus dilakukan
dengan laku tarekat, namun karena belum mengerti dan tergesa-gesa justru
yang muncul adalah tatacara yang mengherankan, ajaib, tak masuk akal.
Bait berikut memberi satu contoh di jaman itu.
Thithik (thik-thik, sedikit-sedikit) kaya (seperti) santri (santri) Dul (Dul,
nama orang). Sedikit ada yang seperti santri Dul.
Thik-thik, sedikit-sedikit, ada yang seperti santri Dul. Sangat mungkin Dul
ini hanya sebutan saja, seperti kata dalam bahasa Arab fulan, merujuk ke
sembarang orang yang bisa siapa saja. Kata santri yang disematkan pada
sosok Dul menunjukkan bahwa dia baru belajar agama, jadi soal ilmu
batin (wulang kang sinerung) belumlah menguasai secara sempurna.
Namun dia sudah berani memperlihatkan pelajaran yang tersembunyi
seperti disinggung pada bait sebelumnya.
Gajeg (kalau tak salah) kaya (seperti) santri (santri) brai (daerah) kidul
(selatan), saurute (di sepanjang) Pacitan (Pacitan) pinggir (pinggir)
137
pasisir (pantai). Kalau tak salah seperti santri dari daerah selatan, di
sepanjang pinggir pantai Pacitan.
Gatra ini menunjukkan bahwa si Dul sudah pulang kampung dan
membuka pelajaran ilmu batin di wilayah asalnya, yakni di sepanjang
pinggir pantai wilayah Pacitan.
Ewon (ribuan) wong (orang) kang (yang) padha (yang) nggugu
(menuruti). Ribuan orang yang menuruti.
Tampaknya santri Dul ini cukup populer di wilayah tersebut, banyak orang
menuruti ajarannya. Pengikutnya banyak dari kalangan orang awam, ini
bisa dilihat dari kondisi jaman ketika itu (saat serat Wedatama ini digubah)
daerah Pacitan pinggir pantai adalah wilayah pelosok yang jauh dari
kotaraja. Daerah itu kurang produktif dan terpinggirkan. Sangat masuk
akal kalau santri Dul mendapat banyak pengikut di situ karena tingkat
pemahaman masyarakat setempat masih rendah.
Anggere (aturan) padha (yang) nyalemong (asal ucap). Aturannya yang
asal diucapkan
Nyalemong berarti nyeletuk, asal ucap, tidak berdasar. Itulah tatacara yang
diajarkan si Dul tadi. Karena memang belajarnya belum tuntas, tetapi
sudah mengajarkan kepada orang lain maka yang terjadi adalah praktek
tatacara ibadah yang asal-asalan, tidak sesuai dengan ajaran para ulama
yang telah mengerti benar.
138
Kajian Wedatama (52): Akale Kaliru Enggon

Pada atau bait ke-52, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri
Mangkunegara IV:
Kasusu arsa weruh.
Cahyaning Hyang kinira yen karuh.
Ngarep arep urub arsa den kurebi.
Tan wruh kang mangkono iku.
Akale kaliru enggon.

Tergesa-gesa ingin segera tahu.
Mengira kenal dengan cahaya Tuhan.
Mengharap cahaya kan ditelungkupi.
Tidak tahu yang begitu itu.
Pandangannya salah tempat.
Kajian per kata:

Kasusu (tergesa-gesa, tak sabar) arsa (hendak, ingin) weruh (melihat,
mengetahui). Tergesa-gesa ingin segera tahu.
Bait ini masih melanjutkan penjelasan tentang keadaan santri Dul yang
pada bait ke-51 mengajarkan ilmu yang belum dikuasai benar, sehingga
ajarannya asal-asalan, angger nyalemong. Yang demikian itu karena dia
tergesa-gesa dalam mempraktikkan ilmu. Dia mengira bahwa belajar
tentang ilmu batin itu mudah, sehingga baru belajar sedikit saja (belum
tuntas) sudah merasa mengerti tentang ketuhanan. Sudah merasa bahwa
apa yang dilakukan telah mencapai tujuan akhir dari perjalanan spiritual,
padahal baru memulai. Masih ada banyak tahapan yang perlu dilatih
dengan usaha yang sungguh-sungguh.
Kalau dalam bahasa yang sederhana, santri Dul ini mengira bahwa apa
yang dilakukan sudah akan mengantar ke surga, padahal dia baru
merasakan sedikit manisnya dari mengamalkan agama. Orang yang
demikian ini juga banyak ditemui di setiap zaman, termasuk di zaman ini
(sekarang).
Cahyaning (cahaya) Hyang (Tuhan) kinira (dikira) yen (kalau) karuh
(kaeruh, dikenali). Mengira kenal dengan cahaya Tuhan.
139
Baru mengetahui ilmu yang sedikit, dan juga baru mengamalkan yang
sedikit sudah tak sabar hendak mengetahui Cahaya Tuhan. Mengira sudah
sampai di tujuan, padahal jalannya pun baru saja ditapaki. Masih banyak
stasiun pemberhentian yang mesti disinggahi dalam perjalanan menuju
Tuhan itu.
Dia baru saja melihat secercah cahaya penerang jalan, tetapi sudah
mengira itu sebagai Cahaya Suci Yang Maha Agung. Fenomena inilah
yang disebut terhijab cahaya atau silau. Mendekat ke sumber cahaya tetapi
justru pandangannya kabur karena terlalu banyak cahaya masuk ke mata.
Ini bisa berbahaya karena mengira diri sudah sampai, padahal baru mulai
jalan.
Sesungguhnya bagi seorang pejalan (salik), tujuan akhir tempat segala
kenikmatan spiritual berada, akan sukar dicapai. Akan panjang jalannya,
banyak rintangannya dan takkan selalu mudah dijalani. Maka hendaklah
setiap salik menguji diri, apakah sudah melalui rintangan yang berat, jalan
terjal dan berliku? Karena kalau belum mengalami itu semua, dipastikan
bahwa kenikmatan apapun yang diraih adalah capaian semu. Karena
kesempurnaan sejati takkan mudah didapat begitu saja.
Ngarep (mengharap) arep (harap) urub (cahaya) arsa (hendak) den (di)
kurebi (telungkupi, dipeluk). Mengharap-harap cahaya hendak dipeluk.
Dapat dimaklumi apabila seseorang yang telah bertekad untuk menempuh
perjalanan pastilah sangat merindukan sampainya pada tujuan, untuk
bertemu Dzat Agung yang kepadanya kita semua menuju. Kerinduan ini
memuncak laksana seorang kekasih yang merindukan pujaan hatinya,
selalu terpikirkan siang dan malam. Ketika di jalan melihat sosok yang
mirip kekasihnya dikiranya ialah orangnya, dan hendak dipeluklah segera.
Orang-orang yang mencari Tuhan (salik) dengan menempuh perjalanan
(suluk) jika terlalu dikuasai hasrat bisa jadi akan mengalami hal yang
seperti itu. Ketika melihat tanda-tanda kekuasaanNya maka dia mengira
sudah sampai padaNya, dan bersegera memeluknya (den kurepi,
ditelungkupi). Yang demikian itu karena belum berpengalaman dan tak
sabaran, sehingga hilanglah kewaspadaan.
Tan (tak) wruh (tahu, melihat) kang (yang) mangkono (demikian) iku
(itu). Tidak tahu yang begitu itu (karena belum mengenali Tuhan Yang
Sejati).
140
Karena hasrat kerinduan yang membara untuk segera bertemu Tuhan

itulah kadang menjadi salah mengenaliNya. Salah dalam membaca tanda-
tanda (ayat-ayat) Nya. Salah dalam menafsirkan kehendakNya. Salah
dalam bertindak mencari keridhaanNya.
Akale (pandangannya, pemikirannya)kaliru (salah) enggon (tempat).
Pandangannya salah tempat.
Karena salah mengenali maka salahlah tindakannya. Sehingga
memunculkan perilaku yang tak sewajarnya, aneh-aneh dan kadang
mengherankan yang melihat. Ini sering terjadi pada para pencari jalan
yang karena takjub dan terpesona dengan kebesaran Allah SWT menjadi
meracau, ekstatik, mabuk kepayang kepada keagungan Tuhan, dan yang
terparah kadang mengeluarkan pernyataan-pernyataan yang diluar nalar.
Salah satu contoh yang terkenal adalah sufi besar Al Hallaj yang sering
mengeluarkan pernyataan kontroversial itu. Yang seperti itu juga banyak
ditemukan di Jawa dalam kadar yang lebih kecil. Dalam serat Wedatama
ini dicontohkan seperti santri Dul tadi.
141
Kajian Wedatama (53): Tinata Tan Gawe Bingung

Mangkunegara IV:
Yen ta jamna rumuhun,
Tata titi tumrah tumaruntun.
Bangsa srengat tan winor lan laku batin.
Dadi nora gawe bingung,
kang padha nembah Hyang Manon
.
Kalau orang di jaman dahulu,
Diatur sebaik-baiknya dari awal hingga akhir,
Bagian syariat tidak dicampur dengan ulah batin,
Sehingga tidak membingungkan,
Bagi yang menyembah Tuhan Yang Maha Melihat.
Kajian per kata:

Yen (kalau) ta jamna (orang) rumuhun (jaman dahulu), tata (diatur) titi
(secara baik, cermat) tumrah (segalanya) tumaruntun
(berkesibambungan). Kalau orang di jaman dahulu, diatur sebaik-baiknya
dari awal hingga akhir.
Di jaman dahulu tidak dikenal tatacara peribadatan seperti sekarang ini,
yakni mencampurkan antara amalan lahir dan amalan batin. Gatra ini
masih menyoroti ulah santri Dul yang karena kedangkalan ilmunya
mencampurkan amalan lahir dan amalan batin bagi orang awam. Karena
pada jaman dahulu ketika para wali masih menjadi guru di tanah Jawa
amalan batin hanya dikhususkan bagi mereka yang telah siap menjalani
tirakat.
Tanpa persiapan mental dan kesediaan untuk mengikuti petunjuk guru
amalan batin justru merusak amalan lahir. Bahkan bisa menjadikan orang
awam antipati terhadap ajaran agama, disebabkan karena diajarkan secara
aneh dan tidak umum. Contohnya adalah ketika Brandal Lokajaya bertobat
dan menjadi murid Sunan Bonang. Oleh Sunan Bonang Lokajaya
digembleng dengan laku tirakat yang sangat berat.
142
Hanya karena tekad yang kuat untuk menebus jalan salah yang telah ia
tempuhlah yang membuat Lokajaya mampu menjalani bimbingan Sunan
Bonang. Maka hasilnya Lokajaya menjadi seorang yang sangat mumpuni
dalam bidang ilmu batin sekaligus sangat paham budaya Jawa, yakni
Sunan Kalijaga. Tatacara yang demikian jelas tak dapat dipakai untuk
sembarang orang. Maka diperlukan kearifan bagi seorang guru bagaimana
ia harus membagi ilmu kepada para muridnya. Inilah yang tidak
diperhatikan guru-guru amatir macam santri Dul tadi.
Amalan lahir diberlakukan untuk umum, karena amalan lahir sifatnya
wajib bagi siapapun. Di situ ada tingkat kewajiban dari yang wajib sampai
yang dilarang. Semua itu dipelajari dalam ilmu fikih.
Untuk ilmu batin hendaknya disesuaikan dengan si pencari ilmu.
Kesanggupan apa yang telah ia penuhi sehingga mampu menerima
pelajaran lebih lanjut. Tentu saja bimbingan guru sangat diperlukan agar
tidak salah arah. Mereka harus mengikuti petunjuk sang guru dari awal
sampai akhir dengan pengawasan yang ketat.
Bangsa (bagian, jenis) srengat (syari’at) tan (tidak) winor (dicampur) lan
(dengan) laku (metode, laku) batin (batin). Bagian syariat tidak dicampur
dengan ulah batin.
Dengan pengaturan yang demikian tidak akan terjadi kesalahan. Mereka
yang baru bisa mengamalkan syariat secara lahir atau sembah raga tetap
pada jalurnya sendiri, tidak teganggu dengan berbagai laku aneh.
Sebaliknya bagi yang telah mampu mengamalkan ilmu batin dengan
bimbingan guru juga bisa berkonsentrasi pada laku yang harus dijalani.
Dalam amalan-amalan lahir sehari-hari keduanya tetap melakukan dalam
bentuk yang sama, secara bersama-sama. Karena dengan adanya amalan
batin tidak menghapus kewajiban amalan lahir, justru semakin
memantapkannya.
Dadi (sehingga) nora (tidak) gawe (membuat) bingung (bingung).
Sehingga tidak membingungkan.
Pemisahan dalam memberikan bimbingan tersebut membuat para murid
dan masyarakat tidak kebingungan. Hal itu karena amalan-amalan agama
dikerjakan sesuai dengan kemampuan dan kesiapan masing-masing.
Kang (bagi) padha (yang) nembah (menyembah, ibadah) Hyang (Tuhan)
Manon (Yang Maha Melihat). Bagi yang menyembah Tuhan Yang Maha
Melihat.
143
Dengan demikian bagi para penyembah Tuhan tidak akan timbul

kerancuan. Bagi yang mencukupkan diri dengan amalan lahir, yakni
sembah raga dipersilakan. Namun bagi yang ingin memantapkan dengan
amalan batin dapat minta petunjuk kepada guru agar dibimbing sesuai
sifat, kemampuan dan arah yang ingin dicapai. Dengan demikian harmoni
dalam masyarakat akan terjamin.
144
Kajian Wedatama (54): Kudu Ajeg lan Taberi

Mangkunegara IV:
Lire sarengat iku,
kena uga ingaranan laku,
Dhingin ajeg kapindhone ataberi,
Pakolehe putraningsung,
Nyenyeger badan mrih kaot.

Artinya syair’at itu,
dapat juga disebut laku.
Pertama dilakukan dengan tetap (kontinyu), kedua harus tekun,
Hasilnya anakku,
menyegarkan badan agar lebih baik.
Kajian per kata:

Lire (artinya) sarengat (syari’at) iku (itu), kena (dapat) uga (juga)
ingaranan (disebut) laku (laku). Artinya syair’at itu, dapat juga disebut
laku.
Sebenarnya syariat itu, yakni hukum-hulum dan perkara yang mengatur
amal-amal badaniyah, juga merupakan laku. Karena setiap laku pasti
membutuhkan tubuh sebagai pelaksana, maka syariat juga merupakan
laku. Artinya seorang yang melaksanakan syari’at pun juga sudah
mendapat peningkatan kemampuan diri. Banyak manfaat syariat yang
langsung meningkatkan aspek kehidupan seseorang.
Sebagai contoh orang yang rajin shalat shalat akan terbiasa bangun pagi
untuk shalat subuh. Ini tentu baik bagi badan dibanding orang yang selalu
bangun siang. Ketika waktu shalat dhuhur tiba dia berhenti bekerja untuk
shalat sambil istirahat, dengan demikian tubuh tidak terforsir. Ketika sore
hari mau tak mau harus segera berhenti kembali sebelum kehilangan
waktu ashar. Seterusnya sampai malam hari adanya waktu shalat membuat
ritme hidup seseorang teratur. Sehingga badan pun tidak melakukan kerja
yang berlebihan. Efek jangka panjangnya badan selalu bugar.
145
Apakah hanya itu manfaat shalat? Tentu tidak, tetapi di sini kita hanya
membatasi dalam ranah sembah raga, yakni ibadah ditinjau dari gerak
tubuh semata. Adapun manfaat lain akan diuraikan dalam sembah batin
(ada 3 tingkatan) yang akan diuraikan nanti. Jangan mengira bahwa empat
sembah itu adalah kegiatan yang terpisah. Sama sekali tidak, melainkan
tingkatan penghayatan pada setiap tingkatan wujud kita. Untuk lebih
jelasnya kita akan kaji lebih jauh dalam sembah cipta, dst.
Satu contoh lagi adalah soal makanan. Orang yang melaksanakan syari’at
pasti tidak akan makan sembarang makanan. Dipastikan kehalalannya
terlebih dulu. Jadi pastilah minuman khamar, narkoba dan sejenisnya juga
takkan disentuh. Seorang yang melaksanakan syari’at dalam hal makanan
setidaknya sudah terhindar dari mengkonsumsi zat yang berbahaya.
Manfaatnya jelas badan lebih sehat. Selain itu, juga ada kriteria thoyyiban,
makan yang baik-baik saja. Ttidak semua yang halal lantas dimakan begitu
saja, jika ada yang lebih baik pilihlah yang lebih baik itu.
Ketentuan syari’at secara keseluruhan memang membuat tubuh manusia
lebih sehat, dalam aspek muamalah juga menjamin tegaknya keadilan.
Individu yang melaksanakan syari’at akan bermartabat, masyarakat yang
melaksanakan syari’at akan makmur berkeadilan.
Dhingin (pertama) ajeg (tetap, kontinyu) kapindhone (kedua kali) ataberi
(tekun). Pertama dilakukan dengan tetap (kontinyu), kedua harus tekun.
Dalam melaksanakan syari’at yang pertama harus kontinye, ajeg. Tidak
boleh lalai dan alpa karena memang sudah menjadi kewajiban kita sejak
akil baligh sampai akhir hayat. Yang kedua harus tekun (taberi), yakni
dilakukan dengan sungguh-sungguh. Tidak boleh asal-asalan hanya agar
kewajibannya gugur. Juga tidak boleh dilakukan sekehendak hati karena
sudah ada syarat dan rukun yang mesti dipenuhi.
Pakolehe (hasilnya) putraningsung (anakku), nyeyeger (menyegarkan)
badan (badan) mrih (agar) kaot (sehat, bugar). Hasilnya anakku,
menyegarkan badan agar bugar.
Hasil dari melaksanakan syari’at pada tataran fisik adalah tubuh yang
bugar. Ini karena syariat dalam agama Islam tidak saja mengatur soal
moralitas, tetapi juga mengatur semua hal, semua tataran hidup manusia,
dari fisik sampai batin. Namun seperti kita sampaikan di atas bahwa
bahasan kita kali ini hanyalah soal sembah raga, yakni ibadahnya tubuh
saja sehingga soal lain tidak dikaji di sini.
146
Seperti yang disebutkan pada bait pertama, serat Wedatama ini memang
ditujukan untuk anak muda. Maka sebagian besar nasehatnya juga
diperuntukkan bagi mereka, agar kelak tidak salah langkah dalam
mengambil tindakan. Senantiasa berpedoman pada unggah-ungguh dan
pekerti luhur warisan nenek moyang di tanah Jawa.
147
Kajian Wedatama (55): Angruwat Ruweding Batos

Mangkunegara IV:
Wong seger badanipun,
otot daging kulit balung sumsum.
Tumrah ing rah memarah antenging ati,
Antenging ati nunungku,
Angruwat ruweding batos.

Orang yang sehat badannya,
otot, daging kulit, tulang dan sungsum,
Mempengaruhi darah menjadikan tenangnya hati,
Tenangnya hati menjadikan,
hilangnya ruwet di pikiran,
.
Kajian per kata:

Wong (orang) seger (segar, sehat) badanipun (badannya), otot daging
kulit balung sumsum. Orang yang sehat badannya, otot, daging kulit,
tulang dan sungsum.
Bait ini masih kelanjutan dari bait sebelumnya tentang amalan lahir atau
ibadahnya tubuh atau sembah raga. Bahwa manfaat sembah raga adalah
badannya sehat, bugar dan segar. Orang yang sehat badannya tentu juga
sehat organ-organnya. Otot, daging, kulit, tulang dan sungsum semuanya
dalam keadaan sehat. Hal ini bisa terjadi karena orang yang mengamalkan
syari’at akan hidup secara teratur, seimbang dalam makan, proporsional
dalam bekerja, cukup istirahat dan tidak berlebihan dalam menikmati
kesenangan duniwi. Karena semua ada batasan-batasan kewajiban dan
kepatutan.
Tumrah (menurun, mempengaruhi) ing (di) rah (darah) memarah
(menjadikan) antenging (tenangnya) ati (hati). Mempengaruhi darah
menjadikan tenangnya hati.
Tubuh yang sehat, istirahat cukup, tidak berlebihan dalam setiap urusan.
Tidak telalu tertekan kepanikan karena stress tapi tetap aktif. Tidak malas-
malasan, tapi terukur dalam bekerja. Itulah ritme hidup terbaik yang akan
148
membuat darah lancar mengalir. Pasokan nutrisi ke seluruh organ tubuh

terjamin. Kondisi ini akan menjadikan hati selalu tenang, tidak bergejolak
oleh aktivitas yang mendadak, tidak berdebar-debar karena tak ada
kekhawatiran.
Antenging (tenangnya) ati (hati) nunungku (membuat tungku, arti kiasan
menjadikan), angruwat (menghilangkan) ruweding (kisruhnya) batos
(batin, pikiran). Tenangnya hati menjadikan, hilangnya ruwet di pikiran.
Tenangnya hati akan membuat seseorang mampu berpikir jernih, mampu
mencari solusi dari setiap problem, mampu membuat karya yang baru,
mampu menyusun rencana dengan matang. Segala masalah yang ruwet
(kisruh) sekalipun akan mampu dicarikan jalan keluar. Segala tantangan
hidup yang berat mampu diatasi dengan pikiran yang jernih.
Inilah efek langsung dari teraturnya gerakan tubuh. Seseorang yang
terbiasa mendisiplinkan tubuhnya dengan sembah raga pasti akan
mendapat manfaat yang banyak sekali. Itu baru ditinjau dari sisi fisik
semata-mata, sesuai kajian kita tentang sembah raga dalam beberapa bait
yang lalu.
Bait ini mengakhiri bahasan tentang sembah raga. Bait berikutnya akan
bercerita tentang mengapa penggubah Wedatama ini perlu menyampaikan
pesan-pesan tersebut di atas. Nantikan kajian berikutnya pada bait ke-56.
149
Kajian Wedatama (56): Beda Panduk Panduming Dumadi

Mangkunegara IV:
Mangkono mungguh ingsun,
Ananging ta sarehne asnapun,
Beda beda panduk panduming dumadi,
Sayektine nora jumbuh,
Tekad kang padha linakon.

Demikianlah yang baik bagi saya.
Tetapi karena orang itu berbeda-beda,
lain-lain qadla dan qadarnya dalam penciptaan.
Sebenarnya tidak cocok,
tekad yang dijalani itu.
.
Kajian per kata:

Mangkono (demikianlah) mungguh (pantas, baik bagi) ingsun (saya).
Demikianlah yang baik bagi saya.
Ini merujuk pada apa yang disampaikan pada bait-bait sebelumnya tentang
sembah raga bahwasanya itulah wawasan atau piwulang atau nasihat yang
terbaik menurut penggubah Wedatama ini. Di sini sang penggubah
Wedatama, Sri Mangkunegara IV hanyalah menyampaikan piwulang yang
menurutnya baik untuk dilakukan oleh generasi muda dan masyarakat
pada umumnya.
Ananging (tetapi) ta sarehne (karena) asnapun (berbeda-beda), beda
beda (lain-lain) panduk (terkena) panduming (kebagian, kadar) dumadi
(penciptaan). Tetapi karena orang itu berbeda, lain-lain qadla dan
qadarnya dalam penciptaan.
Sesungguhnya keadaan orang berbeda-beda satu dengan yang lain
(asnapun). Perbedaan itu disebabkan karena ketetapan Allah Sang
Pencipta. Panduk di sini berarti terkena, panduming berarti mendapat
pembagian. Jadi panduk adalah qadla dan pamduming berarti qadar.
Dalam hal ini setiap manusia tentu tidak sama antara satu dengan yang
lainnya.
150
Qadla dan Qadar adalah rahasia Allah SWT. Kita manusia tak mampu
menjangkau hal tersebut, yang dapat kita lakukan adalah ikhtiyari,
mencari dan memilih tindakan apa yang terbaik untuk kita. Soal mana
yang terbaik tersebut tentu bagi setiap orang juga berbeda-beda. Boleh jadi
satu amalan kebaikan cocok untuk orang tertentu, namun justru
memberatkan bagi orang lain.
Sayektine (sebenarnya) nora (tidak) jumbuh (cocok), tekad (tekad) kang
(yang) padha (sama-sama) linakon (dijalani). Sebenarnya tidak cocok,
tekad yang dijalani.
Oleh karena hal di atas, sebenarnya (apa yang saya ajarkan-penulis
wedatama) tidak cocok untuk setiap keadaan. Mengingat keadaan setiap
orang berbeda-beda, tak sama persis antara satu dengan yang lain. Maka
ambillah sekedar sebagai penggugah semangat saja, agar kalian bertekad
untuk sama-sama melakukan kebaikan.
Di gatra ini penggubah Wedatama menyadari bahwa ajaran yang beliau
sampaikan tak dapat ditiru secara persis. Pada Pupuh Pangkur yang lalu,
berulang kali beliau tegaskan bahwa meneladani seseorang juga tak
mungkin menirunya persis. Tirulah tekad atau semangat yang mendasari
perbuatan para leluhur, adapun bentuk pengamalannya disesuaikan dengan
kondisi masing-masing.
151
Kajian Wedatama (57): Nugraha Ageming Keprabon

Mangkunegara IV:
Nanging ta paksa tutur.
Rehne tuwa tuwase mung catur.
Bok lumuntur lantaraning reh utami.
Sing sapa temen tinemu.
Nugraha geming keprabon.

Tetapi memaksa diri memberi petuah.
Karena sebagai orang tua bisanya hanya berpetuah.
Siapa tahu dapat menurun melalui segala kebaikan.
Siapa bersungguh-sungguh akan mendapatkan.
Anugrah untuk orang pilihan .
.
Kajian per kata:

Nanging (tetapi) ta paksa (memaksakan) tutur (memberi petuah). Tetapi
memaksa diri memberi petuah.
Bait ini ada hubungannya dengan bait sebelumnya yang menyatakan
bahwa apa yang beliau ajarkan tidak mungkin diterapkan oleh semua
orang karena perbedaan keadaan masing-masing. Meski demikian beliau
memaksakan diri untuk memberi petuah sebagai bagian dari tugas
kemanusiaan, menyampaikan apa yang diyakini sebagai kebenaran.
Asalkan dalam penyampaian itu -dan ini dicontohkan oleh beliau- tidak
serta merta dengan kesombongan seolah-olah yang disampaikan itulah
yang benar sendiri.
Rehne (karena) tuwa (orang tua) tuwase (bisanya, mampunya) mung
(hanya ) catur (berpetuah). Karena sebagai orang tua bisanya hanya
berpetuah.
Orang tua bisanya hanya memberi petuah, atas dasar pengalaman hidup
yang telah dilalui. Walau pengalaman orang juga tidak sama, dan karena
itu tak bisa ditiru oleh orang lain secara persis, tetapi tidaklah mengapa.
Mungkin ada saripati, semangat dan tekad kuat yang bisa menjadi inspirasi
bagi anak muda di kemudian hari.
152
Bok (siapa tahu) lumuntur (menurun) lantaraning (melalui) reh (segala)

utami (kebaikan). Siapa tahu dapat menurun melalui segala kebaikan.
Saripati dan semangat itulah yang diharapkan lumuntur, menurun bersama
tauladan utama yang telah mereka berikan. Lumuntur di sini diambil dari
kata luntur. Kalau kita punya kain berwarna dan dicuci bersama kain
lainnya, semisal kain putih, kadang-kadang warna itu luntur dan mengenai
kain putih tersebut. Maka kain putih tadi menjadi berwarna serupa dengan
kain yang luntur meski gradasi warnanya tak bisa menyamai. Nah seperti
itulah kira-kira yang dimaksud oleh sang penggubah Wedatama ini, ora
ketang sethithik (walau hanya sedikit) kebaikan itu bisa lumuntur
(menurun) melalui tauladan yang diberikan kepada anak cucu.
Sing (yang) sapa (siapaun) temen (bersungguh-sungguh) tinemu (akan
menemukan). Siapa bersungguh-sungguh akan mendapatkan.
Barang siapa yang bersungguh-sungguh berusaha menggali tauladan
tersebut, niscaya akan menemukan kebaikan bagi dirinya sendiri.
Sebenarnya kita kaum mutaakhirin sangat beruntung mendapat banyak
contoh dari para generasi yang terdahulu, oleh karena itu tugas kita hanya
bersungguh-sungguh menggali saripati kebaikan moral dari perbuatan
yang telah dilakukan oleh orang-orang terdahulu tersebut.
Nugraha (anugrah) geming (pakaian) keprabon (raja, orang pilihan).
Anugrah untuk orang pilihan.
Bagi yang berusaha sungguh-sungguh akan menemukan nugraha
(anugrah). Nugraha adalah pemberian Allah yang diberikan kepada
manusia karena telah berhasil meningkatkan kemampuan dirinya. Jadi
bukanlah pemberian yang asal-asalan, tetapi dengan memperhatikan usaha
dan capaian si penerima.
Geming dari kata ageming yang artinya pakaian. Dalam bahasa Jawa
memang ada kebiasaan menghilangkan satu dua suku kata dari kata yang
sudah umum dipakai sehari-hari. Hal ini karena bentuk serat Wedatama ini
adalah tembang Macapat yang terikat dengan guru wilangan, banyak suku
kata dalam satu gatra (baris). Sehingga demi memenuhi metrum tembang,
kadang satu suku kata harus dihilangkan tanpa mengurangi maknanya.
Kata ageming di sini pernah keluar di bait pertama dalam bentuk kalimat
agama ageming aji. Kali ini muncul lagi dalam format geming keprabon,
yang kurang lebih artinya sama yakni kaum pilihan. Kata prabu berarti
raja, tetapi kadang dipakai untuk merujuk sesuatu yang lain yang berkaitan
153
dengan pangkat atau maqom tertentu. Keprabon juga sering dipakai untuk
menyebut peninggalan leluhur yang berharga, misal pada kata: anak
lanang sing bakal nglungsur keprabon (anak lelaki yang mewarisi posisi
orang tuanya).
Dari uraian di atas dapat dimaknai arti gatra terakhir sebagai anugrah yang
biasa diberikan kepada orang-orang pilihan.
154
Kajian Wedatama (58): Patitis Tetesing Kawruh

Mangkunegara IV:
Samengko sembah kalbu.
Yen lumintu uga dadi laku.
Laku agung kang kagungan Narapati.
Patitis tetesing kawruh.
Meruhi marang kang momong.

Sekarang tentang sembah kalbu.
Jika terus-menerus dilakukan juga menjadi laku.
Laku besar yang dimiliki oleh raja.
Tepat tumbuhnya ilmu ini.
Dapat mengetahui yang merawat.
.
Kajian per kata:
Samengko (sekarang) sembah (sembah, ibadah) kalbu (kalbu, hati).
Sekarang tentang sembah kalbu.
Sembah kalbu atau menurut bait ke-48 disebut sebagai sembah cipta
adalah ibadah yang tidak memakai tubuh sebagai pelaksana. Ini berarti
sembah kalbu ini tidak berdiri sendiri sebagai bentuk ibadah, tetapi selalu
terkait dengan amalan lahiriah. Bisa saja sembah kalbu ini dilakukan
bersamaan dengan sembah raga, atau pun dengan praktik ibadah yang lain.
Titik tekan pada sembah kalbu ini adalah hati (kalbu) atau pikiran (cipta).
Oleh karena penggubah Wedatama ini menggunakan dua istilah untuk
menyebut sembah ini, maka sebaiknya kita definisikan dahulu maknanya
agar tidak rancu dengan sembah-sembah yang lain.
Yang pertama apakah ada kaitan antara cipta dan kalbu? Cipta adalah
gagasan yang ada dalam angan-angan, sedangkan kalbu adalah sumber
dari angan-angan itu. Kalbu berasal dari bahasa Arab qalb, yang artinya
berbolak-balik. Maka ada doa yang berbunyi: tsabit qalbi ‘ala diinika,
tetapkan hatiku dalam agamamu. Doa ini meminta agar hati kita, qalb kita
tidak ragu-ragu lagi menjalankan perintah agama.
155
Penjelasan singkat di atas kiranya dapat menghilangkan kerancuan dari

dua istilah yang dipakai, bahwa sembah cipta atau sembah kalbu
(selanjutnya istilah ini yang akan dipakai), merupakan sembah yang
menggunakan peranan hati sebagai subyek penyembahan. Hati yang
menyembah Tuhan adalah hati yang senantiasa mengagungkan wujud
Allah Ta’ala. Maknanya hati harus selalu tunduk terhadap perintah dan
larangannya. Apakah hati bisa ingkar terhadap perintah Allah, tentu saja
bisa apabila masih berpikir tentang selainNya, walau hanya berupa angan-
angan saja.
Yen (kalau) lumintu (terus-menerus) uga (juga) dadi (menjadi) laku (laku,
amalan). Jika terus-menerus dilakukan juga menjadi laku.
Sembah kalbu ini apabila dilakukan secara terus-menerus, kontinyu, ajeg,
akan menjadi laku. Yang disebut laku adalah amalan yang membuat
pelakunya meningkatkan kemampuan diri, meninggikan derajat atau
mendekatkan pada tujuan.
Namun laku dalam sembah kalbu tidaklah melibatkan anggota tubuh,
melainkan lebih mengedepankan peranan kalbu, hati manusia. Sembah
kalbu dengan demikian adalah sembah yang wilayah cakupannya ada di
dalam dada manusia, tak terlihat oleh orang lain. Walau hanya dirinya
sendiri yang tahu sembah kalbu tetaplah memerlukan kehadiran seorang
guru yang harus mengawasi polah batin kita agar tidak sesat dalam
membaca rambu-rambu ciptaan Allah SWT.
Laku (laku, amalan) agung (besar, agung) kang (yang) kagungan
(dimiliki) Narapati (raja). Laku besar yang dimiliki oleh raja.
Sembah kalbu ini bukan saja merupakan laku bagi orang kebanyakan,
tetapi juga merupakan laku yang sering dijalani oleh para raja. Sebuah
laku yang juga dilakukan oleh orang-orang pilihan. Laku yang akan
mengantarkan orang lebih cepat kepada tujuannya, layaknya seorang
pejalan yang berjalan di jalan raya.
Patitis (tepat) tetesing (menetesnya, menurunnya) kawruh (ilmu,
pengetahuan). Tepat menetesnya pengetahuan.
Sembah kalbu adalah laku yang akan membuat pelakunya bertambah
pengetahuan tentang ketuhanan. Lebih tepat (patitis) dalam menerima
tetesan (tetesing) ngelmu rasa sejati. Mengenai ngelmu rasa ini akan
dibahas lebih lanjut ketika sampai pada bab sembah rasa.
156
Meruhi (mengetahui) marang (kepada) kang (yang) momong (merawat).

Ilmu yang diperoleh karena laku sembah kalbu akan membuat sesorang
awas dalam mengenali kebenaran sehingga dia tak salah dalam mengenali
siapa yang merawat alam semesta ini.
Demikian kajian bait ke-58, bait-bait berikutnya akan semakin
menjelaskan tentang amalan sembah kalbu ini. Jangan sampai ketinggalan!
157
Kajian Wedatama (59): Tata Titi Ngati-ati

Mangkunegara IV:
Sucining tanpa banyu.
Mung nyunyuda mring hardaning kalbu.
Pambukaning tata titi ngati-ati.
Atetep telaten atul.
Tuladan marang waspaos.

Bersihnya tanpa memakai air.
Hanya dengan mengurangi hasrat di hati.
Mulainya dengan sikap teratur, cermat dan berhati-hati.
Serta tetap tidak bosan dan menjadi watak.
Tauladan untuk yang waspada.
.
Kajian per kata:
Sucining (bersihnya) tanpa (tanpa memakai) banyu (air). Bersihnya tanpa
memakai air.
Lazimnya manusia bersuci untuk menghilangkan najis dan hadats. Alat
bersucinya adalah dengan air. Tata caranya adalah berwudlu atau mandi.
Yang demikian itu untuk mensucikan badan. Namun untuk mensucikan
kalbu pirantinya tidak memakai air, karena kalbu adalah organ halus non
materi yang tidak terikat hukum-hukum material. Maka caranya adalah
berikut ini.
Mung (hanya) nyunyuda (mengurangi) mring (terhadap) hardaning
(keinginan) kalbu (hati). Hanya dengan mengurangi hasrat di hati.
Harda adalah hasrat, yakni keinginan yang sudah memuncak, sangat-
sangat ingin, tak bisa ditunda lagi. Kata harda sering dipakai dalam
ungkapan hardaning kanepson, nafsu yang sudah memuncak untuk segera
terlampiaskan. Maka kata hardaning kalbu lebih tepat jika diterjemahkan
dengan hasrat di hati, yang berarti keinginan hati yang sangat, kalau
dalam bahasa Jawa padanan kata yang tepat adalah kemecer, sangat ingin.
Nah yang demikian ini harus dikurangi karena kadang keinginan yang
sangat hanya timbul dari nafsu semata-mata, bukan karena kebutuhan.
158
Misalnya seseorang sudah mempunyai sepeda motor yang cukup untuk

alat transportasi, tetapi karena di jalan sering melihat sepeda motor yang
bagus, dengan warna-warni atraktif, bisa melaju kenceng, tak nyerendhet
mesinnya, kok jadi kepengin juga. Hal-hal seperti inilah yang harus
dihindarkan bagi yang ingin berhasil dalam sembah kalbu.
Pambukaning (mulainya) tata (teratur) titi (cermat) ngati-ati (berhati-
hati). Mulainya dengan sikap teratur, cermat dan berhati-hati.
Memulai laku sembah kalbu ini diawali dengan sikap yang teratur, cermat
dan berhati-hati. Teratur (tata) melaksanakan sembah kalbu, yakni dengan
mengurangi hasrat di hati secara terus-menerus. Hidup prasaja dengan
mengambil apa yang diperlukan saja, membuang sikap berlebihan dalam
kehidupan sehari-hari.
Cermat (titi) dalam mengenali hasrat di hati. Mampu memisahkan antara
kebutuhan dan keinginan. Jikalaupun butuh tetap harus dijaga agar tidak
berlebihan dalam berhajat, sekedar memenuhi kebutuhan saja.
Berhati-hati dalam melaksanakan itu semua. Jangan sampai hawa nafsu
menyeruak dan tampil dalam baju keshalihan. Berpura-pura menjadi
teman dengan sejuta argumen pembenaran. Dalam hal ini yang patut selalu
dicurigai adalah diri sendiri karena datangnya godaan hanya dari dalam
dada.
Atetep (tetap, kontinyu) telaten (tidak bosan) atul (menjadi kebiasaan,
terbiasa). Serta tetap tidak bosan dan menjadi kebiasaan.
Berketetapan untuk melakukan hal-hal di atas dengan tidak bosan
(telaten). Selalu diulang-ulang setiap waktu sehingga menjadi kebiasaan.
Atul berarti sudah terbiasa, sudah mengenal sifat-caranya, sehingga tak
sulit lagi untuk melaksanakannya.
Menurut ilmu akhlak suatu pekerjaan yang dilakukan berulang-ulang
dalam jangka waktu tertentu akan membuat pelakunya semakin ringan
dalam melakukannya. Semakin lama suatu pekerjaan dilakukan dan
semakin sering maka akan mendarah daging menjadi kebiasaan yang
justru sulit ditinggalkan. Jikalau sudah demikian maka akan menjadi watak
seseorang tersebut.
Dengan demikian kita dapat merubah watak seseorang dengan
membiasakan melakukan pekerjaan baik secara terus-menerus sampai
menjadi kebiasaan sehari-hari. Inilah yang harus kita lakukan,
159
membiasakan hal-hal baik di atas (tata, titi, ngati-ati) sehingga menjadi

watak.
Tuladan (tauladan) marang (kepada yang) waspaos (waspada). Tauladan
untuk yang waspada.
Yang demikian itu adalah tauladan kepada siapa saja yang waspada. Yang
benar-benar mantap hendak melakukan sembah kalbu.
Cukup sekian kajian bait ke-59, bait berikutnya masih akan membahas
kelanjutan sembah kalbu. Jangan sampai ketinggalan!
160
Kajian Wedatama (60): Wenganing Alam Kinaot

Mangkunegara IV:
Mring jatining pandulu,
Panduk ing ndom dedalan satuhu,
Lamun lugu legutaning reh maligi,
Lageyane tumalawung,
Wenganing alam kinaot.

Pada pandangan yang sebenarnya,
Mencapai pedoman jalan yang benar,
Jika sungguh-sungguh biasannya (ada pertanda) khusus,
Ciri khasnya keadaan haru bercampur bahagia.
Terbukanya alam yang lain.
.
Kajian per kata:
Mring (kepada) jatining (sejatinya) pandulu (pandangan). Pada
pandangan yang sebenarnya.
Orang yang berhasil dalam sembah kalbu akan terbuka kepada pandangan
yang sebenarnya, tentang hakekat kehidupan. Itu terjadi karena sembah
kalbu membuat seseorang mampu berpikir jernih akibat tidak
terkontaminasi hawa nafsu. Karena sudah dibiasakan untuk sekedar
memenuhi kebutuhan saja, tanpa mengumbar keinginan yang tak perlu.
Sering terjadi dan acapkali kita lihat bahwa meskipun seseorang terdidik
dan pandai tetapi sering blawur (rabun) dalam melihat kenyataan. Boleh
jadi hal tersebut karena yang bersangkutan menyimpan pamrih dalam hati.
Cobalah perhatikan hari-hari ketika menjelang pilkada, pasti ada satu-dua
orang pintar yang berpendapat minor, tak masuk akal, dan kadang terlalu
vulgar sikap ngawurnya, hanya karena dia mendukung salah satu cakada.
Dalam kazanah budaya Jawa ada ungkapan melik nggendhong lali,
artinya ketika seseorang menyimpan hasrat memiliki (entah apapun) dalam
hatinya, pikirannya menjadi khilaf. Oleh karena itu amat sangat penting
membersihkan diri dari hasrat-hasrat dalam hati.
161
Panduk (terkena, menerima, mencapai) ing (pada) ndom (pandom,

pedoman) dedalan (jalan) satuhu (yang benar). Mencapai pedoman jalan
yang benar.
Karena pandangannya lebih awas dalam melihat hakekat kehidupan, maka
akan tercapai pedoman perikehidupan yang sebenarnya. Ibarat orang yang
berjalan dan mampu melihat rambu-rambu di sepanjang jalan, maka dia
pasti mengetahui arah yang benar dan takkan tersesat.
Lamun (jika) lugu (sungguh-sungguh) legutaning (biasanya) reh (hal)
maligi (khusus). Jika bersungguh-sungguh biasanya (ada pertanda)
khusus.
Jika bersungguh-sungguh dalam melakukan sembah kalbu maka akan ada
pertanda khusus sebagai isyarat bahwa jalan yang ditempuh sudah benar.
Manusia ketika hidup di dunia ini memang hanya mampu melihat tanda-
tanda kekuasaan Allah SWT. Tanda-tanda itu bisa kuat bisa lemah,
tergantung pada kemampuan spiritual yang bersangkutan. Oleh karena itu
sudah seharusnya manusia selalu berusaha mempertajam kepekaan dalam
mengenali tanda-tanda tersebut melalui latihan-latihan. Dalam budaya
Jawa ada istilah memasah mingising budi, mengasah ketajaman akal-
budi. Sembah kalbu adalah salah satunya.
Lageyane (ciri khasnya, sifatnya) tumalawung (haru bercampur bahagia,
seperti melihat kebesaran Tuhan). Ciri khasnya keadaan haru bercampur
bahagia.
Ciri khasnya adalah munculnya perasaan haru campur bahagia. Ini biasa
terjadi jika kita sedang kusyu’ berdoa, mendekatkan diri kepada Tuhan
(biasanya pada saat shalat), ada rasa haru di hati, ada rasa lega, plong
seperti beban yang hilang diangkat. Ada rasa tunduk dan khidmat seolah
sudah menghadap Allah Yang Maha Besar, mengadukan segala masalah,
memohon pertolongan, memohon kekuatan, dan rasanya plong, lega
sekali.
Wenganing (terbukanya) alam (alam) kinaot (terpaut, yang lain).
Terbukanya alam yang lain.
Ketika sampai pada keadaan yang demikian itu maka terbukalah alam lain,
alam yang lebih tinggi dari alam materi yang didalamnya kita juga hidup
sekarang ini. Karena sesungguhnya kita sekarang tidak hidup di satu alam
saja, melainkan berlapis-lapis. Hal itu sudah kami jelaskan pada saat
162
membahas triloka pada bait ke-34, yang berjudul Aywa Kongsi Mbabar
Angkara.
163
Kajian Wedatama (61): Ilanging Rasa Tumlawung

Mangkunegara IV:
Yen wis kambah kadyeku.
Sarat sareh saniskareng laku.
Kalakone saka eneng ening eling.
Ilanging rasa tumlawung.
Kono adiling Hyang Manon.

Bila sudah mencapai keadaan itu.
Saratnya sabar segala tindak tanduk.
Terlaksananya dengan cara tenang syahdu ingat.
Hilangnya rasa haru campur bahagia.
Itulah Maha adilnya Tuhan Yang Maha Melihat.
.
Kajian per kata:
Yen (Bila) wis (sudah) kambah (mencapai) kadyeku (keadaan itu), sarat
(syarat) sareh (sabar) saniskareng (saniskara ing, segala) laku (tindak-
tanduk). Bila sudah mencapai keadaan itu, saratnya sabar segala tindak
tanduk.
Bila sudah mencapai keadaan itu, yakni terbukanya alam lain yang lebih
tinggi (bait ke-60), maka harus dijaga agar keadaan itu secara terus
menerus hadir dalam kalbu.
Apapun pencapaian spiritual manusia apabila tak dijaga bisa hilang
sewaktu-waktu, maka harus selalu dipertahankan agar tidak kembali
melorot derajatnya. Dalam sembah kalbu yang selalu harus dijaga adalah
sabar dalam segala tindak-tanduk, sehari-hari, selama-lamanya.
Kalakone (terlaksananya) saka (dengan cara) eneng (tenang) ening
(syahdu) eling (ingat). Terlaksananya dengan cara tenang syahdu ingat.
Terlaksananya kontinuitas sembah kalbu adalah dengan cara eneng, ening
dan eling. Eneng adalah keadaan diam, yang dimaksud adalah diamnya
pikiran dari segala gerak-gerik keinginan. Dalam eneng pikiran-pikiran
164
kotor akan mengendap, sehingga pikiran menjadi jernih, khidmat dan

dipenuhi keagungan (syahdu).
Ening adalah jernihnya pikiran karena kotorannya telah mengendap.
Karena telah mengendap, maka pikiran yang telah jernih tadi akan mampu
mengingat (eling) akan diri pra-kreasi. Ini adalah proses mengingat fitrah
manusia pada masa sebelum penciptaan, ketika kita pernah berkata: “Aku
bersaksi!” terhadap keagungan Allah. Jadi eling adalah mengingat (zikir)
akan posisi azali kita di hadapan Allah SWT.
Eneng, ening, eling adalah proses kesadaran yang selalu harus dijaga agar
selalu menjadi watak sehari-hari, karena apabila hilang sungguh akan
merugikan sendiri. Mengapa?
Ilanging (hilangnya) rasa (perasaan) tumlawung (haru campur bahagia).
Hilangnya rasa haru campur bahagia.
Hilangnya eneng, ening, eling karena lalai tidak mengupayakannya terus-
menerus akan berakibat hilangnya perasaan haru bercampur bahagia
(tumlawung) yang selalau dirasakan manakala sedang shalat. Ini adalah
kemunduran karena shalatnya kemudian menjadi semata-mata sembah
raga saja.
Kono (di situ) adiling (adilnya) Hyang (Yang) Manon (Maha Melihat).
Itulah Maha Adilnya Tuhan Yang Maha Melihat.
Di situlah keadilan Allah Yang Maha Melihat. Dia senantiasa memantau
keadaan hamba-hambanya, tak mengabaikan walau hanya sebentar.
Kepada yang telah bersungguh-sungguh berusaha dia akan memberikan
rahmatNya, kepada yang lalai Dia akan mencabutnya kembali. Dia
menangani segala urusan, dan tak pernah tidur. Gusti Allah ora sare, kata
orang Jawa.
165
Kajian Wedatama (62): Gagare Ngunggar Kayun

Mangkunegara IV:
Gagare ngunggar kayun,
Tan kayungyun mring ayuning kayun,
Bangsa anggit yen ginigit nora dadi,
Marma den awas den emut,
Mring pamurunging lelakon.

Gagalnya membiarkan kehendak hati.
Tidak tertarik kepada keindahan tujuan,
Hal yang direka-reka bila dirasakan tidak terwujud,
Maka dari itu harap waspada dan ingat,
Terhadap penghalang di perjalanan.
.
Kajian per kata:
Gagare (gagalnya) ngunggar (membiarkan) kayun (hati, kehendak).
Gagalnya membiarkan kehendak hati.
Melihat konteks kalimat di atas lebih tepat jika diartikan sebagai: gagalnya
mewujudkan potensi hati, gagalnya meraih potensi maksimalnya. Hati kita
sebenarnya dapat berpotensi untuk meraih hal-hal yang telah disebutkan
dalam bait sebelumnya, tetapi hal tersebut dapat gagal karena berbagai
sebab. Jadi membiarkan hati dalam gatra ini lebih tepat diartikan sebagai
membiarkan hati meraih potensi terbaiknya.
Tan (tidak) kayungyun (tertarik, terpesona) mring (pada) ayuning
(kindahan) kayun (hati).
Antara lain sebab gagalnya adalah; hati tidak tertarik pada keindahan
bentuk sempurnanya. Hal ini merujuk pada kisah Panembahan senopati
pada bait ke-16 yang kayungyun eningingtyas, terpesona kaheningan hati
sehingga beliau terpacu semangatnya untuk menyepi. Apa hubungan ening
dan ayu? Keduanya sama-sama bentuk puncak dari potensi hati yang
diasah melalui pertapaan, atau mengurangi hawa nafsu. Jadi kurang lebih
keduanya serupa. Jika seseorang sudah tidak tertarik pada keindahan hati,
maka dipastikan usaha untuk meraihnya pun mengendur.
166
Bangsa (semacam hal) anggit (direka-reka) yen (kalau) ginigit (digigit,

dirasakan) nora (tidak) dadi (terwujud). Hal yang direka-reka bila
dirasakan tidak terwujud.
Hal tersebut (tidak tertariknya hati) membuat hati enggan, seolah terpaksa
untuk meraih ayuningtyas, sehingga cenderung untuk mereka-reka
(nganggit). Bisa jadi hal ini karena enggan menempuh laku sembah kalbu
karena kemalasan sehingga merasa sudah mencapai tujuannya. Padahal itu
hanya tujuan semu, yang kalau dirasakan (ginigit) tidak ada wujudnya
(nora dadi).
Marma (oleh karena itu) den (harap) awas (awas) den (dan harap) emut
(ingat), mring (terhadap) pamurunging (penghalang) lelakon
(diperjalanan). Maka dari itu harap waspada dan ingat, terhadap
penghalang di perjalanan.
Ghirah dalam beribadah secara fisik (sembah raga) kepada Allah dapat
naik-turun, kadang sangat bersemangat tetapi kadang tak bergairah, loyo.
Hal itu bisa karena berbagai kondisi, mungkin terlalu lelah fisik sehingga
hati menjadi kendur, mungkin karena hati terlalu terpaut pada dunia
sehingga tak lagi cenderung pada ibadah, maka tubuh yang kuat pun tak
mampu tergerak.
Dalam hal sembah kalbu, godaan lebih berat lagi karena sembah kalbu
adalah ibadah yang tak tampak oleh orang lain. Tidak ada istilah riya’
dalam sembah kalbu karena sembah kalbu tak dapat dilihat oleh orang
lain. Yang memotivasi adalah diri sendiri.
Beberapa hal yang membuat gagalnya sembah kalbu adalah
ketidaksabaran, kurang hati-hati dan merasa cukup. Maka perlu kiranya
selalu menjaga hati agar senantiasa bersikap tata, titi, ngati-ati, sareh dan
telaten. Pengertian masing-masing sikap telah diuraikan dalam bait-bait
sebelumnya.
Bait ini adalah bait terakhir yang membahas sembah kalbu, bait
selanjutnya akan berbicara tentang sembah jiwa. Apakah itu? Silakan terus
mengikuti kajian ini.
167
Kajian Wedatama (63): Sembah Jiwa

Mangkunegara IV:
Samengko kang tinutur,
sembah katri kang sayekti katur,
mring Hyang sukma sukmanen saari-ari.
Arahen dipun kacakup,
sembahing jiwa sutengong.

Sekarang yang dibicarakan,
sembah ke tiga yang sebenarnya diperuntukkan,
untuk Yang Ghaib, dijalankan setiap hari.
Arahkan agar tercakup,
sembah jiwa ini, anakku!
.
Kajian per kata:
Samengko (sekarang) kang (yang) tinutur (dibicarakan), sembah
(sembah, ibadah) katri (yang ketiga) kang (yang) sayekti (sebenarnya)
katur (diperuntukkan), mring (kepada) Hyang (Yang) Sukma (Ruh,
Ghaib), sukmanen (hayatilah, jiwailah) saari-ari (sehari-hari) Sekarang
yang dibicarakan, sembah ke tiga yang sebenarnya diperuntukkan, bagi
Yang Ghaib, maka jalankan sehari-hari.
Setelah membicarakan tentang sembah kalbu dalam bait-bait terdahulu,
sekarang tibalah saatnya membicarakan sembah selanjutnya. Sembah yang
ketiga ini diperuntukkan bagi Yang Ghaib, maka jiwailah, hayatilah setiap
saat, sehari-hari.
Sukma adalah padanan (sinonim) dari kata ruh, maka sembah yang ketiga
ini diperuntukkan bagi Yang Maha Ghaib, Pemilik alam Ruh. Ruh adalah
dzat yang membuat kita hidup. Tanpa ruh kita adalah bukan manusia lagi,
maka frasa sukmanen saari-ari yang secara tekstual berarti ruhilah
sehari-hari, bermakna hayatilah dalam kehidupan sehari-hari.
Arahen (arahkan) dipun (agar) kacakup (tercakup), sembahing
(sembahnya) jiwa (jiwa) sutengong (suta ingong, anakku). Arahkan
168
segala sembah terdahulu agar mencakup sembah yang ini, yakni sembah
jiwa, anakku.
Sembah yang ketiga inilah sembah jiwa. Dalam budaya Jawa jiwa bisa
berarti hidup, menghayati, maka sembah Jiwa berarti menghayati sembah
sebagai sifat yang merasuk (sukmanen, merasuklah) ke dalam dzat
manusia itu sendiri. Sehingga tidak perlu mengusahakan hadirnya dalam
kalbu sebagaimana sembah kalbu, tetapi senantiasa menetap dalam diri
manusia. Dalam redaksi yang lebih mudah dipahami sembah jiwa adalah
menyembah Allah secara menjiwai, mendarah-daging, terpatri dalam sifat
dan dzat manusia yang melakukan sembah itu.
Orang yang telah berhasil dalam sembah jiwa akan tetap menyembah
dalam diam dan gerakan. Dalam shalat dan diluar shalat. Dalam berbagai
kegiatan yang bahkan terlihat sebagai kegiatan duniawi. Dirinya sudah
ikhlas dalam segala hal. Dirinya sudah fana dalam diri-nya sendiri, hingga
hanya menyisakan Dia Yang Ada. Inilah ibadahnya jiwa.
Kami cukupkan sekian dulu tentang sembah jiwa ini, dalam bait-bait
berikunya akan diuraikan agar semakin jelas maknanya. Jangan sampai
ketinggalan!
169
Kajian Wedatama (64): Pepuntoning Laku

Bait atau pada ke-64, Pupuh Gambuh, Serat Wedatama karya KGPAA Sri
Mangkunegara IV:
Sayekti luwih perlu,
Ingaranan pepuntoning laku,
Kalakuwan tumrap kang bangsaning batin,
Sucine lan awas emut,
Mring alaming lama maot.

Sebenarnya lebih penting,
Disebut penghabisannya tindakan,
Tindakan yang bersangkutan dengan batin,
Pembersihnya dengan awas dan ingat,
Kepada alam lama yang memuat, (alam prakreasi).
.
Kajian per kata:
Sayekti (sebenarnya) luwih (lebih) perlu (penting), ingaranan (disebut)
pepuntoning (penghabisannya) laku (tindakan). Sebenarnya lebih penting,
disebut penghabisannya tindakan.
Sebenarnya sembah jiwa ini adalah akhir dari perjalanan (laku). Mengapa
disebut demikian? Karena dari fakultas manusia yang dipakai untuk
melakukan sembah sejak mulai dari raga, cipta (kalbu) sampai jiwa,
kesemuanya itu mempunyai sifat yang tidak sempurna. Raga jelas tidak
sempurna karena bisa luka, menderita sakit dan mati. Cipta (kalbu) juga
tidak sempurna karena seringkali berpikir liar, tidak fokus, berbolak-balik
(qalb), sering tidak fokus dalam tujuannya. Jiwa juga tidak sempurna
karena kemantapannya sangat tergantung pengendalian diri dari nafsu-
nafsu. Jiwa mudah diseret hawa nafsu menuju ke tempat hina. Karena
harus selalu diawasi dengan waspada dan berhati-hati.
Terhadap segala ketaksempurnaan itulah segala latihan dan tirakat
ditujukan. Agar semua fakultas tersebut menjadi disiplin dan terkendali
sehingga cemerlang dan menjadi penerang dalam mencapai tujuan. Ini
berbeda dengan sembah rasa yang akan kita bahas nanti.
170
Kalakuwan (tindakan) tumrap (kepada) kang (yang) bangsaning

(berkaitan) batin (alam batin). Tindakan yang bersangkutan dengan batin.
Akhir dari perjalanan yang berkaitan dengan alam batin. Setelahnya tidak
ada lagi laku lagi, baik raga maupun jiwa, setelah ini adalah sampai pada
tujuan. Oleh karena itu sembah jiwa ini adalah laku yang penting.
Sucine (pembersihnya) lan (dengan) awas (awas) emut (mengingat).
Pembersihnya dengan awas dan ingat.
Jika sembah raga bersucinya dengan air, sembah kalbu bersucinya dengan
mengurangi hasrat di hati, maka sembah jiwa bersucinya dengan waspada
dan mengingat. Awas terhadap tujuan bermakna, jangan sampai salah
mengenali apakah yang dituju sudah benar-benar tujuan hidup yang
sebenarnya. Atau dalam bahasa yang lebih mudah apakah yang disembah
adalah Tuhan yang sebenarnya? Ataukah hanya sosok lain yang
dipertuhankan? Hal ini penting karena banyak orang silau dengan
gemerlapnya alam batin sehingga salah mengenali kenyataan, Al Haq.
Mengingat bermakna mengingat-ingat asal kejadian atau sangkaning
dumadi. Kita sudah menjelaskan dalam bait yang lalu, dan kita ingat
kembali dalam gatra di bawah ini.
Mring (kepada) alaming (alam) lama (lama, pra keabadian) maot (yang
memuat). Kepada alam lama yang memuat, (alam prakreasi).
Ingat pada perjanjian pra-azali ketika kita sudah menyatkan, “Aku
bersaksi, Bala syahidna!” Yang terakhir ini hanya mungkin jika kita
mengenal fitrah kita sebagai manusia. Dengan fitrah itulah kita mengenal
sedikit demi sedikit alam lama kita yang kita pernal tinggal di sana (lebih
tepatnya disemai di sana).
Bagaimana caranya kita melakukan itu? Kita sudah mulai melakukan itu
sejak ketika kita lakukan sembah raga di awal perjalanan. Dengan itu kita
telah sedikit-demi sedikit membersihkan kerak yang menutupi hati,
semakin dalam kita lakukan sembah dengan sembah kalbu dan sembah
jiwa ini semakin tampak cahaya hati yang bersinar terang. Hanya tinggal
menunggu waktu untuk sampai. Bersabarlah sampai pada bait-bait akhir
serat Wedatama ini.
171
Kajian Wedatama (65): Jagad Agung Ginulung Jagad Alit

Mangkunegara IV:
Ruktine ngangkah ngukut,
ngiket ngruket triloka kakukut.
Jagad agung ginulung lan jagad alit.
Den kandel kumandel kulup,
mring kelaping alam kono.

Merawatnya dengan berusaha menguasai,
mengikat, merangkul, tiga jagad dikuasai.
Jagad besar digulung oleh jagad kecil.
Perkuatlah keyakinanmu anakku,
terhadap gemerlapnya alam itu.
.
Kajian per kata:
Ruktine (merawatnya) ngangkah (menjangkau) ngukut (mengemasi,
menguasai), ngiket (mengikat) ngruket (memeluk) triloka (tiga jagad)
kakukut (dikemas, dikuasai). Merawatnya dengan berusaha menguasai,
mengikat, merangkul, tiga jagad dikuasai.
Sembah Jiwa adalah perjalanan terakhir (pepuntoning laku), maka
hendaklah benar-benar dirawat pencapaian ini dengan tuntas. Cara
merawatnya dengan menjangkau sampai betul-betul dikuasai tiga jagad
(triloka), yakni alam material, alam mental dan alam ruh.
Tiga alam tersebut dikemas dan diikat dalam sanubari dengan cara yang
sudah kami sampaikan dalam bait terdahulu. Alam material dikuasai
dengan mengerjakan syari’at secara lahir, alam mental dikuasai dengan
menahan hawa nafsu dan alam ruh dikuasai dengan selalu awas dan ingat
(dzikir).
Apabila semua itu telah dilakukan menurut laku masing-masing, yakni
sembah raga, sembah kalbu dan sembah jiwa, maka tiga alam tadi (triloka)
sudah diikat dan dikemas dalam genggaman. Jika sudah demikian maka
diri menguasai segala sesuatu.
172
Jagad (jagad) agung (besar) ginulung (digulung, dikemas, dikuasai) lan

(oleh) jagad (jagad) alit (kecil). Jagad besar digulung oleh jagad kecil.
Jagad besar adalah makrokosmos, alam raya seluruhnya. Jagad kecil
adalah mikrokosmos, diri manusia. Dua istilah ini sering dipakai dalam
kazanah sufisme. Mereka sering memperbandingkan jagad besar sebagai
ciptaan Allah dan Allahlah penguasanya, dengan jagad kecil dalam diri
manusia, tempat diri manusia berkuasa. Perbandingan ini memberikan
tamsil, bahwa sebagaimana Allah berkuasa terhadap makrokosmos, maka
hendaklah manusia juga berkuasa atas mikrokosmos.
Berkuasa atas mikrokosmos mengandung pengertian manusia mampu
menundukkan apapun gejolak yang ada dalam diri manusia. Hasrat,
keinginan, nafsu dan angan-angan hendaklah ditundukkan dan diatur agar
harmonis sebagaimana harmonisnya makrokosmos. Ini tentu sangat berat
jika kita tak berlatih untuk mengendalikan diri. Hanya orang-orang yang
sudah paripurna dalam laku yang dapat menguasai mikrokosmos. Itulah
yang disebut insan kamil.
Seorang yang sudah mencapai derajat insan kamil akan mengetahui
rahasia penciptaan melalui renungan terhadap mikrokosmos tersebut.
Inilah yang dimaksud dalam sabda Nabi, “Barang siapa mengenal dirinya,
maka dia mengenal Tuhannya.”
Insan kamil adalah penguasa terhadap dirinya sendiri. Dia bertindak atas
dirinya sebagaimana Allah bertindak atas alam raya (makrokosmos). Di
sini orang yang mampu mengendalikan mikrokosmos akan memahami
pula rahasia dari sistem yang berlaku pada makrokosmos. Inilah yang
dimaksud dalam gatra ini, jagad agung ginulung lan jagad alit.
Den (di) kandel (tebal, maksudnya: perkuatlah) kumandel (keyakinan
diri) kulup (nak), mring (terhadap) kelaping (gemerlapnya) alam (alam)
kono (di situ). Perkuatlah keyakinanmu anakku, terhadap gemerlapnya
alam itu.
Namun hendaklah diwaspadai, perkuatlah, perkokohlah mental spriritual
kita agar kuat dan kokoh dalam menghadapi gemerlapnya alam itu. Ini
merujuk pada seringnya orang terpeleset karena ketakjuban. Banyak
pelaku sufisme yang mengalami hal seperti ini sehingga menjadi mabuk
dan ekstatik, trance. Al Hallaj adalah contoh besar dalam hal ini. Di Jawa
ada juga, Syeikh Siti Jenar. Mereka berdua silau oleh keindahan Yang
Maha Kuasa sehingga tanpa sadar, karena telah menguasai mikrokosmos
173
mengira menguasai makrokosmos dalam pengertian yang sebenarnya

sehingga berteriak, “Akulah Tuhan!”
Maka berhati-hatilah!
174
Kajian Wedatama (66): Kanyut Ing Kanyatan

Mangkunegara IV:
Keleme mawi limut.
Kalamatan jroning alam kanyut.
Sanyatane iku kanyatan kaki.
Sejatine yen tan emut,
sayekti tan bisa amor.

Tenggelam oleh suasana gelap.
Mendapat firasat di dalam alam yang menghanyutkan itu.
Sebenarnya itu kenyataan, anakku.
Sebenarnya kalau tidak ingat,
benar-benar tak bisa berecampur.
.
Kajian per kata:
Keleme (tenggelamnya) mawi (oleh, dengan) limut (gelap). Tenggelam
oleh suasana gelap.
Orang yang sudah masuk dalam jagad alit akan tenggelam dalam suasana
gelap, hening dan sangat pribadi. Meski dia berada di keramaian, hal itu
takkan mengganggu kesendiriannya bersama Tuhan. Saluran komunikasi
telah terbuka, khusus antara hamba dan Gusti Allah. Tak perlu melibatkan
siapa-siapa dalam hal ini.
Segala aturan di alam fisik tak lagi menjadi kriteria di sini. Karena
seorangpun jika sudah menghadap Tuhan maka dia harus meninggalkan
segala urusan. Menjadikan hubungan personalnya dengan Gusti Allah
sebagai prioritas, mengalahkan yang lain. Ini bukan berarti kemudian
melahirkan sikap abai terhadap dunia, justru kini dia lebih peduli dengan
keselamatan dunia seisinya. Karena dirinya telah menjadi pelayan Tuhan
di dalam memayu hayuning bawana.
Kalamatan (mendapat alamat, firasat) jroning (dalam) alam (alam)
kanyut (yang menghanyutkan). Mendapat firasat di dalam alam yang
menghanyutkan itu.
175
Itulah alam kanyut, alam yang menghanyutkan. Batas antara alam fisik
dan ruh. Sayup-sayup terdengar bisikan dari alam sana, namun di satu sisi
masih terkait dengan alam sini. Kesadaran seolah-olah hanyut ke dalam
alam itu, seolah seperti mimpi. Kenyataan menjadi terang benderang
dalam sekejap, sebelum kemudian menghilang. Itulah yang disebut
ngalamat, atau pesan kebenaran yang sesaat datang sebelum terjadinya
sebuah kenyataan. Ngalamat ini dapat muncul karena di batas dua alam
tersebut jiwa menjadi hening, mengendap sari-patinya, maka munculah
sinar terangnya. Pada saat ini pandangan mata batin menjadi sangat tajam.
Analogi dari kejadian ini dapat kita temui pada waktu kita masuk dalam
ruang gelap, (betul-betul gelap secara fisik, bukan kiasan). Saat pertama
masuk ke dalam kegelapan mendadak mata kita tak mampu melihat
sesuatu pun. Lambat laun mata mulai menyesuaikan. Sedikit demi sedikit
mata dapat menangkap cahaya remang-remang, sampai puncaknya mata
kita menjadi peka dalam membedakan gradasi kehitaman. Secara samar-
samar kita mulai dapat mengenali benda-benda sekitar walau hanya ada
sedikit cahaya. Mata kita menjadi sangat peka.
Kira-kira seperti itulah kerja mata batin kita dalam kegelapan realitas.
Namun awas dalam gelap mata batin bisa menjadi awas dan peka, tetapi
rasa kantuk sering lebih dahulu menyerang. Maka janganlah kita sampai
hanyut (kanyut).
Sanyatane (sebenarnya) iku (itu) kanyatan (kenyataan) kaki (nak).
Sebenarnya itu kenyataan, anakku.
Sebenarnya ngalamat yang datang secara sporadis dan sekejap tadi adalah
kenyataan yang sebenarnya. Namun karena mata batin kita rabun oleh
pekatnya nafsu, kenyataan menjadi tampak samar-samar, bahkan gelap.
Maka hendaklah kita mengasah ketajaman hati melalui sembah jiwa agar
mata batin kita awas.
Sejatine (sebenarnya) yen (kalau) tan (tidak) emut (ingat), sayekti (benar-
benar) tan (tak) bisa (bisa) amor (bercampur). Sebenarnya kalau tidak
ingat, benar-benar tak bisa bercampur (ke alam itu).
Kita kembali ke konsep dzikir sebagai cara untuk masuk (amor) ke alam
ruh. Dzikir adalah mengingat kembali persaksian primordial kita di alam
pra-kreasi. Dzikir adalah mengingat fitrah kita sebagai makhluk yang
tunduk dan patuh terhadap Sang Pencipta. Maka jika kita tak mampu
176
untuk melakukan dzikir tersebut kita takkan mampu berbaur dengan ritme
kehidupan di alam itu.
Hasil dari dzikir adalah emut (ingat) tentang siapa diri kita sebenarnya.
Emut adalah kesadaran paripurna dari sembah jiwa.
177
Kajian Wedatama (67): Katone Sang Dhiri

Mangkunegara IV:
Pamete saka luyut.
Sarwa sareh saliring panganyut.
Lamun yitna kayitnan kang miyatani.
Tarlen mung pribadinipun,
kang katon tinonton kono.

Sarananya dari luyut (batas lahir dan batin).
Serba sabar dalam mengikuti alam yang menghanyutkan.
Asal waspada dengan kewaspadaan yang andal.
Itu tak lain hanya pribadinya,
Yang tampak terlihat di situ.
.
Kajian per kata:
Pamete (sarananya) saka (dari) luyut (batas lahir dan batin). Sarananya
dari luyut (batas lahir dan batin).
Sembah jiwa membuat kita mampu menjangkau sampai batas kesadaran di
alam ruh. Kita hampir menapak ke alam sana, sementara kita masih tetap
berada di alam sini. Di tapal batas dua alam ini kita mengalami resonansi
kenyataan yang disebut ngalamat. Ngalamat memberi kita potongan-
potongan kebenaran dari alam sana yang sebenarnya walau tersembunyi
adalah kenyataan yang sejati.
Sarwa (serba) sareh (sabar) saliring (semua hal) panganyut (yang
menghanyutkan). Serba sabar dalam mengikuti alam yang
menghanyutkan.
Hendaknya kita sabar dalam mengikuti alam kanyut tersebut. Karena di
sanalah kebenaran sejati, kenyataan yang sebenarnya, berada. Semakin
sering kita berdzikir kita akan mencapai keadaan emut, yakni terbukanya
kenyataan primordial atau fitrah kita sebagai hamba Allah.
178
Lamun (asal, jika) yitna (waspada) kayitnan (kewaspadaan) kang (yang)

miyatani (mitayani, diandalkan). Asal waspada dengan kewaspadaan yang
andal.
Apabila kita selalu waspada menjaga keadaan ini secara terus menerus
dengan kewaspadaan yang andal, bersungguh-sungguh dalam dzikir, Insya
Allah kita akan menemukan kebenaran sejati.
Tarlen (tak lain) mung (hanya) pribadinipun (pribadinya), kang (yang)
katon (tampak) tinonton (terlihat) kono (di situ). Itu tak lain hanya
pribadinya,yang tampak terlihat di situ.
Puncak dari pencapaian sembah jiwa melalui apa yang disebut dzikir,
mengingat fitrah kita, menelusuri kesejatian, adalah menemukan diri
sendiri. Ini selaras dengan sabda Nabi, “Barangsiapa mengenal dirinya
maka ia mengenal Tuhannya.”
Dalam kazanah budaya Jawa ada kisah pewayangan tentang pencarian diri
ini, yakni dalam cerita Bima Suci. Dalam cerita ini Bima dikisahkan
mencari tirta amreta atau air keabadian. Oleh sang guru Begawan Drona
Bima disuruh mencari di dasar samudera. Karena patuh dan percaya pada
sang guru Bima tidak berpikir panjang, dia menceburkan diri ke dalam
lautan. Dia hanyut dalam pusaran air di kegelapan samudera.
Di dalam keadaan antara hidup dan mati, di batas dua alam inilah Bima
justru menemukan kebenaran sejati. Dalam cerita itu dia ditemui sosok
yang disebut Dewa Ruci, personifikasi Dewa Ruci adalah sosok yang
mirip dengan Bima tetapi kecil, oleh karena sering disebut Bima Kunthing.
Yang sesungguhnya Dewa Ruci adalah diri Bima sendiri dalam
pencapaian puncak kesadaran manusiawi. Dewa Ruci adalah saripati dari
Bima sendiri yang muncul dalam keadaan kepasrahan total kepada Sang
Penguasa Jagad Raya.
179
Kajian Wedatama (68): Urub Pangareping Budi

Mangkunegara IV:
Ning aywa salah surup,
kono ana sajatining urub.
Yeku urub pangarep uriping budi.
Sumirat sirat narawung,
kadya kartika katonton.

Tetapi jangan salah terima,
di situ ada cahaya sejati.
Ialah cahaya yang memimpin hidupnya sanubari.
Bercahaya memancar benderang,
bagaikan bintang nampaknya.
.
Kajian per kata:
Ning (tetapi) aywa (jangan) salah surup (salah terima), kono (di situ) ana
(ada) sajatinig (sejatinya) urub (cahaya). Tetapi jangan salah terima, di
situ ada cahaya sejati.
Pembahasan bait ini masih tentang alam kanyut, yang sebenarnya adalah
alam tempat bertemunya dua alam, alam materi dan alam ruh. Filosof
muslim Ibnu ‘Arabi secara metafora menyebut alam ini sebagai alam
imajinal atau barzakh atau alam antara. Sebagaimana alam barzakh yang
sering kita dengar adalah alam antara dunia dan akhirat, barzakh yang
dimaksud Ibnu Arabi adalah alam antara materi dan ruh. Sifat alam
imajinal ini merupakan campuran keduanya, kadang masih bercampur sifat
materinya, kadang bersifat ruhaniah.
Walau demikian kedudukan alam ini adalah lebih tinggi dari alam
material, hanya saja perlu sebuah upaya yang sungguh-sungguh agar tidak
terpeleset ketika masuk ke wilayah ini. Yakni harus selalu menjaga agar
tetap dalam keadaan emut, ingat akan posisi kita di dalam konstelasi
wujud sebagai hamba Allah. Sebuah pengakuan yang dahulu pernah kita
ucapkan dalam alam pra-kreasi.
180
Jika keadaan emut tersebut tak tercapai atau kadang hilang kita bisa
tergelincir karena alam ini sangat mudah menghanyutkan, oleh karena
disebut alam kanyut. Contoh ketergelinciran adalah apa yang dilakukan Al
Hallaj dan Syeikh Siti Jenar, dalam riwayat-riwayat yang sudah sering kita
dengar.
Maka keadaan emut tadi harus senantiasa kita upayakan dengan sungguh-
sungguh, agar kita tidak hanyut dan kemudian meracau tak karuan seperti
para mistikus yang trance yang mengira cahaya diri sebagai sifat
ketuhanan, sehingga terlontar ucapan: “Ana Al Haqq!”
Yeku (yaitu) urub (cahaya) pangarep (pemimpin, penuntun) uriping
(hidupnya) budi (sanubari, akal budi). Ialah cahaya yang memimpin
hidupnya sanubari.
Pangarep berarti yang didepan, ini berarti cahaya yang kita lihat
seharusnya kita sikapi sebagai pertolongan Allah yang membuat jalan
menjadi terang. Hendaknya kita selalu emut dengan posisi kita tadi
sebagai hamba Allah, maka cahaya apapun yang kita lihat dapat menjadi
pangarep, penuntun dalam melangkah ke depan.
Sumirat (bercahaya) sirat (memancar) narawung (benderang), kadya
(bagaikan) kartika (bintang) katonton (nampaknya, terlihat). Bercahaya
memancar benderang, bagaikan bintang nampaknya.
Urub (cahaya) tadi apabila kita mampu menempatkan dengan benar akan
menjadi penerang hidup kita, membawa kita dari kegelapan menuju
terang, sehingga laku kita menjadi semakin mudah, tujuan kita menjadi
jelas karena jalan yang ditempuh menjadi terang benderang.
Sumirat-sirat berarti cahaya yang memancar-mancar, sebagai pertanda
keadaan terang benderang. Secara metafora ini adalah keadaan ketika
manusia tidak lagi bingung dalam membedakan antara yang haq dan batil.
Sehingga menjadi jelas, tanpa perlu bujukan, perintah dan ancaman lagi,
ke mana kaki harus melangkah.
Ini adalah rahasia terdalam dari pengamalan syariat. Ketika di tingkat
syariat kita memerlukan motivasi dalam berbuat,yang berupa pahala surga
dan daya dorong yang berupa ancaman siksa neraka. Namun ketika kita
sudah mengenali yang haq secara hakiki segala pahala dan siksa
kehilangan makna. Yang tersisa adalah ketertundukan yang sukarela,
ikhlas dan tanpa pamrih.
181
Kajian Wedatama (69): Kang Wengku-Winengku

Mangkunegara IV:
Yeku wenganing kalbu.
Kabukane kang wengku winengku.
Wewengkone wis kawengku neng sireki,
Ning sira uga kawengku,
Mring kang pindha kartika byor.

Itulah terbukanya hati,
Terbukalah yang kuasa dan dikuasai,
Daerahnya sudah kau kuasai,
Tetapi kau juga dikuasai,
Oleh cahaya yang seperti bintang gemerlap.
.
Kajian per kata:
Yeku (yaitu) wenganing (terbukanya) kalbu (hati). Itulah terbukanya hati.
Apabila di dalam luyut, yakni batas antara lahir dan batin yang juga
disebut sebagai alam kanyut tadi, kita sudah mampu melihat cahaya
memancar (sumirat) sebagai petunjuk jalan, maka artinya sudah terbuka
hati kita untuk menerima kebenaran sejati.
Terbukanya hati memunculkan kesadaran baru bahwa antara hanya ada
SATU WUJUD di alam semesta ini, ialah Wujud Tuhan Sang Pencipta. Ini
bukan sebuah kemenyatuan atau manunggaling kawula-Gusti, tetapi
sebuah kenyataan bahwa wujud kita berasal dari-Nya, bukan dari sesuatu
yang lain. Kita adalah manifestasinya di alam materi ini.
Hendaklah berhati-hati dalam memahami persoalan ini. Banyak orang
terjebak pada doktrin pantheisme akibat salah paham tentang kesatuan
wujud Tuhan-manusia. Pada saatnya nanti kami akan menjelaskan ini
secara lebih detail.
Kabukane (terbukanya) kang (yang) wengku (kuasa) winengku (yang
dikuasai). Terbukanya yang kuasa dan dikuasai.
182
Sesudah kita sampai di batas alam (luyut) dan menguasai makna di

dalamnya, maka diri kita pun dibuat takjub oleh sinar kebenaran yang
memancar. Keagungan Tuhan di alam itu benar-benar menguasai diri kita,
sehingga kita tak mampu memalingkan muka karena ketakjuban.
Wewengkone (wilayahnya) wis (sudah) kawengku (dikuasai) neng (oleh)
sireki (engkau), ning (tetapi) sira (engkau) uga (juga) kawengku
(dikuasai), mring (oleh) kang (yang) pindha (seperti) kartika (bintang)
byor (gemerlap). Daerahnya sudah kau kuasai, tetapi kau juga dikuasai,
oleh cahaya yang seperti bintang gemerlap.
Meski kita mampu menjangkau alam kanyut dan menguasainya, namun
kita juga dikuasai oleh pesona keindahan cahayanya yang menakjubkan.
Kita tak mampu beranjak lama-lama dari situ. Hati kita senantiasa
kemanthil-kanthil, terbayang-bayang untuk kembali lagi ke sana.
Di awal serat Wedatama ini, dalam Pupuh sinom, disebutkan tentang laku
Panembahan Senopati yang kayungyun eningingtyas. Kata kayungyun
sering dipakai untuk menyebut orang yang sedang dimabuk asmara, siang
malam merindukan kekasih hati, selalu ingin jumpa. Frasa kayungyun
eningingtyas menggambarkan keadaan seorang yang selalu rindu untuk
menyepi, melakukan komunikasi dengan Tuhan. Keadaan seperti inilah
yang dimaksud dalam bait ini.
Orang yang telah menyaksikan cahaya Ilahi ini akan senantiasa kecanduan
untuk berlama-lama menikmatinya. Jika pun dia kembali ke alam materi
hatinya selalu terpaut di sini. Membuat dia tak sabar untuk meluangkan
waktu agar dapat kembali. Mungkin hal inilah yang dialami Panembahan
Senopati sehingga beliau selalu, di sela-sela kesibukannya sebagai Raja
Mataram, meluangkan waktu untuk menyepi. Beliau seolah-olah
kecanduan dan dikuasai oleh sesuatu yang begitu indah sehingga sulit
untuk ditinggalkan. Kata kayungyun sangat tepat untuk menggambarkan
keadaan itu.
Bait ini adalah akhir dari pembahasan tentang sembah jiwa. Laku-nya
adalah awas dan eling, mengingat fitrah kesejatian kita sebagai hamba
Allah. Outputnya adalah kesadaran wujudiyah, bahwa hanya Wujud Allah-
lah yang ada.
183
Kajian Wedatama (70): Karasa Wosing Dumadi

Mangkunegara IV:
Samengko ingsun tutur,
gantya sembah ingkang kaping catur.
Sembah rasa karasa wosing dumadi,
Dadine wis tanpa tuduh,
Mung kalawan kasing batos..

Sekarang saya berbicara,
Beralih kepada sembah nomer empat,
Sembah rasa terasalah hakekat kehidupan ini,
Terwujudnya tanpa petunjuk,
Hanya dengan kesentausaan batin.
.
Kajian per kata:
Samengko (sekarang) ingsun (saya) tutur (berbicara), gantya (beralih)
sembah (sembah) ingkang (yang) kaping (ke-) catur (empat). Sekarang
saya berbicara, beralih kepada sembah nomer empat.
Sampailah sekarang pada sembah yang terakhir, sembah rasa. Apakah rasa
itu? Ada banyak padanan kata dari rasa ini: rahsa, rahasa, rahasya, sir,
raswa, driya, dll. Kesemua kata itu merujuk pada inti terdalam dari
manusia yang tersembunyi.
Disebut sir yang berarti kecenderungan yang halus atau lembut (dari
bahasa Arab sirr), seperti pada kata: atiku sir karo bocah wadon kae,
hatiku mempunyai kecenderungan suka pada anak perempuan (gadis) itu.
Rasa disebut juga rahsa, rahasa, rahasya, raswa yang artinya rahasia
terdalam. Yang menarik kata rahsa ini juga dipakai untuk menyebut wiji
manusia manikem, alias air mani. Manikem sering kali juga disebut
sebagai intisari dari seorang lelaki.
Disebut driya yang artinya perasa, ini bisa berarti fisik atau non fisik.
Secara fisik rasa adalah apa yang terjadi pada lidah jika bersentuhan
dengan sesuatu: amla (kecut), kayasa (sepet), kathuka (pedhes), sarkara
184
(legi) lan tikta (pahit). Instrumen dari rasa dalam arti fisik adalah lidah.
Secara non-fisik rasa sering dipakai untuk menyebut hal-hal yang terjadi
pada hati: senang, gembira, sedih, haru, dll.
Jadi kata rasa bisa mempunyai banyak arti, tetapi kesemua arti itu selalu
merujuk kepada intisari dari manusia. Rasa mempunyai makna yang
berbeda dengan kalbu meski kadang dua kata ini dapat dipertukarkan
untuk menggambarkan keadaan pada diri manusia. Rasa bersifat lebih
halus, lebih dalam, lebih lembut daripada kalbu yang sering berbolak-
balik.
Rasa juga berbeda dengan jiwa, dan letaknya lebih dalam pada struktur
wujud manusia. Ia berkaitan dengan sejatinya manusia, pusat terdalam
yang menjadi inti dari manusia itu, maka seringkali disebut dengan kata
majemuk: rasa sejati. Dalam bahasa lain rasa ini dekat dengan kata intelek
(Inggris), atau juga dekat dengan kata ulul albaab (Arab). Disebut intelek
karena mampu menangkap bukan saja fenomena tetapi juga noumena.
Orang yang mempunyai intelek disebut ulul albaab, karena mampu
menangkap ayat-ayat.
Sembah rasa (sembah rasa) karasa (terasalah) wosing (inti, hakekat)
dumadi (kehidupan). Sembah rasa terasalah hakekat kehidupan ini.
Sembah rasa dengan demikian berati menyembah dengan intisari (wosing)
atau hakekat terdalam dari kehidupan manusia. Wosing adalah inti atau
bisa diartikan makna diciptakannya (dumadine) manusia. Rasa adalah
puncak atau pencapaian akhir dari: raga yang tunduk, kalbu yang mantep
(artinya sudah tetap, tidak berbolak-balik lagi, sudah tsabit) dan jiwa yang
telah awas, eling dan emut.
Dadine (terwujudnya) wis (sudah) tanpa (tanpa) tuduh (pituduh,
petunjuk), mung (hanya) kalawan (dengan) kasing (kesentausaan) batos
(batin). Terwujudnya tanpa petunjuk, hanya dengan kesentausaan batin.
Sembah rasa ini merupakan buah dari laku yang dijalani raga, kalbu dan
jiwa. Jika ketiga sembah terdahulu terpenuhi maka sembah rasa akan
mewujud dengan sendirinya, tanpa petunjuk lagi. Ini bisa disebut buah dari
kesentausaan batin (kasing batos).
Namun demikian sembah rasa juga mengandung jebakan betmen yang
perlu diwaspadai. Agar kita tak salah mengenali seperti yang bisa terjadi
pada sembah jiwa, atau yang disebut salah surup. Dua bait berikutnya
akan menerangkan hal tersebut, jangan lewatkan kajian berikutnya.
185
Kajian Wedatama (71): Muluka Kalamun Melok

Mangkunegara IV:
Kalamun durung lugu,
aja pisan wani ngaku aku.
Antuk siku kang mangkono iku kaki.
Kena uga wenang muluk,
kalamun wus padha melok.

Apabila belum (mengalami) benar,
jangan sekali-kali mengaku aku.
Mendapat laknat yang demikian itu anakku.
Boleh dikata berhak mengatakan,
apabila sudah sama-sama terlihat.
.
Kajian per kata:

Kalamun (apabila) durung (belum) lugu (benar), aja (jangan) pisan
(sekali-kali) wani (berani) ngaku aku (mengaku-aku). Apabila belum
(mengalami) benar, Jangan sekali-kali mengaku aku.
Setiap laku sembah mempunyai ciri-ciri khusus sebagai pertanda apakah
sembah yang dilakukan benar-benar berhasil dijalani atau belum. Sembah
raga yang berhasil bercirikan segarnya badan, ini membuat antenging ati
(tenangnya hati) sehingga angruwat ruweting batos (menghilangkan
kisruhnya pikiran).
Sembah kalbu yang berhasil bercirikan munculnya rasa tumlawung, haru
campur bahagia. Sembah jiwa yang berhasil bercirikan munculnya
pencerahan berupa urub sumirat-sirat kadya kartika abyor, munculnya
cahaya memancar-mancar sepertika bintang gemerlap. Ini adalah kiasan
pencerahan batin sehingga jalan hidup di depan dapat dijalani dengan
mudah karena sudah terang-benderang, antara yang haq dan batil. Sembah
rasa yang berhasil juga mempunyai ciri-ciri khusus. Jika belum berhasil
janganlah mengaku-aku.
186
Antuk (mendapat) siku (laknat, hukuman) kang (yang) mangkono

(demikian) iku (itu) kaki (nak). Mendapat laknat yang demikian itu
anakku.
Yang demikian itu tidaklah elok dilakukan (yakni mengaku-aku tadi).
Akan mendapat laknat apabila demikian itu, anakku! Maksud dari siku
(laknat) adalah hukuman atas kelancangan tersebut, yakni gagalnya
mencapai hasil yang dituju oleh sembah rasa tersebut, maka menjadi sia-
sialah seluruh upaya keras yang dilakukan.
Kena (boleh) uga (juga) wenang (berhak) muluk (mengaku, mengatakan),
kalamun (apabila) wus (sudah) padha (sama-sama) melok (terlihat nyata).
Boleh juga berhak mengatakan, apabila sudah sama-sama terlihat.
Muluk adalah menyajikan makanan dalam tangan siap dimasukkan ke
mulut. Ini adalah ungkapan untuk mengklaim. Wenang muluk berarti
boleh mengklaim, berhak mengaku apabila memang wus padha melok,
semuanya sudah terlihat, sudah jelas berdasar pada ciri-cirinya. Apakah
ciri-ciri dari sembah rasa yang berhasil? Nantikan kajian pada bait
selanjutnya.
187
Kajian Wedatama (72): Kumandel Marang Takdir

Mangkunegara IV:
Meloke ujar iku,
yen wus ilang sumelanging kalbu.
Amung kandel kumandel marang ing takdir,
Iku den awas den emut,
Den memet yen arsa momot.

Terlihatnya yang dibicarakan itu,
bila sudah hilang keragu-raguan hati,
Hanya percaya dengan sebenarnya kepada takdir,
Itu harap awas dan ingat,
Yeng cermat apabila ingin menguasai seluruhnya.
.
Kajian per kata:
Meloke (terlihatnya) ujar (yang dibicarakan) iku (itu), yen (bila) wus
(sudah) ilang (hilang) sumelanging (kekhawatiran) kalbu (hati).
Terlihatnya yang dibicarakan itu (maksudnya sembah rasa), bila sudah
hilang keragu-raguan hati.
Orang yang sudah mengetahui rahasia penciptaan, rahasia posisi dan
kedudukan sebagai hamba Allah, takkan menyisakan keragu-raguan dalam
hati. Tidak ada kekhawatiran, tidak pula ada rasa sedih di hati karena
memikirkan hari esok, la tahinu wala tahzan.
Amung (hanya) kandel (percaya) kumandel (dengan sebenarnya) marang
(kepada) ing takdir (takdir). Hanya percaya dengan sebenarnya kepada
takdir.
Kandel di sini dari kata andel, andal. Orang jawa sering mengatakan
senjata dengan kata sipat kandel, artinya kalau sudah memegang senjata
kepercayaan diri meningkat karena keselamatannya lebih terjamin. Jadi
kandel kumandel di sini bermakna percaya dengan sangat terhadap
ketentuan (takdir) Allah. Inilah sifat seorang yan sudah berhasil dalam
sembah rasa.
188
Iku (itu) den (yang) awas (awas) den (yang) emut (ingat), den (yang)
memet (cermat, teliti) yen (jika) arsa (ingin) momot (memuat, menguasai).
Itu harap awas dan ingat, yang cermat apabila ingin menguasai
seluruhnya.
Kedua hal itu, hilangnya rasa khawatir (sumelang) dan percaya
sepenuhnya (kandel kumandel) terhadap takdir, hendaknya selalu diawasi
dengan cermat apakah sudah ada dalam diri kita. Apabila belum berarti
sembah rasa yang kita lakukan belum sempurna, belum berhasil, maka
harus diupayakan lagi. Apabila sudah ada rasa itu maka silakan membuat
pengakuan atas penguasaannya, silakan melakukan klaim. Meski langkah
terakhir juga sebenarnya tidaklah seyogyanya dilakukan, karena muara
akhir dari rangkaian sembah yang dilakukan manusia tidak berhenti di sini.
Ada tugas lain yang menanti apabila sudah paripurna dalam melakukan
semua sembah itu.
Sampai di sini perjalanan menuju Tuhan sudah selesai. Catur sembah
merupakan fungsi manusia dalam kedudukan sebagai hamba Allah.
Sekarang ada dharma lain yang masih harus disandang, ialah memasuh
malaning bumi (membersihkan penyakit di bumi) dan memayu hayuning
bawana, memperidah keindahan semesta, dua tugas terakhir adalah tugas
manusia sebagai fungsi khalifah (pengganti) Allah di bumi.
Bait ke-72 ini merupakan bait terakhir dalam naskah baku serat
Wedatama. Hal ini karena pada naskah asli tertulis kata TITI yang berarti
tamat. Para pakar berpendapat bahwa sisa bait dalam Wedatama dari bait
ke-73 sampai bait ke-100 adalah naskah tambahan. Terdapat silang
pendapat berkaitan dengan siapa penulis bait tambahan ini. Namun kami
tidak akan masuk ke pembahasan tersebut. Sesuai niat awal kajian ini
hanya mengkaji dari sisi gramatikalnya saja, dengan tujuan agar mudah
dipahami.
Untuk membedakan dan sebagai tanda, pupuh selanjutnya yang masih
berupa tembang Gambuh kami beri nama Pupuh Gambuh Lanjutan.
189
PUPUH KELIMA
GAMBUH
(Lanjutan)
190
Kajian Wedatama (73): Weruh Wekasing Dumados

Bait ke-73, Pupuh Gambuh Lanjutan, Serat Wedatama karya KGPAA Sri
Mangkunegara IV:
Pamotaning ujar iku,
kudu santosa ing budi teguh.
Sarta sabar tawekal legaweng ati.
Trima lila ambeg sadu.
Weruh wekasing dumados.

Penguasaan atas petuah itu,
haruslah disertai dengan sentausa dan teguhnya akal budi.
Serta harus sabar, tawakal dan ikhlas di hati.
Menerima, rela dan berwatak adiutama.
Memahami akhir dari setiap penciptaan.
.
Kajian per kata:
Kita lanjutkan kembali kajian serat Wedatama bait ke-73. Kajian kali ini
sampai pada bab lanjutan, Pupuh Gambuh. Disebut lanjutan karena
sebelumnya serat Wedatama telah dinyatakan tamat (titi). Namun kembali
disambung dengan 38 bait lagi.
Terdapat kontroversi mengenai apakah bait-bait lanjutan ini masih
merupakan karya Sri Mangkunegara IV. Tetapi seperti yang kami
nyatakan pada bahasan yang lalu kita tidak akan mempermasalahkan hal
itu. Selain karena isi dari bait lanjutan ini masih relevan dengan bait-bait
sebelumnya, secara bahasa bait ini pun bergaya mirip dengan bagian inti.
Kami mengambil kesimpulan bahwa bait lanjutan ini juga karya Sri
Mangkunegara IV.
Pamotaning (penguasaan) ujar (petuah) iku (itu), kudu (harus) santosa
(sentausa) ing (dalam) budi (budi) teguh (teguh). Penguasaan atas petuah
itu, haruslah disertai dengan sentausa dan teguhnya akal budi.
Pada bait sebelumnya telah dinyatakan, jika hendak menguasai sembah
rasa harus dilakukan dengan cermat, den memet (cermat) yen arsa momot.
Kali ini ada syarat tambahan yakni harus mempersiapkan diri agar
sentausa dan teguh dalam akal budi. Dengan ungkapan yang sederhana
191
persiapan mentalnya harus kuat. Jika tidak akan terjadi ketakjuban sesaat
yang berujung ketidaksadaran, alias sulap dengan kenyataan yang ditemui.
Sulap adalah kondisi tidak bisa melihat kebenaran justru ketika sangat
dekat dengan kebenaran itu sendiri. Seperti halnya kita tak dapat melihat
matahari karena saking (terlalu) terangnya matahari itu.
Sarta (serta) sabar (sabar) tawekal (tawakal) legaweng (ikhlas di) ati
(hati). Serta harus sabar, tawakal dan ikhlas di hati.
Sabar karena laku yang ditempuh sangat berat, sejak awal sampai akhir
depenuhi dengan keadaan serba mengekang hawa nafsu, meper (menahan)
keingingan dan meminimalkan kebutuhan. Tawakal karena hasilnya bukan
kita yang menentukan, tergantung pada kehendakNya untuk memberi
pencerahan atau tidak. Ikhlas karena terlebih dahulu harus menyingkirkan
motif rendah dan artifisial, dan menggantinya dengan hati yang kosong
dari keinginan.
Trima (menerima) lila (rela) ambeg (watak, sifat) sadu (utama, hati yg
suci). Menerima, rela dan berwatak adiutama.
Trima adalah sikap tidak protes terhadap apapun yang diberikan padanya.
Lila bersikap senang hati atas apa yang diterima, atau terhadap yang tidak
diterimanya. Ambeg sadu adalah watak orang yang telah mencapai derajat
di atas keutamaan (adiutama). Hatinya mendekati hati orang-orang yang
suci, terbebas dari pamrih apapun.
Weruh (memahami) wekasing (akhir) dumados (penciptaan). Memahami
akhir dari setiap penciptaan.
Orang yang telah memahami akhir dari segala penciptaan, paraning
dumadi, maka tidak akan banyak keresahan, kegalauan, ketakutan,
kekhawatiran di hatinya. Sikapnya penuh dengan kerelaan, lila-legawa,
rela dan legawa. Legawa adalah sikap bersenang hati atas apa yang
terjadi, ini pencapaian yang lebih tinggi dari lila.
Begitulah watak dari para priyagung luhur yang telah mencapai
kesempurnaan sembah rasa. Sepintas lalu uraian sifat-sifat di atas terlalu
teoritis tetapi marilah kita mohon kekuatan agar diri kita mampu mencapai
tahap itu. Berharaplah dengan pantas terhadap kehidupan. Dan
bermohonlah kepada Yang Memberi Hidup.
192
Kajian Wedatama (74): Sumimpang Ing Laku Dur

Mangkunegara IV:
Sabarang tindak tanduk,
tumindake lan sakadaripun.
Den ngaksama kasisipaning sesami.
Sumimpanga ing laku dur,
hardaning budi kang ngrondon.

Semua tindak-tanduk,
dilakukan dengan sekadarnya.
Suka memberi maaf kepada kelalaian sesama manusia.
Mengindarlah dari perbuatan tercela,
yang timbul dari hasrat angkara yang membesar.
Kajian per kata:

Sabarang (semua) tindak tanduk (tindak-tanduk, perilaku), tumindake
(dilakukan) lan (dengan) sakadaripun (sekadarnya). Semua tindak-
tanduk, dilakukan dengan sekadarnya.
Ini adalah sifat dari orang yang sudah mencapai tahap makrifat, weruh
wekasing dumados, yakni sudah paham akan akhir dari segala penciptaan.
Output dari pencapaian itu adalah perbuatannya sehari-hari yang terukur,
sekadarnya saja, tidak berlebihan, tidak terlalu rendah dan terlalu tinggi,
tidak terlalu ke kiri dan terlalu ke kanan, tidak terlalu banyak ataupun
terlalu sedikit.
Sifat sekadarnya ini dapat diterapkan pada banyak hal. Dalam hal makan
ialah makan seperlunya, tandanya apabila dia lapar dia makan dan sebelum
kenyang dia berhenti. Dalam hal pakaian adalah tidak memakai sesuatu
yang menarik perhatian, tidak terlalu bagus hingga mengundang
pergunjingan, tidak terlalu jelek sehingga mengundang belas kasihan.
Dalam sikap sehari-hari pun juga bisa diterapkan, tidak membuat jengkel
orang lain tetapi juga tidak berkesan asal membuat senang. Tidak otoriter
tapi juga tidak lemah. Tidak menentang tapi juga tidak membebek. Tidak
nyinyir tapi juga tidak apatis. Dan banyak contoh lain dari sikap
193
sekadarnya ini. Yang jelas sikap sekdarnya lahir dari sebuah perenungan
tentang sikap yang harus diambil secara tepat. Dalam hal ini kematangan
rasa memegang peranan penting, dan rasa yang matang hanya diperoleh
melalui sembah rasa yang berhasil.
Den (memberi) ngaksama (maaf) kasisipaning (kelalaian) sesami (sesama
manusia). Suka memberi maaf kepada kelalaian sesama manusia.
Memberi maaf adalah kualitas agung dari jiwa manusia. Hanya orang-
orang pilihan yang mampu melakukan. Namun ada yang lebih tinggi dari
itu, adalah memaafkan kekhilafan orang lain, sebelum mereka menyadari
kesalahan sendiri. Tidak perlu memaksa-maksa orang lain untuk meminta
maaf, tetapi telah memaafkan dengan sendirinya.
Sifat pemaaf adalah pakaian orang-orang suci yang telah mengosongkan
hatinya dari egoisme. Telah mampu membuang hasrat mengalahkan, dan
telah menyingkirkan keinginan menampilkan kebesaran diri. Hanya orang-
orang yang telah mencapai derajat sadu ing budi yang mampu
melakukannya.
Sumimpanga (menghindarlah) ing (dari) laku (perbuatan) dur (tercela),
hardaning (hasrat angkara) budi (budi) kang (yang) ngrondhon
(membesar). Menghindarlah dari perbuatan tercela, yang timbul dari
hasrat angkara yang membesar.
Menghindari adalah perbuatan preventif, artinya sengaja menjauhkan diri
dari kondisi yang akan membuat diri menjadi terjebak dalam perbuatan
tercela, atau menjauh dari tempat di mana ada potensi-potensi untuk
munculnya hasrat-hasrat tercela.
Rondhon adalah rembuyung, yakni tumbuhnya tunas baru pada batang
pohon secara cepat. Demikian juga hasrat-hasrat buruk bisa tumbuh cepat,
ngrondhon di hati manakala mendapati lingkungan yang subur. Hal inilah
yang harus dihindari.
194
Kajian Wedatama (75): Kabukaning Kijabullah

Mangkunegara IV:
Dadya wruh; iya dudu,
Yeku minangka pandaming kalbu.
Ingkang buka ing kijabullah agaib.
Sesengkeran kang sinerung,
dumunung telenging batos.

Menjadi paham: baik dan buruk.
Yaitu sebagai penerang hati.
Yang membuka hijab Allah yang ghaib.
Sesuatu yang tersembunyi di dalam,
letaknya ada di pusat kedalaman batin.
Kajian per kata:

Dadya (menjadi) wruh (paham); iya (boleh, baik) dudu (bukan, buruk).
Menjadi paham: baik dan buruk.
Iya, dudu, kata ini merujuk kebiasaan orang jawa dalam menyebut suatu
perbuatan. Perbuatan jahat sering disebut tumindak dudu, artinya
perbuatan yang tidak diajarkan oleh syariat. Sebaliknya kata iya, berati
boleh dilakukan. Nah, orang yang bersikap prasaja, ringan dalam memberi
maaf dan menghindari hasrat yang membara seperti yang diuraikan pada
bait sebelumnya, Sumimpang Ing Laku Dur, akan menjadi teranglah
hatinya, sehingga menjadi paham: tentang apa yang boleh (iya) dan tidak
boleh (dudu).
Yeku (yaitu) minangka (sebagai) pandaming (penerang) kalbu (hati).
Yaitu sebagai penerang hati.
Hati yang terang seperti disebut di atas laksana mendapat cahaya dari
lampu yang bersinar (pandam), sehingga menjadi jelas apa isi yang ada di
dalam hati tersebut.
Ingkang (yang) buka (membuka) ing kijabullah (hijab Allah) agaib (yang
ghaib). Yang membuka hijab Allah yang ghaib.
195
Cahaya yang bersinar menerangi hati tadi menjadi pengusir hijab

kegelapan antara si pelaku dan Allah SWT, sehingga tersingkaplah rahasia
ketuhanan dengan mata kepala sendiri.
Sesengkeran (Sesuatu di dalam) kang (yang) sinerung (tersembunyi),
dumunung (letaknya) telenging (di dalam) batos (batin, hati). Sesuatu
yang tersembunyi di dalam, letaknya ada di pusat kedalaman batin.
Maka terlihatlah sesuatu yang selama ini terkurung menjadi rahasia yang
tersembunyi di pusat kedalaman batin manusia. Di situlah letak rahasia
ketuhanan. Bagi orang awam rahasia ini terhijab oleh perilaku buruk.
Yang kuat dalam menjalani laku sampai pada tahap sembah rasa akan
memperoleh cahaya terang yang akan membuat isi hati menjadi kelihatan
sehingga tersingkirlah hijab kegelapan di dalam hati. Maka tampaklah:
Tuhan Allah Yang Maha Suci.
Pokok bahasan yang panjang dan melelahkan ini sebenarnya sederhana,
sesuai dengan sabda Nabi, “Barangsiapa mengenal dirinya, maka ia
mengenal Tuhannya!”
196
Kajian Wedatama (76): Momor pamoring Sawujud

Mangkunegara IV:
Rasaning urip iku,
krana momor pamoring sawujud.
Wujudullah sumrambah ngalam sakalir.
Lir manis kalawan madu,
endi arane ing kono.

Rasanya hidup (yang sejati) itu,
karena berbaur menyatu dengan Wujud Yang Satu.
Wujud Allah yang meliputi alam seisinya.
Seperti berbaurnya manis dengan madu,
manakah yang namanya (salah satunya disebut) pasti ada disitu.
Kajian per kata:

Rasaning (rasanya) urip (hidup) iku (itu), krana (karena) momor
(berbaur) pamoring (pancaran) sawujud (Wujud Yang Satu). Rasanya
hidup (yang sejati) itu karena berbaur menyatu dengan Wujud Yang Satu.
Sesungguhnya hanya ada Satu Wujud Sejati, yakni Allah SWT. Segala
sesuatu selainnya adalah wujud pinjaman, atau bahkan tak berwujud.
Keberadaan kita akan semakin menguat manakala kita mendekat dengan
wujud yang sejati.
Dalam kajian bait ke-13, Sumusuping Rasa Jati, telah kami sampaikan arti
dari kata pamor, yakni dari kata amor artinya menyatu. Pamoring sawujud
adalah menyatunya wujud ke seluruh semesta. Kata pamor juga berarti
cahaya yang memancar, arti inipun juga relevan dengan bait ini.
Dalam teori cahaya (hikmat al Israq) yang diperkenalkan oleh Syaikh
Suhrawardi Al Maqtul, dijelaskan bahwa wujud adalah laksana sinar yang
memancar dari Sumber Wujud, yakni Allah SWT. Cahaya yang memancar
itu diterima dan menjadi cahaya pinjaman, seperti cahaya bulan yang
sebenarnya adalah cahaya matahari yang diterima bulan dan dipantulkan
kembali. Demikian pula sebenarnya hanya ada satu Wujud yakni wujud
Allah semata. Adapun yang lain hanya berupa wujud pantulan yang
197
diterima dari wujud Allah. Selanjutnya istilah wujud pantulan akan kita
sebut dengan wujud (pakai w kecil), untuk membedakan dengan Wujud
Allah (pakai W besar).
Ketika sesorang mendekat kepada Allah dengan cara menjalani perintah
dan menjauhi larangannya (taqwa), maka posisinya mendekat dan wujud
dalam dirinya menguat. Semakin bertaqwa seseorang derajat wujudnya
semakin tinggi, yang berarti posisinya dengan Wujud juga menjadi
semakin dekat. Dan sifat-sifat wujud akan menguat dalam dirinya, yang
dimaksud di sini adalah sifat-sifat kebaikan yang adalah sifat-sifat
ketuhanan, seperti kasih, sayang, pengampun, pendidik, dll.
Wujudullah (Wujud Allah) sumrambah (yang meliputi) ngalam (alam)
sakalir (semuanya, seisinya). Wujud Allah yang meliputi alam seisinya.
Tidak ada tempat di manapun yang tidak ada pancaran Wujud Allah
kecuali apa yang disebut ketiadaan. Jadi selama masih ada entitas, maka
wujud pasti ada di situ. Yang membedakan adalah intensitas wujudnya.
Ada yang letaknya sangat jauh sehingga wujudnya hanya samar-samar.
Orang-orang jahat yang suka berbuat maksiat pun mempunyai wujud,
namun mereka semakin jauh dari Wujud Allah, sehingga wujudnya
tinggal samar-samar.
Lir (seperti) manis (manis) kalawan (dengan) madu (madu), endi
(manakah) arane (namanya) ing (di) kono (situ). Seperti berbaurnya
manis dengan madu, manakah yang namanya (salah satunya disebut)
pasti ada disitu.
Wujud Allah yang sumrambah di alam sakalir tadi menyatu dan menjadi
daya hidup bagi semua makhluk, seperti menyatunya manis dengan madu.
Di mana ada kehidupan maka wujud ada di situ. Oleh karena itu apapun
yang ada di dunia ini adalah manifestasi dari Wujud Allah semata-mata.
Orang-orang pandai yang sudah pana ing pamawas (sangat tajam
penglihatnnya), akan paham tentang kenyataan ini. Bagi mereka semua
kehidupan adalah tanda-tanda kebesaran Allah Yang Maha Tinggi.
Subhanallah! Alhamdulillah! Allahu Akbar!
198
Kajian Wedatama (77): Nuksmeng Pasang Semu

Mangkunegara IV:
Endi manis endi madu
yen wis bisa nuksmeng pasang semu.
Pasamoaning hebing kang Maha Suci .
Kasikep ing tyas kacakup
Kasat mata lahir batos.

Manakah manis manakah madu,
(akan jelas) bila sudah bisa menghayati gambaran wajah (Allah).
Dalam perjamuan keagungan Yang Maha Suci,
dirangkul dalam hati dan dikuasai.
Akan terlihat dengan mata lahir dan batin.
Kajian per kata:

Endi (manakah) manis (manis) endi (manakah) madu (madu), yen (kalau)
wis (sudah) bisa (bisa) nuksmeng (menghayati) pasang semu (gambaran
wajah). Manakah manis manakah madu (akan jelas) bila sudah bisa
menghayati gambaran wajah (Allah).
Dalam bait yang lalu tentang Momor Pamoring Sawujud, telah diuraikan
bahwa Wujud Allah sumrambah ing alam sakalir, meliputi seluruh alam
seisinya. Tetapi kita tak mampu mengenali wajah Allah tanpa ilmu yang
cukup, hanya para ulul-albaab saja yang mampu mengenali tanda-
tandaNya. Yang demikian karena mata hati kita masih tertutup hijabullah,
sehingga yang terlihat adalah kegelapan, mirip orang yang berada di kamar
gelap. Apabila hijab telah terbuka baru menjadi jelaslah Wujud Allah.
Orang yang telah mencapai pemahaman itu akan mampu membedakan,
manakah manis manakah madu, karena sudah bisa menghayati gambaran
Wajah Allah.
Pasamuaning (dalam perjamuan) hebeng (keagungan) kang (yang) Maha
Suci (Maha Suci), kasikep (dirangkul) ing (dalam) tyas (hati) kacakup
(dan dikuasai). Dalam perjamuan keagungan Yang Maha Suci, dirangkul
dalam hati dan dikuasai.
199
Sesungguhnya alam raya seisinya ini dihamparkan sebagai karpet hijau

tempat manusia berkarya. Semua ditundukkan bagi manusia agar dikelola,
ini adalah perjamuan Tuhan bagi makhlukNya yang menyatakan diri
sanggup memikul amanah. Orang yang telah mampu membedakan mana
manis dan madunya, pasti sanggup mereguk keagungan (hebeng) Yang
Maha suci. Hebeng dari kata heba ing, heba artinya raras, ramya, listya,
yang artinya menyenangkan. Lebih tepat diterjemahkan sebagai agung
karena di sana ada paduan antara senang, takjub dan ngungun, terpesona
sampai melongo.
Apa yang sudah disaksikan tadi kemudian dirangkul dalam hati (kasikep
ing tyas) dan kacakup, dicakup, dikuasai, menjadi sarana peningkat wujud,
atau penerang cahaya dalam batinnya. Sehingga pandangannya menjadi
amat tajam.
Kasat (terlihat) mata (dengan mata) lahir (lahir) batos (dan batin). Akan
terlihat dengan mata lahir dan batin.
Maka akan terlihatlahlah segala sesuatu melalui mata lahir dan mata batin.
Yang lahir melihat fenomena, yang batin melihat tanda-tanda. Yang lahir
melihat isyarat, yang batin melihat sasmita. Yang lahir melihat gejala,
yang batin melihat kenyataan.
200
Kajian Wedatama (78): Widadaning Budi Sadu

Mangkunegara IV:
Ing batin tan kaliru,
kedhap kilap liniling ing kalbu.
Kang minangka colok celaking Hyang Widhi.
Widadaning budi sadu,
pandak panduking liru nggon.

Dalam batin tak keliru,
kebyar kilat cahaya terlihat jelas dalam hati.
Yang merupakan obor untuk penerang jalan mendekat kepada Yang
Maha Kuasa. Langgengnya budi utama,
tetap tertuju pada pergantian tempat (wujud).
Kajian per kata:

Ing (dalam) batin (batin) tan (tak) kaliru (keliru), kedhap (gebyar) kilap
(kilat) liniling (terlihat dengan jelas) ing (dalam) kalbu (hati). Dalam
batin tak keliru, kebyar kilat cahaya terlihat jelas dalam hati.
Dalam batin tidak akan keliru lagi dalam mengenali kebyar kilatan cahaya
yang sekarang jelas terlihat dalam hati. Sesudah berhasil mencapai tahap
sembah rasa maka tak lagi silau dengan aneka kilat cahaya yang berkerlip
seperti bintang.
Kang (yang) minangka (merupakan) colok (obor) celaking (dekat) Hyang
Widhi (Yang Mahas Kuasa). Yang merupakan obor untuk penerang jalan
mendekat kepada Yang Maha Kuasa.
Justru cahaya apapun akan menjadi penerang hati, laksana obor yang
menerangi jalan mendekat kepada Yang Maha Kuasa. Dalam kajian bait
ke-73, Weruh wekasing dumados, telah kami singgung bahwa orang yang
mencapai tahap ini tidak akan sulap terhadap cahaya apapun yang terlihat,
karena sudah mampu membedakan cahaya sejati dan cahaya pantulan,
antara Wujud dan wujud. Orang ini hatinya tetap dalam pandangan yang
stabil, tidak tolah-toleh (tengak-tengok kiri kanan) karena sudah tahu pasti
ke mana akan menuju.
201
Widadaning (langgengnya) budi (budi) sadu (utama), pandak (tetap)

panduking (tertuju) liru (pergantian) nggon (tempat). Langgengnya budi
utama, tetap tertuju pada pergantian tempat (wujud).
Sifat yang sudah mapan ini disebut sebagai sadu budi, yakni tahap
pencapaian tertinggi yang hanya dicapai oleh para pertapa yang tulus dan
telah mengekang hawa nafsunya. Sadu budi sering diartikan sebagai watak
pinandita, karena watak sadu adalah watak yang umumnya dipunyai para
pandita di jaman dahulu kala. Pandita adalah orang yang sudah
meninggalkan hiruk-pikuk duniawi, dan telah membaktikan hidupnya
untuk menolong sesama.
Dalam hal ini watak sadu harus dijaga kelanggengannya agar perhatiannya
tidak terkecoh oleh pergantian tempat (wujud) yang akan sering dijumpai
di alam ini. Ini penting agar manusia tidak tekecoh dengan fenomena-
fenomena pergantian yang akan banyak ia temui.
Sekian dahulu kajian bait ini, jika masih ada tanda tanya dalam pikiran
janganlah bosan. Pada bait-bait selanjutnya semuanya akan semakin
terang. Penggubah serat ini memang senang memakai bahasa yang
berbelit-belit, agak susah dalam memahaminya, dan lebih susah lagi
menjelaskannya. Tetapi dengan usaha keras tak kenal tidur, Insya Allah
semua akan jelas pada waktunya.
202
Kajian Wedatama (79): Sasmitaning Alam

Mangkunegara IV:
Nggonira mrih tulus,
kalaksitaning reh kang rinuruh.
Nggyanira mrih wiwal warananing gaib?
Paranta lamun tan weruh,
sasmita jatining endhog

Bagaimana supaya tercapai,
terlaksananya hal yang dicari.
Bagaimana caramu agar lepas dari penutup kegaiban itu?
Apabila tidak mengetahui,
maka perhatikanlah kejadian pada telur (yang menetas).
Kajian per kata:

Nggonira (bagaimana) mrih (supaya) tulus (tercapai), kalaksitaning
(terlaksananya) reh (hal) kang (yang) rinuruh (dicari). Bagaimana supaya
tercapai, terlaksananya hal yang dicari.
Bait ini masih berkutat soal terbukanya hijab antara makhluk dan Sang
Pencipta. Pada kajian bait 74, Kabukaning Kijabullah, telah dibahas
tentang hijab Allah yang akan terbuka manakala kita membersihkan diri
dari perbuatan tercela, (tumindak dudu). Di sini hal yang sama masih akan
dibahas tetapi melalui asah budi, yakni memperhatikan segala fenomena
alam seisinya. Ini adalah pendekatan lain yang lebih bersifat diluar dari
diri manusia. Perlu diketahui bahwa alam semesta adalah juga ayat-
ayatNya, sehingga merenung tentang segala kejadian juga akan
mendapatkan hikmat yang agung. Tetapi bagaimana cara agar tercapai apa
yang dicari itu? Dan apakah yang dicari itu?
Nggyanira (caramu) mrih (agar) wiwal (lepas) warananing (hijab,
penutup) gaib (kegaiban)? Paranta (bersiaplah) lamun (bila) tan (tak)
weruh (mengetahui), sasmita (tamsil, isyarat) jatining (kejadian) endhog
(telur). Bagaimana caramu agar lepas dari penutup kegaiban itu? Apabila
203
tidak mengetahui, maka perhatikanlah kejadian pada telur (yang

menetas).
Bait ini menyuruh kita memperhatikan fenomena alam agar kita mendapat
hikmat yang besar, yang akan dapat membuka tabir alam ghaib.
Sesungguhnya kita sering menganggap sesuatu sebagai ghaib dan
menisbahkannya kepada Tuhan hanya karena kita tidak tahu apa yang
terjadi. Tetapi manakala kita telah tahu, serta merta keghaibannya hilang,
dan kita hanya berkata, “Oh, Cuma begitu to?”
Sikap di atas sesungguhnya tidak baik dan tidak mendatangkan kearifan.
Ilmu pengetahuan lambat laun akan menyingkap misteri-misteri yang
selama ini kita tak tahu dan kita anggap fenomena ghaib. Kelak apabila
semua hal telah terungkap apakah wilayah Tuhan akan mengecil dan sirna.
Tuhan akan terpinggirkan oleh ilmu pengetahuan? Inilah kesalahan kita,
belum-belum sudah meletakkan kekuasaan Tuhan dengan melawankannya
dengan hukum alam materi. Padahal sebenarnya hukum alam pun ciptaan
Tuhan.
Bait ini berisi piwulang mendekati Tuhan dan membuka tabir atau hijab
yang menghalangi manusia dan Tuhan dengan cara memperhatikan alam.
Ini menarik karena dimunculkan pada abad ke-18, waktu ketika ilmu
pengetahuan belum populer seperti sekarang. Sains belum berkembang
dan mendikte hidup manusia. Sungguh bait ini membuat kita kagum akan
pandangan Sri Mangkunegara IV yang visioner.
Kita harus berhenti di sini untuk kemudian melanjutkan bait berikutnya
yang akan memberi contoh bagaimana memperhatikan fenomena alam
mampu membuat kita memperoleh kearifan. Arif adalah mengenal, yakni
mengenal Tuhan.
204
Kajian Wedatama (80): Aywa Samar Aliru Wujud

Mangkunegara IV:
Putih lan kuningipun,
lamun arsa titah tekan mangsul.
Dene nora mantra mantra yen ing lair,
bisa aliru wujud.
Kadadeyane ing kono.

Bagian putih dan kuningnya (telur),
kalau akan menetas menjadi terbalik.
Sungguh tidak ada tanda-tanda, (sungguh tak disangka-sangka)
kalau waktu lahir,
bisa berganti wujud.
(Perhatikanlah) kejadiannya seperti itu.
Kajian per kata:

Putih (bagian putih) lan (dan) kuningipun (kuningnya), lamun (kalau)
arsa (akan) titah (menetas) tekan (sampai) mangsul (berbalik). Bagian
putih dan kuningnya (telur) kalau akan menetas menjadi terbalik.
Bait ini menyoroti fenomena menetasnya telur ayam. Sebelum dierami
induknya telur adalah bahan makanan yang lezat dan kaya gizi. Ada
bagian kuning di tengah yang di selimuti bagian putih. Setelah dierami
induk ayam telur menjadi semakin buram, memerah karena ada sirkulasi
darah dalam serabut pembuluh yang muncul. Lama kelamaan pembuluh
itu membesar dan muncul tampungan agak besar, itulah jantung ayam.
Setelah jantung terbentuklah bakal kepala, sebuah bulatan samar tampak
duluan, itulah yang akan menjadi mata. Otak terbentuk dalam tiga belahan
dalam bentuk yang belum terlindung tulang tengkorak. Organ lain mulai
terbentuk, paruh, sayap, kaki dan mulai keluar bulu-bulu halus. Pada tahap
ini bagian putih telur yang berada di luar hampir habis, sedangkan bagian
kuning teluar masih tampak besar. Inilah mungkin yang dimaksud
penggubah serat Wedatama ini sebagai keadaan tekan mangsul, terbalik.
Dari yang tadinya berada di dalam sekarang kelihatan di luar.
205
Dene (Sungguh) nora (tidak) mantra mantra (tanda-tanda, menyangka)

yen (kalau) ing (pada waktu) lair (menetas), bisa (bisa) aliru (berganti)
wujud (wujud). Sungguh tidak ada tanda-tanda, (sungguh tak disangka-
sangka) kalau waktu lahir bisa berganti wujud.
Inilah yang pada bait ke-78, Widadaning Budi Sadu, disebut sebagai liru
nggon. Pada bait ini ditegaskan maksudnya sebagai aliru wujud. Yakni
bergantinya wujud yang satu menjadi wujud yang lain dalam waktu
singkat, seolah bertukar tempat saja antara fenomena yang satu dengan
yang lain (aliru nggon). Hal-hal sperti ini bisa membuat kita terkecoh jika
belum memahami kenyataan yang sejati. Kami beberapa kali menyebut hal
ini sebagai lompatan realitas. Mengapa kami sebut lompatan? Karena
sesungguhnya ada ketidak runtutan peristiwa, seolah ada bagian proses
panjang yang dihilangkan, dan tiba-tiba sesuatu memperoleh wujudnya
yang baru.
Mari kita perhatikan kejadian menetasnya telur tadi. Sebelum dierami jika
kita membelah telur itu hanya akan kita dapati segumpal kuning yang
diselaputi cairan kental berwarna putih. Tidak ada tanda-tanda kehidupan
di sana. Tetapi setelah dierami hanya dalam waktu 21 hari telur sudah
menjadi seekor anak ayam yang bisa berlarian ke sana ke mari mencari
makan sendiri. Sebuah makhluk hidup tingkat tinggi lahir dalam waktu
singkat sekali. Bandingkan dengan proses tumbuhnya rumput di halaman.
Sangat jauh kan? Ini tidak akan terjadi tanpa campur tangan Sang Pencipta
yang memendekkan prosesnya. Oleh karena itu kami sebut sebagai
lompatan realitas.
Kadadeyane (kejadiannya) ing (di) kono (situ). (Perhatikanlah)
kejadiannya seperti itu.
Perhatikanlah kejadian seperti itu adalah tanda-tanda kekuasaan Allah.
Orang jaman dahulu akan menganggap fenomena ajaib ini sebagai wilayah
kekuasaan Tuhan semata. Ketika ilmu pengetahuan menyingkap
rahasianya serta merta mereka menyingkirkan Tuhan dan berkata, “Oh
Cuma gitu aja!”
Tetapi bagi seorang yang sudah terbuka baginya tabir Hijabullah,
terbukanya rahasia alam adalah penegas keagungan Allah, Sang Pengatur
alam sakalir.
206
Kajian Wedatama (81): Aja Kongsi Kabasturon

Mangkunegara IV:
Istingarah tan metu,
lawan istingarah tan lumebu,
dene ing njero wekasane dadi njawi.
Rasakna kang tuwajuh,
Aja kongsi kabasturon

Dipastikan tak keluar,
dan dipastikan tak masuk,
adapun (kenyataanya) yang di dalam akhirnya menjadi di luar.
Rasakan dengan seksama,
jangan sampai lalai.
Kajian per kata:

Istingarah (dipastikan) tan (tak) metu (keluar), lawan (dan) istingarah
(dipastikan) tan (tak) lumebu (masuk), dene (adapun) ing (yang) njero (di
dalam) wekasane (akhirnya) dadi (menjadi) njawi (di luar). Dipastikan tak
keluar dan dipastikan tak masuk, adapun (kenyataanya) yang di dalam
akhirnya menjadi di luar.
Masih tentang pengamatan terhadap proses menetasnya telur tadi. Semua
sudah dipastikan bahwa kedua elemen, putih dan kuning tadi terpisah
letaknya, dengan posisi masing-masing. Sekilas tampak mustahil keduanya
akan tertukar, tetapi kemudian ternyata bertukar tempat dengan sendirinya.
Ini pertanda dalam terjadinya anak ayam yang berproses amat singkat,
terdapat campur tangan Tuhan di dalamnya.
Fenomena alam seperti ini banyak terjadi, dan memerlukan pengamatan
yang mendalam. Demikian juga yang terjadi pada hukum-hukum sosial
dan sejarah. Ada banyak golongan, maupun individu yang posisinya saling
dipertukarkan. Yang tadinya berkuasa dan menguasai atas sebagian lain,
kelak bisa saja berganti posisi sebagai yang tertindas. Yang semula
menjadi warga pingggiran suatu saat dapat berkuasa.
207
Walau dilihat sepintas seperti tak masuk akal, hukum-hukum sejarah juga
berlaku atas umat manusia. Pergantian peran dan posisi senantiasa
mewarnai pergerakan politik, ekonomi dan sosial. Telah banyak bangsa-
bangsa kuat menjadi runtuh dan digantikan oleh kekuatan yang muncul
tiba-tiba. Majapahit jatuh digantikan Demak yang tadinya belum ada.
Demak surut diganti Pajang yang semula wilayah bawahan. Ketika Pajang
telah menemui masa-nya, Mataram yang tadinya hanyalah tanah hadiah
menyeruak ke panggung kekuasaan.
Rasakna (rasakan) kang (yang) tuwajuh (seksama, sungguh-sungguh), aja
(jangan) kongsi (sampai) kobasturon (alpa, lalai). Rasakan dengan
seksama, jangan sampai lalai.
Itulah sunatullah, hukum alam yang berlaku tetap sepanjang masa. Bagi
orang-orang yang telah mengetahui wekasing dumados, hal tersebut tidak
menjadi sebab dari kelalaian atas hukum-hukum Tuhan yang berlaku di
alam. Malah dengan pengamatan yang seksama mereka dapat
menyesuaikan diri dan mengambil sikap yang tepat, tidak kentir ing
obyaking swasana.
Kita cukupkan kajian bait ini. Kelak apa yang telah kita pelajari selama ini
akan kita pakai untuk bekal berbuat yang lebih bagi kemanusiaan, atau
memayu hayuning bawana.
208
Kajian Wedatama (82): Kajantaka Tumekeng Saumur

Mangkunegara IV:
Karana yen kebanjur,
kajantaka tumekeng saumur.
Tanpa tuwas yen tiwasa ing dumadi.
Dadi wong ina tan weruh.
Dheweke den anggep dhayoh.

Karena kalau sudah terlanjur,
akan sengsara sampai di akhir usia.
Tanpa pahala kalau kelak sudah mati sebagai sifat dari semua
makhluk.
Menjadi orang hina yang tak tahu.
Dirinya dianggap tamu.
Kajian per kata:

Karana (karena) yen (kalau) kebanjur (telanjur), kajantaka (akan
sengsara) tumekeng (sampai) saumur (akhir hayat). Karena kalau sudah
terlanjur, akan sengsara sampai di akhir usia.
Kabanjur yang dimaksud adalah lalai dalam mengamati tanda-tanda alam,
seperti yang telah diuraikan dalam bait ke-81, Aja Kongsi Kabasturon.
Jika lalai dalam mengamati tanda-tanda alam akan menjadi orang yang
sengsara sampai akhir hayat. Akan menjadi orang yang tidak tanggap
terhadap tanda-tanda jaman, tidak akan mendapat hikmat dari setiap
kejadian. Akibatnya dia gagal memahami Sang Pencipta. Kesengsaraan
apa lagi yang lebih dahsyat dari itu?
Tanpa (tanpa) tuwas (pahala, buah) yen (kalau) tiwasa (mati) ing (ketika)
dumadi (makhluk). Tanpa pahala kalau kelak sudah mati sebagai sifat
dari semua makhluk.
Tuwas menurut kamus Jawa Poerwadarminta berarti bêbungah minangka
wohing kangelan, pahala sebagai buah dari jerih payah melakukan suatu
perbuatan. Jadi orang yang tidak memahami atau lalai dari ayat-ayat Allah
209
di alam laksana orang yang gabug (kosong) amalnya. Kelak di akhirat dia
akan mendapati semua jerih payahnya sia-sia.
Sama halnya dengan orang-orang yang mengingkari ayat Allah yang
berupa wahyu (al Quran) akan menjadi kafir dan tertolak amalnya, orang
yang lalai dari ayat Allah di alam akan mendapati dirinya dalam kerugian
karena amalnya kosong.
Dadi (menjadi) wong (orang) ina (hina) tan (tak) weruh (tahu). Menjadi
orang hina yang tak tahu.
Dia menjadi orang yang tak tahu apa-apa, bingung dengan apa yang
dilihat. Bertanya-tanya mengapa menjadi begini? Mengapa menjadi
begitu? Dia menjadi asing karena apa yang diyakininya dahulu tenyata
berbeda dengan kenyataan yang dihadapi kini.
Dheweke (dirinya) den (di) anggep (anggap) dhayoh (tamu). Dirinya
dianggap tamu.
Karena terasing dengan alam akhirat itulah, dia merasa menjadi seperti
tamu. Kematian yang seharusnya berarti pulang ke rumah sejati yang
dirindukannya, tempat dia akan merasa damai selamanya, tempat yang
selalu diimpikan selama pengembaraannya di dunia ini, tetapi yang
didapati adalah tempat yang asing. Sungguh dia telah berada dalam
kerugian yang nyata. Wallahu a’lam.
Bait ini adalah akhir dari Pupuh Gambuh Lanjutan, selanjutnya akan
masuk ke Pupuh Kinanthi yang merupakan pupuh terakhir dari serat
Wedatama.
210
PUPUH KEENAM
KINANTHI
211
Kajian Wedatama (83): Awas Eling, Pangreksaning Urip

Bait ke-83, Pupuh Kinanthi, Serat Wedatama karya KGPAA Sri
Mangkunegara IV:
Mangka kanthining tumuwuh,
salami mung awas eling.
Eling lukitaning alam,
dadi wiryaning dumadi.
Supadi nir ing sangsaya,
Yeku pangreksaning urip,

Padahal yang harus selalu menyertai orang hidup,
selamanya hanya waspada dan ingat.
Ingat ketetapan hukum alam,
agar menjadi makhluk yang luhur.
Supaya terbebas dari kesengsaraan,
itulah penjagaan hidup (diri).
Kajian per kata:

Mangka (padahal) kanthining (yang harus selalu menyertai) tumuwuh
(orang hidup), salami (selamanya) mung (hanya) awas (waspada) eling
(ingat). Padahal yang harus selalu menyertai orang hidup, selamanya
hanya waspada dan ingat.
Bait ini merupakan kelanjutan dari bait sebelumnya yang menyoroti orang
yang lalai terhadap hukum alam. Mereka akan menderita kesengsaraan di
dunia dan akhirat karena tak mampu membaca pergantian wujud dari satu
keadaan kepada keadaan yang lain.
Bait ini menguraikan agar jangan sampai lalai dalam memahami hukum
alam. Karena sesuatu yang harus selalu menyertai orang yang hidup di
dunia ini, sejak dahulu sampai nanti hanya waspada dan ingat. Jika
seseorang tidak meninggalkan dua hal itu berkaitan dengan mobah
mosiking kahanan, maka akan mampu bersikap yang tepat, sikap yang
akan menyelamatkannya dari fitnah dunia.
212
Eling (ingat) lukitaning (tegaknya, teguhnya) alam (hukum alam), dadi

(menjadi) wiryaning (luhur) dumadi (makhluk). Ingat ketetapan hukum
alam, agar menjadi makhluk yang luhur.
Hendaknya selalu mengingat tegaknya hukum alam yang berlakunya pasti
kepada setiap makhluk. Sudah menjadi ketentuan Allah jika seseorang
yang memegang kekuasaan akan cenderung korup, ini kecenderungan
watak manusia yang sudah menjadi sunatullah.
Orang yang tak mempercayai hukum moral ini akan lalai dari menjaga
diri, terlena oleh kemewahan dan hak istimewa yang diperoleh selama
memegang kekuasaan. Akhirnya tergoda untuk mengumpulkan harta
benda dengan cara tercela.
Lain lagi bagi orang yang sudah mengetahui sifat-sifat manusia manakala
menggenggam kekuasaan. Dia sadar bahwa kuasa dan angkara cenderung
menyatu dalam satu jiwa, maka dia waspada. Siang malam mengingat itu
dan mempertebal keimanan agar tak tergoda. Di akhir kuasa dia selamat,
dia berhasil menahan diri dari sikap melampaui batas dan memperturutkan
nafsu. Itulah keluhuran (wirya) yang dimaksud dalam gatra ini
Supadi (supaya) nir (bebas) ing (dari) sangsaya (sengsara), yeku (itulah)
pangreksaning (penjagaan) urip (hidup). Supaya terbebas dari
kesengsaraan, itulah penjagaan hidup (diri).
Orang yang waspada dan ingat tadi akan selalu berupaya untuk bebas dari
kesengsaraan akibat lalainya dia akan berlakunya hukum alam. Maka dia
berupaya keras agar terhindar dari itu semua. Itulah yang namanya
penjagaan diri, agar hidupnya terjaga sampai kelak di akhir hayat. Sesudah
selesai masanya di dunia dia akan memperoleh pituwas yang pantas, buah
dari jerih payahnya melawan nafsu angkara.
213
Kajian Wedatama (84): Bengkas Kahardaning Driya

Mangkunegara IV:
Marma den taberi kulup,
angulah lantiping ati.
Rina wengi den anedya,
pandak panduking pambudi.
Bengkas kahardaning driya,
supaya dadya utami.

Oleh karena itu, anakku,
berlatihlah menajamkan perasaan.
Siang dan malam berusahalah,
tetap tertuju pada olah pemuliaan diri.
Menghancurkan hasrat angkara di dalam hati,
agar menjadi (manusia) utama.
Kajian per kata:

Marma (oleh karena itu) den taberi (rajinlah) kulub (anankku), angulah
(berlatih) lantiping (menajamkan) ati (hati, perasaan). Oleh karena itu,
anakku, berlatihlah menajamkan perasaan.
Sesudah kita tahu bahwa hanya awas dan eling yang membuat kita selamat
di dunia sampai akhir hayat, maka hendaknya kita rajin (taberi) mengolah
ketajaman rasa. Agar segala tanda-tanda atau sasmitaning alam dapat kita
tangkap dengan mata batin yang jernih, melok sehingga dapat kita puluk
dengan haqul yakin. Melok artinya kelihatan cetha wela-wela, tampak
jelas sekali. Puluk artinya dapat kita genggam dengan seyakin-yakinnya,
laksana gumpalan nasi di piring waktu kita makan dengan tangan.
Rina (siang) wengi (malam) den anedya (berusahalah), pandak (tetap)
panduking (tertuju) pambudi (meningkatkan budi, pemuliaan diri). Siang
dan malam berusahalah tetap tertuju pada olah pemuliaan diri.
Agar kita mencapai penglihatan yang awas tadi, kita mesti berusaha keras
dengan memantapkan kehendak (anedya), segala asa mesti tetap tertuju
pada pemuliaan akal budi. Atau dalam istilah yang keren, memasah
214
mingising budi. Mingis-mingis adalah kondisi senjata yang amat tajam,

berkilauan ujungnya tanda baru saja diasah. Inilah keadaan yang mesti
menjadi tujuan kita setiap saat, hati yang setajam....silet!
Bengkas (menghancurkan) kahardaning (hasrat angkara) driya (dalam
hati), supaya (agar) dadya (menjadi) utami (utama). Menghancurkan
hasrat angkara di dalam hati, agar menjadi (manusia) utama.
Mengapa hati kita harus tajam? Karena diperlukan untuk membedah hasrat
angkara (kahardaning driya) yang bersemayam dalam hati. Seperti yang
telah kami sampaikan dalam bait yang lalu, bahwa orang yang mampu
mencapai derajat keluhuran hanyalah orang yang selalu awas dan eling.
Kata awas di sini lebih banyak justru ditujukan pada diri sendiri, kepada
hasrat yang melebihi takaran yang tertanam dalam di hati. Harda adalah
hasrat yang meluap-luap untuk segera disalurkan, dan ini berlebihan. Jika
kita sedikit saja lalai dan memberi angin segar, harda bangkit menjadi
angkara gung dan menguasai nurani, sebelum akhirnya membelenggu
tangan dan kaki, serta mengarahkannya ke tindak tercela.
Oleh karena itu ketajaman hati diperlukan agar dapat menghancurkan
hasrat rendah di dalam diri, supaya hidup kita menjadi utama. Selama
hayat masih dikandung badan, tak ada orang yang terbebas dari nafsu
angkara, karena memang itu piranti hidup yang sangat vital. Tanpa itu kita
pun tak dapat hidup, namun kita hanya memerlukan dalam kadar
secukupnya, seperti kadar api di dapur sebagai alat memasak. Kita tak
memerlukan api sebesar tobong, kalau hanya untuk memasak, seperti
halnya kita tak memerlukan nafsu sebesar gunung hanya untuk tetap hidup
sehat di dunia ini. Kuncinya adalah jangan melampaui batas.
215
Kajian Wedatama (85): Kekes Srabedaning Budi

Mangkunegara IV:
Pangasahe sepi samun,
aywa esah ing salami.
Samangsa wis kawistara,
lelandhepe mingis-mingis.
Pasahe wukir reksamuka,
kekes srabedaning budi.

Penajamannya dengan menyendiri di tempat sepi,
jangan sampai putus selamanya.
Apabila sudah terlihat (hasilnya),
bagian tajamnya berkilat-kilat (tanda telah tajam).
Dapat memotong gunung reksamuka,
maka lenyaplah semua penghalang.
Kajian per kata:

Pangasahe (penajamannya) sepi (sepi) samun (samar), aywa (jangan)
esah (putus) ing salami (selamanya). Penajamannya dengan menyendiri
di tempat sepi, jangan sampai putus selamanya.
Pada bait-bait awal serat Wedatama, terutama pada Pupuh Sinom sudah
banyak dibahas tentang cara menajamkan rasa, yakni dengan cara
menyepi. Di tempat sepi penglihatan menjadi tajam, seperti tajamnya
penglihatan di kamar gelap. Hati menjadi peka terhadap mobah mosiking
kahanan, awas terhadap marabahaya yang akan datang, eling terhadap
potensi diri yang dapat terseret nafsu angkara.
Ini adalah sebentuk latihan yang harus dilakukan terus menerus, jangan
sampai terputus sepanjang hidup. Seperti pemain bola profesional, walau
sudah sangat mahir tetap harus latihan, kalau tidak kemampuan bisa
menghilang, refleks tubuh bisa melemah, kecepatan dan akurasi menurun.
Samangsa (apabila) wis (sudah) kawistara (terlihat), lelandhepe
(ujungnya, mata) mingis-mingis (berkilat-kilat). Apabila sudah terlihat
(hasilnya), bagian tajamnya berkilat-kilat (tanda telah tajam).
216
Apabila sudah terlihat hasil dari latihan menajamkan budi tersebut maka
akan terlihat bagian tajamnya mingis-mingis. Mingis-mingis adalah kata
yang sering dipakai untuk menyebut keadaan mata pisau atau pedang yang
selesai diasah, terlihat putih berkilat-kilat. Kesan tajamnya sudah terlihat
dari pandangan sekilas. Seperti itulah perumpamaan akal budi yang diasah
menjadi tajam sekali, mingis-mingis.
Pasah (dapat memotong) wukir (gunung) reksamuka (penghalang), kekes
(lenyap) srabedaning (semua penghalang) budi (budi). Dapat memotong
gunung reksamuka, maka lenyaplah semua penghalang.
Pasah artinya tedhas, mampu memangkas, mampu memotong, tidak
tumpul atau patah ketika dipakai untuk memotong, dapat diandalkan.
Reksamuka adalah nama gunung dalam pewayangan yang medannya
penuh rintangan. Srabeda, kabeh rubeda, semua rintangan.
Ini kiasan bahwa tajamnya akal budi yang sudah diasah tadi bahkan
mampu memotong rintangan sebesar gunung. Maka lenyapnyah, hancurlah
segala penghalang kehidupan.
217
Kajian Wedatama (86): Wisesaaning Hyang Tunggal

Mangkunegara IV:
Dene awas tegesipun,
weruh warananing urip,
miwah wisesaning tunggal.
Kang atunggil rina wengi,
kang mukitan ing sakarsa,
gumelar ngalam sakalir

Adapun awas maknanya,
mengetahu penghalang (hijab) kehidupan,
serta adanya kekuasaan Yang Satu.
Yang selalu bersatu di siang dan malam,
dan yang meluluskan segala kehendak,
seluruh alam seisinya.
Kajian per kata:

Dene (adapun) awas (awas) tegesipun (maknanya), weruh (mengetahui)
warananing (penghalang) urip (kehidupan), miwah (serta) wisesaning
(kekuasaan) tunggal (yang satu). Adapun awas maknanya, mengetahui
penghalang (hijab) kehidupan, serta adanya kekuasaan Yang Satu.
Warana adalah kain atau partisi atau apapun yang dipakai untuk menutupi
sesuatu agar tak terlihat. Warananing urip yang dimaksud adalah hijab
Allah, penghalang antara makhluk dan Tuhan. Mengapa Tuhan
bersembunyi di balik tabir? Karena Dia adalah Dzat Yang Maha Indah,
sehingga tak semua mahklukNya akan mampu memandangNya dengan
mata telanjang. Hanya orang-orang yang sudah membersihkan diri dari
nafsu angkara yang dapat “melihat”-Nya.
Inilah rahasia ketuhanan yang mesti dicari manusia. di balik semua ini ada
hikmat yang tersembunyi. Manakala Wujud Tuhan tampak nyata niscaya
semua mahkluk akan terbakar oleh keagunganNya. Ini justru tidak baik.
Hikmah penciptakan mengharuskan seseorang berlatih sedikit demi sedikit
218
secata bertahap hingga dapat melihat kebenaran abadi, Al Haq, mulai dari
‘ilmul yaqin, ainul yaqin sampai haqqul yakin.
Tahap-tahap pendakian wujud itu telah disediakan oleh Yang Maha Tahu,
dengan mengutus para utusan (Rasul) dan memberi contoh melalui hidup
para Nabi dengan syariat yang bertahap pula. Mulai dari syariat yang
sederhama sejak Kanjeng Nabi Adam sampai syariat yang sempurna di
jaman Kanjeng Nabi Muhammad. Agar manusia dapat belajar sedikit demi
sedikit pula, hingga tidak kemlekeren, gumoh dan akhirnya malah gagal
total.
Siapapun yang telah menempuh jalan pendakian wujud ini dengan
pandangan yang awas, teliti dan selalu ingat watak-wantunya sendiri, akan
dapat menangkap rahasia di balik tabir, bahwa sang dalang dari setiap
kejadian adalah Allah Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi semata-mata.
Kang (yang) atunggil (selalu bersatu) rina (siang) wengi (malam), kang
(yang) mukitan (meluluskan) ing sakarsa (segala kehendak),
gumelar(terhampar) ngalam (alam) sakalir (seisinya). Yang selalu bersatu
di siang dan malam, dan yang meluluskan segala kehendak seluruh alam
seisinya.
Dialah Allah yang selalu mengurus makhluknya di siang dan malam, tak
sedetikpun meninggalkannya. Dia senantiasa menangani segala urusan.
Meluluskan segala pengharapan, menampung segala kehendak,
mengabulkan segala doa, menggenapkan segala kekurangan, mengarahkan
yang terbaik untuk makhluknya. Dia berada di dekat kita semua, lebih
dekat dari urat leher kita sendiri. Dia senantiasa dalam keadaan peduli,
menjaga, memberi petunjuk, dan menerangi jalan kemuliaan. Namun Dia
tidak memaksakan segala sesuatu disebabkan karena kehendak bebas yang
telah Dia janjikan kepada manusia, sebagai batu ujiaan bagi manusia
apakah sebentuk ketaatan manusia padaNya merupakan sebuah tindakan
sukarela atau terpaksa.
Bagi yang menurut kehendak dan titahNya dengan sukarela akan diberikan
ganjaran yang agung berupa surga. Bagi yang menurut dengan terpaksa
akan diberikan hukuman dengan dibuka tabir rahasia, sehingga mereka
akan menyesal dan berkata, “Lhoh kok ngono!” Penyesalan itu
dipersonifikasi dalam bentuk neraka, tempat manusia durjana akan
tercebur di dalamnya.
219
Kajian Wedatama (87): Den Sembadeng Sedya

Mangkunegara IV:
Aywa sembrana ing kalbu,
wawasen wuwuse sireki.
Ing kono yekti karasa,
dudu ucape pribadi.
Marma den sembadeng sedya,
wewesen praptaning uwis.

Janganlah ceroboh dalam kalbu (hati),
perhatikanlah kata (hati)mu.
Di situ akan benar-benar terasa,
bahwa yang disuarakan bukanlah ucapan pribadi.
Maka dari itu hendaklah dituruti niat (yang terbersit) itu,
paksakan sampai datangnya akhir (kehidupan).
Kajian per kata:

Aywa (jangan) sembrana (ceroboh) ing (dalam) kalbu (hati), wawasen
(lihatlah, perhatikanlah) wuwuse (perkataan) sireki (engkau). Janganlah
ceroboh dalam kalbu (hati), perhatikanlah kata (hati)mu.
Dua bait sebelumnya berbicara tentang latihan untuk menajamkan akal
budi, membuka tirai kegaiban, menyingkirkan hijab Allah sehingga
tampaknya yang Haq, atau kasunyatan. Jika latihan sudah berhasil maka
hati menjadi sangat peka terhadap tanda-tanda keagungan Allah. Di sini
yang berperan kemudian adalah hati, rasa, akal budi, yang sanggup
menerima “bisikan ghaib” dari langit, semacam ilham atau pencerahan.
Maka hati yang sudah terhubung dengan kebenaran langit tadi bagaikan
bersinar, kita sering mendengar istilah itu dalam kehidupan sehari-hari,
yakni hati nurani.
Sesungguhnya konsep hati nurani ini bukan hal yang asing karena kita
sudah sering mendengarnya dalam perckapan orang awam sekalipun.
Tetapi apa dan bagaimananya banyak dari kita yang belum begitu paham.
Hati nurani ini akan menangkap kebenaran sejati manakala seseorang
220
mengasah kemampuan akal budinya dengan cara yang telah diuraikan

pada banyak kesempatan di kajian ini. Namun apabila seseorang
cenderung pada kejahatan hati nurani ini akan padam dan tidak peka dalam
menangkap kebenaran. Oleh karena itu kita mesti berhati-hati, tidak boleh
ceroboh dalam mendengarkan bisikannya. Lihatlah dengan seksama
(wawasen), apa yang dikatakan hati nuranimu!
Ing (di) kono (situ) yekti (benar-benar) karasa (terasa), dudu (bukan)
ucape (ucapannya) pribadi (sendiri). Di situ akan benar-benar terasa,
bahwa yang disuarakan bukanlah ucapan pribadi.
Jika latihan kita benar-benar berhasil, akan terlihat jelas bahwa apa yang
disuarakan hati nurani bukanlah ucapan kita pribadi, tetapi bisikan Tuhan
yang halus, sebagai pengingat manusia agar tak tersesat. Hati nurani yang
terasah baik tidak akan menjadi bisikan palsu, yang sejatinya adalah
bisikan nafsu rendah yang dibungkus kesalehan. Untuk membedakannya
cukuplah dengan melihat pada diri sendiri apakah dalam kehidupan sehari-
hari sudah bisa mengendalikan nafsu angkara yang timbul dari keinginan
diri? Jika belum maka perbaikilah cara kita hidup agar hati nurani bersinar
kembali.
Marma (maka dari itu) den (hendaklah) sembadeng (turutilah) sedya (niat
itu), wewesen (paksakan sampai) praptaning (datangnya) uwis (akhir).
Maka dari itu hendaklah dituruti niat (yang terbersit) itu, paksakan
sampai datangnya akhir (kehidupan).
Gatra ini berisi petuah agar kita selalu menuruti kehendak hati nurani tadi
dalam kehidupan sehari-hari. Kata sembada di sini bermakna menuruti
dengan sentausa, dengan kekuatan, dengan pilihan yang mantap, tidak
ragu-ragu. Jika masih agak-agak ragu paksakan untuk menuruti itu sampai
datangnya akhir kehidupan, artinya sampai selesainya masa kita di dunia
ini.
Kami ringkaskan dalam satu paragraf agar menjadi simpulan:
Hendaknya engkau tidak ceroboh dalam mendengarkan kata hati.
Perhatikan dengan seksama agar kata hatimu menyuarakan sesuatu yang
bukan kepentinganmu pribadi, bukan bias nafsumu. Jika sudah demikian,
hendaklah engkau turuti dengan kekuatan, singkirkan keraguan, paksakan
dirimu untuk mengikutinya sampai akhir hidupmu!
221
Kajian Wedatama (88): Dalaning Kasidan

Mangkunegara IV:
Sirnakna semanging kalbu,
den waspada ing pangeksi.
Yeku dalaning kasidan.
Sinuda saka sethithik,
pamothahing nafsu hawa.
Linalantih mamarih titih.

Hilangkan keragu-raguan hati,
waspadalah dengan pandanganmu.
Itulah jalan keselamatan abadi.
Dikurangi dari sedikit,
keinginan hawa nafsu.
Dibiasakan agar (diri) menjadi unggul.
Kajian per kata:

Sirnakna (hilangkan) semanging (keragu-raguan) kalbu (hati), den
waspada (waspadalah) ing (terhadap) pangeksi (pandanganmu). Yeku
(itulah) dalaning (jalan) kasidan (keselamatan abadi). Hilangkan keragu-
raguan hati, waspadalah dengan pandanganmu. Itulah jalan keselamatan
abadi.
Bait sebelumnya berisi anjuran untuk memaksakan diri agar mengikuti apa
kata hati nurani. Bait ke-88 ini berisi anjuran agar kita menghilangkan
segala keragu-raguan dalam hati (semanging kalbu). Ada kalanya kita
dalam melakukan sesuatu harus diawali dengan perang batin yang hebat di
dada. Antara mengikuti pertimbangan hati dan kehendak diri. Nah yang
demikian ini haruslah dihilangkan, karena itu merupakan tanda bahwa diri
kita belum tunduk pada kebenaran. Suara hati nurani adalah tetap menjadi
prioritas di sepanjang waktu.
Maka kita harus mempertajan akal budi kita, agar pandangan kita terhadap
segala seuatu menjadi awas (den waspada ing pangeksi). Jika sudah
demikian, mengikuti hati nurani pastilah menjadi jaminan bahwa diri kita
222
sudah menuju ke arah yang benar. Karena seperti yang sudah kita ketahui
bersama akal budi yang terasah tajam akan membuat hati kita bening
laksana cermin, sehingga kebenaran pun terpantul di sana dengan jelas,
tiada keraguan lagi.
Jika kita sudah bisa melaksanakan ini, itulah jalan keselamatan yang sejati.
Kata kasidan bersinonim dengan lestantun, lestari, artinya keselamatan
yang terus-menerus, atau abadi. Orang Jawa sering menyebut mati sebagai
murud ing kasidan jati, mundur ke alam keselamatan sejati. Tentu saja
bila yang bersangkutan baik amalnya selama di dunia.
Sinuda (dikurangi) saka (dari) sethithik (sedikit), pamothahing
(keinginan) nafsu hawa (hawa nafsu). Linalantih (dibiasakan) mamarih
(agar) titih (unggul, sempurna). Dikurangi dari sedikit, keinginan hawa
nafsu. Dibiasakan agar (diri) menjadi unggul.
Cara agar kita dapat menghilangkan keragu-raguan hati tersebut adalah
dengan mengurangi sedikit demi sedikit keinginan hawa nafsu. Karena
sesungguhnya manusia dalam keadaan yang lemah tentang diri sendiri.
Belajar berjalan, hidup mandiri pun sulit bagi manusia.
Tidak seperti anak ayam, atau kambing yang sudah bisa berjalan di hari
pertama kelahirannya, manusia memerlukan waktu yang lama untuk itu.
Apalagi untuk mengasah akal budi agar tajam dan mampu menangkap
kebenaran, diperlukan waktu yang panjang dan kehendak yang kuat. Hal
ini hendaknya dibiasakan sejak dini, agar kelak diri kita menjadi manusia
yang unggul (titih), yang menang dari godaan hawa nafsu.
223
Kajian Wedatama (89) Sambekala Den Kaliling

Mangkunegara IV:
Aywa mematuh nalutuh,
tanpa tuwas tanpa kasil,
kasalibuk ing srabeda.
Marma dipun ngati-ati,
urip keh rencananira,
sambekala den kaliling

Jangan membiasakan diri berbuat kotor,
itu tidak ada pahalanya dan tak ada hasilnya,
(justru) akan membuat diri terjerat oleh banyak rintangan.
Oleh karena itu harap berhati-hati,
dalam hidup banyak rencana-rencanamu,
segala halangan hendaklah dilihat dengan cermat.
Kajian per kata:

Aywa (jangan) mematuh (membiasakan diri) nalutuh (berbuat kotor),
tanpa (tanpa) tuwas (buah, pahala, bayaran) tanpa (tanpa) kasil (hasil),
kasalibuk (terjerat) ing (oleh) srabeda (banyak rintangan). Jangan
membiasakan diri berbuat kotor, itu tidak ada pahalanya dan tak ada
hasilnya, (justru) akan membuat diri terjerat oleh banyak rintangan.
Jangan membiasakan diri berbuat kotor. Nalutuh adalah mengeluarkan
tlutuh (getah), maksudnya berbuat yang tidak menyenangkan orang. Hal
itu tidak ada pahalanya, dan tak ada hasilnya. Tuwas atau pituwas adalah
buah dari perbuatan (yang berkonotasi baik), bisa berarti pahala (ganjaran)
atau bayaran.
Kasil atau asil adalah perolehan yang diakibatkan oleh suatu perbuatan,
biasanya berupa materi. Kedua hal itu tak akan kita peroleh dari pebuatan
kotor, perbuatan yang tidak menyenangkan orang. Justru yang akan kita
peroleh adalah banyak masalah, satu persatu akibat dari perbuatan tersebut
akan membuat kita terjerat (kasalibuk) dalam banyak rintangan hidup
(srabeda).
224
Tetapi mengapa seseorang bisa melakukan perbuatan tercela atau kotor

itu? Sekali lagi inilah hasil dari hawa nafsu yang tidak didisiplinkan. Tidak
dijaga dalam batas yang sewajarnya. Sekali hawa nafsu diperturutkan akan
mengajak bala tentaranya, yakni segala sifat buruk bersarang di dalam
hati, dan outputnya adalah perbuatan tercela.
Marma (oleh karena itu) dipun (harap) ngati-ati (berhati-hati), urip
(hidup) keh (banyak) rencananira (rencana-rencanamu), sambekala
(segala halangan) den (harap) kaliling (dilihat dengan cermat). Oleh
karena itu harap berhati-hati, dalam hidup banyak rencana-rencanamu,
segala halangan hendaklah dilihat dengan cermat.
Oleh karena akibat perbuatan buruk tadi akan membuat kita banyak
halangan, maka kita harus berhati-hati dalam merencanakan hidup. Apa
saja halangan yang mungkin timbul, yang bisa terjadi akibat perbuatan kita
sendiri di masa lalu. Misalnya seseorang yang mau mencalonkan gubernur,
eh kok tiba-tiba gagal karena ternyata dahulu pernah memalsukan umur
ketika melamar pekerjaan.
Pada waktu melamar pekerjaan tidak terbersit sedikitpun kekhawatiran
kalau perbuatan curangnya yang hanya sepele itu akan membuat dirinya
tersandung kelak, lha wong dia juga tidak mengira kalau bakal ada
kesempatan maju sebagai calon gubernur. Tetapi begitulah yang terjadi
kadang kesempatan kita menjadi sempit karena di masa lalu pernah
melakukan sesuatu yang tidak baik. Maka alangkah baiknya jika kita mulai
menjaga diri dengan sungguh-sungguh agar tak terpaksa berbuat curang,
siapa tahu kelak kita mendapat kesempatan bagus dalam hidup ini
sehingga modal moral kita cukup untuk mengemban setiap tugas.
Selain hal di atas, sebaiknya kita mengenali dulu halangan-halangan apa
saja yang mungkin kita temui sebelum membuat rencana-rencana.
Sambekala adalah segala sesuatu yang bisa membuat kita terganggu dalam
mewujudkan suatu rencana. Itu bisa banyak hal, yang diuraikan di atas
adalah salah satunya. Selain itu halangan dan rintangan juga bisa datang
dari banyak pihak luar, lingkungan atau orang lain. Kaliling adalah
melihat dengan jelas dari dekat. Ada istilah ngliling bayi, yakni melihat
dengan adu pandangan agar sang bayi bisa melihat kita dengan jelas
sehingga tertawa atau berhenti nangis. Sambekala den kaliling, artinya
melihat potensi halangan dengan cermat sedetail-detailnya agar semua
potensi yang merintangi rencana itu dapat diketahui.
225
Kajian Wedatama (90): Kadya Lumampah Ing Margi

Gawat
Mangkunegara IV:
Umpama wong lumaku,
marga gawat den liwati.
Lamun kurang ing pangarah,
sayekti karendhet ing ri.
Apese kasandhung padhas,
babak bundhas anemahi

Perumpamaannya adalah orang yang sedang berjalan,
di jalan yang berbahaya.
Jika kurang perhitungan ,
bisa terganggu oleh semak berduri.
Kalau sial bisa terantuk batu cadas,
sehingga babak belur yang dirasa.
Kajian per kata:

Umpama (perumpamaannya) wong (orang) lumaku (berjalan), marga
(jalan) gawat (bahaya) den (di) liwati (lewati). Perumpamaannya adalah
orang yang sedang berjalan, di jalan yang berbahaya.
Perumpamaan ini mengambil seting di jaman dahulu ketika belum tersedia
alat transport seperti jaman sekarang. Jalanan juga masih berupa jalan
setapak yang belum diperkeras aspal. Jadi jalan yang berbahaya yang
dimaksud adalah jalanan yang jarang dilewati orang sehingga penuh
semak belukar dan bebatuan.
Lamun (jika) kurang (kurang) ing pangarah (perhitungan), sayekti (bisa-
bisa) karendhet (terganggu) ing (oleh) ri (duri). Jika kurang perhitungan,
bisa terganggu oleh semak berduri.
Pangarah yang dimaksud adalah perkiraan dalam berjalan, kira-kira ada
lobang atau tidak, kira-kira banyak duri atau tidak. Ini perlu perhitungan
dan kehati-hatian. Jika salah perhitungan, akan terkena duri-duri di
226
sepanjang jalan. Karendhet adalah keadaan berjalannya menjadi sulit dan

lama karena harus menyingkirkan penghalang, perjalanannya menjadi
kurang lancar.
Apese (kalau sial) kasandhung (terantuk) padhas (batu cadas), babak
bundhas (babak belur) anemahi (yang dirasa). Kalau sial bisa terantuk
batu cadas, sehingga babak belur yang dirasa.
Keadaan terkena duri di atas masih mendingan, kalau sial bisa mendapat
halangan yang lebih besar lagi. Bisa-bisa terantuk bebatuan, terjatuh dan
babak belur. Kasandhung adalah kaki menendang secara tak sengaja batu
atau penghalang apapun di jalan. Babak bundhas adalah keadaan lecet-
lecet di sekujur badan, jadi lecetnya amat banyak. Padanan kata dalam
bahasa Indonesia adalah babak belur, meski kedua kata itu mempunyai
perbedaan yang tipis. Dalam bahasa Jawa babak belur sering dipakai untuk
menyebut kondisi luka akibat dihajar orang atau berkelahi, sedangkan kata
babak bundhas dipakai untuk menyebut banyak luka karena jatuh.
Apa yang disampaikan dalam bait ini adalah perumpamaan orang yang
dalam hidupnya akan mengalami banyak rintangan disebabkan karena
kurang hati-hati ketika masih muda, yakni suka melakukan perbuatan
kotor seperti yang disebut dalam bait yang lalu. Orang seperti ini dalam
perjalanan hidupnya akan sering mendapat halangan walau hanya kecil.
Akibat perbuatan kotornya di masa lalu akan menjadi duri-duri dalam
hidupnya, menjadi rerendhet yang membuat laju hidupnya menjadi
lambat. Bahkan jika perbuatan kotornya juga besar maka seolah menjadi
batu sandungan yang membuatnya terjatuh dan luka.
Oleh karena itu hendaklah setiap orang menjaga dirinya dari perbuatan tak
baik, agar kelak perjalanan hidupnya menjadi lancar. Syukur-syukur bisa
memperbanyak amal kebajikan, kelak pun juga akan banyak yang
menolong jika dalam kesulitan. Itulah hukum alam yang berlaku,
sunatullah yang mesti kita yakini dan kita pegangi sebagai pedoman hidup.
227
Kajian Wedatama (91): Atetamba Sawuse Bucik

Mangkunegara IV:
Lumrah bae yen kadyeku,
atetamba yen wus bucik.
Duweya kawruh sabodhag,
yen tan martani ing kapti.
Dadi kawruhe kinarya,
ngupaya kasil lan melik

Wajar saja kalau seperti itu,
berobat kalau sudah terluka.
Walau mempunyai ilmu sebakul besar,
kalau sikapnya tidak menyejukkan hati.
Sehingga pengetahuannya hanya dipakai,
untuk mencari harta dan meraih pamrih (kepentingan).
Kajian per kata:

Lumrah (wajar) bae (saja) yen(kalau) kadyeku (seperti itu), atetamba
(berobat) yen (kalau) wus (sudah) bucik (terluka). Wajar saja kalau
seperti itu, berobat kalau sudah terluka.
Kebanyakan kita lalai dalam banyak urusan penjagaan. Tidak bersiap-siap
dalam menghadapi marabahaya. Baru tersadar kalau sudah terluka.
Ternyata berjaga-jaga itu perlu. Tapi tetap dalam batas yang wajar.
Kewaspadaan adalah suatu sikap untuk mempersiapkan diri menghadapi
segala kemungkinan yang bisa terjadi. Ini suatu tindakan nyata, bukan
sekedar waham atau paranoid. Jadi setelah bersiap-siap sebaiknya tawakal
dan tidak usah terlalu khawatir. Inilah sikap yang benar.
Tetapi yang menjadi kelaziman seseorang baru kelabakan kalau sudah
tertimpa marabahaya. Setelah pernah jatuh baru berhati-hati. Seperti
sebuah kampung yang baru menggalakkan ronda setelah ada pencurian.
Seperti sebuah negara yang kemudian melakukan mitigasi setelah ada
bencana. Padahal sebelumnya abai terhadap potensi yang mengancam. Ini
diibaratkan dalam peribahasa atetamba yen wis bucik, berobat setelah
228
lecet. Ada juga peribahasa lain, beboreh sawise benjut, berbedak setelah
benjol. Tampaknya sikap abai terhadap bahaya ini sudah menjadi watak
yang muncul sejak dahulu. Yang demikian harus dihindari. Mulai sekarang
bersiap-siaplah untuk menyambut potensi bahaya yang bisa datang
sewaktu-waktu, tetapi harus tetap tawakal, tidak boleh berwaham atau
was-was.
Duweya (walau punya) kawruh (pengetahuan) sabodhag (bakul, tenggok
besar), yen (kalau) tan (tidak) martani (menyejukkan) ing kapti
(kehendak, hati). Walau mempunyai ilmu sebakul besar kalau sikapnya
tidak menyejukkan hati.
Gatra ini menyoroti watak lain dari manusia yang jauh dari harapan, tetapi
juga masih menjadi kelaziman, yakni tentang seseorang yang mempunyai
banyak ilmu. Sabodhag artinya sebakul besar, atau tenggok besar.
Tenggok adalah bakul dari anyaman bambu yang sering dipakai untuk
membawa sesuatu. Bodhag adalah tenggok besar. Biasanya jarang yang
punya karena ukurannya yang besar tidak akan kuat diangkat satu orang
apabila diisi beras misalnya.
Walaupun punya ilmu yang banyak tetapi kalau sikapnya tidak
menyejukkan, bahkan membuat resah dengan ilmunya itu, hal demikian
juga tidak baik. Jika mempunyai ilmu di bidang agama, bukan mengajari
agar orang bertambah baik, malah menakut-takuti dengan neraka. Sedikit-
sedikit bicaranya ini dosa, itu dosa, ini salah, itu salah. Hal yang demikian
sangat tidak bijak. Akan lebih bermanfaat apabila ilmunya dipakai untuk
pengarahan tentang yang baik dan buruk, dengan tetap mengingat
kemampuan belajar orang banyak. Ada yang mampu menyerap banyak
ilmu, ada yang cuma sedikit. Nah, disesuaikan saja sebatas kemampuan
mereka. Terhadap hal-hal yang kurang sempurna, apabila tidak sangat
urgen semoga Allah memaafkan. Ini lebih baik daripada hamtam krama ini
salah, itu salah, yang malah berujung antipati.
Dadi (sehingga) kawruhe (pengetahuannya) kinarya (hanya dipakai),
ngupaya (mencari) kasil (harta) lan (dan) melik (pamrih). Sehingga
pengetahuannya hanya dipakai untuk mencari harta dan meraih pamrih
(kepentingan).
Semestinya hal-hal di atas yang harus dilakukan oleh orang berilmu. Kalau
ada orang berilmu justru membuat resah itu pantas dicurigai, jangan-
jangan ketinggian ilmunya hanya untuk mencari sesuatu kepentingan
pribadi. Misalnya mengancam-ngancam orang berharta yang tidak segera
229
pergi haji atau umrah akan mendapat siksa, eh ujung-ujungnya dia

mendirikan biro travel umrah. Mengancam orang-orang yang tidak
bersedekah dengan siksa kubur, eh ujung-ujungnya membuat lembaga
penampung sedekah, dan lain-lain. Jika ada, sekali lagi, jika ada yang
demikian itu, dialah orang yang telah menjual agamanya dengan murah.
Tak patut diikuti.
230
Kajian Wedatama (92): Melok Yen Arsa Muluk

Mangkunegara IV:
Meloke yen arsa muluk,
muluk ujare lir wali.
Wola-wali ora nyata,
anggepe pandhita luwih.
Kaluwihane tan ana,
kabeh tandha tandha sepi.

Terlihat jelas kalau hendak menguasai,
perkataannya meninggi seperti (ujaran) wali.
Namun berkali-kali (yang dikatankannya) tidak terwujud,
menganggap diri sebagai pendeta yang mempunyai kelebihan.
Kelebihannya tak ada,
semua tanda-tanda (yang menunjukkan bahwa ia pendeta) tidak
nampak.
Kajian per kata:

Meloke (terlihat nyata) yen (kalau) arsa (hendak) muluk (menguasai),
muluk (terbang, meninggi) ujare (perkataannya) lir (seperti) wali (orang
pintar agama). Terlihat jelas kalau hendak menguasai, perkataannya
meninggi seperti (ujaran) wali.
Bait ini masih melanjutkan bait sebelumnya yang menguraikan tentang
perilaku tak baik dari seorang yang berilmu tinggi, sabodhag, tetapi
mencari pamrih dan keuntungan untuk diri sendiri. Bait ini menguraikan
lebih lanjut ciri-ciri manusia seperti itu. Maka hendaklah diperhatikan agar
tidak terkecoh.
Di sini ada susunan kata yang sangat apik. Dua kata muluk digunakan
berdekatan dengan dua arti yang berbeda. Kata muluk pada gatra pertama
berarti mengepal makanan untuk dimasukkan ke mulut, sebuah kiasan dari
menguasai sesuatu untuk diri sendiri. Kata muluk pada gatra kedua berarti
terbang, kiasan untuk sebuah perkataan yang membumbung tinggi ke
langit, meninggalkan kenyataan. Kata yang lebih sederhananya adalah
231
umuk, ngethupruk, ngethuprus, yakni banyak bicara yang besar-besar,

yang tinggi-tinggi, yang belum tentu nyata terjadi.
Yang dimaksud pada gatra di atas adalah tanda-tanda orang yang ingin
menguasai sesuatu untuk diri sendiri, terlihat jelas dari perkataannya yang
tinggi-tinggi di awang-awang seperti janji-janji atau harapan yang setinggi
langit (muluk). Perkataannya sama sekali tidak berpijak pada kenyataan,
seorang bodoh yang berlagak seperti wali (ahli agama, merujuk para wali
pada jaman dulu, seperti wali sanga,dll)
Wola-wali (namun berkali-kali) ora (tidak) nyata (terwujud), anggepe
(menganggap diri) pandhita (pendeta) luwih (lebih, hebat). Namun
berkali-kali (yang dikatankannya) tidak terwujud, menganggap diri
sebagai pendeta yang mempunyai kelebihan.
Lagi-lagi kita menemui permainan kata yang indah, kali ini tentang kata
wali. Pada gatra kedua kata wali dipakai untuk merujuk pada ahli agama
pada jaman itu, sedangkan pada gatra ketiga kata wali dipakai sebagai kata
majemuk wola-wali, yang artinya berkali-kali.
Orang-orang yang hatinya sarat pamrih tersebut walau kelihatan pintar
(karena bicaranya) atau memang pintar beneran (tapi keblinger oleh nafsu)
berkali-kali perkataannya tak terwujud. Menyebar isu ini dan itu, tetapi
ternyata hoax. Menduga ini dan itu tetapi ternyata tak didukung data
akurat yang terpercaya. Walau demikian mereka sedemikian percaya diri
menganggap diri mereka pendeta (atau ulama, orang berilmu agama) yang
mempunyai kelebihan.
Kata pandhita berarti pemuka agama lain, tetapi dalam serat Wedatama ini
dipakai untuk menyebut seseorang yang menjalankan agama Islam dengan
tekun dan berilmu tinggi. Hal ini sesuai konteks dan agama penggubah
serat yang adalah beragama Islam. Jadi istilah pandhita adalah istilah
pinjaman saja.
Kaluwihane (kelebihannya) tan (tak) ana (ada), kabeh (semua) tandha
tandha (pertanda) sepi (tak nampak). Kelebihannya tak ada, semua tanda-
tanda (yang menunjukkan bahwa ia pandhita) tidak nampak.
Jika ada orang yang mengaku-aku pintar, mengaku-aku ulama, mengaku-
aku imam besar, maka perhatikan tanda-tanda dari pengakuan itu. Apakah
orang yang mengaku-aku itu mempunyai tanda-tanda atau sifat-sifat dari
yang diklaimnya itu? Apabila tidak terdapat tanda-tanda itu maka nyatalah
bahwa dia seorang penipu. Hendaklah diri ini teliti agar tak dimanipulasi.
232
Kajian Wedatama (93): Kawruhe Mung Ana Wuwus

Mangkunegara IV:
Kawruhe mung ana wuwus,
wuwuse gumaib gaib.
Kasliring thithik tan kena,
mencereng alise gathik.
Apa pandhita antiga,
kang mangkono iku kaki.

Pengetahuannya hanya ada di perkataan,
apa yang dikatankannya pun serba tak nampak.
Disela sedikit tak mau,
melotot alisnya tumbuk.
Apakah pendeta palsu,
yang demikian itu anakku?
Kajian per kata:

Bait ini masih melanjutkan uraian tentang orang-orang yang mengaku-aku
pintar sebagaimana telah dikaji sebagian dalam bait ke-92.
Kawruhe (pengetahuannya) mung (hanya) ana (ada di) wuwus
(perkataan), wuwuse (apa yang dikatakannya pun) gumaib gaib (serba tak
nampak). Pengetahuannya hanya ada di perkataan, apa yang
dikatankannya pun serba tak nampak.
Pengetahuannya hanya ada dalam perkataan, tidak tampak tanda-tandanya
dalam pengamalan sehari-hari. Itu pun yang dikatakannya tentang yang
ghaib-ghaib, yang serba tak nampak, serba tak dapat diklarifikasi untuk
mengetahui kebenarannya, bersifat top secret sehingga hanya dia sendiri
yang mengetahui, bersumber dari orang dalam yang tak mau disebut
namanya, dll.
Orang yang demikian ini pasti pernah Anda lihat bahkan di zaman kini,
karena sifat manusia memang tak lekang oleh zaman. Terhadap orang
seperti ini haruslah selalu waspada, berhati-hatilah sebelum
mempercayainya, atau abaikan saja.
233
Kasliring (disela) thithik (sedikit) tan (tak) kena (mau), mencereng

(melotot) alise (alisnya) gathik (tumbuk). Disela sedikit tak mau, melotot
alisnya tumbuk.
Disela pembicaraannya sedikit saja tak mau, malah bersikap tak simpatik.
Mencereng alise gathik, adalah ekspresi orang yang tak berkenan. Mimik
ini ditandai dengan tertariknya otot pada alis, sehingga alisnya mengumpul
(gathik), dahi berkerut, dan biasanya dipadu dengan mata melotot. Mimik
orang yang setengah marah, atau sesaat sebelum marah. Maka hati-hatilah
jangan sering berekspresi demikian, nanti dikira marah betulan lho..
Umumnya yang bersikap demikian adalah orang yang merasa pintar, atau
seorang senior kepada bawahan atau petinggi kepada pegawai rendahan.
Ekpresi tidak berkenan ini memang tak enak dipandang, dan bikin jengkel
yang melihat. Oleh karena itu orang-orang besar yang sudah melatih diri
juga jarang terlihat dalam mimik yang demikian.
Apa (apakah) pandhita (pandhita) antiga (palsu), kang (yang) mangkono
(demikian) iku (itu) kaki (Nak). Apakah pandhita palsu, yang demikian itu
anakku?
Kalimat di atas seperti pertanyaan, tetapi sesungguhnya adalah penegasan.
Memang demikianlah orang pintar yang palsu. Tidak mau jika ada yang
menyanggah atau sekedar menyela, karena orang lain dianggap bodoh
sehingga harus selalu mendengar saja.
234
Kajian Wedatama (94): Lakune Ngelmu Sejati

Mangkunegara IV:
Mangka ta kang aran laku,
lakune ngelmu sejati.
Tan dahwen pati openan,
tan panasten nora jahil.
Tan njurungi ing kadurakan,
amung eneng amrih ening.

Inilah yang disebut laku,
pengamalan ilmu sejati.
Yakni, tidak suka mencerca, tak suka memungut (berita buruk),
tidak nyinyir (mempovokatori) dan tidak suka mengganggu orang
lain.
Tidak mendorong pada tindak kejahatan,
hanya diam agar (hati) menjadi bening.
Kajian per kata:

Mangka ta (inilah) kang (yang) aran (disebut) laku (laku), lakune
(pengamalan) ngelmu (ilmu) sejati (sejati). Inilah yang disebut laku,
pengamalan ilmu sejati.
Kita sudah mempelajari tentang ilmu sejati dalam bait-bait awal serat
Wedatama ini, apa dan bagaimananya ilmu sejati itu sudah kita bahas
secara panjang lebar. Sekarang tinggal pengamalannya dalam kehidupan
sehari-hari sebagai buah dari ilmu yang baik. Karena sesungguhnya jenis
pohon yang baik diketahui dari buahnya, maka ilmu sejati yang telah
dipelajari tadi sudah benar jika melahirkan akhlak yang terpuji.
Tan (tidak) dahwen (suka mencerca) pati openan (suka memungut), tan
panasten (kedengkian) nora jahil. Yakni, tidak suka mencerca, tak suka
memungut (berita buruk), tidak nyinyir (memprovokasi) dan tidak suka
mengganggu orang lain.
Dahwen adalah suka mencerca orang lain, suka mengungkap kesalahan
orang lain. Pati open adalah perilaku yang rajin memungut berita tak baik
235
yang didengar. Panasten adalah suka nyinyir kepada orang lain, memanas-
manasi, memprovokasi. Jail (jahil) adalah sifat suka mengganggu orang
lain
Tan (tidak) njurungi (mendorong) ing (pada) kadurakan (tindak
kejahatan), amung (hanya) eneng (diam) amrih (agar) ening (bening).
Tidak mendorong pada tindak kejahatan, hanya diam agar (hati) menjadi
bening.
Sesungguhnya jiwa manusia ibarat bejana yang penuh air lumpur.
Kecenderungan, hasrat angkara, seharusnya mengendap di dasar bejana.
Namun adakalanya hasrat tersebut mubal, bergejolak sehingga muncul
dalam perbuatan buruk. Maka hati menjadi kotor oleh aneka perbuatan
jahat yang dituruti. Jika sudah demikian hidup serasa tak berguna, lebih
berharga selembar daun jati kering rasanya.
Maka orang-orang yang sudah terdidik dan berlatih mengamalkan ilmu
sejati tahu apa yang harus dilakukan. Mereka mencegah perbuatan jahat
muncul dalam diri, seperti mencegahnya lumpur bergolak dalam bejana.
Jika hati tidak terdorong oleh hasrat angkara, atau tidak mendorong orang
lain dalam keangkaraan, maka perlahan kotoran hati akan mengendap dan
hati menjadi besih.
Ini mirip dengan air di bejana tadi, apabila kita tenang dan tidak bergerak-
gerak, lumpur akan mengendap dan air menjadi bening. Sungguh ini
adalah perumpamaan yang sangat tepat dalam menggambarkan keadaan
dan sifat-sifat hati.
236
Kajian Wedatama (95): Bangkit Ajur-ajer

Mangkunegara IV:
Kaunanging budi luhung,
bangkit ajur ajer kaki.
Yen mangkono bakal cikal,
thukul wijiling utami.
Najan bener kawruhira,
yen ana kang nyulayani...

Yang sudah kita kenal budi luhur itu,
membangkitkan sikap mudah berbaur, anakku.
Jika demikian akan bersemi,
tumbuh biji keutamaan.
Walau sudah benar pengetahuanmu,
kalau ada yang menyelisihi,...
Kajian per kata:

Sikap yang diperlihatkan pada bait ke-93, Kawruhe Mung Ana Wuwus,
yakni, banyak bicara yang tak dimengerti orang, tak mau mendengar
perkataan orang lain, marah kalau disela atau dibantah, sangat tidak lazim
disandang oleh orang berilmu. Biasanya orang berilmu sikapnya sangat
menyenangkan orang lain, seperti yang diuraikan di bait ini.
Kaunanging (yang sudah kita kenal) budi (budi) luhung (luhur), bangkit
(menumbuhkan) ajur ajer (sikap berbaur) kaki (anakku). Yang sudah kita
kenal budi luhur itu membangkitkan sikap mudah berbaur, anakku.
Budi luhur itu membangkitkan dalam diri seseorang sikap yang gampang
bergaul, menyatu dalam masyarakat, bersifat inklusif, tidak membuat
komunitas sendiri tetapi berusaha untuk berbaur dengan masyarakat.
Dalam budaya Jawa hal itu disebut ajur-ajer, menghancurkan ego sendiri
(ajur), dan bercampur dengan yang lain (ajer) sehingga tak dapat
dibedakan dengan yang lain.
Sikap ajur-ajer ini sangat penting bagi orang yang berilmu agama, karena
mereka terbebani tanggung jawab untuk mendidik masyarakat. Bagaimana
237
mungkin akan berhasil membuat masyarakat melek agama kalau dia

sendiri megasingkan diri, enggan berbaur dengan yang lain.
Yen (jika) mangkono (demikian) bakal (akan) cikal (bersemi), thukul
(tumbuh) wijiling (biji) utami (keutamaan). Jika demikian akan bersemi,
tumbuh biji keutamaan.
Adanya orang pintar ilmu agama yang berbudi luhur dan mau bergaul
dengan masyarakat akan membuat masyarakat terdidik. Mendapat contoh
dan teladan yang nyata, bukan sekedar teori muluk-muluk yang tidak
membumi. Dapat sewaktu-waktu bertanya tentang aneka persoalan hukum,
dapat mendapat saran dan pertimbangan yang baik tanpa merasa sungkan
karena yang dihadapi adalah seorang tetangga yang karib.
Keadaan yang kondusif demikian itu akan menumbuhkan bibit sikap
utama dalam masyarakat, orang menjadi terpicu dan terpacu untuk berbuat
baik, berlomba-lomba dalam kebaikan. Niscaya akan terbentuklah
masyarakat yang penuh barokah dan ampunan Tuhan.
Najan (walau) bener (benar) kawruhira (pengetahuanmu), yen (kalau)
ana (ada) kang (yang) nyulayani (menyelisihi). Walau sudah benar
pengetahuanmu, kalau ada yang menyelisihi,...
Tetapi bagi orang yang berilmu untuk dapat membaur dalam masyarakat
juga merupakan tantangan tersendiri. Walau sudah berada di jalur yang
benar dan juga mengajarkan kebenaran selalu saja ada orang yang
menyelisihi. Karena watak dan tabiat manusia berbeda-beda, tidak
semuanya baik-baik. Ada yang menyimpan dengki, ada yang iri dan ada
yang karena kepentingan tertentu ingin tampil demi mendapat pujian.
Entah karena ingin populer agar menang pilkades atau sekadar demi
sebuah perolehan materi.
Itu semua perlu disikapi dengan bijak oleh orang yang berbudi luhur.
Sikap apakah yang tepat untuk mereka? Jawabannya ada di bait
selanjutnya, karena tampaknya kalimat di atas terputus maknanya. Maka
nantikan kajian berikutnya. Jangan sampai ketinggalan.
238
Kajian Wedatama (96): Aywa Esak Aywa Serik

Mangkunegara IV:
Tur kang nyulayani iku,
wus wruh yen kawruhe nempil.
Nanging laire angalah,
katingala angemori,
mung ngenaki tyasing liyan.
Aywa esak aywa serik.

Dan yang menyelisihi itu,
sudah ketahuan bahwa pengetahuannya hanya sedikit.
Tetapi perlihatkan sikap mengalah,
agar terlihat menyetujui,
hanya agar membuat nyaman hati orang lain.
Jangan mendendam dan jangan sakit hati (terhadap perlakuan
mereka).
Kajian per kata:

Pada bait sebelumnya telah disinggung bahwa bagi seorang berilmu dan
berbudi luhur berbaur dalam masyarakat juga mempunyai tantangan
tersendiri. Diantara tantangan yang dihadapi adalah orang yang suka
menyelisihi. Bait ini menyarankan sebuah sikap untuk menghadapi
mereka, para penyelisih itu.
Tur (dan) kang (yang) nyulayani (menyelisihi) iku (itu), wus (sudah)
wruh (tahu) yen (kalau) kawruhe (pengetahuannya) nempil (sedikit). Dan
yang menyelisihi itu, sudah ketahuan bahwa pengetahuannya hanya
sedikit.
Sering terjadi bahwa orang yang ilmunya sedikit justru sering pamer ilmu
kepada orang banyak. Suka menyelisihi pendapat orang lain agar terkesan
menguasai suatu masalah. Suka meributkan hal-hal kecil yang menjadi
sumber perbedaan (khilafiah) dan melupakan hal pokok (ushul). Mereka
seringkali reseh dan nyinyir manakala ada hal baik yang dilakukan orang
lain, sementara dia sendiri enggan mempelopori. Terhadap orang berwatak
239
demikian itu orang yang berilmu dan berbudi luhur tak perlu kaget atau
reaktif, tapi malah harus bersikap ramah dan disambut baik. Atau istilah
keren yang sering dipakai sekarang: welcome.
Nanging (tetapi) laire (perlihatkan sikap) angalah (mengalah), katingala
(agar terlihat) angemori (menyetujui), mung (hanya) ngenaki (membuat
nyaman) tyasing (hati) liyan (orang lain). Tetapi perlihatkan sikap
mengalah, agar terlihat menyetujui, hanya agar membuat nyaman hati
orang lain.
Yang dimaksud dalam gatra ini adalah bersikap bijak, pertama tidak perlu
berbantah adu ilmu, toh juga perdebatan yang demikian tidak akan
membuat salah satunya sadar. Yang ada justru merasa terpojokkan dan
menyimpan dendam. Yang kedua bersikap ramah dan angemori,
menyetujui atau berbaur mencari kesamaan-kesamaan terlebih dahulu alih-
alih meruncingkan perbedaan. Yang ketiga, membuat nyaman hati orang
tersebut. Jika sudah demikian keduanya dapat bertukar pikiran dengan hati
yang lega karena sudah merasa satu kubu, satu front. Inilah sikap yang
perlu dikedepankan oleh orang-orang berilmu yang berbudi luhur.
Aywa (jangan) esak (dendam) aywa (jangan) serik (sakit hati). Jangan
mendendam dan jangan sakit hati (terhadap perlakuan mereka).
Jika dapat bersikap seperti di atas akan tercipta kesejukan dalam
masyarakat. Kondisi ini akan kondusif untuk melakukan dakwah lebih
lanjut. Tetapi memang sikap demikian sungguh sulit dilakukan, kecuali
oleh orang-orang yang sudah mencapai derajat tinggi dalam ilmu dan
amal, ngelmu lan laku.
Yang sering terjadi adalah sikap dendam dan sakit hati apabila dibantah,
dihujat atau ditantang. Yang demikian itu hendaklah dihindari karena
medan jihad menyebarkan kebaikan memang sulit, jadi halangannya pun
banyak, rintangannya pun bejibun, ujiannya pun sulit.
Oleh karena itu perlu bagi seseorang yang berilmu yang ingin mencapai
budi luhur untuk selalu menjaga hati agar selalu penuh prasangka baik,
toleran terhadap kekurangan orang lain serta kuatkan hati dan mental.
Jangan mudah mendendam, jangan mudah sakit hati.
240
Kajian Wedatama (97): Cinancang Pucuking Cipta

Mangkunegara IV:
Yeku ilapating wahyu,
yen yuwana ing salami.
Marga wimbuh ing nugraha,
saking heb Kang Maha suci.
Cinancang pucuking cipta,
nora ucul ucul kaki.

Itulah isyarat dari wahyu (Tuhan),
kalau ingin selamat selamanya.
Jalan untuk memperbanyak pahala,
sesuai dengan sabda Yang Maha Suci.
Diikat diujung cipta (pikiran),
takkan pernah lepas lagi.
Kajian per kata:

Yeku (itulah) ilapating (isyarat, tanda-tanda) wahyu (wahyu, pentunjuk
Tuhan), yen (kalau) yuwana (selamat) ing salami (selamanya). Itulah
isyarat dari wahyu (Tuhan), kalau ingin selamat selamanya.
Sikap itulah yang sesuai dengan isyarat pentunjuk wahyu dari Tuhan,
yakni Al Quran, hendaklah diamalkan terus menerus bila ingin selamat
selama-lamanya. Sudah selayaknya jika orang yang berilmu agama
memegang teguh budi luhur, akhlakul karimah, karena itulah buah dari
ilmu yang sejati. Jika agamawan hanya pandai berkhutbah saja hanya akan
menjadi tukang dongeng, tetapi jika dapat mencontohkan dengan
keteladanan, itulah ulama yang lurus.
Marga (jalan) wimbuh (bertambahnya) ing nugraha (pahala, nikmat),
saking (dari) heb (sabda) Kang Maha suci (Yang Maha Suci). Jalan untuk
memperbanyak pahala, sesuai dengan sabda Yang Maha Suci.
Ilmu yang diamalkan dalam tindakan, serta mengajak orang lain untuk
melakukan kebaikan adalah perbuatan yang baik yang akan menambah
pahala. Bagi orang yang berilmu dan berbudi luhur berbuat baik adalah
241
keniscayaan, sebagai buah dari ilmu dan amal. Mereka takkan berbuat
kotor seperti kita juga takkan pernah minum air comberan karena merasa
jijik, perumpamaannya seperti itu. Dan bagi siapapun yang melakukan
kebaikan akan mendapat pahala. Itulah yang sudah dituliskan Yang Maha
Suci dalam sabdaNya, Al Quran.
Cinancang (diikat) pucuking (diujung) cipta (cipta), nora(takkan) ucul
ucul (pernah lepas) kaki (anakku). Diikat diujung cipta (pikiran), takkan
pernah lepas lagi.
Yang dimaksud cinancang pucuking cipta dalam kalimat di atas adalah
akidah. Akidah adalah pokok-pokok kepercayaan yang diikat dalam
pikiran, dalam suatu pandangan dunia tertentu. Akidah yang sudah kuat,
hasil dari pemikiran dan pengkajian yang mendalam takkan mudah goyah
dan telepas, walau oleh bujukan, rayuan, paksaan, intimidasi, agitasi, dan
aneka perlakuan tak ilmiah lainnya. Akidah yang kuat melahirkan
ketetapan hati (keimanan), dan keimanan yang kuat akan berbuah
perbuatan terpuji.
242
Kajian Wedatama (98): Pakoleh Budi Premati

Mangkunegara IV:
Mangkono ingkang tinamtu,
tampa nugrahaning Widhi.
Marma ta kulup den bisa,
mbusuki ujaring jamni.
Pakoleh lair batinnya,
iyeku budi premati.

Demikian yang sudah menjadi ketetapan (Tuhan),
akan menerima pahala dari Yang Maha Kuasa.
Oleh karena itu, anakku, bisa-bisalah
berlagak bodoh terhadap perkataan manusia.
Keuntungannya lahir dan batin,
yaitu tersimpan rapinya kebaikan kita.
Kajian per kata:

Mangkono (demikianlah) ingkang (yang) tinamtu (sudah menjadi
ketetapan), tampa (menerima) nugrahaning (pahala) Widhi (Yang Maha
Kuasa). Demikian yang sudah menjadi ketetapan (Tuhan), akan menerima
pahala dari Yang Maha Kuasa.
Yang dimaksud dalam bait ini adalah sikap pada bait ke-96, Aywa Esak
Aywa Serik, tentang orang yang enggan berselisih tentang ilmu, adu ilmu
atau berdebat. Tetapi justru menyambut yang menyelisihi layaknya teman.
Sikap demikian sungguh besar pahalanya karena membuat suasana
menjadi baik, kondusif untuk dakwah lebih lanjut dan menghindarkan
pertengkaran.
Marma (oleh karena itu) ta kulup (anakku) den bisa (bisalah), mbusuki
(berlagak bodoh) ujaring (perkataan) janmi (manusia). Oleh karena itu,
anakku, bisa-bisalah berlagak bodoh terhadap perkataan manusia.
Sikap ini sudah dicontohkan peneranpannya pada bait ke-96, yakni lebih
baik mengalah kalau ada yang mengklaim pintar, biar dia merasa senang.
Dengan begitu kepercayaan orang tersebut (yang sejatinya sudah diyakini
243
ilmunya hanya sedikit) akan naik dan terpacu untuk berbuat baik. Ini
adalah sikap bijak, bisa mengemong orang yang banyak omong. Luar
biasa jika mampu melakukan itu. Maka belajarlah agar engkau dapat
melakukan yang demikian, anakku!
Pakoleh (keuntunganya) lair (lahir) batinnya (batibn), iyeku (yaitu) budi
(budi) premati (tersimpan rapi). Keuntungannya lahir dan batin, yaitu
tersimpan rapinya kebaikan kita.
Keuntungan lahir dari sikap mengalah ini adalah menghindarkan
pertengkaran yang tidak perlu, sedangkan keuntungan batin adalah
kebaikan hati kita tetap tersimpan rapi sebagai rahasia. Ini menghindarkan
kita dari sikap riya’, ujub atau takabur, juga sifat sombong. Dalam
masyarakat tak perlulah kita merasa atau harus paling baik, atau paling
pintar, atau paling hebat. Kedudukan yang setara lebih membuat nyaman
sesama manusia.
244
Kajian Wedatama (99): Nulad Mrih Utami

Mangkunegara IV:
Pantes tinulad tinurut,
laladane mrih utami.
Utama kembanging mulya,
kamulyaning jiwa dhiri.
Ora ta yen ngeplekana,
lir leluhur nguni-uni.

(Mereka) pantas diteladani dan diikuti,
usahanya meraih keutamaan.
Perbuatan utama adalah bunga dari kemuliaan,
kemuliaannya jiwa sendiri.
Tak usah kalau sama persis,
seperti yang dilakukan para leluhur di jaman dahulu.
Kajian per kata:

Pantes (pantas) tinulad (diteladani) tinurut (diikuti), laladane (usahanya)
mrih (agar) utami (utama). (Mereka) pantas diteladani dan diikuti,
usahanya meraih keutamaan.
Sesungguhnya meraih keutamaan dalam hidup itu sulit dan amat berat
rintangannya. Orang-orang yang telah disebutkan watak dan perilakunya
dalam bait-bait sebelumnya adalah mereka yang sudah berhasil mencapai
tahap itu. Oleh karena itu mereka pantas diteladani dan diikuti langkah-
langkahnya dalam usaha meraih keutamaan.
Utama adalah sesuatu yang lebih tinggi derajatnya dari baik. Perbuatan
utama adalah perbuatan yang lebih baik dari perbuatan baik. Dalam usaha
untuk meraih yang utama pertimbangannya sangat banyak, mulai dari niat,
cara dan tujuan serta akibat-akibat yang ditimbulkannya harus dicermati
agar tidak menimbulkan sesuatu yang kurang baik.
Walau secara teoritis hal-hal yang baik sudah lengkap di dalam kitab suci
(Quran) dan pentunjuk Nabi (Hadits), tetapi jika tanpa melihat contoh
langsung di lapangan seseorang tetaplah sulit untuk mencapai kebaikan,
245
apalagi jika dia tak puas dan mengejar keutamaan, akan jauh lebih sulit
lagi. Hal demikian karena urusan moral tidak bisa mengambil bentuk baku
yang sama antar jaman dan antar tempat, semua bersifat kontekstual.
Dalam hal ini kebijaksanaan amat berperan dalam menentukan sebuah
tindakan. Hal-hal yang demikian ini akan lebih mudah dilakukan jika kita
belajar langsung dari para guru, atau para orang-orang zaman dahulu.
Utama (utama) kembanging (adalah bunganya) mulya (kemuliaan),
kamulyaning (kemuliaannya) jiwa (jiwa) dhiri (sendiri). Perbuatan utama
adalah bunga dari kemuliaan, kemuliaannya jiwa sendiri.
Dalam sejarah telah lahir banyak orang-orang yang menapak jalan
kemuliaan, menjaga diri dari tindak angkara, teliti dan wara’ dalam
memenuhi kebutuhan hidup, berhati-hati dalam keinginan dan tidak
menonjolkan kedirian. Inilah jalan kemuliaan yang melahirkan keutamaan.
Utama disebut sebagai bunganya kemuliaan karena memang hanya dapat
lahir dari jiwa yang mulia, seperti halnya padi hanya dapat berbuah dari
pohon padi, tidak dari ilalang.
Ora ta (tidak usah) yen (kalau) ngeplekana (sama persis), lir (seperti)
leluhur (para leluhur) nguni-uni (di jaman dulu). Tak usah kalau sama
persis seperti yang dilakukan para leluhur di jaman dahulu.
Kepada orang-orang yang telah berhasil meraih keutamaan tadi, hendaklah
kita mencontoh dan mengikuti perbuatan mereka, laku dan amalan mereka.
Tidak harus sama persis dengan para leluhur di zaman dahulu, yang
penting sudah berusaha keras untuk itu. Karena para leluhur telah
melakukan hal-hal yang luar biasa, sehingga meneladani mereka pun sulit,
walau demikian kita seharusnya bersyukur mendapat teladan yang bagus.
Oleh karena itu dengan sekuat tenaga hendaknya mengikuti jalan mereka.
246
Kajian Wedatama (100): Aywa Tuna Ing Tumitah

Mangkunegara IV:
Ananging ta kudu kudu,
sakadarira pribadi.
Aywa tinggal tutuladan,
Lamun tan mangkono kaki,
yekti tuna ing tumitah.
Poma kaestokna kaki

Tetapi harus semangat sekali,
sesuai kekutan masing-masing pribadi.
Jangan sekalipun meninggalkan teladan,
jika tak demikian anakku,
sungguh rugi dalam kehidupanmu sebagai makhluk Tuhan.
Harap patuhilah anakku!
Kajian per kata:

Ananging ta (tetapi) kudu (harus) kudu (rajin sekali), sakadarira (sesuai
kekuatan masing-masing) pribadi (pribadi). Tetapi harus semangat sekali,
sesuai kekuatan masing-masing pribadi.
Walau di bait ke-99, Nulad Mrih Utami, telah disebutkan bahwa
mencontoh para leluhur tak harus persis sama (karena sulit menyamai
mereka), namun harus diusahakan dengan sungguh-sungguh. Di gatra ini
ada dua kata kudu yang bermakna berbeda. Kudu yang pertama berarti
harus, kudu yang kedua adalah kumudu-kudu, melakukan sesuatu dengan
semangat sekali, seolah-olah akan diselesaikan semua saat itu juga.
Jadi mencontoh para leluhur dalam hal keutamaan harus dilakukan dengan
semangat sekali, namun tetap harus mengukur kadar kemampuan masing-
masing. Sakadarira bukan berarti ala kadarnya, tetapi berusaha maksimal
sesuai kemampuan yang telah diberikan Tuhan.
Aywa (jangan) tinggal (meninggalkan) tutuladan (teladan), lamun (jika)
tan (tidak) mangkono (demikian) kaki (anakku), yekti (benar-benar) tuna
(rugi) ing (dalam) tumitah (kehidupanmu sebagai makhluk). Jangan
247
sekalipun meninggalkan teladan, jika tak demikian anakku, sungguh rugi

dalam kehidupanmu sebagai makhluk Tuhan.
Jangan sekali-kali meninggalkan tauladan. Bagaimanapun melakukan
suatu kebaikan akan lebih mudah jika sudah ada contohnya. Maka
sepanjang ada tauladan kebaikan tak ada salahnya mengikuti. Namun
terhadap hal-hal yang belum ada preseden soal itu, dalam perkara-perkara
yang baru haruslah sungguh-sungguh berusaha (ijtihad) menentukan sikap
yang tepat. Dan ini pekerjaan yang sulit dan memerlukan pemikiran dan
ketelitian.
Poma (harap) kaestokna (patuhilah) kaki (anakku). Harap patuhilah
anakku!
Poma adalah perintah yang sangat. Agar sungguh-sungguh dilakukan apa
yang sudah dianjurkan dalam bait-bait serat Wedatama ini, sebagai ajaran
tentang kehidupan yang berisi anjuran menuju kebaikan. Walau demikian
penerapannya untuk zaman kini haruslah mempertimbangkan situasi dan
kondisi yang ada. Mengingat zaman telah berubah secara drastis, sistem
pemerintahan juga sudah jauh berbeda, tata kehidupan masyarakat sudah
bergeser dan teknologi manusia juga ibarat bumi-langit jika dibanding
pada masa serat ini digubah.
Dengan selesainya kajian bait ke-100 selesai sudah secara keseluruhan
kajian serat Wedatama ini. Kami selaku pengkaji sangat-sangat
mengucapkan terima kasih kepada siapa pun yang berkenan mengikuti
kajian ini hingga tuntas. Semoga apa yang kami lakukan dapat memberi
manfaat kepada para pembaca yang budiman. Kami sadar bahwa beberapa
hal dari kajian ini masih mengandung banyak kelemahan. Kelak jikalau
ada kesempatan kami akan perbaiki agar lebih sempurna.
Akhirul kalam, jika ada salah-kurangnya kami memohon untuk dibetulkan.
Perlu juga kami sampaikan permohonan maaf yang sebesar-besarnya jika
yang kami sajikan masih jauh dari harapan pembaca.
Sekian.
TITI
(TAMMAT)
248

Buku Wedatama Full PDF

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Buku Wedatama Full PDF

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

KAJIAN SERAT WEDATAMA

Bambang Khusen Al Marie

WEDATAMA: KEARIFAN LOKAL YANG DILUPAKAN

Buku Kajian Serat Wedatama yang berada di tangah pembaca ini

Bambang Khusen Al Marie

PUPUH PERTAMA: PANGKUR 6

PUPUH KEDUA: SINOM 39

PUPUH KETIGA: POCUNG 94

PUPUH KEEMPAT: GAMBUH 129

PUPUH KELIMA: GAMBUH (Lanjutan) 190

PUPUH KEENAM: KINANTHI 211

Untuk kata-kata Arab yang ditulis dalam huruf latin dan

‫ = ا‬a, i, u ‫=ر‬r ‫ = غ‬gh

‫=ب‬b ‫=ز‬z ‫=ف‬f

‫=ت‬t ‫= س‬s ‫=ق‬q

‫ = ث‬ts ‫ = ش‬sy ‫=ك‬k

‫=ج‬j ‫ = ص‬sh ‫=ل‬l

‫=ح‬h ‫ = ض‬dl ‫=م‬m

‫ = خ‬kh ‫ = ط‬th ‫=ن‬n

‫=د‬d ‫ = ظ‬dh ‫=ؤ‬w

‫ = ذ‬dz ‫‘=ع‬ ‫=ه‬h

Transliterasi kata-kata Jawa yang ditulis dalam hurf latin adalah

RIWAYAT SINGKAT MANGKUNAGARA IV

2.1. Riwayat Singkat kehidupan Mangkunagara IV

berperang di beberapa tempat antara lain, Tanjungtirta, Pleret dan

Mangkunegara IV wafat pada tahun 1881 dan dimakamkan di Astana

2.2. Administratur ulung

Selain itu Mangkunagara IV juga memprakarsai pendirian stasiun

KAJIAN SERAT WEDATAMA

Kajian Wedatama (1): Agama Ageming Aji

Terjemahan dalam Bahasa Indonesia sebagai berikut

Kajian per kata:

Menjauhkan dan membelakangi sifat angkara, karena berkehendak

Nah inilah pamungkas dari seluruh rangkaian pendidikan yakni: kemuliaan

Kajian Wedatama (2): Sepa Lir Sepah Samun

Kajian per kata:

Frasa kembenganing pambudi menggambarkan orang selalu penuh

Kajian Wedatama (3): Sesadon Ing Adu Manis

Terjemahan tekstual dalam Bahasa Indonesia adalah sebagai berikut:

Kajian per kata:

Lumuh (tidak mau) ingaran (dikatakan) balilu (bodoh), uger (hanya)

Kajian Wedatama (4): Si Wasis Waskitha Ngalah

Terjemahan secara tekstual ke dalam Bahasa Indonesia:

Kajian per kata:

Kajian Wedatama (5): Ngelmu Kang Nyata

Terjemahan tekstual ke dalam Bahasa Indeonesia:

Kajian kata perkata:

Bungah (gembira) ingaranan (bila dianggap) cubluk (bodoh), sukeng

Kajian Wedatama (6): Nalare pating saluwir

Terjemahan dalam Bahasa Indonesia:

Kajian per kata:

Kajian Wedatama (7): Ngandelaken Yayah Wibi

Terjemahan dalam Bahasa Indonesia:

Kajian per kata:

Kajian Wedatama (8): Katungkul Reh Kaprawiran

Terjemahan tekstual dalam Bahasa Indonesia:

Kajian per kata:

Kajian Wedatama (9): Kekerane Ngelmu Karang

Terjemahan secara tekstual ke dalam bahasa Indonesia:

Kajian per kata:

benar-benar ilham dari Yang Maha Kuasa, alih-alih hanya merupakan

Kajian Wedatama (10): Puruhita Kang Patut

Terjemahan secara tekstual ke dalam bahasa Indonesia: