Skip to main content

~kAuNsElOr cILIk~
Diam bukan bermakna kalah..^_^

PERKEMBANGAN KAUNSELING ISLAM MENURUT IMAM AL-GHAZALI

September 22, 2012

Pengenalan

            Setiap manusia di dunia ini pasti tidak akan lari dari ditimpa pelbagai masalah dan
musibah. Hal ini kerana, setiap manusia dididik dan dibesarkan dalam suasana yang berbeza.
Oleh yang demikian, perlunya seseorang untuk mendengar dan menyelesaikan permasalahan ini.
Individu ini haruslah seorang yang pakar dalam bidang kaunseling.

            Kaunseling menurut Blocher (Shertzer & Stone, 1974) adalah proses interaksi yang
menggerakkan pemahaman yang bermakna, terhadap diri dan persekitaran, menghasilkan
pembentukan dan/atau penjelasan matlamat dan nilai untuk tingkah laku masa depan.

Hansen, Ressberg dan Cramer (1994) memberikan definisi kaunseling sebagai

“counseling is a process that helps people learn about themselves, their environment, and ways
to handle their roles and relationship”.

Hassan Langgulung (1990) telah mendefinisikan kaunseling sebagai satu proses

pembelajaran psiko sosial pengajaran dan pembelajaran yang berlaku dalam bentuk bersemuka
antara seorang yang pakar dalam psikologi kaunseling (kaunselor) dan dengan seorang yang lain
(klien).

Di Malaysia, Lembaga Kaunselor Malaysia (Akta Kaunselor Malaysia 1998)

mendefinisikan kaunseling sebagai salah satu proses sistematik untuk membantu perhubungan
berdasarkan prinsip-prinsip psikologi yang dilaksanakan oleh kaunselor berdaftar mengikut kod
etika kaunseling untuk mencapai satu perubahan, kemajuan dan penyesuaian yang akan
berterusan sepanjang hayat klien.
 Dalam era globalisasi kini, ramai pengamal kaunseling berpegang teguh pada teori-teori
barat yang secara jelas dan nyata telah mengamalkan ajaran sekularisme. Sekularisme membawa
maksud memisahkan agama daripada kehidupan. Hal ini sangat bertentangan dengan ajaran
Islam yang dibawa oleh junjungan mulia Nabi Muhammad SAW.

Pada zahirnya, tokoh-tokoh kaunseling barat merupakan daripada keturunan Kristian,

Yahudi dan Nasrani. Contohnya seperti Sigmund Freud, Alfred Adler dan sebagainya. Teori-
teori yang diperkenalkan mereka langsung tidak menerapkan unsur-unsur ketuhanan yang mana
unsur tersebut merupakan unsur terpenting dalam jiwa manusia.

Islam amat melarang fahaman sekularisme ini kerana ianya menafikan status agama
Islam yang syumul iaitu agama yang menyeluruh dari pelbagai sudut. Islam merupakan satu-
satunya agama yang diiktiraf oleh Allah SWT. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT di dalam
surah Ali-Imran ayat ke-19 yang bermaksud: 

“Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam”.

            Berdasarkan hadith Nabi Muhammad SAW yang telah direkodkan oleh Imam Al-
Bukhari, Baginda SAW telah bersabda yang bermaksud: 

“Pada masa akan datang, tidak mustahil orang-orang Islam mengikuti cara hidup orang Yahudi
dan Kristian. Malah apabila mereka masuk ke lubang biawak sekali pun, orang-orang Islam
mengikut mereka apabila tidak berhati-hati”.

            Dalam bidang kaunseling, Islam mempunyai seorang tokoh yang begitu hebat dan
terkenal seantero dunia. Beliau ialah Abu Hamid, Muhammad bin Muhammad al-Ghazali atau
lebih dikenali dengan nama Imam al-Ghazali.

Biografi
    
        Nama sebenar ialah Abu Hamid, Muhammad bin Muhammad al-Ghazali. Beliau dilahirkan
dan dibesarkan di Tus, iaitu sebuah kampung di Khorasan, Iran hyang bersempadan di
Turkiministan dan merupakan seorang ahli dalam bidang falsafah. Beliau dilahirkan pada tahun
450 H (1058 M). Al-Ghazali mempunyai pengaruh besar dalam dunia Islam melalui tulisan-
tulisan beliau yang begitu tinggi nilai intelektual. Beliau berkesempatan memperoleh ilmu
melalui kurikulum di Nishapur dan Baghdad serta meningkat tinggi sebagai seorang profesor di
Universiti Nizamiyah di Baghdad. Universiti Nizamiyah mempunyai reputasi tinggi di zaman
Keemasan Islam (Golden Age). Menjadi murid kepada dua orang guru yang terkenal iaitu Imam
al-Haramyn al-Juwayni dan al-Abu al-Qasim al-Jurjani khususnya dalam bidang Ilmu Kalam.
            Al-Ghazali mengembara menuntut ilmu ke Syria, Makkah dan Madinah sebelum kembali
ke Baghdad dan Tus. Selepas beberapa tahun dalam bidang pengajaran, al-Ghazali kemudiannya
memberi tumpuan kepada bidang Tasawuf dan melakukan proses transformasi diri sehingga
melalui tahap penghayatan dan amalan kerohanian yang cukup tinggi dan ini boleh difahami
melalui karya-karya beliau khususnya dalam kitab “Ihya’ Ulumuddin”. Oleh kerana terdapat
tendensi di kalangan sebahagian ahli falsafah yang mula mengagungkan karya-karya ahli
falsafah Greek dan meninggalkan sumber al-Quran dan al-Sunnah, al-Ghazali melihat keperluan
untuk membetulkan keadaan dan mengelakkan konflik di kalangan umat Islam dari berterusan.

            Al-Ghazali merupakan seorang intelektual Islam yang pintar, mempunyai pandangan
yang tajam, idea yang bernas, kuat ingatan dan seorang ilmuan Islam yang mampu menanggapi
makna yang halus dan sukar difahami oleh orang lain. Beliu merupakan seorang yang berdisiplin
dalam menuntut ilmu dan bersungguh-sungguh sehingga akhirnya beliau mampu menghasilkan
karya sendiri. Kelebihan yang dimiliki oleh Imam al-Ghazali ini akhirnya meletakkan beliau
sebagai intelektual Islam yang unggul di zamannya (Imam Al-Ghazali 1988:25)

            Imam al-Ghazali menghabiskan masanya dengan al-Quran, mendirikan solat, berzikir,
bergaul dan berbincang dengan para penuntut ilmu dan ulama di zamannya. Cara hidup yang
demikian diteruskannya sehingga akhir hayatnya dengan pengakhiran yang baik. Di saat akhir
hayatnya, beliau menumpukan kepada mengkaji Hadith Sahih Bukhari dan Sahih Muslim.
Dukacitanya, beliau tidak sempat menyempurnakan kajiannya dalam pengkajian dua kitab
tersebut. Imam al-Ghazali akhirnya meninggal dunia pada hari Isnin 14 Jamadi Akhir tahun 505
H (1111 M) di Tus. Jenazahnya disemadikan di makan Ath-Thabirin, berdekatan dengan makam
Al-Firdausi, seorang ahli syair yang masyhur (Norfadilah 2004:20)

Kaunseling Menurut Imam Al-Ghazali

            Imam al-Ghazali menggunakan pendekatan kaunseling berdasarkan sifat-sifat manusia.

Firman Allah Taala yang bermaksud:

“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan berwasiat (nasihat-menasihati)
dengan kebenaran dan berwasiat dengan kesabaran”

(Al-Quran,Al Ashr.103:3)

Teori Kaunseling Imam Al-Ghazali muncul atas dasar sifat – sifat manusia. Kedatangan teori
Imam Al- Ghazali sekali lagi memberi impak yang positif kepada kaunseling menurut perpektif
Islam. Teori Kaunseling Imam Al-Ghazali tidak banyak menggunakan haiwan ataupun manusia
sebagai role-model dalam mengaplikasikan teori yang dicipta oleh beliau. Bagi teknik kaunseling
islam yang betul iaitu hikmah, nasihat yang baik, perbincangan yang baik, taqwa, taubat, tafakur,
mengerjakan solat dan berdoa. Buku ataupun hujah – hujah yang di keluarkan oleh Imam al-
Ghazali  banyak terdapat dalam kitab ihyak ululmuddin. Dalam masa yang sama pendekatan
Imam al- Ghazali banyak diguna pakai dalam bidang ilmu tasawwuf. Sebagai satu contoh
pendekatan yang diguna pakai oleh Imam al-Ghazali dapat dilihat melalui ayat tersebut:

“Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu)dengan cara yang baik”

Ayat ini juga menjelaskan bahawa salah satu pendekatan penggunaan teori yang digunakan pakai
oleh Imam al-Ghazali. Ayat ini jelas menunjukkan bahawa teori Imam al-Ghazali dapat
menerapkan nilai-nilai  kesabaran yang tinggi.
 Konsep manusia menurut Imam Ghazali dapat dikaji dari segi unsur kerohanian yang
terdiri daripada qalb, roh, nafs dan ‘aql. Imam Al Ghazali di dalam kitab Ihya’ telah
mengutarakan teori manusia berdasarkan ayat Al-Quran dalam surah Sad ayat 72 :

“Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya(manusia),serta Aku tiupkan padanya roh

dari (ciptaan-Ku)…”

Manusia yang diciptakan Allah s.w.t memiliki unsur-unsur rohaniah iaitu qalb, roh, nafs,
dan ‘aql. Imam Al-Ghazali menegaskan bahawa manusia adalah makhluk yang kompleks,
kebendaan, sayangkan kehidupan dan kepandaian manusia suka memuaskan estetika dan benda-
benda yang cantik, di samping itu manusia mempunyai roh Ilahi yang bertentangan dengan nafsu
itu. Manakala dalam bukunya Kimyatus Sa’adah menerangkan bahawa manusia yang menentang
hukum-hukum Allah s.w.t adalah akibat tiadanya pengetahuan dan kegagalan memahami erti
kehidupan.

Imam Al-Ghazali menegaskan bahawa manusia memang berkebolehan untuk mencapai

taraf malaikat dengan suluhan ilmu dan boleh juga jatuh tersungkur lebih rendah dari taraf
haiwan jika terpengaruh dengan kemewahan dan kemarahan. Malah beliau menekankan
kepentingan ilmu dalam membantu memberi kesedaran tentang hakikat dirinya yang tinggi, suci
dan murni.

Di samping itu Al-Ghazali turut membicarakan tentang pelbagai sifat manusia di dalam
kitab Ihya’ iaitu sifat jahat, sifat haiwan, sifat syaitan dan sifat malaikat. Keempat-empat sifat ini
memang ada pada jiwa manusia. Tindakan yang mulia menyucikan serta membawa nur pada
jiwa sementara tindakan jahat dan membawa dosa mengotorkan jiwa sehingga hilang nurnya.
Jesteru, huraian Imam Al-Ghazali cukup jelas bahawa manusia memang ada kecenderungan
untuk meningkatkan hakikat dirinya yang suci bersih. Namun manusia juga akan terjerumus ke
lembah yang lebih rendah dari haiwan. Ilmu dan tindakan yang mulia adalah penting untuk
menyucikan diri manusia.

Imam al-Ghazali menggariskan tingkahlaku manusia berasaskan kepada surah Al-Hujurat ayat
15 :                                                                                                                 
 “Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah
dan Rasul-Nya kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa
mereka pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar”.

Hujjatul Islam Abu Hamid al-Ghazali memainkan peranan penting dalam sejarah perkembangan
cabang-cabang ilmu pengetahuan dan hubungannya dengan bidang Psikologi. Menurut Dr.
Abdul Hameed Al-Hashimi professor dalam bidang Psikologi daripada King Abdul Aziz
University, Al-Ghazali merupakan tokoh yang memperkenalkan kajian tentang pemikiran
manusia atau kajian tentang  tingkah laku. Hanya selepas lima abad kemudian seorang professor
dari Jerman yang bernama Rodold J. Clenues yang menggunakan terminalogi ( psikologi ) dalam
kajian tentang pemikiran manusia.

Imam al-Ghazali mempunyai sumbsangn yang besar dalam pembangunan modal insan dalam
kalangan jiwa umat manusia baik pada zaman belaiu mahupun pada zaman moden ini. Pelbagai
kaedah telah diperkenalkan serta dijelaskan dengan begitu mendalam tentang ilmu-ilmu agama
yang bersangkutan dengan bidang Psikologi dan kaunseling.

            Antara sumbangan-sumbangan beliau dalam perkembangan kaunseling Islam

termasuklah penerangan mengenai jiwa manusia, nafsu, akal, roh, bagaimana manusia
menjadikan hidupnya tenteram dan sebagainya. Jika dilihat kepada perbezaan pendekatan teori
yang dilaksanakan dalam kaunseling antara Imam al-Ghazali dengan tokoh-tokoh Barat, secara
jelas dapat ditentukan bahawa teori yang di bawa oleh Imam al-Ghazali merupakan teori yang
terbaik kerana berpandukan kepada dua sumber utama dalam Islam, al-Quran dan al-Hadith.

Hal ini amat diyakini kerana junjungan mulia Muhammad SAW pernah bersabda yang
bermaksud: “Aku tinggalkan kamu dengan dua perkara, nescaya kamu tidak akan sesat selagi
mana kamu berpegang teguh pada kedua-duanya, iaitulah al-Quran dan Sunnahku”.

Perbezaan Teori Kaunseling Imam Al Ghazali Dengan

Teori Barat.
TEORI AL –GHAZALI TEORI BARAT

Teori Al Ghazali banyak berunsurkan kepada Menggunakan teori yang diasakan oleh mereka
kasih sayang. sendiri
Menggunakan pendekatan Al-Quran sebagai Berpandukan kehidupan mereka sendiri
panduan menasihati antara satu sama lain
Teori AL Ghazali menasihat dari segi rohani dan Tidak berpandukan pada apa-apa panduan.
jasmani
Boleh menasihati antaranya penyakit psikateri. Tidak sepenuhnya

Kebimbingan Al Ghazali Perpektif Islam

Agama adalah hubungan manusia dengan pencipta.Ia adalah Fitrah manusia sejak
daripada azali lagi.Allah taala berfirman”

“Apabila siap sempurnnya ,makaku tiup kan roh(ciptaan ku)”

(Surah An Najam ayat 32)

Mengikut apa yang dicatatkan dalam teori kaunseling menurut Imam al Ghazali iaitu:
         Peka dengan tahap pemikiran dan perasaan klien
         Tidak memaksa
         Menjaga maruah
         Mengikut keperluan dan keutamaan
         Bersopan santun tetapi tegas
         Iklas semata-semata kerana Allah Taala

Apa yang dinyatakan dalam karya imam al-Ghazali adalah iaitu terdapat dalam  pernyataan
Allah yang berfirman:
“Seru manusia ke jalan tuhan mu dengan hikmah dan pengajaran yang baik dan berdialoglah
dengan mereka baik.”
                                                                                                                  (Surah Al
Nahli ayat 32)

Refleksi Daripada Teori Kaunseling Menurut Imam Al

Ghazali

Antara yang ditulis dalam imam Al ghazali iaitu:

  Apa yang saya terima dari?

  Apa yang saya beri kepada?
  Apa kesusahan dan kepayahan yang cetuskan?

Persoalan yang dinyatakan diatas merupakan persoalan yang dapat dikaitkan dengan teori imam
al ghazali.Masalah ini yang wajib diketahui oleh semua bakal kaunselor iaitu aspek spiritual dan
fizikal tidak dapat dipisahkan .Sebagai contoh:

1.Nyawa yang berkaitan dengan jasad atau pun organisma yang dapat dilihat kesanya seperti
bernafas dan pergerak nadi.
2.Unsur halus yang mengetahui rasa atau pun,tidak dapat dilihat secara langsung.

FAKTOR MEMPENGARUHI PERSONALITI MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Imam al-Ghazali pula meletakan lima faktor yang boleh mempengaruhi pembangunan
akhlak seseorang, iaitu:
(1)  Tazkiyyah al-Nafs  atau pembersihan jiwa
(2) Mujahadah atau melawan hawa nafsu
(3) Melazimi amalan kebaikan
(4) Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk
(5) Muraqabatullah atau pengawasan diri terhadap Allah SWT (al-Ghazali, 2003:10).

Pertama, Tazkiyyah al-Nafs atau pembersihan jiwa. Dari sudut bahasa, tazkiyyah
bermaksud penyucian, pembersihan, dan penyuburan diri serta penyingkiran segala bentuk
perkembangan yang tidak dikehendaki dan segala perkara yang tidak baik (Ansari, 1983:10).
Dari segi istilah, tazkiyyah mengandungi makna suatu usaha gigih dan bersungguh-sungguh
untuk membersih dan menyucikan diri seseorang manusia dari sifat-sifat buruk dan keji
(mazmumah) yang menjadi penghalang kepada penyuburan akhlak mulia (mahmudah) seseorang
insan (Ansari, 1983:11). Seterusnya, penyucian diri itu diikuti dengan usaha pengisian dan
perhiasan diri supaya proses tersebut menjadi lebih sempurna (Ansari, 1983:11; dan Zarrina
Sa’ari, 2007).

Justeru, dapat difahami bahawa tazkiyyah melibatkan proses usaha dan kesungguhan
seseorang insan dalam menyelesaikan konflik antara baik dan buruk yang wujud dalam jiwanya
atau nafs (Zarrina Sa’ari, 2007). Jiwa atau nafs dalam Bahasa Arab, dan dalam Bahasa Inggeris
disebut sebagai soul,secara umumnya boleh difahami sebagai suatu jirim halus yang bergerak
memberi kekuatan kepada kehidupan dan perasaan serta kehendakkehendak yang ada pada diri
manusia (Al-Jurjani, 2000:239). Firman Allah SWT (Subhanahu Wa-Ta’ala) dalam Surah al-
Baqarah (2:235) bermaksud:

“Ketahuilah! Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang terdapat di dalam jiwa kamu
(anfusikum), maka hendaklah kamu berhati-hati” (dipetik oleh al-Ghazali, 2003).

Kedua,  Mujahadah atau melawan hawa nafsu.  Mujahadah adalah melawan hawa nafsu
semaksima mungkin sifat mazmumah (buruk dan keji) agar ia menjadi stabil dan dapat diarahkan
kepada pembinaan peribadi yang luhur. Imam al-Ghazali memberi perhatian yang sangat
mendalam untuk melakukan  mujahadah yang berterusan berteraskan kekuatan jiwa yang jitu
untuk menghadapi sifat mazmumah tersebut berdasarkan keluasan ilmu pengetahuan dan
pengendalian yang berhikmah serta tahap kesabaran yang tinggi (al-Ghazali, 2003:71).
 Ketiga, Melazimi amalan kebaikan. Membentuk keperibadian insan adalah melakukan
amal kebaikan secara konsisten dan berterusan. Setelah melakukan mujahadah, ia perlu disusuli
dengan melakukan kebaikan secara berterusan agar ia membentuk suatu kebiasaan yang akhirnya
menjadi tabiat kehidupannya. Asas kepada aspek ini adalah melakukan ibadah khusus seperti
solat, puasa, zakat, dan haji; di samping melakukan kebaikan terhadap sesama manusia, alam,
dan haiwan (al-Ghazali, 2003:77).Solat mampu menyediakan diri secara teratur dalam tempoh
tertentu untuk ditunaikan. Puasa melahirkan jiwa yang luhur, yang dibentuk dan dilentur
sepanjang sebulan bagi menghadapi cabaran bulan-bulan seterusnya. Haji pula adalah klimaks
kepada pembentukan rohani dan pengorbanan manifestasi kepada ibadah yang dilakukan secara
kekal (alGhazali, 2003:77).Imam al-Ghazali menegaskan bahawa langkah utama dalam
menggerakkan potensi ini adalah menanamkan kecintaan kepada Allah SWT (Subhanahu Wa-
Ta’ala) dalam jiwa manusia. Dengan erti kata lain, keghairahan untuk melakukan kebaikan
adalah atas dorongan danrangsangan, kerana ingin mendapatkan keredaan Allah SWT semata-
mata. Justeru, setiap insan akan sentiasa bermotivasi untuk melakukan kebaikan, sama ada
amalan zahir atau sembunyi. Ia meyakini dan menghayati bahawa Allah SWT memiliki sifat-
sifat kesempurnaan yang sentiasa mengawasi pergerakan dan perlakuan semua makhluk-Nya (al-
Ghazali, 2003:77-78).

Keempat, Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk.

Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk adalah seperti bersikap sabar
daripada sifat marah, amanah daripada khianat, syukur daripada sombong, pemurah daripada
kedekut, bodoh daripada belajar, malas daripada rajin, dan lain-lain lagi (al-Ghazali, 2003:77-
78).

Kelima, Muraqabatullah atau Pengawasan diri terhadap Allah SWT. Imam al-
Ghazali menyatakan bahawa muraqabatullah adalah merasakan diri diawasi oleh zat yang
menjaga dirinya dan menumpukan perhatian yang bersungguh-sungguh kepada-Nya (al-Ghazali
2003:495).  Muraqabatullah memberi kesan yang positif kepada pembangunan akhlak. Ini kerana
ia adalah salah satu cara yang efektif untuk seseorang individu sentiasa mengingati Allah SWT
dalam setiap perkara, sama ada bersifat fizikal, cara berfikir, perasaan, atau jiwa. Ia merangsang
jiwa agar sentiasa waspada kerana Allah Maha Memerhati, Maha Melihat, dan Maha Mengetahui
segala rahsia yang tidak dapat dijangkau oleh pandangan kasar manusia atau bisikan hati yang
tersimpan dalam dada manusia (al-Ghazali, 2003:496).

AN-NAFS MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Nafs atau jiwa ini merupakan suatu hasrat yang mencetuskan nilai-nilai kekuatan pada
diri seseorang insan bagi mencapai naluri kemahuannya. Setiap yang dihasilkan melalui amal
perbuatan merupakan lukisan kehidupan yang bermula dari suatu perasaan yang mengalir dalam
jiwa untuk diterjemahkan menjadi kenyataan melalui perbuatan, kerana perbuatan manusia
biasanya menurut acuan hasil dari perasaan jiwa yang terpendam di dalam hati. Atau dengan kata
lain, jiwa ialah suatu bentuk ukiran pemikiran dan cita-cita, sama ada yang baik mahupun buruk
terkandung di dalam hati. Al-Qur’an al-Karim banyak memberikan inspirasi kepada manusia
berkenaan nafsu ini (Zarrina Sa’ari, 2007)

Menurut Imam al-Ghazali (2003), ada 3 faktor utama yang boleh mempengaruhi
personaliti seseorang, iaitu nafsu, hati, dan akal. Mengenai nafsu-nafsu (tabii keinginan) ini yang
membentuk personaliti berbeza:

(1) Nafsu amarah: Individu yang melakukan sifat-sifat yang jahat dan rosak
(2) Nafsu mutmainnah: Dapat menahan keinginan nafsu syahwat dan mencapai ketenangan
(3) Nafsu mardiah: Individu yang lemah-lembut dalam tuturkata, menerima kehendak dan  
ketentuan Allah SWT dan bersyukur, serta merasa puas dengan apa yang ada
(4) Nafsu kamilah: Hanya diperoleh oleh para Rasul yang mempunyai sifat kesempurnaan.

Mengenai hati atau rohani manusia berpusat kepada naluri rasional. Sejauh mana hati
menghayati risalah Allah SWT akan dapat menentukan kualiti hati individu. Terdapat tiga jenis
hati yang membentuk personaliti yang berbeza:

(1) Hati  qalbun: Belum kukuh dengan tuntutan agama dan memerlukan akal untuk memandu   
ia bertindak
(2) Hati faadun: Hati individu yang sudah ada keyakinan terhadap risalah Allah SWT
(3) Hati lubbun: Hati yang kukuh dapat melahirkan cetusan hati yang rasional dan ikhlas untuk
membimbing akal.

Manakala mengenai akal, ianya merupakan anugerah Allah SWT kepada manusia, kerana
keupayaan intelek yang membolehkan manusia berfikir secara rasional. Terdapat tiga jenis akal
yang membentuk personaliti berbeza:

(1) Akal biasa: Percaya pada apa yang dilihat dan menolak perkara yang abstrak;
(2) Akal taakul: Menganalisis berdasarkan sebab-musabab, jenis akal yang sederhana
(3) Akal tadabbur: Berfikir secara ikhlas dan rasional berpandukan kekuatan iman dan akal.

Kesimpulannya, interaksi antara hati, nafsu, dan akal amat penting dalam melakukan
sesuatu perkara. Apabila akal  tadabbur bercampur dengan hati lubbun dan nafsu mardiah, maka
akan dapat melahirkan persoanaliti remaja unggul. Tetapi, jika manusia mempunyai akal taakul,
hati faadun,dan nafsu mutmainnah, maka ia akan mewujudkan personaliti seimbang. Manakala
insan yang mempunyai akal biasa, hati qalbun, dan nafsu amarah akan ditimpa personaliti yang
bercelaru (Zainal & Wan Hasan, 2009:11).

AL-IRSYAD AL-NAFSIYY MENURUT IMAM AL-

GHAZALI

Perkataan al-irsyad al-nafsiyy secara spesifik memang tidak terdapat dalam mana-mana
penulisan al-Ghazali. Namun perkataan ini ada dinyatakan secara berasingan. Contohnya
perkataan al-irsyad ditemui di tiga tempat dalam Ihya’ iaitu dalam Kitab al-Amr bi al-Ma‘ruf,
Kitab al-Sabr wa al-Syukr dan Kitab al-Halal wa al- Haram yang disimpulkan maksudnya
sebagai suatu kaedah membimbing, mengajar atau menunjukkan cara menuju ke arah kebaikan
(maslahah / ma‘ruf) atau matlamat mengikut syariat Islam. Perkataan al-nafsiyy atau spiritual
dan kerohanian adalah merujuk kepada empat elemen spiritual iaitu al-ruh, al-qalb, al-‘aql dan
al-nafs yang kesemuanya itu secara jelas mewakili elemen spiritual manusia.
 Justeru itu apabila digabungkan perkataan tersebut, al-irsyad al-nafsiyy menurut al-
Ghazali bermaksud satu kaedah membimbing, mengajar atau menunjukkan cara menuju ke arah
kebaikan (maslahah/ma‘ruf) berpandukan syariat Islam yang memfokus kepada aspek spiritual
manusia termasuklah al-ruh, al-qalb, al-‘aql dan alnafs. Proses al-irsyad al-nafsiyy  menurut al-
Ghazali pula meliputi pelbagai kaedah yang dapat dirumuskan kepada ma‘rifah al-nafs dan
tazkiyah al-nafs (mujahadah alnafs dan riyadah al-nafs) 7 yang bukan sekadar menyelesaikan
masalah dalam kehidupan manusia malah turut membantu bagi mencapai kesejahteraan dan
kebahagiaan di dunia dan akhirat (al-sa`adah).

Pendekatan da‘wah al-irsyad al-nafsiyy merupakan salah satu pendekatan da‘wah yang
difikirkan relevan dengan keperluan semasa masyarakat Islam kerana pendekatan ini
menekankan kepada aspek spiritual yang berusaha membimbing masyarakat ke arah
penghayatan rohani. Pendekatan ini juga wajar diketengahkan kerana masyarakat masa kini
bukan sahaja menghadapi masalah yang datangnya daripada luaran tetapi masalah yang berpunca
daripada aspek dalaman adalah lebih membimbangkan.

Bagi memenuhi keperluan menangani masalah keruntuhan moral dalam masyarakat yang
semakin meruncing, para da‘i wajar mengaplikasikan pendekatan da‘wah al-irsyad al-nafsiyy
dalam kaunseling. terdapat hubungan di antara da‘wah dan kaunseling. Perkara ini diperjelaskan
ketika membincangkan tentang apa yang disebutnya sebagai kaunseling Islam bahawa dalam
situasi-situasi tertentu, proses kaunseling Islam merupakan satu proses al-amr
bi al-ma‘ruf wa al-nahy ‘an al-munkar kerana menjadi kewajipan kaunselor member keterangan
dan penjelasan kepada klien bahawa ia tidak boleh melakukan perkaraperkara yang diharamkan
oleh Allah s.w.t dengan menggunakan pendekatan psikologi.

Proses al-amar bi al-ma‘ruf wa al-nahy ‘an al-munkar adalah antara metode da‘wah
dalam usaha menyeru dan mengembalikan manusia kepada fitrah kejadiannya dengan
melahirkan kembali potensi-potensi ‘ubudiyyah klien agar ia dapat menjalankan tugasnya
sebagai khalifah Allah s.w.t di muka bumi dengan sempurna. Hakikatnya ia bukan sahaja sebagai
satu bimbingan, pertolongan atau nasihat yang bermatlamatkan menyelesaikan masalah klien di
dunia ini semata, tetapi juga untuk kesejahteraan mereka di dunia dan akhirat. Ini jelas kerana
dalam aspek pembangunan insan, Islam menganjurkan pembangunan yang berteraskan kepada
penyucian jiwa (tazkiyah al-nafs) yang dapat memandu manusia ke arah ketenangan jiwa. Hasil
paparan ini dapat dikenalpasti bahawa proses kaunseling Islam mempunyai hubungan secara
langsung dengan pendekatan da‘wah al-irsyad al-nafsiyy.

SPIRITUAL DALAM KAUNSELING MENURUT IMAM

AL-GHAZALI

Dalam konteks perspektif Islam, aspek spiritual atau al-nafsiyy dilihat sebagai aspek
ruhaniah yang melibatkan kombinasi aspek hati, jiwa, akal dan ruh. Al-Ghazali misalnya dalam
menghuraikan maksud spiritual menjelaskan terdapat empat elemen utama yang mendasari
spiritual setiap insan iaitu al-nafs, al-qalb, al-ruh dan al-‘aql. Menurut beliau lagi empat elemen
inilah yang berperanan dalam menjelaskan hakikat insan yang mempunyai keupayaan untuk
mendapatkan ilmu pengetahuan. Menurut al-Ghazali (2000, J.2, h.536) juga, perbincangan
mengenai aspek spiritual adalah lebih fokus kepada hati (al-qalb) kerana hati adalah umpama
raja yang menerajui seluruh anggota badan manusia. Justeru itu, Rasulullah s.a.w menyarankan
umatnya supaya memelihara hati kerana penentuan nilai baik dan buruknya seseorang itu adalah
terletak pada hatinya sebagaimana hadith Rasulullah s.a.w. 

ْ ‫لَ َح‬V‫ص‬
‫ت‬ ْ ‫ ِد ُم‬V‫صلَّى هَّللا َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم يَقُو ُُل أَال َوإِ َّن فِي ْال َج َس‬
َ ‫ َغةً إِ َذا‬V‫ض‬ َ ِ ‫ْت َرسُو َل هَّللا‬ ُ ‫ير يَقُو ُل َس ِمع‬ ٍ ‫ْت النُّ ْع َمانَ ْبنَ بَ ِش‬
ُ ‫ع َْن عَا ِم ٍر قَا َل َس ِمع‬
ُ‫َت فَ َس َد ْال َج َس ُد ُكلُّهُ أَال َو ِه َي ْالقَ ْلب‬
ْ ‫صلَ َح ْال َج َس ُد ُكلُّهُ َوإِ َذا فَ َسد‬
َ

“Sesungguhnya di dalam jasad manusia itu ada seketul daging. Jika daging itu baik maka
baiklah seluruh jasad tetapi jika ia rosak, maka rosaklah juga jasad. Daging yang dimaksudkan
itu ialah hati.” (Hadis riwayat Bukhari)

PENDEKATAN SPIRITUAL DAKWAH

Spiritual dakwah merupakan salah satu teknik atau kaedah dalam dakwah. Al-Quran telah
menggariskan beberapa kaedah yang berkaitan dengan spiritual dakwah yang merupakan satu
pendekatan berkesan bagi menyelesaikan masalah yang berkaitan dengan aspek kerohanian.
 Untuk itu, kaedah tazkiyyah al-nafs, mujahadah al-nafs dan riyadah al-nafs akan diberi
penekanan dalam menghuraikan tentang pendekatan spiritual dakwah ini.

TAZKIYYAH AL-NAFS MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Perkataan tazkiyyah berasal daripada bahasa Arab iaitu (‫ ) زكا‬yang membawa maksud
subur atau bertambahnya pada sesuatu. Jika digunakan untuk manusia, ia membawa erti yang
baik dan jika digunakan pada harta, ia membawa maksud suci dan bersih (Zuridan 2010: 21).
Menurut Zuridan (2010: 21) lagi, tazkiyyah merangkumi tiga makna utama iaitu:

i.                    Islah (Memperbaiki).

ii.                  Tathir (Membersihkan).
iii.                Tanmiyyah (Menyuburkan).

Menurut al-Ghazali, tazkiyyah al-nafs bermaksud membersihkan jiwa dari segala

kemusyrikan dan cabang-cabangnya, merealisasikan kesuciannya dengan tauhid dan cabang-
cabangnya serta menjadikan nama-nama Allah yang baik sebagai akhlaknya. Semua ini melalui
contoh teladan daripada Rasulullah s.a.w (Said Hawa 2001: 173).

Ibnu Taimiyyah pula mendefinisikan tazkiyyah al-nafs sebagai tarbiyyah (pendidikan)

hati dan penyuburannya dengan sifat sempurna dan kebaikan. Iaitu dengan mencapai sesuatu
yang bermanfaat dan mengelakkan sesuatu yang memudaratkannya. Proses tazkiyyah al-nafs
adalah dengan melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan atau membuang kejahatan dan
menambahkan kebaikan (Zuridan 2010: 23).

Menurut Said Hawa (2001: 2) pula, tazkiyyah al-nafs adalah misi penyucian hati dan jiwa
dari sebarang kecacatan. Keberkesanannya akan nampak pada perilaku ketika berinteraksi
dengan Allah s.w.t dan makhluk yang lain serta dalam pengendalian tingkah laku yang sesuai
dengan perintah Allah s.w.t.

Tazkiyyah al-nafs juga secara umumnya bermaksud pembersihan, penyucian dan

penyuburan jiwa yang amat sesuai digunakan untuk merawat jiwa yang tidak tenang dan gelisah.
Ia merupakan usaha gigih dan bersungguh-sungguh untuk membersihkan dan menyucikan diri
manusia dari sifat yang rendah dan hina serta buruk dan keji (Mohd Sulaiman 1992: 220).
 Kesimpulannya, tazkiyyah al-nafs adalah satu istilah yang diberi penekanan dalam
membangunkan aspek spiritual dan kerohanian Islam yang merujuk kepada usaha yang gigih dan
tekad untuk membersihkan diri manusia daripada segala sifat yang mazmumah kepada sifat yang
mahmudah.
RIYADAH AL-NAFS MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Al-Ghazali menyatakan, riyadah al-nafs pula merupakan latihan jiwa secara beransur-
ansur menuju ke arah kebaikan sehingga dapat menghiasi hati serta mengindahkannya dengan
sifat mahmudah untuk menghampirkan diri kepada Allah s.w.t (Salasiah 2010: 46). Menurut al-
Ghazali lagi, riyadah al-nafs dapat dibahagikan kepada beberapa aspek antaranya memantapkan
iman, mempertingkatkan ibadah dan mengamalkan sifat-sifat mahmudah.

Riyadah al-nafs merupakan satu usaha yang dipenuhi dengan kesukaran, namun ianya
menghasilkan impak yang positif di mana jiwa menjadi benci kepada sifat tercela serta gigih
melaksanakan sifat terpuji pada jangka waktu yang panjang sehingga disebabkan kebiasaan ia
menjadi sifat yang mudah baginya (Al-Ghazali 2000: 87).

Penggunan konsep riyadah al-nafs ini bermakna seseorang yang ingin menyucikan hati
dan jiwa, perlu kepada amalan kebaikan yang boleh menghiasi jiwa seterusnya mengindahkan
diri dengan tingkah laku yang baik. Antara sifat-sifat terpuji yang perlu dihiasi dalam proses
tazkiyyah al-nafs adalah seperti ikhlas (al-ihklas), benar (al-sidq), zuhud (al-zuhd), berserah (al-
tawakkal), cintakan Allah (mahabbatullah), berharap (al-raja’), bersyukur (al-syukr), redha dan
pasrah (al-rida), taubat yang berterusan (al-taubah al-mustamirrah) serta sifat-sifat yang
seumpama dengannya (Sulaiman 1992: 220).

Hasil kajian mendapati bahawa riyadah al-nafs menurut al-Ghazali yang merangkumi
perbincangan tentang memantapkan keimanan, mempertingkatkan ibadah dan mengaplikasikan
sifat-sifat mahmudah ada diimplementasikan dalam sesi kaunseling yang dikendalikan oleh
kaunselor-kaunselor. Ini menjelaskan bahawa terdapat keperluan untuk mengaplikasikan riyadah
al-nafs menurut al-Ghazali dalam kaunseling bagi memantapkan lagi perkhidmatan kaunseling
yang diberikan.
 MUJAHADAH AL-NAFS MENURUT IMAM AL-
GHAZALI

Al-Ghazali menyatakan mujahadah al-nafs merupakan usaha untuk berjuang dan

melawan nafsu secara bersungguh-sungguh bagi menghapuskan segala sifat-sifat mazmumah
yang terhasil daripada hasutan syaitan serta mengosongkan hati dan jiwa daripada selain Allah
s.w.t (Salasiah 2010: 45-46).

Mujahadah adalah kata terbitan bagi (َ‫ ) َجاهَد‬yang berasal daripada perkataan (َ‫)جهَد‬
َ yang
bermaksud bersungguh-sungguh atau berusaha sehingga mencapai matlamat Mizan et. al (2011:
120). Konsep mujahadah adalah penting dan perlu dalam proses tazkiyyah al-nafs, melalui
firman Allah s.w.t:

“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi

kehendak agama kami, sesungguhnya kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan kami (yang
menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan) dan sesungguhnya (pertolongan dan
bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya” (Al-
c
Ankabut: 29)

Berdasarkan kepada ayat di atas, Abdullah Nasih cUlwan (1988) telah menyatakan secara
konseptualnya, mujahadah boleh didefinisikan sebagai usaha yang bersungguh-sungguh untuk
mengatasi dimensi negatif yang ada pada diri. Ia juga tergolong dalam kategori jihad yang secara
literalnya mempunyai makna yang sama. Contoh mujahadah dapat dilihat melalui contoh yang
ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w yang sentiasa memperbaiki ibadat dan hubungannya dengan
Allah s.w.t walaupun baginda sudah terhindar daripada segala dosa. Manakala bagi kita manusia
biasa, konsep mujahadah ini melibatkan pensucian jiwa dan seterusnya tingkah laku supaya
terhindar daripada melakukan dosa (Mizan Adiliah et. al 2011: 121).

Antara sifat-sifat tercela yang perlu dibersihkan dalam proses mujahadah al-nafs (al-takhalli)
adalah seperti kekufuran (al-kufr), munafik (al-nifaq), syirik (al-syirk), bangga dan sombong (al-
riya’), cintakan kemegahan (hub al-jah), cintakan kekuasaan (hub al-riyasah), hasad dengki (al-
hasad), kedekut (al-bakhil), terpedaya (al-ghurur), cintakan dunia (hub al-dunya), mengikut hawa
nafsu (ittibac al-hawa) serta sifat-sifat yang seumpama dengannya (Zakaria 2005: 32).

PRASYARAT MODEL KAUNSELING AL-GHAZALI

Jasa Al-ghazali pada umat Islam mendapat sanjungan Allah dengan dikurniakan kematian yang
baik sebagaimana diceritakan oleh saudaranya, Syeikh Ahmad. Abu Hamid Al-ghazali
meninggal dunia pada hari isnin, selepas menunaikan sembahyang subuh. Selesai sembahyang
subuh, beliau meminta tolong diambilkan kain kafan dan kemudian menutupi badannya dengan
kain itu dari hujung kaki hingga muka. Dia menghulurkan kedua-dua kakinya dan
menghadapkan wajahnya kearah kiblat. Pada masa itu, beliau menghembuskan nafas terakhir.

Kesungguhan beliau membersihkan semula jalan islam yang dibina oleh Nabi Muhammad
daripada segala maksiat, perkara mungkar, munafik serta kufur sewajarnya dihargai. Beluai
memudahkan umat Islam melalui jalan menuju keredhaan Allah. Mempelajari dan menghayati
sejarah hidup Nabi Muhammad penting bagi memudahkan kefahaman dan penghayatan ajaran
Islam sebagaimana yang disarankan oleh al-Ghazali. Bak kata pepatah, “tak kenal maka tak
cinta”. Ia juga salah satu kaedah mendidik hati supaya “mesra” dengan sunnah Rasulullah dan
berusaha mengamalkannya sedikit demi sedikit sehingga sebati dalam kehidupan. Semakin ramai
umat Islam yang kembali mengamalkan sunnah, sudah pastilah masyarakat menjadi semakin
mantap.

Hati adalah peneraju kehidupan manusia sama ada ke arah kebaikan ataupun keburukan. Apabila
baik hati individu, nafsunya menyukai perkara-perkara baik. Akalnya pula merencanakan cara
menjayakan kebaikan itu dan roh menjadi tenang. Sebaliknya, jika rosak hatinya, nafsunya
cenderung ke arah kejahatan, akal merencanakan segala perkara mungkar dan roh menjadi tidak
tenang. Keadaan ini terpancar pada air muka dan perwatakan individu itu. Oleh itu, kaunselor
yang menggunakan model ini perlu mengetahui sifat-sifat mahmudah dan mazmumah serta cara
melatih diri mengamalkan sifat-sifat mazmumah. Kaunselor memainkan peranan membantu
klien menyedari  kesalahannya dan mahu segera bertaubat.
Langkah berikutnya adalah belajar bersabar sentiasa konsisten supaya dapat membantu diri bagi
menuju kabaikan. Kemudian, ia diikuti dengan menjaga adab bagi setiap perbuatan dengan
mengikut sunnah Nabi Muhammad seperrti adab makan, berpakaian, berkawan dan sebagainya.
Faktor halal haram juga perlu dijaga sama ada daripada daripada segi makanan, pakaian ataupun
perbuatan kerana ia memberi kesan kepada hati. Hati pula perlu dididik supaya sentiasa
mensyukuri nikmat Allah sama ada yang berupa kebaikan ataupun musibah.

Pada masa yang sama, klien perlu diberi kesedaran berkenaan sifat-sifat mazmumah yang
ada pada dirinya dan perlu berusaha bersungguh-sungguh meninggalkannya. Bahaya lidah
seperti mengumpat, mencela, bercakap kosong, bercakap besar, bergurau senda melampau,
menyanyi yang melalaikan, mengejek, berdusta, membuka rahsia orang, bersumpah palsu,
berbohong dan sebagainya perlu dielak. Ia sebaiknya diganti dengan membanyakkan zikir,
bercakap sekadar perlu dan mengelakkan diri bergaul dengan orang yang buruk akhlak.

PENGURUSAN MARAH MENURUT IMAM AL-

GHAZALI

Defenisi marah menurut pemahaman Imam al-Ghazali adalah elemen yang terdapat
dalam hati manusia. Selain daripada itu marah juga boleh diibaratkan api di dalam sekam. Di
samping itu, secara umumnya kemarahan juga dikenali sebagai sifat yang membawa keburukan,
namun begitu pada situasi yang berlainan, sifat kemarahan itu boleh dieksploitasi secara positif.
Namun begitu berbagai-bagai defenisi tentang sifat marah tetapi kesemua defenisi tersebut
menjurus kepada pengertian yang hampir sama.

Selain itu, Imam al-Ghazali telah membahagikan golongan manusia dengan sifat atau
darjah kemarahan kepada tiga golongan iaitu golongan pertama, golongan yang tidak
mempunyai sifat marah, golongan kedua ialah golongan yang mempunyai sifat marah yang
ekstrem dan golongan yang terakhir sekali menurut Imam al-Ghazali ialah golongan yang
mempunyai darjah kemarahan yang sederhana. Golongan pertama menurut Imam al-Ghazali
dikenali sebagai golongan yang lemah. Beliau memetik kata-kata Imam asy-Syafi’i iaitu:
“ Mereka yang tidak boleh marah adalah seperti keldai. Mereka yang hilang kekuatan
marahnya adalah manusia yang tidak bijak”

Imam al-Ghazali manambah lagi, Allah menyayangi sahabat-sahabat r.a. yang bersikap
lemah lembut terhadap sesame Mukmin dan bersikap keras terhadap golongan Kuffar dan
Munafiq dengan fiman-Nya yang bermaksud :

“Muhammad Rasulullah; dan orang yang bersamanya bersikap keras terhadap orang
kafir, dan sebaliknya berkasih sayang sesama sendiri. Engkau melihat mereka rukuk dan sujud,
dengan mengharap limpah kurnia (pahala) dari tuhan mereka serta mengharapkan limpah
keredhaan-Nya. Tanda keimanan mereka terdapat pada muka mereka dari kesan sujud.
Demikianlah sifat mereka yang tersebut di dalam Kitab Taurat; dan sifat mereka di dalam Kitab
Injil pula seperti pokok tanaman yang mengeluarkan tunasnya, lalu menyuburkannya, sehingga
ia menjadi kuat lalu ia tegap berdiri di atas batangnya dengan keadaan yang mengagumkan
orang yang menanamnya, kerana ia hendak jadikan orang kafir merana dengan perasaan
marah. Dan Allah telah menjanjikan kepada orang yang beriman dan beramal salih dari
mereka, keampunan dan pahala yang besar.” (al-Quran. al-Fath 48: 29)

Dalam satu ayat yang lain pula Allah menyeru Nabi Muhammad supaya menentang dan
bersikap keras terhadap orang-orang kaffir dan munafik dengan fiman-Nya yang bermaksud:

“Wahai Nabi, berjihadlah menentang orang kafir dan munafik, dan bertindak keras
terhadap mereka. Dan (sebenarnya) tempat mereka ialah Neraka Jahanam, dan itulah seburuk-
buruk tempat kembali”. (al Quran. al-Tawbah 9: 73)

Menurut Imam al-Ghazali sikap keras ini terhasil daripada kemarahan yang digunakan
ketika menentang musuh-musuh Islam. Kemarahan yang dieksploitasi ketika berjuang
menentang musuh-musuh Islam khususnya dalam jihad adalah antara keperluan elemen marah
dalam Islam. Kemarahan ketika menentang musuh-musuh Islam dibolehkan supaya ia boleh
menerbitkan sifat berani dan penuh semangat. Walaubagaimanapun, sifat marah itu hendaklah
digunakan atas dasar kerana Allah semata-mata. Marah kerana atas dasar Allah dalam konteks
berjihad di atas adalah marah kerana mereka merupakan musuh Islam dan bukan kerana
persengketaan peribadi. Di samping itu, menurut Imam al-Ghazali  lagi, kemarahan yang
melampau (dan tidak pada tempatnya) adalah berbahaya kerana seseorang itu yang mempunyai
sifat marah yang melampau berkemungkinan akan kehilangan pertimbangan akalnya dan
agamanya selain kehilangan pertimbangan memilih sesuatu perkara itu samaada baik mahupun
buruk. Manusia ini juga berkemungkinan kehilangan kebebasan dirinya kerana terikat dengan
sifat marahnya, sifat marahnya (yang melampau itu) akan membelengu tindak tanduknya ketika
itu dan jenis kemarahan ini dilarang dalam agama Islam.

Di samping itu, menurut keterangan Imam al-Ghazali di atas, sifat marah yang positif
adalah marah yang berpunca dari akal yang waras ( intelektualiti ) dan agama atau berasaskan
prinsip-prinsip agama. Manakala kemarahan yang negetif adalah yang berasaskan nafsu dan
syaitan iaitu kemarahan yang negatif boleh membawa kepada sikap negatif lain sebagai contoh
boleh menimbulkan kebencian dan dendam. Antara situasi ataupun sessuatu perkara yang
memerlukan elemen marah ialah ketika menentang musuh-musuh islam, khasnya jihad. Selain
itu, dalam konteks luar jihad pula, seperti suasana moden sekarang, elemen kemarahan boleh
digunakan untuk menyuntik keberanian dan semangat menangkis serangan anasir asing terhadap
islam. Dalam konteks jihad, kemarahannya kepada musuh mestilah berlandaskan kepada
kemarahan sikap musuh-musuh itu yang menentang agama Islam dan sifat kemarahan itu bukan
di sebabkan di atas keperibadian semata-mata. Sebagai contoh yang boleh di ceritakan iaitu sikap
yang dipamerkan Saidina Ali Bin Abi Talib r.a. dalam satu peperangan yang di beri nama
Khandaq atau Ahzab. Situasi itu berlaku terjadi apabila seorang musuh Islam tersebut meludah
ke muka Saidina Ali semasa beliau ingin membunuh musuh islam tersebut. Saidina Ali r.a.
dengan tiba-tiba memberhentikan dan membatalkan hasrat ingin membunuh musuh tersebut.
Pada masa itu juga musuh islam tersebut menayakan kepada Saidina Ali r.a. kenapa tidak
membunuhnya. Antara lain jawapan Ali r.a. ialah ketika musuh tersebut meludahnya, Ali r.a.
berasa marah dan jika beliau membunuh musuh tersebut ketika itu, beliau kan membunuh kerana
kepentingan dirinya ( marah terhadap perbuatan meludah musuh itu ) bukan kerana Allah.

Situasi kedua pula yang memerlukan elemen marah apabila berlaku berhadapan dengan
perkara bertentangan dengan Syariat. Antara contohnya ialah hadis mengenai reaksi marah
Rasulullah SAW terhadap seorang lelaki yang memakai sutera. Walaubagaimanapun, terdapat
juga beberapa hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW tidak marah walaupun berhadapan
dengan perbuatan yang bertentangan terhadap Syari’at. Contohnya, insiden seorang badwi yang
membuang air kecil di dalam. Orang ramai memarahi tindakan badwi tersebut tetapi Nabi
Muhammad SAW menegah mereka sehinggalah ( badwi itu ) selesai membuang air kecil. Nabi
Muhammad SAW menyuruh supaya mengambil sebaldi air lalu di juruskan ( untuk mencuci
kawasan yang terkena air kencing tersebut ) menurut hadis riwayat Bukhari. Dalam insiden ini
kita boleh mengambil pengajaran bahawa walauapapun, kemarahan mestilah dalam keadaan
terkawal.

Kesimpulannya yang boleh dibuat dari situasi ini ialah Rasulullah SAW tidak memarahi
badwi tersebut kerana tidak mahu menggangu dia sedang membuang air dan Rasulullah
mengambil kira badwi tersebut yang mungkin tidak arif tentang adab dan agama. Di samping itu,
ekspresi marah juga diperlukan sebagai satu cara ketika untuk menyampaikan khutbah, pidato
atau ucapan khusnya dalam membincangkan hal agama, khasnya apabila ingin mencegah
kemungkaran dalam khutbah.

Imam al-Ghazali berkata, manusia secara fitrahnya cenderung untuk menyukai dan tidak
menyukai atau membenci sesuatu. Oleh yang demikian, sifat marah tidak boleh dielakkan. Oleh
itu, Imam al-Ghazali telah membahagikan perkara yang disukai dan tidak disukai kepada tiga
aspek dan tiga aspek tersebut boleh disimpulkan seperti yang pertama iaitu perkara yang pertama
disayangi adalah keperluan asasi peribadi seperti makanan asasi, pakaian dan kesihatan fizikal.
Manakala perkara kedua pula adalah keperluan asasi ( yang lazimnya disayangi ) seperti pakaian
yang cantik dan harta yang banyak. Perkara yang terakhir sekali adalah sesuatu perkara yang
dianggap istimewa secara bagi sesetengah orang seperti buku bagi cendiakawan dan orang yang
minat membaca. Kemarahan yang disebabkan oleh ganguan, halangan atau kehilangan tiga aspek
di atas mungkin berlaku secara tanpa dirancang. Oleh yang demikian, kemarahan sebegini
dianggap lumrah dan diharuskan selagi terkawal dan tidak melampau batas Syara.

Walaubagaimanapun Islam tetap menghormati dan memahami sifat semula jadi manusia
sebagai contoh sifat marah ini. Oleh yang demikian, Islam tidak menyarankan untuk manusia
menhapuskannya sama sekali. Menurut pandangan Imam al-Ghazali, membuang terus sifat
marah adalah sesuatu yang mustahil. Walaubagaimanapun, seperti banyak aspek-aspek lain
kehidupan, Islam menyarankan supaya umatnya bersederhana, mengawal dan menyalurkan
kemarahan pada tempat dan darjah ( kemarahan ) yang bersesuaian. Sebagai contoh dalam
firman Allah yang bermaksud :

“Iaitu orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, orang yang
menahan marahnya, dan orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan ( ingatlah ), Allah
mengasihani orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.” (al-Quran. Ali Imran 3:134)

Berdasarkan penjelasan keperluan dan peranan marah dalam Islam serta galakan
mengawalnya, jelas sekali menunjukkan Islam tidak menyekat sifat semula jadi manusia iaitu
sifat marah. Oleh yang demikian, Islam menganjurkan umatnya supaya menyalurkan kemarahan
apabila perlu dan pada situasi yang memerlukan sifat marah tetapi dengan syarat tidak
melampaui batas agama.
Matlamat sebenar kita dalam pengurusan sifat marah bukan untuk menghapuskan terus
sifat marah. Marah yang perlu dihapuskan hanyalah marah yang timbul dari syaitan dan nafsu
ataupun sifat marah yang berpunca daripada unsure negatif ini akan membawa kepada
kemarahan yang melampau. Di samping itu, Imam al-Ghazali telah membahagikan kategori
tabiat marah kepada empat bahagian iaitu yang pertama orang yang marah dan cepat pula hilang
marahnya. Manakala yang kedua pula, orang yang lambat marah dan lambat juga reda
kemarahannya. Yang ketiga, orang yang lambat marah tetapi segera pula reda kemarahannya.
Manakala yang terakhir sekali ialah orang yang cepat marah tetapi lambat pula reda
kemarahannya. Dalam banyak-banyak kategori tersebut yang boleh dicontohi ialah kategori yang
ketiga iaitu orang yang lambat marah tetapi segera pula reda kemarahannya. Manakala kategori
yang tidak baik iailah kategori yang keempat iaitu orang yang cepat marah tetapi lambat pula
reda kemarahannya. Oleh  yang demikian, diharapkan dengan pengurusan marah yang baik kita
tergolong dalam kategori yang ketiga dan mengelakkan diri dari tergolong dalam kategori yang
keempat.

Di samping itu, Imam al-Ghazali pernah menyatakan beberapa punca utama kemarahan
yang boleh disimpulkan di sini sebagai sifat takbur dan sombong atau ego dalam diri manusia.
Antara sikap-sikap yang yang juga boleh menyubur dan menjurus kepada sifat marah ialah
tamak dan terlalu mengejar nama dan kemasyuran. Imam al-Ghazali memberi cadangan sikap
rendah diri, bersederhana, dan qana’ah (rasa cukup dengan apa yang ada) untuk mengimbangi
sifat-sifat negatif tersebut. Di samping itu, langkah asas mengurus kemarahan yang baik adalah
menerapkan nilai-nilai positif yang dianjurkan oleh Islam kepada umatnya sebagai contoh
bersangka baik, berlemah lembut dan sebagainya.

RUMUSAN MODEL KAUNSELING AL-GHAZALI

Masalah hidup manusia berpunca daripada dorongan hati dalam pengertiannya yang
halus atau ‘non-physical’ ke arah yang bercanggah dengan peraturan-peraturan Allah ataupun
sifat-sifat kenabian. Hati yang jahat menjadikan akal beroperasi bagi memenuhi cita-cita.
Kesannya, manusia itu memiliki jiwa yang keji dan tingkah lakunya selalu cenderung kearah
kejahatan. Perbuatan-perbuatan mungkar yang dilakukan menjadikan manusia berkonflik dengan
diri sendiri kerana menyalahi fitrah kejadiannya iaitu mengabdikan diri kepada Allah. Malahan
Allah lebih mengetahui segala keperluan makhluknya kerana dia yang menciptakan. Seluruh
ciptaanNya paling sesuai diikuti oleh umat manusia.

Contohnya, perintah mendirikan sembahyang, ia adalah keperluan jiwa manusia untuk

dekat dan sayangi Allah dan sebagai membuktikan pengabdian makhluk kepada pencipta.
Apabila manusia tidak melaksanakanya, bererti ia menafikan salah satu daripada keperluan hidup
asasi.Dengan itu , pelbagai masalah dirasakan dalam hidupnya. Gelisah , bimbang dan ketakutan.
JIka Allah tidak memberi panduan kepada manusia cara menyembahnya menerusi para nabi dan
rasul , manusia mencipta cara-cara penyembahan yang difikirkan sesuai mengikut imaginasi
mereka. Manusia terdedah kepada bahaya menyembah makhluknya yang lain seperti memuja
pokok , batu , gunung , bulan , bintang , jin , syaitan ataupun ia bertuhankan hati dan dirinya
sendiri .

Bagi menolong klien kembali kepada fitrah yang mengatur hidup mengikut sunnatullah ,
kaunselor perlu mempunyai ilmu asas berkaitan denganya . Klien pula perlu bersedia
memberikan kerjasama bagi memudahkan dirinya dibantu menyelesaikan masalah yang dihadapi
. Apabila manusia menjalani hidup mengikut ketetapan syarak, memberikan keutamaan
mengikut cara sepatutnya dan beraklak seperti yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ,
kehidupanya menjadi sejahtera. Walaupun mempunyai masalah sekalipun, Ia bersifat sementara
dan tidak menjadi kronik. Masalah mungkin timbul kerana kurang ilmu atau lalai.
 Secara keseluruhanya , model kaunseling Al-Ghazali dapat dirumuskan seperti rajah-rajah
berikut :

Pengenalan dan Bina Hubungan

         Bina hubungan

         Berdoa , berjanji dan bertawakal
         Bincang konsep-konsep islam ( matlamat hidup,kewajipan,hokum perlakuan , halal dan haram ,
sabar dan syukur )
         Sifat-sifat Allah dan sunnah rasul mengikut keperluan dan kesesuaian kes .

Mengenal Diri dan Bina Matlamat Hidup

         Meneroka criteria diri klien yang membawa kepada masalah berdasarkan pemerhatian ,
percakapan dan soalan andaian .
         Membimbing klien membuat muhasabah diri dalam melaksanakan syariat
         Klien menyedari kelalaian dan kekurangan yang ada pada dirinya

              Punca dan Jenis Masalah

          gabungan langkah (1) dan (2) jadi asas meneroka punca dan jenis masalah .
         kaunselor dank lien mencapai kefahaman yang sama mengenai diri dan permasalahan klien
         Rumusan masalah :
                               -kefahaman islam
                               -penghayatan /amalan syariat

Punca dan Jenis Masalah

      Memperbaiki diri dengan :
       -mempelajari ilmu islam
       -meningkatkan amalan
       - bertaubat
       -berzikir
        -berdoa
       -menjaga pergaulan
       -menjauhi matsiat
       -menjaga makan minum
       -menjaga pandangan
       -menjaga pertuturan
       -menjaga daripada penyakit hati seperti sombong , riyak , ujub , dan takbur .
Penilaian Kefahaman / perlaksanaan .
                  Melihat perubahan klien melalui air muka , gerak-geri dan pertuturan daripada segi :
-peningkatan akidah
- memahami diri sendiri
- reda dengan musibah
- keyakinan diri yang tinggi
- melaksanakan tuntutan agama
- takwa dan tawakal .

KESIMPULAN

Al-Ghazali menghuraikan segala masalah ini dapat dijadikan panduan bagi membimbing
klien bagi mengenai masalah keluarga ialah kitab berkasih-kasihan yang mencakupi tajuk-tajuk
kelebihan berkasih sayang dan persaudaraaan serta hak-hak persaudaraan dan persahabatan.
Seterusnya, masalah disiplin ialah kitab adab berusaha dan mencari kehidupan yang
menghuraikan tentang kelebihan berusaha dan bagaimana memggalakkannya. Selain itu,
masalah sosial ialah kitab hak-hak persaudaraan dan persahabatan rakan sebaya. Di samping itu,
pengurusan masa juga memainkan peranan antaranya kitab ilmu dan segala hal yang berkaitan
pembelajaran. 

Model kaunseling berasaskan huraian sifat-sifat manusia menurut imam Al-Ghazali

seperti terkandung di dalam kitab Ihya’ Ulumuddin adalah langkah awal kearah mengislamkan
ilmu kaunseling perkara ini disarankan oleh al-fariki menyatakan mereka harus membentuk
 semula keseluruhan ilmu pengetahuan manusia yang berasaskan visi Islam. Visi Islam tidak
mungkin menjadi satu visi jika ia tidak merupakan satu visi daripada pelbagai perkara pelbagai
perkara iaitu dari kehidupan, iaitu realiti dan dunia. 

Model kaunseling ini memberi asas yang dapat dijadikan panduan yang mahu
menggunakan  pendekatan Islam. Aplikasi yang berterusan dapat memperbaiki pelaksanaanya 
secara lebih berkesan mengikut kesusaian klien dan jenis masalah yang dihadapi .Ia perlu
dilakukan secara berkhikmah  sesuai dengan ajaran islam yang mementingkan akhlak.Oleh
itu,segala kemahiran kaunseling perlu dikuasai terlebih dahulu supaya dapat proses kaunseling
dapat dijalankan dengan menggunakan model pendekatan Islam lebih berkesan.

            Benarlah tentang apa yang diutarakan oleh Zwemmer, seorang tokoh Kristian mengenai
Hujjatul Islam Abu Hamid Imam Al-Ghazali: “Bahawa sesudah Nabi Muhammad SAW, ada
dua tokoh yang besar jasanya menegakkan Islam. Pertama, Imam Bukhari kerana pengumpulan
hadisnya. Kedua, Imam Al-Ghazali kerana Ihya’nya”.

RUJUKAN

1.      Psychology And Society In Islamic Perspective (1996), M. G. Husain Ph.D, New Delhi.
2.      Teori Kaunseling Al-Ghazali: Mengenal Ilmu, Sejarah dan Kandungan Al-Quran (2011),
Yatimah Sarmani & Mohd Tajudin Mingal, Selangor.
3.      Kaunseling Dalam Islam Edisi Kedua (2011), Mizan Adiliah Ahmad Ibrahim, Wan Mohd Fazrul
Azdi Wan Razali & Hanit Osman, USIM.
4.      Teori Kaunseling & Psikoterapi (2011), Sapora Sipon & Ruhaya Husin, USIM.
5.      Tasawuf Akhlak (2011), Norfadilah, KISDAR