MKM Vol. 08 No.

02 Juni 2014

PENOLAKAN SUKU BADUY DALAM DAN AMISH TERHADAP MODERNISASI:
KAITAN DENGAN GEJALA SKIZOID

Indra Yohanes Kiling1, Beatriks Novianti Bunga2

Abstract: Human is an individual being and also a social one. Not every human is able to
function as a social being and tends to reject social life and prefer more solitary life. This is
more familiar in psychology by word “schizoid”. Jungian psychology explains that there is a
possibility of a human group to have a similar behavior with another human group even though
they are different by culture and location. The purpose of this article is to present living pattern
of Baduy Dalam tribe and Amish, also discuss their rejective behaviour for modernisation, with
a perspective from psychopathology field. This article further discuss the slow change of Baduy
tribe’s behavior over time.

Key words: skizoid, Baduy Dalam, Amish

PENGANTAR abad kemudian, mereka masih berjuang

Dibungkus dengan kain kuning khas sukunya.
Diana (laki-laki) duduk dengan pasif di
sebuah pematang di sebuah lembah daerah
Jawa Barat, Indonesia. Namun rasa
penasaran dari Diana tak bisa dibohongi,
terlihat dari matanya, ketika menatap suatu
pemandangan yang tak biasa di depannya.
Diana akan mengalami pengalaman pertama
dalam seumur hidupnya. Dia harus menjawab
pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh
sekelompok orang Eropa yang duduk
menghadap dia, semua tidak sabar ingin
bertanya mengenai gaya hidup kesukuan
Diana yang unik. Namun sangat nampak
bahwa sekarang Diana juga memiliki rasa
penasaran yang sama dengan mereka. Dia
ingin tahu mengapa para orang asing ini
datang.
"Kalian memiliki rumah beton yang indah dan
mobil-mobil mewah, mengapa kalian ingin
mengetahui tentang kami? Kami tidak
memiliki apa-apa,” Ujar Diana, berbicara
dalam bahasa Sundanya yang kental.
untuk melindungi cara mereka hidup.
Di negara terpadat nomor empat di dunia,
dimana hampir 90 persen penduduknya
beragama Islam, tekanan yang sangat besar
dirasakan Baduy untuk mengasimilasikan diri
mereka ke komunitas yang lebih luas. Dan
selalu ada ancaman dari kelompok dan
otoritas sekitar yang ingin akses kepada
sumber daya alam yang terletak pada 12.300
acre lahan dari suku Baduy.
Pertemuan dengan Diana diadakan di dalam
sebuah pematang tradisional khas Baduy
yang terbuat dari bambu. Suku Baduy telah
membuka komunikasi dengan masyarakat
sekitar mereka dan pemerintahan. Anggota
suku berharap bahwa dengan memfasilitasi
pemahaman yang mutual akan bisa membuat
mereka mempertahankan lahan dan gaya
hidup mereka yang dilambangkan dengan
kepercayaan relijius mereka. (Cerita dikutip
dari hasil asesmen Eileen McBride, pada
tahun 1998).

Diana adalah seseorang dari suku Baduy – Peta Wilayah Masyarakat Baduy
sebuah suku yang rekslusif yang hidup Wilayah Kanekes secara geografis terletak
terisolasi sejak pertengahan 1500-an, ketika pada koordinat 6°27’27” – 6°30’0” LS dan
itu anggota suku Baduy mengungsi ke 108°3’9” – 106°4’55” BT. Mereka bermukim
lembah di sebelah selatan Jakarta untuk tepat di kaki pegunungan Kendeng di desa
menghindari penyebaran agama Islam yang Kanekes, Kecamatan Leuwidamar,
sedang terjadi di seluruh Indonesia. Empat Kabupaten Lebak-Rangkasbitung, Banten,
berjarak sekitar 40 km dari kota
1) Staf pengajar FK Undana
2) Staf pengajar PS. PAUD FKIP Undana


 Penolakan Suku Baduy Dalam Dan Amish Terhadap Modernisasi: Kaitan Dengan Gejala Skizoid
Rangkasbitung. Wilayah yang merupakan
bagian dari Pegunungan Kendeng dengan
ketinggian 300 – 600 m di atas permukaan
laut (DPL) tersebut mempunyai topografi
berbukit dan bergelombang dengan
kemiringan tanah rata-rata mencapai 45%,
yang merupakan tanah vulkanik (di bagian
utara), tanah endapan (di bagian tengah), dan
tanah campuran (di bagian selatan). suhu
rata-rata 20 °C (Adimihardja, 2000).
Batas-batas wilayah Baduy sebelah Utara
berbatasan dengan Desa Bojongmenteng,
Desa Cisimeut, dan Desa Nayagati
Kecamatan Leuwidamar; sebelah Barat
berbatasan dengan Desa Parakanbeusi,
Desa Keboncau, dan Desa Karangnunggal
Kecamatan Bojong Manik; sebelah Selatan
berbatasan dengan Desa Cikate Kecamatan
Cijaku; dan sebelah Timur berbatasan
dengan Desa Karangcombong dan Desa
Cilebang Kecamatan Muncang. Sedangkan
batas-batas alamnya sebelah Utara adalah
Sungai Ciujung, sebelah Selatan Sungai
Cidikit, sebelah Barat Sungai Cibarani, dan
sebelah Timur Sungai Cisimeut (Pemda
Kabupaten Lebak, 2001).
Masyarakat Baduy
Jumlah penduduk Baduy di wilayah Desa
Kanekes sampai dengan bulan Juni 2009
adalah 11.172 jiwa terdiri dari 2.948 Kepala
Keluarga (KK) yang tersebar di 58 kampung.
Berdasarkan jenis kelamin, jumlah penduduk
laki-laki 5.624 jiwa, dan perempuan 5.548
jiwa (Pemerintah Desa Kanekes, 2009).
Struktur masyarakat Baduy dibedakan
menjadi dua kelompok besar (Senoaji, 2003),
yaitu masyarakat Baduy-Dalam (Baduy
Tangtu) dan Masyarakat Baduy-Luar (Baduy
Panamping). Wilayah Baduy-Dalam luasnya
sekitar 1.975 hektar dengan jumlah penduduk
1.083 orang (281 KK) yang tersebar di tiga
kampung; sedangkan wilayah Baduy-Luar
luasnya 3.127 hektar dengan jumlah
penduduk 10.089 (2.667 KK) tersebar di 55
kampung. Laju pertumbuhan penduduk
masyarakat Baduy mulai dari tahun 1988
sampai dengan 2009 adalah 1,69 %
pertahun. Hal ini menjadi permasalahan yang
besar, mengingat luasan wilayah masyarakat
Baduy tetap (Senoaji, 2010). Para ‘Bule’
menyebut mereka Indonesian Amish (Amish
adalah suatu sekte di Ohio, USA yang
memiliki ciri mirip dengan Baduy Dalam)
(McBide, 1998).
Mata pencaharian utama masyarakat Baduy
adalah berladang padi tanah kering. Sistim
perladangannya adalah berladang berpindah
dengan masa bera (mengistirahatkan lahan),
selama 5 tahun. Mata pencaharian
sampingan saat menunggu waktu panen atau
waktu luang adalah membuat kerajinan
tangan dari bambu (asepan, boboko, nyiru,
dll), membuat koja (tas dari kulit kayu), masuk
ke dalam hutan mencari rotan, pete, ranji,
buah-buahan dan madu, berburu, membuat
atap dari daun kirai, membuat alat pertanian
seperti golok dan kored. Perempuan Baduy,
selain membantu suaminya di ladang
kegiatan di waktu luangnya adalah bertenun.
Mereka menenun kain menggunakan alat
sederhana yang dibuatnya sendiri. Bagi
Baduy Luar selain kegiatan tersebut, mata
pencaharian lainnya adalah menyadap nira
untuk membuat gula, bertani tanaman
semusim seperti kopi dan cengkeh, menanam
kayu sengon, berdagang, dan menjadi buruh.
Pekerjaan yang dilakukan hanya semata-
mata untuk memenuhi kebutuhan hidupnya
dan dilarang memproduksi berlebihan.
Masyarakat Baduy tidak mengenal sistem
pendidikan atau sekolah formal. Adat
melarang warganya untuk bersekolah.
Mereka berpendapat bila orang Baduy
bersekolah akan bertambah pintar, dan orang
pintar hanya akan merusak alam sehingga
akan merubah semua aturan yang telah
ditetapkan oleh karuhun. Walaupun tidak
berpendidikan formal, masyarakat Baduy ada
yang mengenal baca, tulis dan berhitung.
Mereka belajar dari orang luar yang datang
ke lingkungannya. Pendidikan informal yang
diperoleh masyarakat Baduy dilakukan
melalui ujaran-ujaran yang disampaikan oleh
orang tuanya, terutama buyut karuhun
(larangan leluhur) tentang bagaimana
163
MKM Vol. 08 No. 02 Juni 2014
memanfaatkan alam lingkungannya.
Kepercayaan orang Baduy disebut agama
sunda wiwitan, yaitu percaya serta yakin
adanya satu kuasa, yakni Batara Tunggal,
yang tidak bisa dilihat dengan mata tetapi
bisa diraba dengan hati, maha segala tahu
yang bergerak dan berusik di dunia ini.
Sebutan lain bagi batara tunggal adalah
Nungersakeun (Yang Maha Menghendaki),
dan Sang Hiyang Keresa (Yang
menghendaki). Masyarakat Baduy juga
percaya adanya hidup, mati, sakit, dan nasib,
yang semua itu berada pada kekuasaan Sang
Hyang Batara Tunggal. Dalam keyakinannya
merekapun mempunyai nabi yaitu Nabi
Adam. Selain kepercayaan kepada Batara
Tunggal, masyarakat Baduy juga
mempercayai bahwa untuk mengayomi dan
menjaga terhadap ciptaan Batara Tunggal itu
ada pula kekuatan gaib dari roh nenek
moyang mereka yang disebut karuhun/leluhur
(Senoaji, 2010).
Kepercayaan dan Norma Masyarakat
Baduy
Masyarakat Baduy mempercayai bahwa
mereka diciptakan untuk mengelola tanah
suci (taneuh titipan) yang menjadi pusat bumi.
Sebagai pusat bumi, tanah larangan Baduy
tidak boleh rusak; gunung tidak boleh dilebur,
hutan tidak boleh dirusak, aliran air tidak
boleh diganggu dan lembah tidak boleh
dirusak (Rangkuti, 1988). Segala gerak laku
masyarakat Baduy harus berpedoman
kepada buyut karuhun yang telah ditentukan
dalam bentuk pikukuh karuhun (ketentuan
atau larangan adat). Dalam kehidupannya
puun sebagai pimpinan tertinggi adat Baduy
adalah keturunan batara serta dianggap
sebagai penguasa agama sunda wiwitan
yang harus ditaati segala perintah dan
perkataannya. Rukun agama sunda wiwitan
(rukun Baduy) yang terdiri dari : ngukus,
ngawalu, muja, ngalaksa, ngalanjak,
ngapundayan, dan ngareksakeun sasaka
pusaka; harus ditaati oleh seluruh masyarakat
Baduy. Aturan dan tata cara pelaksanaan
rukun Baduy ini dipimpin oleh puun sebagai
ketua adat masyarakat Baduy. Kedudukan
164
para pimpinan adat memiliki peranan dan
kekuasaan luas terhadap keseluruhan sistem
sosial budayanya. Wewenang dan kedudukan
itu sudah ditentukan oleh karuhun dengan
maksud untuk menyelamatkan taneuh titipan
yang merupakan intinya jagat.
Pikukuh itu harus ditaati oleh masyarakat
Baduy dan masyarakat luar yang sedang
berkunjung ke Baduy. Ketentuan-ketentuan
itu diantaranya adalah : (1) Dilarang merubah
jalan air, misalnya membuat kolam ikan,
mengolah sawah, mengatur drainase, dan
membuat irigasi. Sistem pertanian padinya
adalah padi ladang; pertanian padi sawah
dilarang di komonitas masyarakat Baduy; (2)
Dilarang mengubah bentuk tanah, misalnya
menggali tanah untuk membuat sumur,
meratakan tanah untuk pemukiman, dan
mencangkul tanah untuk pertanian; (3)
Dilarang masuk hutan titipan (leuweung
titipan) untuk menebang pohon, membuka
ladang atau mengambil hasil hutan lainnya.;
(4) Dilarang menggunakan bahan kimia,
seperti : pupuk, pestisida, minyak fosil, sabun,
ditergen, pasta gigi, dan racun ikan; (5)
Dilarang menanam tanaman budidaya
perkebunan seperti : kopi, kakao, cengkeh,
kelapa sawit, dan sebagainya; (6) Dilarang
memelihara binatang ternak kaki empat,
seperti kambing dan kerbau; (7) Dilarang
berladang sendiri-semdiri, harus sesuai
dengan ketentuan adat, (8) Dilarang
berpakaian sembarangan. Baduy- Dalam
berpakaian putih-putih dengan ikat kepala
putih; Baduy-Luar berpakaian hitam dengan
ikat kepala hitam.
Buyut dan Pikukuh karuhun dilafalkan dengan
bahasa sunda kolot dalam bentuk ujaran
yang selalu disampaikan pada saat upacara-
upacara adat atau akan diceritakan oleh
orang tua kepada anaknya (Senoaji, 2010).
Masyarakat Baduy juga berpegang teguh
kepada pedoman hidupnya yang dikenal
dengan dasa sila, yaitu (Djoewisno, 1987) :
(1) Moal megatkeun nyawa nu lian (tidak
membunuh orang lain); (2) Moal mibanda
pangaboga nu lian (tidak mengambil barang
 Penolakan Suku Baduy Dalam Dan Amish Terhadap Modernisasi: Kaitan Dengan Gejala Skizoid
orang lain) ; (3) Moal linyok moal bohong
(tidak ingkar dan tidak berbohong); (4) Moal
mirucaan kana inuman nu matak mabok
(tidak mabuk-mabukan); (5) Moal midua ati ka
nu sejen (tidak menduakan hati pada yang
lain/poligami); (6) Moal barang dahar dina
waktu nu ka kungkung peting (tidak makan
malam hari ); (7) Moal make kekembangan
jeung seuseungitan (tidak memakai wangi-
wangian); (8) Moal ngageunah-geunah
geusan sare (tidak melelapkan diri dalam
tidur); (9) Moal nyukakeun ati ku igel,
gamelan, kawih, atawa tembang (tidak
menyenangkan hati dengan tarian, musik,
atau nyanyian); (10) Moal make emas atawa
salaka (tidak memakai emas atau permata)
Dasar aturan inilah yang melekat pada diri
masyarakat Baduy, menyatu dalam jiwa dan
menjelma dalam perbuatan, tidak pernah
tergoyah dengan kemajuan zaman.
Hubungan dengan alam, hubungan antara
masyarakat dengan masyarakat, hubungan
antara laki-laki dengan perempuan, diatur
dengan jelas dan tegas dan dipahami oleh
semua masyarakat Baduy. Pelanggaran
terhadap ketentuan-ketentuan tersebut
berupa hukuman oleh ketua adatnya, mulai
dari hukuman disuruh kerja, diasingkan ke
suatu tempat atau bahkan sampai
dikeluarkan dari komunitas masyarakat
Baduy. Namun demikian, sejalan dengan
perkembangan zaman dan pesatnya
pengaruh dari luar, mulai terjadi pelonggaran
terhadap aturannya. Masyarakat Baduy yang
semula hanya satu komunitas akhirnya dibagi
menjadi dua, yakni Baduy-Dalam yang harus
tetap berpegang pada aturan adat dan
Baduy-Luar yang sudah mulai ada
kelonggaran-kelonggaran aturan adat; yang
selanjutnya dikenal juga Baduy-Muslim, yakni
masyarakat Baduy yang keluar dari
komunitasnya dan bergabung dengan
masyarakat luar (Senoaji, 2003).
Dampak Perdagangan
Lambat laun perkembangan dan modernisasi
semakin memiliki dampak terhadap budaya
Baduy. Suku tersebut telah meringankan
beberapa tabu mereka seperti yang terkait
dengan pakaian dan lebih penting lagi,
penggunaan uang, dimana penggunaan uang
hanya berdasarkan kebutuhan saja. “Kami
tahu uang memiliki banyak fungsi. Kami
menggunakan uang untuk menambah suplai
makanan dan juga untuk membeli pakaian
serta obat-obatan,” ujar Diana (McBride,
1998).
Ukke Rukmini Kosasih, seorang Antropolog di
Universitas Indonesia, dan salah seorang dari
hanya dua Antropolog di Indonesia yang
mempelajari Baduy, berkata bahwa aktivitas
perdagangan telah menjadi faktor utama yang
memicu perubahan pada suku Baduy. “Untuk
memenuhi kebutuhan sehari-hari mereka,
suku Baduy harus meningkatkan relasi
mereka dengan masyarakat sekitar. Dalam
aktivitas ini, mereka acap kali diharuskan
untuk memanipulasi identitas etnik mereka
karena status minoritas mereka di komunitas
yang lebih besar. Dalam kata lain untuk
mendapatkan posisi yang lebih baik ketika
tawar menawar dalam aktivitas ekonomi
mereka harus melanggar tabu mereka. Levis
dan T-shirt merupakan alat mereka untuk
survive ketika berinteraksi dengan komunitas
luar,” ujar Kosasih (McBride, 1998).
Ancaman yang lebih besar pada Baduy
terletak pada permasalahan lahan dan teritori.
Don Hasman, seorang jurnalis yang memiliki
hubungan dekat dengan suku Baduy selama
23 tahun, percaya bahwa kekurangan lahan
secara perlahan mulai bertambah seiring
dengan bertambah besarnya jumlah warga
Baduy. Masalah ini membuat banyak
keluarga Baduy yang terpikat oleh tawaran
relokasi dari pemerintah.
Program pemerintah ini menawarkan lawan
seluas 0,8 hektar pada keluarga suku Baduy
yang setuju untuk memeluk agama Islam dan
menyekolahkan anak-anak mereka. Namun
pihak pemerintah bahwa program ini secara
spektakular telah gagal. Dari 80 keluarga
yang mengikuti program ini, akhirnya hanya
tersisa 6 keluarga yang bertahan. Pemerintah
ingin membawa Baduy ke peradaban, namun
165
MKM Vol. 08 No. 02 Juni 2014
buktinya Baduy sudah cukup berada
(McBride, 1998).
Kosasih percaya bahwa ada ancaman
langsung pada kultur Baduy berdatangan dari
komunitas sekitar mereka, dimana incarannya
adalah kayu dan hasil hutan dari daerah
Baduy. Namun walaupun ancaman muncul
dari berbagai arah, para ahli yakin bahwa
masa depan suku Baduy tetap aman. Kosasih
berkata bahwa agama Baduy adalah inti dari
indentitas etnis mereka. Sisanya sama sekali
tidak penting. Selama lahan Baduy masih
cukup untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari
mereka, Baduy memiliki mekanisme kultur
dan kekuatan sosial yang cukup untuk
mempertahankan identitas etnik mereka
(McBride, 1998).
Dinamika sosial budaya masyarakat Baduy
yang telah terjadi dan mempengaruhi
kehidupannya serta tata cara pengelolaan
lahan, hutan, dan lingkungannya adalah
(Senoaji, 2010) : (1) Masyarakat Baduy-Luar
telah berpakaian seperti halnya masyarakat
umum. Pakaian berwarna hitam-hitam hanya
dipakai jika bepergian ke luar atau upacara-
upacara adat. (2) Masyarakat Baduy-Luar
telah menggunakan bahan dan peralatan
rumah tangga buatan pabrik, seperti : piring,
gelas, panci, kasur, sabun, minyak tanah, dan
sebagainya. (3) Masyarakat Baduy-Luar telah
mengolah lahan di luar wilayah Baduy
dengan sistem bagi hasil dan atau sewa serta
telah menanami berbagai jenis tanaman
perkebunan seperti kakao, cengkeh, kopi,
dan karet. (4) Perubahan masa bera lahan;
yang semula di atas 7 tahun sekarang ini
hanya 5 tahun, bahkan ada yang 3 tahun.
5) Masyarakat Baduy-Luar telah menanami
tanaman kayu di areal ladangnya seperti :
sengon, mahoni, dan kayu afrika. (6)
Masyarakat Baduy-Luar telah menggunakan
kendaraan bermotor sebagai alat transportasi
di luar wilayah Baduy. (7) Masyarakat Baduy-
Luar telah menggunakan paku, kayu yang
dihaluskan, dan tanah yang di datarkan saat
membuat rumah.
166
Amish, cerminan Baduy di bumi belahan
barat
Di tengah-tengah padatnya populasi
masyarakat di bagian timur United States, di
area pedalaman sebelah tenggara negara
bagian Pennsylvania, terdapat sebuah grup
sekte yang hidup dengan kebudayaan dan
cara hidup yang jauh berbeda dibanding
kebudayaan Amerika Serikat pada umumnya.
Sekte ini disebut Amish, sebuah dunia aneh
yang dibangun dari kebiasaan-kebiasaan,
nilai-nilai, serta kepercayaan-kepercayaan
yang telah diwariskan turun-temurun sejak
abad ke-18 (Smith, 1958).
Sejarah mencatat bahwa Amish muncul dari
pertentangan kepercayaan di Swiss pada
tahun 1693 yang berbuntut pada lahirnya
sekte baru yang dipimpin pendeta Jakob
Ammann, dari sinilah pengikutnya disebut
Amish (Hurst & McConnell, 2010). Pada awal
abad ke 18, banyak orang Amish yang
berimigrasi ke daerah Pennsylvania dengan
berbagai alasan. Hingga saat ini, masyarakat
Amish masih menggunakan bahasa
Pennsylvania German, namun dialek Swiss
German masih mendominasi di beberapa
komunitas Amish seperti di negara bagian
Indiana (Global Anabaptist Mennonite
Encyclopedia Online, 2011).
Jumlah masyarakat Amish sampai pada
tahun 2008 berdasar peneliti dari
Elizabethtown College, berkisar 227.000 jiwa,
meningkat sebanyak 123.000 jiwa sejak
penelitian terakhir pada tahun 1992, hal ini
memberi kesimpulan bahwa selama 16 tahun,
jumlah populasi dari masyarakat Amish
berlipat menjadi dua kali lebih banyak (USA
today, 2008).
Kepercayaan Amish
Amish memiliki dasar kepercayaan dan nilai-
nilai yang hampir mirip dengan Baduy,
beberapa diantaranya adalah kepercayaan
bahwa tanah dan air itu adalah suci sehingga
harus dijaga dan tidak boleh dicemari dengan
penggunaan teknologi, penduduk memiliki
mata pencaharian utama sebagai petani,
menjahit pakaian mereka sendiri dengan pola
 Penolakan Suku Baduy Dalam Dan Amish Terhadap Modernisasi: Kaitan Dengan Gejala Skizoid
yang berbeda dengan kelompok manapun,
hidup terpisah dengan masyarakat lain, tidak
menggunakan benda-benda dengan teknologi
tinggi, menekankan kesederhanaan, serta
tidak menganggap pendidikan itu penting
(Sommers & Napier, 1993; Zercher, 1999).
Peraturan gereja Amish, yang disebut
Ordnung, harus diserap dan dipraktikkan
dalam kehidupan sehari-hari oleh para
anggota Amish, peraturan ini mencakup
hampir keseluruhan aspek kehidupan sehari-
hari, dan termasuk di antaranya larangan
atau batasan dalam penggunaan listrik,
telefon, otomobil, serta peraturan dalam
berpakaian. Banyak dari anggota Amish tidak
akan membeli asuransi maupun menerima
bantuan dari pemerintah USA seperti Social
Security. Sebagai kaum Anabaptists (doktrin
bahwa baptis hanya diperuntukkan bagi
individu dewasa yang percaya), gereja Amish
menolak untuk melayani pemerintah di dalam
kemiliteran karena kepercayaan mereka yang
menolak kekerasan dan menganut prinsip
tidak melawan (non-resistance) (National
Geographic, 2011).
Bagi anggota yang tidak taat terhadap
peraturan ini dan tidak bisa dibuat untuk
bertobat akan dihukum dengan tidak diajak
berkomunikasi atau bahkan diasingkan.
Keanggotaan ditandai dengan baptis, yang
biasanya dimulai pada umur 16 tahun, dan
pendidikan hanya diberikan sampai pada
umur tersebut dimana setelah itu pendidikan
dihentikan karena individu dianggap sudah
memiliki cukup pengetahuan untuk memilih
masuk Amish (Genome news, 2004).
Perilaku Amish dan Baduy Dalam yang
serupa dapat dijelaskan oleh teori
ketidaksadaran kolektif dari Jung (1954),
yang menyebutkan bahwa ada bagian dari
ketidaksadaran yang berasal dari memori dan
pengalaman nenek moyang yang umum
untuk semua umat manusia. Ketidaksadaran
ini yang menyebabkan adanya kesamaan
perilaku untuk beberapa kelompok manusia
meskipun mereka sangat berbeda latar
belakang. Hal ini disadari Carl Jung karena
pengalamannya waktu masih kecil, Jung yang
orang Eropa membuat mainan orang-orangan
yang dia simpan di kotak pensilnya. Hal ini
dikatakannya untuk membuat pikiran dan
jiwanya menjadi tenang. Belakangan saat
dewasa, Jung menyadari bahwa ada suku di
Australia yang memiliki totem dengan model
yang serupa, dengan alasan pembuatan yang
mirip pula, yakni untuk memberikan rasa
damai pada masyarakat suku tersebut (1954).
Skizoid dan perilaku menghindar Baduy/
Amish
Skizoid dalam kamus Oxford diartikan
sebagai penolakan atau memiliki tipe
kepribadian dengan karakteristik hidup soliter
dan ekspresi emosi yang dingin dan datar.
Buku Diagnostic and Statistic Manual of
Mental Disorders fourth edition, mengartika
skizoid sebagai (dalam Axis II Cluster A):
A. Sebuah pola pervasif untuk memisahkan
diri dari hubungan sosial dan terbatasnya
jenis ekspresi emosi dalam hubungan
interpersonal, dimulai dari dewasa awal (usia
delapan belas tahun atau lebih tua) dan hadir
dalam berbagai macam konteks, yang
diindikasikan oleh empat (atau lebih)
karakter/perilaku berikut:
1. Tidak menginginkan dan menyukai
hubungan yang dekat dan intim,
termasuk menjadi bagian dalam sebuah
keluarga.
2. Hampir selalu memilih aktivitas soliter.
3. Memiliki sedikit bahkan tidak memiliki
ketertarikan untuk melakukan aktivitas
seksual dengan orang lain.
4. Hanya menyukai sedikit aktivitas atau
bahkan tidak suka melakukan apa-apa.
5. Kekurangan teman dekat kecuali
keluarga inti.
6. Tidak menunjukkan emosi apapun
terhadap pujian atau kritik dari orang lain.
7. Menunjukkan emosi yang dingin atau
memiliki emosi yang datar.
B. Tidak muncul secara ekslusif ketika
sedang menderita skizofrenia, gangguan
mood dengan ciri psikotik, gangguan psikotik
lain, atau gangguan perkembangan pervasif
167
MKM Vol. 08 No. 02 Juni 2014
dan tidak disebabkan oleh efek fisiologis dari
kondisi medis umum.
Dalam draft DSM-V (2011), telah diajukan
bahwa gangguan kepribadian skizoid harus
didiagnosa dengan menggunakan kombinasi
dari kerusakan inti di fungsi kepribadian dan
trait kepribadian patologis yang spesifik, tidak
lagi didiagnosa sebagai tipe gangguan yang
spesifik.
Andreas Meyer-Linderberg dan John McGrath
memberikan bukti dalam reviu jurnal Kirkbride
(2009) bahwa hierarki sosial mempengaruhi
jaringan syaraf, dan bahwa isolasi sosial lebih
mendorong tercetusnya skizofrenia. Satu
fakta lagi yang memperlihatkan gejala
skizofrenia akibat hirarki sosial yang skizoid
pada masyarakat Baduy Dalam, yang
dikarenakan ketatnya peraturan adat mereka
adalah adanya kasus pembunuhan oleh
masyarakat Baduy Dalam atas nama Sadim
terhadap masyarakat di luar komunitas
mereka yang diduga karena halusinasi yang
disebabkan skizofrenia. Perilaku membunuh
dari Sadim menunjukkan bukti bahwa ada
korelasi yang sangat signifikan antara
gangguan kepribadian skizoid dan gangguan
kepribadian psikopat dan antisosial (Kosson
et al, 2008). Sadim yang tertekan oleh karena
tekanan untuk menghidupi keluarganya
memutuskan untuk bekerja kepada orang luar
komunitas sebagai buruh tani, namun ketika
hari upacara adat Baduy, Sadim diminta
untuk bekerja oleh tuannya, dan hal ini pun
menjadikan tekanan yang sangat besar
sehingga Sadim pun membunuh majikan dan
anak majikannya. Dianalisa oleh psikolog
forensik, ketika membunuh Sadim
menunjukkan gejala skizofrenia, sehingga
pengadilan negeri pun memutuskan untuk
mengembalikan Sadim untuk diadili oleh
hukum adat Baduy. Sadim pun divonis
diasingkan dari Baduy Dalam, dan dalam
kurun waktu 2 tahun, Sadim pun meninggal
dunia dalam pengasingannya.
Meninggalnya Sadim menunjukkan bahwa
sangat mengakarnya sistim kepercayaan
Baduy Dalam dalam dirinya sehingga ketika
168
hal itu diambil dari dia, maka harapan hidup
dari Sadim pun hilang sehingga mengalami
‘mati jiwa’ terlebih dahulu sebelum meninggal
secara jasmani. Hal ini dikonfirmasi oleh
wawancara terhadap Sandra yang mengaku
bahwa reliji Baduy adalah satu-satunya yang
dia miliki, maka jika diambil, dia tidak akan
memiliki apa-apa lagi (McBride, 1998).
Sistim kepercayaan yang sangat kuat dalam
Baduy Dalam dan dalam Amish telah menjadi
sebuah hirarki sosial yang mengarah ke
kepribadian skizoid dan ujung-ujungnya
skizofren dari anggota sukunya. Ketakutan
Baduy Dalam sendiri bisa dicurigai sebagai
takut akan perubahan, dimana seperti
dijelaskan penelitian Adler (2006) bahwa
ketakutan akan perubahan dan kesuksesan
dapat mendorong penolakan yang ekstrim
terhadap hal apapun yang akan masuk dan
berpotensi merubah sesuatu.
Langkah-langkah prevensi dari menguatnya
perilaku skizoid yang bisa berdampak ke
skizofrenia dan perilaku psikopat serta
antisosial yang memungkinkan pada suku
Baduy Dalam adalah dengan memperlunak
sistim mereka terutama pada masyarakat
Baduy Luar, karena masyarakat Baduy Luar
bisa menjadi buffer atau tameng sekaligus
penyeimbang antara lestarinya sistim
kepercayaan Baduy dan berkurangnya
dampak-dampak negatif dari sistim
kepercayaan Baduy. Sedangkan pada Amish,
prevensi bisa dilakukan dengan melakukan
transmigrasi penduduk Amish ke daerah yang
lebih bisa menerima kepercayaan serta
perilaku mereka, seperti misal menyebar ke
Amerika Serikat bagian barat dimana belum
terlalu banyak kepercayaan tersebut.
Peningkatan taraf kualitas hidup masyarakat
kedua kelompok tersebut juga bisa menjadi
solusi untuk prevensi perilaku skizoid.
Peningkatan rasa optimisme serta
kepercayaan terhadap kemampuan sendiri
bisa dibangun melalui berbagai kegiatan
rekreasi maupun terapi kelompok sehingga
akan meningkatkan kualitas hidup
masyarakat tersebut (Kiling, 2011).
 Penolakan Suku Baduy Dalam Dan Amish Terhadap Modernisasi: Kaitan Dengan Gejala Skizoid
SIMPULAN
Suku Baduy Dalam adalah salah satu bukti
keanekaragaman dari suku bangsa di Negara
Kesatuan Republik Indonesia. Perbedaan
yang dimiliki Baduy Dalam dibanding dengan
suku lain memiliki dampak positif maupun
negatif. Merupakan tanggung jawab dari kita
sebagai warga negara Indonesia untuk
melestarikan budaya dari Indonesia, dalam
hal ini kita dapat membantu untuk
meningkatkan hal positif yang ada dalam
suku Baduy seperti prinsip melestarikan alam,
dan juga membantu mencegah dan
mengobati hal-hal yang merusak seperti
kecenderungan skizoid dan skizofren dari
masyarakat Baduy Dalam yang disebabkan
oleh hirarki sosial yang terlalu kaku.
Memberikan suplai makanan dan obat-obatan
serta mencegah pihak-pihak tidak
bertanggung jawab yang mencoba mencuri
hasil hutan adalah salah satu cara untuk
menurunkan pressure yang dirasakan oleh
warga Baduy Dalam, sehingga
kecenderungan untuk mengalami gangguan
kepribadian skizoid pun dapat menurun.
Melakukan hal yang membangun akan lebih
bermanfaat daripada sibuk mendebatkan
apakah Baduy Dalam harus segera menerima
modernisasi atau tidak, seperti yang penulis
lakukan ketika berdebat mengenai Baduy
Dalam di lomba BATIC Psychodebate di
Fakultas Psikologi Universitas Pelita Harapan
Karawaci pada tahun 2010.
Penelitian maupun artikel berikutnya
sebaiknya mempertimbangkan perilaku suku
lain yang mengisolir maupun terisolir dari
kesatuan bangsa untuk kemudian
menganalisa dampak-dampak psikologis dan
kesehatan mental dari perilaku tersebut.
Kajian lebih lanjut dari sudut pandang
kesehatan lain juga disarankan untuk
memperkaya kasanah tentang suku Baduy
Dalam.
DAFTAR PUSTAKA
Adimihardja, K. (2000). Orang Baduy di
Banten Selatan: Manusia air pemelihara
sungai, Jurnal Antropologi Indonesia,
24,61, 47-59.
Adler, S. K. (2006). “My graduation is my
mother’s funeral”: Transformation from
the paranoid-schizoid to the depressive
position in fear of success, and the role
of the internal saboteur. International
Forum of Psychoanalysis, 15, 117-130.
Amish population nearly doubles in 16 years,
diakses pada 27 Juni 2011 dari
http://www.usatoday.com/news/nation/20
08-08-20-3770622862_x.htm
Amish-Rumspringa, diakses pada 27 Juni
2011 dari http://channel.national
geographic.com/series/inside/3660/amish
-rumspringa, diakses 27 Juni 2011
Berne, Indiana, Old Order Amish Settlement,
diakses pada 27 Juni 2011 dari
http://www.gameo.org/encyclopedia/cont
ents/B4762.html
Hurst, C. E. & McConnell, D. L. (2010). An
Amish Paradox: Diversity and Change in
the World’s Largest Amish Community.
Baltimore: The Johns Hopkins University
Press.
Djoewisno, MS. (1987). Potret Kehidupan
Masyarakat Baduy. Percetakan Setia
Offset: Jakarta.
American Psychiatric Association. (2000).
Diagnostic and Statistical Manual of
Mental Disorders Fourth edition Text
Revision (DSM-IV-TR). American
Psychiatric Association: Washington DC.
DSM-V Revision diakses pada 18 Mei 2011
dari http://www.dsm5.org/Proposed
Revisions/Pages/proposedrevision.aspx?
rid=14
Genomics in Amish Country, diakses pada 27
Juni 2011 dari http://www.genome-
newsnetwork.org/articles/2004/07/23/sids
.php
Kirkbride, J. B. & Scoriels, L. (2009). Review
of the 6th symposium for the search for
the causes of schizophrenia, Sao Paulo,
Brazil, 3-6 February 2009. Eur Arch
Psychiatry Clin Neurosci, 25,9, 505-509.
Jung, C. G. (1954). The Collected Works of
C.G. Jung Vol. 9: Archetypes and the
Collective Unconscious. London:
Routledge.
169
MKM Vol. 08 No. 02 Juni 2014

Kiling, I. Y. (2011). Faktor-faktor Internal dan

Eksternal pada Kualitas Hidup Lansia.
Tesis. Yogyakarta: Universitas Gadjah
Mada.
Kosson, D. S. Et al. (2008). Assessing
Interpersonal Aspects of Schizoid
Personality Disorder: Preliminary
Validation Studies. Journal of Personality
Assessment, 90,2, 185-196.
McBride, E. (1998). Indonesia's `Amish' live
outside economy. Christian Science
Monitor, 90,38, 2-6
Pemerintah Desa Kanekes, (2009).
Rekapituasi Buku Induk Desa Kanekes.
Kanekes, Leuwidamar, Lebak.
Pemerintah Daerah Kabupataten Lebak,
(2001). Peraturan Daerah No.32 tahun
2001 tentang Perlindungan atas Hak
Ulayat Masyarakat Baduy.
Rangkasbitung.
Rangkuti, N. (1988). Sehari bersama Orang
Baduy dalam Baduy dari Inti Jagad.
Bentara Budaya, Harian Kompas,
Etnodata Prosindo, Yayasan Budhi
Dharma Pradesa, Yogyakarta.
Senoaji, G. (2003). Kearifan Lokal
Masyarakat Baduy dalam mengelola
Hutan dan Lingkungannya. Tesis.
Yogyakarta: Pasca Sarjana Universitas
Gadjah Mada.
Senoaji, G. (2010). Dinamika Sosial dan
Budaya Masyarakat Baduy Dalam dalam
mengelola hutan dan lingkungan. Jurnal
Bumi Lestari, 10,2, 302-310.
Smith, E. L. (1958). Personality Differences
between Amish and Non-Amish Children.
Rural Sociology, 23,4, 371-376.
Sommers, D. (1993). Comparison of Amish
and Non-Amish Farmers: A
Diffusion/Farm-Structure Perspective.
Rural Sociology, 58,1, 130-145.
Zercher, D. (1999). Putting the Amish to
Work: Mennonites and the Amish Culture
Market, 1950-1975. The American
Society of Church History, 68,1, 87-117.

170