Esai ini sudah disunting oleh penulisnya menjadi lebih soft dari esai yang diunggah dan

dibagikan di akun media sosial – red

Suatu sore, tiba-tiba menyeruak pesan sebaran berisi esai Pakdhe AS Laksana

dan Pakdhe Goenawan Mohammad. Tidak berselang lama, menyusul tulisan-tulisan sejenis
dari begawan yang lain. Termasuk Pakdhe Ulil Abshar Abdalla. Ini jarang terjadi. Langka
sekali ponsel saya diserbu broadcast messages berdaging semacam itu. Biasanya, yang kerap
mampir justru iklan-iklan dengan bujuk rayu surgawi.

Satu demi satu saya tekuni. Topik serta sudut pandangnya menarik. Tidak selumrah yang
biasa saya baca. Rasanya seperti menyaksikan sebuah arena diskusi yang tenang tapi
menghanyutkan. Masing-masing menawarkan pendapat menggoda.

Lalu, sekonyong-konyong, muncul dorongan untuk turut menyahut. Menonton memang

menyenangkan, tapi ikut melempar opini, barangkali bakal lebih asyik. Bukan karena saya
ingin tampil lebih pandai. Sama sekali bukan! Hanya terlalu sayang apabila tukar pikiran
serupa itu tak berlanjut.

Selayang Pandang Percakapan

Beberapa hal yang bisa saya jangkau dari catatan-catatan itu antara lain sebagai berikut.

Penanganan Covid-19 di semua tempat, tak hanya di negeri kita, makin memantik risau.
Nyaris tak menyuguhkan harapan berarti. Serba gagap. Keadaan ini lantas menggelitik untuk
mempertanyakan kredibilitas Sains. Apakah Sains masih layak disebut sebagai panglima
untuk menyelesaikan persoalan dunia, terkhusus wabah ini?

Lalu argumentasi yang menjabar kebenaran mutakhir Sains berhamburan. Termasuk dengan
lawannya. Pendapat yang mengungkap kepongahan Sains juga muncul. Bahkan, saya
temukan pula gugatan terhadap Matematika, sebab dianggap menjauhkan Sains dari manusia.
Amat beragam. Bahkan, tak sedikit yang berbinar-binar menyampaikan bahwa Sains
mengusung tugas mulia untuk menunjukkan hakikat di balik kenyataan. Di sisi lain, ada pula
kekhawatiran, sebab Sains lebih mengedepankan kepastian, ketimbang membimbing proses
pencarian kebenaran.

Dinamis, bukan? Seru!

Hanya saja, terdapat bagian-bagian yang membuat dahi saya berkerut. Yakni, saat Sains
dipotret sebagai penyedia kebenaran, bahkan kepastian, terhadap realitas kehidupan.

Serta merta saya bertanya-tanya, “Pernahkah Sains menawarkan kebenaran real world? Atau
jangan-jangan, ini hanya epistemic fallacy saja?”

Pada ranah Sains natural, soal ini menarik untuk dilanjutkan.

Namun sebelum jauh, perlu saya sebut di sini, bahwa penggunaan kata Sains pada catatan
setelah paragraf ini, merujuk pada maksud Sains natural.
Sengkarut Benar-Salah

Bagi saya, Sains tidak pernah menawarkan kebenaran real world. Apalagi bertugas mencari
hakikat kenyataannya. Hal yang dihasilkan Sains adalah narrative reality. Dia menciptakan
model realitas. Tapi korelasi one-on-one antara pengetahuan yang ditawarkan Sains
dengan real world tak bisa dijamin ada. Begitu pula dengan kebenarannya. Sains bahkan tak
mampu menjamin konsistensi dirinya. Simpulan semua, merujuk pada model Sains sendiri.

Begini ceritanya.

Dimulai dari alat utama pencarian dalam Sains, yakni: metode ilmiah. Perhatikan tahapan-
tahapan dalam metode ilmiah itu. Masih ingat? Kurang lebih sebagai berikut.

Pertama, melakukan observasi. Kedua, memformulasikan pertanyaan. Ketiga, membuat

hipotesis dan penjelasan dengan kebenaran yang bisa dicek. Keempat, pengujian prediksi.
Lalu yang terakhir, menggunakan hasil eksperimen untuk mempertajam hipotesis.

Ada yang perlu dicermati di sini, terutama pada tahap ketiga. Dibutuhkan batas yang jelas
tentang pengecekan kebenaran. Mana yang bisa dikatakan benar, mana yang bisa dikatakan
salah?

Dalam rentang dekade 1920, sekelompok filsuf, saintis, serta Matematikawan di Berlin dan
Vienna, menawarkan konsep logical positivism untuk membuat garis demarkasi yang jelas
soal benar dan salah. Dinyatakan di dalamnya, hanya ada dua jenis sumber pengetahuan:
penalaran atau logical reasoning, dan pengamatan langsung atau empirical experience.
Gagasan tersebut berdampak pada validasi atas hipotesis. Artinya, hipotesis dengan
kebenaran yang dapat dicek, hanyalah yang bisa diobservasi langsung.

Masalahnya, hipotesis kerap dibangun dari referensi atas entitas teori lain yang tak bisa
diobservasi, by definition. Proses perbandingan saat observasi langsung itu pun harus
meliputi semua kemungkinan kasus pada hipotesis-fenomena yang diuji. Semua observasi ini
juga tak bisa dilakukan, by definition.

Rudolf Carnap, seorang pendukung besar konsep logical positivism berujar,

“At no point is it possible to arrive at complete verification of a law.  In fact, we should not
speak of ‘verification’ at all¾if by the word we mean definitive establishment of truth¾but
only of confirmation.”

Pendapat tersebut tertera dalam bukunya, The Philosophical Foundations of Physics.

Kutipan tersebut jelas menerangkan, bahwa mendirikan kebenaran yang definitif bukanlah
hal yang mungkin dicapai oleh verificationism science. Hal yang niscaya diraih hanyalah:
derajat kebenaran.

Lalu Karl Popper, satu dari sekian filsuf Sains berpengaruh pada abad 20, membantu
menawarkan falsifiability sebagai garis demarkasi atas benar dan salah. Dia bilang, “Hanya
pernyataan yang mungkin disalahkan, yang bisa dianggap sebagai bagian dari hipotesis
Sains”.
Sekilas, ini menjawab masalah verificationism. Hipotesis tidak lagi perlu diuji pada semua
kemungkinan kasus. Jika terbukti keliru pada satu kasus saja, hipotesis bisa dinyatakan salah.
Benar seribu kali, amblas karena salah sekali.

Lantas, jika hipotesis belum dinyatakan salah, apakah kemudian dia menjadi kebenaran?
Mungkin saja, ini yang dimaksudkan Pakdhe AS Laksana sebagai kebenaran mutakhir.
Hipotesis dianggap masih benar, sebelum terbukti salah. Pertanyaan lanjutannya adalah,
kebenaran atas apa?

Meneliti Kembali Kebenaran Sains

Bila menilik proses metode ilmiah, atribut benar-salah terdapat pada relasi antara hipotesis
dan eksperimen. Anggapan bahwa hipotesis adalah deskripsi dari real world, berarti harus
disertai keberadaan relasi one-on-one antara pengetahuan manusia dan real world itu.

Tapi, ada masalah besar di sini. Real world tidak pernah membuat pernyataan apa-apa atas
itu!

Correspondence truth antara pengetahuan dan realitas tidak bisa dipastikan kebenaran juga
keberadaannya. Sebab, realitas tak bisa ditangkap tanpa tabir bias dan asumsi pengamatnya.
Sedangkan realitas sendiri, kita tahu, diam seribu bahasa.

Pada soal ini, falsifiability Popper juga gagal membantu. Tidak mampu

mengubah fundamental framework dari Sains. Perannya hanya memberi alternatif metodologi
untuk mempertajam proses pengecekan yang lazim digunakan para saintis. Lebih khususnya,
untuk menjawab masalah untestable universal case yang dihadapi verificationism tadi.

Coherence Theory of Truth

Mari coba menggunakan pandangan lain. Ambil, Coherence Theory of Truth. Konsep ini
menitikberatkan derajat kebenaran pada koherensi pengetahuan di dalam sebuah konstruksi
model. Pada konteks ini, tentu saja model Sains.

Dinyatakan dalam konsep tersebut, semakin tidak ada kontradiksi di dalam sebuah model,
kian solid lah model tersebut dalam kebenarannya.

Menarik. Faktor eksternal yang tidak bisa dijangkau, yakni real world, digantikan oleh faktor
internal berupa model yang lebih bisa diolah. Sayangnya, pandangan ini juga mengandung
masalah.

Jika kriteria kebenaran adalah koherensi internal di dalam model, maka mustahil memastikan
keabsahan obervasi atas realitas, telah benar-benar sesuai dengan kesejatian realitas itu
sendiri.

Sedangkan yang bisa dipastikan Sains hanyalah representasi real world sekonsisten mungkin,

di dalam sistem model Sains tersebut. Karena itulah, hasil dari Sains bukan kebenaran
realitas per se, tapi narrative of reality.

Dengan demikian, semua pernyataan yang keluar dari Sains, harus dipahami pada konteks
naratif itu. Pernyataan dari para saintis baru dikatakan bagian dari narasi Sains, apabila tidak
mengganggu konsistensi model Sains secara keseluruhan. Perlu dicermati lagi, relasinya ada
pada model Sains secara keseluruhan. Bukan kepada kebenaran real world.

Efek Samping Tak Terduga

Selain membawa Sains berlangkah-langkah lebih maju, Coherence truth juga berdampak

signifikan lain. Ketika truth diletakkan pada konsistensi sebuah sistem, akibatnya Sains tak
bisa lagi disebut sebagai hal yang paling mendekati kebenaran realitas. Sebab sistem lain,
seperti Agama, juga memiliki derajat konsistensi di dalam sistem, dengan aksioma maupun
metode deduksi yang dipakainya.

Dari dulu hingga kini, masalah aksesibilitas terhadap realitas real world, telah menghantui
segala model realitas yang pernah digunakan di muka bumi. Persoalan itu diidap Sains,
Agama, aliran kebatinan, serta lain semacamnya. Sebab wasitnya, si real world itu, tidak
mengeluarkan skor akurasi apapun. Tetap diam seribu bahasa!

Alih-alih mempertajam konsep kebenaran, Coherence truth justru menguak persoalan lain.

Yaitu, extreme relativism! Besertanya, semua klaim tentang kebenaran dari sistem model
manapun menjadi sama-sama valid, asal konsisten secara internal.

Truth pada real world jadi hilang karena pandangan ekstrem, bahwa semua yang disebut
kebenaran hanyalah konstruksi individu. Kebenaran tergantung pada referensi masing-masing
individu. Ini bikin susah. Terutama saat truth atau derajatnya, diperlukan untuk mengambil
keputusan penting yang menyangkut hajat orang banyak.

Jalan Tengah

Adalah Ram Roy Bhaskar, seorang filsuf asal Inggris yang melahirkan pendekatan Critical
Realism. Pemikiran tersebut termaktub dalam bukunya, A Realist Theory of Sains, yang terbit
tahun 1975. Bhaskar membuat gebrakan, dengan  memisahkan antara real
world dan observable world.

Menurutnya, Real world tak dapat diobservasi, bebas, dan independen dari semua perspektif
teori, serta konstruksi manusia. Sedang dunia yang lazim kita pahami, disebut observable
world, karena dibangun dari perspektif dan pengalaman manusia.

Konsep ini menjawab epistemic fallacy yang sering dipakai. Termasuk dalam polemik ini.
Kata ‘real’  sebagai penyataan ontologis, direduksi menjadi ‘real’ dalam pemahaman
epistemik.

Pada konteks kebenaran, real world merupakan mekanisme yang mustahil diobservasi, yang

menghasilkan peristiwa yang bisa diobservasi. Epistemologi dan Ontologi adalah terpisah.

Terlihat jelas, bahwa real world memang tak tersentuh sedikit pun. Sains hanya membangun
model, sedikit demi sedikit, hipotesis demi hipotesis. Masa berlakunya sendiri tergantung
dengan tingkat kongruensi hipotesis tersebut pada fenomena yang tengah diuji. Jika ada yang
lebih presisi, usanglah dia!

Dengan demikian, apakah Sains menjelaskan fakta? Menawarkan kebenaran realitas

kehidupan yang definitif? Tentu saja tidak.
Suara dari Dunia Matematika

Jika derajat kebenaran Sains observable world berhubungan langsung dengan konsistensi

Sains secara keseluruhan, rasanya mudah berasumsi, jika Sains makin berkembang dan tetap
konsisten, kian dekatlah ia dengan kebenaran dari observable world tersebut.

Tapi tunggu dulu. Coba kita tanya Matematika!

Sejak zaman baheula, Matematika telah menjadi alat utama komunikasi di dunia Sains
natural. Baik dengan kuantifikasi-kuantifikasinya, maupun lewat kemampuan merangkum
relasi logis menggunakan simbol-simbolnya.

Richard P. Feynman berpendapat, “Mathematics is a language plus reasoning; it is like a

language plus logic. Mathematics is a tool for reasoning.”

Pernyataan tersebut sulit terbantahkan. Matematika memang istimewa, sebab memiliki presisi
logis yang sangat akurat, bebas dari bias, dan perspektif manusia. Matematika sangat cocok
dijadikan alat pembedah persoalan yang membutuhkan objektivitas maksimal. Maka tidak
berlebihan jika Matematika disebut sebagai jantung Sains natural.

Ranah Matematika tak melulu tenang. Para pemikirnya juga berdebat, melebur dalam taburan
kapur-kapur penulis rumus, demi meramu temuan-temuan baru. Seperti yang terjadi pada
tahun 1931. Meletup drama ‘pengkhianatan Matematika!’

Seorang Matematikawan berdarah Austria, Kurt Godel, menggebrak keheningan dengan

melahirkan Godel’s incompleteness theorem.

Di dalamnya terdapat dua komponen penting. Pertama, pada sebuah sistem yang aksiomatis
dan cukup ekspresif, pasti memiliki properti, bahwa sistem tersebut tidak komplit atau tidak
konsisten. Kedua, kalaupun konsisten, sistem tersebut tidak akan bisa menyediakan bukti
bahwa dirinya konsisten.

Lalu bagaimana dengan Sains? Apakah Sains adalah sistem aksiomatis? Tentu saja. Sains
memiliki aksioma seperti Principle of finality, of causal closure, of sufficient reason, of
contradiction, of noncontradiction, dan lain sebagainya.

Apakah Sains cukup ekspresif? Sebentar! Ini tidak mudah dijawab tanpa simplifikasi. Saya
akan coba menggunakan generalisasi. Sebutlah broad stroke.

Jika ekspresif didefinisikan sebagai kemampuan sebuah model untuk melakukan operasi
dasar aritmatika, seperti penambahan dan perkalian, maka kita bisa mengambil relasi, bahwa
submodel Sains yang menggunakan Matematika, telah mengandung properti ekspresif ini.

Hampir semua cabang Sains natural mengandalkan Matematika untuk mengekspresikan

hipotesis maupun mengolah datanya. Dengan begitu, syarat aksiomatis dan cukup ekspresif
sudah terpenuhi oleh Sains.

Lalu, bagaimana bila simpulan tersebut dirasukkan dalam teorema bangunan Kurt Godel?
Maka sistem Sains selalu tidak komplit, dan tidak akan bisa membuktikan konsistensinya
sendiri. Artinya, Sains tak akan pernah mampu membuktikan kebenarannya terhadap real
world!

Predictive Power of Science

Dengan rangkai pemahaman tadi, apakah berarti Sains tidak lagi berlaku sebagai panglima?
Apakah dia tengah istirahat saat pandemi covid-19 merebak, seperti yang dituturkan dalam
tulisan Pakdhe Goenawan Mohammad?

Nanti dulu.

Sains memang mengidap kelemahan. Demikian juga dengan beragam model kebenaran real
world  yang lain. Tapi, jangan sampai juga kita menutup mata pada kelebihan-kelebihannya.

Tilik lagi jabaran mengenai metode ilmiah. Kekuatan Sains bukan pada pernyataan
kebenarannya. Melainkan pada kekuatan prediksinya. Model terhadap observable world yang
dibangun natural Sains, mampu melakukan prediksi yang luar biasa akurat sekaligus presisi
pada observable world yang kita alami. Belum pernah tingkat ini dicapai oleh manusia
sebelum zaman modern ini.

Pernyataan soal kepongahan Sains, sebagaimana diungkapkan Pakdhe Ulil pada sebaran

pesan digital yang mampir ke ponsel saya, boleh jadi berakar dari ketidakpahaman pada itu.

Jika dua sistem Agama dan Sains saling dihadapkan dalam lapangan kebenaran, tentu mereka
memiliki narrative of reality berbeda. Masing-masing punya aksioma, metode deduksi, dan
konklusi sendiri. Satu sama lain tidak akan pernah bisa saling membuktikan kebenaran
sistemnya kepada sistem yang lain. Ataupun membuktikan kebenaran sistem lain dengan
sistemnya sendiri.

Karena itu, keduanya mustahil bertaut. Dan masing-masing penganut sistem akan pongah
dengan asumsi kebenaran sendiri. Wajar saja. Bukankah saintisme, juga fideisme, lahir dari
kesetiaan yang naif terhadap pilihan narrative of reality?

Titik Temu: Best of Many Worlds

Titik temu untuk kemaslahatan manusia dari sistem yang berbeda, demi mencapai hasil
optimal masih bisa dilakukan.

Pertama, iseng-iseng kita perlu menyadari, bahwa debat Agama versus Sains mirip debat
orang rabun jauh lawan orang rabun dekat. Kok bisa? Coba geser lapangannya. Bukan lagi
pada soal-soal kebenaran, melainkan ke tataran kekuatan serta konteks prediksi.

Sains natural mempunyai kekuatan prediksi nan akurat pada observable world hingga

jangkauan tertentu. Kemajuan teknologi hari-hari ini menjadi buktinya.

Tapi sehebat apapun Sains, tetap gagal membuat prediksi yang melewati batas kematian
manusia. Paling tidak in relation to conscious experience. Sains tak punya hipotesis pada
ranah itu, sebab metode deduksinya memang tidak memungkinkan menjangkau. Sementara
model Agama punya depiksi dan prediksi yang sangat jelas terhadap alam pascamaut.
Sains ibarat penderita rabun jauh, sedang Agama bak penyandang rabun dekat. Gambaran ini
sekaligus menunjukkan, bahwa masing-masing area punya panglima berbeda.

Kegusaran Atas Wabah

Jalan pemecahan masalah, mesti diawali dengan mengakui serta mendefinisikan terlebih
dahulu masalah tersebut. Ini pemahaman mendasar yang sudah lazim kita mengerti. Dan
ketika pandemi Covid-19 meledak, definisi masalah lahir dari model Sains.

Karena itulah, Sains menjadi pilihan paling tepat untuk berdiri sebagai panglima dalam
perang menghadapi Covid-19. Jangan sampai dia istirahat. Dorong hingga solusi ditemukan!
Beruntung, ternyata Sains terus berjalan tanpa disuruh.

Beda cerita kalau pandemi ini dideklarasikan pertama oleh model Agama. Bisa-bisa, pandemi
ini disebut Jin Merah atau Setan Pocong. Jika itu yang tempo hari terjadi, maka panglima
yang paling tepat untuk menghadapi adalah model Agama.

Perjalanan pencarian kebenaran tidak akan pernah berhenti, sebab masalah-masalah muncul
silih berganti. Kita perlu rendah hati terhadap semua kemungkinan sistem model. Mereka
pasti punya sesuatu yang ditawarkan. Model mana yang bakal dipungut untuk memecahkan
masalah, itu pertimbangan berikutnya.

Bulan Maret 2020 lalu, saya pernah menawarkan metodologi menghadapi Covid-19 di
Indonesia. Termasuk di dalamnya menghitung pertimbangan yang diolah dari sistem model
Sains, Agama, ekonomi, dan kebatinan. Tapi tentu saja tidak digubris.

Wajah Indonesia

Jauh sebelum pandemi, negara ini sudah terjangkit wicked problem. Frasa yang menurut C.
West Churchman, filsuf dan saintis sistem dari Amerika, diartikan sebagai masalah yang
tidak mungkin dipecahkan. Karena komponen persyaratan jalan keluar yang kita ketahui
tidak komplit, kontradiktif, juga berubah-ubah. Interdependensi komponen di dalamnya
begitu kompleks, sehingga upaya-upaya pemecahan masalahnya pun malah melahirkan
masalah baru.

Kemudian datang Covid-19. Bila dikawinkan dengan wicked problem yang sudah lebih dulu
mendera, wabah tersebut telah menjelmakan keruwetan Indonesia menjadi
monster nggegirisi.

In Respect to Wicked Problems

Barangkali kita perlu mencoba metodologi yang baru. Coba perhatikan semua model. Lalu
tanyakan definisi kepada masing-masing model: ada masalah apa?

Formulasi masalah dari sebuah model tak akan lepas dari aksiomanya. Formulasi prediksi
akan terlokalisasi pada area terkuat, tempat aksioma tertata menjadi teorema. Keragaman ini
menyediakan probabilitas lebih tinggi untuk mengenal wicked problem pada kerangka yang
lebih koheren antar-model. Tidak hanya intramodel.
Dengan begitu, mudah-mudahan, diskusi tidak akan lagi berkutat pada urusan kebenaran
belaka. Melainkan lebih menuju jalan pemecahan masalah. Urusan benar atau salah, efektif
atau tidak, kelak observable world akan bereaksi sendiri. Waktu akan membuktikan. Segaduh
apapun perdebatan soal kebenaran, tetap saja tak membangunkan real world dari
kebisuannya. Kita hanya perlu memformulasi hipotesis selengkap mungkin dari semua model
yang tersedia.

Keruwetan bangsa ini bisa dihadapi bersama menggunakan berbagai model. Tak ada yang
ditinggal, semua ikut serta. Masing-masing pihak masih bisa melakukan upaya sesuai
kapasitas. Ada yang riset, sementara yang lain wiridan, berdoa sembari bakar menyan, serta
yang lain-lain. Jika ini terjadi, tidak mustahil, monster wicked problem bisa dikalahkan
Kalaupun masih gagal, paling tidak kita telah mendapat laba berupa keindahan. Itu jadi
modal kekuatan untuk melanjutkan perjuangan.

Eksplorasi Posibilitas

Apakah cara-cara tadi terasa utopis? Bisa jadi!

Mari belajar sedikit dari sistem yang sampai saat ini memiliki koherensi paling solid, yakni
Matematika. Simbol-simbolnya mampu membawa kita ke tempat-tempat sukar dijangkau
pengalaman. Kerumitan dimensi hasil prediksi fisika yang sulit dibayangkan, akan mudah
dialami melalui simbolisme Matematika.

Bahasa Matematika tidak menghilangkan esensi manusia pada Sains. Ketidakpahaman pada
bahasa Matematika formal, sama seperti kepelikan kita memahami bahasa orang-orang dari
negeri-negeri yang tidak terekspos media massa kelas internasional. Dan itu tidak
menghilangkan kemanusiaan, bukan?

Matematika menyediakan dunia yang berbeda. Bukan real world, ataupun observable world.

Melainkan symbolic world! Dunia abstrak, imaji, tapi memiliki properti koherensi logis yang
tinggi. Tingkat konsistensinya tak diragukan. Pantas disebut sebagai bahasa untuk
berkomunikasi dengan jagat raya. “Mathematics is the language with which God has written
the world,” ujar Gelileo Galilei berabad-abad silam.

Kita sudah membedakan real world dan observable world. Tapi sudahkah kita efektif

mengeksplorasi symbolic world? Bukan berarti semua harus tahu Matematika. Tapi
menyadari keberadaan dunia imaji yang penuh kemungkinan, dibingkai dengan konsistensi
dan keistiqomahan.

Coda

Real world mungkin akan terus diam. Tapi dia tak pernah gagal mengikuti apapun yang kita
jogetkan. Untuk kita yang hidup bersama, mungkin nada memang berbeda, tapi simfoni tetap
harus ditembangkan. Barangkali bisa membawa kita ke tempat yang belum pernah
terbayangkan.

-10 Juni 2020