Apokaliptik dan Perjanjian:

Perspektif tentang Paulus atau Antinomi dalam Perang?

Abstrak
Istilah 'apokaliptik' dan 'perjanjian' ada di mana-mana dalam studi Pauline dan semakin
dipertentangkan satu sama lain sebagai lensa yang saling bersaing untuk melihat teologi
Pauline. Dalam mencari kejelasan di balik terminologi, artikel ini melacak dua pergeseran
dalam pembacaan apokaliptik terbaru tentang Paulus. Pertama, ada pergeseran retorika yang
semakin menetapkan pembacaan apokaliptik kosmologis Paulus terhadap orang yang fokus
pada masalah forensik dan perjanjian. Kedua, seseorang dapat mendeteksi pergeseran
teologis yang sebenarnya membawa pembacaan apokaliptik Paulus lebih dekat ke pandangan
yang melihat penggenapan janji kenabian perjanjian baru dalam teologi dan pelayanannya.
Sebagai penutup, dua argumen yang paling sering diajukan untuk menentang perkawinan
pendekatan semacam itu ditentang; yaitu, pandangan bahwa Paulus adalah bagian dari aliran
apokaliptik Yahudi kosmologis dan bukan forensik, dan argumen bahwa, apa pun yang
dilakukan Paulus dalam bab-bab sebelumnya, bahasa forensik tidak ada, atau tidak sesuai
dengan, Rom. 5-8.

Pendahuluan
Ada sedikit keraguan bahwa "apokaliptik 'dan' perjanjian 'adalah di antara beberapa pilihan
untuk sarjana Pauline hari ini. Semakin banyak juga perasaan bahwa seseorang dipaksa ke
dalam pilihan kata sifat: apokaliptik atau perjanjian. Adalah Injil Paulus. pada dasarnya
tentang serangan ilahi yang menentukan untuk mengalahkan kekuatan kosmik yang
memperbudak atau apakah itu tentang janji yang digenapi: pengampunan dosa dan
pembenaran oleh iman orang Yahudi dan bukan Yahudi sama? akan melihat, siapa yang
mendekati rasul pada mereka syarat hari ini, dan melakukannya dengan semangat yang tidak
biasa. Pada saat yang sama, para penonton merasa sulit untuk dilacak, istilah-istilah itu sulit
dijabarkan. Salah satu alasan mengapa perdebatan antara interpretasi apokaliptik dan
perjanjian atau keselamatan-historis dari Paulus sulit untuk diikuti adalah bahwa istilah-
istilah yang digunakan dalam debat dan posisi para pendebat, bahkan mereka yang telah
meninggal, masih berubah-ubah. Käsemann pernah muncul sebagai satu-satunya pejuang
apokaliptik yang terlibat melawan eskatologi yang terlalu dilantik dan sejarah keselamatan
yang naif secara politis, tetapi sekarang kepercayaan apokaliptiknya sebagian besar telah
dicabut. Sebagian hal ini karena dikhawatirkan bahwa dia terlalu banyak kebobolan karena
sebab historis-keselamatan, 'tetapi juga karena' apokaliptik 'berarti sesuatu yang lain daripada
yang dia maksudkan dengan itu. Baginya, istilah 'apokaliptik', dengan orientasi kosmis dan
masa depannya, bertentangan dengan fokus individualistis dan masa kini Bultmann. Tetapi
sekarang, sementara pertentangan terhadap individualisme tetap ada, bacaan-bacaan
apokaliptik kurang fokus pada masa depan yang diperjuangkan Käsemann di bawah bendera
apokaliptik. Sebaliknya, fokusnya telah bergeser hampir secara eksklusif kembali ke
kedatangan Kristus yang pertama. Dengan demikian, dalam kata-kata Martyn: "Munculnya
Anak dan Roh-Nya dengan demikian adalah peristiwa kosmik, apokaliptik '(1997: 121), yang
hampir tidak sesuai dengan pendapat Käsemann yang diperdebatkannya. Secara paradoks,
Bultmann muncul, dalam mata Martinus de Boer (1989: 170), sebagai sesuatu yang pemikir
apokaliptik, meskipun sebagai wakil dari eskatologi apokaliptik Yahudi purba yang
bertentangan dengan eskatologi apokaliptik Yahudi kosmologis (kata sifat berlimpah!).
Namun, saya akan berpendapat bahwa istilah-istilah ini lebih merupakan penghalang
daripada bantuan.Tujuan artikel ini adalah untuk menawarkan penjelasan tentang diskusi
baru-baru ini dan untuk memberikan beberapa refleksi singkat, melacak dua perubahan dalam
pembacaan apokaliptik terbaru tentang Paulus. adalah pergeseran retorika yang semakin
membuat pembacaan apokaliptik kosmologis Paulus terhadap satu fokus pada masalah
forensik dan perjanjian.Kedua, ada pergeseran teologis yang benar-benar membawa
pembacaan apokaliptik Paulus lebih dekat ke pandangan bahwa Apakah ini merupakan
penggenapan janji nubuat dari perjanjian baru dalam teologi dan pelayanannya? Terlepas
dari keterkaitan ini, dan untuk motif apa pun, kesenjangan tetap dipertahankan, sehingga,
sebagai penutup, dua argumen yang paling sering diajukan untuk kepentingannya akan
diperiksa.

I. Langkah Retoris terhadap Kategori-kategori Perjanjian

Pandangan bahwa Paulus tidak memiliki teologi perjanjian tentu saja tidak unik dengan
pandangan apokaliptik. Ini juga diperdebatkan oleh James D.G. Dunn (2003), dengan
beberapa argumen yang sama digunakan oleh J. Louis Martyn, tetapi karena alasan yang
berlawanan. Dunn menghubungkan teologi perjanjian dengan diskontinuitas
supercessionisme dan karenanya menolaknya, sedangkan bagi Martyn itu menyiratkan
kesinambungan sejarah keselamatan, dengan demikian mengaburkan masuknya Anak yang
punctiliar ke zaman yang jahat. Dalam pandangan Martyn ini adalah Injil apokaliptik
menurut Galatia, yang 'dapat dibaca sebagai mengungkapkan penghindaran sadar - jika bukan
serangan terhadap - rangkaian sejarah keselamatan' (1997: 179). Sebuah perampokan yang
langka oleh Martyn ke Roma melembutkan serangan ini hanya sedikit. Menulis di Rom. 9,
ia menganugerahkan pemilihan Allah atas generasi-generasi patriarkal yang berurutan (1997:
175), tetapi, secara umum, prioritas yang diberikan kepada Galatia, dan bacaan khas Martyn
tentang hal itu, mencegah hal ini menjadi lebih dari sekadar sekilas pada apa yang mungkin
merupakan sintesis dari terbaik dari dunia teologis: keselamatan-historis dan apokaliptik.
Alih-alih, Martyn, seperti mode yang sedang ia jalani, bersikukuh pada kematian satu dunia
untuk membangun dunia lain. Namun, mungkin yang paling mendasar, Paulus Martyn
menentang pandangan saingan tentang keselamatan itu sendiri (bukan sekadar sejarah
keselamatan). Pandangan para penentang Paulus dikatakan bahwa kematian Yesus adalah
'saerifis yang sepenuhnya memadai yang dibuat oleh Allah sendiri di mana Allah menggenapi
pengampunan dosa bagi Israel' (1997: 148) dan yang darinya mengikuti keanggotaan
perjanjian baru, di mana Hukum 'terukir selamanya di hati rakyatnya' (1997: 146 n. 13). Di
sisi lain, Paulus terlihat mengkhotbahkan Injil pembebasan dari kekuatan anti-dewa, tidak
terkecuali hukum itu sendiri. Dan dengan itu, Martyn menempatkan Paulus dalam oposisi
langsung terhadap sebuah Injil pengampunan dalam memenuhi janji-janji kenabian. Pada
satu tingkat ini adalah puncak retorika anti-perjanjian. Sebelum Martyn, Beker berhati-hati
untuk mempertahankan tempat untuk sejarah keselamatan dan, secara profetis.
memperingatkan terhadap pengaturan soteriologi forensik terhadap kosmologis. Setelah
Martyn, ahli warisnya, Beverly Gaventa dan Douglas Campbell, menemukan cara untuk
menegaskan setidaknya beberapa tingkat kesinambungan keselamatan-historis. + Tetapi
polaritas forensik dan kosmologis tetap ada, dan bahasa perjanjian baru, yang terkait dengan
pengampunan dosa dalam Yer. 31,34 dan dinodai oleh asosiasi dengan soteriologi forensik.
tidak digunakan. Ini jauh lebih mengejutkan mengingat kedekatan antara Injil yang dianut
oleh para penafsir apokaliptik baru-baru ini dan janji PL akan perjanjian baru.

2. Langkah Teologis menuju Konsep Perjanjian

2.1 Pesimisme Antropologis Salah satu perkembangan menarik dalam gerakan apokaliptik
adalah jatuhnya malaikat dan setan dari kisah penderitaan manusia. Bagi Wrede, penderitaan
manusia terdiri dari dosa, kematian, dan hukum, yang dipandang sebagai * kekuatan yang
efektif, hampir seperti makhluk nyata '(1908: 92-93), tetapi ini tidak terpisahkan terkait
dengan ruang spiritual kedua, karena memang demikian' setan yang memikat dan menggoda
manusia untuk berbuat dosa ',' iblis yang menyebabkan kematian daging 'dan' bahkan di
belakang Hukum Taurat para malaikat berdiri '(1908: 96). Demikian pula, kisah Schweitzer
tentang doktrin penebusan eskatologis membebaskan dari kekuatan iblis sebagai motif
utamanya (1931: 64-74). Meskipun Martyn dan yang lainnya telah mengikuti bacaan
Schweitzer tentang Gal. 3.19, yang menyatakan bahwa para malaikat memediasi Hukum
Taurat bukan atas nama Allah, tetapi untuk menaklukkan umat manusia bagi diri mereka
sendiri, Injil Paulus lebih sering dikatakan menyebut dirinya dengan mengalahkan dosa,
kematian dan daging. 5 ini mengejutkan mengingat sering diklaim, berdasarkan tipologi de
Boer, bahwa Paulus cocok dengan aliran eskatologi apokaliptik Yahudi Yahudi yang ditandai
sebelum tepatnya dengan cara demonologisnya tentang penderitaan manusia. Namun, pada
kenyataannya de Boer sendiri berhati-hati untuk mengatakan bahwa Paul tidak cocok dengan
foursquare dalam tradisi itu.
Paling tidak dalam catatan de Boer, Paul mengambil gagasan tentang 'kekuatan atau kekuatan
malaikat' dan menggambarkan dosa dan kematian dalam bahasa semacam itu - ia sedang
mengenang mitologi dengan vonis antropologis, mencoba meyakinkan bahwa dosa dan
kematian bertahan. sedemikian rupa sehingga Taurat tidak berdaya dan hanya intervensi ilahi
yang akan menghancurkan kekuatan mereka (lihat de Boer 2013). Jadi, dalam kisah
apokaliptik baru-baru ini, perbedaan utama antara eskatologi apokaliptik Paulus dan lawan-
lawannya bukanlah bahwa ada lebih banyak hal di surga dan bumi Paulus daripada yang
diimpikan dalam teologi mereka, melainkan karena ia percaya pada perbudakan kehendak
dan mereka tidak. Jadi dalam pandangan Douglas Campbell, pentingnya karya de Boer
adalah bahwa ia menyoroti 'komitmen yang berbeda dari kiamat kuno dalam kaitannya
dengan masalah kapasitas dan ketidakmampuan manusia' (2009: 979 n. 41). Jadi, keinginan
untuk mengidentifikasi Paulus dengan aliran kosmologis sering tentang keinginan untuk
mengatakan bahwa ia mengambil pandangan yang jauh lebih redup tentang kapasitas
manusia untuk mematuhi hukum daripada lawan bicaranya. Yang tidak diragukan lagi
adalah masalahnya, kita tidak jauh dari janji kenabian perjanjian baru (Ul. 29.4 dan 30.6) atau
dari desakan Yeremia bahwa hati manusia, diukir dengan dosa (17.9), membutuhkan tangan
ilahi untuk menuliskan hukumnya. Jadi jika gerakan apokaliptik ingin melindungi pesimisme
antropologis, dan penekanan yang sesuai pada inisiatif ilahi, maka setiap kiasan Pauline
terhadap perjanjian baru hanya memperkuat kasus mereka. Meskipun sering terjadi argumen
yang bertentangan, mereka juga dapat memanggil Rom. I-3 sebagai saksi pesimisme yang
sama. Umat manusia telah diserahkan kepada pemikiran yang sia-sia, hati yang kelam (Rom.
1.21), yang merupakan gambaran cermin hati Israel yang keras dan tidak bertobat (2.5),
sebagai akibatnya tidak seorang pun yang benar, tidak ada yang mencari Tuhan.
Westerholm dengan tepat berpendapat bahwa 'Roma 1 dan 3 tampaknya hampir tidak lebih
optimis daripada Roma 5-7 tentang potensi manusia untuk kebaikan' (2006: 77).
Akan tetapi, dapat dibantah bahwa pembacaan apokaliptik masih memandang musuh sebagai
kekuatan "luar sana" yang pada dasarnya ada di dunia - alih-alih menemukan masalah di
dalam hati manusia.7 Meskipun ada beberapa kebenaran dalam hal ini, kelihatannya ada
kebenaran di sini, tampaknya akan surut dengan minat apokaliptik baru di Roma. Seperti
yang dicatat oleh Campbell dengan tepat, 'Dosa memasuki ciptaan secara permanen,
mengambil tempat tinggal dalam konstitusi kemanusiaan, yaitu, dalam Daging' (2005: 57).
Hasilnya adalah umat manusia berdiam di dalam kerajaan yang diperintah oleh kekuatan
jahat ', tetapi kekuasaan mereka adalah daging. Demikian pula, Gaventa sering mengutip
dengan persetujuan pandangan Keck bahwa dalam Rom. 1-8 Paul membongkar situasi Adam
tiga kali. Argumennya bergerak secara spiral, setiap kali masuk lebih dalam ke dalam situasi
manusia '(Keck 1995: 25). Bagi Gaventa, tahap pertama (1.18-4.25) melibatkan penolakan
universal manusia (Yahudi dan bukan Yahudi) terhadap Tuhan, yang kedua (5.1-6.23)
melibatkan penundukan universal (kosmik) terhadap kuasa dosa dan kematian, dan yang
ketiga melihat invasi dosa mencapai ke dalam diri sendiri (7.1-8.39). Sejalan dengan itu, dan
agak meyakinkan, Martyn baru-baru ini berbicara tentang invasi ilahi yang diarahkan ke hati
manusia daripada menuju wilayah kosmik yang diperebutkan. Karena itu, semakin ada
perasaan bahwa apa yang dibutuhkan bukan hanya untuk menebus budak dari Mesir,
begitulah, tetapi juga untuk mengambil Mesir dari budak, dan untuk itulah perlu perjanjian
baru berbicara. 2.2 Partisipasi Pneumatologis Dengan risiko diremehkan, Campbell
membawa beberapa hal baru ke meja apokaliptik, tak terkecuali beberapa kata sifat lagi
dalam bentuk akronimnya, PPME: eskatologi martyrologis partisipatif secara Pneumatologis.
Bagian pneumatik adalah penting, karena dia mengembangkan peran Roh di mana penekanan
Martyn jatuh pada Putra. Namun yang mengejutkan adalah bagaimana Campbell yang kecil
menghubungkan Roh dengan janji perjanjian yang baru. Dalam satu catatan kaki (2009:
1032 n. 103) ia merujuk pada 'dimensi perjanjian dan transformatif' dari pernyataan dalam
Rom. 2.29 tentang sunat hati yang dilakukan oleh Roh, dan ia menyarankan bahwa Paulus
memohon Yer. 31, Yeh. 11, 36 dan 37. Tetapi secara umum hal ini kurang diperhitungkan,
yang mengejutkan mengingat kisah Schweitzer sendiri tentang partisipasi politis: Sebagai
konsekuensi dari berada di dalam Roh, orang-orang percaya dibesarkan di atas semua
keterbatasan makhluk-dalam-daging. Melalui Roh, penyunatan yang sejati, yang dilakukan
oleh hati, dilakukan di dalam mereka. Dalam Spirit, Perjanjian Baru muncul. Roh adalah
Hukum baru yang memberi kehidupan, sedangkan Hukum Lama, yaitu dari surat itu, hanya
membuat sın manıfest dan dengan demikian membebaskan manusia sampai mati (1931:
167) .1 Jadi Schweitzer melihat sejumlah kiasan sedang bermain. Namun, ketika partisipasi
pneumatologis menemukan juara lain seabad kemudian, mereka sebagian besar diabaikan,
meskipun Campbell dalam konteks lain menawarkan bacaan intertekstual yang kaya. 2.3
Epistemologi dan Etika Penekanan ketiga baru-baru ini dalam interpretasi apokaliptik yang
memetakan dengan baik konsep-konsep perjanjian baru adalah penekanan pada transformasi
ilahi yang diperlukan untuk berpikir dan hidup yang benar. Namun sekali lagi koneksi tidak
dibuat. Salah satu esai Martyn yang paling berpengaruh adalah studinya tentang 2 Kor. 5.16-
17, 'Epistemologi pada Pergantian Abad' (1997: 89-110), yang dengan tepat menekankan
bahwa Injil membawa penerangan serta kebebasan. Meskipun Martyn hampir tidak
menyebutkannya, perikop 2 Kor yang disebutkan sebelumnya dan perjanjian yang
menyeluruh. 3 memiliki arti persis seperti ini. Dalam Kristus tabir diambil (metafora
apokaliptik, jika pernah ada), sehingga efek maut dan kemuliaan perjanjian lama yang pudar
dapat dirasakan. Untuk etika, kita dapat beralih ke esai wawasan Beverley Gaventa yang
berwawasan luas: Allah yang Tidak Akan Diambil untuk Diberikan '(2005a), yang
menekankan inisiatif ilahi dalam kaitannya dengan etika. Dalam esai ini ia menceritakan
karya ilahi pembaruan dalam Rom. 12.1-2 untuk pikiran yang tertipu dan hati yang gelap
dari Rom. 1. Di tempat lain Gaventa menyoroti cara di mana orang Romawi melihat ucapan
korup kemanusiaan yang menolak untuk memuliakan Allah (1.21), ditransformasikan dalam
doxologi terpadu orang Yahudi dan bukan Yahudi (15.6-13): pemulihan yang bukan
merupakan tugas untuk terapi wicara, seolah-olah, tetapi untuk intervensi Tuhan '(2008:
408). Koneksi ini telah dicatat oleh orang lain (Evans 1979; Kim 2011), tetapi mereka jarang
terlihat menyinggung janji-janji kenabian tentang kebutuhan yang sama persis untuk
pembaruan ilahi hati dan pikiran. Namun apa yang berdiri di antara hati Rom yang gelap. 1
dan pikiran yang diperbarui dari Rom. 12 adalah rujukan ke hati yang tertulis dalam hukum
pada 2.14-16, hati yang disunat dalam 2.28-29, hati ke dalam bisb, kasih Allah telah
dicurahkan melalui Roh yang diberikan kepada kita (5.5), dan hati yang telah menjadi patuh
sejak mereka Akan tetapi, dapat dibantah bahwa pembacaan apokaliptik masih memandang
musuh sebagai kekuatan "luar sana" yang pada dasarnya ada di dunia - alih-alih menemukan
masalah di dalam hati manusia.7 Meskipun ada beberapa kebenaran dalam hal ini,
kelihatannya ada kebenaran di sini, tampaknya akan surut dengan minat apokaliptik baru di
Roma. Seperti yang dicatat oleh Campbell dengan tepat, 'Dosa memasuki ciptaan secara
permanen, mengambil tempat tinggal dalam konstitusi kemanusiaan, yaitu, dalam Daging'
(2005: 57). Hasilnya adalah umat manusia berdiam di dalam kerajaan yang diperintah oleh
kekuatan jahat ', tetapi kekuasaan mereka adalah daging. Demikian pula, Gaventa sering
mengutip dengan persetujuan pandangan Keck bahwa dalam Rom. 1-8 Paul membongkar
situasi Adam tiga kali. Argumennya bergerak secara spiral, setiap kali masuk lebih dalam ke
dalam situasi manusia '(Keck 1995: 25). Bagi Gaventa, tahap pertama (1.18-4.25)
melibatkan penolakan universal manusia (Yahudi dan bukan Yahudi) terhadap Tuhan, yang
kedua (5.1-6.23) melibatkan penundukan universal (kosmik) terhadap kuasa dosa dan
kematian, dan yang ketiga melihat invasi dosa mencapai ke dalam diri sendiri (7.1-8.39).
Sejalan dengan itu, dan agak meyakinkan, Martyn baru-baru ini berbicara tentang invasi ilahi
yang diarahkan ke hati manusia daripada menuju wilayah kosmik yang diperebutkan. Karena
itu, semakin ada perasaan bahwa apa yang dibutuhkan bukan hanya untuk menebus budak
dari Mesir, begitulah, tetapi juga untuk mengambil Mesir dari budak, dan untuk itulah perlu
perjanjian baru berbicara.
2.2 Partisipasi Pneumatologis Dengan risiko diremehkan, Campbell membawa beberapa hal
baru ke meja apokaliptik, tak terkecuali beberapa kata sifat lagi dalam bentuk akronimnya,
PPME: eskatologi martyrologis partisipatif secara Pneumatologis. Bagian pneumatik adalah
penting, karena dia mengembangkan peran Roh di mana penekanan Martyn jatuh pada Putra.
Namun yang mengejutkan adalah bagaimana Campbell yang kecil menghubungkan Roh
dengan janji perjanjian yang baru. Dalam satu catatan kaki (2009: 1032 n. 103) ia merujuk
pada 'dimensi perjanjian dan transformatif' dari pernyataan dalam Rom. 2.29 tentang sunat
hati yang dilakukan oleh Roh, dan ia menyarankan bahwa Paulus memohon Yer. 31, Yeh.
11, 36 dan 37. Tetapi umumnya
tetapi secara umum hal ini kurang diperhitungkan, yang mengejutkan mengingat kisah
Schweitzer sendiri tentang partisipasi politis: Sebagai konsekuensi dari berada di dalam Roh,
orang-orang percaya dibesarkan di atas semua keterbatasan makhluk-dalam-daging. Melalui
Roh, penyunatan yang sejati, yang dilakukan oleh hati, dilakukan di dalam mereka. Dalam
Spirit, Perjanjian Baru muncul. Roh adalah Hukum baru yang memberi kehidupan,
sedangkan Hukum Lama, yaitu dari surat itu, hanya membuat sın manıfest dan dengan
demikian membebaskan manusia sampai mati (1931: 167) .1 Jadi Schweitzer melihat
sejumlah kiasan sedang bermain. Namun, ketika partisipasi pneumatologis menemukan juara
lain seabad kemudian, mereka sebagian besar diabaikan, meskipun Campbell dalam konteks
lain menawarkan bacaan intertekstual yang kaya.
2.3 Epistemologi dan Etika Penekanan ketiga baru-baru ini dalam interpretasi apokaliptik
yang memetakan dengan baik konsep-konsep perjanjian baru adalah penekanan pada
transformasi ilahi yang diperlukan untuk berpikir dan hidup yang benar. Namun sekali lagi
koneksi tidak dibuat. Salah satu esai Martyn yang paling berpengaruh adalah studinya
tentang 2 Kor. 5.16-17, 'Epistemologi pada Pergantian Abad' (1997: 89-110), yang dengan
tepat menekankan bahwa Injil membawa penerangan serta kebebasan. Meskipun Martyn
hampir tidak menyebutkannya, perikop 2 Kor yang disebutkan sebelumnya dan perjanjian
yang menyeluruh. 3 memiliki arti persis seperti ini. Dalam Kristus tabir diambil (metafora
apokaliptik, jika pernah ada), sehingga efek maut dan kemuliaan perjanjian lama yang pudar
dapat dirasakan. Untuk etika, kita dapat beralih ke esai wawasan Beverley Gaventa yang
berwawasan luas: Allah yang Tidak Akan Diambil untuk Diberikan '(2005a), yang
menekankan inisiatif ilahi dalam kaitannya dengan etika. Dalam esai ini ia menceritakan
karya ilahi pembaruan dalam Rom. 12.1-2 untuk pikiran yang tertipu dan hati yang gelap
dari Rom. 1. Di tempat lain Gaventa menyoroti cara di mana orang Romawi melihat ucapan
korup kemanusiaan yang menolak untuk memuliakan Allah (1.21), ditransformasikan dalam
doxologi terpadu orang Yahudi dan bukan Yahudi (15.6-13): pemulihan yang bukan
merupakan tugas untuk terapi wicara, seolah-olah, tetapi untuk intervensi Tuhan '(2008:
408). Koneksi ini telah dicatat oleh orang lain (Evans 1979; Kim 2011), tetapi mereka jarang
terlihat menyinggung janji-janji kenabian tentang kebutuhan yang sama persis untuk
pembaruan ilahi hati dan pikiran. Namun apa yang berdiri di antara hati Rom yang gelap. 1
dan pikiran yang diperbarui dari Rom. 12 adalah rujukan ke hati yang tertulis dalam hukum
pada 2.14-16, hati yang disunat dalam 2.28-29, hati ke dalam bisb, kasih Allah telah
dicurahkan melalui Roh yang diberikan kepada kita (5.5), dan hati yang telah menjadi patuh
sejak mereka diserahkan (rapadidwui, 6.17; lih. 1.24, 26, 28) ke pola pengajaran yang baru.
"3. Jadi, Mengapa Bukan Paulus: Ahli Teologi Perjanjian Apokaliptik? Kalau begitu,
mengapa para penulis apokaliptik tidak memanfaatkan kiasan perjanjian baru dalam diri
Paulus? Mengapa Martyn senang mengumumkan hal itu, 'betapapun mengecewakannya
mungkin harus mengatakan demikian , rasul ini bukan seorang teolog perjanjian '(1991:
179), ketika banyak dari mereka yang berdebat untuk kiasan perjanjian yang baru menyerang
dengan nada yang sama persis, yaitu, tentang perlunya intervensi ilahi untuk membebaskan
umat manusia dari ikatan dosa yang memiliki dimensi epistemologis dan etika? Tentu saja
ada beberapa alasan untuk sikap diam ini. Sebagian, mungkin persepsi bahwa bahasa, dalam
beberapa bagian, pemenuhan Allah akan perjanjian tunggal yang disatukan telah
meremehkan diskontinuitas yang diidentifikasi dengan tepat oleh apokaliptik. sekolah.12
Atau mungkin ada kecurigaan bahwa konsep pengampunan dan perjanjian mempersempit
keselamatan pada tingkat individu dan memotong keberanian etika Kristen.13 Namun, kesan
saya adalah, di samping pemahaman ini Berkenaan dengan keprihatinan, ada keinginan maaf
untuk menjauhkan Paulus, dan dengan demikian Allah sendiri, dari konsep Iso forensik.
Karena itu Beker, Martyn, Gaventa, dan Campbell, di atas semua cendekiawan lainnya,
berpendapat bahwa Paulus berusaha untuk memindahkan gereja-gereja dari Injil
pengampunan Yahudi-Kristen 'tradisional' ke Injil pembebasan apokaliptik berdarah penuh
melalui partisipasi. Upaya Campbell untuk membaca kembali Rom. 1-4 sesuai dengan ini
telah dikritik dalam jurnal ini (lihat Matlock 2011 dan Macaskill 2011; lih. Gorman 2011) .4
Dalam sisa artikel ini, oleh karena itu, kami akan mengubah perhatian kami menjadi dua
tambahan dan lebih banyak argumen yang diajukan untuk mendukung tesis ini. Pertama,
diklaim bahwa literatur apokaliptik Yahudi terbagi dalam dua jalur, tipologi kosmologis dan
forensik-a yang dikembangkan oleh de Boer dan diterapkan olehnya dan orang lain pada
posisi Paul dan lawan-lawannya masing-masing. Kedua, dikemukakan bahwa, apa pun yang
dilakukan Paulus dalam pasal-pasal sebelumnya, dalam Rom. 5-8 ia meninggalkan kategori
forensik untuk mengungkapkan warna apokaliptiknya yang sebenarnya. Pertama, tipologi de
Boer. Dilihat dalam bentuk tabel ini:

Jalur 1 Cosmological Jalur 2

Pernyataan paling murni I Henokh 1-36 Prajurit dan 2 Barukh, 4 Ezra
Allah pada dasarnya: Apa pembebas Jatuhnya malaikat Hakim dan pembenaran
yang salah? pada zaman perbudakan Nuh
Kondisi yang dihasilkan: Kuasa-kuasa malaikat yang Pelanggaran Adam dan Hawa
jahat
Cara penebusan: Pemogokan ilahi sepihak Pertanggungjawaban
terhadap kekuatan terhadap Hukum Allah dan
dapat menghakimi
Sifat penebusan: Pembebasan medan perang Pertobatan dan kepatuhan
pada kemauan keras sendiri
untuk pembenaran
Kondisi penebusan: Tidak ada Ruang Sidang Torah Karya
Karya'5
Sifat orang yang ditebus: Kelompok kecil: 16 orang Mereka yang mematuhi
yang dipilih oleh Allah untuk
menjadi saksi-saksinya

Ada dua hal yang mencolok untuk dicatat dalam cara tipologi ini selanjutnya diambil.
Pertama, Martyn, seperti yang diduga, menetapkannya sebagai pilihan yang jelas, sebagai
antinomi: pendekatan kosmologis merupakan hal mendasar bagi Paul; forensik adalah
pandangan lawan-lawannya.7 Namun, de Boer, cukup benar, tidak berdebat dengan cara ini,
mengingat minatnya pada Rom. 5 di mana jatuhnya Adam dan Hawa adalah sumber
dominasi dosa dan hasilnya bukan perbudakan tetapi KaTakpiua, penghukuman. Sampai
sejauh itu de Boer mengakui bahwa, "konsisten dengan tradisi apokaliptik forensik. Paulus
dapat menilai pemerintahan maut secara teologis sebagai lingkungan penghukuman dan
murka Allah" (1988: 184). Dengan demikian ia mengakui tingkat bukti yang mendukung
mengidentifikasi Paulus dengan aliran forensik, meskipun ia masih ingin mengatakan bahwa
unsur-unsur kosmologis mendominasi dan bahwa Roma 6-8 mendukung hal ini (yang akan
kita kembali sebentar lagi). Martyn, di sisi lain, mengambil tipologi de Boer tetapi bahkan
mengabaikan elemen forensik yang diakui de Boer. Kedua, Martyn dan Campbell
menggunakan tipologi de Boer untuk menyelaraskan Paul dengan antropologi negatif. 18 Di
sini kita perlu waspada terhadap kebingungan kategori. diberikan, eskatologi forensik tidak
berarti menyiratkan antropologi optimis atau soteriologi sukarela. Mungkin untuk memiliki
eskatologi forensik di mana semua 'di bawah dosa' dan tidak ada yang benar. diri, de Boer
sering mengatakan bahwa itu adalah model heuristik tetapi meskipun demikian kedua jalur
berbeda dan menawarkan visi eskatologis yang bersaing. Namun, literaturnya sangat
beragam sehingga tipologi hanya memiliki sedikit tujuan selain memungkinkan kategori
forensik dan kosmologis dimainkan satu sama lain. Beberapa contoh singkat dapat dicatat. I
Henokh 1-36, yang seharusnya merupakan ungkapan paling murni dari aliran kosmologis,
mengandung unsur-unsur forensik: dimulai dengan konfrontasi kosmik, Tuhan datang dengan
pasukan 10 juta, pada saat pengamat akan gemetar, tetapi mereka bukan satu-satunya satu
untuk dia datang untuk "menghukum" atas semua manusia karena segala sesuatu yang telah
mereka lakukan (1.8-9). Demikian pula 1 Henokh 22 menggambarkan tempat-tempat
'diciptakan untuk orang berdosa ketika mereka mati' sampai hari penghakiman yang besar,
sebuah tempat "bagi jiwa-jiwa manusia yang tidak benar, tetapi orang berdosa, melakukan
kesalahan" (22.10, 13). Kedua aliran bersifat forensik. Keduanya juga bersifat kosmis, seperti
yang dicatat oleh de Boer sendiri, 19
Lalu bagaimana menggambarkan aliran ini? Mungkin tergoda untuk menyebut mereka
sebagai antropologis optimis dan pesimistis, tetapi ini juga menimbulkan masalah.
Sebagaimana Westerholm berpendapat, 'walaupun I Henokh melihat kekuatan manusia super
pada akar kejahatan manusia, ia tidak sependapat dengan pesimistis Paulus bahwa tidak ada
yang benar, bahwa tidak ada yang dapat menyenangkan Allah' (2006: 88). Memang, 4 Ezra,
yang merupakan teks forensik andalan de Boer, memberikan salah satu penilaian paling
negatif tentang kinerja moral manusia. 20 Untuk menegaskan kembali, literatur sangat
beragam sehingga tipologi hanya berfungsi untuk memungkinkan kategori forensik dan
kosmologis dimainkan satu sama lain. Lalu, ada orang Romawi, yang juga menolak
pembagian ini antara elemen forensik dan kosmologis. Sebagai ilustrasi kita akan
mempertimbangkan 8.1-4, jauh di dalam jantung apokaliptik, dan menyoroti tiga masalah
yang belum ditangani oleh para penafsir apokaliptik secara memadai. Maklum, fokus mereka
adalah pada pelanggaran — entah berusaha menjauhkan Paulus dari argumen Rom. 1-4
(Campbell 2009), atau membacanya dalam kerangka apokaliptik (lihat khususnya Gaventa
2005b). Namun, beberapa pembelaan juga dibutuhkan sehubungan dengan Rom. 5-8, yang
sering dianggap andal untuk mengikuti garis apokaliptik.21 Kav KaTáKpIua Tois év XpioTO
'Inợou, Dalam Campbell's The Deliverance of God hanya ada satu referensi untuk ayat ini,
dan itu adalah ungkapan ev XpioTộ' Inooû ( 2009: 64). De Boer Defeat of Death (1988:
148) mencantumkan nomina kpíua sebagai absen dari chs. 6-8, sebagai bagian dari bukti
bahwa bab-bab ini lebih kosmologis daripada forensik, tetapi ia mengabaikan referensi ini ke
kaTákpiua dan, dengan berfokus pada Rom. 6-8, ia mengecualikan bahasa kpiua di 5.16-18.
Selanjutnya, de Boer membuat pengakuan enggan bahwa beberapa akal forensik tetap:
Sementara teks seperti 8.1 dan 8.33-34 menunjukkan om. 8.1: oudEv ap bahwa kategori
forensik hampir tidak pernah menyerah atau tertinggal, struktur dan perkembangan argumen
Paulus dalam Roma 1-8 menyarankan bahwa kategori dan motif kosmologis terbatas dan,
sebagian besar, menyalip kategori forensik dan motif ' (1988: 153). Penyebutan seperti itu
harus datang dalam 8.1, yang oleh siapa pun menganggap poin penting dalam 'struktur dan
perkembangan' dari Rom. 1-8, dan itu membangkitkan diskusi sebelumnya dari 5.12-21,
pasti menunjuk ke arah yang lain.22
Ada juga pertanyaan tentang hubungan antara 8.1 dan mengapa kutukan dosa dalam daging
berarti bahwa tidak ada penghukuman bagi mereka yang ada di dalam Kristus Yesus, jika
penderitaan itu secara eksklusif merupakan perbudakan terhadap kekuasaan dan bukan
pertanggungjawaban peradilan kepada Allah? Agaknya argumennya adalah bahwa kekuatan
memiliki kekuatan untuk mengutuk, dan banding akan diajukan ke 8.33-34. Namun, de Boer
telah mengakui bahwa 'penghukuman' adalah bahasa forensik dan hubungan dengan 5.12-21
menunjukkan bahwa penghukuman itu pada akhirnya dari Tuhan. 23 Kedua, Rm. 8.3 dan
frasa kai mepi auaprias: Campbell mengakui bahwa frasa ini beresonansi "dengan idiom
pengorbanan PL" (2009: 64) dan dalam Quest ia mengabulkan bahwa 'beberapa penebusan
kurban yang digeneralisasi adalah sulit - dan mungkin tidak ada gunanya untuk disangkal'.
'Tetapi' , lanjutnya, 'frasa ini sangat terisolasi sehingga sangat sulit untuk mengklaim lebih
dari ini' (2005: 75), dan dengan demikian frasa tersebut dinetralkan, tetapi tidak dijelaskan;
isolasinya diklaim tetapi tidak terbukti.24 Sama-sama diam pada poin ini adalah catatan
Eastman dari 8.2-3. Mengingat, dalam pandangannya, frasa kunci * adalah "mengutuk dosa
dalam daging," dan pertanyaan-pertanyaan eksegetis kunci adalah, * Dosa apa? " "Daging
siapa?" "(2012: 175), sungguh mengejutkan terjadinya auaptia dalam ayat yang sama tidak
diperiksa untuk mencari jawaban atas pertanyaan pertama. Terakhir, Rom. ROM. 5-8
adalah tentang pembebasan dari kekuatan dengan mengesampingkan masalah hukum,
bukankah seharusnya 8.4 mengatakan bahwa Allah, dengan mengirimkan putranya,
mengutuk dosa dalam daging agar kita dapat bebas? Sebaliknya, Paulus berbicara tentang
SIkaíwua tentang hukum yang dijumpai di dalam kita, yang, sebagaimana Wright
berpendapat, 'adalah kebalikan dari kaTákpiua dalam ay.1: dekrit yang memberi kehidupan,
diatur terhadap dekrit yang memberikan kematian' (1993: 212), dan, seperti yang
ditambahkan Gathercole, 'itu juga kebalikan dari dekrit (TO diKaíwua) dalam Rom. 1.32
'(2004: 177 n. 108) .25 Oleh karena itu ada alasan bagus untuk meragukan apakah pembacaan
apokaliptik yang menolak peran untuk kategori forensik akan kedepan dalam Rom. 8.1-4.
Di sisi lain, dan yang lebih konstruktif, kita dapat menggambarkan secara singkat bagaimana
pembacaan 8.1-4 dapat melipatgandakan keprihatinan apokaliptik dan konsep perjanjian
baru. Sebagaimana dicatat di atas, dan dalam persetujuan dengan para penafsir apokaliptik,
Paulus tidak diragukan lagi mengambil pandangan pesimistis tentang kesulitan manusia.
Setelah menolak Sang Pencipta, hati dan pikiran manusia menjadi gelap dan rusak (1.21).
Jauh dari memperbaiki situasi atau membebaskan Israel dari keadaan ini, Taurat ditentang
oleh hati yang keras dan tidak bertobat (2.5) dan hanya menstimulasi keinginan berdosa lebih
lanjut (7.5). Dengan demikian, dosa berlimpah dan hukuman dijatuhkan. Memang Rom.
7.5-6 menawarkan paralel yang menerangi ke 8.1-4. Selama kita adalah ÉV Tn oapki, hasrat
berdosa dibangkitkan oleh hukum, dan kematian adalah akibatnya. Inilah bagaimana frasa
TOU vóuou Tis auaptias kai Toû Bavátou dalam 8.2 dipahami dengan baik: tidak
memandang hukum sebagai mainan di tangan dua kekuatan kosmik tetapi sebagai Taurat
yang, melalui keinginan berdosa manusia dan bukan karena kesalahannya sendiri, hanya
menghasilkan berdosa dan berakhir dalam kematian. Tetapi sekarang, menurut 8.1, tidak
ada penghukuman, karena Allah mengutus Anak-Nya untuk membebaskan kita dari siklus
yang tak terhindarkan dan tak terhindarkan itu. Kematian Yesus menebus dosa; itu adalah
repi auaptias. Karena itu, kita luput dari kecaman yang pantas kita terima. Ini juga
merupakan hasil dari penghukuman atas dosa kita bahwa kekuatannya dipatahkan. Sebagian
ini jelas pentingnya Roh sebagaimana dijanjikan dalam perjanjian baru (sebagaimana
ditunjukkan oleh 2.29; 7.6). Kita sekarang dapat, dengan bantuan Roh, untuk membunuh
(8.13) apa yang dulu mematikan bagi kita (7.5). Niat hukum - untuk memberi kehidupan -
dipenuhi oleh Roh. Di sisi lain, dalam 8.1-4 juga ada perasaan di mana kematian Yesus
sendiri, Tepi auaptias atau (seperti dalam Gal. 1.4) ÚTEP Twv quapTIQU nuov,
memengaruhi pembebasan dari zaman ini dan kekuatannya. Persisnya bagaimana kematian
yang menebus membebaskan kita tidak dijelaskan di sini, tetapi jelas elemen forensik dan
liberatif bergabung. Sebagai penutup, logika juga tidak unik bagi Paulus, karena urutan
pengampunan yang sama yang diikuti oleh transformasi ditemukan di dalam Yer. 31.31-34:
hukum Taurat akan tertulis di hati dan Tuhan akan diketahui oleh semua orang, karena Aku
akan mengampuni kesalahan mereka, dan aku tidak akan mengingat dosa mereka lagi '.
Kesimpulan Saya berpendapat bahwa perawatan apokaliptik teologi Paulus baru-baru ini
tidak perlu begitu waspada terhadap konsep perjanjian. Banyak dari keprihatinan teologis
mereka tertanam dalam janji-janji perjanjian baru, dan Paulus dapat terlihat memberi mereka
ekspresi dalam bahasa perjanjian yang baru. Sementara fakta ini dapat dianut hanya dengan
mengakui tempat yang lebih besar untuk kategori forensik dalam pemikiran Paulus, telah
ditunjukkan bahwa, dalam hal apa pun, pengecualian mereka tidak dapat dibenarkan dengan
naik banding ke literatur apokaliptik Yahudi atau ke bukti Rom. 5-8. Lebih lanjut, potensi
keuntungan ada beberapa. Pertama, Rom. 5-8 dapat diberikan suara penuh setelah elemen
forensik di dalamnya terintegrasi. Kedua, integritas seluruh orang Roma ditekankan dengan
menjaga hubungan antara blok bangunan utamanya. Ketiga, perjanjian baru dan
pelantikannya menjanjikan sebagai cara untuk mengeksplorasi unsur-unsur yang tak
terhindarkan dari kesinambungan-kesejarahan dan ketidakselarasan sejarah dalam Paulus.
Keempat dan akhirnya, kiasan perjanjian baru menawarkan cara untuk menegaskan
penekanan yang sangat membantu dari interpretasi apokaliptik saat ini, yaitu, pesimisme
antropologis yang tak diragukan dari Paulus dan janji yang sesuai dari transformasi
epistemologis dan moral dalam Kristus, oleh Roh, atas inisiatif Allah.