Pengaruh Globalisasi pada Agama Jepang

abstrak
Proses globalisasi telah signifikan dan belum pernah terjadi sebelumnya memengaruhi
aktivitas, pengajaran, dan banyak hal lainnya dari agama-agama di Jepang pada tahun 1980-an.
Sementara Christian group telah mendirikan gereja di Jepang pada abad ke-19, tetapi juga
memilih beberapa kelompok agama lain termasuk Muslims dari berbagai negara yang
mendirikan negara kecil dan negara-negara yang terlibat di negara ini. Sementara itu banyak
agama baru modern domestik yang didirikan selama proses modernisasi sekarang menemukan
diri mereka beroperasi bersama bahkan jenis baru dari kelompok-kelompok agama termasuk
termasuk agama-agama lebih tinggi.
Ketika seseorang mengamati kehidupan religius orang Jepang akhir-akhir ini, di
permukaan tampaknya tidak banyak yang berubah dari sebelum globalisasi berkembang dengan
sungguh-sungguh. Namun, sub budaya pop dari generasi muda yang dicukur menunjukkan
kesiapan untuk mengadopsi dan mengatur ulang unsur-unsur dari budaya agama dan rakyat yang
asing bagi Jepang bahkan ketika mereka menghindari unsur-unsur dari kehidupan rakyat
tradisional. Cara-cara di mana kepercayaan rakyat asing ini dan unsur-unsurnya yang lebih magis
telah masuk dan menyebar di negara ini seringkali tidak dapat diprediksi. Berkat globalisasi,
batas-batas yang pernah ada di antara agama-agama Jepang — baik di antara agama-agama
tradisional pada khususnya dan lebih umum di seluruh dunia agama secara keseluruhan — secara
bertahap menghilang.
Pengantar
Proses globalisasi telah mempengaruhi aktivitas ajaran, dan banyak aspek agama lain di
Jepang sejak 1980-an. Sementara saya menyadari bahwa globalisasi telah didefinisikan sebagai
cara yang tidak berubah-ubah, di sini saya menggunakan istilah ini untuk menunjukkan proses di
mana perbatasan antar negara dan teritori lenyap karena perkembangan media informasi yang
luar biasa, peningkatan simpang susun di antara masyarakat di dunia, dan pengembangan sistem
transportasi.
Pertumbuhan pertukaran manusia dan pertukaran material adalah fenomena yang sudah
jelas selama proses yang telah lama dikenal di Jepang sebagai internasionalisasi (kokusaika 国際
化). Namun, cara mereka memanifestasikan diri mereka di bawah globalisasi yang lebih baru
dapat dicirikan oleh fenomena yang lebih maju di mana Jepang telah mengadopsi idiom
borderlessness Inggris (bōdāresuka ボ ー ダ ー レ ス 化). Internasionalisasi mungkin dicirikan
sebagai pendalaman hubungan antara dan di antara negara-negara yang didasarkan pada gagasan
bahwa ada batas-batas yang jelas di antara mereka. Di sisi lain, tanpa batas globalisasi
berlangsung seolah-olah tidak ada batasan seperti itu. Perbedaan antara keduanya mungkin bisa
dianggap sama dengan perbedaan antara penyebaran surat internasional dan email.
Mengingat bahwa efek globalisasi menjangkau ke dalam setiap aspek kehidupan sehari-
hari, orang dapat mengharapkan mereka untuk juga mempengaruhi fenomena agama. Dikatakan,
proses yang diikuti oleh globalisasi dan sejauh mana dampaknya dirasakan berbeda dari satu
negara ke negara lain tergantung pada masyarakat. kondisi di masing-masing. Dalam kasus
Jepang, pengaruh globalisasi pada masalah ekonomi telah meluas; dampaknya terhadap agama
lebih dibatasi oleh perbandingan. Hal ini disebabkan oleh fakta sederhana bahwa globalisasi
sama banyaknya dengan gerakan fisik manusia seperti halnya tentang pergerakan gagasan yang
tidak berwujud. Sementara interaksi dengan orang-orang dari negara lain sangat luas dan telah
menjadi bagian dari kehidupan reguler di kalangan bisnis dan ekonomi Jepang, aspek fisik
globalisasi ini telah menjadi lebih banyak faktor dalam bidang keagamaan hanya dalam beberapa
dekade terakhir berkat kemajuan lebih lanjut dalam transportasi dan teknologi Informasi.
Kedudukan agama dalam Masyarakat Jepang menjadi tempat yang kompleks ketika
negara mengalami proses modernisasi. Selama periode Edo (1603–1867), Kuil Shinto dan
denominasi Buddha telah secara kaku dimasukkan ke dalam sistem sosial dan posisi sosial
mereka tetap relatif stabil. Namun, pada periode Meiji (1868-1912), Kuil Shinto secara khusus
menghadapi situasi baru karena negara mengadopsi kebijakan untuk mengendalikannya dengan
tegas. Penekanan pada Shinto ini dilakukan atas biaya agama Buddha, ketika negara bagian
Meiji yang baru secara simultan berusaha melemahkan lembaga-lembaga Buddha dengan,
misalnya, mencabut sistem patron kuil (danka 檀 家) yang telah dikembangkan selama periode
Edo sebagai salah satu alat kontrol rezim sebelumnya. (Meskipun sistem akan bertahan sebagai
realitas sosial informal).
Lebih jauh lagi, banyak agama baru didirikan mulai pertengahan abad ke-19, yang
berfungsi sebagai inovasi paling terkenal yang membuat situasi keagamaan setelah Restorasi
Meiji begitu kompleks. Akhirnya, denominasi Protestan, ordo Katolik, dan Gereja Ortodoks
Rusia cukup aktif dalam mengejar kegiatan misionaris ketika Jepang diinternasionalisasi selama
periode Meiji, dengan pengaruh misi Kristen yang paling kuat terasa di bidang pendidikan.
Setelah Perang Dunia 2, struktur modern awal agama-agama Jepang ini mengalami perubahan
parsial. Pertama, Kuil Shinto datang untuk diperlakukan setara dengan entitas keagamaan
lainnya. Sementara itu, agama-agama baru dan gereja-gereja Kristen diizinkan kebebasan yang
lebih besar dalam kegiatan mereka daripada yang terjadi pada masa sebelum perang. Seseorang
mungkin menganggap munculnya kelompok-kelompok agama besar seperti SōkaGakkai 創 価
学会 dan Risshō Kōseikai 立正 佼 会 karena perkembangan yang bergantung pada ini perubahan
kelembagaan pasca perang.
Baru-baru ini, berbagai fenomena keagamaan yang jarang terlihat sebelumnya muncul
untuk pertama kalinya atau menjadi lebih terlihat mulai tahun 1980-an. Kelompok-kelompok
Kristen telah mendirikan gereja-gereja di Jepang sejak abad ke sembilan belas, tetapi sekarang
mereka bergabung dengan masjid dan Muslim dalam jumlah yang semakin banyak. Ada
peningkatan dalam jumlah gereja cabang yang didirikan oleh agama-agama asing dari berbagai
negara terutama dari seluruh Asia. Akhirnya , telah muncul jenis baru kelompok agama. Semua
perkembangan ini terkait dengan satu atau lain tingkat proses globalisasi. Tentu saja, bagi mata
yang dangkal sedikit perubahan yang telah diamati ketika sampai pada kegiatan keagamaan yang
paling umum di mana Jepang mengekspresikan kesadaran religius mereka dan penerimaan
mereka terhadap agama. Orang-orang terus melakukan acara keagamaan tahunan dan pergi
melalui ritus peralihan hampir sama dengan sebelumnya.
 Kebanyakan orang terus mengunjungi kuil Shinto dan kuil Budha selama Hari Tahun
Baru. Mereka mengadakan upacara peringatan bagi leluhur mereka dalam kasus o-bon お 盆 dan
o-higan お 岸, biasanya mengundang para biksu Buddha ke rumah mereka. Sebagian besar
berlanjut untuk mengunjungi kuil Shinto untuk merayakan bayi yang baru lahir dan mengambil
bagian dalam ritual shichigosan 七五 三 untuk anak-anak berusia tiga, lima dan tujuh tahun.
Mereka terus meminta para bhikkhu untuk mengadakan upacara pemakaman bagi orang
yang telah meninggal. Namun, jika kita memeriksa lebih dekat kesadaran yang dimiliki orang
mengenai ritual-ritual ini dan apa yang sebenarnya mereka lakukan, jelas bahwa beberapa
perubahan mendasar dan penting telah muncul. Sebagai contoh, kita telah melihat transformasi
besar dalam gaya upacara pernikahan. Gaya Kristen menjadi yang paling disukai pada paruh
kedua tahun 1990-an, menggantikan upacara gaya Shinto yang telah menduduki peringkat teratas
sebelum itu. Sementara sebagian besar layanan pemakaman sebelum 1990 dilakukan dengan
gaya Buddha, bagian agama Buddha jelas mulai berkurang setelah titik itu. Gelang
keberuntungan disebut misanga tiba-tiba menjadi populer di kalangan generasi muda di
dalamnya iddle tahun 1990-an.
Merayakan Halloween menjadi populer di tahun 2000-an. Perkembangan ini dapat
dipahami dengan baik melalui perspektif globalisasi, yang mengingatkan kita tentang bagaimana
fenomena ketidakbatasan menjadikannya terasa bahkan di bidang kepercayaan rakyat (lih.
Ishii2005).
Dari sudut pandang sejarah, agak biasa bahwa agama dan budaya agama Jepang telah
berulang kali dipengaruhi oleh bagian-bagian asing mereka. Kebanyakan denominasi Buddha
Jepang, misalnya, didirikan di bawah yang kuat pengaruh Buddhisme Tiongkok. Meskipun
pengaruh asing melemah selama periode Edo, tahun-tahun itu benar-benar terjadi cukup luar
biasa. Dalam terang ini, orang bisa menganggap perubahan baru-baru ini karena pengaruh asing
baru mirip dengan apa telah terjadi sebelumnya. Namun, orang dapat melihat bahwa proses
globalisasi abad kedua puluh masih membawa fase baru dalam pengembangan agama Jepang.
Secara historis, cara-cara di mana setiap pengaruh asing dirasakan adalah khusus untuk zaman
mereka. Misalnya, Esoterik dan denominasi Buddhis Zen didirikan setelah para biksu Buddha
Jepang pergi ke Cina dan belajar agama Buddha di sana. Gereja-gereja Protestan di era Meiji
terutama didirikan oleh misionaris Amerika Utara. Proses seperti apa yang harus
dipertimbangkan sekarang di era globalisasi? Di sini, saya terutama berfokus pada mengapa tipe
baru kelompok agama didirikan dan kepercayaan rakyat konvensional mulai berubah mulai pada
tahun 1980. Perkembangan ini mungkin terkait dengan pergeseran batas: antara gagasan dan
praktik keagamaan konvensional di satu sisi dan yang tidak konvensional di lainnya, dan juga
antara fenomena religius dan nonagama.
Istilah shūkyō 宗教 dirancang sebagai jauh untuk menerjemahkan kata dan konsep
"agama" ke dalam bahasa Jepang. Setelah diperkenalkannya agama Kristen di Jepang modern,
Shinto dan Buddhisme pada waktunya akan dikategorikan sebagai agama. Namun, orang telah
lama melakukan ritual Shinto dan Budha lebih sebagai kebiasaan sosial daripada tindakan
keagamaan. Banyak orang Jepang yang menyosialisasikan istilah shūkyō dengan iman yang telah
dipilih oleh individu yang kuat akan dan melihatnya sebagai terkait dengan organisasi yang
terlibat dalam kegiatan misionaris aktif. Dalam kebanyakan kasus, kata tersebut cenderung
memunculkan kekristenan dan agama-agama baru. Apakah situasi ini berubah? Selama periode
globalisasi, kebiasaan keagamaan 'sosial' lama menjadi kurang dipraktikkan. Pada saat yang
sama, orang Jepang lebih sering melakukan kontak praktis dengan keragaman agama dalam
kehidupan sehari-hari mereka. Menambah agama Kristen dan agama baru, Jepang lebih sering
menjumpai agama Islam, Hindu, dan Theravada. Pengalaman multiplisitas yang meningkat pesat
ini mulai menyerbu perbatasan. bahwa Jepang sebelumnya dibayangkan sebagai agama dan
perilaku agama. Proses ini akan dibahas pada bagian berikut.
Perubahan Sosial sejak tahun 1980-an
Globalisasi adalah proses yang luar biasa. Meskipun melibatkan banyak faktor, salah satu
yang paling penting adalah cepatnya peningkatan mobilitas manusia. Perubahan yang telah
terjadi sejak 1980-an dalam masyarakat Jepang terkait dengan hal ini akan diilustrasikan melalui
penggunaan statistik resmi. Peningkatan perubahan antar manusia internasional telah menjadi
nyata di banyak bidang termasuk politik, ekonomi, budaya, pendidikan, seni, olahraga dan
lainnya, tetapi data ini fokus pada perubahan jumlah imigran, pelajar asing dan pernikahan
internasional.
Departemen Kehakiman Jepang menerbitkan data tentang jumlah imigran asing setiap
tahun. Data ini jelas menunjukkan bahwa jumlah imigran meningkat secara bertahap dari sekitar
55.000 pada tahun 1955, ketika ekonomi negara itu memasuki fase pertumbuhan yang cepat,
menjadi lebih dari 500.000 pada tahun 1969. Laju peningkatan telah meningkat sejak sekitar
tahun 1980. Pada tahun 1964, ketika Olimpiade Tokyo pertama diadakan, jumlah imigran hanya
270.000.
angkanya telah meningkat menjadi lebih dari satu juta pada tahun 1979 dan melampaui
dua juta pada tahun 1984. Jumlahnya terus meningkat setelahnya, mencapai 3,5 juta pada tahun
1990, mencapai 5 juta pada tahun 2000, dan mencapai lebih dari 7 juta pada tahun 2005.
Peningkatannya telah relatif bertahap sejak saat itu, dengan jumlah topping 8million di2012.
Statistik ini juga menunjukkan jumlah orang asing yang berimigrasi menggunakan visa agama
(lihat Grafik 1). Jumlahnya adalah 903 pada tahun 1955, dan secara bertahap meningkat menjadi
lebih dari 2.000 pada tahun1969. Angka tersebut melebihi 3.000 pada tahun1979; 5.000 pada
tahun 1991; dan 7.000 pada tahun 2005. Meskipun tidak ada data tentang agama-agama tertentu
yang menjadi milik orang-orang ini, imigrasi orang-orang beragama. telah terus meningkat sejak
tahun 1980. Jumlah shūkyō hōjin 宗教 法人, atau orang beragama legal di Jepang yang terlibat
dalam pekerjaan keagamaan baik penuh atau paruh waktu, berdiri sat670.000 (lihat Bunkachō
2013). Persen, jumlah orang beragama di antara imigran asing berjumlah 1% dari semua orang
beragama Jepang.
Sebagian besar orang asing yang telah berimigrasi ke Jepang dengan segala jenis visa
adalah orang Cina atau Korea. Lalu, bagaimana kita bisa menafsirkan statistik ini? Pemerintah
Cina dengan tegas melarang orang Cina menjalin hubungan dengan perwakilan agama asing.
Oleh karena itu, selain dari Falun Gong, lebih baik bagi agama-agama Tiongkok untuk mencoba
terlibat dalam kegiatan dakwah di Jepang. Kasus-kasus langka ini termasuk beberapa kelompok
agama dari Taiwan yang telah melakukan dakwah di sini sejak 1990-an, termasuk Pulgwansan,
sebuah kelompok yang didirikan pada tahun 1967. Dalam kasus Taiwan, peningkatan pertukaran
agama antara Jepang dan Taiwan terkait erat dengan pencabutan darurat militer di Taiwan pada
tahun 1987. Di Korea, populasi Kristen meningkat pesat setelah Perang Dunia 2. Namun,
meskipun banyak orang Korea tinggal di Jepang pada periode pasca perang sebelumnya, mereka
telah lama lebih tertarik pada Konfusianisme, Budha dan Perdukunan. Kegiatan misionaris
gereja-gereja Protestan Korea di Jepang telah meningkat pesat sejak tahun 1990-an, dan
peningkatan baru-baru ini diperkirakan berhubungan dengan imigrasi Korea sejak tahun 1980-
an.
Faktor yang lebih penting adalah peningkatan imigran dari negara-negara Asia lainnya
seperti Filipina, India, Indonesia, Malaysia, dan Thailand. Jumlah tenaga imigran adalah sekitar
abad ke-19 di Korea, tetapi dalam kasus Filipina, yang memiliki jumlah tertinggi di antara
negara-negara ini, ada juga peningkatan tingkat teori di kedua negara tersebut. ssincinche 1980s
(seeGraph2) .Dengan demikian, mengambil ini dari total, bersama-sama, peningkatan imigran
adalahpenyakit yang signifikandibandingkan denganKorea danCina meningkat. Selain itu,
sekitar 90% dari Filipina adalah Katolik, sekitar 90% orang Indonesia adalah Muslim, dan lebih
dari 90% orang Thailand adalah penganut Buddha Theravada. Oleh karena itu, sumbangan
agama di antara negara-negara ini berbeda dengan yang ada di Jepang, jika 1% dari
penduduknya adalah Kristen, dan Muslim dan Thailand tidak ada yang ditampilkan. Sebelumnya
saya telah memiliki kesempatan untuk bertemu dengan umat Islam, Hindu, danTheravada. Para
penganut agama Buddha di Asia Tenggara telah memberikan pinjaman untuk proses
modernisasi, mungkin saja mereka harus menghadapi sebuah tahap baru kemungkinan agama
secara menyeluruh.
Mengenai pengaruh pada agama, peningkatan siswa asing juga penting. Jumlah siswa
asing melebihi sepuluh ribu untuk pertama kalinya pada tahun1983 dan telah mengalami
gangguan pada tahun-tahun sebelumnya (lihat Gambar 3). Meskipun sebagian besar siswa di
negara ini berasal dari Cina, kemudian akan datang dari negara Muslim yang memiliki jumlah
yang lebih besar. dua belas negara yang mengirim lebih dari satu.

Proses Globalisasi dan Penampilan Agama-Agama Baru Modern dan Post-Modern

Secara umum, pengaruh globalisasi terhadap fenomena keagamaan di Jepang dapat
diamati dalam dua perkembangan. Yang pertama adalah pembentukan jenis baru kelompok
agama baru yang berbeda dari banyak kelompok baru yang terbentuk antara pertengahan abad
kesembilan belas dan 1970-an. Rasi yang lebih tua dari gerakan keagamaan baru ini termasuk
kelompok-kelompok asal Shinto seperti Tenrikyō 天 理 教, Ōmoto 大本, Sekai Kyūseikyō 世界
救世 groups, dan kelompok-kelompok derivasi Buddhis seperti Reiyūkai 霊 会 S, Sōka Gakkai,
Risshō Kōseikai. agama dijuluki kelompok-kelompok ini shin-shūkyō 新 宗教, orliterally
"agama baru." Dekade puncak untuk pembentukan agama-agama baru ini jatuh antara tahun
1920-an dan 1960-an. sebagian besar agama baru didirikan di bawah keadaan sosial umum
modernisasi.
Sementara beberapa perbedaan atau karakteristik dapat diidentifikasi mengenai ajaran,
praktik, dan ritual mereka, mereka jelas memiliki satu kesamaan karakteristik dan itu adalah
hubungan yang mendalam yang mereka pertahankan dengan agama tradisional — Kuil Shinto,
atau Buddhisme Jepang, atau keduanya — ketika datang ke ajaran dan ritual. Sebagai contoh,
sebagian besar agama baru dari agama Buddha berhubungan dengan sekte Nichiren, memuliakan
Sutra Teratai, dan melantunkan mantra Nichiren, “Kemuliaan bagi Sutra Teratai dari Hukum
Luar Biasa” (Namu Myōhō Renge Kyō 南 無 蓮華 経), saat berdoa. Sebagian besar agama baru
asal Shinto terlibat dalam ritual gaya Shinto ketika mereka menawarkan makanan kepada para
dewa dalam kasus pesta (atau untuk beberapa kelompok setiap hari), dan ketika mereka berdoa
kepada dewa. Perbedaan utama antara agama-agama baru dan tradisional telah ditemukan dalam
bagaimana agama-agama baru itu mencoba untuk menyebarkan agama bahkan orang asing untuk
memperbesar organisasi mereka dan bagaimana mereka siap untuk mengatur ulang struktur
organisasi mereka kapan saja jika perlu.
Selain agama-agama baru utama yang mempertahankan hubungan mendalam dengan
agama tradisional ada juga lebih dari beberapa gerakan menembak yang didirikan sebagai faksi
atau di bawah pengaruh kuat agama-agama baru tertentu. Sebagai contoh, ada lebih dari tiga
puluh kelompok yang dianggap sebagai faksi Sekai Kyūseikyō yang memisahkan diri, sementara
Reiyūkai telah melahirkan sekitar dua puluh atau kelompok-kelompok kecil dari kelompoknya
sendiri. Beberapa kelompok merupakan cabang faksional dari atau di bawah pengaruh Tenrikyō,
Soshintō 祖 神道 dan Honmon But suryūshū 本 門 仏 立 宗. Lebih dari itu, Sekai Kyūseikyō
sendiri dan SeichōnoIe 生長 の 家 telah sangat dipengaruhi oleh Ōmoto. Akibatnya, terlepas dari
jumlah kelompok yang banyak, kebanyakan agama baru dapat ditempatkan ke dalam salah satu
dari beberapa kategori yang ada sesuai dengan ajaran dan ritual dasar mereka.
Namun, mulai tahun 1980-an, jenis baru kelompok agama telah membuat kehadirannya
dikenal. Kelompok-kelompok ini memiliki sedikit atau tidak ada hubungan dengan agama
tradisional Jepang. Untuk membedakan kelompok-kelompok yang sangat baru ini, saya telah
mengusulkan menggunakan istilah "agama-agama baru post-modern" untuk membedakan
mereka dari kelompok-kelompok yang lebih tua ("agama-agama baru modern"), yang didirikan
berdasarkan hubungan yang mendalam dengan agama-agama tradisional. Istilah "postmodern"
menyoroti pentingnya inovasi yang tidak konvensional dari pengaruh globalisasi dan
informatisasi (jōhōka 情報 化) pada kegiatan keagamaan terbaru di Jepang.
Pengaruh globalisasi dapat dilihat di antara beberapa agama baru modern sebelumnya,
tetapi tidak begitu luar biasa, dan mengingat bahwa agama-agama baru modern tahap pertama
membentuk organisasi mereka, metode dakwah, dan cara pengajaran dalam menanggapi
perubahan sosial disebabkan oleh modernisasi, karakteristis kelompok-kelompok ini lebih mudah
dipahami sebagai respons terhadap masalah domestik daripada globalisasi. Sebaliknya, pengaruh
globalisasi yang jelas dapat dilihat secara luas di antara "agama-agama baru pasca-modern tahap
kedua". Agama-agama baru post-modern termasuk hiper-agama, agama virtual, dan agama siber.
Agama virtual dan agama cyber sebagian besar berkaitan dengan perkembangan teknologi
informasi dan Internet, di sini, saya akan memfokuskan diskusi saya terutama pada hiper agama.
Agama-agama hiper (haipā-shūkyō ハ イ パ ー 宗教) sangat dipengaruhi oleh fakta
bahwa mereka memiliki sedikit atau tidak ada kesinambungan dengan agama-agama tradisional
mengenai ajaran dan ritual. Kelompok-kelompok ini pada awalnya disebut sebagai “agama
hiper-tradisional.” Karakteristik ini pertama kali diamati sebagian besar dalam kasus God Light
Association (gla), yang menarik minat orang Jepangsosiolog agama pada 1970-an. Kelompok
perwakilan yang sejak itu muncul dan menunjukkan kualitas ini termasuk Kōfuku no Kagaku 幸
福 の 科学, Aum [Oumu] Shinrikyō オ ウ ム 真理 教, dan Hōnohana Sanpōgyō 法 の 華 三法
行. Kōfukuno Kagaku tidak dapat dikategorikan sebagai milikbaik asal Shinto atau asal Buddha,
karena tidak bergantung pada agama tradisional Jepang tertentu tentang ajaran dan ritual.
Kelompok ini mengklaim bahwa pendirinya, ŌkawaRyuhō 大 川隆 法, adalah penjelmaan dari
figur spiritual tertinggi bernama El Cantare, sebuah konsep yang tidak memiliki dasar dalam
tradisi agama Jepang apa pun. Ōkawa juga menyatakan dirinya sebagai reinkarnasi Buddha,
tetapi identifikasi semacam itu sangat tidak biasa dalam Buddhisme Jepang. Aum Shinrikyō
pendiri , Asahara Shōkō 麻原彰晃, mendirikan grup dengan nama Aum Shin sen no Kaiin 1984.