Akulturasi Budaya dalam Kain Tradisional

Oleh : Samsudin S.S.

Sumatera Selatan merupakan salah satu daerah di Indonesia yang memiliki keragaman
budaya (multikultural) yang terbentuk dalam rentang waktu yang panjang—dari masa pra-
aksara hingga sekarang. Proses harmoni budaya ini menarik untuk dikaji dengan
menggunakan pendekatan sejarah-budaya atau penulisan sejarah yang memakai data-data
antropologis. Proses akulturasi budaya yang terjadi di Sumatera Selatan, khususnya
Palembang, memiliki keunikan tersendiri yang jarang dijumpai di daerah lainnya.
Kebudayaan yang berkembang di Sumatera Selatan adalah bentuk akulturasi atau perpaduan
budaya Melayu, Jawa, Tiongkok, Arab, India, Eropa, dan sebagainya. Akulturasi membentuk
identitas yang menjadi bagian penting dari kebudayaan Sumatera Selatan. Banyak ragam
budaya di Sumatera Selatan yang merupakan produk akulturasi, seperti arsitektur, bahasa,
kesenian, ragam hias, hingga kain tradisional.
Menurut Berry, (2005:698) akulturasi adalah proses perubahan budaya dan psikologis
yang terjadi sebagai akibat dari kontak antara dua atau lebih kelompok budaya dan masing-
masing anggotanya. Pada tingkat kelompok, melibatkan perubahan struktur dan lembaga-
lembaga sosial serta praktik budaya. Pada tingkat individu, melibatkan perubahan dalam
perilaku seseorang. Perubahan budaya dan psikologis muncul melalui proses jangka panjang,
kadang-kadang “mengambil” tahun, generasi, bahkan berabad-abad. Akulturasi adalah proses
perubahan budaya dan psikologis yang melibatkan berbagai bentuk yang saling berakomodasi
menyebabkan beberapa adaptasi psikologis dan sosial-budaya jangka panjang antara kedua
kelompok (Trinh, 2009: 4). Sedangkan Antropolog Koentjaraningrat (1990: 91)
mendefinisikan akulturasi sebagai proses sosial yang terjadi apabila manusia dalam suatu
masyarakat dengan kebudayaan tertentu dipengaruhi oleh unsur-unsur dari kebudayaan lain
dan lambat laun, unsur kebudayaan asing itu diakomodasikan dan diintegrasikan ke dalam
kebudayaannya sendiri tanpa kehilangan kepribadian dari kebudayaannya.
Dengan demikian, akulturasi dapat dipandang sebagai suatu proses perubahan yang
mengarah ke hasil tertentu. Awalnya, akulturasi dikonseptualisasikan, terutama, sebagai
proses linear dan uni dimensional yang terjadi pada kontinum (area yang lebih besar). Pada
kontinum tersebut, budaya asli dan budaya baru terlihat di akhir proses. Kerangka uni
dimensional, proses akulturasinya, dimulai dari “akulturasi tingkat rendah”, bergerak ke arah

1
“akulturasi tingkat tinggi”. Akulturasi tingkat tinggi mengacu pada penerapan sikap, nilai,
atau perilaku tuan rumah budaya, sedangkan akulturasi tingkat rendah mengacu pada
resistensi karakteristik budaya asal (Trinh, 2009: 4).
Proses akulturasi tidak akan sama. Ada unsur yang mudah diserap, tetapi ada pula unsur
yang sulit diserap. Dalam istilah Linton yang dikutip oleh Koentjaraningrat (1990: 97), ada
covert culture dan overt culture, yakni bagian inti yang susah berubah dan bagian perwujudan
lahir yang mudah berubah.

Akulturasi Budaya Tiongkok-Melayu

Sumatera Selatan dikenal sebagai daerah yang multikultur—akibat hubungan
dagang antarbangsa, seperti India, Tiongkok, Arab, dan Eropa yang terbentuk sejak
berabad-abad yang lalu. Berawal dari hubungan dagang tersebut, kemudian,
mempengaruhi perkembangan budaya lokal. Salah satu budaya yang mempengaruhi
Sumatera Selatan adalah budaya Tiongkok yang selanjutnya berasimilasi dengan
budaya Melayu dan budaya-budaya lokal lainnya. Para pedagang dan pendatang dari
Tiongkok yang sebagian besar berasal dari Hokkian (provinsi di selatan Tiongkok)
banyak menetap di pinggiran Sungai Musi; membangun rumah di atas rakit bambu
dengan ukuran besar.
Palembang merupakan kota besar yang terletak di ujung delta Sungai Musi—
luasnya mencapai 11 mil di sepanjang bantaran Sungai Musi. Penduduk asli Palembang
adalah orang Melayu (Wallace, 2009: 89). Pada masa Kedatuan Sriwijaya (abad VII–
XIII Masehi), Palembang pernah menjadi pusat perdagangan dan penyebaran agama
Buddha, khususnya aliran Budha Hinayana.
Sebagai kota dagang, Palembang memiliki keragaman budaya hasil akulturasi.
Pengaruh kebudayaan Tiongkok di Sumatera Selatan, khususnya Palembang, antara
lain, tampak pada rumah tradisional, bahasa, makanan, kerajinan lakuer, kesenian, dan
kain tradisional. Pengaruh tersebut diperoleh dengan cara memperhatikan atau meniru
berbagai produk budaya yang memiliki daya tarik tersendiri. Tidak semua produk
budaya Tiongkok dapat diterima dalam tradisi kebudayaan Melayu Sumatera Selatan.
Pengaruh kebudayaan Tiongkok yang masih berkembang hingga saat ini adalah
tradisi tenun sutra. Tradisi ini dibawa oleh pedagang Tiongkok dan India yang
menguasai perdagangan Asia Tenggara sekitar abad VIIXV Masehi (Sholeh, 2019: 7).

2
Pengaruh tradisi tenun tersebut, kemudian, berkembang di Sumatera Selatan; menjadi
berbagai tenunan yang khas, antara lain kain (Palembang: sewet) songket, batik,
jumputan, serta gebeng (tajung dan blongsong). Pengaruh kebudayaan Tiongkok pada
kain tradisional Sumatera Selatan tersebut tampak pada jenis, warna, ragam hias atau
motif, dan nilai filosofis.

Sewet Jumputan
Sewet jumputandikenal juga dengan sebutan sewet pelangi—merupakan
produk tenunan yang diciptakan dengan teknik tie and dye (ikat-celup). Teknik ikat-
celup ini berasal dari Tiongkok; masuk ke Indonesia diperkenalkan oleh para
pedagang kain sutra dari Tiongkok sekitar abad VIIVIII Masehi (Sholeh, 2019:
12). Keberadaan jumputan, di Indonesia, tersebar di berbagai daerah, seperti Jawa
dengan sebutan “jumputan”; Bali yang dinamakan “sangsangan”; Banjarmasin
dengan sebutan “sasirangan”; dan Palembang dengan istilah “jumputan” atau
“pelangi”.
Sewet jumputan masuk ke Sumatera Selatan, diduga, sejak masa Sriwijaya—
seiring dengan masuknya jenis kain patola dari India, sekitar abad VIIIX Masehi.
Bukti tertulis tentang awal mula masuk dan berkembangnya sewet jumputan di
Sumatera Selatan sangatlah minim. Namun, pada bagian lapik atau dudukan Arca
Tokoh 1 temuan Candi Bumiayu sekitar abad VIIIIX Masehi, terdapat motif atau
ragam hias yang menyerupai motif bintik-bintik pada sewet jumputan. Hal ini dapat
dijadikan bukti bahwa sewet jumputan sudah ada sejak masa Sriwijaya.

Foto 15. Motif Bintik-bintik pada Arca Tokoh 1

sumber: Dokumentasi Museum Negeri Sumatera Selatan

Sewet jumputan atau pelangi merupakan salah satu produk akulturasi budaya
Tiongkok dan Palembang. Proses akulturasi ini memerlukan waktu lama sampai
unsur-unsur kebudayaan luar dapat diterima oleh masyarakat Palembang. Teknik

3
pembuatan sewet ini berasal dari Tiongkok, kemudian, diadopsi masyarakat
Palembang dengan motif atau ragam hias menyesuaikan nilai-nilai tradisi Melayu.
Motif pada sewet jumputan, antara lain kembang janur, bintik lima, bintik sembilan,
cucung atau terong, bintik tujuh dan bintik-bintik, serta mawar dobel. Sedangkan
dalam pewarnaan, cenderung menggunakan warna merah marun. Merah merupakan
warna yang banyak digunakan oleh masyarakat Tiongkok karena diyakini
melambangkan keberuntungan.
Teknik, bahan, dan pewarnaan sewet jumputan terus berkembang mengikuti
perkembangan zaman. Dahulu, masyarakat menggunakan kelereng atau kedelai
sebagai bahan ikat untuk membuat pola yang menghasilkan motif yang diinginkan.
Teknik pewarnaannya juga masih terbatas—dengan menggunakan bahan-bahan
pewarna alami. Namun, saat ini, dengan perkembangan teknologi, berbagai motif
jumputan, mulai dari bunga, segitiga, bulan sabit, salur, dan masih banyak motif
lainnya, dapat dibuat dengan beragam bahan dan media.

Sewet Songket
Motif atau ragam hias pada sewet songket, secara visual, dikelompokkan
menjadi dua macam, yakni ragam hias alami yang terdiri dari unsur-unsur alam dan
ragam hias non-alam. Toekio (1984: 136) membagi ragam hias sewet songket
menjadi empat, yaitu geometris, tumbuh-tumbuhan, makhluk hidup, dan dekoratif.
Ragam hias tumbuh-tumbuhan dengan objek, seperti daun, bunga, buah, dan ranting,
banyak menghiasi tenunan songket—sebagai motif pokok atau pengisi. Ragam hias
pada sewet songket, sekitar 84 ragam hias, berjenis tumbuh-tumbuhan yang telah
disamarkan atau distilir, mulai dari bentuk bunga, daun, dan kuncup. Motif bunga
pada sewet songket, antara lain, terdiri atas bungo mawar, bungo melati, bungo
tanjung, bungo manggis, bungo cino, bungo pacik, dan motif-motif lainnya (Alam,
dkk., 1995: 20).
Pada sewet songket, ragam hias tumbuh-tumbuhan lebih mendominasi—sesuai
dengan konsep ajaran Islam yang melarang penggambaran secara nyata wujud
manusia dan hewan dalam sebuah karya seni. Penggunaan tumbuh-tumbuhan yang
sudah distilir, pada motif songket, mempunyai makna tertentu. Bunga melati
melambangkan kesucian dan sopan santun; bunga mawar dilambangkan sebagai

4
penawar malapetaka; dan bunga tanjung melambangkan ucapan selamat datang atau
sikap ramah tamah (Alam, dkk., 1995: 20).
Akulturasi budaya sangat tampak pada sebagian ragam hias dan pewarnaan
songket. Ragam hias pada sewet songket produk akulturasi budaya Tiongkok dan
Melayu yang menggambarkan makhluk hidup, seperti manusia dan hewan yang telah
distilir, jumlahnya, tidak terlalu banyak. Motif nago besaung yang diambil dari unsur
kebudayaan Tiongkok merupakan salah contohnya. Warna yang lebih didominasi
kuning keemasan dan merah marun juga merupakan pengaruh dari kebudayaan
Tiongkok. Warna merah melambangkan keberuntungan dan warna kuning
melambangkan kejayaan.
Selembar sewet songket tidak hanya memiliki satu motif atau ragam hias, tetapi
divariasikan atau dikombinasikan dengan bermacam-macam ragam hias, seperti
tumbuh-tumbuhan dan hewan yang sudah distilir. Sebagai contoh: pada sewet motif
nago besaung, juga terdapat kombinasi ragam hias tumbuh-tumbuhan. Hal ini
menunjukkan adanya akulturasi budaya yang mencerminkan kebudayaan Tiongkok
dan Melayu. Dalam mitologi Tiongkok, naga merupakan sosok makhluk yang
dipercayai keberadaannya; dituangkan dalam kebudayaan masyarakat Tiongkok yang
diadopsi masyarakat Palembang. Sosok naga diyakini membawa pengaruh positif
dalam kehidupan—dimaknai sebagai lambang kesuburan. Kekuatan naga mampu
membantu dan memberikan keselamatan bagi manusia (Rustarmadi, 2012: 74).
Motif nago besaung merupakan simbol dalam pengertian yang agung. Selain
merupakan songket lepus yang memiliki kandungan benang emas penuh, juga
berhubungan dengan busana pelengkap pengantin. Dalam prosesi adat perkawinan
Palembang, keberadaan sewet songket dengan motif nago besaung diyakini memiliki
nilai filosofis bagi sang pengantin. Kekuatan (sifat) naga yang dituangkan dalam
visualisasi sewet songket diharapkan akan merepresentasikan kehidupan sang
pengantin atau menjadi simbol perwakilan dari diri mereka. Motif nago besaung
menggambarkan naga yang sedang dikurung yang memiliki nilai filosofis bahwa
ikatan tali perkawinan sang pengantin akan selalu terjaga. Naga juga menjadi simbol
yang merupakan manifestasi dari keadaan dan kesadaran yang muncul di dalam
kebatinan masyarakat Palembang yang dapat memberikan makna pada kehidupan
bermasyarakat. Naga, dalam konsepsi masyarakat Palembang, adalah sumber

5
 simbolisme yang mencerminkan kekuatan, nasihat, gambaran, dan sejarah
leluhurnya. Oleh karena itu, pakaian pengantin Palembang dengan sewet songket
motif nago besaung dirancang untuk menyampaikan pesan, makna, dan nilai-nilai
filosofis tersebut (Danesi, 2012: 157 dan 221).

Akulturasi Budaya Arab-Melayu

Di Sumatera Selatan, mayoritas etnis Melayu memeluk agama Islam. Agama
Islam dan budaya Melayu mempunyai pertalian yang erat. Sejak kehadiran Islam pada
periode awal, kemudian, pada masa Kesultanan Palembang Darussalam (abad
XVIIXIX Masehi), Agama Islam dan budaya Melayu saling menyatu dalam sebuah
konsepsi budaya. Agama Islam yang mempunyai dasar filosofis dan rasional yang kuat
telah berpengaruh pada berbagai lini kehidupan masyarakat Melayu tradisional. Islam
bagi orang Melayu, bukan hanya sebatas keyakinan, tetapi juga telah menjadi identitas
dan dasar kebudayaan, serta mewarnai pandangan politik mereka. Oleh karena itu, tidak
mengherankan bila Islam dianggap sebagai komponen utama dalam budaya Melayu di
Sumatera Selatan.
Secara bertahap, Islam telah mengubah dan mentransformasikan budaya
masyarakat Sumatera Selatan. Budaya Hindu-Buddha yang merupakan tradisi Melayu
pada masa Kedatuan Sriwijaya (abad VIIXIII Masehi) mulai digantikan dengan tradisi
dan kebiasaan-kebiasaan yang diilhami oleh Al-Quran dan sumber-sumber sah Islam
lainnya. Sehingga, secara bertahap, dalam budaya Melayu, unsur-unsur Islam menjadi
dominan, seperti dalam bidang seni, bahasa, sastra, folklore, musik, dan pakaian atau
busana.
Pakaian atau busana produk akulturasi budaya Arab-Melayu dalam tradisi
masyarakat Sumatera Selatan, khususnya Palembang, antara lain, berupa baju kurung
dan jubah yang dikenakan pengantin perempuan maupun laki-laki. Busana ini
merupakan kelengkapan pakaian adat perkawinan Aesan Paksangko.
Baju kurung juga dipakai oleh perempuan dan laki-laki sebagai kelengkapan
pakaian adat Sumatera Selatan. Namun, saat ini, ada kecenderungan bahwa baju kurung
hanya dipakai oleh kaum perempuan. Baju kurung memiliki model longgar, berlengan
panjang dan berpesak, serta melebar di bagian bawah.

6
 Kelengkapan baju kurung yang dipakai perempuan terdiri atas kain sarung, kain
dagang, dan kain selendang. Kain sarung dikenakan dengan ikatan “ombak mengalun”;
lipatan kain berlipit-lipit (berombak-ombak) di bagian kiri atau kanan badan. Kain
dagang adalah kain sarung yang dipakai sebagai kerudung di saat bepergian—untuk
melindungi diri dari terik matahari. Apabila berada di dalam ruangan maka kain dagang
diikatkan di pinggang atau disangkutkan di lengan. Sedangkan kain selendang,
biasanya, disampirkan di bahu.
Kelengkapan baju kurung yang dipakai laki-laki terdiri atas celana panjang dan
kain samping. Bagi laki-laki, baju kurung biasa dipasangkan dengan celana panjang
yang disebut “seluar” dan kain samping. Baju kurung laki-laki jatuhnya di bawah
bokong, dengan alas leher melebar, dan dilengkapi dua saku. Apabila memakai baju
kurung dengan sarung saja, tanpa celana panjang, maka disebut dengan istilah
“ketumbing”. Biasanya, jenis “pemakaian” ini hanya untuk di dalam rumah atau “ke
masjid”. Sedangkan kain samping, dalam kelengkapan baju kurung laki-laki, adalah
kain sampingan yang dipakai bersama baju dan celana. Ada beberapa cara untuk
memasang kain samping, yaitu ikatan pancung, ikatan kembung, dan ikatan lingkup.
Ikatan pancung merupakan cara memakai kain samping dengan menggunakan kain
lepas. Kain dililitkan di pinggang, sebelum sampai ke ujung kain, kain ini “dipancung”,
yaitu disemat sambil membiarkan ujung kain terkulai ke bawah. Ikatan kembung adalah
cara memakai kain samping yang biasa dipakai oleh mempelai laki-laki dalam acara
pernikahan adat Melayu. Kain sarung ditarik ke bagian tengah atau tepi badan untuk
kemudian diikat dan disimpul dalam berbagai macam cara agar melekat di pinggang.
Sedangkan ikatan lingkup adalah cara memakai kain samping yang paling sering
digunakan. Kain sarung digulung ke atas dan dilingkup ke bagian depan atau samping—
mirip dengan cara memakai sarung untuk keperluan sehari-hari.
Varian baju kurung untuk laki-laki terdiri atas teluk belango dan cekak
musangdipakai dengan pasangan celana dan kain samping. Baju kurung teluk belango
mempunyai alas leher berbentuk bulat dan belahan di bagian depan. Pada keliling leher
baju, dilapisi dengan kain lain dan dijahit “sembat halus”, sedangkan bagian pinggiran
bulatannya, dijahit “tulang belut halus”. Pada bagian pangkal belahan, dibuatkan tempat
untuk mengancingkan baju yang disebut “rumah kancing” dengan menggunakan jahitan
benang “insang pari”. Baju teluk belango dipakai di luar (menutupi) celana dan kain

7
samping. Baju ini dipakai dengan bagian lehernya dikaitkan dengan satu kancing. Jika
kancing yang digunakan diikat dengan sebiji batu maka disebut dengan kancing “garam
sebuku”. Jika diikat dengan beberapa batu maka disebut “kunang-kunang sekebun”.
Baju kurung cekak musang dipengaruhi oleh baju gamis yang biasa dipakai oleh
orang-orang Arab (Timur Tengah). Baju gamis yang biasanya panjang, dipendekkan
hingga ke bawah bokong dan disesuaikan dengan bentuk baju kurung teluk belango.
Bentuk baju kurung model ini, mirip dengan baju kurung teluk belango, tetapi bagian
lehernya tegak dan bagian belahan di sisi depan tertutup oleh tiga, lima, tujuh, atau
sembilan anak kancing (Winstedt, 1909).
Secara sosio-kultural, baju kurung cekak musang lebih bersifat resmi
dibandingkan dengan baju kurung teluk belango. Menurut Soekanto (2004: 3), sosio-
kultural adalah suatu wadah atau proses yang menyangkut hubungan antara manusia
dan kebudayaan—terjadi proses yang saling mengikat antara unsur-unsur kebendaan
dan spiritual.
Dalam tradisi Melayu, baju kurung cekak musang sering dipakai pada acara-acara
formal. Cara pemakaian baju kurung cekak musang dan teluk belango memiliki
kemiripan. Perbedaannya adalah baju kurung cekak musang dimasukkan ke dalam kain
samping (kain samping menutupi baju), sedangkan baju kurung teluk belango dipakai di
“luar” (menutupi) kain samping.

Akulturasi Budaya Tiongkok, India, Jawa, dan Melayu

Menurut Hanafiah (1995: 2), kebudayaan Palembang terbentuk dari akulturasi
atau perpaduan kebudayaan Melayu dan Jawa. Akulturasi membuat kedua kebudayaan
tersebut larut menjadi; “digodok” oleh local genius yang kemudian dikenal sebagai
kebudayaan Palembang. Gambaran fenomena Palembang pun diperkuat oleh Schrieke
dalam Hanafiah (1995: 14) yang mengatakan bahwa pengaruh budaya Jawa di bumi
Melayu menjadikan suatu kristal identitas Palembang. Hal itu dibuktikan dengan adanya
bukti-bukti pengaruh Jawa (akulturasi), seperti bahasa, adat istiadat, wayang
Palembang, dan kain tradisional (batik Palembang).
Menelusuri sejarah batik Palembang tidaklah mudah. Selain literatur yang minim,
tidak adanya sentra-sentra produksi sewet batik di Palembang menambah tingkat

8
kesulitan dalam melacak data-data untuk merekonstruksi sejarah batik Palembang.
Berbeda dengan sejarah batik di Jawa sebagai tempat “kelahiran” batik, data-data
kesejarahannya dapat ditelusuri dengan jelas. Berdasarkan data sejarah yang ada, batik
sudah ada di Jawa sekitar abad VII Masehi, pada masa Mataram Kuno di bawah
kekuasaan Dinasti Syailendra. Dinasti ini juga menjadi penguasa Sriwijaya pada kurun
abad VII–XIII Masehi. Berdasarkan data sejarah inilah, Salim (2015: 93) berpendapat
bahwa batik Palembang sudah ada sejak masa Sriwijaya. Hubungan politik dan budaya
dengan Wangsa Syailendra di Pulau Jawa membuat masyarakat Sriwijaya, khususnya
Palembang, telah mengenal sewet batik sebagai komoditas.
Keberadaan batik Palembang juga tidak bisa dilepaskan dari hubungan budaya
dengan para priayi Jawa pendiri Kerajaan Palembang pada pertengahan abad XVI
Masehi. Para priayi tersebut, disinyalir, turut membawa tradisi dan budaya Jawa ke
tempat yang baru, seperti bahasa dan tata cara berpakaian berikut jenis-jenis pakaian,
salah satunya, batik. Pada saat itu, dikenal tutup kepala atau iket-iket yang dibuat dari
sewet batik. Berawal dari iket-iket kepala ini, kemudian, sewet batik yang telah di-
angken atau di-peradan menjadi salah penutup kepala (tanjak) para pembesar Kerajaan
Palembang dan Kesultanan Palembang Darussalam (Depdikbud, 1985: 14).
Kehadiran bangsa India dan Tiongkok memberikan pengaruh terhadap motif batik
di pesisir utara Pulau Jawa dan batik-batik Palembang. Pengaruh India tampak pada ciri
khas motif kain patola India (semagge), berupa motif bunga-bunga menyerupai mawar
kelopak delapan yang dipadukan dengan motif bintang. Motif semagge ini, pada kain
India, merupakan perwujudan bunga teratai. Selain itu, bagian tumpal batik yang
memiliki motif pucuk rebung merupakan personifikasi dari undakan candi dan stupa
dalam kepercayaan Hindu-Buddha. Motif geribik dan jepri merupakan pengaruh pesisir
Jawa yang telah berakulturasi dengan budaya Tiongkok. Motif burung phoenix juga
merupakan pengaruh budaya Tiongkok. Burung yang merupakan mitos dalam legenda
masyarakat Tiongkok ini sangat diasosiasikan pada wanita (ratu) dan sesuatu yang
berkesan mewah (Salim, 2015: 9394).

9
 Foto 16. Sewet Batik Palembang Motif Semagge Hasil Perdagangan dengan India
sekitar Abad XVIIXVIII Masehi Koleksi Australian National Gallery
sumber: Salim, 2015: 95

Pada masa Kerajaan palembang, Kesultanan Palembang Darussalam, dan bahkan

hingga saat ini, batik menjadi salah satu jenis kain tradisional yang digunakan oleh
semua kalangan, baik bangsawan maupun rakyat biasa. Berbeda dengan sewet batik
yang biasa dipakai masyarakat biasa. Sewet batik yang dipakai golongan bangsawan,
pada bagian tepi, motif-motifnya di-peradan emas—sebagai simbol kekayaan. Batik
sering dipakai untuk menghadiri acara pernikahan—sebagai bawahan (sewet) kebaya
wanita dan pelengkap pakaian pria. Sewet batik motif semagge berwarna gelap
digunakan sebagai penutup jenazah dan kain basahan saat mandi (telesan).
Mengingat sewet batik menjadi salah satu kebutuhan pokok, saudagar-saudagar
kain pada masa Kerajaan Palembang dan Kesultanan Palembang Darussalam
mendatangkan sewet batik dari sentra-sentra kerajinan batik di Pulau Jawa, seperti
Cirebon dan Lasem—dengan cara memesan terlebih dahulu. Uniknya, motif dan warna
sewet batik yang dipesan dapat disesuaikan dengan keinginan atau selera serta tradisi
yang ada di Palembang. Motif-motif hewan tidak diperkenankan atau dilarang karena

10
bertentangan dengan ajaran Islam sehingga, sebagian besar, sewet batik Palembang
(palembangan) bermotifkan flora.
Tradisi memesan sewet batik motif palembangan di sentra-sentra industri batik di
Pulau Jawa berlanjut hingga masa Kolonial Belanda, Pendudukan Jepang, dan bahkan
di era kemerdekaan. Sekitar awal abad XX Masehi, suplai sewet batik motif
palembangan dari sentra-sentra industri batik di Cirebon dilakukan melalui Sarekat
Dagang Islam (SDI). Kemudian, pada masa kemerdekaan, pemesanan sewet batik
tersebut dilakukan oleh pengusaha dan sebagian masyarakat yang memiliki minat untuk
memiliki sewet batik yang bermotif palembangan—meskipun jumlahnya sangat sedikit.
Hingga saat ini, belum ada peneliti yang dapat mengungkap adanya sentra
kerajinan batik di wilayah Palembang pada masa Kerajaan Palembang dan Kesultanan
Palembang Darussalam, bahkan di masa-masa selanjutnya. Dengan demikian, batik
yang memiliki motif-motif khas Palembang dipesan dari sentra-sentra batik di Pulau
Jawa, khususnya Cirebon. Hal ini diperkuat dengan informasi dari narasumber, yaitu
Ibu Uka, seorang pengusaha “Batik Puteri Masina” yang beralamat di Jalan Trusmi
Kulon Plered Kota Cirebon. Ibu Uka merupakan pewaris industri Batik Puteri Masina
(generasi kelima). Jika satu generasi, dihitung, berusia 60 tahun maka usia sentra Batik
Putri Masina telah ada sekitar 300 tahun yang lalu atau sekitar abad XVIII Masehi. Saat
itu, otoritas Palembang merupakan bagian dari Kesultanan Palembang Darussalam. Ibu
Uka, saat wawancara dengan Tim Teknis Museum Tekstil Sumatera Selatan pada 2007,
menuturkan bahwa sejak dahulu, dari zaman leluhurnya atau dari cerita turun-temurun,
orang-orang Palembang memesan batik dengan motif-motif palembangan di tempat
kerajinan batik miliknya. Bahkan, di tempat kerajinan batik ini, hingga sekarang, masih
diproduksi puluhan motif-motif palembangan, seperti jepri, bungo bakung, geribik,
pucuk rebung, bunga teratai, dan motif-motif lainnya. Motif-motif yang sebagian besar
bersifat naturalis tersebut banyak mendapat pengaruh dari kebudayaan Jawa dan
Tiongkok. Motif-motif tersebut, biasanya, diproduksi apabila ada pemesan (Samsudin,
2007: 1-2).

11
 Foto 17. Pusat Produksi dan Penjualan Kain Batik Tulis “Batik Puteri Masina”
di Plered, Cirebon
sumber: Dokumentasi Museum Tekstil Sumatera Selatan, 2007

Foto 18. Sewet Batik Motif Palembangan

sumber: Julianita (1997: 29)

Berry, Jhon W. (2005). Acculturation : Living successfully in two cultures.International

Journal Of Intercultural Relations. 29 (2005) 679-712.

12