Latar Belakang

Pendidikan berfungsi memberdayakan potensi manusia untuk mewariskan, membentuk serta

membangun kebudayaan dan peradaban masa depan. Pendidikan juga berfungsi untuk melestarikan
nilai-nilai budaya yang positif dan untuk menciptakan perubahan ke arah kehidupan yang lebih inovatif.
Tujuan dari Pendidikan Nasional menurut Undang-undang Sistem Pendidikan Nasional tahun 2003 Pasal
1 yaitu, membentuk potensi peserta didik untuk memiliki kecerdasan, kepribadian dan akhlak mulia.
Sedangkan, Vygotsky dalam Santrock (2007: 269) berpandangan bahwa pendidikan memegang peranan
penting dalam membantu anak mempelajari alat-alat budaya. Sehingga, sistem pendidikan memiliki
peran yang penting dalam perkembangan pendidikan dan kebudayaan.

Nilai-nilai luhur yang diwariskan oleh generasi tua ke generasi muda sebagai bentuk kearifan local.
Dengan demikian kearifan lokal merupakan gagasan-gagasan atau nilai-nilai,pandangan-padangan
setempat atau (lokal) yang bersifat bijaksana, penuh kearifan, bernilai baik yang tertanam dan diikuti
oleh anggota masyarakatnya. Untuk mengetahui suatu kearifan lokal di suatu wilayah maka kita harus
bisa memahami nilai-nilai budaya yang baik yang ada di dalam wilayah tersebut. Nilai-nilai kearifan lokal
ini sebenarnya sudah diajarkan secara turun temurun oleh orang tua kepada anak-anaknya. Budaya
gotong royong, saling menghormati dan tepa salira merupakan contoh kecil dari kearifan lokal. Sudah
selayaknya, kita sebagai generasi muda mencoba untuk menggali kembali nilai-nilai kearifan lokal yang
ada agar tidak hilang ditelan perkembangan jaman.

Anak usia dini adalah anak pada rentangan usia 4 - 6 tahun yang mengikuti pendidikan di Taman Kanak-
kanak (TK). Pendidikan di TK merupakan pendidikan prasekolah sebagai wahana untuk menyiapkan anak
dari segi sikap, pengetahuan, dan keterampilan guna memasuki sekolah dasar (dinn; Supriadi; Abdullah,
2002). Berkaitan dengan perannya, guru/pendamping anak usia dini, harus mampu bersikap lebih
terbuka dalam memberi informasi dan menanggapi pertanyaan-pertanyaan anak yang serba vulgar
(transparan). Sebagai contoh orang tua dulu merasa tidak etis jika pada saat dinasihati oleh orang tua/
guru, mereka menjawab atau membantahnya atau seorang anak mengatakan kepada gurunya, Pak,
sepatumu jebol, ganti apoo, pak, masak gak duwe duwek kanggo tuku!. Contoh perilaku anak tersebut,
perlu diterima dengan lapang dada, karena yang diucapkan itu menurut mereka benar, apa adanya,
mereka jujur, tidak mengada-ngada, namun untuk pendengaran guru, hal itu dirasakan kurang sopan.

Guru sebagai pendamping anak dalam setiap kesempatan berusaha memasukkan nilai dan norma yang
dapat mengarahkan anak pada perilaku yang positif. Berdasarkan pengamatan di lapangan, sikap anak
tersebut belum sepenuhnya mencerminkan nilai-nilai luhur budaya kita. Sebagai contoh, anak jaman
dulu senang bermain gobak sodor, delikan,perang-perangan, dengan riangnya bersama teman-
temannya, namun sekarang jarang kita lihat anak bermain seperti itu, mereka lebih senang sendirian
duduk berjam-jam di playstation, dengan wajah yang tegang, mereka bermain dan bermain sampai tidak
mengenal waktu. Akibatnya mereka kurang interaksi dengan dunia luar, sehingga mereka mengalami
kesulitan jika bergaul dengan teman-temannya

Dari pernyataan diatas maka, pemakalah akan memaparkan lebih lengkap tentang Etnoparenting atau
parenting lokal dalam mengembangkan nilai moral dan agama pada anak usia dini
A. Hakikat Etnoparenting

Dalam beberapa jurnal ditemukan penggunaan istilah parental ethno theories. Istilah parental ethno
theories sendiri pertama kali dicetuskan oleh pakar sosial-antropologi, Super & Harkness, pada tahun
1986 sebagai bagian dari framework perkembangan riset mereka dalam bidang sosial-antropologi.
Dalam perkembangannya, parental ethnotheories masih dianggap sebagai kajian yang samar karena
bersandar pada istilah dan sifat ―budaya‖ itu sendiri yang ambigu dan dapat didefinisikan dan dipahami
dalam banyak cabang dan perspektif (Zezulkova, Marketa, Stastna, & Lucie, 2018).
Istilah Etnoparenting di Indonesia mulai diperkenalkan penulis pada akhir tahun 2019 pada sebuah
Lokakarya yang diselenggarakan oleh SEAMEO CECCEP. Etnoparenting merupakan model yang
berkembang sebagai lanjutan dari riset kajian parenting lokal di Indonesia (Rachmawati Y. , 2017;
Rachmawati, Listiana, & Rudiyanto, 2018; Rachmawati & Gustiana, 2019). Sebelumnya digunakan istilah
yang merujuk kearah konsep yang serupa, seperti indigenous parenting, parenting tradition, local
wisdom parenting, kearifan lokal dalam pengasuhan anak, atau pun pengasuhan berbasis lokal. Ada pula
penggunaan istilah pengasuhan yang langsung merujuk ke suku tertentu seperti among atau ngemong
(Jawa), parenting Sunda (Sundanese Parenting), Parenting di Bali, Parenting di suku Dayak. Kelahiran
Etnoparenting dilatarbelakangi oleh kondisi bangsa Indonesia yang multi etnis. Sebagaimana yang telah
dijelaskan sebelumnya, dari Sabang sampai Merauke Indonesia memiliki kurang lebih 16.056 Pulau
(Badan Informasi Geospasial, 2017; Kementerian Sekretariat Negara Republik Indonesia) dan 1.340 suku
bangsa (Indonesia.go.id, 2020). Setiap daerah memiliki ciri khas tersendiri, dimulai dari tataran filosophis
hingga ke tataran praktis pengasuhan.
Pengertian Etnoparenting adalah aktivitas parenting yang dilandaskan pada budaya lokal atau etnis
tertentu. Sebagaimana yang dikemukakan di awal, Indonesia merupakan negara multietnis dan
beragam. Setiap daerah memiliki kekhasan tersendiri termasuk dalam hal pengasuhan anak.Jika
didefinisikan, maka etnoparenting dapat diartikan sebagai: “Konsep dan praktik dalam pengasuhan
anak-anak berdasarkan budaya lokal, tradisi, nilai-nilai, filosofi, dan kebiasaan di daerah asli pribumi
dan/atau berdasarkan etnis tertentu” Konsep dan praktik etnoparenting ini dalam pendidikan,
pengasuhan, dan perawatan anak-anak berdasarkan sistem nilai yang dianut oleh kelompok masyarakat
tertentu di daerah yang di dalamnya terdapat nilai-nilai, sikap tata cara masyarakat (sistem keagamaan,
sistem pengetahuan, bahasa, seni, sistem kehidupan dan peralatan teknologi, organisasi sosial, dan
sistem subsisten) yang diyakini dapat memenuhi kehidupan warga masyarakatnya”.

Etnoparenting dapat pula dikatakan sebagai indigenous parenting atau pengasuhan anak yang dilakukan
berdasarkan nilai-nilai kearifan lokal. Kearifan lokal pengasuhan ini terwejantahkan melalui keyakinan,
pengetahuan dan tradisi pengasuhan anak yang dilakukan orang tua di suatu daerah atau etnis tertentu.

B. Rumusan Etnoparenting di Indonesia

Rumusan Model Etnoparenting IndonesiaSebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya, berdasarkan

kajian parenting lokal yang dilakukan di berbagai wilayah di Indonesia, maka ditemukan garis merah
yang menjadi Core Value yang menghubungkan tradisi parenting di satu etnis dengan tradisi parenting
di etnis dan budaya yang lain. Core Value atau nilai utama dan esensial ini, berakar dari masyarakat dan
ditemukan dari berbagai budaya di Indonesia. Formulasi ini yang membentuk Model Etnoparenting
Indonesia. Berikut ini adalah rumusan model etnoparenting yang dikembangkan oleh penulis.Gambar
1.3 Model Etnoparenting Indonesia(dikembangkan penulis)Adapun Core Value yang menjadi pondasi
Model Etnoparenting Indonesia, adalah Nilai Ketuhanan, Nilai Kemanusiaan, Nilai Pelestari alam dan
Lingkungan, serta Nilai Gotong royong dalam masyarakatan.

Nilai Ketuhanan

Bangsa Indonesia adalah masyarakat majemuk atau plural, multi etnis, multi budaya, dan multi agama.
Hampir semua agama besar dunia ada di Indonesia. Di Indonesia terdapat 6 agama besar (Islam, Kristen,
katolik, Hindu, Budha, konfucius) juga terdapat aliran kepercayaan lainnya. Berdasarkan fenomena
keragaman ini sangat relevan untuk mengatakan bahwa Indonesia adalah a very diverse country (Miksic,
2002).Kadar toleransi keagamaan yang tinggi sering kali disematkan sebagai citra bangsa Indonesia
(Indonesia.go.id, 2020). Masyarakat Indonesia cenderung (Burhanudin, 2017).Setiap suku bangsa di
Indonesia memiliki nilai Ketuhanan yang kuat, yang masih dipegang teguh hingga hari ini (Nafsia,
Yufiarti, & Supena, 2020; Rachmawati , 2017). Tidak heran jika Sila pertama dalam Pancasila adalah
Ketuhanan Yang Maha Esa. Banyak ditemukan dalam keyakinan dan upacara tradisi lokal yang
merepresentasikan pengakuan terhadap adanya Tuhan, sebagai sumber kekuatan yang Maha Besar di
luar kekuatan manusia (Rachmawati , 2017). Demikian pula dalam banyak kisah-kisah rakyat atau
implementasi adat istiadat yang selalu berlandaskan pada agama, keyakinan dan kepercayaan terhadap
Yang Maha Kuasa.

Nilai Utama Jati Diri Manusia,

Beberapa budaya besar Indonesia, memiliki ekspresi dan pembahasaan tersendiri tentang konsep jati
diri “Manusia Paripurna”. Jika dalam undang-undang Pendidikan dikenal dengan konsep “Manusia
Indonesia Seutuhnya”. Apa dan seperti apa, turunannya perlu dijawantahkan dengan lebih praktis.
Namun sekalipun konsep ini terekspresikan secara beragam, namun pendekatan jati diri ini mendorong
kita untuk menghargai keunikan dan perbedaan setiap individu. Konsep yang lahir terkait dengan
konteks dan kewilayahan masing-masing. Hal ini berarti kita juga akan menghormati tatanan sosial
masyarakat dan negara secara lebih luas. Indonesia adalah masyarakat yang beragam, respek terhadap
keragaman dan perbedaan ini lah yang akan membangun sikap yang lebih adil dalam bermasyarakat.
Nilai Pelestarian alam dan lingkungan,
Nilai-nilai tradisi sangat menghargai dan menjaga alam dan lingkungan. Tradisi lokal membimbing kita
untuk kembali ke alam. Ini menuntun kita untuk hidup selaras dengan tanah, air, udara, serta beragam
kondisi lingkungan di sekitar kita. Hal ini akan membantu kita merekonstruksi, memposisikan ulang, dan
mendefinisikan kembali nilai-nilai kemanusiaan yang berkaitan dengan alam dan tempat yang kita
tinggali. Bagaimana masyarakat yang tinggal di pegunungan tentu berbeda dengan masyarakat yang
tinggal di pesisir atau hutan. Masing-masing memiliki hibungan dan tata cara kehidupan tersendiri.
Kepedualian besar masyarakat adat terhadap alam, salah satunya di tandai dengan adanya Hutan
larangan. Banyak manfaat yang diperoleh masyarakat setempat atau pun masyarakat yang lebih luas
dengan keberdaan hutan larangan ini. Konsep penjagaan hutan oleh masyarakat adat ini telah diadopsi
oleh UNICEF karena dianggap lebih efektif dari pengelolaan negara (Setiaji, Ashari, & Dharmawan, 2017).
Konsep local wisdom terhadap alam telah menunjukkan kemampuannya untuk bertahan dalam kancah
global. Beberapa Kampung adat yang memiliki Hutan larangan, akan sangat menjaga dan
memberlakukan aturan ketat untuk tidak mengusik apalagi menebang pohon yang ada disana. Lebih
lanjut Setiaji, Ashari, & Dharmawan (2017) menyatakan bahwa biodiversitas yang ada di ekosistem
hutan memiliki banyak potensi dan manfaat bagi peningkatan kesejahteraan masyarakat luas. Hutan
memiliki stok karbon, sumber mata air, bahan pangan, obat-obatan,maupun kayu (Setiaji, Ashari, &
Dharmawan, 2017). Beberapa masyarakat adat di Indonesia yang memiliki Hutan larangan atau hutan
keramat diantaranya Kampung Naga Tasikmalaya (Rachmawati , 2017). Masyarakat adat Ammatoa
Bulukumba Sulawesi Selatan (Syarif, 2019), Rangkas Bitung (Royyani, 2012), Masyarakat Mollo hutan
Gunung Mutis, Pulau Timor, Masyarakat Tasik Betung, Masyarakat Rano Kabupaten Donggala (Setiaji,
Ashari, & Dharmawan, 2017).

Nilai Gotong Royong dan Keterlibatan Masyarakat

Dalam berbagai budaya masyarakat asli Indonesia kita akan menemukan perilaku dan sikap gotong
royong, termasuk dalam bidang pengasuhan anak. Gotong-royong merupakan urat nadi bangsa
Indonesia (Dewantara A. , 2017; Irfan, 2017; Dewantara A. W., 2015;Rochmadi, 2012; Nafsia, Yufiarti, &
Supena, 2020). Lebih lanjut Dewantara A (2017)mengungkapkan bahwa gotong royong adalah filosofi
hidup yang mengakar lama dalam budaya Indonesia. Gotong royong menggambarkan secara filosofis
manusia dan bangsa Indonesia. Dalam gotong royong terdapat nilai-nilai kebersamaan, kerja sama demi
keadilan, musyawarah untuk mufakat serta saling menghargai (Dewantara A. , 2017). Dalam analisa
semantik yang dilakukan oleh Dewantara A. (2017) gotong royong bisa dimaknai sebagai: bekerja
bersama-sama, saling bantu, dan bahu-membahu untuk mencapai hasil yang didambakan. Gotong
royong diasalkan dari paham “karyo” dan “gawe” bersama yang amat khas Indonesia.Keempat elemen
ini merupakan jantung setiap parenting yang ada dalam berbagai tradisi di berbagai suku bangsa dan
budaya di Indonesia.

C. Etnoparenting dalam Mengembangkan Nilai Agama dan Moral

Keteladanan, pembiasaan, nasihat, perhatian, hukuman jika tidak ada cara yang lain merupakan contoh
dari pengembangan moral-agama. Theodore Roosevelt mengatakan: To educate a person in mind and
not in morals is to educate a menace to society (Mendidik seseorang dalam aspek kecerdasan otak dan
bukan aspek moral adalah ancaman mara-bahaya kepada masyarakat). Pokok-pokok dan ruang lingkup
materi pengembangan moral-agama meliputi: (1) berdoa sebelum dan sesudah memulai kegiatan; (2)
mengucapkian salam bila bertemu dengan orang lain; (3) tolong menolong sesame teman; ($) berlatih
untuk selalu tertib dan patuh pada peraturan, sera bersedia menerima tugas, menyelesaikan tugas, dan
memusatkan perhatian dalam jangka waktu tertentu; (6) tenggang rasa terhadap keadaan orang lain; (7)
berani dan mempunyai rasa ingin tahu yang besar; (8) merasa puas atas prestasi yang dicapai; (9)
bertanggung jawab terhadap tugas yang diberikan: (10) bergotong royong sesame teman; (11)
mencintai tanah air; (12) mengurus diri sendiri: (13) menjaga kebersihan lingkungan; (14) menyimpan
mainan setelah digunakan; (15) mengendalikan emosi; (16) sopan santun, meliputi mengucapkan terima
kasih dengan baik); (17) menjaga keamanan diri.
Pada hakikatnya kearifan local merupakan pendidikan karakter, yang menjadi bagian dari proses
pembentukan akhlak anak bangsa, pendidikan karakter inipun diharapkan mampu menjadi pondasi
utama dalam mensukseskan Indonesia Emas 2025. Dalam UU No 20 Tahun 2003 Tentang Sistem
Pendidikan Nasional pada Pasal 3, menyebutkan bahwa pendidikan nasional berfungsi mengembangkan
kemampuan dan membentuk karakter serta peradaban bangsa yang bermartabat dalam rangka
mencerdaskan kehidupan bangsa. Pendidikan nasional bertujuan untuk berkembangnya potensi peserta
didik agar menjadi manusia yang beriman dan bertakwa kepada Tuhan Yang Maha Esa, berakhlak mulia,
sehat, berilmu, cakap, kreatif, mandiri, dan menjadi warga negara yang demokratis serta bertanggung
jawab.
Selanjutnya pada Pasal 13 Ayat 1 menyebutkan bahwa Jalur pendidikan terdiri atas pendidikan formal,
nonformal, dan informal dapat saling melengkapi dan memperkaya. Pendidikan informal adalah jalur
pendidikan keluarga dan lingkungan. Pendidikan informal sesungguhnya memiliki peran dan kontribusi
yang sangat besar dalam keberhasilanpendidikan. Peserta didik mengikuti pendidikan di sekolah hanya
sekitar 7 jam per hari, atau kurang dari 30%. Selebihnya (70%), peserta didik berada dalam keluarga dan
lingkungan sekitarnya. Jika dilihat dari aspek kuantitas waktu, pendidikan di sekolah berkontribusi hanya
sebesar 30% terhadap hasil pendidikan peserta didik.
Dalam kaitannya dengan pendidikan informal terutama dalam lingkungan keluarga selama ini belum
memberikan kontribusi berarti dalam mendukung pencapaian kompetensi dan pembentukan karakter
peserta didik. Kesibukan dan aktivitas kerja orang tua yang relatif tinggi, kurangnya pemahaman orang
tua dalam mendidik anak di lingkungan keluarga, pengaruh pergaulan di lingkungan sekitar, dan
pengaruh media elektronik ditengarai bisa berpengaruh negatif terhadap perkembangan dan
pencapaian hasil belajar peserta didik. Salah satu alternatif untuk mengatasi permasalahan tersebut
adalah melalui pendidikan karakter terpadu, yaitu memadukan dan mengoptimalkan kegiatan
pendidikan informal lingkungan keluarga dengan pendidikan formal di sekolah. Dalam hal ini, waktu
belajar peserta didik di sekolah perlu dioptimalkan agar peningkatan mutu hasil belajar dapat dicapai,
terutama dalam pembentukan karakter peserta didik .

D. Konsep Etnoparenting (pengasuhan berdasarkan kearifan lokal)

Keluarga adalah pendukung nilai-nilai kearifan lokal terutama dalam pengasuhan anak karena anak
merupakan pusat perhatian keluarga, bahkan semenjak masih dalam kandungan. Setiap kelompok etnik
di Indonesia mempunyai ajaran, nasehat atau petuah mengenai bagaimana mengasuh, merawat dan
mendidik anak. Bronfenbrenner (dalam Reaves, 1999) secara eksplisit memprediksi bahwa perbedaan
status sosial ekonomi, rasial, kelompok etnis, dan lingkungan budaya secara umum mempengaruhi
praktek pengasuhan. Kondisi ekonomi keluarga berhubungan secara langsung maupun tidak langsung
dengan pemenuhan kebutuhan fisik dan psikologis anak. Orangtua yang mengalami tekanan ekonomi
cenderung lebih mudah putus asa dan kehilangan harapan, kecemasan, depresi dan sifat lekas marah.
Keadaan ini menyebabkan orangtua tidak konsisten dalam menerapkan disiplin dan hukuman,
cenderung menerapkan hukuman fisik, bersifat unilateral atau mendominasi dan mengontrol anak
secara berlebihan. Bahkan kesulitan finansial cenderung menimbulkan ekspresi agresi (McLoyds, dalam
Reaves, 1999).
Selanjutnya berdasar pada perbedaan individual dan orientasi budaya, Reis dan Wheeler (dalam Taylor
et al., 1994) memprediksi bahwa individu yang berasal dari lingkungan budaya individualistik seperti AS,
kurang menunjukkan interaksi kelompok dibanding indiividu yang berasal dari latar budaya kolektif
seperti Hongkong, Jordan, dan Indonesia. Budaya individualistik lebih menekankan pada kebutuhan,
tujuan atau keinginan pribadi dan individu, sedangkan budaya kolektif lebih menekankan tujuan
kelompok dan keharmonisan, kohesi dan kerjasama (Matsumoto, 1996). Keadaan ini menunjukkan
bahwa faktor budaya dan lingkungan sosial termasuk agama dan kepercayaan, norma-norma,
perubahan-perubahan sosiokultural, dan tujuan atau harapan yang ingin dicapai yang terefleksi dalam
hubungan interaksi orangtua dan remaja adalah potensial berpengaruh dan memberikan kontribusi
terhadap pengasuhan orangtua. Sebagai contoh, masyarakat Jawa yang mempunyai nilai-nilai sosial
yang tinggi seperti nilai rukun (hubungan sosial yang harmonis dan positif), gotong royong
(interdependensi), tepaseliro (nilai tenggang rasa yang mengajarkan bagaimana seseorang memahami
perasaan orang lain sehingga perilakunya tidak mengusik orang lain), dan prihatin sebagai nilai yang
mengajarkan bagaimana seseorang bersikap sabar dan tidak mudah putus asa dalam menghadapi
sesuatu terutama sesuatu yang dirasa tidak enak (aversive) akan membimbing kehidupan mereka
termasuk dalam praktek pengasuhan (Wimbarti, 2000; 2001). Selanjutnya Ekowarni (2007) menjelaskan
variasi kearifan lokal dalam mendidik dan mengasuh anak. Masyarakat Batak Mandailing sangat
menjunjung tinggi falsafah 3H, yaitu hamoroan (kekayaan), hagabeon (kehormatan), hasangapon
(kebahagian). Falsafah tersebut menjadi acuan dalam pola pendidikan, terutama terhadap anak laki-laki
yang dianggap sumber kebahagian dan penerus marga. Oleh karena itu, masyarakat Batak menganut
sistem patrilineal, setelah menikah seorang istri mengikuti marga suaminya dan seorang anak
perempuan tidak memperoleh harta peninggalan orang tuanya. Sistem dalihan na tolu menjadi tatanan
yang mengatur perilaku termasuk tatanan perilaku anak perempuan. Dengan sistem dalihan na tolu,
konflik atau pertikaian keluarga dapat diselesaikan, juga mengatur kedudukan seseorang dalam posisi
yang berbeda tergantung dengan siapa berhadapan. Budaya Minangkabau menganut tatanan yang
mengatur nilai masyarakat Minangkabau adalah adat dan syara, kewajiban menjaga kepentingan
keluarga. Peran ninik-mamak sangat berpengaruh terutama dalam menjaga terjadinya pelanggaran nilai
– nilai keluarga maupun agama. Sistem kekerabatan bersifat matrilineal dan matriarcht, posisi
perempuan Minangkabau sangat kuat, pihak perempuan menjemput pihak laki-laki dengan membawa
jumlah uang dan barang hantaran. Perempuan Minangkabau memiliki banyak kewenangan keseharian
masih bergantung pada peran ninik – mamak ( Alim, 1986 ).
Masyarakat Lampung menganut nilai piil Pesenggiri atau watak utama dalam mendidik dan mengasuh
anak. Watak utama yang diharapkan adalah (a) piil Penggiri ~memiliki harga diri, (b) Juluk adek ~
memiliki gelar, (c) Nemui Nyimah ~ bersikap terbuka, (d) Nengah Nyapur ~ hidup bermasyarakat, (e)
Sangkai Sambayan ~ tolong – menolong. Upacara adat yang dilakukan terhadap anak adalah (a) Upacara
Tecahan, dilaksanakan ketika anak berusia tujuh hari dengan ritual (memberi nama, mencukur rambut,
akikah dimana kerabat dan keluarga membaca shalawat Nabi Muhammad S.A.W dan doa bagi
keselamatan anak), (b) Upacara Turun Mandi, dilakukan ketika anak berusia dua tahun sebagai
keyakinan bahwa sungai adalah bagian dari alam yang sangat penting bagi kehidupan anak sebagai
tempat bermain atau mendapatkan air untuk berbagai keperluan hidup. Dengan melakukan ritual, anak
diantar (diarak) ke sungai diiringi berbagai tetabuhan dan sesaji. Nenek si anak melakukan upacara
memperkenalkan anak kepada penunggu sungai agar tidak mengganggu atau mencelakai anak.
Tradisi Melayu yang patut disebut “anak bertual” ialah anak yang menjadi”orang”, yakni menjadi
manusia yang sempurna lahiriah dan batiniahnya. Anak yang menjadi “ Orang” senantiasa diharapkan
serta diidam-idamkan oleh setiap keluarga Melayu, karena akan membawa “tuah” bagi orang tua dan
kaum kerabatnya, tetapi juga bangsa dan negaranya. Kewajiban dan tanggung jawab orang tua terhadap
anaknya disebut “hutang orang tua”kepada anaknya. Pokok-pokok kewajiban dan tanggungjawab antara
lainadalah (a) “Hutang bela dengan pelihara ”ialah kewajiban orang tua untuk menyempurnakan
pemeliharaan terhadap anak supaya kuat dan sehat, baik jasmani maupun rohaninya, (b) “ Hutang
tunjuk dengan ajar” merupakan kewajiban orangtua menyempurnakan pemeliharaan anaknya dengan
mendidik dan mengajarkan segala ilmu pengetahuan, supaya anak menjadi cerdas dan berpengetahuan
luas, (c) “hutang tuang dengan isi” adalah kewajiban orangtua untuk melengkapi ilmu pengetahuan
anaknya dengan menanamkan nilai-nilai luhur yang bersumber dari ajaran agama, adat-istiadat, tradisi
yang hidup di dalam masyarakat. Dengan demikian, anak tersebut tidak tercabut dari akar budaya
bangsanya kokoh kepribadiannya.Masyarakat Jawa mengasuh dan mendidik anak-anak untuk dapat
memenuhi harapan agar anak-anak memiliki berbagai sifat utama, antara lain berbudi luhur, rukun,
temen, tresna, dan berbagai waktu yang menggambarkan manusia yang beriman dan bertaqwa kepada
Tuhan Yang Maha Esa, cerdas, sehat, dan berahlak mulia. Besarnya harapan orangtua pada anak,
diungkapkan dalam berbagai upacara yang bermakna simbolik (a) Pemulasaraan ari-ari (plasenta),
dilakukan oleh ayah si bayi dengan mencuci sampai bersih, memasukkan dalam guci beserta
kelengkapannya dan menahan di tempat yang layak di sudut halaman. Di atas tanah diberi lampu
minyak tanah selama empat puluh hari, (b) Selapanan, ialah upacara ketika bayi berusia 35 hari
(selapan), (c) tedhak siten (turun tanah), ritual upacara ini dilakukan ketika anak berusia 7x35 hari (tujuh
lapan). Kelengkapan ritual menggambarkan kewajiban orang tua membimbing anaknya untuk
menghadapi berbagai masalah hidup serta mematuhi aturan–aturan atau nilai–nilai yang dijunjung
tinggi oleh masyarakat Jawa.
Selanjutnya masyarakat Bugis Makassar menjunjung tinggi nilai-nilai panngaderreng (sistem norma dan
aturan-aturan adat) yang berdasar pada konsep siri’. Berdasar konsep siri’, masyarakat Bugis Makassar
yang memuliakan hal-hal yang menyangkut soal-soal keagamaan, kesetiaan memegang janji dan
persahabatan, saling memaafkan, saling mengingatkan untuk berbuat kebajikan, tak segan saling
memberi pertolongan/pengorbanan, dan memeliharan ketertiban adat perkawinan (Mattulada, 1985).
Nilai malu dalam kandungan siri’ menurut Marzuki (1995) menggugah seseorang agar tidak melakukan
pelanggaran ade’, sementara nilai harga diri atau martabat menuntut seseorang untuk selalu patuh dan
hormat pada kaidah-kaidah ade’ (hukum). Hal ini terungkap dalam petuah-petuah lisan (paseng,
pasang), antara lain sirikaji tau(hanya siri’ maka kita dinamakan manusia), sirikaji tojeng (hanya siri’-lah
yang benar), sirikaji nipammatangngang rilino (hanya karena siri’, maka kita hidup di dunia). Konsep siri’
dalam praktek pengasuhan terungkap dalam paseng (petuah, nasehat, amanat) yaitu rioloi napatiroang,
ritengngai naparaga-raga, rimunriwi napa’ampiri (dari depan menjadi suri teladan, di tengah aktif
memberikan bantuan dan dari belakang aktif memberi dukungan dan dorongan).
Nilai-nilai fundamental siri’ yang relevan dengan pengasuhan dan kepembimbingan di sekolah,
mencakup semangat sipakatau, pacce, parakai sirimu, cappak lilah, rupannamitaue dek naulle ripinra,
sipatuo sipatokkong, sipamali siparappe (Abdullah, 1997). Semangat sipakatau bermakna saling
menghargai dan menghormati sesama manusia. Nilai budaya ini memancarkan penghargaan dan
keserasian hubungan dengan orang lain. Pacce bermakna kesetiakawanan terhadap sesama manusia.
Sifat kemanusiaan terefleksi dari paccei pammaikku yang berarti merasa ikut menderita atau merasakan
kesulitan orang lain. Parakai sirimu merefleksikan perasaan tanggungjawab dan pengendalian diri. Siri
berfungsi mengontrol diri dari perbuatan yang bertentangan dengan nilai-nilai moral dan agama.
Falsafah cappak lilah (ujung lidah) bermakna keterampilan berkomunikasi dan berdialog dengan penuh
keterbukaan dan tutur kata yang santun yang berimplikasi pada keharmonisan sosial. Rupannamitaue
dek naulle ripinra (hanya wajah manusia yang tidak bisa diubah) bermakna percaya diri dan sikap
optimisme terhadap peluang terjadinya perubahan pada diri manusia ke arah yang lebih baik. Sipatuo
sipatokkong, sipamali siparappe (saling mengembangkan dan saling menghidupkan) yang berimplikasi
pada upaya saling membantu dan memahami orang lain. Pajjama (usaha dan kerja keras) mengandung
makna kemandirian, sikap optimis dan dinamis menghadapi masa depan disertai dengan ketekunan dan
kerja keras. Getteng (ketegasan prinsip) mengandung makna kepercayaan diri, keberanian menanggung
resiko dan adanya kesesuaian antara perkataan dan tindakan. Pola pengasuhan masyarakat Bugis
makassar lebih dominan dilakukan oleh orangtua. Secara umum pola pengasuhan disesuaikan dengan
tingkat usia, jenis kelamin, urutan anak dalam keluarga, nilai-nilai budaya, dan agama. Pada masa bayi
dan balita, anakdiperlakukan secara otoritarian sesuai dengan kondisi fisik dan psikologisnya.
Penanaman nilai budaya ditanamkans ejak usia balita, antara lain melalui elong (kelong). Melalui elong
ditanamkan rasa kasihsayang, saling menghormati, menghargai, saling mengingatkan (sipakatau,
sipakalebbi,sipakainge. Menanam adat dimaksudkan agar seseorang meletakkan sendi-sendi tatanam
amsyaraakat yang dikernal dengan toddopuli (berpendirian kokoh), kuntutojeng (menanamkan
kepercayaanm dan dapat dipercaya, sipakatau (saling menghormati). Orang yang tidak mampu menjaga
dan membela kehormatan diri dan keluarga akan mendapat julukan kawe-kawe atau calabai. Seseorang
yang bersifat penakut atau pengecut diberi julukan ballorang, orang yang tidak punya rasa malu disebut
tena siri’na.

Kesimpulan

Budaya mewariskan nila-nilai yang mengandung kearifan dalam mengasuh dan mendidik anak PAUD
tidak akan mengganti peran orang tua karena kewajiban dan tanggung jawab tetap di tangan orang tua.

PAUD tidak akan “mencetak “ anak-anak menjadi anak yang tidak mengenal budayanya, tetapi menjadi
anak yang berdiri kokoh di atas tanah tumpah darah dan budaya luhur untuk menghadapi kehidupan di
era global. Pepatah “kasih karena anak, sayang karena amanah” mengandung makna bahwa anak
dikasihi karena darah dagingnya, dan disayangi karena amanah, agar kelak dapat
dipertanggungjawabkan di hadapan Tuhan.

Berdasarkan atas uraian tersebut di atas dapat disimpulkan bahwa hwa kearifan lokal dapat
ditumbuhkan dalam diri anak, sejak usia dini melalui pendidikan nilai yang tercermin dan terintegrasi
pada bidang pengembangan moral-agama, sosial-emosional, bahasa dan seni yang terdapat dalam
pendidikan formal.
Daftar pustaka

DitPerlinjamsos: Kearifan Lokal Menciptakan Perdamaian, Kebersamaan dan Gotong Royong

Mulyana, Rohmat, 2004. Mengartikulasi Pendidikan Nilai, Bandung: Alfabeta.