Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

DOI 10.1007/s11089-012-0488-2

Psikologi Agama di Tiongkok

Al Dueck & Buxin Han

Diterbitkan online: 1 September 2012

# Springer Science+Business Media, LLC 2012

Sementara disiplin psikologi di Cina berusia lebih dari satu abad, pemahaman
psikologis tentang kognisi dan kepribadian manusia terlihat jelas dalam tulisan-tulisan
Konfusius (551-479 SM), Mencius (468-312 SM), dan Lao-Tze (4 SM ). Bagi para
pemikir besar ini, struktur jiwa dianggap bersama dengan isu-isu moral dan filosofis
tentang baik dan jahat, dan psikologi moralitas dipandang terkait erat dengan struktur
individu dan kesehatan masyarakat. Meskipun Konfusianisme umumnya tidak dianggap
sebagai agama di Cina, keterkaitan antara psikologi dan moralitas terlihat jelas dalam
salah satu ucapan Konfusius:
Karena saya tidak dapat membuat orang mengejar media yang tepat, kepada siapa saya dapat
menyampaikan instruksi saya, saya harus menemukan yang bersemangat dan memutuskan dengan hati-
hati. Orang yang bersemangat akan maju dan memegang kebenaran; yang diputuskan dengan hati-hati
akan menjaga diri dari apa yang salah. (Konfusius 1997, Buku X111, #21)

Sebagai ilmu, psikologi Cina muncul bersamaan dengan psikologi Amerika (Han dan
Zhang 2007). Yuanpei Cai belajar dengan psikolog eksperimental Jerman, Wilhelm
Wundt, dan kembali ke Tiongkok untuk menjadi presiden Universitas Peking (1916)
dan Presiden Akademi Ilmu Pengetahuan Tiongkok (1927), di mana ia mendirikan
Institut Psikologi. Daqi Chen mendirikan laboratorium eksperimental pertama di Cina di
Universitas Peking (1917). Namun, selama Revolusi Kebudayaan, disiplin psikologi
dianggap borjuis dan mengalami kemunduran besar. Pengajaran dan penelitian dalam
psikologi dihentikan sepenuhnya antara tahun 1966 dan 1976. Selama tahun-tahun ini
ideologi politik dan teori-teori psikologi dari bekas Uni Soviet mendominasi psikologi
Cina. Satu fakta yang menonjol, di antara banyak lainnya, dengan satu pengecualian,
adalah hampir tidak ada sarjana Cina yang mempelajari psikologi agama bahkan
sebelum Pembebasan (1949).

A. Duek (*)
Sekolah Pascasarjana Psikologi, Fuller Theological Seminary, 180 N. Oakland Avenue, Pasadena, CA
91111, USA e-mail: adueck@fuller.edu

Institut
Psikologi B. Han, Akademi Ilmu Pengetahuan China, Beijing 100101, China e-
mail: hanbx@psych.ac.cn
Machine Translated by Google

606 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

Pada akhir 1970-an dan awal 1980-an departemen psikologi didirikan kembali di
universitas-universitas besar dan Chinese Psychological Society direorganisasi. Pada tahun 1980 ada
hanya 5 departemen psikologi di seluruh China, tetapi selama tiga terakhir
dekade jumlah ini telah menjamur menjadi 200, dengan sekitar 2.000 siswa tingkat master
dan 100 kandidat doktor setiap tahun. Pada tahun 2004, Masyarakat Psikologi Tiongkok
dengan bangga menjadi tuan rumah Kongres Internasional Psikologi. Baru-baru ini, dan mungkin
perkembangan yang lebih signifikan dalam psikologi Cina, adalah meningkatnya permintaan untuk
pendekatan pribumi yang menangani masalah psikologis Cina, sebagai lawan dari
pendekatan impor dari Barat.
Peningkatan dramatis dalam institusi psikologis di Daratan China menunjukkan a
kemajuan besar pada tahun 1998, ketika pemerintah pusat mengumumkan kebijakan reformasi
pendidikan. Psikologi, sebagai disiplin dan profesi, dianggap penting untuk
memenuhi proses pembangunan bangsa. Ada tiga tahap peningkatan pesat di lembaga psikologi
(seperti yang ditunjukkan pada Gambar. 1 berdasarkan pendahuluan ).
penyelidikan) 1956-1960 (setelah Pembebasan), 1981-1985 (setelah Revolusi Kebudayaan ketika
psikologi dianggap sebagai disiplin dan profesi borjuis (Han &
Zhang 2007), dan 1994–2008 (ketika kesenjangan sosial dan ekonomi meningkat dan
konflik muncul). Sejak saat itu, psikolog direkrut untuk mengatasi masalah sosial dengan psikoterapi.
Namun, psikologi agama tidak termasuk di dalamnya
subbidang. Sampai saat ini, ada 8 sekolah psikologi, 78 departemen psikologi,
di samping 101 program psikologi.

Fig. 1 Jumlah institusi psikologi yang didirikan di Daratan Tiongkok menurut tahun
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 607

Agama di Tiongkok

Lima agama yang diakui secara resmi di China adalah Taoisme, Buddha, Katolik, Protestan, dan Islam.
Penelitian terbaru oleh Tong dan Liu (dilaporkan oleh Wu 2007) menunjukkan bahwa ada sekitar 300 juta
orang Tionghoa yang mengidentifikasi diri mereka sebagai religius/spiritual, perkiraan tertinggi yang pernah
dipublikasikan hingga saat ini. Penganut salah satu dari lima agama besar mencapai 67,4% dari populasi
agama ini. Dua ratus juta orang beragama Buddha, Tao, atau pemuja tokoh-tokoh legendaris seperti Raja Naga
dan Dewa Keberuntungan, terhitung 66,1% dari umat beragama. Dua belas persen dari semua orang percaya
rohani, atau 40 juta orang, adalah orang Kristen.
Menanggapi pertanyaan yang membahas peran agama, 24,1% dari kelompok agama setuju bahwa agama
"menunjukkan jalan hidup yang benar" dan 28% setuju bahwa itu "membantu menyembuhkan penyakit,
menghindari bencana dan memastikan bahwa hidup lancar." Penelitian tersebut juga menunjukkan bahwa ada
peningkatan orang percaya yang lebih muda sejak tahun 2000 dan 72% mengatakan mereka lebih bahagia
sebagai orang percaya. Jelaslah bahwa agama penting bagi sekitar 25% masyarakat Cina (Wu 2007); namun,
studi sistematis agama dari perspektif psikologis sebagian besar tidak ada di universitas-universitas Cina.
Peristiwa paling luar biasa dalam sejarah Tiongkok baru-baru ini adalah ledakan minat terhadap agama.
Pernyataan kebijakan publik baru oleh pemerintah telah menciptakan lebih banyak kebebasan beragama.
Fenggang Yang, seorang profesor yang mengepalai Pusat Agama dan Masyarakat Tionghoa di Universitas
Purdue di Amerika Serikat, menyatakan: “Meningkatnya minat terhadap agama di kalangan orang Tionghoa
telah mendorong pasar pariwisata terkait agama yang berkembang di negara itu selama dekade terakhir” (dikutip
di Shan 2010). Meningkatnya jumlah wisatawan Tiongkok dan Barat di tempat-tempat keagamaan di 130.000
situs keagamaan di daratan Tiongkok, memberi lebih banyak orang kesempatan untuk belajar tentang agama.

Mengutip hasil survei kehidupan spiritual Tiongkok yang dilakukan pada tahun 2007 oleh Horizon Research
Consultancy Group yang berbasis di Beijing, Yang menambahkan: “Sekarang, sekitar 85 persen orang di
Tiongkok menganut kepercayaan agama atau mempraktikkan beberapa jenis agama.” (Dikutip dalam Shan 2010).
Di Cina, agama rakyat tersebar luas di antara orang-orang yang mungkin tidak mengikuti agama institusional
(Kristen, Islam, Buddha) tetapi mempraktikkan ramalan dan feng shui. Sekitar 18% dari 7.021 responden dalam
survei atau sekitar 200 juta orang mengaku sebagai penganut Buddha, yang merupakan peningkatan selama
dekade terakhir dari sekitar 100 juta, menurut perkiraan Asosiasi Buddhis Tiongkok.

Psikologi agama

Pada tahun 1940, Chen Wenyuan menulis teks pertama yang mengintegrasikan agama dan psikologi di
Tiongkok, berjudul Religion and Personality. Pada akhir 1980-an para sarjana Cina menulis teks yang
menggambarkan pendekatan Soviet dan Barat terhadap psikologi dan agama.
Beberapa buku teks Barat tentang psikologi agama diterjemahkan dan diterbitkan di Cina. Psikolog Cina mulai
mempelajari fungsi psikologis ibadah, kegunaan pribadi agama, perlunya agama untuk bertahan hidup, dan
sikap kaum muda terhadap agama. Chen (2003) menulis tentang psikologi agama Erickson dan saat ini sedang
menulis sejarah pendekatan psikologi Barat terhadap agama. Seorang sarjana muda yang menjanjikan, Liang
(2003), telah melakukan studi perbandingan tentang perpindahan agama di antara umat Buddha dan Kristen
dalam hal jenis kelamin, faktor psikologis, tingkat pendidikan, dan latar belakang budaya. Meskipun demikian,
Chen Yongsheng, seorang psikolog agama terkemuka Tiongkok, bersama dengan Liang Henghao dan Lu
Liqing, menggambarkan keadaan penelitian psikologi agama saat ini sebagai berikut: “Dalam membangun
disiplin psikologi agama, para sarjana Tiongkok belum menemukan
Machine Translated by Google

608 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

aliran sentral sejauh ini, dan karena itu tampaknya pencapaiannya tersebar dan tidak memiliki
dasar yang kuat” (Chen et al. 2006, hlm. 156).

Tantangan

Psikolog agama di China menghadapi berbagai tantangan dalam munculnya disiplin psikologi
agama. Pertama, selama Revolusi Kebudayaan, psikologi sebagai disiplin ilmu dicurigai. Di
masyarakat umum saat ini psikologi semakin diterima, tetapi masih ada keengganan untuk
memberikannya status ilmiah. Oleh karena itu, Jing dan Fu (2001) sangat mendorong psikolog
untuk memberikan kontribusi dengan penelitian mereka kepada masyarakat yang lebih besar
untuk mendapatkan persetujuan publik. Mereka menyatakan: "Psikologi harus mengabdikan
dirinya untuk membantu orang-orang Cina mengatasi kejutan psiko-budaya yang datang dengan
transisi sosial sementara pada saat yang sama menjaga kelangsungan psikokultural mereka" (2001, hlm. 416).
Status ilmiah psikologi yang lebih rendah dalam komunitas akademik Cina adalah masalah. Di
akademi, psikologi tidak berdiri sendiri sebagai ilmu dibandingkan dengan ilmu-ilmu fisik. Mungkin
karena takut kehilangan pijakan, beberapa departemen psikologi enggan membahas topik agama.
Sementara psikologi sebagai disiplin telah berkembang secara signifikan selama tiga dekade
terakhir, minat pada psikologi agama masih muncul di departemen psikologi.

Ada sedikit dialog antara psikolog agama Cina, psikolog Cina lainnya dengan minat yang
sama, dan psikolog agama Barat. Kami menemukan bahwa, sampai mereka menghadiri konferensi
psikologi agama yang dimulai pada tahun 2007, psikolog agama belum pernah bertemu dan,
dalam beberapa kasus, tidak mengetahui minat penelitian satu sama lain.
Juga, psikolog Cina memiliki paparan minimal terhadap badan penelitian yang terdiri dari bidang
psikologi agama di Barat dan hanya beberapa psikolog yang mengetahui literatur ini. Teks-teks
klasik tentang psikologi agama yang ditulis di Barat sebagian besar masih tidak tersedia dalam
bahasa Cina. di sini adalah kurangnya penelitian yang dilakukan pada psikologi agama sampai
saat ini. Chen dkk. (2006) melaporkan bahwa antara tahun 1994 dan 2004, pencarian di
database artikel psikologi Cina mengungkapkan hanya 12 artikel tentang psikologi dan agama.
Tidak ada yang studi empiris.
Pada saat itu ada dasar yang tidak memadai untuk membangun disiplin menggunakan metodologi
empiris dan kualitatif standar. Masih ada beberapa kebingungan mengenai ketepatan metode
kualitatif pengumpulan data mengingat nilai tinggi ditempatkan pada penelitian empiris. Tantangan
yang sedang berlangsung adalah bagaimana mengembangkan ruang lingkup disiplin ketika masih
ada ambiguitas tentang sifat agama dan kurangnya pengetahuan langsung tentang agama-agama
di Cina oleh para psikolog.
Kutipan ini dari Chen et al. (2006) menangkap semangat psikolog agama Cina:

Pertama, psikologi agama memberikan pengaruh penting dalam mengembangkan ekonomi

rakyat dan budaya sosial. Capaian penelitian tersebut tidak hanya mengarahkan industri
wisata religi dan budaya di daerah tertinggal tetapi juga memperluas wisata religi rakyat
terkait asing dan industri budaya di daerah maju. Kedua, psikologi agama memiliki peran
yang unik dalam menjaga kesehatan mental seluruh bangsa. Banyak penelitian telah
menunjukkan bahwa kepercayaan dan kebiasaan agama membantu orang percaya untuk
menjaga keseimbangan mental dan kesejahteraan mereka. Dalam kondisi tertentu, orang-
orang religius dapat memperoleh efek terapi psikologi yang jauh lebih baik—misalnya,
pemikiran tentang "sesuatu harus dibiarkan kebetulan" dalam Taoisme dan yoga dalam
Buddhisme. Ketiga, pentingnya psikologi agama tidak pernah bisa diremehkan dalam membela hak asasi m
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 609

Cina adalah negara multinasional dengan 56 negara, dan setiap minoritas hampir memiliki adat
dan agamanya sendiri. Kita harus sepenuhnya menghormati agama setiap minoritas dan
memanfaatkan pengetahuan psikologi agama untuk mendorong percakapan dan komunikasi antar
berbagai agama. Ini akan membantu memperkuat solidaritas bangsa Tiongkok, meningkatkan
tingkat hak asasi manusia, dan menjaga perdamaian dan pembangunan dunia. (hal. 159)

Konferensi psikologi agama

Sejak September 2007, enam konferensi psikologi agama telah diselenggarakan. Yang pertama terjadi
pada tahun 2007 di Universitas Normal Zhejiang di provinsi Jinghua. Dengan bantuan seorang mahasiswa
pascasarjana, Dr. Liqing Lu, Dr. Buxin Han berhasil menemukan psikolog yang tertarik pada agama dan
saat ini terlibat dalam penelitian psikologis, baik empiris maupun teoritis. Total ada 23 peserta, termasuk
8 mahasiswa pascasarjana. Penelitian peserta dapat dibagi menjadi dua subkelompok: teoritis (khususnya
sejarah psikologi agama Barat, atau perbandingan psikologi agama Cina dan Barat) dan empiris.
Penelitian meliputi Protestantisme, Katolik, Buddha, Taoisme, Konghucu, dan Islam.

Konferensi kedua diadakan di Beijing pada bulan Maret 2008, dihadiri oleh 45 orang dengan 29
presentasi. Hadirin sekali lagi termasuk dosen dan mahasiswa pascasarjana. Daftar sampel dari beberapa
presentasi termasuk: “Tentang psikologi agama Jung;” “Penelitian kognisi dan otak tentang efek plasebo
dan implikasinya terhadap psikologi agama;”
“Hubungan spiritualitas, komunitas, dan kebahagiaan mahasiswa;” “Pengembangan skala spiritualitas
Tiongkok;” dan “Psikologi kesalehan berbakti dalam agama Kristen dan Tao.”
Konferensi ketiga, yang diadakan pada bulan Maret 2009 dengan hadirin kali ini mencapai 120,
disponsori oleh Universitas Sichuan bekerja sama dengan Rumah Sakit China Barat. Fokusnya adalah
pada psikologi agama dalam melayani masyarakat yang trauma dengan bencana, khususnya gempa
5/12. Kepala psikiater rumah sakit, Profesor Yanchun Yang, telah menyampaikan undangan dan
komentar pembukaannya kepada para peserta konferensi dimulai dengan pesan yang mendorong
psikolog agama untuk lebih peka terhadap konteks Tiongkok saat mereka meneliti korban gempa dan
memasukkan spiritualitas sebagai bagian. penilaian dan pengobatan trauma.
Selama tiga konferensi pertama kami melihat perubahan yang signifikan. Tidak hanya peserta lebih
banyak, presentasi juga lebih banyak, dan diskusi makalah lebih mendalam. Yang sangat memuaskan
adalah kenyataan bahwa tuan rumah konferensi dari Tiongkok mengambil tanggung jawab penuh atas
konferensi tersebut. Semua pembicara memberikan presentasi mereka dalam bahasa Mandarin dan
terjemahan tersedia untuk orang Barat. Sebagai hasil dari konferensi-konferensi ini, kami sekarang
memiliki kumpulan presentasi luar biasa yang layak untuk dipublikasikan. Kurangnya waktu dan dukungan
keuangan membuat publikasi tidak mungkin dilakukan pada saat itu. Makalah-makalah dalam edisi ini
memiliki dorongan dalam konferensi-konferensi awal itu.
Dengan dukungan The John Templeton Foundation dan Fuller Foundation, Konferensi Internasional
Tahunan Psikologi Agama Keempat (2010) diadakan di Qufu Normal University yang terletak di kota
kelahiran Konfusius dan budaya yang sangat mendukung penelitian di bidang psikologi agama . Dalam
konferensi tiga hari tersebut, 45 psikolog dan mahasiswa psikologi Tiongkok, bersama dengan delapan
psikolog Barat, memberikan makalah tentang topik-topik termasuk: teori keterikatan dan cara-cara
spiritualitas, neurofisiologi dan pengalaman religius, bentuk-bentuk terapi spiritual asli, penelitian koping
religius, dan tema spiritual di antara korban gempa Sichuan. Penonton lebih dari 200 orang untuk setiap
presentasi.
Sorotan konferensi adalah perdebatan di antara para psikolog Cina dan audiens yang lebih besar
tentang sifat agama pada umumnya, dan di Cina pada khususnya. Bagaimana caranya?
Machine Translated by Google

610 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

mengembangkan disiplin psikologi agama dalam masyarakat yang secara historis tidak memiliki kata untuk
agama? Apakah seseorang berbicara tentang Tuhan dengan cara yang sama dalam budaya yang dibentuk
oleh Konfusius dan Lao-Tze? Bagaimana pembentukan spiritual terjadi dalam masyarakat Tionghoa? Apa
yang akan menjadi keunikan Cina tentang penelitian psikologi agama di Cina? Apakah ada "pusat dewa"
di otak? Bisakah agama berkontribusi pada keharmonisan dalam masyarakat atau dalam terapi?
Pada Januari 2011 Fuller Graduate School of Psychology mensponsori konferensi mahasiswa satu hari
tentang psikologi agama di Institut Psikologi bergengsi China. Kami menemukan siswa bersemangat untuk
paparan tambahan. Empat puluh mahasiswa lokal hadir dan 17 presentasi diberikan. Sangat menyenangkan
untuk melihat bagaimana dalam penelitian siswa alih-alih menggunakan instrumen "dari rak", dengan hati-
hati membangun instrumen sensitif budaya mereka sendiri setelah menggunakan kelompok fokus.

Konferensi psikologi agama kelima diadakan di Universitas Minzu pada Maret 2011, sebuah lembaga
yang dikenal dengan komitmennya terhadap peran positif agama dalam masyarakat dan kehidupan
komunitas etnis. Minzu adalah salah satu dari banyak lembaga pendidikan China yang didedikasikan untuk
mendidik siswa minoritas. Pendaftaran di Minzu terdiri dari 90% siswa etnis dari 56 etnis China. Konferensi
tersebut memiliki jumlah presentasi terbesar hingga saat ini dengan sejumlah besar sarjana baru yang
bergabung dengan grup. Ada 45 presentasi dan audiens 200 orang.

Konferensi psikologi agama keenam diadakan di East China Normal University di Shanghai pada bulan
Maret 2012. Walaupun kehadirannya agak lebih rendah, lebih dari 50 makalah diberikan, jumlah terbesar
hingga saat ini. Merupakan pengalaman unik untuk memiliki lebih banyak sarjana agama yang hadir di
konferensi. Ada kekhawatiran yang muncul bahwa terlalu banyak psikologi agama yang difokuskan pada
agama Kristen, masalah yang juga digemakan oleh psikolog Barat (Belzen 2009). Ada presenter Cina yang
dengan penuh semangat memperjuangkan pengobatan spiritualitas dengan keseriusan dalam pelayanan
kesehatan mental. Lebih dari pada konferensi sebelumnya, perspektif lintas budaya dan etnis terlihat jelas.

Publikasi dan aktivitas terbaru

Konferensi ini dan hubungan ilmiah yang muncul telah membuahkan hasil dalam berbagai cara. Akademi
Ilmu Sosial Cina menerbitkan dua makalah oleh peserta Barat dalam jurnal mereka, Budaya Keagamaan
di Dunia, Tahunan Studi Agama di Cina. Para cendekiawan Cina yang menghadiri konferensi tersebut
berkomitmen untuk menerjemahkan sejumlah teks Barat dalam psikologi agama termasuk: Nelson (2009).

Psikologi, agama, dan spiritualitas; Pargamen (1997). Psikologi agama dan koping: Teori, penelitian,
praktik; Jeeves dan Brown (2009). Ilmu saraf, psikologi, dan agama: Ilusi, delusi, dan realitas tentang sifat
manusia; Hood dkk. (2009). Psikologi agama: Pendekatan empiris; Wulf (1991). Psikologi agama:
Pandangan klasik dan kontemporer; dan Paloutzian dan Park (2005). Buku pegangan psikologi agama dan
spiritualitas. Empat yang pertama diterjemahkan dan dalam proses diterbitkan.

Sebuah proyek besar yang dilakukan oleh para cendekiawan dalam kelompok itu adalah untuk menulis
kumpulan esai yang telah diedit tentang keadaan seni dan proyeksi masa depan untuk psikologi agama di
bidang-bidang tertentu yang akan digunakan dalam pendidikan pascasarjana di bidang psikologi agama.
Esai-esai para cendekiawan Cina dalam volume khusus ini adalah terjemahan dari esai-esai yang akan
diterbitkan di Cina (Han dan Dueck in press). Tujuan dari buku esai ini adalah untuk: a) memberikan
gambaran tentang sejarah psikologi agama di Barat dan di Cina dengan mengacu pada kebutuhan
masyarakat Cina; b) mengeksplorasi arah masa depan untuk lapangan; c) menyediakan teks jaminan untuk
instruksi tingkat universitas tentang psikologi agama; dan d) mendorong penelitian ilmiah yang ketat dalam
psikologi agama.
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 611

Atas permintaan universitas China, ribuan buku psikologi Barat dan psikologi agama telah
disumbangkan ke perpustakaan universitas. Buku-buku telah dikirim ke empat belas universitas
termasuk Universitas Normal Beijing, Universitas Fudan, Universitas Fujian, Institut Psikologi,
Universitas Nanjing, Universitas Qufu, Universitas Shaanxi, dan Universitas Normal Zhejiang.
Hasil dari upaya ini adalah pembentukan landasan yang kokoh untuk jaringan informal psikolog
agama dan minat yang tumbuh dalam penelitian psikologi agama.

Beberapa universitas telah menawarkan kursus psikologi agama seperti Universitas Normal
Zhejiang, Universitas Fudan, Universitas Normal Beijing, dan Universitas Minzu.
Universitas lain menawarkan kursus psikologi agama untuk pertama kalinya. Sarjana baru
sedang mempertimbangkan program PhD dalam psikologi agama. Berbagai universitas Amerika
telah dihubungi untuk menampung mahasiswa dan cendekiawan China untuk belajar psikologi
agama di institusi mereka.
Esai dalam volume ini adalah hasil dari hibah dua tahun dari John Templeton Foundation dan
Fuller Foundation. Para penulis adalah peneliti utama. Tujuan dari proyek ini adalah untuk
mendukung upaya psikolog Cina yang tertarik pada agama untuk memajukan pengetahuan
mereka di bidang psikologi agama; untuk mengembangkan pertukaran intelektual antara psikolog
Cina dan Amerika dengan fokus pada penelitian saat ini dan beasiswa di bidang psikologi agama;
dan untuk mengembangkan asosiasi psikolog agama di Cina.

Refleksi tentang psikologi agama Tiongkok—kemajuan baru-baru ini

Esai oleh psikolog agama Timur dan Barat dalam edisi ganda Psikologi Pastoral ini dibagi
menjadi tujuh bagian: perspektif sejarah, pertimbangan metodologis, pendekatan psikologis barat
dalam perspektif Cina, tradisi keagamaan, konversi, agama dan penyembuhan, dan spiritualitas
dan pembangunan manusia. . Namun, di bagian ini, kami akan fokus pada kontribusi unik dari
psikolog Cina saat mereka menavigasi medan baru dalam mengembangkan psikologi agama
asli. Pertama-tama kita akan merenungkan bab-bab yang dibuat oleh para psikolog agama Cina
dan kemudian para penulis Amerika dalam kaitannya dengan tema masing-masing yang muncul.
Untuk yang pertama ada perhatian untuk memulihkan agama dalam tradisi kuno, untuk
menegaskan kepribumian budaya, untuk mengeksplorasi metodologi baru, dan untuk memeriksa
sifat keyakinan agama yang berubah.

Pemulihan orang dahulu dan agama mereka

Sementara Jung tidak pernah mengunjungi Tiongkok untuk mempelajari kebijaksanaan orang
bijak kuno, seorang sarjana Tiongkok, Liqing Lu, telah merenungkan secara mendalam makna
religius dan spiritualitas dalam sifat manusia pada zaman dahulu. Disiplin psikologi di dunia Cina
dan Barat modern muncul pada akhir abad ke -19 , tetapi itu tidak berarti bahwa tidak ada pemikir
yang cerdik secara psikologis sebelum waktu itu. Lu dan Ke menunjukkan dalam esai mereka,
"Sejarah Ringkas Psikologi Agama Cina" bahwa selama periode Musim Semi dan Musim Gugur
dan Negara-Negara Berperang (770 SM hingga 221 SM), perdebatan tentang "sifat manusia"
adalah pusat pengembangan psikologi agama masa depan. Mereka memeriksa bagaimana
ajaran etis Konfusius terhubung dengan asumsi psikologis tentang kemampuan mengajar
manusia dan kemungkinan perubahan dengan usaha. Analisis mereka tentang Mencius, Xunzi,
Mozi, dan Taoisme semuanya menunjuk pada hubungan yang tak terpisahkan antara agama,
roh, dan etika dengan sifat manusia, apakah itu baik, jahat, polos, atau netral. Mereka menyatakan ada tiga sik
Machine Translated by Google

612 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

terhadap agama: dukungan, penolakan, dan reformasi. Berkenaan dengan agama rakyat dari kelas sosial
yang lebih rendah, psikologi implisit agama mereka bersifat utilitarian; agama dicari untuk keuntungan duniawi
dan hiburan spiritual.
Secara umum diasumsikan di Cina dan di barat (Fingarette 1972) bahwa Konfusianisme dan Pengobatan
Tradisional Cina adalah sekuler, bukan religius. Dua esai mengusulkan yang sebaliknya, yaitu bahwa tradisi
di Tiongkok kuno dan modern memiliki cita rasa religius dan sangat terkait dengan penyembuhan. Itulah
fokus Qimin He dalam esainya yang berjudul “Tradisi Keagamaan di Komunitas Lokal Tiongkok.” Dia percaya
bahwa agama-agama tradisional berdasarkan sistem klan patriarki adalah landasan spiritualitas Tionghoa.
Sistem ini secara fundamental telah membentuk psikologi keagamaan orang-orang Tionghoa dan agama-
agama pinjaman.
Mengikuti jejak cendekiawan Cina yang terkenal, Mou (Mou dan Zhang 2000), dia percaya bahwa agama
asli dan asing dapat hidup berdampingan secara damai. Dia menggambarkan keragaman agama dan
keragaman kelompok etnis dan menunjukkan bagaimana mereka berinteraksi.
Islam telah beradaptasi dengan budaya Tionghoa seperti yang terlihat pada arsitektur masjid mereka.
Mereka mematuhi ajaran Islam dan mereka mengikuti standar etika tradisional Tiongkok seperti kesetiaan,
bakti, kebajikan, dan kebenaran. Dia menunjukkan bahwa Kekristenan, dibandingkan dengan Buddhisme
dan Islam, tetap lebih jauh dari ideologi dan subkultur tradisional di Cina. Seperti beberapa penulis lain, Qimin
He bekerja dari dalam psikologi budaya paradigma agama. Adalah harapannya bahwa psikoterapis akan
menghormati latar belakang budaya dan agama pasien ketika mereka melakukan intervensi.

Shi dan Zhang fokus pada tema spiritualitas dalam Pengobatan Tradisional Tiongkok (TCM), yang masih
populer hingga saat ini setelah dipraktikkan selama ribuan tahun. Para penulis berpendapat bahwa umur
panjangnya adalah konsekuensi dari akar spiritualnya. Ini tidak hanya berfokus pada penyakit seseorang
tetapi orang itu secara keseluruhan; ia merawat tubuh dan memelihara jiwa. Mereka berpendapat bahwa
gagasan Yin-Yang dan Qi memiliki asal-usul spiritual karena mereka terkait dengan surga, bumi, dan
kehidupan. Penulis menemukan dimensi spiritual dalam ritual penyembuhan. Dalam buku Shang Shu kita
diberitahu: "Zhu, adalah orang yang menghubungi dewa" dan "Mr. Zhou berdoa untuk penyakit Raja Wu, dan
kemudian dia sembuh.” Dalam hal farmasi Cina, apa yang tampak seperti obat-obatan tidak ilmiah bagi kami
dianjurkan karena “semuanya memiliki roh.” TCM mendayung dari Taoisme, Konfusianisme, dan Buddhisme
pentingnya mengolah pikiran, menyehatkan hati, dan mengembangkan karakter bijak. Dokter ahli TCM
serupa dengan para pemimpin agama dalam upaya mereka membantu orang bangkit dari kepahitan,
penyakit, dan kehilangan. Oleh karena itu penulis menyimpulkan bahwa TCM bukan hanya kumpulan teknik
tetapi sangat memperhatikan orang secara keseluruhan, termasuk penderitaan spiritual.

Biao Chen membuat kasus dalam esainya, “Mengatasi Kematian dan Kehilangan: Perspektif Konfusianisme
dan Penggunaan Ritual,” bahwa ajaran Konfusianisme tentang kematian merupakan bagian integral dari
tanggapan Tiongkok kontemporer terhadap kematian. Konfusius terkenal karena perkataannya bahwa jika
Anda ingin memahami kematian, Anda harus terlebih dahulu memahami cara hidup. Meninggal sebagai
kematian yang layak berarti telah menjalani kehidupan moral. Namun, kematian tetap diberi makna dengan
terkandung dalam ritual. Chen menegaskan bahwa itu merupakan bagian integral dari budaya Tiongkok
karena menciptakan tatanan etis dan memberikan makna spiritual pada kematian. Ia melakukannya dengan
menciptakan ritual kematian yang rumit di sekitar memberi tahu keluarga dan teman, menyiapkan mayat,
mengasumsikan status berkabung, persembahan, mempekerjakan spesialis ritual, menempatkan tubuh di
peti mati, memproses setelah peti mati, penguburan, pesta pemakaman, menghilangkan polusi dan berbagai
tugas pasca pemakaman. Chen menekankan bahwa ritual kematian memiliki signifikansi psikologis karena
mereka mengikat keluarga bersama, mengalami pelepasan emosional, memperkuat pentingnya bakti dan
kolektivisme, dan mengasumsikan tatanan etis. Chen mengesampingkan masalah apakah Konfusianisme
adalah agama tetapi dia yakin bahwa peserta dalam ritual ini mendapatkan pertumbuhan spiritual. Dia menunjukkan bahwa
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 613

di Cina mungkin berbeda dari Barat di Cina, spiritual adalah bagian dari kepribadian semua orang
termasuk agama non-tradisional dan orang-orang biasa yang terbuka untuk transenden.

Untuk meringkas, para psikolog agama Cina sedang menulis ulang pemahaman tentang tradisi
kuno sebagai spiritual daripada sekuler di alam. Agama, budaya rakyat, kedokteran, etika, dan
antropologi agama tampaknya saling beririsan.

Pribumi

Dalam sebuah esai berjudul “Penggunaan Sumber Daya Religius dalam Psikoterapi dari Pendekatan
Sensitif Tradisi: Kasus-kasus dari Orang Tionghoa di Malaysia,” Ting dan Ng fokus pada integrasi
tema spiritual dan agama dalam tiga agama besar Taoisme, Buddha, dan Kristen dengan psikoterapi .
Keunikan praktik agama-agama tersebut meliputi percampuran agama, cerita rakyat, praktik
tradisional, dan kesetiaan pada tradisi keagamaan keluarga. Para penulis membandingkan agama-
agama dalam hal kepercayaan umum dalam realitas spiritual, penjelasan mereka tentang penderitaan,
cara-cara untuk meringankan penderitaan, dan cara-cara penyembuhan terjadi.
Perbedaan budaya antara Asia Tenggara dan Barat menunjukkan bahwa klien di Asia Tenggara lebih
berorientasi pada keluarga, lebih menyukai penjelasan spiritual dari masalah mental dan
mengintegrasikan agama resmi dengan praktik rakyat di masyarakat. Ini adalah kepercayaan
mendasar bahwa gangguan di alam spiritual mengakibatkan penyakit mental dan kerasukan setan.
Oleh karena itu, Ting dan Ng menyerukan pendekatan terapeutik yang menghormati tradisi keagamaan klien.
Dengan menggunakan pendekatan peka-tradisi, mereka menyajikan kasus-kasus di mana keyakinan
agama klien dieksplorasi, kewajiban agama ditegaskan, ajaran dan ritual dasar agama mereka
dibangun, dan dukungan agama dari keluarga dan masyarakat diakses.
Keprihatinan akan pentingnya indigeneity dengan jelas diartikulasikan oleh Wang Xuefu ketika dia
menyatakan dalam babnya, “Tentang Menjadi Terapis Religius dalam Budaya Tiongkok,” bahwa
psikologi Tiongkok kontemporer hanyalah psikologi Barat yang ditransplantasikan ke Tiongkok dan
bahwa para penyembuh Tiongkok telah menjadi tuli. mendengarkan warisan pemikiran psikologis
mereka yang kaya. Dia mengutip pepatah Cina, "Tidak menyadari kekayaan warisan keluarganya
yang tak habis-habisnya, dia memohon dari pintu ke pintu untuk tetap hidup." Model psikoterapi asli
yang dikembangkan oleh Wang Xuefu adalah yang disebutnya Zhi-Mian (menghadapi kehidupan secara langsung).
Gelar sarjana pertamanya adalah sastra Tiongkok dengan fokus pada Lu Xun, penulis cerita pendek
modern pertama Tiongkok. Dia prihatin untuk mengembangkan pendekatan psikologis yang peka
terhadap konteks Cina dan Wang mengutip peribahasa dan bercerita dalam terapi.
Dia memuji Konfusianisme sebagai terapi pengajaran dan Taosim mampu mengatasi kompulsif. Dari
“Ah Q”, seorang tokoh dalam cerita pendek Lu Xun, ia menemukan diagnosis kepasifan dan pelarian
dalam masyarakat Tiongkok, akibat dari penindasan nasional dan internasional. Kebalikannya adalah
semangat pejuang sejati yang rela menghadapi hidup secara langsung daripada mencari-cari alasan
untuk pelarian diri. Wang menemukan di sini akar budaya dari banyak gejala psikologis. Ini, sarannya,
akan membutuhkan penegasan tentang apa yang memelihara dan mendorong hubungan emosional
dengan orang lain dan dengan Tuhan. Sumber utama lainnya untuk pendekatan Wang adalah tulisan
teologis Uskup KH Ting, mantan pemimpin gereja Protestan Tiga-Ego di Cina. Dari karyanya ia
menarik tema-tema mengenali keterbatasan seseorang, pentingnya cinta kosmik Allah, teologi
penderitaan dan inklusivitas, perjuangan untuk menghadapi kenyataan pahit, penolakan paksaan dan
mengikuti teladan yang diberikan oleh Yesus. Mengikuti arahan Uskup Ting, psikoterapi Zhi-mian
bersifat terbuka, reseptif, tidak menghakimi, sensitif secara spiritual, dan inklusif.

Ini adalah pertanda baik ketika penulis lokal merasa bangga ketika sumber daya budaya mereka
telah membentuk budaya lain. Psikolog Cina tidak terkecuali. Tentu saja, itu
Machine Translated by Google

614 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

membutuhkan suatu ukuran kerendahan hati dari pihak yang menerima budaya di mana, apa yang
mereka klaim sebagai kebenaran, dikenal di budaya lain jauh sebelum budaya mereka sendiri.
Budaya Cina telah memberi Barat lebih dari empat yang terkenal: kertas, bubuk mesiu, kompas,
dan percetakan. Henghao Liang dalam esainya “Jung and Chinese Religions: Buddhism and
Taoism” menyebut Jung sebagai seorang filsuf Timur yang tinggal di Barat.
Dia meneliti hubungan antara teori-teori psikologis Jung dan agama-agama Cina dan menemukan
kesamaan yang signifikan antara konsep sinkronisitas Jung, Diri, dan prinsip-prinsip jiwanya,
mandala, dengan konsep-konsep dalam Taoisme Cina.
Melalui Richard Wilhelm Jung menyerap kebijaksanaan Timur, makna I Ching, teori alkimia batin
Tao, dan meningkatkan teknik imajinasi aktifnya. Gagasan Jung tentang kesatuan yang berlawanan
berakar pada Taoisme dan Buddhisme. Liang menyarankan bahwa mungkin gagasan Jung tentang
"ketidaksadaran kolektif" setara dengan kesadaran kedelapan dalam agama Buddha, Kesadaran
Alaya.
Keprihatinan terhadap indigeneity juga dikemukakan oleh Ren Zhengjia yang menanyakan
apakah spiritualitas dan komunitas pribumi memainkan peran penting di masa krisis. Dia
merefleksikan keterlibatannya sendiri dalam memberikan perawatan setelah gempa bumi Sichuan
yang terjadi 5/12/2008 dengan lebih dari 100.000 kematian. Dia percaya pekerja krisis perlu
menghargai secara mendalam sumber daya pribadi, budaya, dan spiritual yang dibawa para korban
ke peristiwa krisis. Ia percaya bahwa spiritualitas Tionghoa dapat dilibatkan dalam proses rehabilitasi
psikologis. Ren terlalu bergulat dengan definisi spiritualitas di Cina. Setelah meninjau beberapa
prinsip dasar Konfusianisme, Taoisme, Buddhisme, dan agama rakyat, Ren berbagi cerita pedih di
mana spiritualitas yang selamat memungkinkan mereka untuk mengatasinya. Tim intervensi krisisnya
menghormati dan mendorong bentuk-bentuk spiritualitas pribumi.

Dalam artikelnya, “The Worldview of Healing Tradition in the East and West: Its Implication for
Psychology of Religion,” Sing-Kiat Ting membandingkan dua wilayah dunia dalam hal dualisme
pikiran-tubuh, pandangan tentang diri, sifat kesehatan mental, nilai hubungan, peran komunitas, dan
hubungan antara penyembuhan dan spiritualitas. Tepat, ia mulai dengan refleksi tentang sifat
budaya. Budaya baginya tidak statis tetapi cair, improvisasi, transformasional, dan politis.

Pada dasarnya, budaya Barat mengistimewakan individu sementara budaya Timur

mengistimewakan hubungan dan kebaikan bersama. Ini adalah harapannya bahwa psikologi budaya
agama akan peka terhadap pandangan dunia yang berbeda dan bahwa setiap budaya akan
menghindari memaksakan definisi kesehatan mental atau penyembuhan pada yang lain. Dia
berpendapat bahwa jika spiritualitas atau agama adalah untuk memelihara kesejahteraan masyarakat
lokal, maka masyarakat lokal perlu menjadi pembentuk tradisi agama mereka sendiri dan
mengekspresikan keyakinan mereka dalam dialek lokal mereka. Dia menemukan dirinya tertarik
pada bentuk-bentuk psikologi asli seperti yang muncul di Filipina dan Selandia Baru. Dia khawatir
tentang impor pendekatan asing untuk kesehatan mental yang tidak kritis ke China.
Ringkasnya, hasrat akan kepribumian muncul dalam bab-bab oleh para psikolog agama Cina.
Hal ini juga terlihat dalam artikel Chen dan Chen (The Methodological Issues in Psychology of
Religion Research in the Chinese Context) yang membahas bahwa psikologi agama harus
membantu tujuan nasional dan mencerminkan pandangan dunia Cina. Berbeda dengan adegan
Amerika, Chen et al. tunjukkan dengan cerdik bahwa analisis budaya Wundt tentang agama
tampaknya telah mendapat perhatian yang jauh lebih besar di Cina daripada di Barat.
Konsisten dengan sudut pandang budaya mereka prihatin bahwa di masa depan penekanan lebih
besar ditempatkan pada penerapan praktis psikologi agama demi masyarakat yang harmonis. Chen
percaya bahwa tujuan masyarakat yang harmonis harus membentuk perkembangan psikologi
agama.
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 615

Metodologi baru dan temuan mengejutkan

Yang perlu diperhatikan adalah tema dalam bab-bab yang ditulis oleh para cendekiawan Cina
yang menyerukan inovasi metodologis. Ahli metodologi dan peneliti empiris terkemuka China
adalah Yongsheng Chen dari Universitas Normal Zhejiang. Chen dan rekan-rekannya (Wang,
Weng dan Wang) menunjukkan (Sejarah, Situasi Sekarang dan Masalah Psikologi Agama Cina)
bahwa penelitian dalam psikologi agama telah dimulai pada pergantian abad terakhir tetapi
berkembang di era pasca revolusi budaya. . Kemajuan setelah itu luar biasa dengan upaya-upaya
besar dalam penerjemahan teks-teks Barat klasik dalam psikologi agama; analisis teoritis James,
Erikson, Wundt, dan Allport; pengembangan alat ukur baru; dan analisis sosial empiris agama
dan kesehatan mental, kognisi agama, dan emosi keagamaan.

Chen dan Chen (The Methodological Issues in Psychology of Religion Research in the Chinese
Context) menulis review apresiatif dari penelitian yang dilakukan oleh Wulff, Barrett, Slife dan
Nelson sebelum mengusulkan pendekatan mereka sendiri. Mereka berpendapat untuk pendekatan
berorientasi masalah dan diversifikasi metode untuk memasukkan model kualitatif, kuantitatif,
historis dan teoretis. Mereka yakin bahwa tidak ada satu metode penelitian pun yang dapat
mengungkap keunikan dan kompleksitas fenomena keagamaan. Mereka menunjuk pada latar
belakang sosial dan budaya yang unik untuk studi psikologi agama di Cina. Tujuan saat ini
membangun masyarakat yang harmonis harus memberikan pengaruh pada perkembangan
psikologi agama. Mereka percaya bahwa komitmen terhadap materialisme dialektis dan historis
akan membentuk proses penelitian. Jangan sampai ada pembaca yang berpikir bahwa psikologi
agama tidak mungkin dilakukan dengan pemerintahan ateis yang eksplisit, mereka mengingatkan
kita bahwa warga negara China memiliki hak konstitusional untuk kebebasan beragama. Mereka
mendorong peningkatan penelitian tentang asal usul kepercayaan rakyat Tionghoa yang bercirikan
integrasi Konfusianisme, Buddhisme, dan Taoisme.
Sebuah kanon metode ilmiah adalah pentingnya replikasi. Dalam proses mereplikasi temuan-
temuan agama dan kesehatan di barat, ada penelitian psikologi agama Cina yang membuka jalan
baru di Cina dan mungkin berimplikasi pada penelitian Barat tentang agama dan trauma. Sebagian
besar peneliti Barat telah menemukan hubungan positif antara agama dan kesehatan mental.
Wang, Wang dan Han (“Kesehatan Mental Umat Buddha Lansia setelah Gempa Wenchuan”)
memeriksa kesehatan mental Buddhis yang lebih tua dan sampel yang cocok dari individu
nonreligius setelah gempa Wenchuan. Menggunakan inventarisasi kesehatan mental untuk orang
tua, mereka menemukan bahwa umat Buddha yang lebih tua di daerah yang rusak parah di
Beichuan, 4 bulan setelah bencana, mendapat skor yang jauh lebih rendah daripada peserta
nonreligius. Setelah 10 bulan skor mereka secara signifikan lebih baik. Para penulis menyimpulkan
bahwa keyakinan agama membantu umat Buddha pulih dari trauma. Namun, rendahnya tingkat
skor kesehatan mental pada awalnya ditafsirkan bahwa mereka yang memiliki kepekaan agama
lebih terpengaruh oleh trauma gempa.

Para penulis berkomentar bahwa karena umat Buddha menerima stres sebagai bagian dari
kehidupan sehari-hari mereka dan juga menekankan kebaikan fundamental dunia, mereka
mengalami perbedaan yang lebih besar antara realitas gempa bumi dan konsepsi positif tentang
dunia ini. Karenanya semakin besar efek negatifnya terhadap perilaku Buddhis dan kesehatan
mental.
Untuk rekapitulasi, ada tema dalam penulis Cina yang menekankan pentingnya metode baru,
studi validitas lokal, dan keragaman metode. Singkatnya, kecanggihan metodologis mereka
berkembang dan temuan penelitian mereka baru dan layak mendapat perhatian psikolog agama
Barat.
Machine Translated by Google

616 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

Sifat kepercayaan yang berubah di Tiongkok kontemporer

Sejumlah bab secara khusus berfokus pada keyakinan agama dan perubahan agama radikal di Cina. Song
dan Fu melaporkan keyakinan agama mahasiswa (“Studi Keyakinan Mahasiswa di China”) yang diikuti oleh
pemerintah China.
Dalam dekade terakhir, banyak penelitian telah dilakukan pada keyakinan mahasiswa dari perspektif psikologi
yang mencakup spiritualitas mahasiswa, hubungan antara keyakinan dan kesehatan mental, dan penelitian
lintas budaya tentang keyakinan mahasiswa di dua etnis. kelompok. Hasil penelitian Song mengungkapkan
bahwa kepercayaan sosial (seperti kesetiaan pada bangsa dan kepercayaan politik) lebih diprioritaskan
daripada kepercayaan pragmatis (kesetiaan kepada keluarga, menginginkan uang) dengan kepercayaan
agama di tempat terakhir (ibadah, makhluk gaib, jiwa pribadi). Wanita mendapat skor lebih tinggi pada agama
daripada pria dan secara keseluruhan, penulis memperkirakan bahwa 13% mahasiswa memegang keyakinan
agama. Namun, jumlah mahasiswa yang memeluk agama meningkat dari tahun pertama hingga tahun terakhir
mereka. Seperti di Barat, siswa cenderung membentuk keyakinan agama ketika menghadapi krisis, ketika
tidak dapat mempercayai dunia sekitarnya, atau ketika mencari pemulihan kesehatan fisik dan mental.
Kepercayaan pada supernatural memiliki efek positif pada sensitivitas interpersonal dan mengurangi depresi
dan kecemasan di antara Han. Song dan rekan-rekannya menemukan karakteristik umum dan pembeda antara
mayoritas Han dan mahasiswa perguruan tinggi etnis Zang dengan yang terakhir menempatkan keyakinan
agama di urutan kedua daripada di tempat terakhir.

Sementara topik konversi ada di mana-mana dalam psikologi agama Barat, di Cina karya Liping Liang
terkenal. Berdasarkan analisis kualitatif dan kuantitatifnya, ia berusaha mengungkap makna pengalaman
religius dan menjelaskan bagaimana kesucian dan keduniawian, kegunaan dan kebenaran bergema di dunia
spiritual umat Kristen dan Buddha. Dia menemukan bahwa motivasi awal untuk melakukan kontak dengan
agama adalah mencari bantuan spiritual, kesehatan fisik, dan kebenaran atau kebijaksanaan. Para petobat
yang lebih berpendidikan (baik Buddhis atau Kristen) mencari kebenaran sementara orang-orang yang
berpendidikan lebih rendah menginginkan kesehatan fisik. Lebih banyak orang yang masuk Kristen (66%)
daripada Buddha (46%) melakukannya karena doktrin yang meyakinkan. Bagi yang lain, itu milik komunitas
agama atau karena manfaat yang dirasakan dari kehidupan dan praktik spiritual.

Faktor utama yang memungkinkan mualaf untuk mempertahankan keyakinan dan praktik keagamaan mereka
adalah perubahan yang mereka alami saat mereka melanjutkan perjalanan transformasi mereka.
Kedua makalah ini menunjukkan fakta bahwa psikolog Cina jelas tertarik pada keyakinan agama individu
dan kelompok. Hasil mereka menunjukkan keragaman keyakinan agama lintas kelompok etnis, kelompok
agama, gender, dan beberapa kesamaan dengan temuan Barat.

Perspektif Barat tentang psikologi agama Cina

Empat cendekiawan Barat dan rekan penelitian mereka merefleksikan psikologi agama Cina dari berbagai
perspektif. Dalam setiap kasus mereka membahas topik utama penelitian dalam psikologi agama di Barat dan
kemudian merenungkan kegunaannya dalam konteks Cina. Sebagaimana Jacob Belzen (2009) telah
menyatakan berulang kali selama dekade terakhir, psikologi agama perlu dilihat dari dalam konteks budaya.
Esai-esai yang ditulis oleh para psikolog dari AS mencoba untuk melakukannya. Beberapa tema muncul dari
bab-bab mereka: pentingnya menulis sejarah lokal psikologi agama, komunitas dalam budaya kolektif,
kepribumian psikologi agama Amerika, model transformasi agama, dan pentingnya interdisipliner dan
keragaman metode.
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 617

Dalam menulis sejarah

James Nelson dalam esainya yang berjudul “History of the Psychology of Religion, East and West: Theoretical
and Practical Principles for New (and Old) Histories” prihatin tentang bagaimana kita menulis sejarah, khususnya
sejarah psikologi agama seperti yang sedang ditulis. dalam konteks Cina. Kritis, katanya, adalah pandangan kita
tentang sejarah, apakah itu dilihat sebagai kemajuan linier, tragedi, atau narasi yang kompleks. Setiap
pandangan sejarah mengasumsikan definisi tujuan, waktu, dan sifat perubahan. Setiap pendekatan memiliki
kelebihan dan kekurangan.
Dia mendorong psikolog Cina untuk menulis sejarah psikologi agama di Cina dari perspektif Cina sementara
pada saat yang sama terlibat dalam percakapan dengan Barat.
Dia bertanya-tanya apakah dalam konteks Cina pendekatan naratif akan paling tepat dalam mengembangkan
sejarah yang banyak, terbatas, dan terfokus.
Dalam babnya yang berjudul “A History of Psychology Religion in the West: Implications for Theory and
Method,” James Nelson mengemukakan bahwa di masa lalu, tiga paradigma membentuk studi agama:
hermeneutik-fenomenologis, naturalisme positivistik, dan psikologi agama integratif agama. . Setiap paradigma
memiliki karakteristik dan asumsi dasar mengenai ontologi, etika, epistemologi, dan metodologi. Dalam 100
tahun terakhir dalam studi Barat tentang psikologi agama, paradigma naturalistik positivistik lebih disukai tetapi
paling tidak membantu dalam menghasilkan ide-ide baru dalam psikologi agama dan menangani masalah etika
dan nilai. Dia bertanya-tanya apakah universalisme implisit bertentangan dengan kekhawatiran psikolog Cina
tentang pribumi. Nelson memberikan contoh peneliti Barat individu untuk setiap paradigma. Penelitian
pengampunan dan terapi kognitif berbasis kesadaran adalah contoh pendekatan yang sensitif terhadap teori
dan praktik keagamaan. Pada akhirnya ia merekomendasikan untuk beralih dari pendekatan yang berpusat
pada metode ke fokus pada objek studi untuk psikolog atau agama, yaitu tradisi agama dan orang-orang yang
menghuninya. Akibatnya ia mendorong penggunaan yang lebih besar dari pendekatan kualitatif.

Komunitas dalam budaya kolektif

Dalam esai mereka, “Komunitas, Tradisi Spiritual, dan Bencana dalam Masyarakat Tionghoa,” Al Dueck dan
Katie Byron mengeksplorasi peran terapi kontekstual dan komunal yang mendalam dalam konteks budaya
kolektif dalam menanggapi bencana alam dan manusia. Berbagai pemimpin Tiongkok telah meminta mereka
yang bekerja dengan orang-orang yang trauma untuk mempertimbangkan lokalitas dan warisan Tiongkok dalam
pembangunan psikoterapi untuk Tiongkok daripada mengimpor model Barat secara besar-besaran. Hal ini paling
baik diilustrasikan oleh karya Yang Yanchun (Yin dan Yang 2010) yang timnya menanggapi gempa bumi 2008
di Sichuan dengan menganggap serius spiritualitas dan komunitas. Dueck dan Byron menyarankan bahwa
trauma berdampak pada sistem sosial tetapi dapat membuat beberapa sumber daya sistem tetap utuh. Mereka
berpikir bahwa mungkin empat cara Walsh (2007) dalam merekonstruksi komunitas dapat menjadi sumber untuk
mendetoksifikasi efek trauma dan bencana: pengakuan bersama atas peristiwa traumatis, berbagi pengalaman
kehilangan dan kelangsungan hidup, reorganisasi komunitas, dan reinvestasi dalam hubungan. Dueck dan
Byron mengikuti karya Landau dan Weaver (2006) yang menunjukkan bahwa spiritualitas juga dapat memainkan
peran positif dalam pemulihan makna dan komunitas setelah bencana ketika dihormati daripada diinstrumentasi.
Dalam jangka panjang, penyembuhan dari bencana membutuhkan pembangunan kembali komunitas dan
komunitas agama yang dapat menjadi sekutu dan bukan musuh dalam proses ini. Pembangunan kembali seperti
itu membutuhkan psikologi yang lebih berorientasi pada komunitas dan sensitif secara moral dalam masyarakat
yang semakin religius.
Machine Translated by Google

618 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

Paling tepat untuk budaya yang lebih kolektivis, James Nelson mengeksplorasi teori dan metode untuk
psikologi agama yang berorientasi komunitas dalam esainya “Mengambil Komunitas dengan Serius:
Sebuah Teori dan Metode untuk Psikologi Agama Berorientasi Komunitas.” Dia menunjukkan bahwa
psikologi agama di Barat sangat individualistis dalam pendekatannya. Namun, agama adalah seperangkat
keyakinan dan praktik suatu kelompok yang sering didukung oleh institusi. Apalagi, psikologi lintas budaya
agama tidak banyak memberikan kejutan. Nelson mengutip sebuah penelitian di mana para peneliti
menganggap agama secara universal sama dan ketika data tidak mendukung asumsi mereka, mereka
menggunakan analisis post-hoc untuk menunjukkan perbedaan. Nelson mengusulkan bahwa jika filsafat
ilmu yang tersirat dalam agama psikologi Barat diubah untuk mengambil pendekatan yang lebih relasional,
studi ilmiah kita tentang agama dalam psikologi juga akan berubah. Bagaimanapun juga merupakan kanon
ilmiah bahwa metode ilmuwan harus sesuai dengan objek studi. Nelson kritis terhadap psikolog yang
menggunakan kuesioner individu untuk mempelajari praktik keagamaan dan gagal untuk memeriksa
bagaimana praktik tersebut berfungsi dalam suatu kelompok. Dia berharap bahwa psikologi agama yang
berorientasi komunitas akan mencakup keragaman metode yang lebih besar, baik kualitatif maupun
kuantitatif, yang menangkap keunikan dan relasionalitas manusia. Pendekatan ini mungkin melibatkan
kelompok yang akan dipelajari berpartisipasi dalam desain penelitian. Nelson juga mengusulkan agar kita
lebih memperhatikan manfaat langsung bagi orang-orang yang kita pelajari, yakni bagaimana tujuan umat
beragama maju. Artinya, peneliti perlu mengetahui apa kebutuhan kelompok agama tersebut. Dia
menyimpulkan bahwa gerakan menjauh dari metafisika invarian, hukum alam universal menunjukkan
bahwa psikologi penelitian agama harus fokus pada manfaat khusus untuk individu dalam komunitas
mereka.

Pribumi psikologi agama Amerika

Para penulis Amerika secara konsisten peka terhadap konteks budaya mereka sendiri dengan komitmen
untuk menghormati konteks Cina. Brent Slife menguraikan dalam esainya, “Religious Implications of
Western Personality Theory” beberapa implikasi religius dari Barat, teori-teori kepribadian seperti
psikoanalisis, behaviorisme, dan humanisme. Semua teori ini dianggap sangat sekuler dan naturalistik,
yaitu, hampir anti-agama dan berusaha menjelaskan perilaku dalam kerangka hukum atau mekanisme
alam. Freud menganggap agama sebagai proyeksi; Teori Skinner tampaknya tidak memiliki ruang untuk
altruisme sejati. Penekanan Carl Rogers pada kebebasan individu dan aktualisasi bertentangan dengan
pemahaman agama yang lebih komunal. Slife juga mengkaji teori-teori postmodern yang lebih non-dualis
tentang konstruktivisme sosial dan hermeneutika. Ini adalah teori kepribadian yang lebih relasional yang
menekankan pada makna, termasuk makna religius. Namun, Slife menunjukkan bahwa banyak orang
beragama tidak akan mengakui bahwa keyakinan agama mereka hanyalah makna yang dibangun. Tidak
ada alasan untuk mengikatkan diri secara mendalam kepada mereka.

Dalam artikel terkait “Mengkonseptualisasikan Praktik Keagamaan dalam Penelitian Psikologis:

Masalah dan Prospek,” Slife dan Reber menunjukkan bagaimana perhatian Barat terhadap kekakuan
metodologis dapat mengkompromikan makna yang kaya dari praktik keagamaan. Penelitian Barat
cenderung menyederhanakan dan mengurangi fokus studi daripada melestarikan makna. Akibatnya ada
potensi ketidaksesuaian antara apa yang dimaksudkan untuk dipelajari dan apa yang sebenarnya dipelajari.
Mereka mulai dengan meninjau dua tradisi penelitian Barat: instrumentalisme dan isme operasional.
Instrumentalisme mengasumsikan bahwa pertanyaan kritis adalah seberapa efisien cara dalam mencapai
tujuan tertentu, misalnya terapi apa yang paling cepat mengurangi gejala. Bahayanya adalah bahwa
agama mungkin hanya menjadi alat untuk mencapai tujuan tertentu. Slife dan Reber mencontohkan
sebuah penelitian yang menanyakan apakah doa untuk pasangan bisa mengurangi perselingkuhan, yakni seberapa efek
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 619

adalah doa. Namun, doa bagi kebanyakan orang beragama berfokus pada Tuhan bukan kemanjuran
doa seseorang. Apakah pemujaan terhadap dewa harus dipahami dari perspektif instrumental?
Operasionalisme adalah proses mendefinisikan variabel sehingga variabel tersebut dapat diamati dan
diterima untuk studi empiris. Namun spiritualitas tidak dapat diamati secara ilmiah. Namun demikian, hal
itu dioperasionalkan dalam hal kehadiran di gereja atau tanggapan terhadap kuesioner. Mencintai
mungkin melibatkan pelukan, tetapi memeluk tidak identik dengan mencintai. Jadi apa yang ingin kita
pelajari mungkin bukan yang sebenarnya kita teliti. Para peneliti dalam penelitian yang dikutip telah
mengoperasionalkan doa dalam hal frekuensi dan isi doa melalui tanggapan terhadap kuesioner. Setelah
menjalankan penelitian para peneliti menyimpulkan bahwa doa untuk pasangan secara signifikan
diprediksi menurunkan perselingkuhan dan memberikan tips tentang cara berdoa lebih efektif. Slife dan
Reber berpendapat bahwa apa yang peneliti harapkan untuk dipelajari (pengaruh doa pada kesetiaan
pasangan) bukanlah apa yang sebenarnya dipelajari, yaitu doa dan kesetiaan, tetapi apa yang mereka
teliti di mana tanggapan numerik yang diduga terkait dengan doa dan kesetiaan. Namun itu adalah
asumsi.
Dalam babnya, “Religious Experience, Development, and Diversity,” Hoffman memulai dengan
menunjukkan bahwa terlalu sering pengalaman spiritual masa kanak-kanak dilihat dari perspektif
spiritualitas orang dewasa daripada melihat pengalaman anak sebagai unik dan penting dalam dirinya
sendiri. Dia menunjukkan bahwa banyak ahli teori perkembangan berasumsi bahwa pengalaman anak
usia dini seperti keterikatan pada pengasuh akan membentuk sifat pengalaman keagamaan orang
dewasa seperti konversi. Anak-anak yang berasal dari rumah di mana orang tua menghindari keterikatan
emosional, kemudian sebagai orang dewasa lebih cenderung memiliki pengalaman konversi yang
intens. Dan karena penelitian menunjukkan bahwa budaya memengaruhi gaya keterikatan, orang juga
akan mengharapkan perbedaan dalam gambaran yang dimiliki seseorang tentang Tuhan. Hoffman
menyimpulkan bahwa asumsi Barat tentang teori universal perkembangan manusia dalam kaitannya
dengan spiritualitas telah melumpuhkan pemahaman kita tentang dampak budaya.

Model transformasi

Lewis Rambo dan Steven Bauman dalam esainya “Psychology of Conversion and Spiritual
Transformation” berasumsi bahwa konversi adalah proses perubahan agama yang terjadi dalam konteks
dinamis orang, institusi, peristiwa, ide, dan pengalaman. Namun, dimensi pribadi tidak cukup untuk
menjelaskan pertobatan; itu juga menuntut agar kita memperhitungkan dinamika sosial, budaya, dan
agama. Mereka mengusulkan model di mana konversi agama terjadi secara bertahap: konteks, krisis,
pencarian, perjumpaan, interaksi, komitmen, dan konsekuensi berdasarkan teks klasik Rambo,
Memahami Konversi Agama.
Rambo dan Bauman menunjukkan bahwa faktor budaya sering diabaikan atau diremehkan dalam
pemahaman Barat tentang konversi. Mereka mengutip karya Robin Horton (1971) tentang konversi di
Afrika sebagai contoh karya interdisipliner yang diperlukan untuk menjembatani penjelasan individu dan
sosio-budaya tentang motivasi keagamaan. Para penulis menekankan bahwa psikologi pertobatan di
Cina perlu memeriksa berbagai kekuatan yang mempengaruhi psikologi Cina (Bond 2010).

Sementara beberapa penulis prihatin tentang konteks budaya Barat dari teori-teori psikologi, ada
penulis dalam volume ini yang menyarankan relevansi beberapa pendekatan Barat di Cina. Louis
Hoffman mengusulkan dalam esainya “An Existential Phenomenological Approach to the Psychology of
Religion” kegunaan pendekatan eksistensial-fenomenologis dengan penekanannya pada pengalaman
untuk psikologi penelitian agama di Cina. Pada titik ini lebih banyak penelitian dalam psikologi agama
Cina dilakukan dalam model penelitian empiris dan seperti yang ditunjukkan Chen dalam babnya, ada
kebutuhan untuk model alternatif. Proposal Hoffman berpotensi sebagai pelengkap
Machine Translated by Google

620 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

perspektif. Dia menekankan pentingnya membuat makna secara pribadi dan budaya dan pengalaman
subjektif yang unik, daripada deskripsi objektif yang universal. Berdasarkan karya Frankl, Rollo May,
Irving Yalom dan Kirk Schneider, ia menyarankan beberapa tema: makna keberadaan, pentingnya
pengalaman subjektif, cara mengetahui yang holistik, kejujuran dan keterusterangan dalam menghadapi
kehidupan; kepedulian terhadap pemberian keberadaan manusia termasuk kematian, keterbatasan,
kebebasan, hak pilihan, relasionalitas, dan emosi manusia. Sebagai sebuah gerakan, eksistensialis di
Barat telah menegaskan dan mengkritik agama. Ketika eksistensialisme diterapkan pada agama, sifat
eksperiensial agama menjadi menonjol. Psikolog agama kemudian sebaiknya melakukan wawancara
kualitatif (dan metode kuantitatif) dengan penganut agama untuk memastikan keyakinan spiritual
mereka tentang makna hidup, sistem pengalaman spiritual subjektif mereka, kesediaan mereka untuk
menghadapi spiritualitas mereka dengan jujur dan pemahaman seseorang tentang spiritualitas. agama
dalam hal naratif dan mitos.
Rambo, Bauman, dan Fenjiang dalam makalah mereka “Menuju Psikologi Pertobatan di Republik
Rakyat Tiongkok”, membahas isu-isu yang harus dipertimbangkan dalam membangun psikologi
konversi di Tiongkok. Inti dari argumen makalah mereka adalah bahwa mengingat kompleksitas dan
keragaman proses konversi (untuk penulis istilah yang lebih dinamis daripada konversi) di Cina,
psikolog agama harus bekerja secara kolaboratif. Dengan lebih dari satu miliar orang, 56 kebangsaan,
pertumbuhan ekonomi seperti phoenix, dan migrasi manusia terbesar dalam sejarah manusia dari
pedesaan ke kota-kota yang berkembang, tidak ada orang yang dapat memahami sifat bagaimana
dan mengapa orang beralih ke banyak agama. dan keyakinan dan praktik spiritual. Mereka mengakui
bahwa kegunaan istilah "agama" telah diperebutkan di China mengingat yang memiliki nada dering
Kristen. Inti dari bab ini adalah studi kasus etnografi Fengjiang tentang lima mahasiswa yang masuk
Kristen. Pada saat dalam hidup mereka ketika mereka berada dalam masa transisi, ketika mereka
dihadapkan pada banyak nilai dan ide baru, Kekristenan tampaknya mengisi kekosongan atau
membantu mereka untuk menghubungkan titik-titik. Para penulis terlibat dalam analisis faktor sosio-
psikologis yang berkontribusi pada konversi seperti interaksi sosial dengan orang lain, dimensi komunal
kekristenan, paparan budaya Barat, kegagalan dalam hubungan kencan, dan dukungan komunitas.

Pendekatan pencarian intelektual tampaknya kurang terwakili. Isu-isu khusus yang harus diberikan
perhatian dalam psikologi konversi di Cina meliputi metode penelitian, gender, motivasi, teori jaringan,
psikologi budaya, dan kolaborasi antar disiplin ilmu.

Louis Hoffman prihatin dalam esai lain yang berjudul "Pengalaman Religius dalam Konteks Lintas
Budaya dan Antar Agama: Keterbatasan dan Kemungkinan" untuk menempatkan pengalaman
keagamaan dalam konteks lintas budaya dan antaragama. Dia mulai dengan membuat perbedaan
antara gambar dan konsep seseorang tentang Tuhan; yang terakhir lebih bersifat kognitif sedangkan
yang pertama lebih emosional dan tidak sadar. Hoffman menegaskan bahwa yang dipertaruhkan
bukanlah keberadaan Tuhan yang sebenarnya, melainkan pengalaman subjektif dari transendensi.
Dan, bagaimana seseorang secara subyektif memandang Tuhan diperkirakan akan mempengaruhi
kesehatan mental dalam hal depresi dan kecemasan. Di Barat, keterikatan pada Tuhan dipandang
sebagai pengalaman individu; agama itu privat bukan publik. Tuhan dianggap lebih menghargai dan
menghukum individu daripada kelompok. Dalam studi pendahuluan di AS yang membandingkan
populasi Kaukasia dan non-kulit putih (lebih kolektivistik), yang pertama lebih mengidentifikasi diri
mereka sebagai spiritual dan yang terakhir lebih mengindikasikan mereka spiritual dan religius.
Menunjukkan seseorang adalah spiritual dan religius lebih erat terkait dengan pengalaman positif
tentang Tuhan. Hoffman berkomentar, ”Dengan banyaknya kelompok minoritas di Amerika Serikat,
agama yang terorganisasi sangat sosial dan menyediakan sumber dukungan yang penting. Sebaliknya,
dalam budaya dominan, agama yang terorganisir sering dianggap sebagai sesuatu yang membatasi,
menindas, dan korup.” Dia memperkirakan bahwa dalam budaya China yang lebih kolektif, cara seseorang mengalam
Machine Translated by Google

Pastoral Psychol (2012) 61:605–622 621

Serikat tetapi dia khawatir tentang kurangnya instrumen yang sensitif terhadap spiritualitas
komunal.

Metodologi: Interdisipliner, beragam dan praktis

Lewis Rambo dan Matthew Haar Farris, dalam artikel mereka “Psychology of Religion: Toward a
Multidisipliner Paradigm,” memuji perkembangan terkini para psikolog Cina dan Amerika yang
bersama-sama mempelajari spiritualitas dan agama. Para penulis berpendapat bahwa mengingat
beragam agama di masing-masing negara mereka, psikologi agama yang peka secara budaya
perlu merangkul pendekatan multidisiplin untuk mengeksplorasi spiritualitas seperti yang
dicontohkan oleh The Oxford Handbook of Religious Conversion yang akan segera diterbitkan.
Ini berarti bahwa psikolog agama melibatkan sosiologi agama, antropologi agama, dan studi
agama. Para ahli di setiap bidang akan membutuhkan keberanian untuk melintasi batas-batas
disiplin tanpa merasa mereka meninggalkan kontribusi khas mereka.
Kita akan membutuhkan sarjana dalam studi agama yang dapat membantu kita, misalnya, untuk
memahami apa yang dimaksud dengan pertobatan “sejati” mengingat konstelasi keyakinan dan
keyakinan suatu kelompok agama. Fenomenolog agama peka terhadap kontur pengalaman
keagamaan sementara sejarawan agama mencatat bahwa menjadi Kristen di Cina abad ke -19
berbeda dengan Kristen Cina kontemporer. Secara khusus penulis menyoroti pentingnya psikologi
adat dan budaya. Semakin jelas bahwa psikologi Barat mencerminkan budaya barat. Psikolog
budaya menganjurkan pemahaman psikologi agama dalam pandangan dunia, asumsi, ritual,
filosofi budaya lokal.

Brent Slife dan Brent Melling membahas metodologi masalah dalam bab mereka, “Metode
Keputusan: Keuntungan dan Kerugian dari Mode Penyelidikan Kuantitatif dan Kuantitatif.”
Penilaian metodologis Slife dan Melling tentang metode kuantitatif dan kualitatif relevan karena
banyak penelitian dalam psikologi agama di AS dan juga di Cina bersifat kuantitatif. Beberapa
dimensi religiusitas dapat diukur (kehadiran pada pertemuan, sumbangan) tetapi beberapa tidak
(makna simbolik, makna ritual). Beberapa metode tampaknya memberikan hasil yang lebih kaya
dengan fenomena tertentu. Namun metode Barat sering ditafsirkan sebagai prosedur yang tidak
dapat diperdebatkan sebagai lawan dari hasil interpretasi yang berbeda dan filosofi sains yang
berbeda. (1) Metode empiris bekerja lebih baik dengan perilaku yang dapat diamati (memeluk)
sedangkan pendekatan kualitatif lebih baik ketika mempelajari makna yang tidak dapat diamati
(cinta). (2) Jika kita mencari yang universal terlepas dari konteksnya, metodologi kuantitatif lebih
disukai karena dapat digeneralisasikan ke situasi baru. Metode kualitatif lebih sensitif terhadap
hal-hal khusus kontekstual seperti dalam studi William James tentang berbagai pengalaman
keagamaan yang unik. (3) Pendekatan kuantitatif kurang peka terhadap makna simbolik atau
tekstur pernyataan tentang mengalami kedekatan dengan Tuhan, misalnya. Ini membutuhkan
penerjemahan pengalaman religius seseorang ke dalam bahasa angka tetapi pendekatan kualitatif
dimulai dengan bahasa yang digunakan partisipan untuk menggambarkan pengalaman religiusnya.
(4) Jika model kuantitatif menemukan hukum alam yang mengatur perilaku manusia, maka pada
akhirnya manusia dipaksa untuk bertindak seperti yang mereka lakukan karena hukum tersebut.
Namun, banyak orang beragama percaya bahwa mereka membuat keputusan atas kehendak
bebas mereka sendiri berdasarkan alasan atau keyakinan pribadi. (5) Metode kuantitatif dianggap
dapat memberikan objektivitas dan menghindari bias subjektif. Peneliti kualitatif berasumsi bahwa
nilai dan bias subjektif tidak dapat dihindari dan diperlukan untuk meningkatkan pemahaman.
Oleh karena itu nilai dan bias ini dipantau dan dipublikasikan. Pada akhirnya, Slife dan Melling
memperdebatkan metodologi yang paling cocok dengan masalah yang sedang dieksplorasi.
Mereka tertarik dengan proyek Chen Yongsheng yang sengaja mengembangkan materialis yang lebih dialektis
Machine Translated by Google

622 Pastoral Psychol (2012) 61:605–622

Pendekatan psikologi agama sadar bahwa sebagian besar peneliti Barat akan menganggapnya tidak tepat.

Kesimpulan

Esai-esai dalam jurnal Pastoral Psychology edisi ganda ini, adalah hasil kolaborasi bertahun-tahun, banyak
percakapan panjang di konferensi sambil minum teh, dan jejak panjang email yang mencari saling pengertian.
Kami telah diubah oleh proses keterlibatan budaya atas masalah dan topik yang kami sukai. Semoga
percakapan berlanjut.

Referensi

Belzen, JA (2009). Menuju psikologi budaya agama: Prinsip, pendekatan, aplikasi. Dor
drecht: Pegas.
Obligasi, MH (Ed.). (2010). Buku pegangan Oxford psikologi Cina. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Chen, Y., Liang, H., & Lu, L. (2006). PERSPEKTIF: psikologi agama di Cina. Internasional
Jurnal Psikologi Agama, 16, 153-161.
Chen, B. (2003). Pemikiran Erikson tentang psikologi agama dan kontribusinya. Studi di Agama Dunia,
24(4), 93-102. doi: CNKI:ISSN:1000-4289.0.2003-04-011.
Konfusius. (1997). Analek Konfusius. New York, WW Norton.
Fingarette, H. (1972). Konfusius: Yang sekuler sebagai yang suci. New York: Harper & Row.
Han, B., & Dueck, A. (sedang dicetak). Psikologi Agama Cina. Shanghai: Akademi Sosial Tiongkok
Ilmu.
Han, B., & Zhang, K. (2007). Psikologi di Cina. Psikolog, 20(12), 734–736.
Hood, RW, Hill, PC, dkk. (2009). Psikologi agama: Sebuah pendekatan empiris. New York; London:
Pers Guilford.
Horton, R. (1971). konversi Afrika. Afrika, 41(2), 85–108.
Jeeves, MA, & Brown, WS (2009). Ilmu saraf, psikologi, dan ilusi agama, delusi, dan realitas tentang sifat manusia.
Conshohocken Barat, PA: Templeton Foundation Press.
Jing, Q., & Fu, X. (2001). Psikologi Tiongkok modern: Akar asli dan pengaruh internasionalnya.
Jurnal Psikologi Internasional, 36(6), 408–418. doi: 10.1080/0020759014300023 4.
Landau, J. & Weaver AM (2006). Model ketahanan keluarga dan komunitas LINC: pendekatan baru untuk
tanggap bencana. Jurnal Ilmu Keluarga dan Konsumen, 98, 11-14.
Liang, LP (2003). Penyelidikan dan analisis tentang identitas agama. Studi di Agama-Agama Dunia, 25
(3), 34–44. doi: CNKI: ISSN:1000-4289.0.2003-03-006.
Mou, Z., & Zhang, J. (2000). Sejarah umum agama-agama Cina. Beijing: Pers Sastra Sosial.
Nelson, JM (2009). Psikologi, agama, dan spiritualitas. New York: Pegas.
Paloutzian, RF, & Park, CL (2005). Buku pegangan psikologi agama dan spiritualitas. New York:
Guilford Pers.
Pargament, KI (1997). Psikologi agama dan koping: Teori, penelitian, praktik. New York:
Guilford Pers.
Shan, J. (2010). Tumbuhnya minat terhadap wisata religi. Harian China, 2010-11-19. Diakses 2011-2-3.
Walsh, F. (2007). Kehilangan traumatis dan bencana besar: memperkuat ketahanan keluarga dan masyarakat. Proses
Keluarga, 46, 207–227.
Wu, J. (2007). Pemeluk agama tiga kali lipat dari perkiraan. Harian China, 2007-01-07. Diakses 12 Juli 2010.
Wulff, DM (1991). Psikologi agama: Pandangan klasik dan kontemporer. New York: Wiley.
Yin, Y., & Yang, Y. (2010). Dasar budaya dan kelayakan "psikoterapis telanjang" pasca gempa.
Schweizer Archiv Für Neurologie and Psychiatrie, 161, 316–318.