Analisis Konsep Al Quran Sebagai Penyembuhan Apa Dalam Dada Latest

Al Quran sebagai Penyembuhan Apa Dalam Dada
1.0 PENGENALAN
Secara asasnya, umat Islam mengetahui dan memahami peranan Al-Quran sebagai
wahyu. Salah satu peranan yang penting adalah untuk membimbing umat manusia.
Allah, Yang Maha Kuasa berkata;
Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah
dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang
(hendak) bertaqwa” - [2: 2]
“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya
diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi
keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan
antara yang benar dengan yang salah.” [2: 185]
Petunjuk bermaksud garis panduan dalam melakukan sesuatu. Petunjuk/Panduan
diperlukan dalam semua aspek kehidupan manusia sama ada dalam soal kepercayaan,
peraturan hidup, keperluan sosial dan sebagainya. Ini juga merangkumi aspek
kesihatan manusia sama ada dalam kesihatan fizikal atau rohani. Dalam konteks ini,
Al-Quran membawa konsep shifa' atau penyembuhan seperti yang
dinyatakan/dinukilkan oleh Allah:
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang
menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi
penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah
petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang
beriman.” [10: 57]
Oleh itu, pengetahuan dan pemahaman umat Islam mengenai Al-Quran sebagai
penyembuhan telah berkembang menjadi pelbagai model rawatan terapi terapeutik
(satu istilah baru?). Sebenarnya, kadangkala model rawatan ini bercampur dengan
amalan bukan Al-Quran dan Sunnah. Namun, apakah yang sebenarnya ditafsirkan Al-
Quran sebagai shifa' atau penyembuhan? Sejauh mana umat Islam mengetahui dan
memahaminya? Adakah penyembuhan penyakit hati secara rohani atau juga untuk
fizikal? Adakah model rawatan terapi terapeutik yang muncul di dunia Muslim pada
masa kini memberikan gambaran positif dalam membawa Islam ke mata dunia?
Oleh itu, penulis menyedari keperluan konsep ini difahami dan diamalkan dengan
betul dalam ruang lingkup al-Quran dan sunnah. Ini bermaksud bahawa ia
memerlukan kajian lebih lanjut, khususnya, untuk memperbetulkan pemahaman dan
1
amalan yang mendasari dalam masyarakat Islam. Oleh itu, pemahaman dan amalan
sebenar Al-Quran sebagai shifa’ akan diterapkan dalam kehidupan mereka.
2.0 KONSEP SHIFA’ DALAM AL-QURAN DAN AL-SUNNAH
2.1 Pengenalan Al-Quran
Al-Quran adalah firman Allah (kalamullah) seperti yang diturunkan kepada nabi-Nya,
Muhammad (‫ )ﷺ‬yang disampaikan kepada kita melalui proses rantaian penyampaian
yang dikenali sebagai ‘tawaatur’. Ia ditulis dalam bahasa Arab. Setiap baris dalam
kitab suci ini dilindungi oleh Allah SWT. Amalan membacanya dianggap sebagai
bentuk ibadah, kerana Al-Quran mempunyai mukjizat dalam setiap kata dan makna.
Apabila seseorang mempercayai/menyakini kata-kata Al-Quran, maka dia telah
memenuhi salah satu daripada lima rukun iman dalam Islam. Oleh itu, jika seseorang
Muslim menolak satu pun huruf Al-Quran, maka dia akan dihukum sebagai seorang
yang murtad. (As Sabouni, 2003 hal.7)
Tawatur bermaksud himpunan maklumat daripada pelbagai sumber yang diyakini

kesahihannya, sehingga sampai ke satu peringkat yang banyak di sisi amalan
masyarakat di mana diyakini sumber-sumber ini tidak melakukan sebarang pemalsuan
maklumat. Secara ilmiah, tawatur ialah pemindahan maklumat dari satu kumpulan ke
satu kumpulan dalam bilangan yang ramai di mana diyakini kesahihannya dan tidak
mungkin mereka ini bersepakat mengada-ngadakan maklumat itu
Al-Quran terdiri daripada firman-firman Allah/perkataan-perkataan Allah yang

paling hebat yang menjadi petunjuk bagi semua aspek kehidupan manusia. Ia
dikurniakan kepada manusia untuk membantu membimbing umat manusia untuk
hidup di dunia dan akhirat. Segala yang dikatakan dan diberitakan dalam Al-Quran
adalah "hidup" dan bukan "statik". Al-Quran memberikan tafsiran mengenai peristiwa
masa lalu, masa kini dan masa depan daripada pelbagai perspektif untuk manusia dari
semua peringkat umur, berkaitan dengan pelbagai situasi dalam kehidupan. Allah
SWT menjamin pemeliharaan Al-Quran daripada semua jenis penyelewengan,
penambahan atau pengurangan.
2
2.2 Kemuliaan Al-Quran
Antara keistimewaan dan keagungan Al-Quran adalah:
i. Menjadi mukjizat terbesar Rasulullah )‫ﷺ(ﷺ‬
ii. Ia akan berterusan sehingga hari kiamat.
Mukjizat adalah perkara luar biasa yang mencarik adat dan undang-undang universal.
(perkara luar biasa yang mencarik adat atau khariqu l-àdat (‫)خارق العادة‬, iaitu sesuatu
yang menyalahi kebiasaan manusia biasa.) Al-Quran adalah mukjizat yang berbeza
dengan mukjizat nabi-nabi lain dalam banyak aspek. Keajaiban para nabi sebelum
baginda ‫ ﷺ‬biasanya dilihat sebagai perkara aneh dan pelik yang di luar kemampuan
manusia untuk memahaminya. Allah telah menganugerahkan kepada para nabi-Nya
dengan sejumlah mukjizat untuk meyakinkan umat mereka untuk mengikuti seruan
mereka. Oleh itu, Al-Quran telah mencabar dan membuka minda manusia untuk
memahami kandungannya. Itu terdiri daripada ajaran Tuhan yang komprehensif dan
bertindak sebagai panduan lengkap bagi semua kehidupan manusia sepanjang masa
hingga Hari Kiamat. Segala pemikiran yang tidak meyakini terhadap ajaran Islam
dapat diatasi dengan kebenaran Al-Quran. Selanjutnya, Al-Quran akan kekal benar
sahih, dan tidak boleh ditiru atau diganti oleh mana-mana orang atau jin.
Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin

berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-
Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding
dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri".[17:88]
Allah telah memuliakan umat Islam dengan mengurniakan Al-Quran dan juga
memuliakan mereka dengan menghantar manusia yang terbaik sebagai nabi mereka.
Umat Islam adalah satu-satunya umat yang telah menerima perkhabaran dari langit
yang dilindungi dari sebarang penyelewengan dan kesalahan. Ini kerana Allah-lah
yang melindunginya, seperti yang dinyatakan oleh firman-Nya:
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara

dan menjaganya.” [15:88]
Antara keistimewaan Al-Quran adalah; ia adalah kitab suci yang dibuat/dicipta oleh
Tuhan/Allah. Dia mengirimkan Al-Quran kepada manusia dengan bantuan salah satu
malaikat-Nya, Jibril.
“Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian
dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah
dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.”
[11:1]
3
Al-Quran adalah kitab suci yang sangat jelas dan senang difahami. Ianya bukan buku
falsafah yang mengandungi teori yang boleh mengelirukan. Al-Quran diturunkan
kepada manusia sebagai petunjuk dan diciptakan untuk semua manusia. Oleh itu,
tidak hairanlah ia dibaca, dihafal dan difahami oleh semua golongan orang, termasuk
kanak-kanak yang bahkan dapat menghafal keseluruhan kitab suci ini.
Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan
dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan
pelajaran (daripadanya)?” [54:17]
2.3 Tujuan dan Peranan Penurunan Al-Quran
Dengan rahmat Allah Yang Maha Kuasa, Dia menciptakan Utusan-Nya dan Kitab-
kitab Ilahi-Nya dengan tujuan untuk mengungkapkan kepada orang-orang tentang
Hari Akhirat, dan memperingatkan mereka agar tidak mengabaikannya. Dalam
beberapa ayat, peringatan ditambahkan pada ayat-ayat yang mengandungi khabar baik
bagi orang-orang yang beriman dan orang-orang saleh bahawa Allah menyukai dan
mereka akan memasuki syurga.
Al-Quran adalah kitab agama lengkap yang mengandungi aspek keimanan, ibadah,
akhlak dan perundangan.
“….dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan

menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan,
bagi orang-orang Islam.” [16: 89]
Seperti disebutkan sebelumnya, Al-Quran mengandungi undang-undang dan

peraturan untuk kehidupan manusia. Syariah merangkumi aspek individu, keluarga,
masyarakat, ekonomi, politik dan hubungan antarabangsa. Di samping itu, Al-Quran
menekankan pembinaan akhlak melalui penghayatan kesabaran, kerja keras,
ketekunan, keyakinan dan kebergantungan kepada takdir /ketentuan Ilahi.
Antara tujuan utama Al-Quran diturunkan adalah untuk membimbing manusia keluar
daripada kegelapan dan menuju cahaya, sehingga menyelamatkan mereka daripada
kesesatan. Manusia dapat diselamatkan daripada kegelapan dosa kepada cahaya
ketaatan dan iman, daripada tersasar dalam rangkaian kejahatan kepada arah petunjuk
dan cahaya.
Al-Quran telah menyatakan objektif panduan umum pada permulaan bab Al-Baqarah,
dimana Allah Yang Maha Perkasa berfirman:
4
Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah
(hendak) bertaqwa” [2:2]
Al-Quran juga adalah kitab yang memberi ukuran nilai kepada kehidupan manusia.
Oleh itu, Allah telah menjadikan Al-Quran sebagai panduan dan pembeza/pemisah
antara kebenaran dan kejahatan kepada manusia.
“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya
diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi
keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan
antara yang benar dengan yang salah.” [2: 185]
2.4 Al-Quran sebagai Panduan Keperluan Manusia
Panduan adalah tujuan utama antara banyak objektif Al-Quran. Umumnya diertikan
sebagai cahaya, rahmat, menyampaikan khabar baik dan sebagai alat penyembuh. Ini
sesuai dengan firman Allah SWT:
“Dan kalaulah Al-Quran itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa asing, tentulah
mereka akan berkata: "Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya (dalam bahasa yang
kami fahami)? Patutkah Kitab itu berbahasa asing sedang Rasul yang membawanya
berbangsa Arab?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Al-Quran itu, menjadi (cahaya)
petunjuk serta penawar bagi orang-orang yang beriman; dan sebaliknya orang-
orang yang tidak beriman, (AL-Quran itu) menjadi sebagai satu penyakit yang
menyumbat telinga mereka (bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita
yang menimpa (pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). Mereka itu -
(dengan perbuatan melarikan diri dari ajaran Al-Quran, tidak ubahnya seperti)
orang-orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar
dengan betul atau melihat dengan nyata)". [41:44]
Antara keperluan asas manusia adalah kehidupan yang sihat, baik dari segi rohani dan
fizikal.
Menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (1946), kehidupan yang sihat digambarkan

sebagai 'keadaan kesejahteraan fizikal, mental dan sosial yang lengkap dan bukan
sekadar ketiadaan penyakit atau kelemahan'. Kesihatan membawa konsep bahawa
seseorang berada dalam keadaan fizikal, mental, emosi, sosial dan kerohanian yang
sempurna; bukan hanya tidak sakit. Namun, jika aspek fizikal, mental dan sosial tidak
diendahkan, maka kesihatan dan kesejahteraan yang lengkap mungkin tidak dapat
dicapai oleh individu, yang akhirnya akan mempengaruhi kesihatan umum
5
masyarakat. Oleh itu, kesihatan dapat disimpulkan sebagai keadaan kesejahteraan

fizikal, emosi dan sosial.
Dan dengan itu, faktor yang mempengaruhi kesihatan adalah fizikal dan mental.
Daripada segi fizikal, komponen ini berkaitan dengan keadaan tubuh seseorang,
bentuk badan dan kemampuan individu semasa melakukan tugas-tugas tertentu. Oleh
itu, kesihatan fizikal merujuk kepada keadaan individu yang bebas daripada sebarang
jenis kesakitan, atau sebarang kecacatan fizikal, penyakit kronik dan penyakit
berjangkit serta ketidakselesaan badan yang memerlukan perhatian doktor
profesional.
Seterusnya adalah aspek mental. Kesihatan mental dapat digambarkan sebagai

keadaan dimana seseorang individu menyedari potensinya untuk bertindak balas
terhadap tekanan, bekerja secara produktif dan memberi sumbangan kepada
masyarakat. Kesihatan mental juga merujuk kepada cara kita berfikir, merasakan, dan
bertindak. Lebih-lebih lagi, bagaimana seseorang menangani masalahnya dan
menyelesaikannya, serta bagaimana dia berinteraksi dengan orang lain yang juga
dikategorikan sebagai kesihatan mental. Daripada sudut pandangan Islam, kesihatan
mental juga diakui sangat berkaitan dengan kesihatan rohani yang diketengahkan
sebagai titik utama dalam makalah penulisan ini.
2.5 Ayat Shifā’ Dalam Al-Quran
Darul Ifta’ Mesir telah menerbitkan aturan Syeikh Nuh Ali Salman terhadap ayat-ayat
shifa’ dalam Al-Quran dengan memetik enam ayat yang disebut shifa' (ayat-ayat
dengan kata-kata shifa' di dalamnya) dan juga kata-kata yang timbul daripadanya ,
'dibacakan kepada orang sakit dengan harapan bahawa Tuhan menyembuhkan
penyakitnya’.
Pembaca memerlukan keikhlasan dan niat yang betul. Untuk penyembuhan, ia berada
di tangan Tuhan Yang Maha Kuasa dalam keadaan apa pun. (Darul Ifta’, 2012)
Enam ayat tersebut adalah:
1.
َ‫ُور قَ ْو ٍم ُّمْؤ ِمنِين‬

َ ‫صد‬ ُ ‫قَـتِلُو ُه ْم يُ َع ِّذ ْب ُه ُم ٱللَّـهُ بَِأ ْي ِدي ُك ْم َويُ ْخ ِز ِه ْم َويَن‬
ِ ‫ص ْر ُك ْم َعلَ ْي ِه ْم َويَش‬
ُ ‫ْف‬
“Perangilah mereka, nescaya Allah akan menyeksa mereka dengan (perantaraan)

tangan kamu, dan Allah akan menghinakan mereka serta menolong kamu
menewaskan mereka, dan Ia akan memuaskan hati orang-orang yang beriman.”
[9:14]
6
2.
َ‫ٱلصدُو ِر َو ُهدًى َو َر ْح َمةٌ لِّ ْل ُمْؤ ِمنِين‬ ُ َّ‫ٰيََٓأيُّ َها ٱلن‬

ِ ‫اس قَ ْد َجٓا َء ْت ُكم َّم ْو ِعظَةٌ ِّمن َّربِّ ُك ْم َو‬
ُّ ‫شفَٓا ٌء لِّ َما فِى‬
beriman.” [10:57]
3.
ِ ‫اب ُّم ْختَلِفٌ َأ ْل ٰ َونُهۥُ فِي ِه‬

ِ ‫شفَٓا ٌء لِّلنَّا‬
ۗ‫س‬ َ ‫سبُ َل َربِّ ِك ُذلُاًل ۚ يَ ْخ ُر ُج ِم ۢن بُطُونِ َها‬
ٌ ‫ش َر‬ ُ ‫سلُ ِكى‬ ِ ‫ثُ َّم ُكلِى ِمن ُك ِّل ٱلثَّ َم ٰ َر‬
ْ ‫ت فَٱ‬
ٰ
َ‫ِإنَّ فِى َذلِ َك آَل يَةً لِّقَ ْو ٍم يَتَفَ َّكرُون‬
“Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang

engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan
dimudahkannya kepadamu". (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya
minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi
manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada
tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir.”
[16:69]
4.
ٰ
َ ‫شفَٓا ٌء َو َر ْح َمةٌ لِّ ْل ُمْؤ ِمنِينَ ۙ َواَل يَ ِزي ُد ٱلظَّلِ ِمينَ ِإاَّل َخ‬
‫سا ًرا‬ ِ ‫َونُنَ ِّز ُل ِمنَ ٱ ْلقُ ْر َءا ِن َما ُه َو‬
"Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran Ayat-ayat Suci yang
menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan
(sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan
keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.” [17:82]
5.
7
‫ين‬
ِ ِ‫شف‬ ْ ‫ وَِإ َذا َم ِر‬.‫ين‬
ْ َ‫ضتُ فَ ُه َو ي‬ ْ َ‫َوٱلَّ ِذى ه َُو يُ ْط ِع ُمنِى َوي‬
ِ ِ‫سق‬
"Dan Tuhan yang Dia lah jua memberiku makan dan memberi minum. Dan apabila
aku sakit, maka Dia lah yang menyembuhkan penyakitku.” [26: 79-80]
6.
ۖ ‫شفَٓا ٌء‬
ِ ‫وا ُهدًى َو‬ ۟ ُ‫صلَتْ َءا ٰيَتُ ٓۥهُ ۖ َء ۬اع َْج ِم ٌّى َوع ََربِ ٌّى ۗ قُ ْل ه َُو لِلَّ ِذينَ َءا َمن‬ ۟ ُ‫َولَ ْو َج َع ْل ٰنَهُ قُ ْر َءانًا َأع َْج ِميًّا لَّقَال‬
ِّ ُ‫وا لَ ْواَل ف‬
ٓ ٰ
ٍ ۭ ‫َوٱلَّ ِذينَ اَل يُْؤ ِمنُونَ فِ ٓى َءا َذانِ ِه ْم َو ْق ٌر َوه َُو َعلَ ْي ِه ْم َع ًمى ۚ ُأ ۟ولَِئكَ يُنَاد َْونَ ِمن َّم َك‬
‫ان بَ ِعي ٍد‬
“Dan kalaulah Al-Quran itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa asing, tentulah
mereka akan berkata: "Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya (dalam bahasa yang
kami fahami)? Patutkah Kitab itu berbahasa asing sedang Rasul yang membawanya
berbangsa Arab?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Al-Quran itu, menjadi (cahaya)
petunjuk serta penawar bagi orang-orang yang beriman; dan sebaliknya orang-
orang yang tidak beriman, (AL-Quran itu) menjadi sebagai satu penyakit yang
menyumbat telinga mereka (bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita
yang menimpa (pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). Mereka itu -
(dengan perbuatan melarikan diri dari ajaran Al-Quran, tidak ubahnya seperti)
orang-orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar
dengan betul atau melihat dengan nyata).” [41:44]
2.6 Tafsiran perkataan Shifa’ Menurut Ulama Tafsir
Untuk memahami konsep Al-Quran sebagai shifa’, kita pasti dapat memahaminya
melalui pemahaman yang sahih daripada para ulama’ di kalangan para mufassirin
(pakar dalam bidang tafsir Al-Quran).
Dalam konteks tesis ini, tafsiran perkataan shifa’ akan merujuk kepada tafsiran para
sarjana klasik dan kontemporari. Ia berdasarkan tafsir bi al-ma'thur dan bi ar-ra'yi.
Tafsir bi al-ma'thur, ia adalah ‘tafsir yang bergantung pada autentik yang disampaikan
oleh tahap-tahap yang disebutkan sebelumnya dalam istilah penafsir, daripada
penafsiran Al-Qur'an oleh al-Qur'an, atau oleh Sunnah; kerana datang untuk
menjelaskan Kitab Tuhan, atau apa yang diriwayatkan daripada para Sahabat; Kerana
mereka lebih mengetahui tentang Kitab Tuhan, atau apa yang dikatakan oleh para
pengikut Sahabat; kerana mereka sering menerimanya daripada para Sahabat.’
(Manna’ Al Qathan, hal. 358). Buku-buku tafsir bi-al-ma'thur yang akan menjadi
tumpuan dalam kajian ini adalah Tafsir Al- Quran al-‘Azhim karangan Imam Ibnu
Kathir dan Tafsir Al-Ṭabarī oleh Imam Tabari.
8
Tafsir bi ar-ra'yi adalah tafsir ayat-ayat Al-Quran adalah 'tafsiran dengan pendapat
atau (ijtihad) berdasarkan prinsip yang betul dan peraturan yang baik diikuti mesti
diambil oleh sesiapa yang ingin masuk ke dalam tafsir al-Quran atau menyatakan
maksud penyataan.'(As Sabouni, 2003 ms.146). Ia tidak bertujuan berdasarkan
pendapat atau penafsiran dengan hanya mengikut kehendak dan keperluan manusia.
Antara buku tafsir bi-ra'yi yang dijadikan rujukan untuk kajian ini adalah Anwar al-
Tanzil wa-Asrar al-Ta'wil, atau lebih dikenali sebagai Tafsir al-Baydawi oleh Imam
al-Baydhawi dan Tafsir Al- Jalalain oleh Imam Jalaluddin As-Sayuti.
Buku-buku yang disebutkan sebelumnya adalah karya para sarjana klasik. Buku-buku
tafsir dari para sarjana kontemporari yang digunakan sebagai rujukan dalam kajian ini
adalah Tafsir As-Sa'di oleh Shaykh Abd Ar-Rahman bin Nasir as-Sa'di, dan Tafsir Fi
Zhilal al-Al-Quran oleh Sayyid Qutb.
Seperti yang dinyatakan sebelumnya, ada enam ayat shifa dalam Al-Quran. Dalam
Qamus Al-Ma'any menjelaskan kata shifa ', dalam bahasa Arab, berasal dari kata (‫شفي‬
‫في‬ZZ‫ )يش‬yang berarti penyembuhan, dan () berarti penyembuhan atau penyembuhan.
(Qamus Al Maany) ‫شفاء‬
Dalam Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, Ibnu Kathir memberikan komen kepada enam
ayat syifa’ seperti yang ditulis di bawah ini:
1. At-Tawba (9:14)
Ibnu Kathir meriwayatkan dari Mujahid, 'Ikrimah dan as-Suddi yang mengatakan
tentang ayat “wa yasyfi shuduura qaumim mu'miniin” sebagai; "Untuk melegakan
hati orang-orang yang beriman". Ini merujuk kepada Bani Khuza'ah, dan juga
dinyatakan dalam ayat berikut; ‘wa yudzhib ghaidha quluubihim’ yang diterjemahkan
sebagai; ‘Dan hilangkanlah panas hati orang-orang yang beriman.’ (Ibnu Kathir,
hal.104 / 4)
Oleh itu, kata shifa ’di sini bermaksud melegakan atau menghilangkan perasaan
marah.
2. Yunus (10:57)
'Al-Quran telah diturunkan kepada manusia melalui Rasul-Nya sebagai peringatan

terhadap perbuatan keji, dan sebagai ‘wa shifa' ul lima fisshudur’ yang bermaksud
penyembuhan difokuskan pada rasa tidak percaya dan keraguan, dan untuk
menghilangkan semua kekotoran dan najis yang berada di dalam dada '. Oleh itu,
shifa’ ’dalam ayat ini bermaksud menyembuhkan dan menghilangkan semua
kekotoran.’ (Ibnu Kathir, hal.239 /4)
3. An-Nahl (16:69)
Ibnu Kathir mengulas bahawa madu terdiri daripada penawar bagi manusia. Dia
mengatakan dalam tafsirnya bahawa 'madu boleh digunakan untuk penyakit selsema,
9
kerana madu panas. Penyakit ini selalu diatasi dengan lawan. ’(Ibnu Kathir, hal.499
/4)
4. Al-Isra ’(17:82)
'Allah Yang Maha Tinggi mengatakan bahawa Al-Quran diturunkan kepada Nabi
Muhammad, tanpa membawa kejahatan sama sekali. Sesungguhnya Al-Quran adalah
penyembuh dan rahmat bagi orang-orang yang beriman, yakni dapat menghilangkan
semua penyakit hati seperti keraguan, kemunafikan, kemusyrikan, dan
penyelewengan. Al-Quran juga merupakan rahmat bagi mereka, kerana kewujudan
Al-Quran dapat menguatkan iman, kebijaksanaan dapat diperoleh, memperoleh
kebaikan dan menyukainya. Perkara seperti ini tidak dapat diperoleh kecuali oleh
mereka yang mempercayai Al-Quran, membenarkannya, dan mengikut arahannya.
Oleh itu, Al-Quran dapat menjadi penyembuh dan rahmat baginya. '' (Ibnu Kathir,
hlm. 103/5)
Dan di sini, shifa’ juga bermaksud penyembuhan dan menghilangkan penyakit hati.
5. As-Syua'ra (26:80)
Menurut Ibn Kathir, 'Penyakit itu disebabkan oleh Nabi Ibrahim, walaupun pada
hakikatnya itu berasal dari takdir Tuhan dan makhluk. Tetapi Nabi Ibrahim sengaja
bergantung pada dirinya sebagai etika yang sopan terhadap Allah. '' (Ibnu Kathir,
hal.132 / 6). Oleh itu, syifa’ di sini benar-benar bermaksud menyembuhkan penyakit.
6. Fussilat (41:44)
Menurut Ibn Kathir, yang dilaporkan dari Ibnu Abbas, Mujahid, Ikrimah, Saìd bin
Jubayr, As- Suddi dan lain-lain.
'(Katakanlah: "Itu bagi orang-orang yang beriman, petunjuk dan penawar ..." ")
bermaksud," katakanlah, wahai Mohammad: Al-Quran ini, bagi orang yang
mempercayainya, adalah petunjuk bagi hatinya dan penawar keraguan dan
kekeliruan yang ada di hati orang. '(Ibnu Kathir, hal.168 / 7).
Oleh itu, syifa' di sini bermaksud menyembuhkan.
Dalam tafsirnya, As Shaykh As Sa'adi mengulas ayat 57, surah Yunus seperti di
bawah:
'Al-Quran adalah ubat untuk semua penyakit hati. Kedua-duanya yang berupa
penyakit nafsu yang menghalangi manusia untuk mematuhi syariat. Atau penyakit
Syubhah, yang mencemarkan aqidah dan keimanan. Kerana di dalam Al-Quran ada
nasihat, motivasi, peringatan, janji, dan ancaman, yang akan mencetuskan perasaan
harapan dan ketakutan, bagi para hamba. Sekiranya timbul dalam perasaannya,
motivasi untuk berbuat baik, dan takut akan maksiat, dan ia terus berkembang kerana
selalu meneliti makna Al-Quran, ia akan membimbingnya untuk mendahulukan
Tuhan sebelum bisikan nafsunya. Sehingga dia menjadi hamba yang mencari
keredhaan Allah dan bukannya nafsunya. Begitu juga, pelbagai bukti dan dalil yang
10
disebutkan oleh Allah dengan sangat jelas. Ini akan menghilangkan kekeliruan
pemikiran yang menghalang kebenaran memasuki dirinya dan mencemarkan
aqidahnya. Sehingga hatinya mencapai tahap keyakinan yang tinggi. Apabila hati
sihat, tidak mengandungi banyak nafsu dan keraguan, keadaannya akan diikuti oleh
anggota badan. Kerana hati akan baik, kerana kebaikan. Dan menjadi rosak, kerana
kerosakan hati.’ (Tafsir as-Sa’di, hal. 366)
Oleh itu, dapat diringkaskan daripada penafsiran kata shifa’ dalam ayat ini,
(katakanlah, bagi orang percaya Al-Quran adalah huda (petunjuk) dan shifa'
(penyembuhan) menyiratkan bahawa penyembuhan melalui Al-Quran termasuk
penyakit fizikal (amradh badaniyah) dan penyakit rohani (amradh qalbiyyah).
Dalam Tafsir Fi Zilal Al-Quran, Sayyid Qutb dalam ayat 57 surah Yunus,
menjelaskan;
'Dalam buku ini, mengenai asal usul yang membuat kamu ragu-ragu, sesungguhnya
kamu mendapat peringatan dari Tuhan kamu. Itu bukan cangkuk buatan dan juga
kandungannya ditulis oleh manusia. Nasihat ini dimaksudkan untuk menghidupkan
hati anda dan menyembuhkan anda dari semua takhayul, keraguan dan
kebimbangan. Ini diberikan melalui jaminan, keamanan dan kedamaian. Sesiapa
yang beriman akan menemukan petunjuk di sepanjang jalan yang menuju kejayaan,
dan rahmat dari segala kesalahan dan hukuman '(Fi Zhilal Al-Quran, hal.86).
Ibn Al-Qayyim dalam bukunya Zad Al-Ma'ad telah mengupas hadis Rasulullah ‫ﷺﷺ‬
:
"Anda harus berurusan dengan dua penyembuhan: Madu dan Al-Quran."
Dia berkata demikian;
‘Hadis ini menyatukan dua perkara: perubatan manusia dan perubatan Ilahi,
perubatan fizikal dan rohani, atau perubatan bumi/dunia dan perubatan syurga.’
(Zad Al-Ma’ad, hlm. 32/4)
Maksud "perubatan syurga" di sini adalah Al-Quran.
Kepelbagaian makna shifā’ berkaitan dengan dua aspek penting yang ada pada
manusia, iaitu spiritual (hawā, nafs, qalb dan aql) dan fizikal (organ dan anggota
badan atau tubuh badan). Oleh itu, ia secara langsung membawa kesan seperti
penyembuhan, rawatan dan penyembuhan penyakit, penjagaan kesihatan dan juga
kesejahteraan diri.
11
2.7 Kata Shifā ’Dalam As-Sunnah
Qaradhawi (2002) menekankan bahawa Rasulullah ‫ ﷺ‬digambarkan sebagai satu

penjelasan/tafsir/takwil/penerangan mengenai ajaran al-Quran melalui perkataan,
perbuatan dan pengakuannya. Perbuatan teladan Nabi dikenali sebagai As-Sunnah,
yang digambarkan sebagai tafsiran Al-Quran yang praktikal.
“Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut
kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-
Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya" [53: 3-4]
Oleh itu, untuk memahami maksud shifa’, kita juga harus merujuk kepada As-
Sunnah. Pertama, shifa’ disebut oleh As Sunnah sebagai ubat.
Diriwayatkan oleh Abu Huraira:
Nabi (‫ )ﷺ‬berkata, "Tidak ada penyakit yang diciptakan oleh Allah, kecuali Dia juga
telah menciptakan perawatannya."
(Sahih al-Bukhari 5678)
Diriwayatkan Abu Huraira:
"Nabi (‫ )ﷺ‬bersabda, "Jika lalat rumah jatuh ke dalam minuman sesiapa pun di
antara kamu, dia harus mencelupkannya (ke dalam minuman) dan mengeluarkannya,
kerana salah satu sayapnya mempunyai penyakit dan yang lain mempunyai penawar
penyakit. " (Sahih al-Bukhari 3320)
Shifa’ juga disebut sebagai terapi ruqyah; 'Aishah (r.a.h) beriwayat:
"Ketika Nabi SAW mengunjungi mana-mana anggota keluarganya yang sakit, dia
akan menyentuh orang yang sakit dengan tangan kanannya dan akan berdoa:"
Allahumma Rabban-nasi, adhhibil-ba'sa, washfi, Antash-Shafi, la shifa''a illa
shifa''uka, shifa'an la yughadiru saqaman [Ya Allah! Tuhan umat manusia! Buang
penyakit ini dan sembuhkanlah (dia)! Kamu adalah Penyembuh yang Agung. Tidak
ada penawar kecuali melainkan Engkau, yang tidak meninggalkan penyakit]. "
[Al-Bukhari dan Muslim]. Buku 7, Hadis 902
Aisyah meriwayatkan:
"Dari 'Aisyah r.a. katanya: "Apabila salah seorang di antara kami sakit, Rasulullah

saw. memegangnya dengan tangan kanan, lalu beliau ucapan "Idzhabil ba'sa rabban
naas, wasyfi, antasy syaafi, laa syifaa-a illa syifaauka, syifaa-an laa yughaadiru
saqaman."(Hilangkanlah penyakit si sakit ini, wahai Tuhan manusia, sembuhkanlah
dia, sesungguhnya Engkaulah Maha Penyembuh, tidak ada kesembuhan melainkan
kesembuhan daripadaMu, iaitu kesembuhan yang tidak meninggalkan bekas
rasa sakit) Maka tatkala beliau sakit dan sakitnya bertambah berat ku pegang
12
tangan beliau hendak membacakan mentera seperti yang pernah beliau lakukan
kepada kami. Tetapi beliau menarik tangannya dari tangan ku, kemudian beliau
ucapkan, "Allaummagh firli. waj'alni ma 'arrafiiqil a'la"(Wahai Allah, ampunilah aku
dan tempatkanlah aku bersama teman di tempat yang tertinggi) Lalu ku tengok
beliau, kiranya beliau telah tiada.”
(Sahih Muslim 2191)
Dalam riwayat lain, shifa’ disebut sebagai kaedah penyembuhan;
Diriwayatkan daripada Jabir bin Àbdullah:
"Bahwa dia berkunjung ke Al-Muqanna selama sakitnya dan berkata," Aku tidak
akan pergi sampai dia mendapat bekam, karena aku mendengar Rasulullah
‫ﷺ‬bersabda, "Ada penyembuhan dalam bekam."
Shifa’ juga disebut sebagai jalan keluar dari penyakit kejahilan;
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas:
"Seorang lelaki cedera semasa hidup Rasulullah (‫ ;)ﷺ‬dia kemudian bermimpi

hingga mengeluarkan mani, dan dia disarankan untuk mencuci dan dia mencuci
dirinya sendiri. Akibatnya, dia mati. Ketika hal ini dilaporkan kepada Rasulullah
SAW, dia berkata: Mereka membunuhnya; semoga Allah membunuh mereka!
Bukankah bertanya itu penyembuhan kejahilan? "
Sunan Abi Dawud 337, Hasan (Al-Albani)
Ringkasnya, berdasarkan penjelasan Al-Quran dan hadis, jelas bahawa istilah shifa’
merujuk kepada penyembuhan daripada keadaan yang tidak sihat, baik secara rohani
atau jasmani. Penyembuhan penyakit fizikal berkait rapat dengan penggunaan ubat-
ubatan semula jadi seperti lebah madu. Manakala penyembuhan rohani berkaitan
dengan aspek seperti iman, pengetahuan, ibadah dan lain-lain. Tidak diragukan lagi,
bahwa shifa’ yang disebutkan dalam Al-Quran adalah penawar penyakit fizikal dan
rohani.
2.8 Konsep Kesakitan dan Penyakit dalam Al-Quran
Berkenaan dengan penyembuhan kesakitan dan penyakit, penting untuk

memahaminya dalam konteks Al-Quran dan Sunnah. Menurut Ibnu Al-Qayyim,
‘penyakit boleh diklasifikasikan kepada dua jenis; sakit jantung dan sakit badan. Dan
keduanya disebutkan dalam Al-Quran’. (Zaad Al-Maad, hlm.5 / 4). Al-Quran
menggunakan beberapa istilah untuk menjelaskan maksud kesakitan dan penyakit.
Antaranya ialah maradh (‫ )مرض‬dan saqim (‫)سقيم‬.
13
2.8.1 Penggunaan istilah maradh dan saqim dalam Al-Quran
Al-Damaghāni (1983, hal.432-433) yang menyebut istilah maradhh dalam ayat Al-
Quran mewakili empat makna berikut di bawah:
1. Maradh dengan makna al-shak (keraguan).
"Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad
dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula
akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta
(dan mendustakan kebenaran).” [2: 10]
"Adapun orang-orang yang ada penyakit (kufur) dalam hati mereka maka surah Al-
Quran itu menambahkan kekotoran (kufur) kepada kekotoran (kufur) yang ada pada
mereka; dan mereka mati, sedang mereka berkeadaan kafir. " [9: 125]
Ayat-ayat di atas merujuk kepada keadaan yang tidak diragukan @ penuh

keraguan.*tak faham (doubtless @doubtness)
2. Maradh bermakna al-fujur (hati jahat).
“Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang
lain kalau kamu tetap bertaqwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan
lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh
menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan
buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai
dan sopan)." [33: 32]
"Demi sesungguhnya, jika orang-orang munafik, dan orang-orang yang ada penyakit
(syak ragu-ragu) dalam hatinya, serta orang-orang yang menyebarkan berita-berita
dusta di Madinah itu tidak berhenti (dari perbuatan jahat masing-masing), nescaya
Kami akan mendesakmu memerangi mereka; sesudah itu mereka tidak akan tinggal
berjiran denganmu di Madinah lagi melainkan sebentar sahaja" [33: 60]
Ayat-ayat ini mewakili maradh sebagai tujuan ketidakjujuran.
3. Maradh dalam erti cedera.
"Dan jika kamu sakit, atau sedang dalam musafir, atau salah seorang di antara kamu
datang dari tempat buang air, atau kamu bersentuh dengan perempuan, kemudian
kamu tidak mendapat air (untuk mandi atau berwuduk), maka hendaklah kamu
bertayamum dengan tanah - debu, yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan
kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. "
[4:43]
"dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah
seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan,
14
sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu
bertayamum dengan tanah - debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua
belah tangan kamu dengan tanah - debu itu. Allah tidak mahu menjadikan kamu
menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Ia berkehendak membersihkan
(mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya
kamu bersyukur" [5: 6]
Ayat-ayat ini mewakili maradh yang membawa makna cedera.
4. Maradh dengan tujuan penyakit itu sendiri.
“Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di
antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian
wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan
wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya)
membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan
sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu
adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik
bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui." [184: 2]
"Tidaklah menjadi salah kepada orang buta, dan tidaklah menjadi salah kepada
orang tempang, dan tidaklah menjadi salah kepada orang sakit (tidak turut
berperang, kerana masing-masing ada uzurnya)." [48: 17]
Istilah saqim (‫قيم‬ZZ‫ )س‬juga digunakan dalam Al-Quran yang bermaksud kesakitan.
Dalam Al-Quran istilah ini digunakan dua kali; kedua-duanya merujuk kepada sakit
rohani (hati) dan fizikal (badan). Al-Quran menyebutnya dalam surah Al-Sāffāt, di
mana Allah SWT menjawab jawapan Ibrahim kepada umatnya:
"Lalu berkata: "Sesungguhnya aku merasa sakit (tak dapat turut berhari raya sama)".
[37: 89]
Tafsiran ini disebut oleh al-Imam Ibn Kathir dalam tafsirannya mengenai
tafsiran saqim sebagai penyakit fizikal.
Dalam ayat 145 Surah al-Sāffāt, Allah SWT berfirman:
"Oleh itu Kami campakkan dia keluar (dari perut ikan) ke tanah yang tandus (di tepi
pantai), sedang ia berkeadaan sakit.". [37: 145]
Ayat di atas juga berkaitan dengan peristiwa yang dialami oleh nabi Allah SWT,
Yunus ‘alaihis salam, yang ditelan kedalam perut ikan paus. Kemudian, setelah
beberapa lama, ikan paus meludahnya ke darat.
Oleh itu, dapat disimpulkan daripada ayat-ayat Al-Quran bahawa penyakit terbahagi
kepada dua kategori; penyakit fizikal dan penyakit rohani. Selanjutnya, Al-Quran
memberikan petunjuk sebagai shifa' yang merupakan penyembuhan kedua-dua jenis
penyakit.
15
2.8.2 Penyakit Fizikal (Amradh al-Abdan)
Penyakit fizikal yang menimpa manusia ada banyak. Ini termasuk demam, batuk,
selsema, sakit kepala dan banyak lagi yang biasa terjadi pada manusia. Dan ada juga
penyakit berbahaya yang boleh mengakibatkan kematian seperti penyakit jantung,
strok, radang paru-paru, barah, diabetes, kerosakan buah pinggang dan sebagainya.
Sebilangan besar penyakit berkaitan dengan diet dan gaya hidup. Organisasi
Kesihatan Sedunia (2002) melaporkan bahawa fizikal yang tidak aktif, gaya hidup
yang tidak sihat seperti peningkatan penggunaan tembakau dan diet dengan
pemakanan yang tidak sihat menyebabkan masalah kesihatan awam dan
menyebabkan kematian di seluruh dunia hingga hari ini.
Inilah sebab mengapa telah ditentukan oleh Al Quran dan As Sunnah mengenai cara
pencegahan yang tepat untuk pelbagai penyakit, termasuk penyakit jantung adalah
memakan makanan halal dan baik.
“Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik,
dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu
ialah musuh yang terang nyata bagi kamu " [2: 168]
Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬telah bersabda:
“Manusia tidak mengisi bekas yang lebih teruk daripada perutnya. Adalah cukup
bagi anak Adam untuk makan apa yang menyokong punggungnya. Sekiranya ini tidak
mungkin, sepertiga untuk makanan, sepertiga untuk minum, dan ketiga untuk
nafasnya. "
Jami` at-Tirmidhi 2380
Sangat penting untuk bersikap sederhana dalam tabiat makan kita. Mengehadkan
pengambilan makanan akan menghasilkan hati yang lembut, fikiran yang kuat, diri
yang rendah hati dan keinginan/nafsu yang lebih lemah. Makan berlebihan
menterbalikkan kualiti terpuji ini.
2.8.3 Penyakit Hati (Amradh Al-Qulub)
(Rochman, K. L. 2009) dalam makalahnya dipetik ‘menurut Ibn Taymiyyah, penyakit

hati (spiritual) adalah satu bentuk kerosakan pada hati, yang mengakibatkan tidak
memiliki hati yang sihat untuk melihat kebenaran. Akibatnya, orang yang dijangkiti
penyakit hati (rohani) akan membenci kebenaran yang berguna, dan akan berubah
menjadi seperti keburukan yang membawa kepada bahaya. '
Menurut Ibn Qayyim,
16
"Penyakit ada dua jenis: penyakit hati, dan penyakit fizikal, yang disebut dalam Al-
Qur'an. Penyakit hati ada dua jenis: penyakit syubha (skeptis)/was-was dan
kecurigaan, dan penyakit syahwa (nafsu syahwa), keduanya juga disebutkan dalam
Al-Qur'an. " (Zaadul Ma'ad, 4/5)
Syubha membawa maksud samar atau tidak jelas. Penyakit ini boleh menyerang hati
seseorang, yang akan merosakkan pengetahuan dan keyakinannya. Oleh itu, kerana
perkara-perkara di dunia ini dikaburkan oleh kejahatan, membuat orang itu tidak
mengetahui kebenaran, dan mengakibatkan dia menyangkal kebenaran. Ini mungkin
kerana penyakit itu mendominasi dia hingga dia percaya bahawa kebenaran sebagai
kebatilan, dan kepalsuan sebagai kebenaran. Dia boleh mempercayai sunnah sebagai
inovasi, inovasi sebagai sunnah dan lain-lain. Gejala gangguan ini adalah keraguan,
kemunafikan, bidding (mematuhi,mentaati,penawar), kufur, dan perbuatan sesat lain.
Sebaliknya, syahwa bermaksud keinginan, godaan, atau nafsu. Apabila seseorang

membabi buta untuk mengikuti apa sahaja yang diinginkan oleh nafsunya yang
mungkin berada di luar batas syari'at. Ini akan mengakibatkan kerosakan niat dan
tindakan orang yang terkena penyakit. Penyakit ini merangkumi gejala seperti
ketamakan harta, kerakusan untuk berkuasa, keperluan untuk populariti, mencari
pujian, suka akan perkara-perkara lucah dan banyak lagi.
Allah Yang Maha Kuasa berfirman:
“Dan sesungguhnya kebanyakan manusia hendak menyesatkan dengan hawa nafsu

mereka dengan tidak berdasarkan pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah
yang lebih mengetahui akan orang-orang yang melampaui batas" [6: 119]
Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬telah menyatakan keprihatinannya terhadap fitnah terhadap

umatnya:
"Saya tidak takut bahawa anda akan mempersekutukan Allah dengan apa pun setelah
(kematian saya), tetapi saya mengira bahawa anda akan bersaing satu sama lain
untuk kehidupan dunia. Perawi berkata: “Ini adalah kali terakhir saya melihat
Rasulullah (‫”)ﷺ‬
(Al-Bukhari dan Muslim, Riyad as-Salihin 1860)
Di sini, penulis akan membincangkan mengenai jenis dan contoh penyakit rohani,
iaitu
penyakit syubha dan syahwa.
Penyakit Syubha
a. Kufr (‫)الكفر‬, atau Kekafiran.
Definisi kufur adalah tertutup atau penolakan dan penafian kebenaran. Sa’id Al
Qahthani dalam bukunya, Aqida Al-Muslim fi Dhaui Al-Kitab wa As-Sunnah telah
membahagikan kufur (kekufuran) kepada dua kategori utama: kufr akbar (‫)الكفر األكبر‬
17
dan kufr asghar (‫)الكفر األصغار‬. Kategori pertama adalah Kufur Akbar (‫ )الكفر األكبر‬yang
merupakan pencabutan seseorang daripada Islam. Kategori kufr kedua adalah Kufur
Asghar (‫)الكفر األصغار‬, di mana perbuatan tidak percaya tidak menyingkirkan seseorang
dari Islam. Namun, ia dianggap sebagai dosa besar kerana perbuatan jahatnya,
misalnya, perzinaan, alkoholisme dan banyak lagi, akan mengakibatkan murka Tuhan.
(Aqida Al- Muslim fi Dhaui Al-Kitab wa As-Sunnah, hal.523 / 2)
b. Syirik (‫)الشرك‬
Sa'id Al Qahthani juga telah membahagikan syirik menjadi syirik akbar dan syirik
asghar.
Syirik Akbar bermaksud berpaling dari menyembah Allah kepada yang lain. Sebagai
contoh, seperti membuat penyembahan, penyembelihan, dan bernazar kepada sesuatu
yang lain dan bukannya Allah; seperti orang mati (roh) atau jin dan syaitan dan lain-
lain.
Inilah bahagian syirik akbar yang menyebabkan seseorang tidak beriman iaitu murtad
daripada agama dan kemudian di akhirat, dosanya tidak akan diampunkan oleh Allah,
oleh itu dia tidak akan dapat memasuki syurga selamanya.
Syirik Asghar adalah syirik yang tidak mengeluarkan seseorang daripada agama,
tetapi dia dianggap sebagai melakukan dosa besar dan menyerupai mereka yang
melakukannya atau terus melakukannya. Dia akhirnya akan mati sebagai orang kafir
jika tidak diberi rahmat oleh Tuhan dengan bertaubat dan pengampunan, kerana
mungkin dia bersumpah dengan sesuatu yang selain daripada Allah. (Aqida Al-
Muslim fi Dhaui Al- Kitab wa As-Sunnah, hlm.564 / 1)
c. Nifaq (‫)النفاق‬
Nifaq adalah tindakan yang menunjukkannya sebagai Islam dan baik tetapi
menyembunyikan kekafiran dan perbuatan jahatnya juga.
"Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah
(hendak) bertaqwa" [2: 3]
Imam Ibnu Kathir berkata:
"Nifaq bermaksud penyataan kebaikan, dan menyembunyikan kejahatan, dan

mempunyai beberapa jenis: i'tiqadi yang merujuk kepada kepercayaan yang
menyebabkan seseorang tetap berada di neraka, dan amali, yang merujuk kepada
praktik orang berdosa besar. " (Tafsir Ibnu Kathir, hal.176 / 1)
Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬bersabda, seperti yang diriwayatkan oleh 'Abdullah bin' Amr:
"Nabi (‫ )ﷺ‬bersabda," Sesiapa yang mempunyai empat (ciri) berikut akan menjadi
benar-benar munafik dan barangsiapa yang memiliki salah satu dari empat ciri berikut
akan memiliki satu ciri kemunafikan kecuali dan sehingga dia menyerah: setiap kali
18
dia dipercayakan, dia mengkhianati; setiap kali dia bercakap, dia berbohong; setiap
kali dia membuat perjanjian, dia terbukti khianat. Dan setiap kali dia bertengkar, dia
bersikap sangat tidak bijaksana, jahat dan menghina. "
(Sahih al-Bukhari: 34)
d. Syak (‫)الشك‬
Shak didefinisikan sebagai menentang kepastian. Ia menjadi ragu dan bergantian

antara dua perkara, misalnya ketika seseorang bertanya tentang keberadaan Allah dan
kebenaran para nabi-Nya.
“Mereka berkeadaan "muzabzab" (tidak mempunyai pendirian yang tetap) antara

(iman dan kufur) itu; mereka tidak berpihak terus kepada golongan (kafir) dan tidak
pula berpihak kepada golongan (yang beriman). Dan sesiapa yang disesatkan oleh
Allah, maka engkau (wahai Muhammad) tidak sekali-kali akan mendapat jalan untuk
menyelamatkannya." [4: 143]
Syak boleh menyebabkan seseorang melakukan kekafiran dan syirik.
Penyakit Syahwat
Al Ghazali menulis di dalam bukunya, Al Arba'ein fi usul ad din (hal.111-187) dalam

bab, Membersihkan Hati daripada Akhlak yang Tercela, dimana ia menyebut tentang
10 jenis sifat mahmudah, atau penyakit hati (rohani) yang harus dihilangkan daripada
hati manusia seperti kerakusan, kepincangan, kemarahan, dengki, kedengkian dan
nafsu terhadap kekayaan, kesombongan dan status, pemujaan duniawi, kebanggaan,
kekaguman diri dan suka menunjuk-nunjuk (Nasir Abdussalam).
Ibn Taymiyyah mengatakan bahawa 'termasuk dalam penyakit syahwa ini adalah
mendambakan atau keinginan yang timbul di hati seorang lelaki kerana dorongan
untuk mendengar suara lembut dan kata-kata seorang wanita seperti yang disebutkan
dalam ayat 32, surah Al-Ahzab tentang larangan isteri nabi berbicara dengan lembut
'(Amradh Al Qulub wa Shifaauha, hal.5).
" Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap
dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang
ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya
berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan)." [33:32]
19
2.9 Konsep Penyembuhan atau Shifa’ Menurut Al-Quran
Haron, Z. (2016) menyebutkan dalam kajiannya mengenai pendekatan shifa’ oleh Ibn
Al Qayyim, dia merumuskan perlunya perawatan kesihatan dan penyembuhan melalui
pemakanan, pengudaraan dan persekitaran.
Abidin (2015) menggariskan dalam bukunya mengenai beberapa cadangan Islam

mengenai proses pencegahan dan penyembuhan penyakit manusia. Ini termasuk
makanan halal dan pemakanan sihat, senaman dan aktiviti fizikal, menghindari tabiat
buruk seperti merokok, mengelakkan pencemaran seperti udara dan air, dan
mendapatkan tidur yang berkualiti.
Dalam konteks perawatan dan penyembuhan hati, para sarjana telah mengkaji dan
menguraikan banyak sumber dari Al-Quran dan Sunnah mengenainya. Al Ghazali
(450-505 AH / 1058-1111 M), Ibn Taymiyyah (661- 728AH / 1263-1328 M) dan Ibn
al Qayyim Al Jawziyyah (1292–1350 M / 691–751 AH), adalah antara nama-nama
popular yang telah menghasilkan banyak buku yang membincangkan topik di atas.
Al-Iqtisād fī al-iʿtiqad, Ihya'e Ulum-ed'Deen, Minhaj al-'Abidin (Al Ghazali), Al
'Ubudiyyah, Amradh Al Qulub wa Syifauha (Ibnu Taymiyyah), Zad al-Ma'ad, Ad-
Dā'i wa Dawā, Ighathatu lahfaan min masaa'id ash-shaytan, Madaarij Saalikeen (Ibn
Al Qayyim) adalah antara buku-buku besar yang ditulis oleh mereka. Dalam banyak
tulisan ulamak, mereka mengaitkan shifa’ dengan penyakit hati ini dengan proses
tazkiyyah an-nafs, yang bermaksud penyucian diri.
Salah satu perkara penting yang dibincangkan dalam kajian para sarjana adalah
penyebab utama penyakit hati itu sendiri. Ibn Qayyim menjelaskan dari sudut
pandangannya bahawa ‘sumber penyakit hati dan penderitaan ada dua jenis:
pengetahuan yang rosak dan tujuan yang rosak. Daripada kedua sumber ini muncul
dua penyakit lain; kesesatan/bidaah dan kemarahan. Bidaah/kesesatan adalah hasil
daripada pengetahuan yang rosak, sementara kemarahan adalah hasil daripada tujuan
yang rosak. Kedua-dua jenis penyakit ini adalah inti daripada semua jenis penyakit
hati. Panduan ke jalan yang benar menjamin penyembuhan daripada bidaah. Oleh itu,
meminta petunjuk daripada Allah adalah doa yang paling wajib bagi setiap hamba,
yang juga diwajibkan kepada dirinya sendiri setiap malam dan siang, dalam setiap doa
dan ketika sangat diperlukan. ’(At-Tafsir Al-Qayyim, 49)
Ini bererti punca hati yang tidak sihat dan berpenyakit adalah kejahilan dan dosa.
Kejahilan boleh menyebabkan penyelewengan daripada petunjuk Allah, yang
mengakibatkan pelbagai penyakit seperti syirik, kufur dan mengeraskan hati.
"dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka
sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh." [4: 116]
20
"Dan sesiapa yang kufur ingkar kepada Allah, dan Malaikat-malaikatNya, dan Kitab-
kitabNya, dan Rasul-rasulNya dan juga Hari Akhirat, maka sesungguhnya ia telah
sesat dengan kesesatan yang amat jauh." [4: 136]
"Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada
menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya,
adalah dalam kesesatan yang nyata."[39:22]
"Dan ada di antara manusia yang membantah dalam perkara-perkara yang

berhubung dengan Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan tidak
berdasarkan sebarang keterangan, dan tidak juga berdasarkan mana-mana Kitab
Allah yang menerangi kebenaran." [22: 8]
Dosa berpunca daripada kejahatan yang menyebabkan hati menjadi sakit, dan
akhirnya akan menghidap penyakit syahwat. Ini termasuk tindakan menentang
perintah dan larangan Allah.
"Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya
ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata." [33:36]
"Sesungguhnya orang-orang yang berdosa berada dalam keadaan sesat (di dunia),
dan (di akhirat pula mereka berada dalam) api Neraka." [54:47]
Dosa boleh menyebabkan kegelisahan di hati kerana ketenangan hati telah hancur.
Nawwas b. Sam'an al-Ansari meriwayatkan:
“Saya bertanya kepada Rasulullah ‫ﷺ‬tentang kebaikan dan keburukan. Dia berkata:
Kebaikan adalah sifat fitrah yang baik dan keburukan adalah apa yang menduri di
dalam hati anda dan anda tidak menyukai bahawa orang mengetahuinya. ”
(Sahih Muslim 2553)
Dosa juga mencemarkan hati yang boleh menyebabkan kerosakan dan penyakit pada
hati.
Diriwayatkan dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah ‫ﷺ‬bersabda:
“Ketika orang beriman melakukan dosa, bintik hitam muncul di hatinya. Sekiranya
dia bertaubat dan meninggalkan dosa itu dan meminta pengampunan, hatinya akan
digilap. Tetapi jika (dosa) bertambah, (titik hitam) bertambah. Itulah Ran yang
disebutkan oleh Allah dalam Kitab-Nya: “Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada
cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab
(perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan. " [83:14]
(Sunan Ibnu Majah, Buku 37, Hadis 4385 (hasan) -ini salah
(Sunan Ibnu Majah, Buku 37, Hadis 4244)
21
Inilah intipati hati yang kotor dan keras; di mana hati yang telah ditutup dengan noda
hitam; seperti karat pada logam; dan menutup hati sedikit demi sedikit, sehingga
memadamkan cahaya dan membutakan hati, sehingga menghalangnya daripada
menerima kebenaran. Akhirnya, menyebabkannya melihat sesuatu yang bertentangan
dengan kebenaran, menyebabkan ia menganggap kebenaran sebagai salah dan yang
batil sebagai kebenaran.
Hati yang sakit dapat dikawal dengan mudah oleh nafsu. Hati yang bernoda dapat
hilang daripada hasutan syaitan dan dapat dengan mudah dihanyutkan oleh godaan
dunia.
“Dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya
dengan tidak berdasarkan hidayah petunjuk dari Allah. Sesungguhnya Allah tidak
memberi pimpinan kepada kaum yang zalim (yang berdegil dalam keingkarannya)."
[28:50]
"Syaitan telah menguasai dan mempengaruhi mereka, sehingga menyebabkan mereka

lupa mengingati (ajaran dan amaran) Allah." [58:19]
“Orang-orang yang mengutamakan dunia lebih daripada akhirat, dan menghalangi

manusia dari jalan agama Allah, serta menghendaki jalan itu menjadi bengkok
terpesong, mereka itulah orang-orang yang terjerumus ke dalam kesesatan yang jauh
terpesongnya. " [14: 3]
Hati juga akhirnya akan menjadi tidak sihat dan sakit ketika dipengaruhi oleh gaya
hidup negatif orang yang memiliki hati tersebut, dan juga boleh rosak akibat kecuaian.
Abu Musa Al-Ash'ari (r.a) melaporkan:
"Saya mendengar Nabi (‫ )ﷺ‬berkata, "Perumpamaan berkawan dengan orang baik dan
berkawan dengan orang jahat tak ubahnya seperti berkawan dengan penjual minyak
harum atau dengan tukang tiup api di bengkel tukang besi. Jika berkawan dengan
penjual minyak harum adakalanya engkau disapukan minyak harum atau engkau
membeli kepadanya atau setidak-tidaknya engkau dapat tercium bau harum. Dan jika
berkawan dengan peniup api di bengkel tukang besi adakalanya pakaianmu bisa
terbakar atau setidak-tidaknya engkau tercium bau busuk.".
[Al- Bukhari dan Muslim, Buku 1, Hadis 363]. (Sahih Muslim, Jilid 4, hadis 2256)
Hati juga menjadi rosak dan tidak sihat kerana faktor pemakanan yang kotor dan tidak
halal dan dari sebarang sumber haram.
“Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan

dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan
kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu,
mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor
itu atau kamu masih berdegil)?”[5:91]
22
“sesungguhnya daging yang tumbuh dari makanan yang haram tidak akan

berkembang kecuali api neraka lebih pantas untuknya."
(Jami` at-Tirmidhi, 614, Hasan)
Hadis Sunan At-Termizi Jilid 1. Hadis Nombor 0609.

'Abdullah bin Abu Ziyad menceritakan kepada kami, 'Ubaidullah bin Musa
memberitahukan kepada kami, Ghalib ayah Bisyr memberitahukan kepada kami
(yang berasal) dari Ayyub bin 'A'idz Ath-Tha'i dari Qais bin Muslim dari Thariq bin
Syihab dari Ka'b bin 'Ujzah dimana ia berkata; "Rasulullah s.a.w. bersabda kepadaku:
"Saya memperlindungkan dirimu kepada Allah wahai Ka'b bin 'Ujzah yang termasuk
pemimpin setelah aku. Barangsiapa yang datang ke rumah mereka kemudian ia
membenarkan mereka dalam kebohongan mereka dan ia membantu mereka pada
kezaliman mereka maka ia tidak termasuk dalam golonganku dan aku pun tidak
termasuk dalam golongannya, dan ia tidak akan mendatangi telagaku. Barangsiapa
yang datang ke rumah mereka atau ia tidak mendatanginya tetapi ia tidak
membenarkan mereka dalam kebohongan mereka ia tidak membantu mereka dalam
kezaliman mereka maka ia termasuk golonganku dan aku pun termasuk dalam
golongannya, dan ia nanti akan mendatangi telagaku. Wahai Ka'b bin 'Ujrah, solat itu
adalah tanda, puasa adalah perisai yang kukuh, dan adakah itu menghilangkan dosa
sebagaimana air melenyapkan api. Wahai Ka'b bin 'Ujrah, sesungguhnya daging yang
tumbuh dari makanan yang haram tidak akan berkembang kecuali api neraka lebih
pantas untuknya." Abu 'Isa berkata: "Hadis ini adalah hadis hasan gharib yang tidak
kami ketahui kecuali dari riwayat ini, dan saya bertanya kepada Muhammad tentang
hadis ini tetapi ia tidak mengetahuinya kecuali dari hadis 'Ubaidullah bin Musa dan ia
merasakan sangat aneh terhadap hadis tersebut."
Abu Huraira melaporkan Rasulullah ‫ﷺ‬bersabda:
"Dari Abu Hurairah r.a., katanya "Rasulullah saw. bersabda: "Hai, manusia!
Sesungguhnya Allah itu baik. Dia tidak menerima sesuatu melainkan yang baik pula.
Dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan kepada orang-orang mukmin seperti
yang diperintahkan-Nya kepada para Rasul. Firman-Nya: "Wahai, para Rasul!
Makanlah makanan yang baik-baik (halal) dan kerjakanlah amal soleh. Sesungguhnya
Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Al-Mukminun : 51) "Wahai,
orang-orang yang beriman! Makanlah rezeki yang baik-baik yang telah kami
rezekikan kepadamu." (Al Baqarah: 172) Kemudian Nabi saw. menceritakan tentang
seorang lelaki yang telah lama berjalan kerana jauhnya perjalanan yang ditempuhnya.
Sehingga rambutnya kusut masai dan berdebu. Orang itu menadahkan tangannya ke
langit seraya mendoa: "Wahai, Tuhan ku! Wahai, Tuhanku!" Padahal, makanannya
dari barang yang haram, minumannya dari yang haram, pakaiannya dari yang haram,
dan dia diasuh dengan makanan yang haram, maka bagaimanakah Allah akan
memperkenankan doanya?" "
(Sahih Muslim, 1015) (Sahih Muslim, Jilid 2, Hadis 0971)
23
2.9.1 Al-Quran sebagai Penyembuhan Penyakit di Hati
Perbincangan ini berdasarkan tafsiran ayat 57, Surah Yunus secara khusus:
beriman." [10:57]
Antara tafsiran "penyembuhan untuk apa yang ada di dalam dada" adalah;
a. Dalam Tafsir At Thabari (hlm.105 / 15),
"Untuk menyembuhkan penyakit kejahilan di dalam hati, Tuhan membersihkan

kebodohan orang-orang jahil dengannya."
b. Dalam Tafsir Ibnu Kathir (hal.239 / 4),
"Penyembuh penyakit keraguan. Hatinya dibersihkan dari segala kekotoran dan dosa"
c. Dalam Tafsir Jalalayn (hal. 275),
"Ubat untuk kepercayaanyang rosak dan keraguan."
d. Dalam Tafsir As Sa’adi (hal. 366),
"Al-Quran adalah penawar untuk semua penyakit hati. Sama ada dalam bentuk nafsu
yang menghalangi manusia untuk mematuhi syariat atau keraguan yang mencemarkan
iman. Kerana, dalam Al-Quran ada nasihat, motivasi, peringatan, janji, dan ancaman
yang akan membimbing seseorang dalam bersikap harapan dan takut. "
Oleh itu, kita dapat menyimpulkan pemahaman Al Quran sebagai "penyembuhan

untuk apa yang ada di dalam dada" seperti berikut;
Kata shifa’ (‫ )شفاء‬bermaksud pengubatan, penyembuhan dan perawatan. Ungkapan

"apa yang ada di dalam dada" bermaksud patah iman, keraguan (syak), kufur, syirik
dan nifaq, zhulm (kezaliman) seperti bidah dan permusuhan, kebencian terhadap
kebenaran dan kebaikan, kebanggaan, nafsu dan kejahilan.
Al Maraghi membuat kesimpulan dalam tafsirnya (Tafsir Al-Maraghi, hal.123 / 11)

mengenai ayat tersebut;
'Kesimpulannya, ayat-ayat Al-Quran menyelesaikan peningkatan manusia dalam

empat perkara ini;
1. Al-Mau’zah (nasihat yang baik) melalui targhib (memotivasi) dan tarhib

(menakutkan) dengan mengatakan sesuatu yang mendorong dan membangkitkan
semangat atau amalan. Ayat yang memunculkan pemahaman ini adalah:
24
“Dan kenanglah nikmat Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa
yang diturunkan kepada kamu iaitu Kitab (Al-Quran) dan ilmu hikmat, untuk
memberi pengajaran kepada kamu dengannya. Dan bertaqwalah kepada Allah serta
ketahuilah: sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” [2: 231]
"(Al-Quran) ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan petunjuk serta
pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa" [3: 138]
2. Sebagai Shifa’ (penyembuhan) terhadap semua kekotoran dari syirik, nifaq,

keraguan dalam iman, permusuhan dan kesalahan, pilih kasih terhadap ketidakadilan
dan kebencian kepada kebenaran dan kebaikan, di dalam hati mereka yang menderita
penyakit rohani.
3. Al Huda (petunjuk) kepada jalan kebenaran dan kepercayaan dan menjauhkan diri
daripada penyelewengan dalam pegangan iman dan amalan.
4. Ar Rahmah (cinta) kepada orang-orang yang beriman, yang merupakan hasil dari
petunjuk Al-Quran yang mengalir ke dalam hati mereka, dan di antara kesannya
adalah berusaha untuk bertakwa, menolong orang miskin, bersabar dengan
ketidakadilan dan pencegahan daripada kebencian dan penganiayaan.
Pandangan Al Maraghi diperkuat dengan pandangan Imam Ibnul Jauzi (1116-1201),
‘Keseluruhan Al-Quran adalah penyembuhan. Terdapat tiga jenis penyembuhan yang

terdapat dalam Al-Quran. Pertama, penyembuhan daripada penyimpangan kerana
mengandungi petunjuk. Kedua, penyembuhan daripada penyakit kerana mengandungi
keberkatan. Ketiga, penyembuhan daripada kejahilan kerana mengandung banyak
penjelasan mengenai kewajiban dan hukum.’ (Kitab Tafsir Zadul Masir: hlm.49 / 3).
Imam Ibn Qayyim Al Jauziyyah juga menegaskan bahawa "seluruh Al-Quran adalah
penyembuh." (Iklan Daa ’wa Dawaa’, hlm.6 / 1)
Shaykh As Sa'adi dalam tafsirnya menyokong pernyataan tersebut dengan mengulas

ayat 57, surah Yunus seperti di bawah ini:
"Al-Quran adalah penawar untuk semua penyakit hati. Kedua-duanya berupa penyakit
nafsu yang menghalangi manusia untuk mematuhi syariat. Atau penyakit syubhah,
yang mencemarkan aqidah dan keimanan. Kerana di dalam Al-Quran ada nasihat,
motivasi, peringatan, janji, dan ancaman, yang akan mencetuskan perasaan harapan
dan ketakutan, bagi para hamba. Sekiranya timbul dalam perasaannya, motivasi untuk
berbuat baik, dan takut akan maksiat, dan ia terus berkembang kerana selalu meneliti
makna Al-Quran, itu akan membimbingnya untuk mendahulukan Tuhan sebelum
bisikan nafsunya. Sehingga dia menjadi hamba yang mencari keredhaan Allah dan
bukannya nafsunya. Begitu juga, terdapat pelbagai bukti dan dalil yang disebutkan
oleh Allah dalam Al-Quran dengan sangat jelas. Ini akan menghilangkan pemikiran
keliru yang akan menghalang kebenaran memasuki dirinya dan mencemarkan
aqidahnya. Sehingga hatinya mencapai tahap keyakinan yang tinggi. Apabila hati
25
sihat, tidak mengandungi banyak nafsu dan keraguan, keadaannya akan diikuti oleh
anggota badan. Kerana hati akan baik, kerana kebaikan. Dan akan rosak, kerana
kekotoran hati." (Tafsir as-Sa'di, hal. 366)
Oleh itu, penulis bersetuju untuk berpegang teguh pada pandangan bahawa
keseluruhan Al-Quran adalah shifa'. Ini bermaksud bahawa keseluruhan pengajaran
Al-Quran mengandungi syarat-syarat/terma-terma kepercayaan, syari'at, peraturan
hidup, panduan hidup, undang-undang dan sebagainya; yang bertindak sebagai shifa’
kepada kehidupan manusia yang ditujukan kepada hati manusia. Oleh itu,
penyembuhan hati adalah fokus utama dalam konteks Al-Quran shifa’.
2.9.2 Objektif Penyembuhan Utama - Qalbun Salim
Al-Quran telah menyebut tentang misi Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬di dunia ini. Antara misi
tersebut adalah menyucikan jiwa manusia.
“Dia lah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang
Ummiyyin, seorang Rasul (Rasulullah ‫ﷺ‬s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang
membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan
kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta
mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang
mendalam mengenai hukum-hukum syarak). Dan sesungguhnya mereka sebelum
(kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” [62: 2]
Dalam tafsiran Al-Jalalain, tujuannya (yuzakkihim) adalah 'menyucikan mereka dari

syirik.' (Hlm.) 741
At-Thabari menafsirkannya sebagai 'menyucikan manusia daripada kekotoran kufur.

Yaitu, dengan bimbingan Al-Quran dan amalan-amalan soleh.’ (Hlm. 372/23)
Al-Qurthubi dalam tafsirnya menyatakan bahawa 'tujuan ini (yuzakkihim) adalah

untuk membersihkan hati mereka dengan iman. Dan ada pendapat yang menyatakan
untuk menyucikan hati mereka dari kotoran kekafiran dan dosa.’ (Qurtubi, hlm. 741)
Yang pasti, makna penyucian tertumpu pada kesucian hati dan bukan kesucian tubuh.
An-Nu'man bin Bashir (r.a) melaporkan:
"Sesungguhnya, ada sekeping daging di dalam tubuh, jika itu sihat, seluruh tubuh
menjadi sihat, dan jika ia rosak, seluruh tubuh itu rusak. Sesungguhnya itu adalah
hati." [Al-Bukhari dan Muslim].
26
Menurut kata-kata dalam Al-Quran bahawa iman di dalam hati orang-orang kafir
dianggap sebagai nilai kecacatan mereka.
"Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir

musyrik itu najis, oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid Al-Haraam
sesudah tahun ini; dan jika kamu bimbangkan kepapaan, maka Allah akan memberi
kekayaan kepada kamu dari limpah kurniaNya, jika dia kehendaki. Sesungguhnya
Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” [9:28]
Dalam konteks penyucian hati, Al-Quran merujuk kepada qalbun salim sebagai
pencapaian utama dalam penyucian hati. Ini disebut dalam dua ayat Al-Quran:
"Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan
pertolongan sesuatu apapun.” [26:88]
"Ketika ia mematuhi perintah tuhannya dengan hati yang suci murni.” [37:84]
Ibn Kathir menafsirkannya sebagai 'kejayaan daripada kekotoran dan syirik. Ibnu
Sirin mengatakan bahawa "Al Qalbu As Salim” mengetahui bahawa Allah itu benar,
akhirat itu benar dan tidak ada keraguan padanya, dan Allah akan membangkitkan
mereka daripada kubur. Ibnu Abbas mengatakan bahawa qalbun salim bermaksud hati
yang memberi kesaksian bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah. Mujahid dan Al-
Hassan mengatakan bahawa hati yang bersih daripada syirik. Sa’id ibnu Al-Musib
mengatakan bahawa qalbun salim adalah hati orang-orang yang beriman kerana hati
orang kafir dan orang munafik adalah sakit. (Hal.134 / 6afsir Ibnu Kathir, hal.134 / 6).
Ibnu Qayyim Al-Jawziyyah berkata;
"Qalbun Salim" adalah hati yang dilindungi daripada segala niat buruk yang
bertentangan dengan perintah dan larangan Tuhan, dan dilindungi daripada sebarang
keraguan yang mungkin muncul, juga selamat daripada perbuatan menyembah selain
daripada Allah, dilindungi daripada pengadilan kepada selain daripada Rasul-Nya,
dan dikhaskan untuk mengasihi hanya Allah dan penghormatan kepada Rasul-Nya,
untuk mempunyai rasa takut dan harapan terhadap-Nya, dan diamanahkan kepada-
Nya, dan bertaubat kepada-Nya, merasa rendah hati kepada-Nya, memilih keredhaan-
Nya dalam apa jua keadaan dan berusaha menghindari kemurkaan-Nya dalam segala
hal" (Ighâtsatul Lahafân hal.7)
Omar (2019) telah meringkaskan model terapi yang membantu membersihkan jiwa
berdasarkan karya Al-Ghazali yang berjudul "Al-Arba'in Fi Usul al-Din". Dalam
model tersebut, terdapat dua aktiviti yang memainkan peranan penting dalam
menyelesaikan proses terapi jiwa, iaitu aktiviti utama (primer) dan aktiviti sekunder.
Elemen dalam aktiviti utama (primer) model ini adalah 10 sifat jahat (mazmumah)
yang perlu dibersihkan daripada jiwa dan 10 sifat mulia (maḥmudah) yang mesti
disinari ke dalam jiwa. Aktiviti utama (primer) adalah fokus yang signifikan dalam
pembinaan model ini.
27
2.9.3 Asas Pendekatan Al-Quran mengenai Penyembuhan Penyakit Hati
Pendekatan asas pertama adalah membina kepercayaan dan iman kepada Allah
sebagai ilah (‫)اله‬, hanya menyembah Allah dan Rabb (‫)رب‬, Maha Pencipta dan Maha
Penguasa dunia. Kemudian, menguatkan dan menyuburkan iman melalui pengabdian
kepada Allah. Seorang Muslim harus menyerahkan dirinya semata-mata kepada
Tuhan kerana Dialah yang menciptakan dan mengawal hidupnya. Ini supaya hakikat
kesatuan/pengabdiaan/penyatuan dan keikhlasan beribadah dapat dicapai.
"Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah dan kepada Engkaulah sahaja
kami memohon pertolongan." [1: 5]
“Dan sebutlah (dengan lidah dan hati) akan nama Tuhanmu (terus menerus siang
dan malam), serta tumpukanlah (amal ibadatmu) kepadaNya dengan sebulat-bulat
tumpuan.
Dan ingatlah nama Tuhanmu dan berbaktilah kepada-Nya dengan penuh

pengabdian. Dia lah Tuhan yang menguasai timur dan barat; tiada Tuhan melainkan
Dia; maka jadikanlah Dia Penjaga yang menyempurnakan urusanmu." [73:8-9]
"Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia

seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang
Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan
Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia
mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya." [18: 110]
Ibnul Qayyim berkata:
'Petunjuk dan kesatuan Allah adalah faktor penyumbang terbesar bagi peningkatan
jantung. Sebaliknya, syirik dan sesat adalah faktor kesempitan hati dan
penyimpangannya. '
(Zadul Ma'd hal.24 / 2)
Ini juga merupakan kepercayaan bahawa Dia adalah Allah, Sebagai Shafi (‫ )الشافي‬yang
merupakan Penyembuh segala Penyakit.
"Tuhan semesta alam, Yang menciptakan saya, dan Dia yang menuntun saya. Dan
Dialah yang memberi saya makan dan memberi saya minum. Dan ketika saya sakit,
Dialah yang menyembuhkan saya. " [26: 77-80]
Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬mengajarkan kami doa:
"Ya Allah, Rabb (pencipta dan pelindung) seluruh umat manusia, singkirkan penyakit
ini dan sembuhkanlah. Kamu adalah as-Syāfi (Penyembuh), tidak ada penawar
kecuali penyembuhan-Mu (dari) -Ya, penyembuhan yang terjadi tidak meninggalkan
penyakit (lain). "
28
(Al-Bukhâri, 5311 dan Muslim, 2191)
Apabila seorang Muslim percaya dan mempercayai bahawa Allah adalah satu-satunya
sumber segala sesuatu dalam hidupnya, maka penyakit shubhat akan dibasmi dari
hatinya. Hati yang dikuasai oleh iman akan selalu berperang melawan perkara-perkara
yang boleh menyebabkan dosa seperti tidak percaya, menentang dan tidak taat.
"Tetapi Allah telah menaruh iman kepadamu dan menjadikannya menyenangkan di

hati kamu dan telah membenci kamu terhadap kekafiran, kemaksiatan dan
kemaksiatan. Mereka adalah orang yang [benar] terpandu. " ] 7: 49 [
"Dan barangsiapa beriman kepada Allah - Dia akan menuntun hatinya." [64:11] Iman
juga menghasilkan perbuatan baik dan menghapus dosa dari kesalahan.
"Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan melakukan kebenaran - Dia akan
menghapuskan kesalahannya daripadanya." [64: 9]
Iman akan memelihara orang benar dengan mematuhi perintah Allah dan
meninggalkan larangan-Nya. Hati yang dipenuhi dengan petunjuk Tuhan akan
disuburkan dengan penuh pengabdian. Kemuncak kebahagiaan tercermin dalam
pengabdian dan kerendahan hati dalam menyembah Allah SWT.
"Dan mereka yang diberi petunjuk - Dia meningkatkan mereka dalam petunjuk dan
memberi mereka kebenaran mereka." [47: 17]
Ketakwaan akan memberikan amal soleh yang menimbulkan kemuliaan hati dan
dengan itu menghilangkan kekotoran dan penyakit jantung.
"Dan barang siapa yang bertakwa kepada Allah - Dia akan menghapuskan
kesalahannya dan menjadikannya besar pahalanya." [65: 5]
"Sesungguhnya, perbuatan baik menghilangkan kesalahan. Itu adalah peringatan bagi

mereka yang ingat. "
] 114: 11 [
Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda, diriwayatkan oleh Abu Dharr:
"Rasulullah berfirman kepadaku: 'Minta Taqwa Allah di mana sahaja kamu berada,
dan ikuti perbuatan jahat dengan yang baik untuk menghapuskannya, dan perlakukan
orang-orang itu dengan tingkah laku yang baik."
(Jami` at-Tirmidhi 1987, hasan)
Al-Quran datang dengan cahaya kebenaran dengan penjelasan pengetahuan yang

dapat membezakan antara kebenaran dan kepalsuan. Ini adalah ubat yang paling
berkesan untuk menyingkirkan semua perbuatan syirik dan kekotoran serta kekhilafan
dan khasiat di hati. Al-Quran dapat mengatasi sebarang penyimpangan ‫( العلم‬dan
kejahilan, kerana ia memberikan petunjuk ilahi dari Allah dengan pengetahuan yang
berharga. Yang boleh didapati dalam Al-Quran dan Sunnah,) ‫النافع‬
29
"Telah datang kepadamu dari Allah sebuah Kitab yang terang dan terang. Dengan itu
Allah membimbing mereka yang mencari keredhaan-Nya ke jalan-jalan kedamaian
dan membawanya keluar dari kegelapan ke dalam cahaya, dengan izin-Nya, dan
membimbing mereka ke jalan yang lurus. " [5: 15-16]
"Bulan Ramadhan [adalah] di mana diturunkan Al-Qur'an, petunjuk bagi umat dan
bukti petunjuk dan kriteria yang jelas." [2: 185]
Imam Ibnu Kathir menafsirkan (‫ )وبينا ْتم ْنالهدى‬sebagai ‘dalil dan bukti yang jelas dan
ringkas bagi mereka yang memahaminya. Ini menunjukkan kebenaran ajaran yang
dibawanya, dalam bentuk bimbingan dan petunjuk anti-penyimpangan, dan perbezaan
antara yang benar dan yang salah, yang sah dan yang haram. '' (Ibnu Kathir, hal.368 /
1)
Utsman bin 'Affan ra katanya:
Rasulullah ‫ﷺ‬bersabda, "Yang terbaik di antara kamu adalah orang yang belajar Al-
Quran
dan mengajarnya. "
[Al-Bukhari, 4639]. Ibnul Qayyim berkata:
"Setiap kali pengetahuan seorang hamba berkembang, ia menjadi lebih luas dan lebih
luas. Walau bagaimanapun, ini tidak berlaku untuk setiap pengetahuan, tetapi hanya
untuk pengetahuan yang diwarisi dari th e Nabi. "
(Zadul Ma'âd, hlm.24 / 2)
Al Imam Ghazali mendefinisikan pengetahuan berguna (al ‘ilmu an nafi’) sebagai:
"Pengetahuan yang menguntungkan anda adalah pengetahuan yang meningkatkan

ketakutan anda kepada Tuhan dan meningkatkan penglihatan anda terhadap
penghinaan anda dan meningkatkan pemahaman anda mengenai penyembahan anda
kepada Tuhan dan mengurangkan cinta anda untuk seluruh dunia dan meningkatkan
cinta anda untuk akhirat dan membuka hati untuk mengenali semua jenis penyakit.
praktikkan sehingga anda dapat menghindarinya. Dan tingkatkan pengetahuan anda
tentang tipu daya syaitan dan penipuannya, sehingga anda berpengalaman dalam
khayalan syaitan. "
(Bidayatul Hidayah, hal.38)
Al-Quran juga menyebutkan pendekatan berikut untuk menjaga dan menjaga

kesihatan hati manusia:
a) Mendidik diri sendiri untuk menghindari hasrat atau nafsu yang berbahaya
dianggap sebagai proses mujahadah dan nafs untuk mencapai tujuan takhalli yang
merupakan penyucian dari kekotoran.
30
Dan saya tidak membebaskan diri. Sesungguhnya, jiwa itu adalah penasihat kejahatan
yang berterusan, kecuali jiwa-jiwa yang menjadi rahmat Tuhanku. Sesungguhnya
Tuhanku Maha Pengampun dan Penyayang. "[12:53]
Dia telah berjaya yang menyucikannya, Dan dia telah gagal yang menanamnya
[dengan kerosakan]. [91: 9-10]
b) Memelihara hati dengan ikhlas dan menghilangkan kekotoran hati untuk

memastikan kesuciannya dan mengisinya dengan kebaikan dan kebaikan.
Dan mereka tidak diperintahkan kecuali untuk menyembah Allah, [bersikap ikhlas
kepada-Nya dalam agama, cenderung kepada kebenaran, dan mendirikan solat dan
memberi zakat. Dan itulah agama yang betul. [98: 5]
Oleh itu, siapa pun yang berharap dapat bertemu dengan Tuhannya - hendaklah dia
melakukan pekerjaan yang soleh dan tidak bergaul dengan penyembahan Tuhannya.
"[18: 110]
c) Lebih sadar akan usaha duniawi agar tidak cengkeraman di lubang kemuliaan palsu
yang tidak berkesudahan.
Hai manusia, sesungguhnya janji Allah itu benar, jadi janganlah hidup duniawi
menipu kamu dan jangan tertipu oleh Allah oleh si Penipu. [35: 5]
Dan apakah kehidupan dunia ini kecuali kenikmatan khayalan. [3: 185]
d) Nyatakan syaitan sebagai musuh, dan bina sistem pertahanan kita dengan
pengetahuan untuk melindungi hati kita dari gangguan jahat.
Bukankah aku memerintahkan kepadamu, hai anak-anak Adam, bahawa kamu tidak
menyembah syaitan - [kerana] sesungguhnya, dia adalah musuhmu yang nyata -
[36:60]
Sesungguhnya, syaitan adalah musuh bagi anda; jadi bawa dia sebagai musuh. Dia
hanya mengajak rombongannya untuk menjadi antara sahabat Blaze. [35: 6]
e) Menekankan kewajiban diet (halaalan thayyiban) yang sah dan sihat.
Allah, Yang Maha Kuasa berkata,
Wahai anak-anak Adam, ambillah perhiasanmu di setiap masjid, dan makan dan
minum, tetapi jangan berlebihan. Sesungguhnya, Dia tidak menyukai mereka yang
melakukan lebihan. [7:31]
Wahai umat manusia, makanlah dari segala yang ada di bumi [yang] halal dan baik
dan janganlah mengikuti jejak syaitan. Sesungguhnya, dia adalah musuh kamu yang
jelas [2: 168]
Miqdam bin Ma'dikarib berkata:
31
"Saya mendengar Rasulullah ‫ﷺ‬bersabda: 'Manusia tidak mengisi bekas yang lebih
teruk daripada perutnya. Adalah cukup bagi anak Adam untuk makan apa yang akan
menopang punggungnya. Sekiranya ini tidak mungkin, maka sepertiga untuk
makanan, sepertiga untuk minum, dan ketiga untuk nafas. "
Jami` at-Tirmidhi 2380, sahih
Mas’ad, M.A (2018), menyebut dalam makalahnya bahawa konsep halalan toyyiban
yang disukai dalam Islam sangat penting dan penting untuk melindungi seseorang
sendiri. Pedoman yang diturunkan dalam Islam adalah petunjuk terbaik yang harus
diikuti oleh manusia untuk mencapai kebaikan dalam hidup mereka. Menurut Aemy
Liza (n.d.), 'Makanan dan amalan diet seimbang adalah faktor penting dalam
memastikan kesihatan fizikal, mental dan rohani manusia serta mempengaruhi
hubungan manusia dengan Tuhan, sesama manusia dan makhluk lain'. Menurut Radzi,
CWJWM (2000), 'Unsur-unsur yang perlu dijaga untuk menghasilkan kesihatan yang
baik dari segi intelek dan sains adalah seperti berikut: Kebersihan pakaian, makanan
dan minuman, senaman yang mencukupi, rehat yang cukup, ketenangan jiwa atau
kerohanian, puasa dan tabiat makan yang betul. '
Khader Ahmad, PhD (2014) dalam makalahnya menyimpulkan yang berikut sebagai
pendekatan penyembuhan dalam Al-Quran, bahawa 'Allah mampu menyembuhkan
semua penyakit manusia baik secara rohani atau fizikal, Al-Quran diturunkan untuk
membantu menyembuhkan penyakit rohani orang-orang terutama jantung penyakit
(kekotoran) dan memberikan jalan keluar untuk merawat penyakit. Dan Al-Quran
juga memberikan garis panduan untuk usaha dan cara untuk melindungi dari segala
penyakit dan ubat-ubatan atau penyembuhan penyakit manusia. '
2.9.4 Kaedah Penyembuhan Al-Quran untuk Penyakit Jantung
Al-Quran telah memperkenalkan dan mempromosikan kaedah ini dalam banyak

ayatnya. Ini bermaksud mempunyai unsur-unsur shifa ’untuk menyembuhkan hati
manusia dari penyakit. Antara kaedah atau teknik utama penyembuhan Al-Quran
adalah:
a. Doa (salah), Mengingati Allah (zikrulah) dan Doa (doa ')
Doa adalah bentuk cara yang penting yang dianjurkan dalam banyak ayat Al-Quran
untuk tujuan menyucikan dan membentuk hati manusia (rohani) untuk menjadi
seorang Muslim yang baik dan berbakti. Ini adalah salah satu tonggak utama dalam
ajaran Islam yang diberikan kepada semua umat Islam. Doa mendekatkan hamba
dengan Tuhannya, di mana jika dia melakukan shalat dengan hati khushu 'dan
tawadhu, semua kesulitan dan kegelisahan di hatinya dapat dihilangkan. Oleh itu,
membersihkan semua kotoran dan kekotoran hatinya yang berdosa.
“Dia pasti berjaya yang menyucikan dirinya. Dan menyebut nama Tuhannya dan
berdoa. " [87: 14-15]
32
"Dia yang melakukan wuduk seperti ini dan kemudian pergi ke masjid dan tidak ada
apa-apa (kecuali cinta) doa yang mendorongnya (untuk melakukannya), semua
dosanya (kecil) sebelumnya akan dihapuskan."
(Sahih Muslim 232a)
Solat dianggap wajib bagi seorang Muslim, kerana telah dirancang dengan tepat oleh
Allah untuk jangka waktu harian kehidupan manusia. Ini akan menunjukkan
bagaimana umat Islam mengatur seluruh kehidupan mereka secara khusus agar
mereka sentiasa berfikir dan mengingati Tuhan mereka, serta selalu menyegarkan
fikiran mereka tentang Tuhan melalui doa-doa mereka sehari-hari. Oleh itu,
kehidupan seorang Muslim dilindungi dengan baik dan jauh dari bahaya atau dosa
yang boleh menyebabkan kerosakan pada hatinya.
"Sesungguhnya, doa telah ditetapkan kepada orang-orang yang beriman atas

ketetapan waktu yang ditentukan." [4: 103]
Inti utama doa adalah menyembah dan mengingati hanya Allah. Ini akan memastikan
hubungan yang kuat dan terpelihara antara hati (rohani) dan Allah, yang juga akan
memelihara iman dan ketakwaan seseorang. Oleh itu, jantung akan tetap sihat dan
damai.
"Sesungguhnya, saya adalah Allah. Tidak ada Tuhan selain Aku, maka sembahlah
Aku dan berdoalah untuk mengingati-Ku. " [20:14]
Penulis akan memasukkan penerangan dan contoh teknik penyembuhan doa yang
lebih terperinci pada akhir bab ini.
Hati menjadi letih dan lelah ketika dikendalikan oleh kejahilan, dan melalaikan
mengingat Allah. Syaitan menggunakan kealpaan, kebodohan dan pengabaian sebagai
senjata untuk merosakkan hati manusia. Oleh itu, zikrullah atau mengingati Allah
adalah cara yang betul untuk merawat hati yang dipukul. Dengan mengingati Allah,
hati orang yang beriman akan kenyang dan tenang.
“Mereka yang telah beriman dan yang hatinya terjamin dengan mengingati Allah.
Tidak dapat dinafikan, dengan mengingati Allah hati pasti terjamin. "[13: 28]
Al-Quran menganjurkan umat Islam untuk berzikir berulang kali, dan sebanyak
mungkin dalam keadaan apa pun sebagai cara yang berkesan untuk menjaga hati yang
suci. Zikir juga membantu melegakan jantung yang rosak, serta membersihkannya
dari segala kekotoran dan penyakit.
"Hai orang-orang yang beriman, ingatlah Allah dengan banyak peringatan." [33: 41]
"Dan setelah kamu selesai solat, ingatlah Allah berdiri, duduk, atau [berbaring] di sisi
kamu." [4: 103]
Antara zikir yang diajarkan oleh Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬yang dapat menyuburkan iman dan
menghilangkan kekotoran hati adalah seperti berikut:
33
Abu Huraira melaporkan: Rasulullah saw, bersabda, "Perbaharui imanmu." Mereka

berkata, "Ya Rasulullah, bagaimana kami dapat memperbaharui iman kami?" Nabi
berkata, "Katakanlah selalunya tidak ada Tuhan melainkan Allah."
(Musnad Ahmad 8508)
Diriwayatkan oleh Abu Hurairah (RA), Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
"Sesiapa yang memuliakan Allah (dengan mengucapkan Subhan-Allah) setelah setiap

salat (doa) 33 kali, dan memuji Allah (dengan mengucapkan Alhamdu-lillah) 33 kali,
dan memuliakan Allah (dengan mengatakan Allahu Akbar) 33 kali, semuanya adalah
99 semuanya , dan mengatakan untuk menyelesaikan seratus: La ilaha ill-Allahu,
wahdahu la sharika lahu, lahul-mulku wa lahulhamdu, wa Huwa 'ala kulli shai'in
Qadir (Tidak ada yang berhak disembah kecuali Allah Sendiri yang tidak mempunyai
pasangan ; Kepunyaan-Nya kerajaan, pujian bagi-Nya, dan Dia berkuasa atas segala
sesuatu), dosa-dosanya akan diampuni, walaupun mereka berlimpah seperti busa laut.
"
[Dilaporkan oleh Muslim. 597]
Anas bin Malik dilaporkan berkata:
"Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:" Barangsiapa yang mengirimkan shalat kepadaku sekali,

Allah (SWT) akan mengirimkan shalat kepadanya sepuluh kali lipat, dan akan
menghapus sepuluh dosa darinya, dan akan mengangkatnya sepuluh derajat statusnya.
"
(Sunan an-Nasa'i 1297)
Ibnul Qayyim berkata, ‘Di antara tanda-tanda jantungnya yang sihat adalah dia tidak
pernah berhenti mengingat Tuhannya, tidak bosan melayani Dia dan tidak berminat
kecuali Dia.’ (Ighâtsatul Lahafân, hlm.72 / 1)
Doa (doa) juga memainkan peranan penting dalam proses membersihkan dan merawat
jantung yang tidak sihat dan sakit. Al-Quran secara teratur menyebut tentang
pertindihan dalam ayat-ayatnya, yang termasuk tentang bagaimana Allah selalu
membuka pintu rahmat-Nya kepada hamba-hambaNya yang meminta dariNya.
“Dan ketika hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu, [wahai Muhammad], mengenai

Aku - sesungguhnya aku sudah dekat. Saya menjawab permohonan pemohon ketika
dia memanggil-Ku. Oleh itu, biarkan mereka bertindak balas kepada-Ku [dengan
ketaatan] dan percayalah kepada-Ku bahawa mereka mungkin [benar] dibimbing. "
[2: 186]
Dalam salah satu hadis qudsi, Allah SWT berfirman:
"Wahai hamba-hamba-Ku, kamu semua sesat kecuali orang-orang yang telah Aku
petunjuk, maka carilah petunjuk dari-Ku dan Aku akan membimbingmu."
(Diriwayatkan oleh Muslim, 2577)

34
Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬mengajarkan banyak doa doa khusus untuk membersihkan hati dari
tabiat dan penyakit buruk. Yang merangkumi:
Seperti yang dilaporkan oleh Zaid b. Alqam:
"Saya tidak akan mengatakan apa-apa kecuali hanya apa yang biasa dikatakan oleh
Rasulullah saw. Dia biasa memohon: "Ya Allah, aku berlindung kepadaMu dari
ketidakmampuan, dari kemalasan, dari pengecut, dari kesengsaraan, keruntuhan dan
dari siksaan kubur. Ya Allah, kurniakanlah kepada jiwa saya rasa kebenaran dan
bersucikanlah, kerana Engkau adalah Penyucian yang terbaik daripadanya. Engkau
adalah Sahabat yang Melindungi daripadanya, dan Penjaganya. Ya Allah, aku
berlindung kepadaMu dari pengetahuan yang tidak bermanfaat, dari hati yang tidak
menghiburkan ketakutan (kepada Allah), dari jiwa yang tidak merasa puas dan doa
yang tidak ditanggapi. "
(Sahih Muslim: 2722)
b. Taubat (Tawba) dan Memohon Pengampunan dari Allah (Istighfar)
Seseorang yang menderita pelbagai penyakit hati harus selalu bertaubat dan meminta
keampunan dari Allah. Ini kerana taubat adalah bahagian penting dari penyembuhan
hati dan jiwa seseorang ketika dia melakukan dosa. Oleh itu, Al-Quran juga menyebut
tawba sebagai cara penting membersihkan dosa dan noda di dalam hati (rohani).
“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang tulus.
Mungkin Tuhanmu akan menghapus dari kamu kesalahanmu ”[66: 8]
Ibn Kathir berkata:
‘Itu adalah pertobatan yang benar dengan penuh tekad, yang dapat menghapus semua
kejahatan yang telah terjadi sebelumnya, yang akan menyatukan dan mengumpulkan
orang-orang yang bertaubat, dan juga menahan diri dari berbagai tindakan
penghinaan.’ (Tafsir Ibnu Kathir, hal.190 / 8)
Begitu juga, Al-Quran telah menyebut berulang kali tentang pentingnya istighfar
sebagai alat untuk membantu membersihkan hati dari noda dosa.
"Dan [berkata]," Carilah pengampunan Tuhanmu dan bertaubatlah kepada-Nya, [dan]

Dia akan membiarkanmu menikmati ketentuan yang baik untuk jangka waktu yang
ditentukan dan memberikan setiap orang yang melakukan nikmat-nikmat-Nya. Tetapi
jika kamu berpaling, maka sesungguhnya, Saya takut kepada anda azab hari yang
besar. " [11: 3]
35
“Dan orang-orang yang, ketika mereka melakukan maksiat atau menganiaya diri
sendiri [dengan pelanggaran], mengingati Allah dan meminta pengampunan atas
dosa-dosa mereka - dan siapa yang dapat mengampuni dosa kecuali Allah? - dan
[yang] tidak bertahan dengan apa yang telah mereka lakukan semasa mereka tahu. "
[3: 135]
Dilaporkan bahawa Abu Hurairah meriwayatkan apa yang pernah disebut oleh
Rasulullah ‫ﷺﷺ‬:
“Ketika orang beriman melakukan dosa, bintik hitam muncul di hatinya. Sekiranya
dia bertaubat dan melepaskan dosa itu dan meminta pengampunan, hatinya akan
digilap.
(Sunan Ibnu Majah, Buku 37, Hadis 4385, Hasan)
Sesuai dengan zikrullah, istighfar juga harus dilakukan sebagaimana yang

dinasihatkan oleh Rasulullah ‫ﷺ‬dalam hadis di bawah:
Diriwayatkan oleh Abu Huraira:
"Saya mendengar Rasulullah ‫ﷺ‬bersabda." Demi Allah! Saya meminta pengampunan

dari Allah dan berpaling
kepada-Nya dalam bertaubat lebih dari tujuh puluh kali sehari. "
c.Tilawah (bacaan), tadabbur (refleksi) dan tazakkur (pemahaman) Al-Quran
Sejak awal ketika diturunkan oleh Allah, Al-Quran dimaksudkan untuk dibaca dan
difahami oleh semua manusia. Ini menjadi alat yang kuat yang digunakan dalam
dakwah Rasulullah ‫ﷺﷺ‬. Pada awal gerakan seruan Nabi, Allah memberikan
perintah-Nya untuk membaca Al-Quran; "‫ "اقراء‬yang bermaksud "baca", dan "‫ورتل‬
‫رفال‬ZZ‫رآن ح‬ZZ‫ "الق‬yang diterjemahkan sebagai "dan membaca Al-Qur'an dengan bacaan
yang diukur."
Sehubungan dengan ayat "‫ "ورتل القرآن بينر‬dalam bab Al Muzzammil, Imam Ibn Kathir
menyatakan;
‘Bacalah Al-Quran dengan perlahan, kerana ia akan membantu anda memahami dan
merenungkannya.’ (Tafsir Ibnu Kathir, hal.261 / 8)
Ini bererti bahawa membaca Al-Quran adalah kunci penting untuk memiliki petunjuk
dan menyuburkan iman ke dalam hati.
Allah menyebut tentang hal ini dengan firmanNya:
“Orang-orang yang beriman hanya mereka yang, ketika disebutkan oleh Allah, hati
mereka menjadi takut, dan ketika ayat-ayat-Nya dibacakan kepada mereka, itu
meningkatkan iman mereka; dan kepada Tuhan mereka mereka bergantung. " [8: 2]
36
"[Ini] adalah Kitab yang diberkati yang Kami turunkan kepada kamu, [wahai
Muhammad], agar mereka merenungkan ayat-ayatnya dan bahawa mereka yang
memahami akan diingatkan." [38: 29]
Tilawa (bacaan), tadabbur (refleksi) dan tazakkur (pemahaman) Al-Quran mempunyai

kesan mendalam pada hati dengan menyuburkan iman dan merawat penyakitnya
(impuriti es). Kandungan Al-Quran terdiri daripada banyak panduan untuk masalah
dan isi yang berbeza; seperti persoalan iman atau kehidupan syariah, serta kisah-kisah
para nabi kuno dan perutusan akhirat. Setiap isi mesti dibaca, difahami, direnungkan,
untuk menyatakan pengetahuan, kesedaran dan keyakinan mutlak dalam hati manusia.
Dalam hal ini, Imam Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, "Tujuan membaca Al-
Quran adalah untuk memahami, merenungkan, memperdalam (isi maknanya) dan
mempraktikkannya." (Zaadul Maad, hal.323 / 1)
d. Sadaqah (amal)
Salah satu tujuan zakat (sadaqah wajib) adalah untuk membersihkan unsur-unsur
buruk yang mungkin terdapat dalam harta benda seseorang, termasuk untuk
membantu membersihkan dosa penderma zakat.
"Ambillah, [Wahai Muhammad], dari harta mereka amal dengan mana kamu
menyucikannya dan menyebabkan mereka bertambah, dan memohon [rahmat Allah]
ke atas mereka." [9: 103]
Dalam Tafsir Jalalayn merujuk pada ayat di atas sebagai:
‘Ambillah sedekah dari beberapa harta benda mereka, sehingga kamu membersihkan
dan menyucikannya dari dosa-dosa mereka.’ (Tafsir Al Jalalayn, hal.258)
Ini bererti bahawa zakat sebagai sadaqah wajib adalah salah satu cara untuk
menghilangkan dosa orang-orang yang menyumbang.
"Sekiranya anda menyatakan perbelanjaan amal anda, itu adalah baik; tetapi jika
kamu menyembunyikannya dan memberikannya kepada orang miskin, itu lebih baik
bagimu, dan Dia akan menghapus dari kamu beberapa kesalahanmu [dengan
demikian]. Dan Allah, dengan apa yang kamu lakukan, Maha Mengetahui. " [2: 271]
Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬menjelaskan bahawa sadaqah juga menghapus dosa pemberi.

Diriwayatkan oleh Mu'adh bin Jabal:
"... dan amal memadamkan dosa seperti air memadamkan api."
(Jami` at-Tirmidhi 2616)
e. Ar-Ruqya (penyembuhan dengan bacaan Al-Quran terhadap pesakit)
Al-Quran mempunyai banyak nama; termasuk Al-Kitab, Al-Huda, Al-Furqan, Ash-

Shifa ', dan lain-lain. Al-Quran disebut Ash-Shifa 'yang membawa makna Al-Quran
sebagai penyembuh atau penyembuhan. Salah satu kaedah yang membuktikan bahawa
37
Al-Quran mempunyai kemampuan penyembuhan adalah melalui kaedah ruqya.

Ruqya adalah bacaan Al-Quran, melakukannya dengan niat untuk mencari
perlindungan kepada Allah. Zikir atau zikir dan doa (doa) yang digunakan sebagai
alat untuk mengubati penyakit dan masalah lain, sesuai dengan Al-Quran yang ada
sebagai sumber penyembuhan.
Imam Ibnul Jauzi (508 H-597 H) berkata sambil menafsirkan ayat di bawah:
"Dan Kami menurunkan Al-Qur'an apa yang menyembuhkan dan rahmat bagi orang-
orang yang beriman, tetapi itu tidak meningkatkan orang-orang yang zalim kecuali
kerugian." [17:82]
'Keseluruhan Al-Quran adalah penyembuhan. Terdapat tiga jenis penyembuhan yang

terdapat dalam Al-Quran. Pertama, penyembuhan dari kesalahan kerana mengandungi
petunjuk. Kedua, penyembuhan dari penyakit kerana banyak faedahnya. Ketiga,
penyembuhan dari kejahilan kerana mengandung banyak penjelasan mengenai
kewajiban dan hukum. ’(Kitab Tafsir Zadul Masir, hal.49 / 3).
Imam al-Nawawi mengatakan perkara berikut:
"Sunat dibacakan kepada orang yang sakit dengan al-Fatihah berdasarkan hadis: ‫ﷺ‬
Nabi Muhammad
"Tidakkah kamu tahu bahawa Surah Fatihah itu ruqyah."
(al-Bukhari, 5736 dan Muslim, 2201)
Allah memerintahkan kita untuk berlindung kepada-Nya ketika seseorang diganggu

oleh shaytan, yang disarankan seperti yang Dia katakan dalam yang berikut:
"Dan jika ada syaitan yang jahat, maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya,
Dia Maha Mendengar, Maha Mengetahui. " [41:36]
Gangguan Shaytan (syaitan) adalah antara punca penyakit atau kekotoran pada
manusia. Ini dapat difahami dari sabda Nabi Ayyub seperti dalam firman Allah SWT:
"Dan ingatlah hamba kami, Ayub, ketika dia memanggil Tuhannya," Sesungguhnya,
syaitan telah menyentuhku dengan kesusahan dan siksaan. " [38:41]
Di antara surah-surah Al-Quran yang dianjurkan untuk dibaca sebagai ruqya terhadap
penyakit atau kekotoran, adalah surah Al-Falaq dan An-Nas, yang juga dikenal
sebagai Al-Mu'awizatain.
Dilaporkan bahawa 'Uqbah bin' Amir Al-Juhani mengatakan yang berikut:
"Ketika saya memimpin Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam di atas gunungnya

dalam kempen ketenteraan, dia berkata:' Wahai Uqbah, katakan! ' Saya
mendengarkan, lalu dia berkata: 'Wahai Uqbah, katakan!' Saya mendengar, lalu dia
mengatakannya untuk kali ketiga. Saya berkata: "Apa yang harus saya katakan?" Dia
berkata: 'Katakanlah: Dia adalah Allah, yang satu ...' dan dia membacakan Surah
38
hingga akhir. Kemudian dia membaca: 'Katakanlah: Aku berlindung dengan (Allah)
Tuhan pada waktu fajar ...' dan aku membacanya bersamanya hingga akhir. Kemudian
dia membacakan: 'Katakanlah: Aku berlindung dengan (Allah) Tuhan sekalian
manusia ...' dan aku membacanya bersamanya hingga akhir. Kemudian dia berkata:
'Tidak ada yang pernah meminta perlindungan (dengan Allah) dengan cara seperti
mereka. '"
(Sunan an-Nasa'i 5430, hasan)
Seperti yang diriwayatkan oleh Àisyah, dia berkata:
“Semasa penyakit fatal Nabi, dia biasa membaca Mu'auwidhat (Surat An-Nas dan
Surat Al-Falaq) dan kemudian menghembuskan nafas ke tubuhnya. Ketika
penyakitnya bertambah teruk, saya biasa membacakan dua surah itu dan
menghembuskan nafas saya dan membuatnya menggosok badannya dengan
tangannya sendiri untuk keberkatannya. "(Ma`mar bertanya kepada Az-Zuhri:
Bagaimana Nabi (‫ )ﷺ‬digunakan untuk meniup? Az-Zuhri berkata: Dia biasa meniup
dan tangannya lalu menyerahkannya ke wajahnya.
Di samping itu, ayat Al-Kursi adalah ayat Al-Quran yang paling hebat, di mana ayat
itu mempunyai kemuliaan dan berkat tersendiri dalam memelihara mereka yang
membacanya untuk tujuan ruqya.
Antara dalil yang menunjukkan pentingnya membaca ayat Al-Kursi, adalah: Seperti
yang diriwayatkan oleh Muhammad bin Sirin:
"Abu Huraira berkata," Rasulullah (sallallahu 'alaihi wasallam) memerintahkan saya

untuk menunaikan Zakat Ramadan (iaitu Zakat-ul-Fitr). Seseorang datang kepada
saya dan mula mengambil sebahagian daripada makanan (Zakat) ".) ‫( ﷺ‬dengan kedua
tangan. Saya menangkapnya dan memberitahunya bahawa saya akan membawanya ke
Rasulullah. Kemudian Abu Huraira menceritakan keseluruhan riwayat dan
menambahkan "Dia (yaitu pencuri) berkata, 'Setiap kali anda pergi ke tempat tidur
anda, bacalah Ayat "Al-Kursi" (2.255) untuk itu seorang penjaga dari Allah akan
menjagamu, dan Syaitan tidak akan menghampiri kamu hingga subuh. '" kebenaran,
walaupun dia pendusta, dan dia (pencuri) itu sendiri adalah Setan. "
"Barangsiapa membacanya pada waktu petang, dia akan dilindungi (oleh Allah dari
pelbagai gangguan) hingga pagi. Barangsiapa membacanya pada waktu pagi, ia akan
ditutup sampai malam,"
(Al Hakim 1/562, sahih)
Muhammad Khalaf (2020) menyimpulkan dari pandangan para sarjana mengenai

perlunya ruqya dengan tiga syarat ini: “Ruqya dengan kalaam Allah atau dengan
nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Ruqya mestilah dalam bahasa Arab atau bahasa yang
39
terkenal dengan maknanya. Dan harus memegang kepercayaan bahawa ruqya dengan
sendirinya bukan penyebab penyembuhan, hanya kekuatan dan wewenang Allah
sebagai sumber penyembuhan. '
Ahmad, Khader (2014) merumuskan penggunaan ruqyah Al-Quran dalam rawatan

dan penyembuhan dalam empat signifikan: 'Penting dengan tema ayat atau ayat yang
terdapat dalam ayat yang berkaitan dengan penyakit, pengajaran kisah dan pengajaran
di sebalik wahyu ayat itu, pemahaman tersirat di sebalik makna ayat-ayat Al-Quran,
merujuk kepada pengalaman dan pengetahuan yang dipelajari atau diwarisi dari
pengalaman orang lain.
2.9.5 Solat (Salah) Sebagai Model Penyembuhan Al-Quran
Dalam definisi bahasa Arab, doa disebut shalat, dan salah berarti doa '(doa) atau doa
untuk kebaikan. Dari sudut istilah syara, salah adalah "kata-kata dan tindakan tertentu,
dimulai dengan takbiratul ihram dan diakhiri dengan salaam". (Kitabul Fiqh Al-Islami
wa Adillatihi, hal.553 / 1)
Ini bermaksud bahawa sepanjang definisi salah (solat), ia melibatkan pemujaan hati,
bacaan dan perbuatan. Ibadah hati melibatkan niyyah (niat) dan khusyu (perhatian).
Rukun bacaan bacaan semasa shalat termasuk takbiratul ihram, surah Al-Fatihah,
tashahood dan salam, atau salaam. Bacaan pilihan dalam shalat adalah, misalnya,
membaca surah setelah Al-Fatihah, takbir, tahmid, tasbih dan lafaz iftitah. Sementara
tonggak tindakan adalah qiyam, rukoo '(rukuk), i'tidal (berdiri dari rukuk), duduk di
antara dua sujud (sujud) dan sujud (sujud). Definisi dan isi doa ini dengan jelas
menunjukkan bahawa doa adalah pakej lengkap dari mengingati Allah termasuk
mengingati oleh hati, mengingat dengan berzikir dan mengingat dengan tindakan.
"Sesungguhnya, saya adalah Allah. Tidak ada Tuhan selain Aku, maka sembahlah
Aku dan berdoalah untuk mengingati-Ku. " [20:14]
Mengingati Allah adalah salah satu unsur penting shifa ’(penyembuhan) yang Al
Quran telah disebutkan dalam banyak ayatnya:
"Tidak diragukan lagi, dengan mengingati Allah hati pasti terjamin." [13:28]
Dan yang pasti tujuan utama doa adalah keikhlasan semata-mata kepada Allah, Yang
Maha Kuasa.
Keikhlasan hati dalam beribadah akan membersihkannya dari berbagai penyakit

keraguan dan nafsu seperti takabbur, riya 'dan' ujub.
“Oleh itu, siapa pun yang berharap dapat bertemu dengan Tuhannya - hendaklah dia
melakukan pekerjaan yang soleh dan tidak bergaul dengan penyembahan Tuhannya."
[18: 110]
40
Lebih-lebih lagi, khusyu ’dalam solat akan menjadikan orang yang sangat percaya
pada pertemuan terakhir dengan Allah di akhirat yang akan membersihkan hati dari
keperluan duniawi.
"Dan mintalah pertolongan melalui kesabaran dan doa, dan sesungguhnya, itu sukar
kecuali untuk yang tunduk dengan rendah hati [kepada Allah]. Siapa yang pasti
bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka dan bahawa mereka akan
kembali kepada-Nya. " [2:46]
Prinsip-prinsip shalat adalah untuk memastikan umat Islam mempertahankan

keimanan dan kesetiaan mereka kepada Allah SWT, meningkatkan ketaqwaan mereka
(dekat dengan Allah Taala) dan untuk terus mengetahui pentingnya iman dan tunduk
kepada Penciptanya. Ini menjadikan doa sebagai kaedah yang sangat kuat dan
berkesan untuk menyembuhkan segala kekotoran dan penyakit jantung.
Surah Al-Fatihah adalah satu-satunya surah Al-Quran yang boleh dibaca semasa solat.
Ia adalah rukun solat. Bahkan akan dibaca berulang kali sekurang-kurangnya 17 kali
sehari dalam jangka waktu lima jam yang digunakan untuk menunaikan solat. Ini
menunjukkan betapa pentingnya membaca Al-Fatihah dan memahami kandungannya.
Kajian t dia tujuh ayat Al-Fatihah telah menunjukkan kekuatan, kehebatan dan
keberkatan Al-Quran yang lengkap. Ini menjadikannya sebagai inti dari unsur syifa
dalam Al-Quran itu sendiri. Selanjutnya, di antara banyak namanya adalah surah al-
Fatihah juga disebut sebagai As-Shifa ', yang bermaksud penyembuhan.
Dari ayat pertama hingga ayat ketiga, ia memperkenalkan lima nama Allah sebagai
titik,) ‫( رب العالمين‬menunjukkan kekuatan dan kebesaran-Nya. Nama-nama itu adalah
Allah (‫)هللا‬, Tuhan dunia Yang Maha Penyayang, (‫ )الرحمن‬, Yang Maha Penyayang (
‫ )الرحيم‬dan Penguasa Hari Pembalasan (‫)مالك يوم الدين‬. Nama-nama ini mencerminkan
sifat-sifat kesempurnaan uluhiyyah dan rububiyyah dari Allah ta'ala. Oleh itu, adalah
wajar bahawa Allah yang memiliki sifat dan sifat ini ditahbiskan untuk menyembah-
Nya, sehingga membersihkan segala keraguan dan kekotoran yang disebabkan oleh
pengabaian dan kejahilan.
Kemudian ayat yang menyusul (‫تَ ِعيُن‬ZZ‫ا ك نَ ْس‬ZZ‫ )إ َّيا ن نَ ْعبُ ُد َو َِّ َّي‬membawa pemahaman
penting yang merupakan aspek sebenar dari Keesaan Allah (tauhid) dalam uluhiyyah
dan rububiyyah-Nya. Al-Imam Ibn Al-Qayyim menyebutkan dalam bukunya
Madarijus Salikin bagaimana ayat ini berisi penyembuhan untuk penyakit riya ’dan
takabbur. Dia menyebutkan kata-kata dari Ibnu Taymiyah yang mengatakan, َ‫وو إيا َ ن‬
‫( ْستَ ِعيُن‬yang bermaksud (Itu adalah Engkau yang kami sembah) sebagai ubat untuk
penyakit riya, dan) ‫ ُد‬Zُ‫ )'( ا يايا َ نَ ْعب‬yang bermaksud (kepada kamu yang kami minta
pertolongan) sebagai ubat untuk kesombongan atau takabbur. '(Madarijus Salikin,
1/78)
Dengan memahami ayat (‫ا ك نَ ْعبُد‬ZZ‫ )ا َّي‬dapat membantu menghilangkan penyakit

jantung, dengan mengingatkan seorang hamba tentang kedudukan ikhlas (keikhlasan)
yang merupakan status mulia, dan menyedarkan seorang hamba akan kekurangan
imannya dan memerlukan pertolongan Tuhan. Seperti dalam firman-Nya) َ‫اَ ِوإ َّيا َ نَ ْست‬
‫( ِعيُن‬Allah berfirman:
41
"Wahai umat manusia, kamu adalah orang-orang yang memerlukan Allah, sedangkan
Allah adalah yang bebas dari keperluan, yang terpuji." [35:15]
Sedangkan ayat (‫تَ ِقي َم‬ZZ‫ل ُم ْس‬ZZ‫ )ا ـه ــــــــــــــــــــصص را اط‬yang bermaksud "Bimbinglah
kita ke jalan yang lurus" adalah permohonan petunjuk dari seorang hamba kepada
Tuhannya. Inilah intipati penyembuhan bagi setiap penyakit di hati manusia. Ini
kerana, apabila seseorang mendapat petunjuk dari Allah, itu bererti dia berada di jalan
Allah yang merupakan agama Islam yang sebenarnya.
“Dan, [lebih-lebih lagi], ini adalah jalanKu, yang lurus, jadi ikuti; dan jangan
mengikut cara [lain], kerana kamu akan terpisah dari jalan-Nya. Ini telah
memerintahkan anda agar anda menjadi orang benar. [6: 153]
Imam Ibnu Al-Qayyim menyimpulkan:
'Jika seseorang diberi penyembuhan penyakit riya' dengan (‫ك نَ ْعبُد‬ZZ‫)يَيَّا ي‬, dan diberi
penyembuhan penyakit takabbur dan 'ujub (godaan) dengan (‫تَ ِعيُن‬Z‫)اوِإيَّا َك نَ ْس‬, dan
diberi penyembuhan penyakit kejahilan dan kejahilan dengan (َ َ‫صرا َط ا ْل ُم ْست‬ َ ِ ‫ا ْه ِدنَا ال‬
‫)ِقيم‬, itu berarti dia telah disembuhkan dari segala jenis penyakit. '(Madarijus Salikin,
hal.78 / 1)
Dalam doa, seorang hamba juga mendapat kesempatan terbaik untuk mengucapkan
doa, dan meminta apa sahaja dan segala sesuatu dari Allah SWT. Peluang yang tepat
untuk itu adalah semasa sujud (sujud).
Ini kerana Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬pernah menyatakan dalam hadisnya, bahawa ketika sujud
seorang hamba paling dekat dengan Allah SWT, dan sangat tepat untuk memohon doa
kepada Allah SWT.
Abu Huraira telah melaporkan:
Rasulullah ‫ﷺ‬bersabda: Seorang hamba yang paling dekat dengan Tuhannya adalah
ketika dia berada
sujud pada dirinya sendiri, jadi berdoa (dalam keadaan ini). "
(Sahih Muslim 482)
Begitu juga, dalam rukuk (rukoo ’) dan sujud (sujood) yang mengandung unsur-unsur
melatih kerendahan hati dan penyerahan jiwa kepada Allah SWT. Lebih jauh lagi, itu
muncul dalam kehidupan di luar solat sebagai hamba yang mematuhi semua perintah
Allah ta'ala, sebagaimana dewa menggambarkan sifat-sifat para sahabat Nabi dalam
ayat-ayat Al-Quran:
"Muhammad adalah Rasulullah; dan orang-orang yang bersamanya kuat melawan

orang-orang kafir, berbelas kasihan sesama mereka. Anda melihat mereka sujud dan
sujud, dalam memohon kurnia dari Allah dan keredhaan-Nya. Tanda mereka ada di
wajah mereka dari jejak sujud. " [48:29]
42
Sesungguhnya, dapat disimpulkan bahawa pentingnya solat adalah cara terbaik dan
lengkap untuk melindungi, merawat dan menyembuhkan hati manusia, sehingga hati
manusia menjadi lebih sihat dan lebih hidup melalui hubungan dengan Allah SWT.
2.10 Perbincangan dan Kesimpulan
Adakah rawatan melalui ruqyah menafikan peranan doktor dalam rawatan penyakit
moden? Ini kerana sebilangan umat Islam berpendapat bahawa rawatan perubatan
moden tidak Islamik kerana tidak menggunakan ruqyah. Mereka menganggap bahawa
ruqyah adalah makna sebenar Al-Qur'an sebagai shifa’. Ini adalah antara salah faham
umum dalam amalan umat Islam hari ini mengenai al-Quran sebagai penyembuh.
Ahmad, Khader (2014) dalam kajiannya menjawab persoalan-persoalan ini. 'Tidak

ada masalah untuk menyangkal peranan doktor dalam konteks berusaha mencari
penawar penyakit. Ini dapat dirujuk pada beberapa hadis yang menyatakan bahawa
Allah tidak menurunkan penyakit, tetapi dengannya penyakit. Ini bererti bahawa Nabi
SAW memberikan dorongan dan mengesyorkan untuk berusaha mencari ubat ketika
sakit. '
Dalam riwayat Usamah bin Syarik RA mengatakan, sabda Nabi:
Dia berkata: ‘Carilah rawatan, wahai hamba Allah! Kerana Allah tidak menciptakan
penyakit, tetapi Dia juga menciptakan penyakitnya, kecuali untuk usia tua. '
Hadis riwayat Ibnu Majah, 3436
Abidin, D. Z. (2014) dalam bukunya menyokong pendapat ini dengan mengatakan

bahawa ‘dalam konteks perubatan Islam, bukan hanya dalam bentuk ruqyah walaupun
ruqyah adalah kaedah yang berasal dari bukti Al-Quran dan Sunnah. Perubatan Islam
tidak hanya melibatkan amalan-amalan yang disebutkan ini. Oleh itu, ruang lingkup
perubatan 1slam begitu luas. Apa sahaja ubat dan prosedur yang mengikuti kaedah
perubatan yang betul, maka ubat yang dibenarkan oleh syariah. Ini termasuk prosedur
perubatan dan ubat-ubatan yang disebutkan oleh Nabi, selain metode serta disiplin
perubatan lain selagi tidak bertentangan dengan kepercayaan, syariah, dan akhlak
Islam. Oleh itu, konsep perubatan moden, kaedah perubatan China, India, dan rawatan
Arab dan tradisional orang Melayu dan yang lain didasarkan pada kaedah yang betul
sekali lagi secara saintifik tidak melibatkan perkara najis, khurafat dan penyembahan
berhala, secara perubatan dibenarkan oleh Islam. Walaupun diyakini bahawa kaedah
dapat membantu penyembuhan pesakit, Islam mendorong kita untuk
memanfaatkannya ’.
Sejarah telah membuktikan bahawa perubatan moden diasaskan oleh para sarjana
Islam sejak perkembangan tamadun Islam di Khalifah Abbasiyah dengan penubuhan
"House of Wisdom" (Bait-ul-Hikma) oleh Khalifah Abbasiyah Al-Mamun di
Baghdad pada tahun 830AD. "Rumah sakit Arab utama adalah pusat pendidikan
43
perubatan dan memperkenalkan banyak konsep dan struktur yang kita lihat di hospital
moden, seperti wad yang terpisah untuk lelaki dan wanita, kebersihan diri dan
institusi, rekod perubatan, dan farmasi" (Majeed, A. 2005).
'Pada masa kejayaan Andalusia, sejarah Islam telah melihat tokoh perubatan seperti'
Ibn Sina (Avicenna) dikenal di Barat sebagai "pangeran doktor." Sintesis Islamnya
perubatan, al-Qanun fi'l tibb (The Canon of Medicine), adalah pihak berkuasa terakhir
mengenai masalah perubatan di Eropah selama beberapa abad. Dia mencipta sistem
perubatan yang hari ini kita sebut holistik dan di mana faktor fizikal dan psikologi,
ubat-ubatan, dan diet digabungkan dalam merawat pesakit. '' (Majeed, A. 2005).
Oleh itu, kita dapat menyimpulkan bahawa Islam menerima rawatan perubatan moden
sebagai Islam selagi tidak bertentangan dari segi kaedah dan penggunaan ubat-ubatan
yang tidak bertentangan dengan syariah Islam.
Beberapa cendekiawan Muslim telah membuat kajian tentang bagaimana Al-Qur'an

juga merupakan shifa ’terhadap penyakit fizikal. Antaranya ialah Mahmood Hameed
(n.d.) yang telah mengkaji kesan membaca al-Quran secara ilmiah dalam
menyembuhkan penyakit fizikal. Antara pandangan tersebut adalah berdasarkan teori
getaran saintifik dan teori penyembuhan dengan suara. Dalam virus dan bakteria
kajian ilmiah sangat dipengaruhi oleh getaran bunyi, kerana ia sudah mempunyai
getaran tersendiri, para penulis mendapati bahawa bunyi al-Quran adalah bunyi yang
paling berkesan pada mereka, ia dapat mengaktifkannya, dan pada masa yang sama,
meningkatkan keberkesanan sel-sel tubuh yang sihat agar lebih tahan terhadap virus
dan bakteria. '(Kara G., 2006, seperti dikutip dalam Mahmood Hamid, nd)
44

Analisis Konsep Al Quran Sebagai Penyembuhan Apa Dalam Dada Latest

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Analisis Konsep Al Quran Sebagai Penyembuhan Apa Dalam Dada Latest

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Al Quran sebagai Penyembuhan Apa Dalam Dada

Petunjuk bermaksud garis panduan dalam melakukan sesuatu. Petunjuk/Panduan

2.0 KONSEP SHIFA’ DALAM AL-QURAN DAN AL-SUNNAH

2.1 Pengenalan Al-Quran

Tawatur bermaksud himpunan maklumat daripada pelbagai sumber yang diyakini

Al-Quran terdiri daripada firman-firman Allah/perkataan-perkataan Allah yang

2.2 Kemuliaan Al-Quran

Antara keistimewaan dan keagungan Al-Quran adalah:

i. Menjadi mukjizat terbesar Rasulullah )‫ﷺ(ﷺ‬

ii. Ia akan berterusan sehingga hari kiamat.

Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara

2.3 Tujuan dan Peranan Penurunan Al-Quran

“….dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan

Seperti disebutkan sebelumnya, Al-Quran mengandungi undang-undang dan

2.4 Al-Quran sebagai Panduan Keperluan Manusia

Menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (1946), kehidupan yang sihat digambarkan

masyarakat. Oleh itu, kesihatan dapat disimpulkan sebagai keadaan kesejahteraan

Seterusnya adalah aspek mental. Kesihatan mental dapat digambarkan sebagai

2.5 Ayat Shifā’ Dalam Al-Quran

Enam ayat tersebut adalah:

َ‫ُور قَ ْو ٍم ُّمْؤ ِمنِين‬

“Perangilah mereka, nescaya Allah akan menyeksa mereka dengan (perantaraan)

َ‫ٱلصدُو ِر َو ُهدًى َو َر ْح َمةٌ لِّ ْل ُمْؤ ِمنِين‬ ُ َّ‫ٰيََٓأيُّ َها ٱلن‬

ِ ‫اب ُّم ْختَلِفٌ َأ ْل ٰ َونُهۥُ فِي ِه‬

“Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang

2.6 Tafsiran perkataan Shifa’ Menurut Ulama Tafsir

'Al-Quran telah diturunkan kepada manusia melalui Rasul-Nya sebagai peringatan

Oleh itu, syifa' di sini bermaksud menyembuhkan.

"Anda harus berurusan dengan dua penyembuhan: Madu dan Al-Quran."

Dia berkata demikian;

Maksud "perubatan syurga" di sini adalah Al-Quran.

2.7 Kata Shifā ’Dalam As-Sunnah

Qaradhawi (2002) menekankan bahawa Rasulullah ‫ ﷺ‬digambarkan sebagai satu

Diriwayatkan oleh Abu Huraira:

(Sahih al-Bukhari 5678)

Diriwayatkan Abu Huraira:

Shifa’ juga disebut sebagai terapi ruqyah; 'Aishah (r.a.h) beriwayat:

[Al-Bukhari dan Muslim]. Buku 7, Hadis 902

"Dari 'Aisyah r.a. katanya: "Apabila salah seorang di antara kami sakit, Rasulullah

(Sahih Muslim 2191)

Dalam riwayat lain, shifa’ disebut sebagai kaedah penyembuhan;

Diriwayatkan daripada Jabir bin `Abdullah:

(Sahih al-Bukhari 5697)

Shifa’ juga disebut sebagai jalan keluar dari penyakit kejahilan;

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas:

"Seorang lelaki cedera semasa hidup Rasulullah (‫ ;)ﷺ‬dia kemudian bermimpi

Sunan Abi Dawud 337, Hasan (Al-Albani)

2.8 Konsep Kesakitan dan Penyakit dalam Al-Quran

Berkenaan dengan penyembuhan kesakitan dan penyakit, penting untuk

2.8.1 Penggunaan istilah maradh dan saqim dalam Al-Quran

1. Maradh dengan makna al-shak (keraguan).

Ayat-ayat di atas merujuk kepada keadaan yang tidak diragukan @ penuh

2. Maradh bermakna al-fujur (hati jahat).

Ayat-ayat ini mewakili maradh sebagai tujuan ketidakjujuran.

3. Maradh dalam erti cedera.

Ayat-ayat ini mewakili maradh yang membawa makna cedera.

4. Maradh dengan tujuan penyakit itu sendiri.

tafsiran saqim sebagai penyakit fizikal.

Dalam ayat 145 Surah al-Sāffāt, Allah SWT berfirman:

2.8.2 Penyakit Fizikal (Amradh al-Abdan)

Rasulullah ‫ ﷺﷺ‬telah bersabda:

Jami` at-Tirmidhi 2380