Agama dan Sastra
yang subsistem di antara agama dan budaya menjadi kurang
Membicarakan sastra dan agama berarti harus menilik adakah
pengaruh agama dalam sebuah karya sastra, atau adakah
sebuah karya sastra bernafaskan agama. Seorang pengarang
tidak dapat terlepas dari nilai-nilai dan norma-norma yang
tumbuh dalam masyarakat. Hal itu berkaitan erat dengan proses
penciptaan sebuah karya sastra karena karya sastra tidak lahir
dalam situasi kekosongan budaya. Sastra keagamaan merupakan
jalinan erat antara karya sastra dan agama, di dalamnya
mengandung nilai-nilai ajaran agama, moralitas, dan unsur
estetika.
Genre sastra seperti itu merupakan hasil perpaduan dua
kebudayaan yang berlatar belakang berbeda, yaitu budaya
bangsa dan nilai-nilai yang terkandung dalam ajaran agama yang
telah dihayatinya. Sebagai kepercayaan yang dipegang teguh
oleh sastrawan, budaya dan nilai-nilai tersebut diekspresikan
kembali dalam bentuk karya sastra. Karya sastra seperti itu juga
menunjukkan adanya reaksi aktif pengarang dalam menghayati
kehadiran agama yang dipeluknya secara teguh. Karya sastra
yang menghadirkan pesan-pesan keagamaan berdasarkan Kitab
Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, misalnya, Di Dalam Taman
Eden, Dosa Pertama, dan  Banjir Besar. Adapun karya sastra yang
isinya berdasarkan kitab Alquran, antara lain, Kisasul
Anbiya (Kisah Para Nabi), yang mengisahkan Nabi Adam as dan
kisah Nabi Nuh as.  Selain itu,  karya sastra bernafaskan Islam
dalam bentuk novel, antara lain, Di Bawah Lindungan
Ka’bah (Hamka), Robohnya Surau Kami (A.A. Navis),
dan Perjalanan ke Akhirat (Djamil Suherman).
Keterkaitan antara sastra dan agama ini juga tampak dalam
novel Ayat-Ayat Cinta karya Habiburrahman El-Shirazy. Ayat-
Ayat Cinta yang termasuk salah satu novel Islami karena
mengandung nilai-nilai ajaran Islam. Hal itu dapat disimak dari
gambaran para tokohnya, terutama tokoh Fahri. Tokoh Fahri
menggambarkan karakter yang memiliki sikap dan kepribadian
sesuai dengan Alquran dan hadis nabi. Menurut hemat penulis,
tidak berlebihan kalau disebut bahwa pengarang dalam novel
tersebut telah telah mengambil teladan dari ayat-ayat Alquran
ke dalam novelnya. Tokoh Fahri juga digambarkan sebagai tokoh
yang meneladani akhlak nabi. Dengan demikian, novel Ayat-Ayat
Cinta tersebut juga bisa menjadi “teladan” bagi pembacanya.
Sastra Pesantren:Relasi Agama dan Budaya Lokal
Secara konseptual, kajian tentang sastra pesantren dan budaya
lokal dapat didekati dengan menggunakan perspektif teori relasi
agama dan budaya. Teori relasi agama dan budaya sejak lama
menjadi perhatian para pakar sosial dan antropologi. T.S. Elliot
(1989: p. 106) menegaskan bahwa tidak ada satu budaya pun
yang lahir atau berkembang kecuali dalam hubungannya dengan
agama. Clifford Geertz (1992:p. 1) menyebut agama sebagai
sebuah sistem kebudayaan. Itulah sebabnya, studi antropologis
mengenai agama, demikian menurut Geertz (1992: p. 49),
merupakan kajian yang mengaitkan sistem-sistem makna agama
pada struktur sosial dan proses-proses psikologis, selain suatu
analisis atas sistem-sistem makna yang terkandung dalam
simbol-simbol agama itu sendiri.
Sementara itu, Pohlong (2004: p. 19) menyatakan bahwa agama
memiliki dua lipatan dalam hubungannya dengan budaya. Pada
lipatan pertama, aspek-aspek agama sebagai institusi yang
tersembunyi dapat dilihat sebagai bagian dari budaya, dan pada
lipatan kedua, agama merupakan institusi nyata seperti lembaga
keluarga, institusi sosial dan politik, sistem komunikasi, estetika,
dan lain-lain. Institusi-institusi ini saling berkompetisi sekaligus
saling memperkuat dan masing-masing saling bergantung.
Namun demikian, betapa pun agama tidak bisa dipisahkan
dengan kebudayaan, hubungan antara entitas agama dengan
budaya tetaplah tidak mudah diidentifikasi dan dipahami dengan
menggunakan perspektif yang sama. Dalam hubungan itu,
kedudukan dan fungsi agama dalam struktur
kebudayaan3 berbeda antara satu agama dengan agama lainnya
(Roy, 2010: p. 23). Bahkan, gagasan Geertz (1992: p. 1) tentang
agama sebagai bagian dari sistem kebudayaan yang kemudian
menjadi salah satu perspektif dalam memahami relasi budaya
dan agama, ditengarai tidak diterima oleh komunitas agama-
agama. Terlebih komunitas Islam yang justru meyakini
kebudaya-an yang merupakan salah satu bagian dari
keberagamaan.
Dalam konteks kajian tentang sastra pesantren dikaitkan dengan
budaya lokal, perbincangan tentang mana yang sistem dan mana
relevan. Kenyataannya, terdapat banyak bukti adanya konstruksi
sosial mengenai agama sebagai sistem kebudayaan yang
merupakan hasil produksi dan reproduksi manusia. Di sisi lain,
sulit juga dibantah bahwa agama memiliki andil yang signifikan
dalam mengonstruksi budaya sebagaimana yang dikatakan oleh
Elliot (1989: p. 106) di atas.
 Penelitian yang dilakukan oleh Nur Syam (2005: pp. 2-3)
menunjukkan bahwa secara teoretis relasi antara tradisi Islam
dan budaya lokal dapat dilihat menurut dua tipologi, yaitu
tipologi sinkretik dan akulturatif. Kajian dengan corak sinkretik
antara agama (Islam) dengan budaya lokal dilakukan oleh Geertz
(1981), Firth (1990), Ali (1990), Beatty (1996), Mulder (1999),
dan Hutoma (2001). Adapun kajian yang bercorak akulturatif
antara Islam dengan budaya lokal terdapat dalam tulisan Hefner
(1985), Woodward (1989), Muhaimin (2001), dan Hilmy (2001).
Dua perspektif tentang tradisi agama, termasuk tradisi sastra
pesantren, dalam hubungannya dengan budaya lokal itu hingga
kini diyakini masih menjadi bagian dari cara bagaimana
masyarakat mengonstruksi tradisi Islam lokal yang dalam
konteks masyarakat tertentu kecenderungan itu tampak
semakin menguat, yaitu ketika praktik penyelenggaraan budaya
dan tradisi lokal semakin ramai, bahkan ketika gerakan
pemurnian Islam semakin intensif berkembang di Tanah Air.
Kitab-kitab berbahasa Arab, yang dikategorikan sebagai karya
sastra pesantren, dicipta oleh penulis masa lampau (kiai) sebagai
refleksi atas pemikiran dan pengalaman sosialnya bergaul
dengan masyarakat. Dalam konteks ini, karya sastra pesantren,
secara historis, merupakan bentuk ekspresi, refleksi, dan
representasi masyarakat pesantren (kiai dan santri) yang
kemudian menciptakan budaya lokal yang khas, yaitu budaya
lokal yang hidupnya tidak terpisahkan dari tradisi pesantren.
Salah satu ciri tradisi pesantren adalah adanya kehidupan sastra
khas pesantren yang dibangun oleh kiai dan santri dalam
perjalanan historisitas kesusastraannya itu.
Historisitas kesusastraan, menurut estetika Marxis ortodoks,
memberikan interpretasi dialektik terhadap konsep refleksi.
Esensi historis suatu karya sastra tidak hanya besandar pada
fungsi ekspresif dan representasinya, tetapi juga didasarkan
pada hubungan suatu karya dengan karya yang lain. Hubungan
ini menghasilkan interaksi antara karya itu dengan manusia serta
koherensi karya-karya historis di antara karya-karya tersebut
yang dilihat sebagai hubungan timbal balik antara produksi dan
resepsi (Jauss, 1983: pp. 11-15). Dalam hal ini, karya sastra
pesantren tidak hanya sebagai produk kiai yang isinya adalah
ekspresi, refleksi, dan representasidari pandangan
keagamaannya, tetapi juga merupakan hasil interaksi yang
koheren antara produksi dari pengarangnya dan resepsi dari
pembacanya.
Kitab-kitab berbahasa Arab yang disambut di dunia pesantren
pada hakikatnya adalah mempunyai fungsi ekspresif, reflektif,
dan representatif dari dunia keislaman pada umumnya dan
dunia sastra Islam pada khususnya.Selain itu, sastra pesantren —
dalam wujudnya kitab-kitab berbahasa Arab— juga tidak dapat
dipisahkan dari kitab-kitab lain yang menjadi hipogramnya. Jadi,
sastra pesantren merupakan satu entitas yang memiliki
hubungan timbal balik antara pengarang yang memproduksinya
dengan masyarakat pesantren yang meresepsinya atau
membacanya. Proses produksi dan resepsi itu dilahirkan dari
semesta budaya lokal yang mengitari dan mempengaruhinya
secara terus-menerus karena sastra pesantren dan budaya lokal
hidup dalam satu universum kebudayaan. Hal lain yang penting
juga adalah historisitas sastra pesantren mengandung
interpretasi dialektik antara refleksi Islam sebagai ajaran dengan
masyarakat pesantren yang memahami ajaran Islam melalui
sastra. Berdasarkan pandangan ini muncullah konsep relasi
antara sastra pesantren dan budaya lokal. Dalam konteks ini,
sastra pesantren dilahirkan dari kegiatan keagamaan yang
dipraktikkan oleh kiai dan santri, sedangkan budaya lokal dicipta
oleh masyarakat setempat yang dekat dengan pesantren. Oleh
karena itu, tepatlah apabila pada penelitian ini dimanfaatkan
teori relasi agama dan budaya.
Agama dan budaya, dalam hal ini antara pesantren dan budaya
lokal, menunjukkan adanya relasi saling keterhubungan antara
sastra pesantren –sebagai produk kegiatan keagamaan– dengan
budaya lokal sebagai entitas dari kebudayaan. Hal itu tampak
pada tradisi pembacaan dan pemaknaan masyarakat pesantren
terhadap syair-syair dalam Al-Barzanjy4, Ad-Dibâ’iy5, dan Al-
Burdah6 (Kasidah Burdah). Tradisi pembacaan dan pemaknaan
komunitas pesantren atas tiga karya sastra Islam itu pada acara-
acara tertentumasih tetap semarak meskipun kritik yang
disampaikan pendukung gerakan pemurnian Islam7 semakin
tajam. Pada rangkaian acara Maulid Nabi tersebut biasanya
dibacakan teks-teks selawat yang populer di masyarakat yang
tertulis dalam naskah, misalnya al-Barzanjy, ad-Dibâ’iy,
dan Kasidah Burdah. Ketiga naskah sastra religius ini pada intinya
adalah berisi ungkapan cinta, rindu, dan sanjungan penyair
kepada Nabi. Pada acara Maulid Nabi, khususnya di sejumlah
besar pesantren, teks salawat Al-Burdah, misalnya, dibacakan
secara bersama-sama oleh kiai dan santri-santrinya
denganmodel lagu yang berbeda-beda. Pembacaannya ada yang
hanya menggunakan suara vokal, tetapi ada juga yang diiringi
dengan musik irama padang pasir.
Bagi para pendukung gerakan pemurnian Islam, ungkapan cinta,
rindu, sanjungan, dan pujian kepada Nabi dalam teks salawat Al-
Burdahadalah berlebih-lebihan. Bahkan bagi mereka, peringatan
Maulid Nabi itu dimaknai sebagai “hal baru” dalam agama yang
tidak dicontohkan oleh Nabi. Kelompok ini mengakui bahwa
kelahiran Nabi adalah hari yang istimewa, tetapi menyikapi
keistimewaannya harus dilakukan dengan cara yang lain dari
biasanya.
Kelompok pendukung gerakan pemurnian Islam memandang
keistimewaan Maulid Nabi dengan mengutip Hadis sahih dari
Abu Qatâdah yang menceritakan bahwa seorang Arab (Baduwy)
bertanya kepada Rasulullâh saw: “Bagaimana penjelasan
Baginda tentang berpuasa pada hari Senin? Rasulullâh saw
menjawab: ”Ia adalah hari aku dilahirkan dan hari diturunkan
Alquran kepadaku”.8 Hari Maulid Nabi adalah istimewa
berdasarkan Hadis tersebut, tetapi tidak terdapat di dalamnya
perintah untuk merayakannya. Seandainya masyarakat Muslim
setuju dengan istilah “merayakan” Maulid Nabi, maka bentuk
perayaannya seharusnya dengan cara berpuasa pada hari Senin
secara rutin sebagaimana tersurat dalam Hadis tersebut, bukan
dengan cara yang membutuhkan biaya besar yang cenderung
boros dan berhura-hura. (Manshur, 2010).Jadi, para pendukung
gerakan pemurnian Islam menyatakan bahwa merayakan Maulid
Nabi seharusnya dengan berpuasa pada hari Senin secara rutin,
bukan dengan acara-acara seremonial seperti yang dilakukan
secara tradisional oleh masyarakat Muslim.
Adapun komunitas pesantren memandang perayaan Maulid
sebagai bentuk penghormatan dan ungkapan rasa cinta yang
mendalam terhadap Nabi, sebagai makhluk utama ciptaan Allah
swt, yang berjasa besar terhadap agama dan umat Islam.
Perayaan Maulid Nabi, menurut kelompok ini, bukanlah hanya
acara seremonial belaka, tetapi merupakan ekspresi umat untuk
membahagiakan Nabi dengan membacakan selawat Al-
Burdah pada acara-acara ritual Islam.
Kritik tajam dari pendukung gerakan pemurnian Islam tidak
mengendurkan tradisi pembacaan dan penghayatan masyarakat
pesantren terhadap karya sastra Islam semisalAl-Burdah karya
al-Bushiry.Kecintaan al-Bushiry,pengarang Al-Burdah, kepada
Nabi diekspresikan, antara laindalam beberapa bait dalam Al-
Burdah. Dalam bait-bait itual-Bushiry terlihat begitu rindunya
ingin bertemu dengan Nabi yang sangat dicintainya. Hatinya
terus bergejolak dan air matanya mengalir dengan deras seolah-
olah menyeru Nabi. Al-Bushiry tidak mau tidur sebelum bertemu
dengan Nabi; dia hanya bisa mengenang dan memandang pohon
Ban yang biasa dilalui oleh Nabi. Al-Bushiry merasa sakit yang
cukup parah karena air mata darah terus bercucuran mengenang
Nabi. Air mata al-Bushiry yang terus bercucuran itu menjadikan
kedua pipinya basah, tetapi menghembuskan aroma harum
seperti harumnya Nabi. Cinta al-Bushiry kepada Nabi yang begitu
mendalam ternyata mengajarkan kepadanya tentang kehidupan
di dunia yang tidak akan terlepas dari kenikmatan dan
kekurangan. Kisah cinta al-Bushiry dalam kasidahnya itu
menggambarkan bahwa puisi Arab panjang berisi tema-tema
tradisional yang bersifat universal seperti cinta seseorang
kepada orang yang sangat dihormatinya.
 
Kasidah Burdah sebagai puisi Arab tradisional sebagian besar
berisi cinta kepada Nabi yang kemudian disebut puisi pujian.
Keberadaan Kasidah Burdah dalam khazanah sastra Arab itu
menimbulkan polemik berkepanjangan seiring dengan “gairah
cinta” kepada Nabi dari berbagai lapisan masyarakat Arab dan
non-Arab serta dari berbagai periode zaman (al-Anshâry, 1959:
p. 3).
Akan tetapi, dalam perjalanan sejarah sastra Arab, khususnya
yang berkaitan dengan kasidah, isi kandungan sebagian besar
teksnya berbicara tentang ungkapan cinta para penyair kepada
Nabi yang dimaknai oleh masyarakat Muslim puritan sebagai
cinta yang berlebih-lebihan dan cenderung mempersamakan
posisi Nabi dengan posisi Allah swt. Penegasian kelompok
puritan ini didasarkanpadaobjektivitastekstual yang melihat
sebuah teks seperti apa adanya. Artinya, mereka memaknai teks
sastra dengan perspektif yang bukan sastra sehingga muncullah
makna-makna baru dalam teks tersebut.
Di pihak lain, kelompok kontekstual memberi makna terhadap
cinta kepada Nabi akan lebih bermanfaat apabila diungkapkan
melalui sarana sastra sehingga orang yang melakukannya akan
mendapatkan kebahagiaan dunia dan akhirat. Kelompok ini
berargumentasi bahwa mencintai Nabi adalah suatu kewajiban
dan perbuatan wajib apabila diabaikan akan mendapat dosa,
sedangkan apabila dikerjakan akan mendapatkan pahala. Konsep
dosa dan pahala inilah yang membuat masyarakat menjadi
bergairah dalam membaca kasidah-kasidah yang berisi selawat,
cinta, dan pujian kepada Nabi.
Jadi, ada dua kelompok yang berbeda pendapat yang saling
mempertahankan argumentasinya masing-masing yang sama-
sama kuat. Akan tetapi, dalam kenyataan masyarakat Islam di
Indonesia dan juga di sejumlah negara yang mayoritas
berpenduduk Muslim (terutama Mesir), ternyata kelompok
masyarakat yang membaca kasidah-kasidah cinta (pujian kepada
Nabi) tidak sedikit jumlahnya. Fenomena ini menunjukkan
bahwa ada kerinduan
yangmendalamdikalanganmasyarakatMuslim untuk selalu
mengenang perjuangan dan dakwah Nabi, dan
berupayameneladani serta perilakunya yang mulia, baik sebagai
Rasul, pemimpin umat, panglima perangmaupun sebagai
manusia biasa.
Karya sastra Islam lain yang mendapatkan apresiasi luas dari
komunitas pesantren adalah kitab Maulid Al-Barzanji (lebih
dikenal dengan Al-Barzanji). Al-Barzanji berisi kisah hidup Nabi
Muhammad yang ditulis dalam bentuk prosa dan puisi yang
ditambah dengan puji-pujian dan doa-doa kepada Nabi. Kitab
itumerupakan karya sastra ketimbang karya sejarah, karena
lebih menonjolkan aspek keindahan bahasa (sastra).Kitab ini ada
dua macam, yang satu disusun dalam bentuk prosa (Maulîd Al-
Barzanji Natsr) dan lainnya dalam bentuk puisi (Maulîd Al-
Barzanji Nadzam). Isinya sama-sama menceritakan riwayat
hidup Nabi Muhammad. Prosa dan puisi tentang riwayat
Rasulullah ini sering dibacakan dalam banyak upacara seperti
maulid nabi, perayaan kelahiran bayi, mencukur rambut bayi
(akikah), acara khitanan, pernikahan, dan upacara lainnya.Al-
Barzanji erat kaitannya dengan perayaan kelahiran Muhammad
yang pada mulanya dirintis oleh Shalahuddin Al-Ayubi.
Peringatan kelahiran Nabi oleh Al-Ayubi ini dimaksudkan untuk
menghidupkan kembali tradisi maulid yang pernah ada pada
masa Dinasti Fatimiyah (Captein, 1994). Tujuannya adalah untuk
membangkitkan semangat jihad dan ittihad (persatuan) tentara
Islam melawan musuh-musuhnya. Dari itulah muncul anggapan
bahwaAl-Ayubi adalah penggagas dan peletak dasar peringatan
Maulid Nabi.Menurut Annemarie Schimmel (1991), teks asli Al-
Barzanji dalam bahasa Arab sesungguhnya berbentuk prosa.
Namun, para penyair kemudian mengolah kembali teks itu
menjadi untaian syair. Kitab ini telah dikomentari atau disyarahi
para ulama antara lain oleh keturunan Syeikh Al-Barzanji, yaitu
Ja’far ibn Isma’il Al-Barzanji (w. 1900), yang juga salah seorang
Mufti Syafi’i di Madinah, dengan judul syarah ‘Al-Kawkâb al-
Anwâr ‘alâ ‘Iqd al-Jawhâr fî Mawlîd an-Nabi al-Azhar’. Kitab ini
juga disyarahi oleh Muhammad ‘Ulayisy (1802-1881) dengan
judul ‘Al-Qawl al-Munji ‘Alâ Mawlîd Al-Barzanji’. Muhammad
‘Ulayisy adalah seorang ulama bermazhab Maliki dan Mufti
Mazhab Maliki di Mesir (Katz, 2007:169). Selain itu, ulama
kelahiran Banten, Jawa, Imam Nawawi al-Bantani turut menulis
syarah Al-Barzanjidengan judul ‘Madârij ash-Shu`ûd ilâ Iktisâ al-
Burûd’. Diduga, proses perubahan dari prosa menjadi untaian
syair itu terjadi karena berkembangnya komentar atau syarah
atas Al-Barzanji.
Al-Barzanji merupakan biografi puitis Nabi Muhammad. Karya ini
terbagi dua ini,‘Natsar’ dan ‘Nadzam’. Bagian ‘Natsar’ terdiri
atas 19 subbagian yang memuat 355 untaian syair, dengan
mengolah bunyi ‘ah’ pada tiap-tiap rima akhir. Bait-bait syair itu
berisi riwayat Nabi Muhammad, mulai dari saat-saat menjelang
ia dilahirkan hingga masa-masa tatkala ia mendapat tugas
kenabian. Sementara, bagian ‘Nadzam’ terdiri atas 16 subbagian
yang memuat 205 untaian syair, dengan mengolah rima akhir
“nun”.Dalam untaian prosa lirik atau sajak prosaik itu, tampak
sekali keterpukauan sang penyair oleh sosok dan akhlak Nabi.
Pemaknaan dan penghayatan masyarakat pesantrenatas bait-
bait syair Al-Barzanji berkembang menjadi tradisi dan budaya
yang mengaitkannya dengan proses kelahiran Muhammad yang
dilukiskan sebagai suatu kegembiraan yang disertai dengan
berbagai mukjizat. Masyarakat pesantren mempercayai dan
meyakini adanya keajaiban-keajaiban yang menyertai proses
kelahiran Muhammad, baik sebelum, sesudah maupun pada saat
kelahiran dapat dibaca dalam beberapa literatur. Merujuk pada
penelitian Kenneth L. Woodward (2001: pp. 202-204) tentang
berbagai keajaiban dalam tradisi agama-agama besar, tradisi dan
budaya masyarakat pesantren di Indonesia meyakini sejumlah
keajaiban yang menyertai kelahiran Muhammad. 
Pengaruh sastra sastra pesantren terhadap budaya lokal di
Indonesia sejatinya dapat ditelusuri dalam sejarah sastra di
Indonesia jauh ke belakang, antara lain pada karya sastra Sunan
Bonang.9 Pengalaman dan gagasan sastra Sunan Bonang
disampaikan melalui ungkapan simbolik dan metaforis. Dalam
mengemukakan pengalaman keruhanian melalui jalan tasawuf,
Sunan Bonang tidak jarang menggunakan kias atau
perumpamaan, serta citraan-citraan simbolik. Citraan-citraan
tersebut tidak sedikit yang diambil dari budaya lokal.
Penggunaan tamsil pencinta dan kekasih misalnya terdapat
dalam Gita Suluk Latri yang ditulis dalam bentuk
tembang wirangrong (Abdul Hadi, 2003).  Suluk ini
menggambarkan seorang pencinta yang gelisah menunggu
kedatangan kekasihnya. Semakin larut dalam kerinduan dan
kegelisahannya, semakin mengusiknya, dan semakin dalam larut,
berahinya (`isyq) semakin berkobar. Ketika kekasihnya datang
dia lantas lupa segala sesuatu, kecuali keindahan wajah
kekasihnya. Demikianlah setelah itu sang pencinta akhirnya
hanyut dibawa ombak dalam lautan ketakterhinggaan wujud.
Pengambilan unsur budaya lokal oleh Sunan Bonang juga
tampak pada SulukKhalifah,di mana Sunan Bonang menceritakan
kisah-kisah kerohanian para wali dan pengalaman mereka
mengajarkan kepada orang yang ingin memeluk agama Islam.
Suluk ini cukup panjang. Sunan Bonang juga menceritakan
pengalamannya selama beradadi Pasai bersama guru-gurunya
serta perjalanannya menunaikan ibadah haji ke Mekkah. Karya
yang tidak kalah penting ialah Suluk Gentur atau Suluk Bentur.
Suluk ini ditulis di dalam tembang wirangrong dan cukup
panjang.Gentur atau Bentur berarti lengkap atau sempruna. Di
dalamnya digambarkan jalan yang harus ditempuh seorang sufi
untuk mencapai kesadaran tertinggi. Dalam perjalanannya itu ia
akan berhadapan dengan maut dan dia akan diikuti oleh sang
maut kemana pun ia melangkah. Ujian terbesar seorang
penempuh jalan tasawuf atau suluk ialah syahadat dacim qacim.
Syahadat ini berupa kesaksian tanpa bicara sepatah kata pun
dalam waktu yang lama, sambil mengamati gerak-gerik
jasmaninya dalam menyampaikan isyarat kebenaran dan
keunikan Tuhan. Garam jatuh ke dalam lautan dan lenyap, tetapi
tidak dapat dikatakan menjadi laut. Pun tidak hilang ke dalam
kekosongan. Demikian pula apabila manusia mencapai
keadaan fana’ tidak lantas tercerap dalam Wujud Mutlak. Yang
lenyap ialah kesadaran akan keberadaan atau kewujudan
jasmaninya (Abdul Hadi, 2003).Dalam suluknya ini Sunan Bonang
juga mengatakan bahwa pencapaian tertinggi seseorang
ialah fana’ruh idafi, yaitu ‘keadaan dapat melihat peralihan atau
pertukaran segala bentuk lahir dan gejala lahir, yang di dalamnya
kesadaran intuititf atau makrifat menyempurnakan
penglihatannya tentang Allah sebagai Yang Kekal dan Yang
Tunggal’.
Penggunaan citraan-citraan simbolik dari budaya lokal oleh
Sunan Bonang memperkuat adanya relasi antara sastra
pesantren dan budaya lokal. Keterkaitan antara sastra pesantren
dan budaya lokal antara lain juga tampak pada keterkaitan yang
bersifat imperatif. Budaya lokal secara imperatif mewarnai dan
menjiwai karya-karya sastra pesantren. Adapun sastra pesantren
dipakai untuk memberikan petunjuk atau nasihat yang secara
substansial merupakan nasehat yang bersumber pada ajaran
Islam yang berkembang dalam komunitas pesantren. Budaya
lokal mewarnai dan menjiwai karya-karya sastra pesantren
sehingga karya-karya sastra pesantrenmemuat konvergensi
antara Islam dan unsur-unsur budaya lokal.
 
Simpulan
            Pemahaman terhadap sastra pesantren dan budaya lokal
tidak dapat dilakukan dengan cara pendekatan dogmatisme dan
absolutisme yang menempatkan agama sebagai suprasistem.
Akan tetapi, hubungan kedua entitas itu perlu didekati dengan
menggunakan perspektif teori relasi agama dan budaya dengan
asumsi dasar bahwa tidak ada satu budaya pun yang lahir atau
berkembang kecuali dalam hubungannya dengan agama.
Sastra pesantren dan budaya lokal merupakan produk dari
institusi budaya yang bernama pesantren, yang kemudian
menjadi salah satu sumber produksi karya sastra Islam
khususnya yang bernuansa pesantren. Sastra pesantren juga
adalah produk agama Islam, yaitu agama yang sudah dipahami
berdasarkan pengetahuan masyarakat lokal sekitar pesantren.
Dalam hal ini, antara sastra pesantren dan budaya lokal saling
berkompetisi, saling memperkuat, dan saling bergantung.
Relasi intensif antara sastra pesantren dengan budaya lokal
selalu menarik untuk dikaji karena ternyata agama Islamlah yang
menyerap keyakinan tradisi atau budaya lokal, bukan sebaliknya,
tradisi atau budaya lokal yang menyerap agama Islam sehingga
terjadilah proses menarik ajaran lokal ke dalam agama Islam.
Selanjutnya, hal inilah yang disebut lokalisasi Islam dalam tradisi
masyarakat sehingga agama Islam (baca; sastra pesantren)
terkonstruksikan dalam budaya lokal.
Kelahiran sastra pesantren pada masyarakat lokal tidak
terpisahkan dari proses substitusi, sinkretisme, penambahan,
penggantian, originasi, dan penolakan. Melalui proses substitusi,
pengarang (kiai), dalam karyanya, menggeser unsur budaya lama
ke budaya baru sehingga pembaca menemukan hal baru dalam
pembacaannya. Melalui proses sinkretisme, pengarang
memadukan unsur-unsur budaya lama dengan unsur-unsur
budaya baru sehingga membentuk sistem baru. Melalui proses
penambahan, pengarang masih mempertahankan unsur budaya
lama, tetapi ia menambah dengan unsur baru sehingga
memberikan nilai lebih. Melalui proses penggantian, pengarang
mengganti unsur budaya lama dengan unsur budaya baru.
Adapun proses originasi, pada mulanya, pengarang memasukkan
unsur budaya baru yang sebelumnya tidak dikenal yang
kemudian menimbulkan perubahan besar dalam kehidupan
masyarakatnya. Melalui proses penolakan, pengarang dalam
karyanya memasukkan isu perubahan sosiobudaya yang begitu
cepat sehingga menimbulkan dampak negatif berupa penolakan
dari sebagian anggota masyarakatnya.