PENDEKATAN INTERPRETISME 2

Rationality as Rule-Following : Culture, Traditions and

Hermeneutics

Disusun Oleh :
Kelompok VI
Nama NIM
Annisa Oktaviani 217049007
Herbet P Sihombing 217049013
Susilo Gultom 217049015
Defenisi Interpretisme

Paradigma Interpretivisme adalah cara pandang yang bertumpu pada

tujuan untuk memahami dan menjelaskan dunia sosial dari kacamata
aktor yang terlibat di dalamnya.  Oleh karena itu keilmiahannya,
sebagaimana yang dijelakan oleh Burrell dan Morgan (1979), terletak
pada ontologi sifat manusia yang voluntaristik.  Subyektivitas justru
memainkan peranan penting dibandingkan obyektivitas (sebagaimana
yang ditemui pada paradigma fungsionalis/positivistik).
▪ Perspektif interpretivist/constructivist yang merupakan riset kualitatif,
memandang dunia sebagai sesuatu yang dikonstruksi, ditafsirkan, dan
dialami oleh orang dalam interaksinya dengan sesama serta dalam sistem
sosial yang lebih luas. Menurut paradigma ini sifat dasar penelitian adalah
penafsiran, sedangkan tujuannya adalah untuk memahami fenomena
tertentu. Bukan untuk melakukan generlisasi dari populasi. Penelitian pada
paradigma ini besifat alamiah karena diterapkan pada situasi dunia nyata.
▪ Perspektif Interpretif muncul karena ketidakpuasan atas teori Post
Positivisme yang dianggap terlalu umum, terlalu mekanis, tak mampu
tangkap nuansa/kompleksitas interaksi manusia Perspektif Interpretif
mencari pemahaman bagaimana kita membentuk dunia pemaknaan
melalui interaksi dan bagaimana kita berperilaku terhadap dunia yang kita
bentuk itu.
Rasionalitas Mengikuti Aturan Budaya dan Tradisi
▪ Winch menganggap dirinya sedang
membuat argumen epistemologis, tetapi
penting untuk diingat bahwa, setidaknya
ketika kita mempertimbangkan objek ilmu-
ilmu sosial, dia tidak berbicara tentang apa
'Betulkah' ada tetapi bagaimana kita
memutuskan, melalui penggunaan bahasa
kita, apa yang kita pikir benar-benar ada.
Penting bagi pemahamannya tentang hal
ini adalah konsepsi Wittgenstein tentang
aturan, mengikuti aturan, dan 'permainan
bahasa'. Pemahaman adalah masalah
bagaimana kita menggunakan kata-kata
dan bagaimana kita mengenali bahwa kita
menggunakannya dengan cara yang
'benar'.
▪ Salah satu hal yang menarik tentang
penggunaan bahasa kita, yang
ditunjukkan misalnya dalam studi
etnometodologi Garfinkel (Garfinkel
1967), adalah bahwa kita terus-menerus
terlibat dalam proses interpretasi ketika
kita berbicara, tetapi kita tidak pernah
bisa sampai pada interpretasi akhir yang
pasti. Jika kita terus bertanya kepada
seseorang apa yang mereka maksud
dengan kata atau frasa tertentu, kita
akan mendapatkan banyak kemarahan
dan frustrasi tetapi tidak ada jawaban
yang meyakinkan. Kata 'kursus'
memberi kita contoh yang baik.
Maksud dari semua ini – sebelum kita terbawa
sepenuhnya – adalah bahwa tidak ada definisi
▪ Menurut Winch bahwa semua
kata yang tunggal dan jelas. Kami telah budaya menghadapi masalah
menemukan ide ini di bab terakhir, dan
interpretasi Winch tentang Wittgenstein juga
tertentu yang dalam satu atau
berperan dalam pengembangan lain cara menjadi pusat
etnometodologi. Winch berpendapat bahwa
kita tahu apakah 'kursus' digunakan dengan cara
manusia, mereka semua harus
yang benar atau salah karena kita tahu – menjalani kelahiran, hubungan
setidaknya secara implisit – aturan yang
mengatur penggunaan istilah tersebut. Aturan
seksual dan kematian,
memungkinkan kita untuk memahami apa arti
kata itu. Tapi dari sini kita pergi ke arah yang
sangat berbeda dari yang diambil oleh
etnometodologi. Menjadi seorang filsuf, Winch
prihatin dengan konsep aturan dan apa yang
mengikuti aturan, dan kami kembali ke masalah
alasan dan penjelasan kausal.
Memahami Masyarakat lain

Bagi Winch, Evans Pritchard tidak cukup kritis terhadap pandangan bahwa
sains Barat (setidaknya dalam cara yang terbatas) lebih baik dalam menangani
hal-hal ini daripada Azande. Winch berpendapat bahwa, secara prinsip, kita
tidak dapat menunjukkan bahwa sains lebih unggul karena untuk
melakukannya akan memerlukan menggambar pada bahasa di mana semua
bahasa lain dapat diterjemahkan dan dibandingkan, bahasa yang memiliki
akses istimewa ke realitas, bahasa yang hari ini mungkin disebut 'meta-narasi'.
▪ Satu-satunya hal yang dapat kita akses, kata Winch, adalah bentuk
kehidupan – bahasa yang digunakan oleh budaya yang berbeda, aturan
yang memungkinkan keterikatan makna dengan dunia. Tidak ada
bahasa super dengan akses ke realitas 'nyata': semua realitas adalah
nyata dalam konteks bahasa yang mendefinisikannya seperti itu.
Azande memiliki ilmu sihir, Inggris (dan lainnya) memiliki ilmu
pengetahuan; setiap masyarakat memiliki bentuk rasionalitasnya
sendiri yang mungkin tidak dapat dipahami oleh anggota masyarakat
lainnya. Jika, misalnya, seorang penduduk asli Zande mengetuk pintu
saya dan memberi tahu saya bahwa ayam yang saya pelihara di
halaman belakang rumah saya bukanlah jenis unggas yang tepat untuk
oracle, maka dia mungkin benar, tetapi pernyataan itu akan teka-teki
saya dan itu tidak akan ada artinya kecuali sebagai cerita yang aneh.
Jika saya, sebagai penduduk asli Inggris,
Dua konsekuensi tampaknya mengikuti dari posisi ini. Yang pertama adalah
bahwa kita tidak dapat mengambil posisi moral pada bentuk kehidupan lain,
pada apa yang terjadi di budaya lain. Ini adalah masalah yang akan berulang
dalam berbagai cara, dan semua yang perlu kita katakan tentang hal itu saat
ini adalah bahwa ada ketertarikan pada posisi Winch dalam konteks perdebatan
kontemporer tentang multikulturalisme dan ketidaksukaan umum yang tradisional
dan imperialis. sikap dianggap, khususnya di dunia akademik. Winch tidak
member kita dasar untuk mengubah orang-orang kafir, baik ke Kristen atau
sains, tetapi dia juga tidak memberi kita dasar untuk mengkritik apa yang
mungkin kita anggap sebagai fitur yang tidak dapat diterima dari masyarakat
lain - sunat perempuan, misalnya, atau kediktatoran otoriter.
Winch berupaya memahami bentuk-bentuk kehidupan lain dan kritik terhadap
masyarakat barat dari bentuk yang ia bicarakan mengacu pada pemikian filsuf
linguistic lain yaitu Rush Rees (1960), yang menunjukkan bahwa dalam budaya
kita sendiri cenderung berpartisipasi dalam berbagai permainan bahasa atau
komponen dari bentuk kehidupan yang lebih luas saat kita menjalani beragam
aktivitas kehidupan kita. Makna sebuah peryataan dalam sebuah permainan
bahasa akan tergantung tidak hanya pada permainan tertentu dimana aktor
terlibat pada saat tertentu, tetapi juga pada hubungannya dengan semua
permainan lain dimana aktor terlibat. Winch membawa kita dalam masalah utama
dalam ilmu sosial, sosiolog, antroprolog, sejarawan atau psikolog yang harus
melibatkan pemahaman makna yang diberikan subjek kita kepada dunia. Sulit
membayangkan ilmu sosial yang tidak membuat semacam asumsi tentang makna,
mungkin yang paling dekat yang tidak melakukan ini adalah psikologi
behavioris yang menganggap diri mereka sebagai ilmuwan alam.
Hermeneutika

Hermeneutika adalah istilah yang awalnya diberikan untuk

menafsirkan kebenaran spiritual dari alkitab, tetapi diimpor
kedalam bahasa manusia oleh Dilthey untuk merujuk pada
penyelidikan perilaku manusia yang disengaja dan institusi
manusia dan oleh para pemikir setelah Dilthey untuk merujuk
pada proses pemahaman di dalam dan di antara tradisi dan
budaya
Dalam praktiknya Dilthey hendak mengembagkan pola ilmu humaniora atau yag
disebut dengan Geisteswissenshaften dimana ketika ilmu-ilmu praktis seperti
kedoktera masih memiliki obyek material yang empiris dalam meneliti tentang
manusia, Dilthey memasukinya pada wilayah manusia sebagai makhluk yang
penuh dengan kompleksitas kehidupan yang kaya akan makna. Dengan
demikian, istilah untuk ilmu praktis itu mengkategorisasikannya sebagai ilmu
pengetahuan humaniora.
Dalam arti yang luas, semua orang yang telah kita lihat dalam bab ini dan bab
sebelumnya dapat dicantumkan di bawah ini, tetapi ada perbedaan penting. Max
Weber dapat dilihat lebih dekat dengan semangat ilmiah pencerahan serta
menelusuri kejayaannya, sedangkan Piter Winch dan Alisdair Macintyre
menggunakan tradisi yang berbeda. Secara konvensional sekarang hermeneutika
mengacu pada gagasan sejumlah filsuf Eropa continental yang salah satu yang
paling sentral diantaranya adalah Hans-Georg Gadamer (Gadamer 1989) dengan
membawa semangat instrumental dan manipulative ilmu-ilmu alam. Gadamer
seorang filosof Jerman yang menggagas filsafat hermeneutic dalam kerangka post
modern yang telah melahirkan karyanya, Wahrheit und Methode atau Truth and
Method. Gadamer mengikuti kuliah dengan beberapa filosof besar seperti Paul
Natorp dan Nicolai Harmann serta berkenalan dengan teolog protestan bernama
Rudolf Bultman yang juga berpengaruh di bidang hermeneutika.
Dalam buku Truth and Method yag diterbitkan tahun 1960, Gadamer membagi
pokok bahasannya menjadi tiga bagian, yakni, seni, sejarah (ilmu
kemanusiaan), dan bahasa. Gadamer menekankan bahwa yang dimaksud seni
bukan sesuatu yang dapat didekati dengan akal budi atau lebih tepatnya pada
ilmu-ilmu pengetahuan yang cenderung mencari objektivitas, melainkan
bersifat subjektivitas. Sejarah yang dimaksud bukan sebuah sejarah peristiwa
masa lampau atau kejadian-kejadian yang telah berlalu, melainkan sejarah
dipahami sebagai “kontekstualisasi sejarah”. Hal ini dapat dilihat dalam
pemikirannya tentang sejatah pengaruh, peleburan cakrawala (horizon),
pemulihan prasangka, dan otoritas serta tradisi. Terakhir adalah ulasan
mengenai bahasa. Bahasa dimengerti tidak hanya sebagai “alat” tetapi lebih
pada ranah ontology.
Seperti yang telah diulas sebelumnya bahwa seni dalam pengertian Gadamer
berbeda dengan Schleiermacher. Hermeneutik Schleiermacher menekankan pada
seni dan hermeneutic Dilthey menekankan pada metode. Sekalipun Dilthey
mencoba untuk menyingkirkan positivism dalam disiplin ilmu, Gadamer
membuktikan kedua tokoh tersebut masih terbelenggu pada ruang lingkup
positivism itu sendiri. Dengan dimikian Gadamer mengeluarkan tesisnya bahwa
memahami merupakan kemampuan universal manusia. Itulah megapa
Hermeneutik Gadamer disebut juga sebagai Hermeneutik Filosofis.
Individu adalah sekuler untuk Gadamer ; sejarah (budaya, tradisi) adalah
yang utama. Pertama-tama kita harus memahami diri kita sendiri dan
sebagai bagian dari unit-unit sosial tempat kita hidup, jauh sebelum kita
memahami diri kita sendiri sebagai individu. Posisi Gadamer adalah
bahwa kondisi kemungkinan sosiologis disediakan oleh teks klasik yang
mana jika kita tidak membacanya maka kita tidak memiliki disiplin, tidak
ada otoritas untuk apa yang kita katakana tentang dunia. Seolah-olah
setiap generasi harus membangun disiplin baru dari awal.
Kesimpulan

Bab ini telah membawa kita jauh dari gagasan yang relative sederhana tentang tindakan
manusia. Asumsi dasarnya sama, ilmu-ilmu sosial berkaitan dengan pemahaman manusia
yang bermakna tindakan, tetapi pendekatan yang dibahas dalam bab ini semuanya
menekankan pentingnya budaya yang lebih luas, apakah kita menyebutnya permainan
bahasa, betuk kehidupan, tradisi atau komunitas. Individu dan makna tindakan individu
dibingkai oleh budaya yang lebih luas dengan cara yang sama mungkin seperti kalimat yang
saya ucapkan sebagai individu dibigkai oleh aturan aturan bahasa dimana berbicara.