SETETES DHARMA

PENYEJUK KEHIDUPAN
TIDAK DIPERJUALBELIKAN
 DAFTAR DONATUR

Pengumpul Materi:
Namo Sakyamuni Buddhaya,
Luky
Namo Buddhaya,

Editor :
Pada penerbitan sebelumnya
Luky
yakni buku “Pedoman Dasar Umat
Buddha Mahayana”, materi yang
Alamat Redaksi :
disampaikan lebih terfokus pada kon-
Jalan Kelenteng 10/23A
sep dasar ajaran Sang Buddha dan
Bandung 40182
doa.
Sebagai kelanjutan dari pen-
E-mail Redaksi :
erbitan sebelumnya, buku yang meru-
amvbg2182@yahoo.com
pakan kumpulan artikel para tokoh
agama Buddha ini lebih menekankan
pada aspek keseharian, pengeta-
huan, penjabaran beberapa sutra
Mahayana, dan ulasan tentang Man-
tra Maha Karuna Dharani.
Penerbitan buku ini bertujuan
membuka cakrawala berpikir bahwa
Dharma amatlah dekat dengan kese-
harian sekaligus juga memberikan
uraian tentang isi beberapa sutra dan
Maha Karuna Dharani.
Buku ini masih jauh dari kata
sempurna sehingga kritik dan saran
untuk perbaikan amat dibutuhkan.
Akhir kata selamat membaca
dan mempraktikkan Dharma.

Maitricittena,
Redaksi

2 99
 DAFTAR DONATUR
DAFTAR ISI

Sakyamuni Buddha : Guru Kita yang Sebenarnya……………………….4

Filsafat Aliran Tanah Suci…………………………………………………….6
Manfaat Melafalkan Nama Buddha…………………………………………13
Asal Usul Bumi dan Manusia Menurut Agama Buddha……….............15
Kiamat : Versi Buddhis………………………………………………………17
Bagaimana Mengajarkan Agama Buddha Kepada Anak………………20
Manfaat ke Vihara……………………………………………………………..28
Amitabha Buddha Sutra……………………………………………………..39
Saddharma Pundarika Sutra Varga………………………………………..44
Ulambanapatra Sutra………………………………………………………...51
Penjabaran Maha Karuna Dharani…………………………………………56
Referensi……………………………………………………………………….97
Daftar Donatur………………………………………………………………...98

98 3
Sakyamuni Buddha: Guru Kita Yang Sebenarnya REFERENSI
Yang Mulia Bhiksu Ching Kung
www.kalyanadhammo.net

Buddhisme adalah ajaran tentang lingkungan kehidupan di sekitar kita dan www.sammagiphala.or.id
diri kita sendiri. Buddha mengajarkan kita untuk mengenal diri kita sendiri;
pikiran, perkataan dan perbuatan kita serta yang lebih penting adalah akibat
yang dapat ditimbulkannya. Buddha menginginkan kita untuk mengembalikan
keaslian dan kebijaksanaan diri yang sempurna. Beliau mengajarkan bahwa
setiap orang memiliki kemampuan untuk mencapai pengertian akan hidup dan
alam semesta yang sempurna dan hanya karena ilusi yang membuat kita tidak
sanggup menyadarinya. Kita dibutakan oleh diskriminasi, pemikiran yang tidak
menentu dan keterikatan serta melupakan pemikiran murni kita yang
sesungguhnya tentang diri kita. Dengan cara ini, kita telah menyebabkan
penderitaan yang tidak perlu pada diri kita sendiri.
Buddha juga mengajarkan kita untuk memandang lingkungan hidup kita
dengan jelas. Lingkungan meliputi semua obyek yang kita jumpai setiap hari.
Ketika hati kita bebas dari pikiran diskriminasi dan keterikatan, kita akan
dapat melihat segala sesuatu dengan jelas dan berhubungan dengan mereka
secara benar. Dengan demikian, kita dapat hidup harmonis dengan yang lain
dan berhasil dalam semua usaha kita.
Apa maksud Buddha ketika mengajarkan kita untuk menanam? Keinginan
utama agar kita terhindar dari kekeliruan dan keterikatan. Jika kita
menyimpulkan Enam Praktek Dasar yang diajarkan Buddha, kita akan
menyadari bahwa perbuatan memberi merupakan praktek yang terpenting.
Memberi secara sederhana dapat diartikan sebagai melepaskan. Jika kita
dapat melepaskan ketamakan, kemarahan dan kebodohan dan keangkuhan,
maka kita akan selalu berpikir dengan jernih. Jika kita dapat melepaskan
semua perbedaan, kesusahan dan keterikatan, kita akan mencapai
kedamaian, kebebasan spiritual, kesehatan dan umur yang panjang. Jika kita
dapat melepaskan pandangan kita sendiri dan bekerja sama demi
kepentingan orang lain, kita akan mencapai keselarasan dengan hidup orang
lain, masyarakat dan akhirnya dunia yang damai. Dari sini, kita dapat melihat
bahwa dasar utama dari ajaran Buddha tidak lain adalah memberi.
Pada waktu Buddha Sakyamuni masih ada di dunia, Beliau tidak hanya
menggunakan kata-kata untuk mengajar, tetapi membuat dirinya sendiri
sebagai contoh bagi semua makhluk hidup untuk diteladani. Beliau
4 97
gempa kecil menjadi tidak ada. Karena tidak ada gempa, tidak ada yang perlu merasa cemas.
Jadi, tercapailah. Ia lengkap dan penuh, sesuai dengan isi hati kita. Apapun yang kita pikirkan,
kita mencapainya persis seperti itu. Jika mempercayainya, mantra ini sungguh menakjubkan.
Jika orang tidak mempercayainya, itu karena ia tidak tertarik untuk mendapatkan sesuatu
yang sangat menakjubkan seperti ini.
84. Sa Po Ho
Pencapaian! Apa yang dicapai? Harapan kita; apapun yang kita inginkan. Apapun yang
kita suka, akan kita dapatkan jika kita mengucapkan AM SI TIEN TU MAN TO LA PA TO YE
SA PO HO. Mereka yang telah meninggalkan rumah mengucapkan kalimat ini setiap kali
rambut kepalanya dicukur. Kalimat ini artinya, segalanya telah lengkap, sempurna, dan
tercapai, mulia, “seperti yang saya kehendaki”
96
melepaskan semua keinginan, kesenangan duniawi, popularitas dan
kekayaan dengan meninggalkan rumah. Beliau hidup sederhana., murni
dalam pikiran dan jasmani dan bahagia. Orang biasa mungkin akan melihat
hal ini sebagai kepahitan dan menyedihkan, tetapi ini hanya disebabkan oleh
kekurangpahaman mereka. (Seseorang yang bijaksana akan memandang hal
dengan berbeda). Orang yang bijaksana akan melihat kehidupan Sang
Buddha sebagai sebuah kebebasan yang sebenarnya, kebahagiaan dan
pemenuhan hidup. Buddha tidak mempunyai pikiran yang tidak berguna,
membeda-bedakan, terikat atau kesusahan. Betapa senangnya Beliau! Beliau
sesuai dengan semua kondisi dan memancarkan kebijaksanaan dalam setiap
pikiran dan tindakan untuk mengajar semua makhluk berperasaan di dunia ini.
Para Buddha menjalani hidup dengan kebijaksanaan, sementara orang
biasa menjalani hidup dengan penderitaan. Ajaran Buddha Sakyamuni
menunjukkan kepada kita bagaimana mengubah hidup penuh derita menjadi
hidup penuh kebijaksanaan. Dari ajaran ini, kita akan belajar bagaimana
mengubah hidup derita menjadi hidup penuh kebijaksanaan. Dari ajaran ini,
kita akan belajar bagaimana memperoleh kebijaksanaan yang sempurna dan
kemampuan dari sifat dasar kita sendiri, yang akan membuat kita mampu
mencapai jalan kebahagiaan dan kemakmuran yang sebenarnya. Inilah yang
disebut dengan Ajaran Sang Buddha
5
Filsafat Aliran Tanah Suci
Oleh Yang Mulia Maha Bhiksu Hsing Yun
Teman-teman se-Dharma, hari ini kita akan membahas Aliran Tanah Suci.
1. Awal Mula Pemikiran Tanah Suci
Selama masa kehidupan Sang Buddha, ada seorang raja vernama
Bimbisra yang dipenjara oleh putera mahkotanya sendiri, Pangeran Ajatasa-
tru . Bahkan Ratu Vaidehi pun sulit bertemu dengan sang raja. Anak yang
keras kepala ini kejam dan tidak mempunyai rasa berbakti. Ia merebut tahta
dan memenjarakan sang raja. Raja Bimbisara merasa sangat sedih dan putus
asa. Ia merasa prihatin atas Dunia Saha ini, yaitu dunia lima kemerosotan,
yang penuh dengan penderitaan, setan-setan kelaparan, dan binatang. Ia ber-
pikir dalam hati, “Oh, Buddha! Pada situasi sulit ini, mengapa Engkau tidak
datang dan menolongku? Tunjukkanlah satu tempat berlindung yagn dapat
menentramkan diriku yang letih ini!”
Ratu Vaidehi memohon untuk bertemu sang raja. Ajatasatru tidak
mengijinkan Ratu Vaidehi membawa makanan kepada Raja Bimbisara. Raja
Vaidehi dengan sedih melumuri madu dan tepung pada badannya untuk men-
gurangi rasa lapar sang raja. Pada saat tanpa harapan dan menyedihkan ini
keduanya berdoa agar Buddha memberikan ajaran cinta kasih kepada
mereka. Terjadilah seperti yagn mereka harapkan. Sang Buddha muncul dide-
pan mereka melalui kekuatan gaib-Nya. Beliau berkata kepada Ratu Vaidehi
dan Raja Bimbisara. “Pada jarak sepuluh juta milyar Tanah-tanah Buddha
menuju barat dari Dunia Saha ini, terdapat sebuah dunia disebut kebahagiaan
tertinggi, disana Buddha Amitabha sedang mengajarkan Dharma. Tidak ada
penderitaan dalam dunia Amitabha. Itu adalah tempat yang paling suci, paling
aman, dan paling membahagiakan. Anda hanya perlu membaca nama Bud-
dha Amitabha. Buddha Amitabha akan menggunakan kekuatan tekad mulia-
Nya untuk memanggil mereka yang menyebut nama-Nya untuk terlahir kem-
bali di Tanah Suci”.
Setelah mendengar ajaran Sang Buddha, Raja Bimbisara dan Ratu
Vaidehi mulai membaca berulang-ulang nam Amitabha. Sebuah hanmparan
tanah yang terang dan bersih benar-benar muncul di depan mata mereka. Ini
benar-benar Tanah Suci Amitabha yang membahagiakan. Ini merupakan awal
mula filosofi Tanah Suci.
6 95
sepuluh penjuru dan tiga masa, hingga ke akhir ruang kosong dan seluruh Alam Dharma.
YE artinya “menghormati”. Berlindung dan menghormat kepada Tiga Permata.
77. Na Mo Ah Li Ye
NA MO sekali lagi berarti “berlindung”, dan AH LI YE artinya “yang bijaksana”. Kita
berlindung kepada semua yang bijaksana.
78. Po Lu Ci Ti
PO LU CI TI artinya “merenungkan”, atau “memperhatikan”
79. Suo Po La Ye
SUO PO LA YE artinya “kebahagiaan”. Bersama-sama, kalimat ini dan yang sebelumnya,
menunjuk kepada Bodhisattva Yang Mendengarkan dengan Penuh Kebahagiaan, yaitu
Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia.
80. Sa Po Ho
Bodhisattva Yang Mendengarkan dengan penuh Kebahagiaan menyelesaikan semua
kebajikan dan buah jasa. SA PO HO artinya “pencapaian semua jasa-jasa baik dan kebajikan”
81. Am Si Tien Tu
Karena mantra telah diucapkan, AM memimpin ke depan Kata-Kata Sejati yang mengikuti.
AM artinya “memunculkan arti”.
SI artinya “pencapaian”. TIEN TU artinya “alam saya”. Alam saya, wilayah saya, telah
tercapai; ini adalah wilayah luas saya, dan selama delapan ratus yojana alam ini tenang dan
damai tanpa masalah. Wilayahku yang luasnya menengah, enam ratus yojana dan wilayah
kecilku, empat ratus yojana juga damai dan tenang. Demikianlah saya telah mematok
wilayahku. Di dalamnya, semua kebajikan dan buah jasa baik disempurnakan dan semua
keinginan tercapai. Misalnya saja, di dalam wilayahku saya tidak akan mengizinkan gempa
bumi di San Fransisco, atau bencana alam lainnya. Di dalam wilayahku, semua makhluk halus
baik yang melindungi Dharma harus memastikan bahwa harapanku dihormati. Saya telah
mematok wilayahku di San Fransisco.
“Berapa luasnya?” kalian mungkin bertanya.
Seluas sebutir debu! Debu di sini termasuk di dalamnya debu yang tak terhitung
banyaknya dan debu yang tak terhitung banyaknya itu adalah juga sebutir debu. Jadi jika
sebutir debu itu dihancurkan, semua debu juga dihancurkan. Jika sebutir debu tidak
dihancurkan, tidak ada yang dihancurkan.
82. Man To La
MAN TO LA artinya “lapangan Jalan”. Juga berarti “dewan Dharma”. Kata ini artinya
“lapangan Jalanku pasti akan berhasil, dan perkumpulan Dharma akan lengkap.”
83. Pa To Ye
PA TO YE artinya “lengkap dan penuh, sesuai dengan isi hatimu”. Sebagai contoh, jika
saya berpikir bahwa sebutir debuku tidak boleh dihancurkan – maka ia tidak akan
dihancurkan. Jika saya tidak menginginkan sebutir debu pun hancur, debu-debu yang lain
tetap tak akan kekurangan sesuatu apapun.
Saya mengucapkan AM SI TIEN TU MAN TO LA PA TO YE SA PO HO dengan harapan
agar tidak terjadi gempa bumi di San Fransisco. Gempa bumi dahsyat menjadi gempa kecil,
 Jika saya salah memberikan ceramah, kalian harus segera memberitahu saya, karena cara
saya membabarkan Sutra sama sekali berbeda dengan Guru Dharma lain. Saya tidak
menggunakan catatan dan tidak menggunakan komentar.
NA MO artinya “saya berlindung”. Berlindung kepada apa? Berlindung kepada Tiga
Permata. HE LA TA NA artinya “permata”. TUO LA YE artinya “tiga”. Saya ingin berlindung
kepada Tiga Permata, dan saya melakukannya dengan seluruh tubuh, pikiran, hakikat, dan
hidup saya. Mereka yang tinggal di rumah berlindung kepada Buddha, Dharma, Sangha, Tiga
Permata itu.
Berlindung kepada Tiga Permata adalah berlindung kepada semua Buddha dalam ketiga
masa di sepuluh penjuru hingga ke akhir ruang kosong, melalui seluruh Alam Dharma.
Berlindung kepada Tiga Permata juga adalah berlindung kepada semua Dharma di tiga masa
di sepuluh penjuru hingga ke akhir ruang kosong, melalui seluruh Alam Dharma. Berlindung
kepada Tiga Permata juga artinya berlindung, dengan seluruh pikiran, dan seluruh hidup kita,
kepada semua anggota suci Sangha di tiga masa di sepuluh penjuru hingga ke akhir ruang
kosong, melalui seluruh Alam Dharma.
Hingga ke akhir ruang kosong : ruang kosong tidak memiliki akhir. Semua alam semesta
termasuk di dalam Alam Dharma. Terdapat sepuluh Alam Dharma, terdiri dari empat bidang
luhur dan enam bidang biasa. Empat bidang atau alam luhur adalah alam Buddha, alam
Bodhisattva, alam Pendengar Suara, alam Yang Cerah Berkondisi. Enam bidang biasa adalah
alam dewa, alam manusia, alam asura, alam binatang, alam hantu kelaparan, dan alam
penghuni neraka.
Sepuluh penjuru itu terdiri dari utara, timur, selatan, barat, timur laut, barat laut tenggara,
barat daya, atas dan bawah. Tiga masa adalah masa lalu, masa kini, dan masa yang akan
datang.
Kita berlindung kepada Permata Buddha di seluruh sepuluh penjuru dan tiga masa. Kata-
kata yang diucapkan Buddha adalah Permata Dharma, Tripitaka dengan dua belas bagian
naskahnya. Semua Sutra yang diucapkan Buddha di sebut Permata Dharma. Permata
Dharma tidak hanya muncul di antara umat manusia, Permata Dharma juga mengisi ruang
kosong dan Alam Dharma.
Orang yang telah membuka Lima Mata dan mencapai Enam Penembusan Spiritual
mengucapkan Sutra dengan asli, artinya, ia mengucapkan “Sutra sejati yang tanpa kata-kata”.
Di dalam ruang kosong, apapun yang ia inginkan, dapat ia sampaikan tanpa membuka
mulutnya. Sesepuh Keenam bilang, “Tatkala pikiran kacau Bunga Dharma mengubahnya;
Pikiran yang cerah akan memutar Bunga Dharma.”
Tanpa kata-kata tidak berarti Sutra tidak memiliki kata-kata. Artinya cuma bahwa orang
biasa tidak mampu melihatnya. Tetapi, ia mampu, dan tatkala ia berpaling ke ruang kosong, ia
akan melihat Buddha sedang membabarkan Sutra. Ada yang membabarkan Sutra Bunga
Dharma, ada yang membabarkan Surangama Sutra, dan yang lain membabarkan
Avatamsaka Sutra. Mereka ada di sana membabarkan Sutra dan mantra, seperti Surangama
Sutra. Dengan cara ini, Permata Dharma hadir di seluruh Alam Dharma hingga ke akhir ruang
kosong.
Kita juga berlindung kepada Permata Sangha di sepuluh penjuru dan tiga masa, hingga ke
akhir ruang kosong dan Alam Dharma. Siapa yang termasuk di dalam Sangha dan pertapa
suci? Semua Bodhisattva agung dan Arhat, semua Bhiksu-Sangha agung.
TUO LA YE artinya “tiga”. Kita berlindung kepada Tiga Permata, Permata Rangkap Tiga, di
94
2. Dasar Filosofi Tanah Suci
Filosofi Tanah Suci bukan hanya milik Aliran Tanah Suci, ataupun
hanya dibatasi oleh tiga sutra dan sebuah sastra. Sutra Sukhavati Vyuha, Su-
tra Amitayus, Sutra Amitabha, dan Sastra Tanah Suci. Sebenarnya, banyak
sutra dan sastra Mahayana menjelaskan filosofi dan latihan aliran Tanah Suci
Kita dapat melacak pemikiran Tanah Suci dari kata-kata agung Sang
Buddha
a. Kita mengenal eksistensi Tanah Suci dari kata-kata agung Sang Buddha
Eksistensi sebuah objek tidak dapat ditentukan hanya oleh ucapakn
kita bahwa objek itu ada dan tidak ada. Kita perlu memiliki kriteria yang benar
untuk menentukan eksistensinya secara objektif. Sebagai contoh, anggaplah
saya berkata bahwa ada sebuah bangku di sana. Tidak seorangpun akan
menyangkalnya karena kita tahu bahwa bangku ini ada sebagai hasil dari ke-
simpulan langsung. Atau, anggaplah saya mengatakan bahwa ada seseorang
disana. Meskipun saya tidak mendengar suara orang itu, saya dapat mengeta-
hui dengan mendengar suaranya. Oleh karena itu, saya tahu seseorang ada di
sana.
Jika kita ingin mengetahui panjang sebuah objek, kita harus mengu-
kurnya dengan sebuah penggaris; jika ingin mengetahui berat sebuah benda,
kita harus menimbangnya dengan neraca. Jenis pengukuran ini disebut kesim-
pulan dari hasil perbandingan. Jenis pengukuran lainnya yang dapat kita
gunakan untuk menentukan apakah sesuatu benda ada atau tidak yaitu den-
gan menyimpulkan dari sabda-sanbda agung orang-orang bijaksana. Seorang
yang mulia tentu saja memiliki kebijaksanaan agung. Apapun yang ia katakan
tidak mungkin salah sehingga kita seharusnya mempercayai kata-katanya.
Sang Buddha berkata dalam Amitabha Sutra, “Menuju arah barat dari
dunai ini pada jarak sepuluh juta milyar Tanah Budha, terdapat sebuah dunia
yagn disebut Kebahagiaan Tertinggi, di sana ada seorang Buddha bernama
Amitabha yagn sedang mengajarkan Dharma.”
Sang Buddha adalah seorang yang mulia. Apa pun yang beliau kata-
kan tidak bisa salah. Salah satu dari tiga puluh dua ciri-ciri khusus seorang
Buddha adalah lidah-Nya yang besar dan panjang. Jika diulurkan, lidah-Nya
akan menutupi hidung dan wajah-Nya. Beliau memiliki ciri-ciri khusus seperti
itu karena beliay tidak pernah berbohong. Oleh sebab itu, ketika Sang Buddha
mengatakan kepada kita bahwa terdapat Tanah Suci Kebahagiaan Tertinggi di
alam semesta ini, pernyataan-Nya itu benar-benar dapat dipercaya.
b. Kita mengetahui eksistensi Tanah Suci dari kejadian nyata orang-orang
7
yang terlahir kembali di sana.
Dalam catatan para bijak Tanah Suci, banyak kejadian orang-orang
yang terlahir kembali di Tnaha Suci dibuktikan kebenarannya. Sebagai contoh,
Mahabhiksu Hui Yuan, Sesepuh perintis Aliran Tanah Suci, yang mengatur
pembacaan berkelompok atas nama-nama Buddha, secara pribadi melihat
penjelmaan Amitabha tiga kali!
Setiap saat nama Buddha Amitabha diupcakan oleh Bhiksu Shan Tao
dari dinasti T’ang, seberkas cahaya akan terpancar dari mulutnya. Apabila ia
menyebut nama Buddha Amitabha sepuluh kali, sepuluh berkas cahaya ter-
pancar dari mulutnya. Seratus berkas cahaya akan terpancar dan mulutnya
jika ia menyebut nama Buddha Amitabha seratus kali. Oleh karena itu, ia juga
disebut Bhikshu Kecemerlangan.
Bhikshu Yin Kuang membaca berulang-ulang nama Buddha Amitabha
sepanjang hidupnya. la mampu meramalkan kapan ia akan meninggal dunia.
Di antara orang-orang yang membacakan berulang-ulang nama Bud-
dha Amitabha, ada yang dapat meramalkan kapan mereka akan meninggal
dunia; beberapa di antaranya dapat melihat Amitabha Buddha mengajak
mereka secara pribadi; ada yang dapat mencium wangi aneh di kamar
mereka. Peristiwa peristiwa seperti ini hanya terjadi pada mereka yang melatih
ajaran Tanah Suci. Mereka dapat terlahir kembali di Tanah Suci saat mereka
telah mencapai kesempurnaan latihan pembacaan berulang-ulang nama Bud-
dha Amitabha. Ini adalah sesuatu yang tidak dapat dilakukan oleh orang bi-
asa.
c. Kita mengetahui eksistensi Tanah Suci dengan bukti ilmiah
Dari bukti ilmiah saat ini, kita ketahui bahwa ada sistem tata surya
yang lain, di samping galaksi kita sendiri, dan terdapat banyak galaksi lain,
selain yang kita tinggali. Alam semesta tidak terbatas luasnya; hal ini di luar
imajinasi' umat manusia. Dengan kata lain, banyak terdapat dunia-dunia, se-
lain planet Bumi kita.
Sebenarnya, kita tidak mernbutuhkan penemuan-penemuan dari ilmu-
wan-ilmuwan modem untuk membuktikan bahwa ada sistem tata surya lain di
alam semesta. Dalam sutra Buddha, ada suatu cerita yang menarik. Ketika
Buddha Sakyamuni sedang membabarkan Dharma, getaran suara-Nya men-
capai dunia tanpa batas yang berada sangat jauh dari tempat-Nya itu. Salah
seorang siswa Sang Buddha, Maudgalyayana, yang paling terkenal karena
kekuatan gaibnya, merasa ragu bahwa suara Sang Buddha dapat mencapai
tempat yang begitu jauhnya. la pun menggunakan kekuatan gaibnya untuk
8 93
Bila Tangan dan Mata ini berhasil dikembangkan, halilintar akan menggelegar pada waktu
kita berlatih Dharma ini, dan semua setan kebencian akan bertekuk lutut.
AH SI TO YE artinya, “pencapaian yang tiada bandingannya”. Tidak ada yang dapat
dibandingkan dengan buah jasa dan kebajikan agung dari pencapaian ini, dan karenanya ia
dapat menaklukkan semua setan kebencian.
70. Po To Mo Cie Si To Ye 71. Sa Po Ho
PO TO MO artinya “teratai merah”. CIE SI TO YE artinya “kejayaan yang baik”. Teratai
Merah menang di atas segalanya dan menghasilkan semua pencapaian. Setelah
mengembangkan Dharma ini, Tangan dan Mata Teratai Merah ini, jika kita ingin lahir di surga,
akan gampang sekali untuk dilahirkan di surga mana pun yang kita inginkan.
72. Na La Cin Ci Po Cia La Ye 73. Sa Po Ho
Dalam kalimat dari mantra ini, NA LA CIN CI artinya “perlindungan mulia”. PO CIA LA YE
artinya “memperhatikan dengan bahagia”, atau “memperhatikan suara dunia”. Ini adalah
Tangan dan Mata yang Memberkahi Tanpa Takut, yang digunakan Bodhisattva Yang
Mendengarkan Suara Dunia untuk menyelamatkan makhluk hidup, sehingga semua makhluk
menjadi tidak takut lagi terhadap keadaan apapun. Sang Bodhisattva membebaskan mereka
dari semua rasa takut.
74. Mo Po Li Sen Cie La Ye 75. Sa Po Ho
MO PO LI SEN artinya “keberanian agung”. Kalimat ini juga berarti”kebajikan pahlawan
agung”, perbuatan-perbuatan luhur pahlawan agung. Sang Buddha boleh disebut pahlawan
agung, demikian juga halnya dengan Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia.
CIE LA YE artinya “hakikat saat lahir” atau “hakikat dasar”. Ini artinya hakikat asal dari
semua makhluk hidup memiliki kebajikan pahlawan agung. Kebajikan pahlawan agung adalah
Tangan dan Mata Seribu Tangan Yang Menyatukan dan Memegang. Tangan dan Mata ini
dapat menaklukkan semua setan kebencian, tidak hanya di dalam dunia kita, tetapi juga di
seluruh dunia di alam semesta ini.
Mereka yang mengembangkan Empat Puluh Dua Tangan dan Mata harus mengetahui
bahwa Tangan dan Mata ini adalah yang paling penting. Jika orang mengembangkan yang
satu ini saja, semua Tangan dan Mata yang lain telah tercakup di dalamnya.
“Lalu, dapatkan saya mengembangkan cuma satu tangan dan mata ini, tanpa
mengembangkan tangan dan mata yang lain?” kalian barangkali tergoda untuk bertanya
seperti itu.
Boleh saja, kalau kalian suka malas. Orang yang tidak malas akan mengembangkan
kesemua empat puluh dua tangan dan mata itu. Jika sebaliknya, ia suka malas dan ingin
berkembang menjadi Bodhisattva malas, ia boleh mengembangkan yang terakhir ini, yang
mencakup semua yang lain. Akan makan waktu yang lebih lama untuk berhasil, karena jika
kita malas, Dharma tidak akan dapat dicapai dengan segera. Jadi, tidak ada Dharma yang
tetap. Jika kalian tidak bermaksud menjadi Bodhisattva yang malas, kalian tidak akan
keberatan untuk mengembangkan lebih banyak Dharma lagi.
76. Namo He La Ta Na Tuo La Ye Ye
Kalimat ini telah dijelaskan sebelumnya, namun siapa tahu ada di antara kalian yang
sudah lupa, saya akan menjelaskannya lagi. Ada juga di antara kalian yang masih ingat, tetapi
tidak dengan jelas, dan sekarang semuanya akan menjadi jelas. Yang lain, yang mengingat
dengan jelas, boleh mendengar sekali lagi dan menjadi lebih jelas.
mengatakan, “Dunia Saha sungguh baik.”
Dan kita pergi ke dunia Saha untuk menjadi manusia. Inilah, kita telah tiba.
MO HO artinya “agung”. Ini menunjuk kepada Dharma Wadah Agung, Dharma dari
Bodhisattva. AH SI TO YE artinya, “pencapaian yang tidak terbatas”, dan maksudnya Dharma
Bodhisattva Wadah Agung pada akhirnya dapat tiba di pantai seberang dengan pencapaian
yang tidak terbatas.
Semua ini adalah Tangan dan Mata Anggur. Tatkala tangan ini telah dikembangkan hingga
sempurna, mulut akan selalu terasa lebih manis dari gula. Orang dapat merasakan rasa manis
ini kalau ia telah berhasil mengembangkan Dharma ini, dan rasa manis ini merupakan awal
dari hasil yang akan dicapai.
Tanaman apapun, baik itu sayur-sayuran, atau buah, serangga tidak akan datang
mengganggu, jika orang yang menanamnya mengembangkan tangan ini. Semua serangga
menyingkir, mereka tidak menggerogotinya. Pohon buah yang ia tanam, buah pir, jeruk, apel,
persik, semua akan tumbuh dengan sangat cepat dan terasa sangat manis.
Tangan anggur memiliki sangat banyak faedah dan dengannya Dharma Wadah Agung
yang tidak terbatas dapat diselesaikan. Di dalam penjelasan mantra ini, SI LA SEN AH MU CI
YE mewakili tubuh sejati dari Bodhisattva Raja Obat, yang menggunakan semua jenis obat
untuk menyembuhkan semua makhluk hidup. SA PE MO HE E SI TO YE, SA PE HE adalah
tubuh sejati dari Bodhisattva Obat Hebat, yang juga menggunakan segala macam jenis obat
untuk menyembuhkan penyakit. Mereka bersaudara.
68. Ce Ci La Ah Si To Ye 69. Sa Po Ho
CE CI LA AH SI TO YE artinya “roda vajra”. Hampir semua vajra bentuknya bundar, tetapi
yang satu ini bundarnya berbeda dari vajra-vajra yang lain. Kalimat ini juga berarti,
“menaklukkan setan-setan yang penuh kebencian”. Setan adalah setan karena hati mereka
selalu kecewa. Mereka mencela segalanya. Mereka bilang, “Buddha salah, juga Bodhisattva,
Arhat, dewa, dan Yama!”
Mereka membenci semuanya. “Semuanya salah!” Mereka seperti orang gila yang tidak
memperdulikan hukum apapun. Mereka menentang seluruh dunia. Untuk kalangan manusia,
keadaan ini disebut gila; di antara hantu-hantu dan makhluk halus, ini disebut setan.
Setan kebencian memenuhi langit dengan energi kebenciannya. “Kalian semua tidak
sopan terhadapku,” keluhnya. “Buddha? Saya akan menjatuhkannya. Bodhisattva dan Arhat,
saya akan berbuat sama pada mereka. Manusia? Akan kumakan mereka semua. Hantu?
Akan kuhancurkan mereka di bawah kakiku. Akan kutangkap dan kuhancurkan mereka!”
Setan itu jahat.
Dengan Tangan dan Mata Vajra, roda vajra, kita dapat menyingkirkan semua setan langit,
kaum eksternalis dan hantu-hantu. Hantu dari jenis apapun, semua menyerah dan menjadi
jinak jika roda ini digunakan, dan Dharma ini dilaksanakan. Semua makhluk dari jenis itu
bersujud padamu dan berkata, “Saya akan mengikuti aturan dengan rasa hormat. Saya tidak
akan melanggar aturan lagi.” Mereka menyerah.
Roda Vajra tidak hanya dapat menghancurkan setan, ia juga memiliki suara yang
mengetarkan. Di dalam Taoisme mereka berbicara tentang “lima halilintar yang menghantam
kepala”. Halilintar biasanya datang dari langit, tetapi guru-guru Taoisme dapat mengeluarkan
halilintar dari telapak tangan mereka. Gemuruh halilintar akan membekukan setan-setan
langit, bahkan menghancurkan kulit tubuh mereka. Ketika menyampaikan ceramah tentang
Surangama Sutra, saya ada menyebut seorang kawan yang mampu melakukan hal ini.
92
pergi ke Tanah Buddha yang jauhnya satu milyar Tanah Buddha. Di tempat
itu, Tathagata Lokesvararaja sedang membabarkan Dharma. Pada saat itu,
seorang pendengar menangkap sesuatu di tubuhnya dan berseru,
"Bagaimana mungkin seekor cacing kecil merayap di tubuhku ini?"
Tathagatha Lokesvararaja berkata, "Itu bukan seekor cacing, itu
adalah Maudgalyayana, siswa Buddha Sakyamuni dari Dunia Saha." Se-
benarnya, tubuh Maudgalyayana tidak kecil, tetapi bila dibandingkan dengan
orang-orang di dunia Itu, ia hanyalah seukuran cacing yang kecil. Akan tetapi,
di Dunia Saha, ia adalah siswa utama Sang Buddha untuk perihal kekuatan
gaib. Sang Buddha berkata kepadanya, "Kebajikan seluruh Buddha bukanlah
hal yang dapat dipahami sravaka. Kamu seharusnya tidak mencobal mereka
dengan menggunakan kekuatan gaibmu." Sejak saat itu, Maudgalyayana
benar-benar yakin bahwa ada dunia tanpa batas dan para Buddha di angkasa.
3. Tanah Suci-Tanah Suci yang Berbeda.
a. Tanah Suci yang khusus dari ajaran Mahayana.
Tanah Suci yang khusus dari ajaran Mahayana dapat dibagi menjadi
Tanah Suci Kebahagiaan Tertinggi Buddha Amitabha dan Tanah Suci Kristal
Bhaisajya Guru (Buddha Pengobatan). Dari antara keduanya, Tanah Suci Ke-
bahagiaan Tertinggi Buddha Amitabha yang lebih banyak menarik perhatian.
Meskipun seluruh sutra dan sastra menunjukkan bahwa cara-cara
yang disarankan oleh Tanah Suci seluruh Buddha dari sepuluh penjuru sangat
mudah diikuti, Tanah Suci Amitabha-lah yang paling patut dipuji dan luar bi-
asa. Seseorang hanya perlu menyebut bemlang-ulang nama Buddha Ami-
tabha untuk bisa terlahir kembali di Tanah Suci Kebahagiaan Tertinggi. Keis-
timewaan khusus Buddha Amitabha adalah ketika Beliau sedang berlatih di
Tanah Sebab Akibat, Beliau membuat empat puluh delapan tekad agung.
Tanah Suci Kebahagiaan Tertinggi terwujud karena kebajikan tekad cinta
kasih-Nya. Beliau berikrar bahwa siapapun yang mempercayai kekuatan tekad
Buddha Amitabha dan ingin terlahir kembali di Tanah Suci Kebahagiaan
Tertinggi harus menyebut berulang-ulang nama Buddha Amitabha selama
satu hari, dua hart, atau bahkan hanya sepuluh kali. Jika orang tersebut tulus
dan dapat menyebut nama Buddha Amitabha dengan pikiran yang terpusat-
kan pada satu titik, ia akan terlahir kembali di Tanah Suci Kebahagiaan
Tertinggi melalui kekuatan Buddha Amitabha. Meskipun seseorang yang terla-
hir kembali itu masih menanggung beban karma, dengan berlatih di Tanah
Suci Kebahagiaan Tertinggi, berapa pun lamanya, ia akan terbebas dan ling-
9
karan kehidupan yang berulang-ulang dan akan mencapai Bodhi Tertinggi.
Oleh karena itu, dikatakan bahwa Tanah Suci Amitabha Buddha adalah yang
paling luar biasa.
Yang satu lagi adalah Tanah Suci Kristal Bhaisajya Guru di bagian
timur. Tanah Suci Buddha Amitabha adalah lambang dari pengembalian dan
penyimpanan, sementara Tanah Suci Bhaisajya Guru adalah lambang pertum-
buhan. Dikatakan di dalam sutra, "Ketika BhaisaJya Guru berada di Tanah
Sebab Akibat, Beliau menyatakan dua belas tekad besar atas dasar sikap
cinta kasih-Nya. Oleh karena tekad agung ini, Beliau mewujudkan Tanah Suci
Kristal di timur." Satu hal yang luar biasa tentang Sutra Bhaisajya Guru adalah
mengenai isi sutra itu yang menguraikan bahwa mereka yang menyebut nama
Bhaisajya Guru juga dapat terlahir kembali di Tanah Suci Buddha Amitabha di
barat jika mereka begitu menginginkannya.
b. Tanah Suci yang umum bagi Triyana
Tanah Suci yang biasa dalam Triyana (Tiga Kendaraan) adalah Nir-
vana, Mereka yang berlatih Triyana cenderung menuju keselamatan diri;
mereka berlatih menurut tingkat-tingkat latihan, melenyapkan semua kekoto-
ran, menyadari kebenaran dan terbebas dari kelahiran dan kematian.
Meskipun Tanah Suci yang mereka sadari memiliki nilai kebebasan yang
sama, sama seperti semua sungai yang memasuki laut akan memiliki rasa
asin yang sama, keadaan pikiran mereka tetap pada tingkat pembebasan diri.
Memang benar bahwa mereka tidak menciptakan karma baru lagi dan tidak
akan mengalami penderitaan sebagai akibat dart kelahiran dan kematian lagi,
tetapi mereka harus mengejar suatu keadaan yang lebih tinggi. Tanah Suci
Triyana bukanlah tujuan akhir, melainkan hanyasebagai batu loncatan menuju
keadaan yang lebih tinggi, Tanah Suci KebahagiaanTertinggi, yang harus
mereka capai melalui penyebutan berulang-ulang nama Buddha.
c. Tanah Suci yang umum bagi Pancayana
Tanah Suci yang umum bagi Pancayana (Lima Kendaraan) adalah
Tanah Suci Tusita Bodhisattva Maitreya. Sakyamuni Buddha telah meramal-
kan bahwa Bodhisattva Maitreya akan menjadi Buddha men- datang di dunia
inl. Sekarang ini, Beliau sedang mengajar di Surga Tusita, yang juga dikenal
sebagai bagian dalam Tusita. Jika seseorang menginginkan untuk terlahir
kembali di Tanah Suci Tusita, ia akan melihat Bodhisattva Maitreya dan men-
gikuti-Nya terlahir kembali di dunia ini, Dengan demikian, ia akan melihat Bud-
dha dan akan dapat mendengarkan ajaran- Nya.
d. Tanah Suci di Bumi.
Suatu contoh Tanah Suci di Bumi adalah yang digambarkan dalam
10
NA LA CIN CI artinya “perlindungan cinta kasih”, dalam arti memberikan
perlindungan cinta kasih pada semua makhluk hidup. Kalimat ini menyatakan arti
welas asih, dan merupakan Tangan dan Mata Botol Permata.
62. Mo La Na La 63. Sa Po Ho
MO LA itu, “seperti yang engkau kehendaki”. NA LA artinya “sangat terhormat”. Ini adalah
Tangan dan Mata Tali, yang dapat membawa kedamaian dalam semua keadaan yang sulit,
seperti keadaan sakit, kecelakaan, ataupun rintangan. Tangan Tali banyak manfaatnya. Kita
membuat tali dari serat-serat lima warna, dan setelah mengembangkan Tangan dan Mata ini
hingga sempurna, semua yang perlu kita lakukan cuma melemparkan Tali dan menjerat
semua setan aneh, hantu, monster, hantu li mei dan wang liang. Mereka tidak akan dapat lari
karena telah terikat. Karena tidak dapat melarikan diri, mereka menyerah. Ini adalah Dharma
yang ajaib, meskipun kelihatannya biasa.
64. Si La Sen Ah Mu Ci Ye 65. Sa Po Ho
SI LA SEN berarti “pencapaian, perlindungan kasih” – perlindungan kasih sayang kepada
semua makhluk.
AH MU CI YE mempunyai arti “tidak kosong, tidak menolak”. Tidak kosong berkaitan
dengan keberadaan, tetapi keberadaan ini adalah keberadaan yang ajaib. Tidak menolak
artinya tidak satu Dharma pun yang dikesampingkan; semua Dharma dipelajari. Sehingga
dikatakan :
Ketika melakukan pekerjaan Buddha,
tidak satu Dharma pun ditolak;
Sari dari Yang Demikian Itu Sejati,
tidak satu debu pun yang dikumpulkan.
AH MU CI YE juga mengandung arti “perkumpulan kasih, kesatuan yang harmonis”. Ini
adalah usaha membahagiakan semua makhluk hidup dan hidup di dalam harmoni dengan
mereka. Ini tidak lain tidak bukan merupakan Tangan Kapak Permata. Orang yang
mengembangkannya tidak akan mengalami kesulitan dengan penjara, dan di semua tempat,
kapan saja, ia akan terhindar dari masalah hukum. Kalimat ini juga bisa berarti, di dalam
hakikat diri sendiri kita mencapai semua kebajikan dan buah jasa dengan bahagia.
Kalian mungkin heran, “jika saya mengembangkan Dharma ini, dapatkah saya melanggar
hukum dan terhindar dari penjara?” Bukan begitu! Kita tidak boleh melanggar hukum! Apabila
telah mengembangkan Dharma ini dan memahami Buddhadharma, bagaimana bisa kita
melanggar hukum? Karena tidak melanggar hukum, tentu saja kita tidak akan ditahan ataupun
dipenjarakan.
Namun, kadang-kadang, orang-orang tidak berdosa ditangkap dan dipenjarakan. Ini
karena mereka tidak pernah mengembangkan Tangan dan Mata Kapak Permata ini.
66. Sa Po Mo Ho Ah Si To Ye 67. Sa Po Ho
Adakah yang tahu bahwa dunia tempat kita tinggal disebut dunia “Saha”? SA PO artinya
Saha, “berharga untuk ditahankan”. Ia juga berarti “memikul dan mencintai”, juga
mengandung makna “kata-kata baik, kedatangan yang baik”.
Berharga untuk ditahankan artinya makhluk hidup mampu menahan dunia Saha, pahit
sebagaimana rasanya. Memikul dan mencintai artinya, di dalam dunia Saha ini, makhluk
hidup memikul penderitaan dan bahkan menjadi mencintainya. Kata-kata baik, dan
kedatangan baik artinya kita mengeluarkan kata-kata baik tentang dunia Saha ini, dengan
91
ini, ia akan meraih manfaat yang tidak habis-habis, dan abadi. Di masa yang akan
datang, kebijaksanaan dan ingatannya akan luar biasa kuatnya dan ia akan memiliki
pengetahuan yang luar biasa, di samping ingatan yang sangat kuat.
Ingatan kita cepat berlalu, sungguh mirip dengan orang yang tidak mampu
berjalan tanpa tongkat penopang : setelah membaca sesuatu kita sukar sekali
mengingatnya. Jika tiba waktunya untuk memanfaatkan apa yang sudah kita pelajari,
kita harus terlebih dahulu membuka catatan. Mengapa ingatan kalian selemah itu?
Karena kalian tidak pernah mengem-bangkan Tangan Sutra Permata. Orang akan
memiliki pengetahuan yang luar biasa, seperti ensiklopedia hidup, seperti Yang Arya
Ananda, jika ia mengembangkan Tangan Sutra Permata.
Tidak disangsikan bahwa Yang Arya Ananda, yang nomor satu di dalam
pengetahuan, telah mengembangkan Tangan dan Mata Sutra Permata dengan
sempurna, selama masa yang tidak terkira panjangnya, sehingga jika ada sesuatu
yang lewat di telinganya, ia tidak pernah lupa. Bahkan ingatannya telah sampai pada
tingkat di mana ia mampu mengingat hal-hal yang belum didengarnya.
Mengapa saya berkata seperti ini? Yang Arya Ananda dilahirkan pada hari ketika
Sang Buddha menyadari Kebuddhaan, dan ia belum mendengar Dharma yang
dibabarkan Sang Buddha hingga dua puluh tahun kemudian, tatkala ia pergi
meninggalkan rumah.
Lalu bagaimana ia dapat mengulang kembali Sutra yang diucapkan Sang Buddha,
seperti yang dilakukannya setelah Sang Buddha menuju Nirvana? Itu karena ia
mendengar Sutra-Sutra itu dari pengikut-pengikut yang lebih tua, dan mengingatnya.
Atau mungkin pengikut-pengikut yang lebih tua tidak mengucapkan padanya,
melainkan Sang Buddha sendiri yang mengulanginya untuk Ananda pada saat
Ananda sedang bersamadhi, sehingga ia dapat mengingatnya semua. Ia mampu
mengingatnya karena telah mengembangkan Tangan dan Mata Sutra Permata dengan
sempurna, sehingga ingatannya sungguh luar biasa.
Banyak orang telah bertanya kepada saya bagaimana mendapatkan ingatan yang
kuat, dan jawabannya sederhana saja, yaitu kembangkanlah Tangan dan Mata Sutra
Permata. Tidak diragukan mereka yang mengingat Sutra-Sutra dengan sangat jelas
memiliki pertalian dengan Tangan dan Mata ini. Ini adalah, menurut penjelasannya,
Bodhisattva yang memancarkan cahaya dan memegang lentera merah.
Seluruh tubuh Bodhisattva ini mengeluarkan cahaya terang benderang, yang
melambangkan kebijaksanaan agung yang tidak terputus, ingatan yang sangat kuat,
pengetahuan yang luas, dan ilmu yang luar biasa – inilah buah jasa baik dan
kebajikan yang dihasilkan.
57. Si To Yu Yi 58. Se Po La Ye 59. Sa Po Ho
SI TO mempunyai arti “mencapai manfaat”. YU YI artinya “tiada kegiatan” atau
“ruang kosong”. Sementara SE PO LA YE artinya “kebahagiaan”. Ini adalah Tangan
dan Mata Kotak Permata, yang dengannya orang bisa mendapatkan semua harta
mestika yang terpendam di dalam bumi, dan menggunakannya demi manfaat semua
makhluk hidup. Kalimat ini mengandung arti : dasar prinsip dari hakikat diri kita
telah mendapatkan kebahagiaan dan mencapai semua manfaat.
60. Na La Cin Ci 61. Sa Po Ho
90
Sutra Vimalakirti. Meskipun Vimalakirti hidup. di Dunia Saha, batinnya berada
di Tanah Suci.
Beberapa orang mengatakan bahwa Surga menurut agama Kristen
sama dengan Tanah Suci dalam agama Buddha. Sebenarnya, keduanya tidak
sama. Bhikshu YinShun menggunakan tiga aspek berikut ini untuk memband-
ingkan Tanah Suci dengan Surga:
i. Persamaan mutlak tanpa perbedaan kelas.
Tanah Suci Kebahagiaan Tertinggi menganut sistem persamaan mutlak, tanpa
perbedaan kelas. Jadi, berbeda dengan di Surga, yaitu Tuhan adalah Tuhan
dan orang-orang di Surga tidak akan pernah menjadi Tuhan, semua orang di
Tanah Suci dapat menjadi Buddha tanpa diskriminasi.
ii. Latihan bertingkat, bukan tujuan akhir.
Orang-orang Kristen percaya bahwa masuk ke Surga adalah tujuan akhir,
keadaan batin yang tertinggi. Akan tetapi, dalam agama Buddha, setelah men-
capai Tanah Suci, seseorang masih perlu berlatih terus-menerus hingga
bunga teratai, tempat ia dilahir- kan-kembali, mekar. Dengan demikian, seseo-
rang melihat Buddha, mendengarkan Dharma, dan berlatih sampai mencapai
tingkat Kebuddhaan. Hanya dengan begitulah, pencapaian kebatinan seseo-
rang disebut lengkap.
iii. Kemajuan, bukan kemunduran.
Jika seseorang mencapai Tanah Suci, ia tidak akan pernah mundur lagi. Hal
ini sangat berbeda dari Surga yang diyakini umat Kristen. Surga Kristen sama
dengan Surga Tusita, yaitu Tanah Suci yang umum di dalam Pancayana yang
bukan Tanah Suci yang khusus dalam ajaran Mahayana. Mereka yang terlahir
kernbali di Surga ini, meskipun Raja Tusita, akan mengalami kemunduran
apabila lima tanda kehancuran muncul dalam diri mereka.
Di antara berbagai Tanah Suci dalam agama Buddha, Tanah Suci
Kebahagiaan Tertinggi Buddha Amitabha dari ajaran Mahayana yang khusus
adalah yang paling luar biasa. Meskipun ada Tanah Suci ajaran umum Tri-
yana, mereka cenderung menuju penyelamatan diri. Meskipun ada Tanah
Suci Maitreya yang dekat, mudah dicapai, dan terbuka bagi semua, Tanah
Suci ini kurang memberikan kesempatan bagi "penyelesaian dalam satu ke-
hidupan" yang terdapat dalam ajaran Tanah Suci Amitabha. Lagipula, Tanah
Suci Maitreya terdapat di dalam Surga Tusita, yang masih terletak di dalam
tiga alam, sedangkan seseorang yang terlahir kembali di Tanah Suci Keba-
hagiaan Tertinggi tidak akan pernah mundur kembali.
Terhadap Tanah Suci Mahayana, Tanah Suci surgawi, atau Tanah
11
Suci duniawi, orang-orang biasanya menggunakan kata "Surga" sebagai isti-
lah yang populer untuk Tanah Suci. Saya seringkali mendengar orang-orang
bertanya, "Di manakah Surga itu dan dimanakah Neraka itu?" Pertanyaan ini
mencakup, "Dimanakah Tanah Suci itu? Dan apakah Tanah Suci itu ada?"
Mengenai tempat Surga dan Neraka, ada tiga hal yang ingin saya kemukakan:
i. Surga ada di Surga dan Neraka ada di Neraka
ii. Surga dan Neraka ada di alam manusia
Banyak orang menikmati pahala, kebajikan, dan keadan sebab akibat
yagn baik; mereka menjalani suatu kehidupan yang tenang dan bahagia.
Apakah ini bukan kehidupan di Surga? Banyak orang harus menderita pen-
yakit mental seperti kesengsaraan dan kekhwatiran; mereka harus menahan
penyakit tubu fisik, seperti sakit dan luka. Bukankah itu kehiduoan di Neraka?
iii. Surga dan Neraka ada dalam pikiran seseorang.
Ada orang yang menyimpan rasa dendam, yang tidak pernah puas,
yang memiliki keragu-raguan, keserakahan, amarah dan khayalan. Inilah
Neraka. Jika kita dapat melupakan orang yang benar dan bersalah dalam
hidup ini; jika kita dapat mengembangkan pikiran kita dan menerima segala
sesuatu; jika kita dapat memberi dengan tulus kepada yang lain; jika kita dapat
memuji yang lain dengan pikiran yang bahagia; jika kita dapat menunjukkan
sikap belas kasih kepada yang lain, inilah Surga. Sekarang, karena kita belum
terlahir kembali di Tanah Suci Kebahagiaan Tertinggi dan tinggal bersama
Buddha Amitabha, seharusnya kita bekerja sama untuk mengubah Dunia
Saha ini menjadi Tanah Suci di Bumi. Jika kita ingin membangun sebuah
Tanah Suci, kita harus memulainya dengan pikiran kita. Kita harus melenyap-
kan lima belenggu keinginan dan enam kekotoran batin. "Jika pikiran bersih,
tanah yang terbentuk juga akan bersih".
Suatu kali, Sariputra berkata kepada Sang Buddha, "Tanah-Tanah
Buddha di sepuluh penjuru, sernuanya sangat bersih. Mengapa Dunia Saha
kita begitu kotor dan tidak murni?"
"Kamu tidak dapat memahami dunia tempat Aku tinggal," jawab Sang
Buddha. Saat berbicara, Sang Buddha menekan bumi dengan jari kaki-Nya.
Tiba tiba, dunia menjadi cemerlang, bersih, dan indah sekali. Sang Buddha
berkata, "Inilah dunia yang Aku tinggali." Orang-orang mungkin berada di tem-
pat yang sama pada saat yang sama dan melakukan hal yang sama, tetapi
mereka bisa saja memiliki perasaan yang berbeda karena perbedaan-
perbedaan dunia internal mereka.
12
“tidak tinggal”. Di dalam Vajra Sutra dikatakan, “Orang harus menghasilkan pikiran
yang tidak tinggal di mana pun.”
“Tidak tinggal” artinya tidak melekat. Hati tidak tinggal di mana pun dan tidak
melekat pada apapun. Ketidakmelekatan berarti segala sesuatunya berjalan dengan
baik. Ia merupakan sejenis Dharma-tidak-melakukan-apapun, namun tidak ada
apapun yang tidak dilakukan. “Tidak tinggal” adalah tidak melakukan apapun, dan
tidak melakukan apapun adalah “tidak tinggal”.
Ketika suatu pikiran muncul, pikiran itu seharusnya tidak menetap di mana pun :
inilah makna keenam dari SA PO HO. Kita tidak tinggal di dalam penderitaan,
ketidaktahuan, keserakahan, kebencian, kebodohan, keangkuhan, dan keraguan. Jika
masih memiliki pikiran-pikiran seperti itu, kita harus segera menaklukkannya.
Pikiran-pikiran seperti itu harus dijinakkan agar kita menetap di mana pun.
Taklukkan mereka dengan Tangan Pedang Permata.
Ada yang bilang hatinya penuh dengan keserakahan. Ke sinilah, saya akan
menyem-belihnya. Penuh dengan hantu kebencian? Saya akan memotong mereka.
Setan kebodohan? Akan kucincang! Semua itu saya lakukan dengan Pedang Permata
Raja Vajra saya, Pedang Kebijaksanaan saya. Jika ingin menaklukkan setan-setan
langit dan kaum eksternal, kita pertama-tama harus menaklukkan pikiran salah
terlebih dahulu. Pada waktu pikiran salah telah dikalahkan, setan-setan dan kaum
eksternal juga telah kalah, dan bahkan jika mencoba mengganggu, mereka hanya
akan menemui kegagalan. Di mana pun SA PE HE muncul, ia memiliki enam arti ini.
53. Si To Ye 54. Sa Po Ho 55. Mo Ho Si To Ye 56. Sa Po Ho
SI TO YE mempunyai lima arti : “Pencapaian, kemuliaan mendadak”,
“dilakukan”, “menyempurnakan manfaat”, “menyempurnakan semua arti”, dan
“memuji yang terhormat”
Pencapaian, kemuliaan mendadak, menyatakan bahwa melalui penggunaan
kekuatan mantra ini kita dapat langsung memperoleh apapun yang kita harapkan.
Orang mungkin bilang, “Saya mengucapkan Mantra Welas Asih Agung, dan belum
mendapatkan apapun seketika itu juga.”
Pengucapan mantra ini memerlukan hasil yang berhubungan dengan keahlian
spiritual masing-masing. Tanpa hasil yang berkaitan ini, tidak akan ada pencapaian.
Dengannya, setiap permintaan akan dikabulkan, “seperti yang engkau kehendaki”.
Dan apapun yang dicari akan datang menghampiri.
SI TO YE juga berarti “dilakukan”. Apapun yang dilakukan, akan dilakukan
dengan sempurna. “Menyempurnakan semua arti” maksudnya apapun urusan yang
sedang dihadapi, akan mendatangkan keberhasilan. “Penyempurnaan manfaat”
menunjuk kepada manfaat bagi diri sendiri dan manfaat bagi orang lain. Memuji
yang terhormat berarti setiap orang berkata, “Engkau sangat baik.”
MO HO SI TO YE: Setiap orang tahu bahwa MO HO mempunyai arti “agung”.
Kalimat ini mempunyai arti bahwa kita dapat menyelesaikan semua masalah-masalah
besar, kebajikan dan buah jasa agung, juga karma Jalan yang agung. Apapun yang
dilakukan, akan berhasil dengan sempurna.
Dua kalimat itu bersama-sama, SI TO YE SA PO HO, MO HO SI TO YE SA PO
HO, merupakan Tangan dan Mata Sutra Permata. Sutra Permata adalah naskah yang
sangat keramat, suatu pusaka Dharma. Jika orang mengembangkan Tangan dan Mata
89
nama itu. Dan terakhir, PO YE MO NA berarti “penyempurnaan nama”, dan
“penyempurnaan semua arti”. Maksudnya, semua kewajiban telah diselesaikan. Ini
adalah Tangan dan Mata Anak Panah. Dengan mengembangkannya, kita akan dapat
dengan cepat bertemu dengan sahabat baik.
52. Sa Po Ho
Di dalam Mantra Welas Asih Agung, SA PO HO sangat penting. Kata ini muncul
empat belas kali, dan memiliki enam makna. Dan di mana pun kata ini muncul di
dalam Mantra Welas Asih Agung, keenam makna itulah yang dibawanya.
Arti pertamanya adalah “pencapaian”. Jika orang mengucapkan mantra, ia dapat
menyelesaikan segala yang ingin ia selesaikan, dan memperoleh apapun yang ia cari.
Apabila ia tidak memperoleh hasil seperti ini, itu hanya disebabkan hatinya belum
tulus. Jika hatinya tulus dan keyakinannya sejati, ia pasti akan berhasil. Namun jika
keraguan setitik saja muncul dalam hatinya terhadap mantra ini, akibat adanya
pencampuran antara keyakinan dan keraguan, ia tidak akan berhasil.
Kedua, SA PO HO berarti “mulia”. Pada waktu orang membacakan mantra,
semua perbuatan yang tercela berubah menjadi mulia. Bodhisattva mengetahui
apakah kita memiliki keyakinan atau tidak. Mereka tahu apakah kita benar-benar
yakin, apakah kita setengah yakin setengah tidak, apakah kita banyak percayanya dan
keraguannya hanya sedikit. Sehingga, keyakinan sejati harus dimiliki jika orang ingin
berhasil dan segalanya menjadi mulia.
Misalnya saja, ayah seseorang sakit dan ia ingin agar ayahnya sembuh. Bolehlah
ia mengucapkan mantra ini. Jika ia sungguh-sungguh percaya, akan ada hasilnya.
Atau, barangkali seseorang ingin bertemu teman lamanya. Jika ia mengucapkan
mantra dengan penuh keyakinan, segera ia akan bertemu dengannya. Atau jika ia
berpikir, “Saya tidak memiliki teman, saya ingin mendapatkan sahabat sejati, “ dan
jika ia mengucapkan mantra ini dengan penuh keyakinan, dan terus
mengucapkannya, ia akan mendapatkan teman yang baik, bahkan seorang Penasihat
Baik Yang Mengetahui.
Arti yang ketiga dari SA PO HO adalah “tenang sama sekali”. Pada waktu
seorang bhiksu berangkat untuk dilahirkan kembali, ke Nirvana – pada waktu ia mati
– itu disebut men-jadi “tenang sama sekali”. Ini tidak sama artinya bahwa orang
mengucapkan mantra ini, “Sa Po Ho, Sa Po Ho, Sa Po Ho,” lalu mati dan menjadi
tenang sama sekali; orang tidak mem-baca mantra ini supaya mati. Apa gunanya hal
seperti itu? Tidak ada orang yang mau mati. Ketenangan sama sekali artinya jasa-jasa
baik telah lengkap, dan hakikat kebajikan adalah ketenangan, sampai ke tingkat di
mana orang biasa tidak dapat mengukurnya dan hanya para Buddha dan Bodhisattva
yang dapat mengetahui praktek kebajikan yang telah dilaksanakan.
“Melenyapkan bencana” adalah maknanya yang keempat. Semua kesengsaraan
dihentikan dan dilenyapkan.
“Memperbanyak manfaat” adalah artinya yang kelima. Pengucapan SA PO HO
sangat bermanfaat.
Saya tidak percaya ada orang yang tahu arti keenam dari SA PO HO ini. Jika ada
di antara kalian yang tahu, ia bisa memberitahu saya – mengapa tidak ada yang tahu?
Karena saya belum pernah menjelaskannya sebelumnya. Artinya yang keenam adalah
88
Manfaat Melafalkan Nama Buddha
Prof. Li Pi Nan
Kehidupan manusia selalu diliputi oleh suka dan duka. Baik kehidupan
yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, semuanya itu dise-
babkan oleh Hukum Sebab Akibat. Hukum sebab akibat meliputi/mencakup 3
masa yaitu : masa lalu, masa sekarang dan masa yang akan dataang. Ke-
hidupan yang tidak menyenangkan dan malapetaka-malapetaka merupakan
hasil dari kehidupan sebelumnya yang disebabkan oleh pikiran jahat dan per-
buatan slah. Kita dapat mengalihkan dan menghindari ketidakberuntungan kita
dengan mengulangi nama Buddha. Seperti yang dicantumkan dalam Sutra
Buddha bahwa : ‘Kesalahan dan kejahatan yang berat selama berkalpa-kalpa
dapat dihapuskan dengan ketulusan hati mengulang nama Buddha. Selanjut-
nya mereka yang menyebut “Nama Amitabha Buddha”, Buddha yang melam-
bangkan kebajikan tak terhingga, kebebasan tertinggi, dan kekuatan tidak ter-
batas. Apabila anda diberkati oleh Buddha, maka tidak ada malapetaka yang
akan menimpa anda.
Adakah suatu tempat disamping enam alam ini ? Jawabannya adalah
“ya”. Enam alam merupakan dunia saja, negeri-negeri biasa. Selain itu ada
sebuah tempat yang suci dan jernih yang merupakan negeri Buddha.
Terdapat sebuah Negeri Kebahagiaan Abadi (Sukhavati) di sebelah
Barat dan jauh dari dunia kita yakni Kerajaan Amitabha Buddha. Semuanya
yang ada disana terbuat dari emas dan 7 macam permata. Lingkungannya
bersih dan agung, mulia dan megah. Merupakan surga yang paling tinggi, ke-
hidupan di Surga Sukhavati adlah kekal abadi, merupakan lawannya hidup di
enam alam yang mengalami tunimbal lahir.
Menurut Sutra Buddha, bila seseorang dilahirkan di surga Sukhavati,
akan memiliki tubuh seperti emas dan bercahaya. Anda akan memiliki kekua-
tan spiritual, baju dan makanan seperti yang anda pikirkan. Kehidupan anda
kekal dan akan mencapai ke Buddhaan dibawah bimbingan Amitabha Bud-
dha.
Bagaimana anda dapat mencapai Surga Sukhavati? Menurut Sutra
Buddha, Amitabha Buddha akan menjemput seseorang yang akan menjelang
ajalnya, dengan syarat orang tersebut mengulang nama Amitabha Buddha
dengan bersungguh-sunguh dan menyatukan hati dan pikiran sampai terca-
painya konsentrasi penuh, satu hati tak tergoyahkan (ik sin put luan).
13
 Sepuluh manfaat mengulangi nama “Amitabha Buddha” adalah : sejati, kita akan menjadi “yang mengetahui”, “yang cerah”.
1.  Dilindungi oleh dewa-dewa baik siang dan malam.  48. Mi Ti Li Ye
2.  Dilindungi oleh 25 Bodhisattva termasuk Bodhisattva Avalokitesvara.  MI TI LI YE artinya “ukuran yang tepat”. Ia juga berarti “ukuran agung”, yakni,
banyak sekali. MI TI LI YE juga bisa berarti “hati welas asih agung”. Hati yang
3.  Dilindungi oleh semua Buddha, Amitabha Buddha akan menyinari dan
welas asih itu agung karena ia tidak terbatas. Ia melindungi semua makhluk dan
melindungi anda.  menuntun mereka mencapai kebahagiaan; mereka kembali kepada asalnya, jauh dari
4.  Setan-setan atau racun ular tidak dapat melukai anda.  semua rasa takut dan semua kesengsaraan.
5.  Kebanjiran, kebakaran, senjata tidak akan melukai anda, kecelakaan tidak Ini adalah Tangan dan Mata Toya. Toya mempunyai sembilan cincin di atasnya.
Di masa lalu, mereka yang telah meninggalkan rumah membawa toya ini saat
akan menimpa anda. 
berjalan. Mengiringi setiap langkah mereka, sembilan cincin itu mengeluarkan bunyi,
6.  Kesalahan-kesalahan yang dilakukan pada masa lampau akan dapat di- memperingati semua serangga kecil agar menyingkir sehingga tidak terinjak. Toya
hindari.  adalah Harta Karun Buddhis. Bodhisattva Penyangah Bumi selalu membawa Toya
7.  Anda tidak akan mempunyai mimpi buruk, yang ada hanyalah mimpi yang dan menggunakannya sebagai kunci untuk membuka pintu neraka. Apabila kita
damai dan tenang, dimana anda akan mungkin dapat melihat Amitabha Bud- mengembangkan Tangan dan Mata ini, hati welas asih kita akan masak, dan kita akan
dapat melindungi dan menyelamatkan semua makhluk hidup.
dha dengan tubuh emas.  49. Na La Cin Ci
8.  Anda akan bahagia, mempunyai penampilan yang bagus, bersemangat,
NA LA CIN CI mempunyai arti “kasih mulia, yang paling mulia”, pemimpin
sehat dan selalu berhasil.  paling tinggi di antara yang mulia. Ia juga berarti “perlindungan baik, mahkota
9.  Anda akan dihormati oleh orang lain.  perlindungan”. Pengikut Jalan dapat melindungi semua makhluk hidup, penuh
Menjelang berakhirnya kehidupan anda, anda tidak akan takut dan tetap perhatian pada mereka, serta membawakan kepada mereka tingkatan tertinggi
berada pada pikiran yang benar. Tiga suciwan dari Surga Sukhavati akan pencerahan.
membawa sekuntum teratai untuk anda dan akan membimbing anda ke Ini merupakan Tangan dan Mata Botol Permata, juga disebut Tangan dan Mata
Botol Hu. Botol ini dapat menjauhkan semua kekotoran dunia, menyembuhkan
Negeri Mereka. Anda akan terlahir di Surga Sukhavati melalui bunga teratai makhluk hidup dari semua penderitaan. Bodhisattva yang mengembangkan Tangan
dan menikmati kebahagiaan dan kehidupan abadi.  dan Mata ini sepenuhnya mampu melindungi dan penuh perhatian pada semua
Sepuluh keuntungan di atas merupakan cara untuk mengubah kesulitan ke- makhluk hidup. Setelah mengembangkan Tangan dan Mata ini hingga tuntas, orang
hidupan sekarang menuju kehidupan yang bahagia dan tenang, dan keuntun- akan mampu menolong makhluk hidup dan menyingkirkan semua kesukaran dan
malapetaka.
gan yang terakhir adalah untuk keluar dari arus tunimbal lahir. 50. Ti Li Se Ni Na
Selanjutnya, TI LI SE NI NA mempunyai arti “kokoh dan tajam”. Kalimat ini
[ Dikutip dari Majalah Buddhis Indonesia Edisi 61 ] juga berarti “pedang”. Ini adalah Tangan dan Mata Pedang Permata. Sebelumnya,
pada waktu menjelaskan Empat Puluh Dua Tangan dan Mata, saya telah
memberitahu kalian bahwa Pedang Permata digunakan untuk menaklukkan semua
hantu-hantu li mei dan wang liang.
Pada saat kalian telah berhasil mengembangkan Tangan dan Mata ini, semua setan
langit dan kaum eksternal, juga semua hantu li mei dan wang liang akan dijinakkan.
Mereka takluk karena takut kepada Pedang Permata. Tangan dan Mata ini sangat
dahsyat. Jika setan langit dan kaum eksternalis menolak mematuhi perintah, mereka
akan dipotong oleh Pedang Permata!
51. Po Ye Mo Na
PO YE MO NA mempunyai tiga makna. Pertama, “nama terdengar”, karena nama
telah terdengar di seluruh dunia di sepuluh penjuru. Ia juga berarti “pujian
kebahagiaan”, karena Buddha-Buddha dari sepuluh penjuru bergembira memuji
14 87
menikmatinya. Semakin menikmatinya, semakin sering kita datang mendengarkan. Dengan
Pikiran Yang Tidak Mundur, kita melangkah ke yang ketiga, Tidak Mundur dalam Perbuatan.
Perbuatan berarti latihan. Setiap hari kita harus semakin bersemangat dan berenergi.
Dengan menghadirkan hati yang berani dan bersemangat mengembangkan Jalan, kita tidak
mundur di dalam perbuatan. Apabila telah mengembangkan Tangan dan Mata Roda Emas
Yang Tidak Mundur ini, sejak sekarang hingga saat mencapai Kebuddhaan, kalian tidak akan
mengalami kemunduran. Tetapi kalian harus berhasil mengembangkannya!
47. Phu To Ye Phu To Ye
Kalimat ini dan kalimat berikutnya adalah sama, kecuali untuk suku kata tengahnya. Kata
Sansekerta PHU TO YE PHU TO YE mempunyai arti “yang mengetahui”, dan “yang cerah”.
“Pengetahuan” sejati adalah kebijaksanaan. “Pencerahan” adalah bangun. Kalimat ini
menunjuk kepada ia yang memiliki pengetahuan sejati dan telah bangun.
Ini adalah Tangan dan Mata Buddha Peralihan di atas Tahta. Buddha Peralihan adalah
“yang cerah” dan Bodhisattva yang mengembangkan Tangan dan Mata ini dikenal sebagai
“yang mengetahui”. Pada dasarnya, “mengetahui” dan “pencerahan” tidak banyak berbeda
satu sama lain. Pencerahan mengikuti pengetahuan; pengetahuan adalah suatu tingkatan
yang mendahului pencerahan. Jika orang mengembangkan Tangan dan Mata Buddha
Peralihan di atas Tahta hingga sempurna, ia akan menjadi “ia yang memiliki kebijaksanaan
sejati”, ia yang dirinya sendiri telah bangun. Dengan mengembangkan tangan dan mata ini,
Buddha-Buddha di sepuluh penjuru akan segera datang menggosok kita di atas tahta dan
menganugerahkan kita ramalan Kebuddhaan.
Pada waktu mengucapkan nama Buddha, atau menjunjung mantra, atau melakukan
meditasi Dhyana, pengikut Jalan kadang-kadang dapat merasakan adanya sesuatu di atas
kepala mereka, seperti ada kumbang yang sedang merayap, lari ke depan dan ke belakang.
Tapi jika ia memegang dan menggosok kepalanya, tidak ada apa-apa di sana.
Saya memberitahu kalian apa yang sebenarnya yang terjadi. Pada waktu itu, para Buddha
dari sepuluh penjuru telah datang untuk menggosok kita di atas tahta, dan menganugerahkan
ramalan Kebuddhaan. Tetapi tanpa penembusan Mata Surgawi, orang tidak akan mampu
melihat mereka. Meskipun demikian, Buddha-Buddha dari sepuluh penjuru telah datang
menggosok kita di atas tahta dan memberikan suatu ramalan.
Sehingga kalau hal seperti itu terjadi, itu merupakan hasil dari latihan. Namun jangan
sampai hal ini membuat kita menjadi terlalu gembira dan angkuh, dengan berpikir, “Ah,
Buddha-Buddha telah datang menggosokku di atas tahta dan memberikan dukungan
mereka.”
Pikiran yang gembira dan angkuh adalah kemelekatan, dan meskipun itu adalah keadaan
yang baik, jika kita melekat padanya, yang baik itu bisa berubah menjadi buruk.
Di dalam gulungan terakhir dari Surangama Sutra, berbagai keadaan yang merupakan
hasil mendasar dari latihan telah dijelaskan. Tetapi dengan berpikir bahwa ia telah mencapai
suatu keadaan yang baik, seorang pengikut jalan menjadi melekat padanya, dan akibatnya ia
menjadi salah satu dari pengikut-pengikut yang menyimpang. Ia menjadi dikuasai oleh setan.
Karenanya, di dalam mengembangkan Dharma-Dharma seperti ini, kita harus menjadi
“demikianlah, demikianlah, tanpa goyah”. Keadaan baik maupun keadaan buruk, kita tetap
tidak goyah. Dengan tidak tergoyahkan, kita mendapatkan kekuatan Samadhi, dan dengan
kekuatan samadhi kita meraih kekuatan kebijaksanaan. Dengan kekuatan kebijaksanaan
86
Asal Usul Bumi Dan Manusia Menurut Agama Buddha
Oleh: Corneles Wowor, M.A
Vasettha, terdapat suatu saat, cepat atau lambat, setelah suatu masa
yang lama sekali, ketika dunia ini hancur. Dan ketika hal ini terjadi, umumnya
mahluk-mahluk terlahir kembali di Abhassara (alam cahaya); di sana mereka
hidup dari ciptaan batin (mano maya), diliputi kegiuran, memiliki tubuh yang
bercahaya, melayang-layang di angkasa, hidup dalam kemegahan. Mereka
hidup demikian dalam masa yang lama sekali.
Pada waktu itu (bumi kita ini) semuanya terdiri dari air, gelap gulita.
Tidak ada matahari atau bulan yang nampak, tidak ada bintang-bintang mau-
pun konstelasi-konstelasi yang kelihatan; siang maupun malam belum ada,
..... laki-laki maupun wanita belum ada. Mahluk-mahluk hanya dikenal sebagai
mahluk-mahluk saja.
Vasettha, cepat atau lambat setelah suatu masa yang lama sekali
bagi mahluk-mahluk tersebut, tanah dengan sarinya muncul keluar dari dalam
air. Sama seperti bentuk-bentuk buih (busa) di permukaan nasi susu masak
yang mendingin, demikianlah munculnya tanah itu. Tanah itu memiliki warna,
bau dan rasa. Sama seperti dadi susu atau mentega murni, demikianlah
warna tanah itu; sama seperti madu tawon murni, demikianlah manis tanah itu.
Kemudian Vasettha, di antara mahluk-mahluk yang memiliki sifat serakah
(lolajatiko) berkata : 'O apakah ini? Dan mencicipi sari tanah itu dengan
jarinya. Dengan mencicipinya, maka ia diliputi oleh sari itu, dan nafsu keingi-
nan masuk dalam dirinya. Mahluk-mahluk lainnya mengikuti contoh perbua-
tannya, mencicipi sari tanah itu dengan jari-jari ..... mahluk-mahluk itu mulai
makan sari tanah, memecahkan gumpalan-gumpalan sari tanah tersebut den-
gan tangan mereka. Dan dengan melakukan hal ini, cahaya tubuh mahluk-
mahluk itu lenyap. Dengan lenyapnya cahaya tubuh mereka, maka matahari,
bulan, bintang-bintang dan konstelasi-konstelasi nampak ..... siang dan ma-
lam ..... terjadi. Demikianlah, Vasettha, sejauh itu bumi terbentuk kembali.
Vasettha, selanjutnya mahluk-mahluk itu menikmati sari tanah, me-
makannya, hidup dengannya, dan berlangsung demikian dalam masa yang
lama sekali. Berdasarkan atas takaran yang mereka makan itu, maka tubuh
mereka menjadi padat, dan terwujudlah berbagai macam bentuk tubuh. Se-
bagian mahluk memiliki bentuk tubuh yang indah dan sebagian mahluk
memiliki tubuh yang buruk. Dan karena keadaan ini, mereka yang memiliki
15
bentuk tubuh yang indah memandang rendah mereka yang memiliki bentuk
tubuh yang buruk ..... maka sari tanah itupun lenyap ..... ketika sari tanah len-
yap ..... muncullah tumbuhan dari tanah (bhumipappatiko). Cara tumbuhnya
seperti cendawan ..... Mereka menikmati, mendapatkan makanan, hidup den-
gan tumbuhan yang muncul dari tanah tersebut, dan hal ini berlangsung
demikian dalam masa yang lama sekali ..... (seperti di atas). Sementara
mereka bangga akan keindahan diri mereka, mereka menjadi sombong dan
congkak, maka tumbuhan yang muncul dari tanah itu pun lenyap. Selanjutnya
tumbuhan menjalar (badalata) muncul ..... warnanya seperti dadi susu atau
mentega murni, manisnya seperti madu tawon murni .....
Mereka menikmati, mendapatkan makanan dan hidup dengan tumbu-
han menjalar itu ..... maka tubuh mereka menjadi lebih padat; dan perbedaan
bentuk tubuh mereka nampak lebih jelas; sebagian nampak indah dan se-
bagian nampak buruk. Dan karena keadaan ini, maka mereka yang memiliki
bentuk tubuh indah memandang rendah mereka yang memiliki bentuk tubuh
buruk ..... Sementara mereka bangga akan keindahan tubuh mereka sehingga
menjadi sombong dan congkak, maka tumbuhan menjalar itu pun lenyap.
Kemudian, Vasettha, ketika tumbuhan menjalar lenyap ..... muncullah
tumbuhan padi (sali) yang masak di alam terbuka, tanpa dedak dan sekam,
harum, dengan bulir-bulir yang bersih. Pada sore hari mereka mengumpulkan
dan membawanya untuk makan malam, pada keesokkan paginya padi itu te-
lah tumbuh dan masak kembali. Bila pada pagi hari mereka mengumpulkan
dan membawanya untuk makan siang, maka pada sore hari padi tersebut te-
lah tumbuh dan masak kembali, demikian terus menerus padi itu muncul.
Vasettha, selanjutnya mahluk-mahluk itu menikmati padi (masak) dari
alam terbuka, mendapatkan makanan dan hidup dengan tumbuhan padi terse-
but, dan hal ini berlangsung demikian dalam masa yang lama sekali. Ber-
dasarkan atas takaran yang mereka nikmati dan makan itu, maka tubuh
mereka tumbuh lebih padat, dan perbedaan bentuk mereka nampak lebih je-
las. Bagi wanita nampak jelas kewanitaannya (itthilinga) dan bagi laki-laki
nampak jelas kelaki-lakiannya (purisalinga). Kemudian wanita sangat memper-
hatikan tentang keadaan laki-laki, dan laki-laki pun sangat memperhatikan
keadaan wanita. Karena mereka saling memperhatikan keadaan diri satu
sama lain terlalu banyak, maka timbullah nafsu indriya yang membakar tubuh
mereka. Dan sebagai akibat adanya nafsu indriya tersebut, mereka melakukan
hubungan kelamin.
16
46. Phu Thi Ye Phu Thi Ye
Dua kalimat dari mantra ini mengandung arti “Jalan cerah”. Ia juga berarti “hati yang
cerah”. Jika hendak mendapatkan Jalan cerah, pertama-tama kita harus memiliki hati yang
cerah. Tanpa hati yang cerah, orang tidak akan dapat mengembangkan Jalan cerah. Pengikut
Jalan harus pertama-tama memiliki hati yang sadar sejati dan kemudian ia akan dapat
mengembangkan dan menyadari Jalan cerah.
Dua kalimat mantra ini adalah Tangan dan Mata Roda Emas Yang Tidak Mundur; ini
adalah hati Bodhi yang tidak pernah mundur. Dari sejak sekarang, hingga ke masa kita
mencapai Kebuddhaan, hati Bodhi yang telah kita tanam akan tumbuh semakin hebat setiap
hari dan tidak pernah mundur atau berbalik arah. Karena hati Bodhi tidak mundur, kita akan
segera menyadari buah Kebuddhaan. Jika hati Bodhi mundur, menyeleweng, maka kita akan
mencapainya dengan lebih lambat.
Pengikut Jalan harus lebih bersemangat setiap hari; setiap hari hati Bodhi kita harus
menjadi lebih kuat. Jangan mundur atau salah menempatkannya. Sebagai contoh, ketika
mendengarkan Sutra, orang harus menganggap sutra-sutra itu sulit sekali dijumpai.
Perkumpulan Dharma adalah sangat langka. Meskipun yang satu ini tampak biasa saja, jika
kita mau berhenti dan merenungkannya, sungguh menakjubkan sekali. Di mana lagi di dunia
ini yang memiliki perkumpulan Dharma sesemangat ini setiap hari berkumpul mendengarkan
Dharma? Di mana lagi Dharma mengalir seperti air, seperti sungai yang mengalir terus-
menerus?
Setelah menemukan Dharma, orang harus menentukan waktu untuk datang dan
mendengarkan Dharma, sesibuk apapun ia, tanpa menghiraukan siapa yang sedang
menyampaikan ceramah. Dan jangan membuat perbedaan antara pembicara yang “baik” dan
yang “rendah” dengan hanya datang mendengarkan pembicara yang “baik”. Jika terus
mendengarkan, cepat atau lambat, siapapun yang memberikan ceramah, suatu kali orang
akan mendengar prinsip sejati muncul.
Tidak perduli siapapun yang memberikan ceramah, kalian harus datang mendukung
perkumpulan Dharma. Karena terdapat ceramah tujuh malam selama seminggu, kalian harus
datang tujuh malam seminggu. Jangan malas! Pintu Dharma ini sukar ditemukan dalam
bermilyar tahun. Setelah menemukannya, kita harus mencapai kemajuan yang luar biasa.
Kemajuan yang hebat adalah “Hati Bodhi Yang Tidak Mundur”.
Terdapat tiga tingkatan “tidak mundur”. Yang pertama adalah Tidak Mundur dalam
Tingkatan. Orang yang telah memastikan buah Kearhatan, tidak akan mundur ke keadaan
orang biasa. Jika telah memastikan buah Bodhisattva, ia tidak akan mundur ke keadaan
Arhat. Jika telah memastikan tingkatan buah Buddha, ia tidak akan mundur ke keadaan
Bodhisattva – kecuali ia sendiri yang menghendakinya. Sebagai contoh, jika ia berkata, “
Karena sekarang telah memastikan buah Buddha, saya akan muncul dalam bentuk seorang
bhiksu untuk mengajar dan menyeberangkan makhluk hidup,” itu boleh-boleh saja.
Yang kedua adalah Tidak Mundur dalam Pikiran. Pengikut Jalan kadang-kadang bisa
berpikir, “Belajar Buddhadharma itu membosankan! Saya tidak akan berlatih lagi, saya tidak
akan pergi mendengarkan ceramah lagi.”
Ini adalah kemunduran dalam pemikiran. Jika kita mundur dalam pemikiran, rintangan
setan muncul, karena hanya setan yang bergembira kalau kita mundur. Begitu mencapai
tingkatan Tidak Mundur dalam Pikiran, semakin mendengarkan Buddhadharma, semakin kita
85
kejadian itu, saya memilih mengambil jalan darat, juga saya menjadi jarang sekali
menyembuhkan penyakit orang.
Menyembuhkan penyakit adalah suatu cara yang baik untuk menyambung persahabat-an.
Tapi juga mudah sekali mengakibatkan kebencian di antara setan-setan. Ia punya sisi baik
dan buruk. Jika kita dapat menjadi tanpa suatu diri, orang lain, makhluk hidup, atau suatu
lingkaran kehidupan – kosong dari tanda-tanda ini – maka kita dapat melakukannya. Namun
jika kita tidak mampu mengosongkan diri dari empat tanda itu, mudah sekali kita tertangkap
oleh rintangan setan. Membangun hubungan dengan cara menyembuhkan penyakit adalah
persoalan yang tidak sederhana.
43. Sa La Sa La
Kalian dengar tidak suaranya? SA LA SA LA! Sangat nyaring! Ia berarti “kekuatan yang
kokoh”. SA LA SA LA adalah kekuatan yang sedemikian kuat sehingga tidak ada yang dapat
merusaknya. Kekuatan yang kokoh ini dapat menghancurkan dan menaklukkan semua setan-
setan langit dan kaum eksternalis. Ini adalah Tangan dan Mata Alu Vajra yang digunakan
untuk menaklukkan dan mengalahkan semua setan yang penuh kebencian.
44. Si Li Si Li
SI LI SI LI mempunyai tiga makna. Yang pertama artinya “bertekad”, seperti tekad di
medan perang; jika orang bertekad ia akan menang dan tidak pernah kalah. Arti kedua adalah
“luhur”. Sangat baik dan luar biasa karena, sekali lagi, hanya ada kemenangan, tak pernah
ada kekalahan. Yang ketiga, artinya “mulia”. Karena bertekad, orang jaya, dan karenanya
semua menjadi mulia.
Saya telah memberitahu muridku, bahwa ke mana pun mereka pergi mereka hanya
dibolehkan untuk menang, tidak boleh sekali-kali kalah. Jika mereka kalah, mereka tidak boleh
kembali dan berjumpa denganku lagi. Apa gunanya menjadi pecundang seperti itu? Memang
tidak ada apa-apanya, melainkan, seperti yang dikatakan orang di Kanton, cuma “kulit air”. Di
Tiongkok Utara kami menyebutnya “kantong rumput”, kantong yang digunakan untuk
menyimpan padi yang lembut dan lemah dan tak ada gunanya. Jadi ingatlah ini : siapapun
yang ingin menjadi muridku harus selalu menjadi pemenang dan memiliki kekuatan sekokoh
Alu Vajra! Tidak diperbolehkan ada yang menjadi kulit air atau kantong rumput!
SI LI SI LI adalah Tangan Telapak Terpaut yang membuat orang menjadi baik dan penuh
hormat kepada yang lain. Tapi kalian harus sungguh-sungguh menjadi pemenang, mulia, dan
memiliki hati yang teguh. Tidak ada gunanya cuma membicarakannya; kalian harus
melaksanakannya.
45. Su Lu Su Lu
SU LU SU LU adalah “embun manis”. Ini merupakan Tangan dan Mata Embun Manis.
Embun manis mempunyai banyak sekali manfaat seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Ia
dapat membuat semua hantu kelaparan menjadi kenyang dan membuat orang mencapai
kualitas “seperti yang engkau kehendaki”. Ia melenyapkan rasa lapar dan haus,
mendatangkan kemuliaan, dan banyak sekali keuntungan yang lain.
Embun manis juga disebut obat kematian. Apabila meminumnya, orang yang sudah
sekarat akan hidup kembali. Namun tidaklah mudah mendapatkan embun manis. Jika
mendapatkan sedikit saja, dan meminumnya, maka meskipun tadinya orang sudah harus
segera mati, ia tetap hidup.
84
Kiamat : Versi Buddhis
Oleh: Corneles Wowor, M.A.
Pada suatu ketika bumi kita ini akan hancur lebur dan tidak ada. Tapi
hancur leburnya bumi kita ini atau kiamat bukanlah merupakan akhir dari ke-
hidupan kita. Sebab seperti apa yang telah diuraikan di halaman terdahulu,
bahwa di alam semesta ini tetap berlangsung pula evolusi terjadinya bumi.
Lagi pula, bumi kehidupan manusia bukan hanya bumi kita ini saja tetapi ada
banyak bumi lain yang terdapat dalam tata surya - tata surya yang tersebar di
alam semesta ini.
Kiamat atau hancur leburnya bumi kita ini menurut Anguttara Nikaya,
Sattakanipata diakibatkan oleh terjadinya musim kemarau yang lama sekali.
Selanjutnya dengan berlangsungnya musim kemarau yang panjang ini mun-
cullah matahari yang kedua, lalu dengan berselangnya suatu masa yang lama
matahari ketiga muncul, matahari keempat, matahari kelima, matahari keenam
dan akhirnya muncul matahari ketujuh. Pada waktu matahari ketujuh muncul,
bumi kita terbakar hingga menjadi debu dan lenyap bertebaran di alam seme-
sta.
Pemunculan matahari kedua, ketiga dan lain-lain bukan berarti
matahari-matahari itu tiba-tiba terjadi dan muncul di angkasa, tetapi matahari-
matahari tersebut telah ada di alam semesta kita ini. Dalam setiap tata surya
terdapat matahari pula.
Menurut ilmu pengetahuan bahwa setiap planet, tata surya, dan galaxi
beredar menurut garis orbitnya masing-masing. Tetapi kita sadari pula, karena
banyaknya tata surya di alam semesta kita ini, maka pada suatu masa garis
edar tata surya kita akan bersilangan dengan garis orbit tata surya lain, se-
hingga setelah masa yang lama ada tata surya yang lain lagi yang bersilangan
orbitnya dengan tata surya kita. Akhirnya tata surya ketujuh menyilangi garis
orbit tata surya kita, sehingga tujuh buah matahari menyinari bumi kita ini.
Baiklah kita ikuti uraian tentang kiamat yang dikhotbahkan oleh Sang Buddha
kepada para bhikkhu :
Bhikkhu, akan tiba suatu masa setelah bertahun-tahun, ratusan tahun,
ribuan tahun, atau ratusan ribu tahun, tidak ada hujan. Ketika tidak ada hujan,
maka semua bibit tanaman seperti bibit sayuran, pohon penghasil obat-
obatan, pohon-pohon palem dan pohon-pohon besar di hutan menjadi layu,
kering dan mati .....
17
 Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir
masa yang lama, matahari kedua muncul. Ketika matahari kedua muncul,
maka semua sungai kecil dan danau kecil surut, kering dan tiada .....
Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir
masa yang lama, matahari ketiga muncul. Ketika matahari ketiga muncul,
maka semua sungai besar, yaitu sungai Gangga, Yamuna, Aciravati, Sarabhu
dan Mahi surut, kering dan tiada .....
Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir
masa yang lama, matahari keempat muncul. Ketika matahari keempat muncul,
maka semua danau besar tempat bermuaranya sungai-sungai besar, yaitu
danau Anotatta, Sihapapata, Rathakara, Kannamunda, Kunala, Chaddanta,
dan Mandakini surut, kering dan tiada .....
Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir
masa yang lama, matahari kelima muncul. Ketika matahari kelima muncul,
maka air maha samudra surut 100 yojana*, lalu surut 200 yojana, 300 yojana,
400 yojana, 500 yojana, 600 yojana dan surut 700 yojana. Air maha samudra
tersisa sedalam tujuh pohon palem, enam, lima, empat, tiga, dua pohon
palem, dan hanya sedalam sebatang pohon palem. Selanjutnya, air maha
samudra tersisa sedalam tinggi tujuh orang, enam, lima, empat, tiga, dua dan
hanya sedalam tinggi seorang saja, lalu dalam airnya setinggi pinggang, set-
inggi lutut, hingga airnya surut sampai sedalam tinggi mata kaki.
Para bhikkhu, bagaikan di musim rontok, ketika terjadi hujan dengan
tetes air hujan yang besar, mengakibatkan ada lumpur di bekas tapak-tapak
kaki sapi, demikianlah dimana-mana air yang tersisa dari maha samudra
hanya bagaikan lumpur yang ada di bekas tapak-tapak kaki sapi.
Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir
masa yang lama, matahari keenam muncul. Ketika matahari keenam muncul,
maka bumi ini dengan gunung Sineru sebagai raja gunung-gunung, menge-
luarkan, memuntahkan dan menyemburkan asap. Para bhikkhu, bagaikan
tungku pembakaran periuk yang mengeluarkan, memuntahkan dan menyem-
burkan asap, begitulah yang terjadi dengan bumi ini.
Demikianlah, para bhikkhu, semua bentuk (sangkhara) apa pun
adalah tidak kekal, tidak abadi atau tidak tetap. Janganlah kamu merasa puas
dengan semua bentuk itu, itu menjijikkan, bebaskanlah diri kamu dari semua
hal.
Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir
masa yang lama, matahari ketujuh muncul. Ketika matahari ketujuh muncul,
18
tulus dengan Mantra Welas Asih Agung, walaupun meminumnya ia tidak akan sembuh. Jika
orang itu tulus terhadap mantra dan tidak berlatih, ia boleh meminumnya dan tetap sembuh.
Mereka yang memiliki rintangan karma berat boleh meminum air itu, tapi air itu tidak akan
punya cukup potensi untuk menyembuhkan penyakit mereka. Mereka yang punya rintangan
karma ringan boleh meminum Air Welas Asih Agung dan mendapatkan kekuatan yang luar
biasa. Kekuatan apa? Kekuatan yang diperoleh dari pengucapan Mantra Welas Asih Agung
yang tanpa henti, yang menciptakan suatu kekuatan dari Jalan – mau mendengarkan dan
kemanjuran; ini akan menyembuhkan penyakit.
Sehingga apapun keadaannya, terdapat berbagai jenis sebab dan kondisi yang
menentukan keberhasilan mantra ini. Jangan pikir, “Saya mengembangkan Tangan Mangkok
Permata dan saya memantrai Air Welas Asih Agung, lalu mengapa tidak manjur?”
Bukan karena Air Welas Asih Agung tidak manjur, itu semua cuma karena diri sendiri
kurang memiliki keahlian yang diperlukan untuk mendapatkan kemanjurannya.
Ada pemeluk agama eksternal yang menggunakan Mantra Welas Asih Agung untuk
menyembuhkan penyakit dengan sangat berhasil. Mengapa bisa begitu manjur? Ini karena
setan-setan langit membantu pemeluk agama eksternal itu agar orang boleh menaruh
kepercayaan pada mereka, dan dapat dengan mudah ditarik ke dalam tingkatan setan-setan
langit. Meskipun Dharma yang dikembangkan sama, keadaan di sekeliling sangat berbeda.
Menyembuhkan penyakit dengan Air Welas Asih Agung adalah salah satu cara untuk
mempraktekkan Jalan Bodhisattva. Namun jika untuk melaksanakan Jalan Bodhisattva,
pertama-tama perilaku dan tindakan Bodhisattva itulah yang harus dikembangkan. Kita harus
memiliki hati yang tidak mempunyai suatu “diri” atau “orang lain”, dan tidak meninggalkan
suatu tanda diri, tanda orang lain, tanda makhluk hidup, dan tanda lingkaran kehidupan.
Jangan sampai mempunyai pikiran, “Saya dapat menyembuhkan penyakit orang lain, dan
dengan mengucapkan Mantra Welas Asih Agung saya mendapatkan sambutan yang luar
biasa.”
Jika pikiran seperti itu muncul, artinya terdapat kemelekatan. Dan dengan memiliki
kemelekatan, rintangan setan akan menghadang di tengah jalan. Bahkan meskipun tanpa
pikiran seperti itu, sangat mudah sekali berhadapan dengan rintangan setan tatkala kita
sedang melaksanakan Dharma ini, karena pada umumnya penyakit diakibatkan oleh karma
atau oleh setan.
Jika sakit itu diakibatkan oleh karma, tidak ada masalah jika kita menyembuhkannya.
Namun jika sakit itu disebabkan oleh suatu setan dan seseorang menyembuhkannya, setan
itu bisa datang mencari, memeranginya. Jika kekuatan Jalan yang dimilikinya tidak cukup kuat
– ia tidak memiliki apa-apa untuk diucapkan – ia kemungkinan besar akan ditarik ke alam
setan. Jika orang itu memiliki kekuatan Jalan dan menciptakan pertalian dengan setan, maka
setan itu akan terus berusaha mencari kesempatan untuk datang menaklukkannya dalam
pertempuran.
Saya dulu suka menyembuhkan penyakit. Jika ada orang yang sakit saya pasti akan
berusaha menyembuhkannya. Tetapi kemudian, saya berhadapan dengan rintangan setan
yang cukup besar. Di Mancuria, setan laut yang aneh mencoba menghanyutkanku. Mereka
tidak berhasil, tetapi lima puluh hingga enam puluh orang mati di dalam luapan air yang
mereka ciptakan, dan hampir delapan ratus rumah hancur.
Kemudian, ketika saya sedang dalam perjalanan dari Tien-sin ke Shanghai, monster laut
itu mencoba membalikkan perahu, dan nyaris saja saya menjadi makanan ikan. Sejak
83
Pengembangan Empat Puluh Dua Tangan dan Mata disebut “pelaksanaan Dharma”. “Seperti maka bumi ini dengan gunung Sineru sebagai raja gunung-gunung terbakar,
kehendakmu” mempunyai arti selaras dengan jalan yang kita inginkan dalam hati kita. menyala berkobar-kobar, dan menjadi seperti bola api yang berpijar. Cahaya
Menyempurnakan pengembangan Tangan dan Mata, berarti “selaras dengan hati kita, sesuai
dengan kehendak kita”.
nyala kebakaran sampai terlihat di alam Brahma, demikian pula dengan debu
“Pelaksanaan Dharma tidak terpisah dari saya” artinya dalam berlatih adalah diri sendiri asap dari bumi dengan gunung Sineru tertiup angin sampai ke alam Brahma.
yang harus berlatih. Orang harus melakukannya sendiri. Jika saya mengembangkan Dharma, Bagian-bagian dari puncak gunung Sineru setinggi 1, 2, 3, 4, 5 ratus
Dharma tidak terpisah dari saya dan saya tidak terpisah dari Dharma. Dharma dan saya yojana terbakar dan menyala ditaklukkan oleh amukan nyala yang berkobar-
adalah satu. Lalu, di sana tidak ada Dharma maupun saya, dan dua kemelekatan pada diri kobar, hancur lebur. Disebabkan oleh nyala yang berkobar-kobar bumi dengan
dan Dharma adalah kosong. Tidak terdapat kemelekatan pada diri dan tidak ada kemelekatan
pada Dharma. Itulah yang dimaksud dengan “tidak terpisah dari saya”.
gunung Sineru hangus total tanpa ada bara maupun abu yang tersisa. Bagai-
Tangan dan Mata Jade, jika dikembangkan, dapat membuat semua makhluk hidup kan mentega atau minyak yang terbakar hangus tanpa sisa. Demikian pula
mematuhi perintah kita. Mereka akan berlatih sesuai dengan Dharma apapun yang kita bumi maupun debu tidak tersisa sama sekali.
nyatakan pada mereka untuk dikembangkan, dengan patuh sekali.
42. Hu Lu Hu Lu Si Li Catatan
HU LU HU LU SI LI berarti “melaksanakan Dharma tanpa pemikiran”, dan juga *) Yojana adalah semacam ukuran yang ada di masa Sang Buddha yang
“melaksanakan Dharma dengan bahagia”. “Seperti kehendakmu” dalam HU LU HU LU MO LA jauhnya kira-kira 7 mil.
masih mempertahankan “kehendak” atau “pikiran”. Dengan HU LU HU LU SI LI, tidak secuil
pemikiran pun yang muncul saat melaksanakan Dharma. Jika masih ada secuil pemikiran,
maka itu adalah pikiran yang salah. Tanpa pemikiran, pikiran yang salah juga tidak ada. Dan
karena tidak terdapat pikiran yang salah, kita dapat “melaksanakan Dharma dengan bahagia”,
dan menjadi ia yang “memperhatikan dengan penuh kebahagiaan”, yaitu, Bodhisattva Yang
Mendengarkan Suara Dunia dengan penuh Kebahagiaan.
Kalimat dari mantra ini adalah Tangan Mangkok Permata, yang ketiga dari Empat Puluh
Dua Tangan. Tangan dan Mata ini dapat menyembuhkan makhluk hidup dari penderitaan
yang disebabkan oleh penyakit.
Kita pernah mendengar orang yang telah pergi meninggalkan rumah, memantrai secangkir
Air Welas Asih Agung dan memberikannya pada orang yang sakit untuk diminum. Setelah
diminum, kadang-kadang penyakit orang itu sembuh, kadang-kadang tidak. Ini tergantung
kepada sebab dan kondisi. Apabila kondisinya tepat, dengan meminum Air Welas Asih Agung,
orang itu kemungkinan besar akan sembuh, dan kemudian menjadi percaya pada Bodhisattva
Yang Mendengarkan Suara Dunia. Apabila tidak sembuh, ia mungkin tidak mempercayainya.
Yang sebenarnya adalah – saya hendak mewariskan suatu Dharma pada semua – dalam
memberi kekuatan pada Air Welas Asih Agung, kita tidak perlu membaca habis seluruh
Mantra Welas Asih Agung. Cukup dengan mengucapkan HU LU HU LU SI LI. Ucapkanlah tiga
kali ke permukaan air. Berikan kepada orang yang sakit untuk diminum, dan penyakitnya akan
segera sembuh.
Ada kalanya, orang sakit itu tidak sembuh, ada kalanya juga ia langsung sembuh.
Semuanya tergantung kepada pertalian hubungan antara orang yang membaca mantra
dengan orang yang sakit. Apabila terdapat suatu pertalian antara orang yang memantrai air
suci dengan orang yang sakit, jika ia meminum Air Welas Asih Agung itu, ia akan sembuh.
Jika tidak terdapat suatu pertalian hubungan seperti itu, ia boleh meminumnya, tapi ia tidak
akan mempunyai keyakinan di dalamnya, dan karenanya tidak akan sembuh.
Secara umum, terdapat berbagai kondisi yang membangun landasan hubungan Dharma.
Jika orang tulus dan berlatih, ia boleh meminumnya lantas sembuh. Jika ia berlatih tetapi tidak

82 19
Bagaimana Mengajarkan Agama Buddha Kepada Anak
Eko:"Wah, pusing nih, besok kalau gue meninggal kayaknya kagak
disembahyangi nih, habis pegang hio, pasang foto gue dibilangin sama anak
tidak boleh"
Sue: "Bukan loe aja, kalau bini gua beli banyak buah-buahan buat
sembahyang, anak gue kagak ada satupun yang mau makan, katanya nggak
boleh karena bekas sembahyang. Jadi daripada mesti buang, akhirnya beli
seadanya saja"
Sugi:"Itu mah belum parah, yang parah tuh kalau gue lagi sembahy-
ang leluhur dibilangin lagi sembah berhala, entar bisa jatuh ke Neraka"
Contoh pembicaraan di atas adalah cuplikan yang tidak jarang kita
dengar, saat kita melayat di rumah duka. Apakah hanya sebatas itu yang
Anda harapkan dari anak Anda? Apakah Anda takut tidak ada yang menyem-
bah-yangkan sesudah Anda meninggal, atau sekadar ingin dia hanya ikut
pasang-pasang hio, dan sebagainya.
Tidak demikian, sesungguhnya yang kita inginkan adalah agar
anak kita dapat tumbuh menjadi anak yang baik, berbakti, pintar, ber-
moral, mempunyai ketahanan yang baik dalam menghadapi segala jenis
masalah hidup, dan sebagainya. Aspek spiritual adalah aspek yang san-
gat mendasar dan paling penting dalam kehidupan baik bagi Anda mau-
pun anak anda.
Masalah yang diungkapkan di atas, jika diartikan secara lebih khusus
adalah, "Bagaimana orangtua Buddhis dapat mengajarkan ajaran Buddha
dengan baik kepada anak-anaknya?" Pada kenyataaannya, aspek ini ham-
pir terabaikan begitu saja. Bandingkan dengan para orangtua dari non-
Buddhis, yang sejak kecil anaknya sudah dibaptis ataupun dipermandi-
kan menjadi pengikut agama yang telah diyakini oleh orangtuanya.
Orangtua Buddhis cenderung bersifat acuh tak acuh, dan dengan argu-
men bahwa biarlah kelak dia bisa memilih agamanya sendiri, yang
penting semua agama sama, mengajarkan kebaikan. Apakah benar
demikian?
Artikel ini dimaksudkan untuk dapat menjadi bahan perenungan bagi
para orangtua Buddhis, yang sebagian disadurkan dari buku "How To Teach
Buddhism to Children", Bodhi Leaves No.B.9. 1961, BPS, Sri Lanka (edisi
20
Dua Tangan ditulis sebagai nama dari Empat Puluh Dua Bodhisattva. Itu salah. Empat Puluh
Dua Tangan semuanya dikembangkan oleh Bodhisattva. Siswa-siswa Buddhadharma harus
mengingat hal ini, dan tidak membuat pernyataan yang tidak didasarkan pada kenyataan
sebenarnya. Dalam menjelaskan Buddhadharma, kita harus memiliki landasan yang kokoh
berkenaan dengan apa yang dikatakan, atau kalau tidak, apa yang kita katakan hanya akan
salah.
AH LA SEN adalah Tangan dan Mata Buddha Peralihan yang dikembangkan Bodhisattva.
“Bodhisattva yang mana?” mungkin ada yang bertanya seperti itu.
Ia bukan Bodhisattva tertentu. Siapapun yang mengembangkan Empat Puluh Dua Tangan
dan Mata adalah Bodhisattva itu. Siapapun yang tidak mengembangkannya bukan
Bodhisattva itu. Jika ada diantara kalian yang mengembangkan Empat Puluh Dua Tangan dan
Mata dan berhasil, maka ia dapat memastikan pencapaian tingkatan Bodhisattva.
FO LA SE LI bermakna, “benih cerah jasmani”. Ini adalah Tangan dan Mata Tasbih
Pengucapan yang dikembangkan oleh Bodhisattva. Pada saat Bodhisattva mengembangkan
Tangan dan Mata ini, para Buddha di sepuluh arah akan segera datang untuk meramalkan
keadaannya dan membawa dia ke sepuluh arah untuk menyadari Kebuddhaan.
39. Fa Sa Fa Sen
FA SA FA SEN artinya “kata-kata yang menggembirakan, senyum yang menggem-
birakan”. Ini tiada lain tiada bukan, gembira dalam berkata-kata, sangat gembira bahkan. Ia
juga mempunyai arti “pahlawan agung” dan “ksatria tanpa tandingan”. Inilah tiga arti yang
dikandungnya.
FA SA FA SEN adalah Tangan dan Mata Busur Permata. Dengan mengembangkan-nya,
untuk orang yang berumahtangga, ia akan mendapatkan jabatan tinggi; untuk orang yang
telah meninggalkan rumah, ia boleh memastikan buah Kearhatan.
40. Fo La Se Ye
Sebelumnya, di dalam FO LA SE YE, SE YE mempunyai arti “benih jasmani”. Di dalam FO
LA SE YE, SE YE artinya “gajah”. Pada saat hati kita telah cerah, kita adalah Pangeran
Gajah, atau dengan kata lain Pangeran Dharma. Kita bisa menjadi Raja Dharma tertinggi dari
pintu Dharma. Secara umum, kalimat ini berarti “pangeran gajah yang paling mulia dengan
hati yang sudah cerah”.
Kalimat FO LA SE YE menyatakan tubuh sejati Buddha Amitabha. Buddha Amitabha
adalah guru dari Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia. Karena Bodhisattva juga
menghormati gurunya, ia memberi hormat padanya saat mengucapkan Mantra Welas Asih
Agung. Dalam kalimat ini, Buddha Amitabha memancarkan cahaya untuk menerangi siapapun
yang menjunjung mantra ini.
FO LA SE YE adalah Tangan dan Mata Teratai Ungu. Di dalam Empat Puluh Dua Tangan
dan Mata terdapat Tangan dan Mata Teratai Putih, Tangan dan Mata Teratai Biru, Tangan
dan Mata Teratai Ungu, dan Tangan dan Mata Teratai Merah. Jika orang mengem-bangkan
Tangan dan Mata ini, ia bisa bertemu dengan para Buddha dari sepuluh penjuru. Untuk
alasan ini, Tangan dan Mata Teratai Ungu penting sekali.
41. Hu Lu Hu Lu Mo La
HU LU HU LU MO LA berarti “melaksanakan Dharma seperti kehendakmu”. Artinya juga
“pelaksanaan Dharma tidak terpisah dari saya”. Ini adalah Tangan dan Mata Jade.
81
atas tubuh, barangkali. Itu tidak dibolehkan. Kita harus membuat sumpah yang jelas, rinci, apa
akibatnya di masa sekarang dan masa yang akan datang.
Untuk masa lalu, lupakan saja, apakah kita telah berusaha atau berlatih. Apa yang akan
kita lakukan di masa yang akan datang? Setiap dan masing-masing dari kita harus membuat
sumpah. Semakin agung sumpah yang dinyatakan sekarang, dalam keadaan ini, semakin
besar manfaatnya di masa yang akan datang. Jika kekuatan sumpah dipusatkan di dalam
pori-pori rambut, sumpah itu juga dapat dinyatakan di dalam pori-pori rambut!
Sumpah adalah janji yang khidmat, dan semua yang mempelajari ajaran Sang Buddha
harus membuatnya. Sumpah itu penting, karena tanpanya kita akan kehilangan arah. Sama
seperti berjalan tanpa tahu akan ke mana, atau apakah jalan yang ditempuh telah benar. Jika
kita bersumpah, kita memiliki pemandu jalan yang akan menunjukkan arah perjalanan.
Mengapa semua Buddha dan Bodhisattva membuat sumpah saat sedang mengembang-
kan Jalan? Itu karena, sekali orang membuat sumpah, ia bisa menyesuaikan dirinya dengan
sumpah itu. Misalnya saja, Bodhisattva Penyanggah Bumi membuat beberapa sumpah. Ia
bilang :
Jika neraka belum kosong, aku bersumpah tidak akan menjadi Buddha; Jika semua
makhluk telah diselamatkan, hanya pada saat itu akan kupastikan pencapaian Bodhi.
Kekuatan sumpahnya sungguh luar biasa! Kita juga harus membuat sumpah. Setiap dari kita
harus membuat sumpah sesuai dengan apa yang akan kita lakukan.
38. Ah La Sen Fo La Se Li
AH LA SEN mempunyai arti “Raja Pemutar Roda Dharma”. Ini adalah Raja Dharma yang
memutar Roda Dharma, terus-menerus membabarkan Dharma Wadah Agung yang ajaib.
Doktrin yang dijelaskan tatkala kita sedang membabarkan Dharma ini adalah sangat dalam,
halus, dan ajaib. Yang lain tidak dapat menyatakan Dharma yang sehalus dan sedalam itu,
namun kita dapat menjelaskannya dengan rinci. Itulah yang dimaksud oleh kalimat dari
mantra ini. Ini adalah Tangan dan Mata Buddha Peralihan. Dharma ini harus dikembangkan,
karena dengan mengembangkannya, dalam setiap kehidupan kita akan dilahirkan di dekat
para Buddha dan dapat mengikuti mereka.
Terdapat juga orang lain yang menjelaskan Mantra Welas Asih Agung ini. Misalnya saja,
terdapat seorang Guru Dharma yang telah mengambil setiap Tangan dan Mata dan
menjelaskannya sebagai suatu Bodhisattva. Misalnya, ia mengatakan bahwa Tangan dan
Mata Buddha Peralihan di atas Tahta adalah Tangan dan Mata Bodhisattva Buddha Peralihan
di atas Tahta. Perbedaan dua istilah ini cuma setipis sehelai rambut tapi hasilnya bisa terpisah
ribuan mil. Mengapa? Karena tidak ada Bodhisattva seperti itu. Bacalah seluruh Tripitaka
kalau mau, dari awal hingga akhir, dan tidak akan ditemukan Bodhisattva bernama “Buddha
Peralihan di atas Tahta”.
Orang boleh mengatakannya sebagai Tangan dan Mata Buddha Peralihan di atas Tahta
yang dikembangkan oleh Bodhisattva, tetapi jangan menyebutnya sebagai Bodhisattva
Tangan dan Mata Buddha Peralihan di atas Tahta. Menyebutnya seperti itu, akan merupakan
suatu kesalahan besar. Kita tidak bisa bilang, “Ini adalah Tangan dan Mata Bodhisattva
Mangkok Permata”, kita hanya dapat mengatakan, “Ini adalah Tangan dan Mata Mangkok
Permata yang dikembangkan oleh Bodhisattva.”
Mangkok permata, dengan kata lain, bukanlah nama Bodhisattva. Di dalam komentar
mengenai Mantra Welas Asih Agung yang akhir-akhir ini datang dari Hong Kong, Empat Puluh
80
ke-2, tahun 1975), karangan Dr. Helmuth Klar. Dari tahun penerbit dapat
diambil kesimpulan bahwa sesungguhnya masalah ini telah lama men-
jadi topik yang begitu diperhatikan oleh para bhikkhu dan para pengikut
Buddhisme di Srilangka maupun di dunia Barat.
Dalam makalahnya, Dr. Helmuth Klar berbagi pengalaman praktik
dengan anaknya sendiri dan juga dengan anak-anak Barat lainnya, karena
beliau tidak ingin berteori saja. Namun banyak sekali manfaat yang kita dapat-
kan dari pengalamannya tersebut.
Jika kita berada di negara Buddhis, di tengah-tengah tradisi Bud-
dhis yang telah berabad-abad lamanya, posisi seorang anak Buddhis
jauh lebih mudah. Namun tidak demikian dengan di Indonesia, di mana
Buddhis merupakan minoritas dan dikelilingi oleh berbagai agama lain,
sehingga dapatlah dimengerti peran orangtua merupakan faktor yang
terpenting dalam menanamkan keyakinan pada anaknya.
Dan perlu disadari penanaman keyakinan pada anak kita secara
otomatis akan berkaitan dengan cara hidup yang benar. Tanamkan keyakinan
pada anak Anda sejak kecil mengenai kebesaran dan keagungan Sang Bud-
dha.
Suatu ide yang sangat penting, bila sejak kecil anak-anak harus dilatih
untuk yakin akan keagungan dan kemuliaan Sang Buddha. Penggunaan
patung ataupun gambar Sang Buddha adalah suatu ide yang bagus untuk
mengajarkan anak kita memberikan penghormatan kepada Sang Buddha, se-
bagai guru yang agung untuk manusia. Jelaskan bahwa itu bukanlah penyem-
bahan berhala seperti yang sering diajarkan oleh para pendidik agama non-
Buddhis yang mengharuskan anak kita mengikuti pelajaran agamanya di se-
kolah yang berada dalam naungan suatu agama tertentu. Penggunaan patung
Buddha sebagai objek konsentrasi penghormatan kepada Sang Buddha akan
menjadi lebih efektif mengingatkan kita kepda Sang Guru Agung dibandingkan
simbol-simbol lain. Ibarat seseorang menyimpan foto orangtuanya akan me-
mudahkan dia untuk mengingat sifat-sifat luhur orangtua dibandingkan dengan
barang-barang yang langsung pernah diberikan kepadanya.
Demikian juga penghormatan terhadap anggota Sangha dengan ber-
sujud ataupun bernamaskara, perlu dijelaskan bahwa itu merupakan cara pen-
ghormatan yang tidak lain seperti penghormatan pada tradisi-tradisi lain, dan
bukanlah menyembah orangnya.
Aspek filsafat dari Buddhisme yang cenderung terlalu dalam untuk
dimengerti anak-anak dapat dituangkan dalam upacara-upacara sederhana
21
yang lebih praktis untuk anak-anak. Latihlah anak-anak untuk melakukan
upacara-upacara sederhana seperti persembahan air, dupa, lilin, ataupun
bunga di altar patung/gambar Sang Buddha. Bahkan perlu juga dijelaskan se-
cara seder-hana arti dari per-sembahan-persembahan tersebut. Dengan
demikian akan mengembangkan kebiasaan menghormat dan merenungkan
sifat-sifat mulia Sang Buddha sejak kecil.
Memberikan visudhi kepada anak juga merupakan suatu hal yang
sangat baik untuk mempertebal keyakinan kepada Buddha, Dhamma,
dan Sangha.
Memberikan contoh yang baik
Cara penanaman keyakinan sesungguhnya sangat tergantung pada
usia anak-anak kita, namun satu hal yang pasti dan paling penting adalah bila
orangtuanya hidup sesuai Dhamm. Karena tidak dapat dipungkiri bahwa anak-
anak cenderung akan mengikuti apa yang dilihat dan didengarnya saat itu
juga.
Penanaman keyakinan kepada anak sangatlah tergantung pada se-
berapa besar orangtuanya merealisasikan Dhamma dalam kehidupan sehari-
hari. Contoh sederhana, orangtua (ayah dan ibu) yang tidak berbakti kepada
orangtuanya (nenek dan kakek), akan menyebabkan anak-anaknya
cenderung akan meniru sifat orangtuanya dan akan mengakibatkan penana-
man sifat tidak berbakti dari sang anak kepada orangtua, yang sangat berten-
tangan dengan Dhamma.
Anda harus merealisasikan Dhamma dan tidak sekadar pembi-
caraan saja untuk dapat membuat diri Anda hidup dengan cara benar
sehingga membawa kebahagiaan bagi diri sendiri maupun bagi orang
lain, khususnya keluarga. Dengan cara itu berarti Anda telah memberi-
kan contoh yang baik kepada anak Anda.
Menyampaikan cerita-cerita Buddhis kepada anak Anda
Anak-anak umumnya suka dengan berbagai macam cerita, adalah
suatu usaha yang baik, di mana orangtua Buddhis dapat menyisakan waktu
sedikit, apakah setiap hari, dua hari sekali ataupun seminggu sekali, memba-
cakan cerita-cerita Buddhis yang ringan, sesuai dengan usia anaknya, se-
hingga secara bertahap menanamkan keyakinan pada Buddha Dhamma lewat
intisari cerita-cerita tersebut. Dapatlah diambil contoh, cerita-cerita Buddhis
seperti Jataka, kisah asal usul syair Dhammapada (Dhammapada Atthakata),
Petavatthu (cerita kisah peta), Vimanavatthu (cerita kisah dewa/dewi), ke-
hidupan Pangeran Siddhattha hingga mencapai Buddha, kehidupan sosial
22
bodoh dan lamban, tapi ia selalu berbuat selaras dengan kaidah. Banyak terdapat orang
seperti itu.
Dalam mengamati orang lain, kita akan melihat apakah kita, diri kita sendiri, memiliki
kebijaksanaan atau tidak. Jika memiliki kebijaksanaan sejati, kita tidak akan dikendalikan oleh
orang lain menuju kebodohan; jika tidak memiliki kebijaksanaan, kita akan dibawa ke jurang
kebodohan. Demikian juga dengan kebijaksanaan dan hal-hal yang lain.
Kebijaksanaan dan kebodohan memiliki hubungan langsung. Tiadanya kebodohan adalah
kebijaksanaan, dan tiadanya kebijaksanaan adalah kebodohan. Kebodohan sendiri adalah
kebijaksanaan dan kebijaksanaan adalah kebodohan. Mengapa bisa begitu? Kebijaksanaan
dan kebodohan adalah satu. Jika kita mampu memanfaatkannya, itu adalah kebijaksanaan;
jika tidak, itu adalah kebodohan.
Contohnya, jika kita memungut pedang kebijaksanaan, itulah kebijaksanaan; jika
melepaskannya jatuh, itu adalah kebodohan. Mereka bukanlah dua hal; hanya ada satu. Jadi
jangan bilang bahwa kalian akan mencari kebijaksanaan dan membuang kebodohan. Bukan
demikian cara kerjanya. Ini cuma masalah “membalik”.
Katakanlah telapak tangan adalah kebijaksanaan dan punggung tangan adalah
kebodohan. Jika orang mencoba menggenggam sesuatu dengan punggung tangannya, ia tak
akan berhasil. Namun, dengan menggunakan telapak tangannya, ia akan berhasil. Tidak
mampu memunggut adalah kebodohan, dan mampu memunggut adalah kebijaksanaan. Ini
adalah sesuatu dengan dua sisi, dan terserah kepada diri masing-masing, sisi mana yang
ingin digunakan.
Ada yang bilang, “Saya sekarang telah memahami Buddhadharma! Kebijaksanaan dan
kebodohan adalah tanganku!”
Salah lagi! Tangan adalah perumpamaan. Jangan berpikir bahwa kebijaksanaan dan
kebodohan adalah tangan. Ini mirip dengan perumpamaan jari dengan bulan. Jika ada orang
yang menunjuk kepada bulan, jangan menganggap jari sebagai bulan.
SE NA SE NA mempunyai arti “kebijaksanaan agung“ dan “sumpah luas”. Sumpah dibuat
untuk menyelesaikan sesuatu. Misalnya, sebelum Buddha Amitabha menyadari Kebuddhaan,
tatkala ia masih berlatih sebagai seorang bhiksu, ia membuat Empat Puluh Delapan Sumpah
Agung. Bodhisattva Samantabhadra juga membuat Sepuluh Sumpah Raja. Bodhisattva Yang
Memperhatikan Suara Dunia juga membuat banyak sumpah, demikian juga halnya dengan
para Sesepuh.
Saya bercerita tentang sumpah, tapi apakah semua akan bersumpah atau tidak itu
terserah pada diri masing-masing. Saya memunculkan persoalan ini karena saya tahu banyak
yang tidak paham. Namun bukan merupakan wewenang saya untuk memaksa orang
bersumpah. Sekarang karena kita sedang belajar Buddhadharma, tiap orang harus membuat
sumpahnya sendiri-sendiri, lebih agung lebih baik. Semakin besar kekuatan sumpah yang
dinyatakan, semakin besar pencapaian yang diperoleh nantinya.
Kita sekarang sedang belajar Buddhadharma di dalam dunia ini, dan belum menyadari
Kebuddhaan; kita semestinya membuat sumpah kita juga sesuai dengan keadaan kita. Setiap
orang harus menulisnya dengan rinci. Jangan cengeng atau ikut-ikutan, atau sekedar
bersumpah, “Saya bersumpah untuk menyelamatkan makhluk hidup!”
Sungguh? Bagaimana caranya kalian akan menyelamatkan makhluk hidup? Semua yang
kalian pikirkan setiap hari adalah mengenakan pakaian bagus, makan enak, dan tinggal di
tempat yang nyaman; menyelamatkan makhluk hidup di dalam mulut, di dalam perut, dan di
79
Dunia Jasa Benar – semua tidak berada di luar pikiran kita. Semuanya ada di dalam hati
masing-masing.
Apa itu Dunia Jasa Yang Bergantungan? Gunung-gunung, sungai-sungai, bumi, dan
semua bangunan disebut Dunia Jasa Yang Bergantungan. Dunia Jasa Benar adalah tubuh
kita, yang mengalami balas jasa yang tepat. Jika kita bisa memahami balas jasa atau hukum
karma ini dengan tepat pada saat mengalaminya, tidak akan ada lagi yang tidak diketahui.
Tiadanya ketidaktahuan adalah kebijaksanaan. Dan ini dapat diumpamakan dengan cermin.
Satu obyek lewat, ia memantulkannya.
Obyek pergi, cermin jernih.
Cermin tidak melekat. Orang yang memiliki kebijaksanaan akan memperhatikan segala
sesuatu, kemudian membiarkannya berlalu; hatinya tidak melekat pada obyek-obyek itu.
Meskipun ia tidak menyimpannya, obyek-obyek itu selalu terujud. Dan meskipun obyek-obyek
itu terus-menerus terujud, ia tidak menyimpannya. Kita orang awam yang tidak memiliki
kebijaksanaan harus mengadakan usaha khusus untuk mengingat sesuatu, atau barangkali
harus menghafalnya berkali-kali : “Yi SI, yi SI, se na, se na ….”
Kita mengucapkannya sekali kemudian lupa, mengucapkannya dua kali, tiga kali, beberapa
ratus kali, dan tetap saja tidak mampu mengingatnya. Ini adalah pemaksaan. Bukan
merupakan pemaksaan jika engkau mampu melihatnya sekali dan tidak melupakannya,
tatkala ia lewat di depan matamu dan tidak terlupakan, karena kebijaksanaanmu seperti
cermin.
Sadarilah, bahwa segala sesuatu itu terkandung di dalam hati. Dengan menyadari hal ini,
orang tidak akan menjadi serakah, benci, bodoh, angkuh, atau penuh keraguan. Mengapa?
Karena segala sesuatu itu muncul dari hati; ini adalah segala sesuatu yang pada mulanya
dimiliki hati kita. Baik atau buruk, tidak merupakan masalah. Tidak ada apapun yang
menimbulkan masalah.
Meskipun gampang sekali membicarakan keadaan seperti itu, untuk meraihnya
memerlukan sedikit keahlian. Perlu keahlian untuk meraih tingkatan itu. Mereka yang tidak
memiliki keahlian, yang berkata, “Tidak ada apapun yang merupakan masalah bagiku, “
mungkin di luar tampak tidak memiliki masalah, tapi masalah muncul di sebelah dalam, dan
mereka bertempur dengan diri mereka sendiri. Mereka yang memiliki kebijaksanaan sejati
sungguh langka.
Harus juga diketahui bahwa ada orang dengan kebijaksanaan duniawi dan ada yang
memiliki kebijaksanaan transeden. Mereka yang memiliki kecerdasan duniawi yang hebat,
bisa menghasilkan suatu cara pada saat kebutuhan mereka muncul. Di mana tidak ada prinsip
atau cara, mereka bisa menciptakannya; satu prinsip yang terdengar sangat masuk akal.
Kalau orang mendengarnya, mereka pikir, “Ia tidak jelek. Apa yang dikatakannya masuk akal
sekali.”
Sebenarnya, kalau orang mempunyai kebijaksanaan sejati, ia tidak akan ditarik oleh orang
yang memiliki kecerdasan duniawi hanyut di dalam kebodohan. Doktrin bodoh yang
dikemukakannya tidak akan membuat orang bijaksana ikut-ikutan bodoh. Dikatakan bahwa,
“Di dalam yang ada yin.” Di dalam kebijaksanaan ada kebodohan – kebijaksanaan yang
bodoh.
Sebaliknya, “di dalam yin ada yang.” Di dalam kebodohan terdapat kebijaksanaan.
Misalnya saja, barangkali kalian pernah melihat orang yang tidak banyak bicara dan kelihatan-
nya sangat biasa, namun segala sesuatu dilakukannya dengan benar. Ia mungkin terlihat
78
selama kehidupan Sang Buddha, dan masih banyak lagi.
Karena secara psikologi anak-anak, mereka akan lebih mudah
mengerti dan melekat di pikiran lewat cerita-cerita dari pada diberikan
suatu motto yang ‘wah’ sekalipun. Dalam cerita-cerita sederhana yang
umumnya menggambarkan orang jahat akan mengalami penderitaan dan
orang yang baik ataupun berhati mulia akan mendapatkan kebahagiaan, se-
cara sadar anak-anak kita akan berusaha menghindari perbuatan yang tidak
terpuji di kemudian hari.
Anda juga dapat memperdengarkan cerita-cerita Buddhis lewat kaset,
VCD, dan sebagainya, yang sudah tersedia.
Menerangkan Dhamma dengan cara sederhana
Tumbuhkanlah semangat Dhamma pada anak-anak sejak kecil, misal-
nya dengan mengajarkan ajaran dasar Buddhisme.
Ajarkanlah dan tunjukkan Metta (cinta kasih), Karuna (kasih sayang),
dan Mudita (simpati) yang merupakan komponen penting dalam Buddhisme
kepada anak sejak dini.
Latihlah anak Anda dengan lima sila dasar (tidak melaku-kan pem-
bunuhan, tidak melakukan pencurian, tidak melakukan per-buatan asusila,
tidak melakukan ucapan yang tidak benar, dan tidak meminum-minuman
keras yang melemahkan kesadaran) dan apa yang harus dilakukan oleh seo-
rang umat Buddha dan apa yang tidak boleh dilakukan oleh umat Buddha.
Ajarkanlah dengan sederhana apa yang dimaksud dan mengapa ha-
rus melatih sila-sila tersebut dengan cara yang sederhana dan jangan dengan
filsafat-filsafat yang kelihatannya hanya akan dimengerti oleh orang orang de-
wasa. Dapatlah diambil contoh, pelatihan untuk tidak berbohong, berikanlah
penjelasan singkat mengapa tidak baik, beritahu anak Anda bahwa jika berbo-
hong, dapat menyebabkan orang lain tidak akan mau percaya lagi apapun
yang diucapkan lain kali.
Memperkenalkan syair-syair yang mudah, seperti bait-bait Dhamma-
pada juga akan menambah wawasan anak-anak. Misalkan untuk mengem-
bangkan sifat tidak membenci, bagi anak-anak dapatlah diterangkan syair
Dhammapada 5 (Yamaka Vagga – Syair berpasangan):
"Kebencian tak akan pernah berakhir apabila dibalas dengan kebencian.
Tetapi, kebencian akan berakhir bila dibalas dengan tidak membenci, Inilah
hukum abadi."
Perlu juga adanya persiapan referensi buku-buku Dhamma yang co-
23
cok untuk anak, misalkan buku ‘Ketika Anak Bertanya’ karangan Dhamma
K.Widya, ‘Sang Buddha Pelindungku’ seri I sampai VI, terbitan Sangha Ther-
vada Indonesia, dan banyak lagi buku lain yang dapat Anda peroleh di vihara-
vihara sekitar Anda.
Selain itu anak-anak mempunyai kecenderungan yang tinggi terhadap
musik/lagu, oleh karena itu orangtua dapat memperdengarkan lagu-lagu Bud-
dhis kepada anak-anak sejak dini. Saat ini sudah banyak sekali lagu-lagu Bud-
dhis untuk anak-anak yang dapat dibeli di bursa-bursa vihara maupun toko-
toko Buddhis.
Karakter anak
Sang Buddha mengajarkan Dhamma kepada para raja, pengemis,
tuan tanah, petani, prajurit, pedagang, budak, filsuf, dan sebagainya. Beliau
mengerti sepenuhnya karakter dari setiap orang yang berbeda, dan menyam-
paikan Dhamma yang mudah dimengerti dan dipahami dengan cara-cara yang
disesuaikan dengan karakter masing-masing. Dengan cara yang sama kita
harus berusaha mempelajari dan memahami karakter anak-anak kita agar kita
dapat mengajarkan Dhamma pada mereka dengan cara paling efektif. Misal-
kan anak suka menggambar, berikan buku menggambar dan mewarnai ten-
tang kisah-kisah Buddhis. Dan orangtua dapat menjelaskan arti-arti dari gam-
bar tersebut secara sederhana.
Kegiatan-kegiatan spiritual
Anak-anak perlu diajak untuk selalu mengikuti peringatan-peringatan
keagamaan, seperti menghadiri hari raya Waisak, Asadha, Kathina, Magha
Puja, maupun hari-hari Uposatha, supaya merasa senang dan puas. Mengun-
jungi vihara-vihara di dalam maupun di luar kota bisa merupakan alternatif
lainnya. Anak-anak perlu juga diajak untuk mengunjungi tempat-tempat berse-
jarah bernuansa Buddhis, seperti Candi Borobudur, Candi Mendut, dan kalau
mampu dapat mengunjungi tanah suci kelahiran Pangeran Siddharta
(Lumbini), tempat direalisasikannya Penerangan Sempurna (Bodhgaya), tem-
pat Maha parinibbana (Kusinara), ataupun negara-negara Buddhis lainnya.
Jika usia anak sudah cukup, perlu memotivasi mereka untuk ikut serta
dalam kegiatan bakti sosial ke rumah jompo, panti asuhan, kerja bakti di vi-
hara, dan lain-lain. Mengunjungi sanak famili dan juga para bhikkhu adalah hal
yang sangat dianjurkan untuk menumbuhkan rasa kepedulian terhadap suatu
hubungan. Mengunjungi para bhikkhu dapat dimanfaatkan sebagai usaha un-
24
Karena ia tidak memiliki kebijaksanaan. Jika ia bijaksana, tidak akan ada gelombang di dalam
air.
Angin boleh bertiup, tapi sia-sia ia berhembus.
Karena tiada riak di dalam air.
Pada saat kekuatan samadhi tercapai di dalam latihan, ia laksana samudra tanpa
gelombang. Tatkala konsentrasi muncul, air kebijaksanaan terwujud tanpa satu gelombang
pun, tanpa satu pikiran salah sekalipun. Itulah saat bagi kesucian dan kejernihan sejati.
Sesungguhnyalah, orang tidak dikotori oleh setitik debu pun, dan bermilyar-milyar tanah itu
sebenarnya kosong. Inilah perujudan dari kebijaksanaan agung. Orang dengan kebijaksanaan
agung selalu berhasil dalam apapun yang ia kerjakan. Sementara orang tanpa kebijaksanaan
agung, selalu gagal dalam semua yang mereka lakukan. Sehingga, kebijaksanaan adalah
yang paling penting.
Apa itu kebodohan? Ketidaktahuan adalah kebodohan; kebodohan adalah persis sama
dengan ketidaktahuan. Ketika ketidaktahuan muncul, orang menjadi tidak jelas. Cobalah
bertanya pada orang yang baru berbuat salah, “Mengapa engkau melakukannya?” dan
mungkin ia akan menjawab, “Saya tidak tahu .......”
Itulah kebodohan, tiadanya kebijaksanaan dan pengertian. Namun, meskipun telah
bertindak salah sebagai akibat dari ketidaktahuan, mereka tidak akan mengakui kebodohan
mereka itu. “Saya tahu,” ngotot mereka, “saya tahu itu salah!”
Aneh sekali, bukan? Sebenarnya, orang-orang bodoh cuma tidak memiliki Kebijaksanaan
Cermin Sempurna, dan mereka belum mengembangkan Tangan dan Mata Cermin Permata.
Jika mereka telah memilikinya, mereka tidak akan bodoh, apapun yang terjadi.
Jika setan datang, sembelih setan;
Jika Buddha datang, sembelih Buddha.
Ini seperti memegang pisau yang sedemikian tajam, sehingga ia memotong segala
sesuatu yang bersentuhan dengannya. Kebijaksanaan agung seperti pisau; ia juga seperti
pedang.
“Pedang kebijaksanaan sangat berat,” barangkali ada yang bilang begitu. “Tidaklah mudah
mengangkatnya.”
Itu cuma karena ia belum mengangkatnya. Jika sudah mengangkatnya, ia pasti akan tahu
bahwa tidak perlu tenaga untuk mengangkatnya. Sebelum diangkat, pedang itu pasti berat.
Jika telah diangkat, pedang itu menjadi ringan. Jika kita tidak mengangkatnya, apa yang
ringan menjadi berat. Jika telah benar-benar diangkat, apa yang berat menjadi ringan.
Mengapa? Karena kita mengangkatnya.
Jika ada yang bilang, “Saya tahu bahwa pedang kebijaksanaan sangat penting, tapi
pedang itu terlalu berat. Saya tidak mampu mengangkatnya, “dan karenanya ia tidak
mengangkatnya, lalu pedang itu menjadi benar-benar berat.
Namun, jika ia mengulurkan tangan, menggenggamnya, dan mengangkatnya, maka
semua keadaan akan dimengerti. Semua akan dimengerti seketika semua itu bersentuhan
dengan pedang, tanpa kesulitan apapun. Sehingga saya sering mengatakan pada kalian
bahwa, “Segala sesuatu itu OK!” Itulah prinsipnya. Jika segala sesuatu tidak OK, itu karena
kalian tidak memiliki pedang kebijaksanaan. Jika kita memiliki pedang kebijaksanaan, tidak
akan ada masalah apapun. Masalah apa yang bisa muncul di sana? Tidak ada sama sekali.
Yang ajaib itu benar di titik ini.
Gunung-gunung, sungai-sungai, tanah, bangunan, Dunia Jasa Yang Bergantungan juga
77
atau dihukum. Kekuatan kalimat dari mantra ini tak terbayangkan.
37. Se Na Se Na
Kalimat ini mempunyai arti “kebijaksanaan agung”. Ia juga berarti “sumpah luas”. Ini adalah
Tangan dan Mata Cermin Permata. Cermin Permata adalah lambang dari kebijaksanaan
Cermin Sempurna Agung Sang Buddha.
Apa itu kebijaksanaan agung? Kebijaksanaan agung artinya keadaan tanpa pikiran salah,
pikiran yang dipunyai makhluk hidup. Dengan kebijaksanaan agung, semua pikiran adalah
perujudan dari kebijaksanaan Prajna sejati, kebijaksanaan cahaya terang agung. Jika
mempunyai kebijaksanaan sejati, kita akan memiliki cahaya terang, tapi jika tidak, kita bodoh
dan berada di dalam kegelapan.
Cahaya terang adalah cahaya yang, sementara kegelapan adalah energi yin. Mengapa
orang bodoh? Karena energi yin-nya terlalu tinggi. Mengapa orang bijaksana? Karena cahaya
yang-nya lebih besar.
Mereka yang memiliki kebijaksanaan agung tidak berpikir seperti orang biasa. Mereka
dapat dengan jelas membedakan yang benar dari yang salah. Mereka tidak perlu bertanya
pada orang lain; mereka telah mengetahui sendiri. Mereka tidak mengambil jalan yang salah;
mereka menempuh jalan yang benar dan berkembang. Di dalam pengembangan, pertama-
tama yang harus dimiliki adalah kebijaksanaan agung. Dengan memiliki kebijaksanaan agung,
mana yang benar dan mana yang salah akan diketahui dengan jelas, sehingga jalan yang
benar dapat ditempuh dan jalan yang salah dijauhkan.
Namun kebanyakan orang tidak mengetahui dengan jelas suatu perbuatan itu salah;
mereka tetap ngotot melakukannya. Mereka tidak tahu dengan jelas apakah perbuatan itu
melanggar sila, namun tetap mereka lakukan. Untuk sekadar mencobanya, kata mereka.
Cuma untuk melihat apakah perbuatan itu benar-benar merupakan pelanggaran. Sikap seperti
ini adalah suatu kedunguan, dan menunjukkan sama sekali tiadanya kebijaksanaan.
“Bukan begitu,” di antara kalian mungkin ada yang menyangkal, “saya memiliki
kebijaksanaan. Saya cuma berbuat salah pada saat itu.”
Berbuat salah sekali saja pun telah menunjukkan bahwa seseorang itu bodoh dan tidak
memiliki kebijaksanaan. Orang yang memiliki kebijaksanaan agung tidak memiliki pikiran yang
ternoda. Sehingga Yang Arya Ananda berkata, “Musnahkanlah pikiran kotorku yang sudah
berjuta ribu tahun lamanya; agar aku tidak perlu melalui tak terhitungnya banyaknya tahun
untuk mencapai tubuh Dharma.”
Sejuta ribu tahun, bukan cuma satu, dua, tiga, empat, lima, atau seratus ribu tahun, itulah
pikiran kotor yang berumur tak terhitung tahunnya, yang hendak beliau musnahkan.
Namun, mengapa hati kita begitu sesak dengan pikiran kotor? Pada saat pikiran kotor yang
salah telah berlalu, pikiran salah yang lain menggantikan tempatnya, dan jika yang itu juga
berlalu, yang lain datang lagi menggantikannya. Sama seperti gelombang samudra. Orang
mungkin mengira bahwa samudra itu benda mati, namun sesungguhnya ia tidak berada di
sebelah luar hati kita. Ia berada di dalam hati makhluk hidup.
Gelombang lautan tidak pernah berhenti naik dan turun, dan dengan cara yang sama,
pikiran salah kita tidak pernah berhenti. Ia berlanjut terus, satu pikiran salah setelah pikiran
salah yang lain, berputar dan berputar, terus dan terus, dalam arus yang tidak pernah
berhenti. Dan tidak satu pun di antara mereka yang mau tertinggal di belakang; mereka
semua berpacu ke depan. Mengapa orang menjadi bingung oleh pikiran salah seperti itu?
76
tuk menambah keyakinan terhadap Buddha, Dhamma, dan Sangha.
Jika ada liburan sekolah, dapat juga melakukan dharmawisata ke
desa-desa yang cenderung masih lebih alamiah, dan menunjukkan kepada
anak-anak bagaimana mengembangkan cinta kasih terhadap sesama manu-
sia maupun binatang. Bagaikan seorang pramuka yang baik, ajarkanlah untuk
menolong wanita tua untuk membawa keranjang atau mendorong kereta
dorong, dan sebagainya. Ajarkan untuk membawa seekor ikan yang hampir
mati karena kurang air ke dalam kolam yang airnya cukup.
Kekebalan terhadap ajaran non-Buddhis dan materilisme
Orangtua harus memberikan perhatian dengan penuh kewaspadaan
agar anak-anak tidak ditarik ke dalam jaring ‘ajaran lain’ dan juga material-
isme, sehingga membuat pikirannya terbuka pada pancaran sinar Dhamma.
Perlu disadari, khususnya di Indonesia, agama Buddha merupakan
agama minoritas dan di kelilingi oleh agama-agama ‘non-Buddhis’ dengan
fasilitas dan sarana yang jauh di atas agama Buddha. Contoh paling seder-
hana penjaringan terjadi melalui beberapa sekolah bermutu yang dikelola oleh
lembaga dari suatu ‘agama’ tertentu, sehingga banyak sekali anak-anak yang
orangtuanya Buddhis menyekolahkan anaknya di sekolah-sekolah tersebut.
Memang tidak wajib untuk menyekolahkan anak kita di sekolah-sekolah Bud-
dhis karena mutunya yang kurang bagus, namun kita harus benar-benar mem-
perhatikan perkem-bangan anak kita, sehingga tetap berpegang pada Bud-
dha, Dhamma, dan Sangha.
Mengingat kondisi-kondisi lingkungan yang dijelaskan di atas, sangat
perlu dijelaskan perban-dingan-perbandingan antara agama Buddha dengan
agama-agama lain kepada anak kita. Kita harus menunjukkan keistimewaan
ajaran Buddha dibandingkan dengan yang lain, sehingga membuat anak-anak
kita kebal terhadap pengaruh-pengaruh luar, termasuk materialisme.
Di samping itu, saat anak-anak kita menanjak dewasa dan terutama
selama masa remaja yang romantis, ada beberapa ritual yang menarik per-
hatian mereka, khususnya melalui musik, lagu, panduan suara, dan lain seba-
gainya. Untuk mencegah anak kita tertarik ke suatu ajaran non-Buddhis hanya
karena musik semata-mata, dianjurkan supaya anak-anak sejak dini dikenal-
kan dengan musik, terutama yang bernuansa Buddhis, untuk mencegah
mereka tergiur dengan mendengar lagu-lagu non-Buddhis.
Satu hal penting yang harus ditanamkan terus pada anak-anak kita
adalah tanggung jawab diri sendiri. Misalnya setiap malam, ketika anak-anak
25
lain berdoa, anak-anak Buddhis harus melewatkan waktu sedikit dengan medi-
tasi dan merenungkan hal-hal yang telah dilakukannya. Bila mereka men-
yadari bahwa diri mereka belum berpikir, bicara dan bertindak sesuai ajaran
Buddha, maka mereka harus berusaha untuk mengerti bagaimana menghin-
dari kesalahan itu di lain waktu. Bila mereka menyadari bahwa diri mereka
tidak dapat menghindari pikiran ataupun perbuatan buruk, maka orangtua ha-
rus membantu mereka, sehingga dapat pergi tidur dengan tekad untuk berbuat
yang lebih baik pada esok harinya. Di pagi hari mereka dapat memulai hari
yang baru dengan merenungkan kembali tekad mereka. Dengan cara ini,
anak-anak akan mampu mengembangkan kekuatan dari pikiran mereka
sendiri, sambil memurnikan pikiran dengan menanamkan kebaikan atau
ketrampilan berpikir, berkata dan bertindak. Demikian juga jika anak-anak non-
Buddhis melakukan doa sebelum makan, anak-anak Buddhis dapat diajarkan
untuk merenungkan fakta bahwa makanan yang mereka makan adalah ber-
fungsi untuk kesehatan fisik dan mental, bukan untuk berpoya-poya atau
bersenang-senang.
Hukum karma akan menunjukkan kepada anak-anak kita lebih jelas
dibandingkan dengan janji-janji indah yang didogmakan oleh ajaran tertentu.
Anak-anak kita akan dituntun untuk melihat hukum sebab-akibat, ibarat biji
pepaya akan tumbuh jadi buah pepaya dan tidak akan menjadi buah se-
mangka, penebar kebajikan akan mendapatkan kebahagiaan sedangkan
penebar kejahatan akan mendapatkan penderitaan.
Tanggung jawab diri sendiri yang ditanamkan dengan baik akan mem-
bentuk dan mengembangkan kualitas batin anak kita, sehingga akan mem-
bentuk dan memperkuat benteng alamiah terhadap agama kepercayaan lain
di satu sisi dan menghindari penyalahgunaan filsafat mengenai materialisme
di sisi lain.
Dengan uraian singkat di atas, semoga setiap orangtua Buddhis bisa
terbuka dan mau melihat betapa pentingnya dan berharganya ‘pendidikan me-
lalui keluarga’ terhadap anak-anak kita. Orangtua mempunyai peranan yang
sangat penting bagaimana diri sang anak dibentuk.
Semoga kita tidak lagi mendengar pendapat: ‘Anak kami dapat
memilih agamanya nanti, tepat seperti yang kita lakukan, dan kita tidak mem-
punyai hak untuk menentukannya.’
Anda sebagai orangtua, pasti sudah pernah mencari kesana kemari,
dan menemukan bahwa agama Buddha adalah yang paling bagus ataupun
cocok buat anda, mengapa anda masih ingin membiarkan anak anda mencari
26
dengan Buddha dan tidak lahir dari kandungan, telur, atau uap. Kembangkanlah Tangan dan
Mata ini agar selalu bersama Buddha dalam setiap kehidupan; inilah gunanya.
35. Mu Ti Li
MU TI LI adalah Tangan dan Mata Ranting Bambu Buddha. Ini adalah ranting yang
dipegang oleh Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia di satu tangan, sementara
tangan yang satunya lagi membawa Botol Air Suci. Ranting pohon Bambu dicelupkan ke
dalam Botol Air Suci, dan kemudian dipercikkan kepada semua makhluk hidup. Air suci itu
bukanlah air biasa, melainkan embun manis. Makhluk hidup yang terperciki olehnya akan
mendapatkan berkah yang luar biasa. Embun manis akan menghilangkan rasa lapar dan
halus, dan membuat mereka menjadi bersih dan sejuk.
MU TI LI artinya “pembebasan”, pembebasan dari semua penderitaan dan kesukaran, dari
semua penyakit dan keadaan-keadaan yang tidak menguntungkan. Bodhisattva
menggunakan ranting bambu ini untuk membebaskan semua makhluk hidup dari segala
penyakit, kesukaran, dan keadaan-keadaan yang tidak menguntungkan.
Di luar, tangan dan mata ini mungkin tampaknya tidak terlalu penting, namun jika telah
menyempurnakannya, kita tidak hanya mampu membebaskan makhluk hidup dari
penderitaan, kesulitan dan penyakit, juga dari keadaan-keadaan yang tidak menguntungkan,
tetapi juga dapat menaklukkan setan-setan langit dan agama-agama eksternal.
Ketika makhluk-makhluk langit dan pemeluk agama eksternal diperciki dengan embun
manis, mereka akan dengan sendirinya mengubah pikiran mereka ke arah yang baik, dan
mempersembahkan perilaku mereka sesuai dengan ajaran. Karenanya, Tangan dan Mata ini
abadi, tidak habis-habis, dan tak tertandingi manfaatnya.
Embun manis dari Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia tidak hanya dapat
membuyarkan semua kesukaran, menyembuhkan semua penyakit, dan membebaskan diri
kita dari semua keadaan yang tidak menguntungkan, ia bahkan dapat membuat kita tetap
hidup meskipun waktunya telah tiba untuk kita mati. Tumbuhan mati diperciki dengan embun
manis akan hidup kembali. Pohon dan tanaman yang telah mati, jika diperciki dengan embun
manis, akan tumbuh lagi; cabang-cabang dan daun-daun baru akan tumbuh lagi, mekar, dan
berbuah. Makhluk hidup yang mendapatkan embun manis bahkan akan mendapatkan
manfaat yang lebih ajaib lagi, lebih tidak habis-habis. Itulah Tangan Ranting Bambu.
36. Yi Si Yi Si
YI SI YI SI adalah Tangan dan Mata Tongkat Tulang Tengkorak. YI SI YI SI artinya “patuh
pada ajaran”, dengan kata lain, pada waktu kita menyuruh orang berbuat sesuatu, ia
melakukannya; jika kita mengajarinya sesuatu, ia berbuat sesuai dengan ajaran itu. Ini juga
berarti “hati tiba”, yaitu, apapun yang diidamkan di dalam hati, akan terwujud.
Kalimat mantra ini membuat Raja Surga Mahesvara, raja iblis yang menganggap dirinya
yang paling besar, mengatupkan telapak tangannya dan mempersembahkan perilakunya
sesuai dengan ajaran. Tidak ada cara baginya untuk menghindar dari berbuat seperti itu. Jadi
tatkala YI SI YI SI diucapkan, ia datang, dan apapun yang kita inginkan, kita tinggal
memberitahunya, dan ia akan melaksanakan perintah itu dengan segera.
Tulang Tengkorak adalah tengkorak manusia. Bodhisattva menggunakan kalimat dari
mantra dan tulang tengkorak ini untuk berlatih dan menyempurnakan keahliannya. Ketika
telah disempurnakan, ia disebut Tongkat Tulang Tengkorak. Kalau ada orang yang membawa
Tongkat Tulang Tengkorak, semua hantu dan makhluk halus harus mematuhi perintahnya
75
perintah, panggilan untuk bertindak. Ia mempunyai arti, “Apapun yang saya lakukan harus sendiri, setelah ajaran-ajaran dogma ataupun materialisme telah bekerja, dan
pasti berhasil.” anak-anak kita tidak lagi mempunyai kebebasan intelektual. Kita telah kalah
MO MO adalah Tangan dan Mata Kebutan Putih. Di Tiongkok, pendeta Tao dan bhiksu
Buddha umumnya membawa kebutan. Sesepuh-sesepuh Buddhis biasanya membawa
‘start’, di mana anak-anak sudah di-dogma sejak masuk sekolah dan hampir
kebutan tatkala duduk di Kursi Tinggi membabarkan Dharma. Tangan dan Mata Kebutan setiap hari dilakukan penanaman kepercayaan lain secara bertahap, sedang-
Putih digunakan untuk membersihkan semua rintangan dari tubuh, semua gangguan karma kan kita tidak melakukan apa-apa, apakah itu masih ‘adil’ bagi anak Anda?
dan penyakit-penyakit yang menyakitkan. Beberapa kibasan kebutan itu akan menyembuhkan Di dalam misi penyebaran Dhamma, Sang Buddha bersabda kepada
segala macam rintangan karma dan penyakit-penyakit yang diakibatkan oleh rintangan setan. enam puluh Arahat: "Kotbahkanlah Dhamma yang mulia pada awal, mulia
Tangan dan Mata Kebutan Putih banyak gunanya, namun orang yang tahu memakainya
sangat sedikit; setahu saya, saat ini hanya sedikit sekali orang yang mampu
pada pertengahan, mulia pada akhir. Umum-kanlah tentang kehidupan suci
menggunakannya. yang benar-benar suci dan sempurna dalam ungkapan dan dalam hakekat-
Orang-orang Barat pertama yang menerima Sila sepenuhnya akan kembali dari Taiwan nya, demi keselamatan dan kesejahteraan semua makhluk".
sebagai bhiksu dan bhiksuni asli. Mereka akan tiba di lapangan udara sore ini pukul 4.30 Mengapa anda yang sudah mengenal Dhamma tidak anda sebarkan
dengan China Airlines, nomor penerbangan 910. Kita sekarang punya sangat banyak mobil, dan ajarkan kepada anak, yang pasti merupakan orang yang paling anda
sehingga semua pelindung Dharma dari Aula Ceramah Buddhis boleh pergi menjemput, juga
semua umat Buddha di San Francisco.
sayang?Membiarkan anak anda memilih agamanya tanpa dibimbing men-
Biasanya saya tidak pergi ke pelabuhan udara, tapi terdapat beberapa tokoh Buddhis yang genai Buddha Dhamma adalah bagaikan melepaskan anak buta di hutan yang
datang bersama penerbangan itu, dan saya pergi ke pelabuhan udara untuk menyambut berbahaya tanpa diberi perlengkapan apapun, salah-salah bisa tertusuk duri,
mereka, bukan menyambut murid-murid saya. Murid-muridku tidak perlu saya sambut, mereka dimakan binatang buas, masuk jurang ,dsb.
juga tidak perlu saya antar. Pada waktu akan berangkat, saya bilang pada mereka, “Ketika Ingatlah, bahwa dari segala jenis pemberian baik materi maupun non-
masih ternoda, Guru kalian yang akan menyeberangkan kalian; ketika sudah cerah, kalian
harus menyeberangkan diri sendiri.”
materi, pemberian Dhamma adalah pemberian yang paling berharga, bagai-
Sekarang mereka telah menyeberangkan diri mereka sendiri; mereka sudah pergi dan mana anda sebagai orangtua Buddhis bertanggung jawab karena kelalaian
kembali, dan pasti mereka tahu jalan pulang. Mereka tidak memerlukan saya sebagai memberikan hadiah ini kepada anak anda?
petunjuk jalan lagi.
Hal yang paling menggelikan adalah ketika mereka menyurati saya dan mengatakan [ Dikutip dari Majalah Dhammacakka ]
bahwa sekotak Sutra Buddhis telah hilang. Saya bilang, “Kehilangan sekotak Sutra Buddhis
bukan sesuatu yang penting. Yang penting adalah tidak satu pun di antara kalian yang hilang.
Tidak satu pun diantara mereka yang boleh gagal untuk kembali. Jika seorang belum kembali,
Bodhisattva akan mengulurkan tangan. Jadi saya cukup yakin bahwa semua dari mereka
akan kembali bersama.
Ini harus diingat benar-benar : mereka yang kembali hari ini adalah Patriak Pelopor
Buddhis Amerika. Jangan terlalu meremehkan mereka. Ini nyata dan benar. Mereka bukanlah
orang-orang yang menyebut diri mereka Buddhis untuk selanjutnya tinggal di rumah sebagai
Patriak “yang tinggal di rumah”. Beberapa hari yang lalu, sesungguhnya, seorang di antara
Patriak bikinan itu datang ke sini dan ingin menyanyikan sebuah lagu. “Saya benci
mendengarmu bernyanyi!” saya menggodanya, dan ia kaget lalu pergi.
FA MO LA adalah pelindung Vajra Dharma Agung Yang Menaklukkan Setan, ia
memegang sebuah roda emas. Ia bisa merobah tubuhnya menjadi sebesar Gunung Semeru.
FA MO LA mempunyai arti, “paling jaya, jauh dari noda”. Ia merupakan yang paling tinggi
dan juga terpisah dari semua debu yang kotor. FA MO LA juga dapat diartikan sebagai “tiada
bandingannya, seperti kehendakmu”, karena tidak ada apapun yang dapat dibandingkan
dengannya, dan sesuai dengan pikiranmu, ia seperti kehendakmu.
Ini adalah Tangan dan Mata Istana Peralihan. Untuk apa ia digunakan? Jika kita
mengembangkan Dharma ini, dalam setiap kehidupan kita dapat hidup di istana yang sama
74 27
Manfaat ke Vihara
Oleh Yang Mulia Bhikkhu Uttamo Thera
Jikalau kita renungkan, setiap tahun terhitung ada sekitar 52 minggu.
Selama itu, berapa kali kita tidak hadir ke vihara? Dalam 52 minggu yang ada
berapa kali kita hadir di vihara? Ada umat yang hadir sebanyak 30 kali, ada
pula umat yang hadir kurang dari 30 kali. Kadang-kadang malah ada umat
yang hanya hadir 4 kali dalam setahun, yaitu: Pada perayaan Magha Puja,
Waisak, Asadha, serta Kathina. Jadi, ada umat yang hadir ke vihara sebanyak
4 kali, 14 kali, tetapi jarang ada umat yang dapat hadir penuh sampai 52 kali
setahun. Alasan mereka macam-macam, salah satunya: Sibuk. Menghadiri
puja bakti secara rutin memang cukup sibuk. Namun bila kita melihat kesibu-
kan para pejabat tinggi negara kita, di tengah kesibukannya mereka masih
dapat melaksanakan ibadahnya dengan khusuk lima kali sehari. Apabila kita
seminggu sekali saja tidak memiliki waktu, apakah berarti kita memang lebih
sibuk daripada para pejabat tersebut? Hanya kita sendirilah yang tahu jawa-
ban sesungguhnya.
Sebetulnya kita bukanlah sibuk, hanya saja tidak mau menyisihkan
waktu untuk kebaktian. Kesibukan sesungguhnya dapat kita atur sendiri,
karena memang kita sendirilah yang membuat kesibukan. Saat tidur saja da-
pat pula dianggap kesibukan. Kalau kita sedang tidur, kita dapat mencantum-
kan tulisan: Jangan ganggu, sedang sibuk. Telpon pun tidak mau menerima.
Sepertinya kita sibuk, padahal kegiatan kita hanyalah tidur. Jadi, kalau kita
mengatakan: "Saya sungguh sibuk," pada saat kebaktian, pada saat itu mung-
kin kita masih ingin tidur. Oleh karena itu, dalam satu tahun yang terdiri dari 52
minggu yang telah dijalani, berapa kali kita telah pergi ke vihara? Ini masih
menjadi tanda tanya. Dan yang dapat menjawabnya adalah diri kita sendiri.
Orang lain mungkin tidak akan sempat mencatat kehadiran kita. Hari ini si A
hadir, si B tidak hadir, si C hadir, si D tidak hadir. Tidak mungkin. Yang men-
catat kehadiran kita adalah diri kita sendiri.
Hadir dalam puja bakti sesungguhnya sangat penting artinya. Kenapa
demikian? Karena dalam etika ajaran Sang Buddha, kita harus hadir pada
setiap hari kebaktian. Dari manakah etika itu muncul? Mungkin kita sempat
berpikir, "Dalam kitab suci Tri Pitaka tidak pernah disebutkan bahwa kita harus
hadir dalam kebaktian baik pada hari Minggu atau pun bukan." Memang
28
menyatakan Kata-kata Sejati, bukan lelucon.
32. Se Fo La Ye
SE FO LA YE berasal dari bahasa Sansekerta. Ucapkan satu kali, dan suatu kilatan listrik
akan menembus seluruh semesta alam. Ucapkan, “SE FO LA YE”, dan akan ada kilatan
cahaya. Kata-kata ini juga berarti “kebahagiaan”, yakni, “isvara”, seperti di dalam
“Avalokitesvara”. Di sini artinya adalah bahwa kita harus “memperhatikan”, sebelum kita dapat
mencapai “kebahagiaan”.
Jika tidak memperhatikan atau tidak merenungkan, kita tidak akan mencapai kebahagiaan.
Perenungan ini dilakukan di sebelah dalam, bukan di sebelah luar. Renungkan, dan tanyalah
pada diri kalian sendiri, “Apakah saya di sini atau tidak?” Apakah “guru” hadir di dalam diri
kalian? Apakah kalian terkendali? Apakah guru-hakikat-diri hadir? Apakah hati sejati yang
berdiam di sebelah dalam, unsur terang dari hakikat luhur, ada atau tidak?
Jika ada, kalian telah berhasil mendapatkan penguasaan, kebijaksanaan. Jika tidak ada,
kalian tidak mendapatkan kebahagiaan apapun.
Memancarkan cahaya juga berarti kebahagiaan. Jika mendapatkan kebahagiaan, kita akan
memancarkan cahaya. Jika tidak, kita tidak akan memancarkan cahaya. SE FO LA YE juga
dapat diterjemahkan sebagai “cahaya api yang menyala”. Namun ini bukanlah api dari sifat
pemarah, atau api penderitaan, yang bisa membuat orang berkata, “Saya terlalu pemarah.” Ia
bukanlah amarah yang menyala, melainkan kebijaksanaan. SE FO LA YE persis seperti air
kebijaksanaan yang memadamkan api ketidaktahuan ; kebijaksanaan-sejati-asal datang dari
api ketidaktahuan—“cahaya api menyala”.
Pada saat mengucapkan SE FO LA YE, orang memancarkan cahaya, tapi pertama-tama ia
harus mendapatkan kebahagiaan. Tanpa kebahagiaan, kita tidak akan memancarkan cahaya.
Ingatlah hal ini.
SE FO LA YE adalah Tangan dan Mata Sari Matahari, dan digunakan untuk
menyembuhkan penyakit mata. Jika mata kabur dan tidak dapat melihat, gunakan Tangan
dan Mata ini untuk menyembuhkannya.
33. Ce La Ce La
CE LA CE LA artinya “menjalankan”, yaitu, gerakan yang laksana pasukan digerakkan
sesuai dengan perintah. Pergerakan ini dilakukan untuk mengambil tindakan, dan jika tidak
mematuhi aturan, orang itu disebut membangkang terhadap perintah.
Ini adalah Tangan dan Mata Lonceng Permata. Jika dibunyikan, bunyi lonceng ini bergetar,
dan terdengar di seluruh ruang kosong, juga di surga; seluruh tiga alam bergetar. Jika sesuatu
ingin dikerjakan, bunyikan saja lonceng ini, dan semua dewa, manusia, hantu, maupun
makhluk halus, juga setan-setan aneh dan makhluk-makhluk jahat, akan mematuhi perintah
yang diberikan dan mengikuti aturan. Misalnya saja untuk gempa bumi : kita cuma perlu
membunyikan lonceng ini, dan mengeluarkan perintah : tidak boleh ada gempa bumi di sini.
Tangan Lonceng Mutiara sangat bermanfaat. Misalnya saja, kalau ada di antara kalian
yang ingin bernyanyi dengan suara merdu, kembangkanlah Tangan dan Mata Lonceng
Permata, maka suara yang keluar dari mulut dia akan sejernih dan semerdu lonceng – seperti
lonceng yang dibunyikan di dalam ruangan. Inilah Tangan dan Mata Lonceng Permata.
34. Mo Mo Fa Mo La
MO MO artinya “saya, yang menerima dan memegang”. Kata ini merupakan semacam
73
bagaimanapun juga, saya memahami sedikit arti dari Mantra Welas Asih Agung. Ini adalah
Tangan dan Mata Botol Suci, tempat Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia
menyimpan embun manis.
Bodhisattva meletakkan ranting pohon sejenis bambu di dalam botol itu, dan
menggunakannya untuk memercikkan embun manis kepada makhluk hidup. Masalah apapun
yang dihadapi, atau penyakit apapun yang sedang diderita, dengan setetes embun manis
Bodhisattva ini, semuanya akan punah.
TO LA TO LA bermakna “mampu bersatu, menguatkan, dan memegang” semua makhluk
hidup. Ini cuma untuk mengatakan bahwa Bodhisattva menggunakan Tangan dan Mata
Embun Manis, Tangan dan Mata Botol Suci, dan Tangan dan Mata Ranting Bambu –
semuanya tiga – untuk memercikkan embun manis kepada makhluk hidup, menyelamatkan
mereka, dan membawa mereka menyeberang.
31. Ti Li Ni
TI LI NI berasal dari bahasa Sansekerta juga, dan memiliki banyak arti. Yang pertama
adalah “sangat berani”, yaitu, sangat bersemangat tinggi. TI LI NI juga berarti “telah padam,
bersih, dan luhur”. Tetap padam adalah ciri samadhi dan sangat berani adalah tanda
pergerakan. Di samping itu TI LI NI ini juga mempunyai arti ”melingkupi, memegang, dan
memutuskan”, yaitu, menekan semua Dharma yang tidak baik, mempertahankan semua
Dharma yang baik, dan memutuskan semua rintangan karma dan setan.
Ini adalah Tangan dan Mata Kait Besi, yang dapat memanfaatkan hantu dan makhluk-
makhluk halus, mengumpulkan mereka, dan menjadikan mereka sebagai pengawal. Dengan
mempraktekkan Dharma ini, kita dapat memerintahkan naga-naga surga untuk mendatangkan
hujan, dan hujan akan turun. Kita dapat memerintahkan mereka membuat angin bertiup, dan
angin akan bertiup. Angin dan hujan juga dapat dibuat berhenti.
“Aku tidak percaya,” ada yang bilang begitu. Benarkah? Itulah sebabnya mengapa saya
menjelaskan hal ini. Agar kalian tidak percaya! Mengapa saya ingin kalian tidak percaya?
Cuma demi ketidakpercayaan kalian, itu saja.
Jika mau, bolehlah kalian bertanya pada orang-orang yang baru kembali dari Taiwan hari
ini. Tanyalah curah hujan di Taiwan saat ini. Pada waktu saya berhubungan dengan mereka
lewat telepon, mereka bilang di sana sedang hujan lebat, dan udara sangat dingin. “Apakah
kalian ingin cuaca menjadi hangat?” saya tanya. “Baik, jika kalian ingin hujan berhenti, mudah
saja.”
“Bagaimana mungkin engkau menghentikan hujan?” mereka bertanya dengan heran.
“Tunggu dan lihat saja apakah hujan berhenti atau tidak,” saya berkata seperti itu pada
mereka.
Dan segera setelah saya menutup telepon, hujan berhenti. Mereka menganggap kejadian
ini aneh sekali.[2]
Sesungguhnya, itu bukan apa-apa kecuali kekuatan dari Tangan dan Mata Kait Besi!
Kalian cuma perlu menunjuk ke langit, dan berkata, “Naga! Tidak boleh hujan,” dan tidak akan
ada hujan. Naga-naga akan mendengarkan perintah kalian, namun hanya kalau kalian telah
menguasai Dharma ini, dan telah memahami Tangan Kait Besi. Dengan ini, kalian mampu
mengait naga-naga hujan, sehingga mereka tidak akan berani membiarkan hujan turun.
Mungkin ada yang berpikir saya sedang bercanda. Tidak apa-apa. Jika kalian percaya hal
ini benar, juga tidak apa-apa. Namun saya menjelaskan Sutra ini untuk kalian, dan saya
72
dalam kita suci Tri Pitaka tidak disebutkan hari Minggu harus kebaktian. Tetapi
hendaknya kita ingat, dalam kitab suci kita, Tri Pitaka, diceritakan bahwa para
murid Sang Buddha pada hari Uposatha, yang pada jaman itu jatuh pada
tanggal 1, 8, 15, dan 23 menurut penanggalan bulan (Imlek), mereka datang
menemui Sang Buddha. Mereka bersujud di hadapan kaki Sang Buddha.
Sang Buddha kemudian membabarkan Dhamma kepada mereka, sehingga
muncullah kebahagiaan dalam diri mereka. Inilah awal mula adanya tradisi
kebaktian dalam Agama Buddha. Itulah saat melaksanakan Puja Bakti yaitu
pada hari Uposatha, tanggal 1, 8, 15, 23 menurut penanggalan bulan atau
Imlek. Kemudian setelah Sang Buddha wafat maka tempat duduk Sang Bud-
dha lah yang dijadikan obyek pemujaan. Maka ketika kita ditanya: "Hendak ke
mana?" Jawabnya bukanlah: "Hendak sembahyang" Bukan. Kita sebenarnya
tidak pernah sembahyang. Umat Buddha tidak bersembahyang, tetapi melaku-
kan Puja Bakti. Istilah 'sembahyang' berarti menyembah Hyang atau dewa.
Kita bukanlah penyembah dewa, dan kita juga tidak pernah meminta-minta
kepada dewa: "Dewa angin, percepatkanlah mobil saya ini supaya saya tidak
terlambat datang ke vihara." Itu adalah sembahyang. Kita tidak pernah
demikian. "Dewa pintar, ubahlah diri saya menjadi anak yang pandai sehingga
saya mampu mengerjakan semua ulangan ini dengan baik." Itu adalah semba-
hyang. Kita, umat Buddha tidak pernah melakukannya. "Dewa mabuk, buatlah
semua guru sekolah saya menjadi mabuk dan pusing sehingga hari ini seko-
lah diliburkan." Tidak ada dalam pengertian Agama Buddha rumusan per-
mohonan seperti itu. Sekali lagi, para umat Buddha tidak pernah sembahyang
melainkan melakukan puja bakti!
Istilah 'Puja Bakti' memiliki pengertian bahwa kita memuja, menghor-
mat, dan berbakti dengan menjalankan ajaran Sang Buddha. 'Pemujaan' tim-
bul ketika pada jaman dahulu, para bhikkhu dan murid Sang Buddha lainnya
bersujud kepada Sang Buddha. Mereka memuja, menghormat dengan mem-
bawa bunga, dupa dan lilin. Kalau sekarang, bunganya sudah disediakan di
vihara, lilinnya juga sudah dihidupkan, jadi orang tinggal memasang dupa
saja. Begitulah tradisi pemujaan. Kemudian tentang istilah berbakti. Ketika
kita membaca Paritta sebenarnya adalah merupakan pengganti khotbah Sang
Buddha, mengulang khotbah Sang Buddha, merenungkan isinya dan mem-
bawanya pulang ke rumah untuk dilaksanakan dalam kehidupan kita sehari-
hari. Itulah makna istilah Puja Bakti.
Sejak jaman Sang Buddha, sebulan 4 kali yaitu tanggal 1, 8, 15, 23 diadakan
pertemuan di vihara dan pembabaran Dhamma. Oleh karena itu, setelah Sang
29
Buddha wafat, tempat duduk Sang Buddha atau simbol-simbol yang ber-
hubungan dengan ajaran Sang Buddha -seperti misalnya bunga teratai, pohon
bodhi, cakra, stupa, dan kemudian perwujudan Sang Buddha- menjadi obyek
pemujaan. Mereka datang di hadapan Buddha rupang, memasang dupa, lilin,
menghormat dan kemudian berbakti dengan mengulang, mengingat serta me-
laksanakan Ajaran Sang Buddha. Dengan demikian, maka terbentuklah etika
umat Buddha bahwa pada hari yang sudah disepakati mereka mengadakan
Puja Bhakti. Kalau pada jaman dahulu jatuh setiap tanggal 1, 8, 15, 23, ke-
sepakatan kita sekarang adalah setiap hari Minggu saja. Kenapa? Karena
tanggal 1, 8, 15, 23 itu kadang-kadang jatuh pada hari kerja, dan kalau pada
hari kerja alasan sibuk tentu akan lebih banyak muncul. Dengan mengingat
bahwa etika seorang umat Buddha seminggu sekali bertemu dengan Sang
Buddha, bertemu dengan Dhamma, bertemu dengan Sangha, untuk menden-
garkan Dhamma kemudian melaksanakannya di dalam kehidupan sehari-hari,
maka hendaknya hari apapun kesepakatan kita mengadakan puja bakti, kita
harus berusaha datang. Itu adalah etikanya. Pada jaman dahulu di masa Sang
Buddha, kalau di vihara sedang ada ceramah Dhamma, ada Puja Bakti, maka
di halaman vihara itu dinaikkan selembar bendera. Dari kejauhan kibaran
bendera itu telah nampak. Apakah maksudnya? Dengan melihat bendera itu,
orang yang datang dari jauh akan segera mengetahui bahwa Sang Buddha
sedang membabarkan Dhamma. Mereka kemudian akan berjalan dengan
hati-hati, tenang serta menghindari suara berisik agar tidak mengganggu kek-
husukan dan kekhidmatan vihara. Jadi semua kendaraan -di jaman itu kereta-
langsung diparkir.
Pada waktu berziarah ke India, di sebuah bukit kita diberitahu bahwa
Raja Bimbisara bila naik ke bukit itu untuk menjumpai Sang Buddha, kere-
tanya diparkir di suatu tempat di bawah bukit. Areal parkirnya masih ada. Ke-
mudian di tengah bukit ada sebuah gardu tempat Raja Bimbisara meninggal-
kan para pengawalnya. Raja Bimbisara masih diiringi dua atau empat penga-
walnya. Ketika lebih dekat dengan tempat Sang Buddha tinggal, di gardu tera-
khir, para pengawal ditinggal di situ, agar tidak menimbulkan keributan. Baru-
lah Raja Bimbisara naik ke puncak bukit sendirian untuk bertemu dengan
Sang Buddha. Jadi bila telah terlihat kibaran bendera di atas bukit, orang akan
segera tahu bahwa Sang Buddha sedang membabarkan Dhamma karena itu
semua orang harus menjaga ketenangan. Tenang bukan berarti tidak ber-
gerak, melainkan berjalan dengan diam agar tidak mengganggu orang lain
yang sedang mendengarkan khotbah Sang Buddha.
30
dalam tangan kita, seperti ini; memegang teratai putih dan mengucapkan mantra, “CIE MENG,
CIE MENG ……. “
Jangan hanya mengucapkan mantra, Kata-kata Sejati juga harus dinyatakan! Tatkala dua
kemuliaan ini bersama-sama diucapkan, semua kegiatan yang bermanfaat akan dapat
dilaksanakan. Pada waktu Mantra Welas Asih diucapkan dan Empat Puluh Dua Tangan juga
berhasil dikembangkan, maka Enam Kesempurnaan dan Sepuluh Ribu Perilaku pun menjadi
sempurna.
Faedahnya yang ajaib tidak terlukiskan; orang tidak akan pernah selesai menyebutkan-nya
satu persatu. Jika orang bisa selesai menyebutkannya satu persatu, itu tidak ajaib lagi
namanya, mereka terbatas. Apa yang ajaib tidak memiliki awal dan akhir. Dengan CIE MENG,
semua perbuatan bajik dapat dituntaskan, dan di masa yang akan datang, dalam setiap
kehidupan, keharuman bunga teratai putih akan dapat dinikmati dan selalu melindungi. Tidak
ada cara yang bisa habis untuk memuji Mantra Welas Asih Agung.
28. Tu Lu Tu Lu Fa Se Ye Ti
TU LU TU LU adalah kata-kata Sansekerta yang artinya “menyeberangi samudra”,
samudra pahit kelahiran dan kematian. Ia juga berarti “terang dan luhur”. Setelah
menyeberangi samudra kelahiran dan kematian, orang mendapatkan cahaya kebijaksanaan
dan meraih unsur dasar yang bersih dan luhur, dan mendarat di pantai seberang, yaitu
Nirvana.
Di dalam cahaya terang, kita memiliki kebijaksanaan, kita memahami semua pintu Dharma,
dan kita pasti mengakhiri kelahiran dan kematian. Dengan samadhi, orang menjadi luhur.
Kekuatan samadhi akan membuatnya mampu dilahirkan di dalam Tanah suci, Tanah bersih,
di dalam Kebahagiaan Tertinggi.
Tangan dan Mata apa ini? Ini adalah Tangan Sari Bulan, dan merupakan Dharani yang
diucapkan oleh Bodhisattva Bulan Terang. Dharani ini menyebabkan semua orang
memperoleh kejernihan dan kesejukan.
FA SE YE TI adalah Mata dan Tangan Perisai. FA SE YE TI merupakan kata-kata
Sansekerta yang artinya “luas dan indah”. Kata-kata ini juga berarti “luas dan agung”, dan
“menyeberangi kelahiran dan kematian”. Jika Mata dan Tangan Perisai dikembangkan,
samudra kelahiran dan kematian akan dapat diseberangi. Tanpa mengembangkan Tangan
dan Mata ini, kita tidak dapat menyeberangi samudra itu. Dengan Tangan dan Mata Perisai,
kita dapat menyeberangi samudra pahit kelahiran dan kematian, melewati aliran penderitaan
yang terus-menerus, dan tiba di pantai seberang – Nirvana.
29. Mo Ho Fa Se Ye Ti
Baris ini mengandung arti “Jalan Dharma yang paling jaya dan luas.” Dharma itu agung
dan paling tinggi; Jalannya juga agung dan paling tinggi, dan paling luas. Ini adalah Tangan
dan Mata Permata (Haberd), yang menaklukkan setan-setan surga dan menundukkan agama-
agama eksternal. Tangan dan Mata ini juga mempunyai banyak manfaat yang lain; misalnya,
melindungi negara dari musuh. Jika negara kita diserang, dengan mengembangkan Dharma
ini, kita dapat, tanpa perujudan luar apapun, membuat musuh mundur teratur.
30. To La To La
Kata Sansekerta ini sukar dimengerti. Bahkan mereka yang telah mempelajari bahasa
Sansekerta tidak mampu memahami mantra dan menjelaskan maksudnya. Namun, biar
71
 Sekarang karena kita telah memasuki era akhir Dharma, orang-orang berpikir bahwa
hanya mengucapkan Mantra Welas Asih Agung telah merupakan suatu pencapaian
Buddhadharma, namun kenyataannya tidaklah demikian. Mantra Welas Asih Agung
diucapkan demi Empat Puluh Dua Tangan dan Mata, dan manfaat ajaib dari Mantra Welas
Asih Agung adalah Empat Puluh Dua Tangan dan Mata; Empat Puluh Dua Tangan dan Mata
ini merupakan unsur lengkap dari Mantra Welas Asih Agung.
Jika orang cuma mampu mengucapkan Mantra Welas Asih Agung, tapi tidak tahu
bagaimana mengembangkan Empat Puluh Dua Tangan, ia seperti orang yang memiliki
tangan tapi tidak berkaki, karenanya tidak dapat ia berjalan. Sebaliknya, jika orang
mengembangkan Empat Puluh Dua Tangan tapi tidak mengembangkan Mantra Welas Asih
Agung, ia adalah orang yang mempunyai kaki namun tidak bertangan, sehingga tidak dapat
mengambil barang; tetap saja tidak berguna.
Karenanya, untuk bisa mengerti dengan jelas Mantra Welas Asih Agung, pertama-tama
Empat Puluh Dua Tangan harus dipahami, dan mantra tersebut dibaca dan dijunjung tinggi.
Maka ia dapat mengerti dengan jelas Dharma Sang Buddha yang ajaib ini. Ini bukan hanya
soal mendengarkan Guru Dharma menjelaskan mantra, kemudian berpikir, “Ah! Saya paham
apa makna setiap kalimat.”
Seperti ini juga tidak ada gunanya, sama saja dengan orang yang memiliki tubuh tapi tidak
memiliki tangan dan kaki. Kita harus memiliki tubuh, tangan, dan kaki. Baru kemudian kita
dapat membuat mereka bekerja bersama menuntaskan kebajikan dan jasa-jasa baik.
Tangan dan Mata Keong Permata gunanya untuk mempraktekkan Dharma. Pada waktu
melaksanakan satu Dharma, orang harus meniup kulit keong itu. Ketika ditiup suara Keong
Permata terdengar hingga ke surga, terdengar di neraka, dan terdengar oleh manusia;
terdengar di mana-mana, dan batasan-batasan pun dibuka. Semua tempat yang dapat dicapai
oleh suara itu menjadi wilayah kita. Setan-setan aneh dan hantu-hantu tidak diperkenankan
masuk.
“Hiasan yang berguna” artinya dengan Tangan dan Mata Keong Permata kita
mengembangkan keong itu. Tatkala Keong Permata ditiup, bumi berubah menjadi emas,
dihiasi dengan tujuh permata mulia. Sungguh halus dan ajaib.
Kalian yang mempelajari Buddhadharma harus mengetahui bahwa dalam tiga ratus tahun
terakhir belum ada orang yang berhasil menemukan Empat Puluh Dua Tangan dan Mata ini,
dan tak seorang pun yang memahaminya.
Sekarang karena kita telah memiliki suatu pengertian mengenai Mantra Welas Asih Agung,
kita harus dengan sepenuh hati dan bertekad kokoh mengembangkan Empat Puluh Dua
Tangan. Kemudian pada gilirannya, Empat Puluh Dua Tangan dan Mata ini akan membawa
berkah yang tiada bandingannya.
JYE MENG berasal dari bahasa Sansekerta, namun bukan berasal dari India. Kata ini
berasal dari Surga Brahma Agung. Bahasa Sansekerta di India juga berasal dari Surga
Brahma Agung. JYE MENG artinya “memperhatikan urusan” atau “kebajikan dan jasa-jasa
baik”, yaitu memperhatikan urusan yang bermanfaat dan membawa jasa-jasa baik bagi orang
lain. Bermanfaat bagi orang lain sama juga dengan bermanfaat bagi diri sendiri. Seorang
Bodhisattva melakukan perbuatan yang bermanfaat bagi dirinya sendiri dan bermanfaat bagi
orang lain; ia mencerahkan dirinya sendiri dan orang lain.
Kalimat ini menunjuk kepada latihan Enam Kesempurnaan dan Sepuluh Ribu Perilaku. Ia
adalah Tangan dan Mata Teratai Putih. Lihat : Kita menggenggam sekuntum teratai putih di
70
Inilah latihan kedisiplinan sekaligus memperhatikan kebutuhan orang
lain yang sesungguhnya ada dalam ajaran Sang Buddha. Mereka datang un-
tuk Sang Buddha, mereka datang untuk mendengarkan Dhamma. Oleh
karena itu, kadang-kadang terpikir: "Bagaimanakah seandainya di cetiya ini
bila sedang ada kebaktian dipasangi bendera?" Artinya, begitu lagu pembu-
kaan 'Mari kita ke vihara' dinyanyikan seperti tadi, langsung bendera dinaik-
kan. Jadi, umat yang datang dengan naik sepeda motor segera mematikan
mesinnya. Sepeda motornya dituntun. Tetapi apakah hal ini dapat dilaksana-
kan? Malah timbul kekhawatiran, jangan-jangan begitu melihat bendera sudah
dinaikkan, para umat yang terlambat kemudian berpikir: "Kebaktian sudah mu-
lai. Kita terlambat. Kita jalan-jalan ke plaza saja." Sungguh ironis. Pada jaman
dahulu begitu orang menyadari dirinya terlambat hadir maka mereka segera
bergegas namun tetap menjaga ketenangan agar dapat mengikuti khotbah
Sang Buddha. Pada jaman ini bila dipasang bendera sebagai tanda kebaktian
sudah mulai maka umat yang sudah sampai di jalan masuk ke vihara pun da-
pat berbalik, batal ikut puja bakti. sekarang, umat yang sudah ada dalam ling-
kungan vihara juga ada kemungkinan tidak mengikuti puja bakti. Mereka lebih
senang jadi tukang parkir, ngobrol di pintu depan maupun di atas sepeda mo-
tor. Mungkin mereka dahulu adalah para pengawal Raja Bimbisara, jadi tu-
kang parkir kereta Raja. Padahal dalam 7 hari ada 6 hari kita mempunyai
waktu untuk ngobrol dengan kawan-kawan. Ke vihara hendaknya benar-benar
kita pergunakan untuk puja bakti. Marilah kita memulai kebiasaan yang baik
ini.
Jadi, inilah salah satu pokok ajaran agama Buddha, wajib mengikuti
puja bakti. Oleh karena itu, jangan pernah bangga dengan mengatakan:
"Dalam setahun, saya hanya sekali mengikuti puja bakti. Pada perayaan
Waisak saja." Apakah yang pantas dibanggakan? Menjadi orang yang malas
dan tidak melakukan kewajiban sebagai seorang umat Buddha kok disom-
bongkan. Kalau dalam mengikuti kuliah 51 kali tidak hadir dari 52 kali yang
seharusnya diikuti maka kita pasti tidak akan lulus. Dalam aturan perguruan
tinggi bila seseorang mahasiswa mengikuti kuliah tidak kurang dari 75% seta-
hunnya, barulah ia diperbolehkan mengikuti ujian. jadi kita hendaknya jangan
malah sombong dengan jarang mengikuti puja bakti. Kejelekan dan kemala-
san hendaknya tidak diternakkan. Tidak dipamerkan.
Sekarang, bila kita telah berada dalam vihara hendaknya kita mengi-
kuti pembacaan paritta dan uraian Dhamma dengan sungguh-sungguh. Ada
beberapa umat yang pergi ke vihara hanya untuk bertukar cerita saja, justru
31
pada saat uraian Dhamma diberikan. Jadi di depan ada acara ceramah, di
belakang mendongeng sendiri. Sikap demikian ini jelas keliru. Kita harus sung-
guh-sungguh mendengarkan Dhamma. Bila kita memiliki kewajiban pergi ke
vihara maka mendengarkan uraian Dhamma adalah kewajiban kita pula. Co-
balah kita simak kotbah Sang Buddha tentang Berkah Utama, kita akan mene-
mukan bahwa mendengarkan dan berdiskusi Dhamma pada saat yang sesuai
adalah merupakan Berkah Utama.
Saudara, setelah kita mendengarkan Dhamma, apakah yang ke-
mudian harus kita kerjakan? Kita hendaknya merenungkan Dhamma itu agar
dapat kita laksanakan di dalam kehidupan sehari-hari. Siapa pun yang mem-
berikan pembabaran Dhamma janganlah dibeda-bedakan. Hal yang terpenting
adalah memperhatikan isi ceramah Dhammanya. Saat ini, di antara para umat
Buddha masih sering membedakan siapa yang memberikan ceramah
Dhamma, bukan memperhatikan hal yang diceramahkan. Kenapa demikian?
Kadang-kadang si penceramah memang masih suka marah-marah. Sewaktu
dia mengajarkan tentang kesabaran dan pengembangan cinta kasih kepada
semua makhluk, kita mungkin akan menertawakannya dalam hati. Ini pun me-
rupakan kekeliruan. Kenapa demikian? Dia sebagai manusia memang punya
kesalahan serta kekurangan. Tetapi ingatlah, ceramah yang diberikannya
adalah sabda Sang Buddha. Buddha Dhamma inilah yang perlu kita dengar-
kan. Seandainya kita mendengarkan lagu Buddhis dari kaset. Kita hanya akan
mendengarkan isi lagunya. Kita tidak akan mempermasalahkan merk tape-
nya. Pokoknya yang penting kita mau mendengarkan dan menikmati lagunya.
Tape modelnya apa pun, terserah. Demikian pula dengan orang yang berce-
ramah, itu pun tidak penting, yang penting adalah isi ceramahnya, Buddha
Dhamma. Selama ia membabarkan dengan benar kotbah Sang Buddha, kita
hendaknya selalu menyimak ceramah tersebut dengan sungguh-sungguh.
Inilah hal pokok yang pantas direnungkan.
Dalam satu tahun -52 minggu itu- berapa kali kita tidak hadir di vi-
hara? Sekarang, kalau kita sudah menyadari bahwa di tahun yang telah lalu
itu telah banyak kesalahan yang kita lakukan, banyak tidak hadir di vihara,
maka bertekadlah bahwa mulai minggu depan, kalau bisa 52 minggu sung-
guh-sungguh akan selalu kita pergunakan untuk mengikuti puja bakti di vihara.
Ini penting. Kenapa demikian? Di dalam mengikuti agama Buddha, puja bakti
termasuk urutan yang pertama. Sebab puja bakti termasuk dalam langkah-
langkah untuk mengembangkan keyakinan pada Ajaran Sang Buddha, yaitu
Saddha. Keyakinan yang kuat diwujudkan dengan selalu mengikuti kegiatan
32
membawa mereka kembali dari kematian. Dengan berbuat seperti itu, kalian akan menjadi
saingan Raja Yama, dan Raja Yama akan berkata, “Baiklah, karena engkau mencegah
kematiannya, saya akan mengambil hidupmu sebagai gantinya.”
Ketika telah tiba waktunya untuk kalian mati, tak ada yang akan memberi kalian simbol itu.
Jika berpikir dapat melindungi diri sendiri, kalian salah. Keahlian Dharma kalian itu seperti
pisau yang tidak dapat memotong pegangannya sendiri, dan ketika berhadapan dengan
kesulitan, keadaan kalian akan sama dengan Bodhisattva tanah liat :
Tatkala Bodhisattva tanah liat menyeberang lautan
Ia berjuang mati-matian melindungi tubuhnya sendiri.
Jadi, meskipun telah menguasai Dharma ini, orang masih harus berlatih. Karena alasan ini,
saya tidak lagi mempedulikan urusan orang lain. Siapapun yang mati, matilah, dan saya tidak
mempedulikan mereka. Saya tidak terlibat dengan urusan seperti itu lagi.
25. Mo La Mo La
Dua kalimat dari mantra ini mempunyai arti “bertambah dan tumbuh”. MO LA MO LA juga
berarti “seperti yang engkau kehendaki” dan “sesuai dengan keinginanmu”. Mereka mengiringi
Mata dan Tangan Permata Seperti Kehendakmu, yang menambahkan berkah, mendorong
pertumbuhan kebijaksanaan, dan membuat segalanya menjadi mulia “seperti kehendakmu”,
selaras dengan hatimu. Lihat, betapa agung manfaatnya! Inilah sebabnya mengapa Tangan
dan Mata ini merupakan yang pertama dari Keempat Puluh Dua Tangan dan Mata. Permata
Seperti Kehendakmu, yang mulia ini sungguh ajaib mengatasi kata-kata.
Jika ingin kaya, kembangkanlah Tangan dan Mata ini, karena begitu orang
menyempurnakannya, ia akan memiliki semua yang dikehendaki, dan ia tidak perlu cemas
lagi bakal jatuh miskin. Ia akan selalu kaya dan memiliki berkah yang tak terhingga dan tak
terbatas.
26. Mo Si Mo Si Li To Yin
MO SI MO SI artinya “tanpa kata, batin tertinggi”. Tanpa kata berarti, “Jangan bicara!”.
Batin tertinggi adalah “pikiran terluhur”. Dan apakah itu? Itu adalah sesuatu yang ajaib.
MO SI MO SI juga dapat diterjemahkan sebagai “bahagia”. Menjadi sebahagia Raja Surga
Brahma Agung : tiada kesedihan, tiada kecemasan, tiada kesengsaraan, bahagia dan
terkendali sepanjang hari.
Ini adalah Tangan dan Mata Awan Lima Warna. Dengan membawa awan lima warna yang
mulia di atas telapak tangan, kita benar-benar sangat “bahagia”. Manfaatnya tak terbatas dan
tak terhitung, dan kegunaannya yang membahagiakan dan ajaib adalah abadi.
LI TO YIN merupakan Tangan dan Mata Teratai Biru. Ini mempunyai arti “hati bunga
teratai”. Tatkala kita telah mengembangkan tangan dan mata ini hingga sempurna, wangi dari
teratai biru ini akan menyebar ke mana-mana, dan kita akan dipuji oleh para Buddha dari
sepuluh penjuru. Dharma ini sungguh sangat halus dan ajaib, dan tak tertandingi, Dharma
yang sangat tinggi dan dalam, yang sulit ditemukan bahkan dalam masa seribu kali masa
yang sangat panjang, sangat panjang.
27. Ci Lu Ci Lu Cie Meng
CI LU CI LU berasal dari bahasa Sansekerta dan mempunyai arti “melakukan Dharma”,
atau “hiasan berguna”, atau “tiuplah kulit keong dan lepaskan batasan”. Ini adalah Tangan dan
Mata Keong Permata.
69
 “Engkau mungkin bermain-main di tengah jalan atau barangkali engkau berhenti dulu
menonton atau bermain bola.”
“Tidak,” kata anak itu, ”saya langsung pulang secepat-cepatnya.” “Kalau begitu, sepedamu
tidak secepat sepedaku karena saya tiba duluan.”
Tatkala melihat ibunya, seketika itu juga saya merasa tidak ada cara untuk menyelamatkan
hidupnya. Tapi saya memutuskan untuk mencoba dan menuliskan sebuah simbol seperti ini :
“Anak ini sangat berbakti, ia berusaha memotong tangannya untuk menyelamatkan hidup
ibunya. Karena saya telah mencegah ia berbuat seperti itu, perempuan ini harus hidup,
apapun yang terjadi.”
Lalu saya membuat suatu simbol untuknya, dan mengirimkan simbol itu pada saat itu juga.
Pagi berikutnya, perempuan itu, yang telah koma seolah-olah sudah mati selama tujuh atau
delapan hari, bangkit duduk dan memanggil putra tertuanya dengan menyebut nama kecilnya.
“Chu-tzu, Chu-tzu,” katanya, “Saya lapar. Bawakan saya nasi.” Anak laki-laki itu, yang
sudah lebih seminggu tidak pernah lagi mendengar ibunya memanggil namanya, sangat
gembira sekali. Ia berlari ke sampingnya. “Ibu! Engkau sakit selama seminggu lebih, tidak
berkata apapun. Ibu sudah sembuh sekarang?”
Perempuan itu bilang, “Ibu tidak tahu telah berapa lama berlari-lari di gua hitam tanpa
cahaya matahari, bulan, ataupun lampu. Ibu lari dan lari, hari demi hari, mencari rumah. Ibu
memanggil-manggil, tapi tidak ada yang datang. Lalu semalam, Ibu bertemu dengan seorang
bhiksu miskin dengan jubah compang camping yang menuntunku pulang. Sekarang Ibu ingin
makan nasi.”
“Bagaimana rupa bhiksu itu?” putranya bertanya. “Ia sangat tinggi,” katanya, “Saya pasti
mengenalnya kalau bertemu lagi.”
“Apakah dia?” kata anak itu lagi, menunjuk ke arah saya. Saya sudah tertidur di dipan
waktu itu. “Ya!” teriaknya, “dialah orang yang membawaku pulang.”
Lalu seluruh keluarga mereka, lebih dari sepuluh orang, tua dan muda, berlutut di depan
saya dan berkata bahwa saya telah menyelamatkan nyawa ibu mereka, lalu mereka
menyatakan berlindung padaku. “Apapun yang engkau bilang harus kami lakukan, kami akan
patuh,” mereka berkata seperti itu.
Tidak berapa lama kemudian, seluruh desa datang menyatakan berlindung, dan memohon
saya menyembuhkan penyakit mereka. Saya bilang, “Saya akan menyembuhkan kalian
dengan pukulan!”
Lalu saya memukul mereka tiga kali dengan kebutan. Setelah memukul mereka, saya
bertanya, “Apakah kalian sudah merasa baik sekarang?” dan, diiringi rasa kaget, mereka
semua telah sembuh.
Itulah pekerjaan yang mengganggu di Manchuria. Kali kedua saya menggunakan simbol
terjadi di Hong Kong. Pada waktu ayah Magdalena Lew, yang umurnya sudah lebih dari tujuh
puluh tahun, sakit, tukang ramal dan tabib semua mengatakan bahwa ia pasti mati pada tahun
itu juga. Ia datang dan meminta perlindungan untuk menyelamatkan hidupnya. “Guru,”
katanya, “bisakah Guru menunda kematianku?”
“Jadi engkau tidak mau mati?” kataku, “Saya akan memberimu umur dua belas tahun lagi,
bagaimana?”
“Baik sekali” katanya. Lalu saya melakukan suatu perbuatan kecil untuknya, dan ia hidup
dua belas tahun lagi.
Namun, janganlah kalian menggunakan Dharma ini untuk mencegah orang mati atau
68
puja bakti. Siapa pun yang ceramah, di mana pun viharanya, kita hendaknya
selalu datang ke vihara. Apabila kita sedang berada di kota Malang, datanglah
ke vihara di Malang. Begitu pula bila kita sedang mengunjungi kota Surabaya,
Yogyakarta, Jakarta dan segala tempat yang ada, selalulah bertanya: "Di ma-
nakah vihara di sini?" Kalau perlu, hubungilah dahulu para bhikkhu setempat
untuk meminta keterangan, jadwal puja bakti dan alamat vihara di sana. Jadi
setiap hari kebaktian, biasanya hari Minggu, kita tidak akan ketinggalan mela-
kukan Puja Bakti.
Puja Bakti menempati urutan nomor satu. Karena puja bakti akan
menimbulkan ketenangan dalam diri kita. Apalagi bila susunan acara dalam
Puja Bakti ditata dengan baik. Puja bakti hendaknya diawali dengan menyany-
ikan sebuah lagu Buddhis. Setelah mendengarkan uraian Dhamma, bersama-
sama menyanyi sebuah lagu Buddhis lagi. Ketika puja bakti akan ditutup,
sekali lagi menyanyi bersama. Susunan puja bakti semacam ini akan menim-
bulkan kegembiraan di hati para umat Buddha yang mengikutinya. Apalagi bila
sewaktu menyanyikan lagu-lagu Buddhis diiringi pula dengan berbagai alat
musik. Sungguh sangat mengesankan. Hasilnya, umat yang terkesan akan
datang setiap hari Minggu mengikuti puja bakti. Akhirnya, mengikuti puja bakti
akan menjadi salah satu kebutuhan pokoknya.
Begitu pula dengan irama pembacaan Paritta, hendaknya tidak terlalu
lambat sehingga umat timbul kebosanan dan mengantuk. Sebaliknya, juga
jangan terlalu cepat karena umat yang telah lanjut usia akan kesulitan untuk
mengikutinya. Irama pembacaan Paritta hendaknya tidak terlalu cepat ataupun
terlalu lambat. Disesuaikan dengan keadaan.
Hanya saja puja bakti bukanlah segalanya. Puja bakti tidak akan men-
yelesaikan masalah hidup yang sedang kita hadapi. Kebaktian merupakan
kegiatan yang dapat menimbulkan ketenangan, tetapi belum dapat menyele-
saikan masalah. Dalam melakukan puja bakti, untuk para umat Buddha yang
sibuk, di rumah sebaiknya memiliki sebuah cetiya. Pada waktu pagi dan sore,
kita dapat membaca Paritta sendiri, di rumah masing-masing, sekaligus men-
gajarkan anak-anak membaca Paritta. Kemudian bila tiba hari Minggu atau
hari kebaktian yang sudah ditentukan di kota itu, bila ada kesempatan,
datanglah ke vihara bersama-sama keluarga untuk mengikuti puja bakti.
Kadang ada umat yang berpendapat bahwa karena di rumahnya su-
dah memiliki cetiya, maka ia tidak perlu lagi mengikuti puja bakti di vihara. Me-
mang, kalau hanya membaca Paritta saja, kita cukup lakukan di rumah
masing-masing. Namun, tadi telah dibahas bahwa membaca Paritta atai ke-
33
baktian itu baru langkah yang pertama. Setelah membaca Paritta, kita masih
perlu mendengarkan uraian Dhamma. Uraian Dhamma inilah yang sulit untuk
kita dapatkan di rumah sendiri. Apabila kita pergi ke vihara maka pada saat
kebaktian pasti ada pembabaran Dhamma. Dan, pada waktu mendengarkan
uraian Dhamma -perlu diingatkan lagi- jangan kita melihat orang yang memba-
barkannya melainkan dengarkanlah isi ajarannya.
Kalau memang terpaksa kita tidak memiliki kesempatan untuk mengi-
kuti puja bakti di vihara, maka di rumah setelah kita membaca Paritta, kita da-
pat mendengarkan Dhamma dari kaset ceramah yang sekarang sudah amat
gampang didapat. Setengah jam cukup, dengarkanlah satu muka dulu. Lebih
baik kalau sampai habis ceramahnya. Dengarkan saja. Kegiatan itu akan ber-
manfaat bagi diri kita sendiri. Kenapa demikian? Sebab ceramah Dhamma itu
akan menjadi pedoman hidup diri kita sehingga kita akan merasa mantap
menjalani kehidupan ini. Kita akan mempunyai pegangan bahwa perbuatan ini
benar, perbuatan itu salah. Hal ini benar, hal itu keliru. Dengan demikian kita
akan melakukan perbuatan yang benar dan menghindari perbuatan yang ke-
liru.
Jadi apabila kebaktian dapat menimbulkan ketenangan batin maka
ceramah Dhamma akan memberikan jalan keluar atas masalah hidup kita.
Sering kita dengar dari orang-orang yang semula beragama Buddha kemudian
pindah agama, bila ditanya alasannya meninggalkan Agama Buddha, bi-
asanya dijawab: "Saya tidak menemukan kebahagiaan di agama Buddha."
Kalau kemudian ia ditanya: "Sudahkah kamu melaksanakan Ajaran Sang Bud-
dha?" "Sudah sejak dari kecil saya mempelajari agama Buddha." Memang
mungkin ia sejak kecil telah mengikuti agama Buddha namun hanya ikut puja
bakti atau hanya melaksanakan tradisi saja. Padahal puja bakti hanya salah
satu kegiat an sebagai umat Buddha. Sudahkah ia mendengarkan Dhamma?
Mungkin jawabnya: "Sudah biasa mendengarkan Dhamma." Kalau begitu
apakah ia sudah melaksanakan Ajaran Sang Buddha? Kalau hanya menden-
garkan Dhamma saja, kita hanya akan menjadi perpustakaan, kumpulan ilmu
pengetahuan tentang Ajaran Sang Buddha, kurang bermanfaat, kosong.
Mendengarkan Dhamma, membaca buku-buku Dhamma saja, hal itu hanya
menjadikan kepala kita seperti perpustakaan. Mengetahui segalanya, Empat
Kesunyataan Mulia, riwayat Sang Buddha, namun tidak dapat memanfaat-
kannya dalam kehidupan sehari-hari, orang semacam itu bukanlah jenis umat
Buddha sejati. Oleh karena itu, selain mengikuti puja bakti, mendengarkan
uraian Dhamma maka setelah pulang ke rumah, renungkanlah uraian
34
memberinya Simbol Mulia.
Suatu sore yang hujan, pada hari kedelapan belas di bulan keempat, seorang anak muda
yang bernama Kao Te Fu datang ke Vihara Tiga Keadaan, tempat saya tinggal waktu itu. Ia
berlutut di depan Buddharupang, membuka pisau jagal yang dibungkusnya dengan surat
kabar, lalu mengangkatnya tinggi-tinggi, bersiap-siap untuk memotong tangannya dan
mempersem-bahkannya kepada Sang Buddha.
Kalian pikir bagaimana? Apakah ia pintar dan bijaksana? Tentu saja, ia sangat bodoh,
sangat bodoh. Namun, kebodohannya adalah dari jenis “kebodohan yang didasari oleh rasa
bakti kepada orang tua”.
Ibunya sedang sakit parah, dan sudah sekarat. Ia seorang pecandu opium, bahkan
kecanduannya telah sampai di tingkat di mana untuk menghisap opium pun, ia sudah terlalu
lemah. Ia terbaring dalam keadaan koma, tidak makan tidak minum. Lidahnya menjadi hitam,
dan bibir pecah terbuka. Dokter Barat maupun tabib Tiongkok telah angkat tangan. Tapi
putranya itu berpikir lain, “Bodhisattvalah yang paling mujarab. Saya akan pergi keVihara Tiga
Keadaan dan memotong tangan sendiri untuk dipersembahkan kepada para Buddha. Dengan
hati yang tulus saya akan berdoa agar ibu saya disembuhkan.”
Tepat pada saat anak laki-laki itu akan memotong tangannya untuk dipersembahkan
kepada Buddha, seseorang merangkulnya dari belakang. “Apa yang engkau lakukan? Engkau
tidak boleh bunuh diri di sini!”
“Saya akan memotong tangan saya sebagai persembahan kepada Buddha,” kata anak
laki-laki itu, “agar penyakit ibuku bisa sembuh. Engkau tidak boleh menghalangiku.”
Anak itu meronta melepaskan diri, tapi orang itu tidak mau melepaskannya. Ia kemudian
segera melaporkan kejadian itu kepada kepala Vihara. Kepala vihara berkata bahwa tidak ada
yang dapat ia lakukan, ia mengirim pelindung Dharmanya yang paling berpengaruh, Li Ching-
hua, untuk menjemput saya.
Meskipun kala itu masih seorang samanera, seorang pemula, saya telah menjadi
pengawas di Vihara Tiga Keadaan, suatu jabatan yang hanya di bawah kepala vihara.
Bagaima-napun juga, sebagai seorang pemula, saya bukanlah dari kelompok “tukang makan,
dan minum”. Saya bangun sebelum yang lain bangun, bukan sesudahnya. Saya melakukan
pekerjaan yang tidak seorang pun mau mengerjakannya, dan hanya makan sekali sehari di
siang hari. Saya tidak menyimpan makanan kecil. Hanya dengan berlatih, kita dapat
memperbaiki kesalahan-kesalahan kita. Tidak berhasrat memperbaiki kesalahan
menunjukkan kurangnya kemampuan untuk berlatih.
Baiklah, kepala vihara memanggilku dan saya berkata padanya, “Ada orang datang
meminta pertolonganmu, tetapi engkau mengoperkannya kepadaku. Engkau tidak mau peduli
dengan urusan seperti ini, malah mengalihkan masalah padaku.”
“Welas asihlah,” kata kepala vihara, “tolonglah ia.” Kepala vihara mengucapkan beberapa
kata manis padaku dan saya terbujuk. “Baiklah,” saya bilang, “saya akan pergi.” Lalu saya
berkata kepada anak kecil itu, “Naiklah sepedamu pulang, saya akan mengikuti.”
“Tapi, apakah Guru tahu jalan ke sana?” tanyanya. “Jangan pedulikan saya, pulang
sajalah,” kataku.
Waktu itu sekitar jam lima sore ketika dia berangkat pulang, dan matahari mulai terbenam.
Ia mengambil jalan utama dan saya mengambil jalan yang lebih kecil. Rumahnya sekitar
enam mil dari sana, dan ketika ia sampai, ia terkejut melihat saya sudah duduk di sana
menunggunya. “Orang tua bijak, bagaimana engkau bisa sampai duluan?”
67
atau raja, dan sebagainya.
Untuk menyelamatkan makhluk hidup, Bodhisattva memiliki kemampuan untuk mengujud
dalam ketiga puluh dua tubuh fisik. Ia juga memiliki empat belas macam ketidaktakutan dan
empat kemuliaan yang tak tertandingi – yaitu, empat macam penembusan spiritual dan
kemampuan ajaib yang tak tertandingi. Ia telah meraih perpaduan sempurna, dan telah
mencapai buah Bodhi agung. Itulah semua pencapaian Bodhisattva Yang Mendengarkan
Suara Dunia.
24. Sa Po Sa Po
Kalimat SA PO SA PO mengiringi “Mata dan Tangan Simbol Mulia”, dan bermakna
“manfaat dan kebahagiaan untuk semua”. Dengan mengembangkan Mata dan Tangan ini,
orang dapat membawa manfaat dan kebahagiaan bagi semua makhluk. Para dewa, panglima-
panglima Raja Yama di dalam neraka, dan raja-raja hantu, semuanya akan patuh. Orang yang
menguasai Tangan dan Mata ini dapat berkata, “Bebaskan pendosa itu,” dan mereka akan
membebaskannya. Mengapa? Karena ia memiliki Simbol Mulia.
Simbol Mulia laksana cap kebesaran kaisar. Jika sebuah surat bercap kerajaan, semua
orang mnghormatinya, dan mengikuti perintahnya dengan patuh. Tidak ada yang berani
menentangnya. Jika Simbol Mulia dimiliki, seseorang mampu membawa manfaat dan
kegembiraan bagi semua orang. Ia dapat menunjukkan kepada mereka perbuatan bajik apa
yang harus dilakukan, dan mereka akan mendapatkan manfaatnya.
Misalnya, ada diantara kalian yang telah berusaha keras dan ulet hingga berhasil
mencapai pengembangan Simbol Mulia. Misalnya juga, ada orang yang sekarat di ujung
kehidupan. Maka orang yang menguasai Simbol Mulia itu dapat membubuhkan simbol
mulianya pada sehelai kertas, dan menulis beberapa baris kalimat kepada Raja Yama,
“Biarkan ia lewat. Biarkan ia kembali. Engkau jangan membiarkannya mati.”
Maka Raja Yama sekalipun tidak akan berani menentang. Keajaiban kemampuan Simbol
Mulia adalah ia mampu menghidupkan kembali yang mati. Namun untuk dapat
menggunakannya, pertama-tama orang harus berhasil mengembangkannya terlebih dahulu.
Sebelum berhasil dikembangkan, manfaat Simbol Mulia tidak akan sebesar itu.
Apa yang dimaksud dengan berhasil mengembangkannya? Ini seperti berangkat ke
sekolah. Pertama, seorang siswa duduk di tingkat dasar. Kemudian ia meneruskan ke tingkat
lanjutan, dan terus ke perguruan tinggi. Akhirnya ia dapat memperoleh gelar Ph.D.
Mengembangkan Simbol Mulia hingga berhasil, dapat diumpamakan dengan usaha meraih
gelar Ph.D., kecuali bahwa kemuliaannya jauh lebih tinggi dibandingkan dengan Ph.D.
Simbol Mulia membawa manfaat, menyelamatkan semua makhluk hidup, dan menjadikan
mereka bahagia. Tidakkah ini amat ajaib? Untuk bisa mendapatkan manfaat darinya, atau
untuk bisa menggunakannya kepada orang lain, Empat Puluh Dua Tangan dan Mata harus
dikembangkan. Dan SA PO SA PO adalah satu di antaranya.
Mendengar saya berbicara seperti ini, ada orang berpikir, “Saya akan segera
mengembangkan Simbol Mulia ini. Lalu setiap kali ada orang yang akan mati, aku akan
memberinya simbol ini. Aku tidak akan membolehkan Raja Yama membiarkannya mati.”
Lakukanlah, ia mampu mencegah orang mati jika ia mau, namun bila nanti saatnya tiba
untuk dia mati, tak akan ada orang yang akan memberinya simbol itu agar ia tak jadi mati.
Saya telah menggunakan Simbol Mulia dua kali, satu kali di Manchuria dan sekali lagi di
Hong Kong. Di Manchuria, waktu itu terjadinya mendadak; orang itu pasti mati jika saya tidak
66
Dhamma yang baru didengarkan dengan baik dan berusahalah untuk melak-
sanakannya. Dengan merenungkan Dhamma akan memantapkan diri kita
dalam menentukan hal yang benar sebagai kebenaran dan hal yang salah
sebagi kesalahan. Dengan demikian, kita pasti akan melakukan yang benar
dan meninggalkan yang salah. Bila dalam mempelajari Dhamma orang telah
mencapai tingkat ini, pastilah dia akan berbahagia di dalam Dhamma.
Beberapa waktu yang lalu saya bertemu dengan seorang ibu. Ibu ini
baru saja kematian anak lelakinya yang masih muda dan baik hati. Tingkah
laku anak ini sangat baik, wajahnya tampan, bahkan kelihatannya ia paling
tampan sekeluarga. Ia juga anak yang paling sering memperhatikan keadaan
orang tuanya. Kalau dia hendak makan, misalnya, dia pasti mencari ibunya
terlebih dahulu. Ia akan mengajak ibunya makan bersama. Ia pula yang akan
mengambilkan nasi serta lauknya untuk sang ibu tersayang. Selain baik perila-
kunya, sekolahnya pun cukup pandai. Bahkan sebentar lagi ia akan diwisuda
sebagai sarjana S2. Selain itu, dalam waktu dekat ia juga akan segera bertu-
nangan. Namun, siapa sangka kalau ia akan meninggal. Ia meninggal dalam
usia yang relatif masih sangat muda. Kepergiannya menimbulkan stress ke-
luarganya. Shock.
Namun sewaktu saya bertemu dengan ibunya kemarin, kira-kira sete-
lah lebih 100 hari wafatnya sang anak, ibu tadi mengatakan bahwa sean-
dainya ia tidak mengenal dan melaksanakan Buddha Dhamma dengan baik,
maka ia bisa menjadi gila. Memang, pada waktu ia berkata demikian
sepasang matanya masih merah menahan isak tangis. Ibu ini termasuk salah
satu donatur vihara yang setia. Dari pengamatan, tidak jarang kita jumpai seo-
rang donatur vihara yang mengalami kesulitan hidup. Sebenarnya hal ini
adalah biasa. kesulitan hidup akan menerpa siapapun juga, baik para donatur
vihara ataupun bukan. Kesulitan hidup adalah karena buah karma buruk yang
sedang dipetik. Tetapi kadang muncul pikiran negatif dalam diri para donatur
tersebut. Ia mengeluh kenapa buah kebaikannya sebagai donatur berakibat
penderitaan dan kesedihan? Dahulu sewaktu ia masih sering melakukan pe-
langgaran sila, hidupnya malah tidak banyak mengalami penderitaan, tidak
pernah usahanya merosot, maupun kematian anaknya. Sama sekali tidak per-
nah. Sekarang setelah beberapa lama menjadi donatur, sponsor vihara, hidup-
nya malah terasa sulit. Kesimpulan pendek yang diambil adalah lebih baik ti-
dak usah menjadi donatur saja. Ada beberapa orang yang memiliki pandan-
gan salah seperti itu. Bahkan ada seorang pemborong yang juga mengeluh
bahwa jika ia membantu membangun untuk vihara yang dikerjakannya dengan
35
sukarela dan gratis, malah pekerjaan pokoknya menjadi sepi. Akan tetapi bila
ia menolak membantu pembangunan di vihara maka pekerjaan pokoknya lan-
car kembali, sampai-sampai ia kewalahan. Kenyataan seperti ini sering meng-
goyahkan keyakinan seorang umat Buddha. Keyakinan dapat goyah karena
pengertian akan Hukum Karma masih belum terlalu dimengerti. Ia masih
kurang dalam melaksanakan Ajaran Sang Buddha. Dalam contoh ibu yang
ditinggalkan anak tersayangnya tadi, kelihatan jelas keyakinannya kepada
Ajaran Sang Buddha. Ibu tadi tidak menyesali perbuatan baiknya yang keli-
hatannya berbuah penderitaan. Ibu tersebut justru mengucapkan keba-
hagiaannya karena telah mengenal Buddha Dhamma sehingga mampu den-
gan tegar menghadapi kenyataan hidup yang amat pahit itu. Ia tidak menjadi
gila karena pengalaman pahitnya. Inilah manfaat Dhamma yang dirasakannya.
Inilah bukti kenyataannya. Ia dapat menyadari bahwa merelakan anaknya lahir
kembali adalah merupakan dana yang sangat besar, jauh lebih besar daripada
dana yang telah diberikannya selama ini. Kepergian sang anak adalah meru-
pakan bagian dari perjalanan karma. Setelah mendengarkan keterangan ini,
ibu itu mulai dapat menenangkan pikirannya. Ketenangan ini muncul karena
sang ibu tadi telah memiliki Dhamma sebagai pegangan hidup. Andaikata
sang ibu hanya melaksanakan puja bakti saja maka tidak mungkin ia akan
kuat menghadapi kematian anaknya yang tragis itu. Sesungguhnya memang
puja bakti bukanlah penyelesaian atas suatu permasalahan. Puja bakti hanya-
lah salah satu usaha untuk meningkatkan kebaikan, kebahagiaan, dan ke-
tenangan. Masalah dapat diselesaikan dengan rajin mendengarkan, mere-
nungkan dan melaksanakan Dhamma.
Bekal kita yang ketiga setelah kita rajin melakukan Puja Bakti, lalu
gemar mendengarkan Dhamma, maka ketiga adalah: suka membabarkan
Dhamma dengan mengajak rekan kita berdiskusi Dhamma, misalnya. Memba-
barkan Dhamma adalah hal yang tidak kalah pentingnya. Apabila pengeta-
huan dan pengalaman Dhamma kita sudah cukup memadai tetapi tidak per-
nah diberi kesempatan untuk berkembang dengan diskusi maka pengalaman
kita akan lambat tumbuhnya. Ibarat kita senang bermain badminton tetapi ti-
dak pernah mencari lawan tanding, hanya main dengan tembok maka ketram-
pilan kita tidak akan berkembang. Kita harus mencari lawan tanding. Demikian
pula dengan pengalaman Dhamma. Kita hendaknya rajin mencari kawan
diskusi. Semakin sering kita berdiskusi, semakin bertambah pula pengetahuan
Dhamma kita, dan semakin bertambah pula keyakinan kita. Sebenarnya, la-
wan diskusi adalah teman berpikir. Jadi kalau kita bertemu dengan orang yang
36
sesungguhnya ia berkata, “Saya pasti akan melaksanakan ajaran Bodhisattva Yang
Mendengarkan Suara Dunia, serta akan menuntun dan mengadakan peralihan bagi makhluk
hidup. Saya akan mempersembahkan semua perbuatan saya agar selaras dengan ajaran.”
YI SI LI artinya “mempersembahkan perbuatan selaras dengan ajaran”, berpaling kepada
ajaran Bodhisattva dan dengan sepenuh hati mempraktekkannya.
23. Mo Ho Phu Thi Sa To
MO HO mempunyai arti “agung”. PHU TI artinya “cerah di dalam Jalan”. SA TO bermakna
“ia yang luar biasa beraninya”. Dalam kalimat ini, Bodhisattva yang cerah agung, dan maha
berani, mengembangkan hati Bodhi dan menumbuhkan perilaku agung Bodhi.
Mengembangkan hati Bodhi artinya menanam benih pencerahan. Menumbuhkan perilaku
agung Bodhi berarti merawat dan memupuk tunas Bodhi sehingga nantinya dapat memanen
buah Bodhi, dan mencapai Jalan Bodhi agung. Inilah yang dimaksud dengan MO HO PHU
THI SA TO.
Bagian dari mantra ini menghadirkan kesempurnaan Bodhisattva di dalam samadhi
maupun kebijaksanaan, dan menghiasi tubuhnya dengan bermilyar kebajikan. Ketika samadhi
disempurnakan, kebijaksanaan disempurnakan; ketika kebijaksanaan disempurnakan,
samadhi disempurnakan. Karena Sang Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia
memiliki samadhi, ia mengembangkan kebijaksanaan; karena ia memiliki kebijaksanaan, ia
dapat menumbuhkan samadhi. Tanpa samadhi tidak ada kebijaksanaan dan tanpa
kebijaksanaan tidak dapat muncul samadhi. Mereka tidak bersifat mendua.
Bermilyar kebajikan menghiasi tubuh Bodhisattva, karena tidak ada satu Dharma pun yang
ia abaikan. Perbuatan baik, kecil ataupun besar, Sang Bodhisattva melakukannya. Dan
karenannya dikatakan :
“Ia tidak mengabaikan perbuatan bajik yang paling kecil sekalipun.
Tidak juga ia berbuat jahat yang paling kecil sekalipun.”
Dengan tidak melakukan perbuatan jahat, dan melakukan semua perbuatan bajik,
Bodhisattva melahirkan hati Bodhi dan memetik buah Bodhi. Ia menghiasi tubuh Dharmanya
sendiri dengan bermilyar kebajikan. Dengan melahirkan hati yang penuh welas asih agung, ia
mempraktekkan Dharma yang tidak berkondisi, dan menjadi selaras dengan batin semua
makhluk hidup; ia menjalankan pekerjaan Buddha.
Namun Bodhisattva sendiri, dalam hakikat asalnya dan dalam inti aslinya, tidak memiliki ciri
makhluk hidup. Bodhisattva memperlakukan dirinya sendiri dan semua makhluk hidup sebagai
satu keutuhan, tanpa perbedaan dan tanpa sikap memihak. Tidak berharap untuk menyakiti
dirinya sendiri, ia berharap untuk memusnahkan penderitaan semua makhluk hidup. Meskipun
ia menyelamatkan mereka dari penderitaan, ia tidak mengingat telah menyelamatkan mereka.
Ia tidak pernah mengatakan, “Karena saya telah menyelamatkan kalian, kalian seharusnya
berterima kasih padaku. Saya telah mengangkat kalian dari kesulitan. Kalian benar-benar
harus berterima kasih.”
Karena tidak memiliki pikiran seperti itu, Bodhisattva mampu mewujudkan tiga puluh dua
tubuh untuk memenuhi kebutuhan makhluk hidup. Misalnya, jika tubuh seorang Buddha
diperlukan untuk menyelamatkan makhluk hidup, Bodhisattva muncul di dalam tubuh seorang
Buddha untuk membabarkan Dharma pada makhluk hidup tersebut. Jika tubuh seorang
Pratyeka Buddha yang dibutuhkan, ia muncul sebagai seorang Pratyeka Buddha untuk
membabarkan Dharma. Demikian juga, untuk mereka yang perlu diajar oleh seorang Arahat,
 “Apa yang tak tersaingi?” barangkali ada yang tanya. Jawabnya : PO CIA. PO CIA artinya
“Yang Dihormati Dunia”, para Buddha dari sepuluh penjuru.
17. Mo Fa The Tou
MO FA THE TOU menyatakan “kerabat surgawi, sahabat duniawi”. Ini maknanya, “Semua
Bodhisattva, tolonglah saya; jadilah kerabat surgawi dan sahabat duniawi saya, agar semua
Dharma yang baik dapat dicapai.”
Kalimat di dalam mantra ini merupakan permohonan untuk meminta bantuan kepada
semua Buddha dan Bodhisattva.
18. Ta Ce Tha
Sutra Hati juga menyatakan, “Karena alasan itu, mantra Prajna Paramita diucapkan;
mantra itu berlangsung seperti ini.”
TA CE THA artinya “mantra itu berlangsung seperti ini”. TA CE THA dengan demikian
berarti “yaitu untuk mengatakan”. Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia
menggunakan Hati Welas Asih Agung untuk mengucapkan Kata-kata Sejati – berbagai suku
kata dalam bahasa Sansekerta. TA CE THA juga adalah “simbol tangan (mudra)”. Orang
membuat simbol dengan tangan. Ia juga mempunyai arti “mata kebijaksanaan”, dan yang
dimaksud di sini adalah mata kebijaksanaan dari makhluk hidup. TA CE THA, dengan
demikian, menyatakan berbagai pintu Dharma dan mata kebijaksanaan, sehingga dapat
diterjemahkan sebagai “yang dibabarkan”.
19. Om Ah Po Lu Si
Kata OM telah dijelaskan sebelumnya. Pada saat OM diucapkan, semua hantu dan
makhluk halus mengatupkan telapak tangan mereka, dan dengan penuh hormat
mendengarkan perintah orang yang mengucapkannya. OM juga menghasilkan pintu-pintu
Dharma yang mengikutinya.
AH PO LU SI adalah Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia “Avaloki”. Ini artinya
“memperhatikan”, menggunakan kebijaksanaan untuk mendengarkan suara dunia. Di dalam
dunia banyak terdapat berbagai suara. Bodhisattva merenungkan suara-suara penderitaan,
suara-suara iba yang berasal dari orang-orang yang mengalami kesengsaraan.
20. Lu Cia Ti
LU CIA TI artinya “kebahagiaan duniawi”, atau “dihormati dunia”. Kalimat 19 dan 20,
Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara dari Dunia dengan penuh Kebahagiaan, adalah nama
dari Sang Bodhisattva Avalokitesvara.
21. Cia Lo Ti
CIA LO TI bermakna “yang simpatik”, ia yang penuh kasih sayang agung, yang
menyelamatkan makhluk hidup – semua makhluk hidup - dari penderitaan dan tekanan. Ia
yang menyembuhkan makhluk hidup dari penderitaan adalah “seorang yang agung
simpatinya”. CIA LO TI juga berarti “pelaku”, ia yang membuat karma di dalam Jalan, yang
membuat semua makhluk hidup mengembangkan hati Bodhi, yang melaksanakan pekerjaan
agung Bodhisattva, dan menyelesaikan karma di dalam Jalan.
22. Yi Si Li
YI SI LI maksudnya “selaras dengan ajaran”. Pada waktu orang mengucapkan baris ini,
64
sulit mengerti Dhamma hendaknya jangan ia dimusuhi. Ia justru merupakan
teman berpikir. Kita hendaknya mencari jalan dan cara supaya dia akhirnya
dapat mengerti Dhamma. Jadi, kemana pun kita berada, cobalah berusaha
membuka diskusi Dhamma dengan rekan sekitar kita. Hal ini penting sebagai
pemacu semangat kita untuk menambah pengetahuan dan keyakinan. Pertan-
yaan orang lain akan menimbulkan semangat kita untuk berpikir.
Oleh karena itu, bila kita telah sering kebaktian, ada yang sudah 50
kali kebaktian dalam 52 minggu, bolehlah disebut lulus. Sedangkan mereka
yang frekuensi kebaktiannya masih di bawah 30 kali setahun, maaf saja, Sau-
dara masih belum lulus, belum jadi umat Buddha yang baik. Anda masih ter-
masuk umat Buddha tradisi, KTP-nya Buddha, tetapi belum melaksanakan
ajaran Sang Buddha. Kualitas hidup semacam itu hendaknya diperbaiki dan
ditingkatkan. Kalau perlu, pada penanggalan Saudara setiap hari puja bakti
diberi tanda agar selalu ingat pergi ke vihara. Ke vihara untuk Puja Bakti bu-
kan untuk menjadi tukang parkir, menjagai sandal, ataupun hanya untuk ngo-
brol di luar. Itu tak ada gunanya, sama dengan tidak hadir. Ke vihara hen-
daknya bukan hanya badan saja yang datang, melainkan juga pikirannya, juga
telinganya. Kalau badannya di vihara tetapi telinganya untuk mendengarkan
gosip di luar, itu juga bukan berarti kita telah pergi ke vihara. Masih tetap dihi-
tung tidak hadir. Masih belum termasuk lulus. Berarti belum tahu aturan untuk
ke vihara. Jadi, kalau pergi ke vihara tandailah kalender Saudara. Bila telah
genap satu tahun, hitunglah sudah berapa kali kita ke vihara? Bila sudah ke
vihara sebanyak 40 kali, bolehlah dianggap lulus. Namun, bila jumlahnya ma-
sih dibawah angka 30, berarti belum lulus. Jika dapat hadir ke vihara seban-
yak 52 kali, ini dia! Lulus dengan baik, cum laude. Kiranya, suatu ketika nanti
kita perlu mencatat kehadiran umat di vihara, terutama anak-anak. Bila ada
anak yang sudah ke vihara setahun sebanyak 52 kali, ia hendaknya diberi
hadiah oleh vihara. Kiranya hal itu akan mendorong anak-anak melakukan
kegiatan yang bermanfaat. Puja bakti, mendengarkan, dan berbagi Dhamma.
Bila dalam tahun ini kita sudah banyak ke vihara, marilah kita tingkat-
kan di tahun mendatang: mendengarkan Dhamma dan melaksanakan
Dhamma. Namun hal ini juga harus kita selidiki lebih lanjut. Sudahkah saya
memiliki banyak pengetahuan Dhamma? Sudahkah saya menjalani Dhamma?
Kalau kita belum banyak mendengar Dhamma, belum punya kaset Dhamma,
maka persyaratan untuk lulus masih kurang. Jadi, kita harus memiliki buku
Dhamma. Sekarang buku sudah ada, kaset Dhamma juga banyak. Kalau Sau-
dara belum memiliki, persyaratan lulus juga masih kurang. Setelah mempun-
37
yai buku Dhamma, kaset ceramah Dhamma, sekarang kita renungkan:
'Sudahkah kita mengenalkan Dhamma kepada orang lain?' perilaku ini terma-
suk pada nomor 3, berdiskusi Dhamma. Dalam setahun, berapa banyak kita
telah mengenalkan Dhamma? Kalau masih belum banyak, masih ada kesem-
patan untuk kita lakukan mulai sekarang.
Saudara, tiga hal inilah yang hendaknya kita renungkan dan kita kem-
bangkan. Pertama adalah rajin mengikuti kebaktian sebagai hal yang pokok
untuk mendapatkan ketenangan secara emosional. Kedua: mendengarkan
Dhamma dan menambah wawasan, sehingga kita punya pegangan hidup
untuk kehidupan kita sehari-hari. Dan ketiga: carilah teman diskusi, karena
hal itu akan memperkuat keyakinan kita pada ajaran Sang Buddha, sekaligus
kita memiliki kesempatan untuk membagikan Dhamma kepada pihak lain.
Dalam ajaran Sang Buddha disebutkan bahwa dari semua pemberian, Pem-
berian Dhamma-lah yang paling tinggi nilainya
38
Mengapa kalian tidak tahu? Karena kalian tidak mempunyai terang yang bersinar lama.
Kalian tidak mempunyai terang yang bersinar lama karena kalian tidak memiliki cahaya
terang. Jika kalian memiliki cahaya terang, kalian bisa mendapatkan terang yang bersinar
lama, dan dengan itu kalian bisa menghancurkan ketidaktahuan.
14. Sa Po Ah Tha Tou Su Peng
Kalimat dari mantra ini dibagi tiga dan jika diucapkan memiliki tiga makna yang berlainan.
SA PO mempunyai arti “semua”, dan juga mengandung makna “keutuhan”. Karenanya SA PO
menghadirkan hati yang ketiga, Hati Keutuhan, atau Hati Keseimbangan.
AH THA TOU berarti “kemakmuran, kebahagiaan, tanpa kemiskinan”. Orang hidup
berkecukupan dan gembira karena tidak miskin. Baris ini juga bisa diartikan “seperti
kehendakmu, tidak habis”. “Seperti kehendakmu” mempunyai makna, keadaan apapun yang
timbul, pasti sesuai dengan apa yang kita inginkan. Nilai “seperti kehendakmu” ini tidak habis-
habis. Diantara sepuluh hati, baris ini menunjuk kepada yang ketiga, Hati Yang Tak
Terkondisi, yakni hati yang “makmur, bahagia, dan tidak miskin”.
SU PENG berarti “mulia dan luhur, tanpa rasa cemas”. Karena mulia dan kokoh, SU PENG
bersih dan luhur, dan karenanya, tanpa rasa cemas. Baris ini mewakili hati kesembilan dari
sepuluh hati, Hati Tanpa Pandangan, atau Kemelekatan. Pandangan dan kemelekatan
bersama-sama merupakan satu dari Lima Pelayan Cepat. Jika melihat sesuatu, hati akan
menggenggamnya dan menjadi melekat padanya. Namun dengan hati kesembilan,
pandangan dan kemelekatan tidak muncul.
15. Ah Se Yin
AH SE YIN, seperti sebelumnya, adalah bahasa dari Surga Besar Brahma. Ia berarti
“Dharma yang tiada bandingannya”. Tidak ada Dharma yang bisa dibandingkan dengan yang
satu ini. AH SE YIN juga dapat berarti “ajaran yang tiada bandingannya”, karena tidak ada
agama lain yang bisa dibandingkan dengannya. Baris ini menghadirkan hati ketujuh, Hati
Yang Rendah Hati, hati yang luar biasa hormat dan akur dengan siapapun yang ditemui. Baris
ini juga mewakili hati yang kedelapan, Hati Yang Tidak Kacau. Ini adalah Dharma Hati-Prajna
yang luhur dan tidak bernoda dari Sang Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia.
Kesepuluh hati merupakan perwujudan Dharani, dan kita harus meletakkan prinsip-
prinsipnya di dalam praktek, tanpa melupakannya. Kita harus berlatih sesuai dengan Dharani
Sutra, mengandalkannya untuk menempuh Jalan dan memastikan buahnya.
16. Sa Po Sa To Na Mo Po Sa To Na Mo Po Cia
SA PO SA TO berasal dari bahasa Sansekerta dan bermakna “Bodhisattva tubuh dan hati
agung”.
NA MO PO SA TO, juga berasal dari bahasa Sansekerta, artinya “masa muda perawan,
ksatria awal”, yang melambangkan seorang Pangeran Dharma- seorang Bodhisattva.
Ungkapan “masa muda perawan”, menggambarkan hakikat asal. “Ksatria awal” adalah istilah
yang diberikan khusus kepada Bodhisattva. Mereka juga disebut ksatria agung. Dalam
perjalanan menuju Kebuddhaan, Bodhisattva disebut Pangeran Dharma hingga ke Landasan
Kesepuluh.
NA MO PO CIA mempunyai arti “tak tersaingi”. Makna yang sama terdapat di dalam Sutra
Hati, “Karenanya, kenalilah Prajna Paramita, mantra agung ini, mantra agung benderang ini,
mantra tertinggi ini, mantra yang tak tertandingi ini ……….. “
63
13. Si Li Mo Ho Po To Sa Mi
SI LI berarti “hati”. Hati yang mana ini? Ini adalah hati yang keempat dari sepuluh hati, Hati
Yang Tak Ternoda dan Tak Melekat, yang mengajarkan kepada kita untuk mempertahankan
hati yang murni, luhur, dan tak ternoda. Hati kita dicemari oleh pikiran-pikiran keserakahan,
kebencian, kebodohan, keangkuhan, dan keraguan. Tanpa pikiran-pikiran seperti itu, hati kita
tidak ternoda. MO HO tetap bermakna “agung”. PO TO SA MI, apa artinya ini? PO TO SA MI
mempunyai arti “cahaya terang agung”. MO HO juga bisa berarti “panjang”. PO TO SA MI
dengan demikian berarti “terang yang bersinar lama”, terang yang terus-menerus
memancarkan cahaya terang benderang.
Sukar sekali adanya kesempatan untuk bertemu dengan orang yang dapat menjelaskan
Mantra Welas Asih Agung. Sebenarnya, untuk bersikap benar-benar jujur, tidak ada seorang
pun yang tahu bagaimana menjelaskannya; tidak ada seorang pun yang tahu, pada akhirnya,
apa itu Mantra Welas Asih Agung, atau bagaimana cara menerjemahkannya.
Kalian mungkin bertanya, “Kalau demikian halnya, bagaimana engkau bisa tahu?” Jangan
tanya bagaimana saya tahu. Saya tidak bertanya pada kalian, jadi kalian juga jangan bertanya
pada saya. Bagaimana saya mengetahuinya? Tentu saja, saya tahu. Jika saya tidak tahu,
saya mana bisa menjelaskannya pada kalian. Jadi jangan tanya bangaimana saya bisa tahu.
Daripada bertanya pada saya bagaimana saya tahu, tanyalah pada diri kalian sendiri,
bagaimana kalian bisa tidak tahu. Jika kalian tahu mengapa kalian tidak tahu, maka kalian
akan tahu bagaimana saya bisa tahu. Sebaliknya, jika kalian tidak tahu mengapa kalian tidak
tahu, kalian tak akan bisa tahu bagaimana saya bisa tahu. Inilah yang membuatnya indah.
Misalnya, ada orang bertanya pada saya, “Mengapa engkau meninggalkan kehidupan
berumah-tangga?”
Saya tidak menjawab pertanyaannya. Sebaliknya saya bertanya kembali, “Mengapa
engkau tidak meninggalkan kehidupan berumahtangga? “
Jika kalian tahu mengapa kalian tidak meninggalkan kehidupan berumahtangga, kalian
akan tahu mengapa saya meninggalkannya. Inilah prinsipnya. Daripada bertanya pada saya
bagaimana saya bisa mengerti, tanyalah pada diri kalian mengapa kalian tidak mengerti. Pada
waktu kalian tahu mengapa kalian tidak mengerti, pada waktu itu juga kalian akan tahu
mengapa saya mengerti.
Semua dari kalian yang berkesempatan mendengarkan penjelasan Mantra Welas Asih
Agung memiliki akar yang baik. Namun kalian harus melindungi akar baik itu dan merawatnya
dengan hati-hati. Manfaatkanlah akar baik ini, yang harus kembali ke masa yang sangat
panjang, untuk mempelajari Buddhadharma, dan jangan membiarkan satu saatpun terbuang
percuma. Jangan lupa bahwa waktu tidak menunggu manusia. Begitu hari ini berlalu, kalian
tidak dapat meraihnya kembali. Manfaatkanlah waktu sebaik-baiknya untuk mempelajari
Buddhadharma Yang Tak Tertandingi; jika kalian membiarkan waktu berlalu, kalian tidak akan
pernah bisa memahami Buddhadharma, kalian cuma akan menghabiskan waktu dengan sia-
sia.
PO TO SA MI, “cahaya agung terang” atau “terang yang bersinar lama”, berkaitan dengan
hati yang kelima, Perenungan Hati Kosong. Melalui Perenungan pada Kesunyaan, orang
memperoleh kebijaksanaan. Dengan kebijaksanaan, orang mendapatkan cahaya terang, dan
dengan cahaya terang ia memperoleh terang yang bersinar lama, dan menjadi tidak memiliki
“yang tidak terang”, atau “ketidaktahuan”.
62
AMITABHA BUDDHA SUTRA
[Sumber: Dharma Pitaka, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia]
Demikianlah telah kudengar : Pada suatu saat Hyang Buddha ber-
diam di Sravasti pertapaan Jeta Taman Anthapindika bersama serombongan
Bhiksu yang berjumlah seribu dua ratus lima puluh yang semuanya Arahat
yang di kenal oleh semua orang seperti Sesepuh Sariputra : Mahamaudgal-
yayana, Mahakasyapa, Mahakatyayana, Mahakausthila, Revata, Suddhipan-
thaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin,
Mahakaphina, Vakkula, Aniruddha, dan beserta Siswa-siswa terkemuka lain-
nya ; dan para Bodhisattva Mahasattva, Manjusri Pangeran Dharma, Ajita Bo-
dhisattva, Gandhastin Bodhisattva, Nityodyukta Bodhisattva, dengan para Bo-
dhisattva Mahasattva lainnya ; dan dengan Sakra, Indra atau Raja para de-
wata yang tak terhingga jumlahnya.
Pada saat itu Hyang Buddha bersabda kepada sesepuh Sariputra :
Sebelah Barat dari sini melewati ratusan ribu Koti negeri Buddha, terdapat
sebuah alam yang bernama Sukhavati. Ada seseorang Tathagata yang ber-
nama Amitabha. Kini beliau tengah mengajarkan Dharma.
Sariputra, apakah sebabnya alam itu disebut Sukhavati ?
Karena di alam Sukhavati tiada lagi penderitaan bagi makhluk-
makhluk yang hidup di sana ! Sumber kebahagiaan tak terhingga banyaknya,
oleh sebab itu disebut Sorga Sukhavati. Dan lagi, oh, Sariputra ! Di Sorga
Sukhavati terdapat tujuh tingkat Veranda dengan tujuh tirai rajutan, tujuh baris
jajaran pohon, semua terbentuk dari empat macam mustika. Karenanya negeri
itu disebut kebahagiaan sempurna. Lagi pula Sariputra, di alam Sukhavati ter-
dapat tujuh kolam permata berisi air yang memiliki delapan sifat kebaikan.
Dasar kolam penuh dengan hamparan pasir emas, keempat sisinya terdapat
tangga yang terbuat dari : emas, perak, batu lazuardi dan batu kristal, di atas
terdapat pagoda-pagoda yang terhias emas, perak, beryl, kristal, Musaragar-
bha batu-batu akik, indung mutiara. Di kolam-kolam terdapat bunga teratai
sebesar roda pedati, berwarna hijau dengan kemilau hijaunya, berwarna
kuning dengan kemilau kuningnya, berwarna merah dengan kemilau merah-
nya dan berwarna putih dengan kemilau putihnya, lembut, menakjubkan, in-
dah dan murni. O Sariputra, demikianlah negeri Buddha itu dihiasi dengan
pahala dan kebajikan yang indah, megah dan agung, lagipula Sariputra, di
39
negeri Buddha ini senantiasa terdengar musik surgawi dan tanahnya kuning
emas. Dalam enam periode sehari semalam, turun hujan bunga-bunga Man-
drawa. Tiap makhluk di negeri ini, sepanjang pagi yang cerah dengan jubah-
nya mengumpulkan bunga dan mempersembahkannya kepada beratus ribu
koti Buddha dari penjuru lain. Pada waktu makan mereka kembali ke negeri
mereka masing-masing, dan usai makan mereka istirahat. O Sariputra, di
negeri kebahagiaan sempurna. Dengan pahala dan kebajikan terhias indah,
megah dan agung. Lagipula Sariputra, di negeri ini selalu ada burung-burung
beraneka warna nan indah dan langka, burung seriap putih, merak, kakaktua,
bangau putih kecil, kalavinka dan burung berkepala dua. Kumpulan burung ini
bernyanyi dalam enam periode sehari semalam dengan suara merdu dan har-
monis. Suara mereka yang jernih dan riang membabarkan lima akar kebaji-
kan. , tujuh bagian bodhi, delapan jalan suci dan Dharma-dharma lain. Bila
makhluk di negeri itu, mendengar suara-suara ini mereka bersama-sama ingat
akan Buddha, ingat akan Dharma dan ingat akan Sangha.
O, Sariputra , janganlah mengira bahwa burung-burung ini lahir akibar
pelanggaran karma mereka karena alasan apakah? Di negeri ini tidak ada tiga
jenis kelahiran sesat. O, Sariputra di negeri Buddha ini bahkan nama-nama
tiga jenis kelahiran sesat tidak ada. Bagaimana sebenarnya ?
Kumpulan burung ini semuanya diciptakan melalui penjelmaan oleh
Amitabha Buddha agar suara Dharma tersiar luas. O, Sariputra , di negeri
Buddha itu, ketika semilir angin berhembus, barisan pohon-pohon permata
dan tirai-tirai permata menimbulkan suara-suara lembut dan indah. Laksana
seratus ribu jenis musik dialunkan pada saat yang sama. Mereka yang
mendengar suara ini dengan sendirinya ingat akan Buddha, ingat akan
Dharma, ingat akan Sangha. O, Sariputra, negeri Buddha itu dihiasi dengan
pahala dan kebajikan terhias indah, megah dan agung.
O, Sariputra apa yang kau pikirkan? Mengapa Buddha ini disebut Ami-
tabha?
O Sariputra, kemilau cahaya Buddha ini tak terhingga menerangi
sepuluh penjuru dunia tanpa halangan. Oleh karenanya disebut Amitabha la-
gipula O Sariputra, kehidupan Buddha ini dan rakyatnya mencapai kalpa
Asankhyeya, tiada terbatas tiada terhingga. Oleh karenanya disebut Amitabha.
O Sariputra sejak Amitabha mencapai tingkat kebuddhaan sepuluh kalpa telah
berlalu. Lagipula Sariputra, Buddha ini mempunyai siswa-siswa pendengar
suara tak terhingga, tak terbatas. Semua arahat, jumlah mereka tak dapat dihi-
tung demikian pula kumpulan Bodhisattva. O Sariputra, demikinlah adanya
40
lain.
NA MO berarti bahwa saya, saya sendiri, berlindung kepada Tiga Permata dari sepuluh
penjuru yang tidak terbatas, tidak terbatas.
SI CI LI berarti “seluruhnya, sepenuh hati”, “dengan sepenuh hati menghormat”. TO YI
MENG artinya “saya”, “saya dari yang tanpa saya”. Jadi orang memberi hormat kepada diri
sendiri, tetapi kepada diri yang “tanpa diri”. Bagaimana mungkin bisa tanpa diri? Jika ada
orang yang memukul, kita tidak merasa sakit; jika mereka memaki, kita tidak merasa marah.
Jika mereka menghina kita, seolah-olah tidak terjadi apa-apa. Kita bahkan tidak perlu
berusaha sabar, karena jika berusaha mempraktekkan kesabaran, kita telah jatuh ke posisi
kedua. Di sini, tidak diperlukan kesabaran, karena pada dasarnya tidak terdapat kesabaran
untuk digunakan, dan tidak ada orang untuk menggunakannya.
AH LI YE bermakna, “yang bijaksana”. Jadi orang dengan sepenuh hati bersujud
menghormati “saya” , yang bijaksana. Semua Bodhisattva, Mahasattva, semua dewa dan
naga, dan semua Delapan Ruas Bagian makhluk gaib harus menghormati kepada yang
bijaksana, “saya” dari “yang tanpa saya”. Banyak sekali yang bijaksana ini. Siapakah mereka?
Saya akan menggunakan kesempatan ini untuk menjelaskannya.
11. Po Lu Ci Ti Si Fo La Leng To Po
PO LU CI TI mempunyai makna “merenungkan”. SI FO LA berarti “bahagia”, atau “suara
dunia”. Ini persis adalah Bodhisattva Yang Memperhatikan Suara Dunia. Namun tidak mesti
hanya Bodhisattva Yang Memperhatikan Suara Dunia yang bahagia di dalam perenungan,
dan yang merenungkan suara-suara dunia. Jika orang dapat membahagiakan, jika ia dapat
menjadi ahli dan menyelamatkan makhluk hidup, maka ia adalah Bodhisattva. Bukan
merupakan keharusan, bahwa hanya Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia yang
merupakan seorang Bodhisattva. Jika ada orang yang dapat menguasai Dharma, maka ia
pun, ia sendiri, merupakan penjelmaan dari Bodhisattva tersebut; jika saya menguasainya,
saya merupakan penjelmaan dari Sang Bodhisattva.
LENG TO PO artinya “sebuah pulau di atas laut”. Ini menunjukkan Gunung Potala di mana
Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia tinggal, gunung P’u T’o di Tiongkok. Potala
mempunyai arti “bunga-bunga putih kecil” karena ia ditutupi oleh kembang-kembang putih
kecil. Terdapat sebuah istana di sana yang terbuat dari batu. Istana ini disebut “Istana Kasih
Welas Asih”. Di sinilah Bodhisattva tinggal. Tempat ini seindah istana surga dan dibuat dari
tujuh permata : emas, perak, batu lazuli, kristal, indung mutiara, mutiara merah, dan karnelian.
Namun tidaklah mudah untuk bisa menginjakkan kaki di sana.
PO LU CIE TI SI FO LA adalah ia yang welas asih. LENG TO PO adalah istana welas asih
tempat Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia tinggal.
12. Na Mo Na La Cin Ci
Dalam baris ini NA MO masih bermakna “berlindung” dan “mempersembahkan hidup dan
tunduk dengan hormat”. NA LA mempunyai arti “yang mulia”, dan CIN CI berarti “kasih”, yakni
kasih dalam arti perlindungan kasih sayang yang penuh welas asih. Sebelumnya saya telah
menjelaskan sepuluh hati dari Sutra yang merupakan wajah dari mantra ini : kita harus
mengandalkan sepuluh hati ini di dalam berlatih.
NA LA CIN CI “perlindungan yang baik dari ia yang penuh kasih sayang dan mulia”,
menunjuk kepada yang pertama, keenam, dan yang terakhir dari sepuluh hati, yaitu, Hati
Welas Asih Agung, Hati Yang Menghormati, dan Hati Bodhi Yang Tak Tertandingi.
61
Jika menyatu dengan doktrin Buddhadharma yang menakjubkan, ia akan mendapatkan
pengertian. Jika tidak, ia akan berlatih secara membuta, dan berlatih di dalam gelap. Biar
selama apapun ia berlatih, tak akan ada hasil yang dicapai.
Yang kesembilan adalah “sebab”. Orang harus menanam suatu sebab yang baik, suatu
benih yang terbaik, suatu sebab yang luhur. Maka di masa yang akan datang ia bisa memetik
buah yang masak, buah yang ajaib, dan buah yang terbaik, buah dari pencerahan tertinggi.
Sehingga dengan demikian, yang kesepuluh adalah “buah”.
Demikianlah, kata OM melahirkan sepuluh pintu kepada Dharma yang menakjubkan. Pada
saat Mantra Welas Asih Agung dinyatakan dan OM disebutkan, semua hantu dan makhluk
halus akan mengatupkan kedua belah telapak tangan mereka. Mereka sungguh merasa
hormat dan tidak berani mengendur atau menjadi malas tatkala mendengar ada orang
mengucapkan Mantra Welas Asih Agung. Kata OM ini sedemikian kuatnya sehingga, baik
hantu, makhluk halus, setan, semuanya harus mengikuti aturan. OM menyebabkan semua
hantu dan makhluk halus dengan khidmat mendengarkan pengucapan mantra, dengan kedua
telapak tangan terkatup.
8. Sa Po La Fa Yi
SA PO LA artinya “ahli”. Pada saat kalimat ini disebutkan, Empat Raja Surga datang
sebagai pelindung Dharma bagi orang yang mengucapkannya. FA YI berarti “dihormati dunia”
atau “dihormati orang suci”. Kata ini merupakan Ia Yang Ahli Yang Dihormati Dunia, Ia Yang
Ahli Yang Dihormati Orang Suci : Buddha yang ahli. Kalimat ini menunjuk kepada Permata
Buddha.
9. Su Ta Na Ta Sie
Kebanyakan orang membaca kata pertama baris ini sebagai “shu”, tapi ia harus dibaca
“SA”. SU TA NA berarti “Dharma”. Dharma apa? Ini adalah “tempat dengan kemenangan
ajaib”, “Dharma kemenangan ajaib”. SU TA NA juga berarti “mulia, teragung, dan muncul dari
kemenangan”. Tidak ada yang lebih mulia daripada Dharma ini, dan tidak ada yang lebih
agung; ia berasal dari kemenangan.
Interpretasi lain adalah “tubuh jaya, yang muncul dengan ajaib”. Pemunculan seperti ini
halus dan ajaib; tubuhnya membawa kemenangan.
Itu adalah satu cara untuk menerjemahkan SU TA NA. Diterjemahkan dengan cara lain,
SU TA NA dapat menjadi “tingkat kendaraan paling agung”, menunjuk kepada alam di mana
orang telah mencapai tingkat kesepuluh Kebodhisattvaan.
TA SIE menyatakan Permata Sangha. SA PAN LA FA YE mewakili Permata Buddha. SU
TA NA menyatakan Permata Dharma. Dengan demikian, keseluruhan kalimat menunjuk
kepada Tiga Permata. Ini artinya kita harus meminta perlindungaan Tiga Permata. Dengan
mengucapkan mantra ini, kita meminta pertolongan Tiga Permata.
TA SIE artinya menggunakan doktrin ajaran untuk mengendalikan semua hantu dan
makhluk halus, dan menggunakan mantra untuk mengumpulkan mereka, atau dengan kata
lain, ”membabarkan ajaran dan mengumpulkan dengan mantra.”
10. Na Mo Si Ci Li To Yi Meng Ah Li Ye
NA MO, NA MO lagi dan lagi. Kelihatannya kita selalu mengucapkan NA MO kepada orang
lain dan tidak pernah untuk diri sendiri. Mereka yang mengembangkan Jalan harus
mengatakan NA MO kepada diri mereka sendiri dan tidak hanya berlindung kepada orang
60
negeri kebahagiaan sempurna dengan pahala dan kebajikan terhias, megah
dan agung. Lagipula Sariputra, di negeri kebahagiaan sempurna makhluk
hidup yang lahir semuanya Avaivartika. Di antara mereka banyak yang dalam
kehidupan ini mencapai tingkat kebuddhaan, jumlah mereka sangatlah banyak
tidak dapat dihitung dan hanya dapat disebut Kalpa Asankhyeya. Yang tiada
terbatas, tiada terhingga.
O, Sariputra mahluk hidup yang mendengar ini seyogyanya berikrar
agar dilahirkan dinegeri itu, mengapa demikian ?
Agar mereka yang berhasil adalah orang yang suci dan saleh semua
berkumpul bersama-sama di satu tempat. O, Sariputra seorang tidak boleh
kurang dalam perbuatan-perbuatan baik, berkah, kebajikan dan hubungan
penyebab untuk mencapai kelahiran dinegeri itu. Sariputra, kalau ada seorang
lelaki berbudi dan wanita berbudi, mendengar nama Amita Buddha danme-
manjatkan nama itu baik selama satu hari, dua hari, tiga hari, empat hari, lima
hari, enam hari, tujuh hari, dengan sepenuh hati dan tanpa gangguan, bila
orang itu mendekati akhir hayatnya, Amita Buddha berserta para orang suci
akan muncul dihadapannya.
Ketika akhir hayatnya tiba hatinya tidak goyah, ia akan terlahir di
negeri kebahagiaan sempurna Amitabha Buddha Sariputra, karena aku meli-
hat manfaatnya maka ku-ucapkan kata-kata itu. Jika mahluk hidup mendengar
ucapan ini, mereka seharusnya berikrar untuk lahir di negeri itu. O Sariputra,
sebagaimana aku sekarang memuji manfaat yang tak terkira dari jasa dan
kebajikan Amitabha Buddha, demikian juga ditimur ada Aksobhya Buddha,
Merudhvaja Buddha, Mahameru Buddha, Meruprabhasa Buddha, Sughosa
Buddha dan Buddha-Buddha lainnya yang tak terhingga seperti butiran pasir
di sungai Gangga. Di negerinya masing-masing mengemukakan penampilan
lidah maha luas dan panjang menutupi Trisuhhasra Mahasahasra loka datu
dengan kata-kata tulus dan nyata. Semua mahluk hidup patut percaya, memuji
dan mengingat dengan teguh akan jasa dan kebajikan yang tak terkira dari
sutra yang dikaruniai dan dilindungi oleh semua Buddha ini. O Sariputra, di
dunia sebelah selatan ada Chandrasuryapradipa Buddha, Yasahprabha Bud-
dha, Maharciskamdha Buddha, Merupradipa Buddha, Arantavirya Buddha dan
Buddha-Buddha lainnya yang tak terhingga seperti butiran pasir di sungai
Gangga di negeri-Nya masing-masing mengemukakan penampilan lidah maha
luas dan panjang menutupi trisuhasra mahasahasra loka datu dengan kata
tulus dan nyata semua mahluk hidup, patut percaya, memuji dan mengingat
dengan teguh khidmat akan jasa kebajikan yang tak terkira dari sutra yang
41
dikaruniai dan dilindungi oleh semua Buddha ini. O Sariputra di dunia sebelah
Barat, ada Amitayus Buddha, Amitaskhamdha Buddha, Amitadhavaja Buddha,
Mahaprabha Buddha, Maharasmiprabha Buddha, Maharatnaketu Buddha,
Suddharasmi Buddha dan Buddha-Buddha lainnya, yang tak terhingga seperti
pasir-pasir di sungai Gangga dinegerinya masing-masing, mengemukakan
penampilan lidah maha luas dan panjang. Menutupi trisuhasra mahasahasra
loka datu, dengan kata tulus dan nyata semua makhluk hidup patut percaya
memuji dan mengingat dengan teguh, khidmat akan jasa kebajikan tak terkira-
kan dari sutra yang dikaruniai dan dilindungi oleh semua Buddha ini. O Saripu-
tra didunia sebelah utara ada Maharciskamdha Buddha, Dumdubhisva-
ranirghosa Buddha, Duspradharsa Buddha, Adityasambhava Buddha,
Jalemiprabha Buddha dan Buddha-Buddha lainnya yang tidak terhingga
seperti butiran pasir di sungai Gangga di negerinya masing-masing mengemu-
kakan penampilan lidah maha luas dan panjang menutupi Trisuhasra mahasa-
hasra loka datu dengan kata-kata tulus dan nyata. Semua mahluk hidup patut
percaya memuji dan mengingat dengan teguh akan jasa kebajikan tak terkira
dari sutra yang dikaruniai dan dilindungi oleh semua Buddha ini, Sariputra di
dunia sebelah bawah (nadir ) ada Simha Buddha, Yasas Buddha , Yasah-
prabha Buddha, Dharma Nuddha , Dharmadhvaja Buddha, Dharmadhara Bud-
dha dan Buddha-Buddha liannya yang tidak terhingga seperti butiran pasir di
sungai Gangga di negerinya masing-masing mengemukakan penampilan lidah
yang maha luas dan panjang menutupi trisuhasra mahasahasra loka datu den-
gan kata kata tulus dan nyata semua makhluk hidup patut percaya memuji dan
mengingat dengan teguh, akan jasa kebajikan tak terkirakan dari sutra yang di
karuniai dan dilindungi oleh semua Buddha ini di dunia sebelah atas (zenit)
ada Brahmaghosa Buddha, Naksatraraja Buddha, Gamdhottama Buddha,
Gamdhaprabhasa Buddha, Maharciskamdha Buddha, Ratnakusumasampus-
pitagatra Buddha, Sa lendraraja Buddha, Ratnotpalasri Buddha, Sarvartha-
darsa Buddha, Sumerukalpa Buddha dan Buddha-Buddha lainnya yang tak
terbilang seperti butiran pasir. Di sungai Gangga, di negerinya masing-masing
mengemukakan penampilan lidah maha luas dan panjang menutupi trisuhasra
Mahasahasra loka datu. Dengan kata-kata tulus dan nyata, semua makhluk
hidup patut percaya, memuji dan mengingat dengan teguh akan jasa kebaikan
tak terkirakan dari sutra yang dikaruniai dan dilindungi oleh semua Buddha ini.
O Sariputra, Apa yang kau pikirkan ? Mengapa sutra ini disebut sutra
yang dikaruniai dan dilindungi semua Buddha ?
O Sariputra, kalau seorang lelaki berbudi atau wanita berbudi
42
mantra ini, dikatakan bahwa kalimat ini menunjuk kepada Bodhisattva Tali Tidak Kosong yang
memimpin pasukan makhluk halus. Ketika baris mantra ini diucapkan, Bodhisattva Tali Tidak
Kosong mengutus pasukan surga dan panglima surga melindungi orang yang
mengucapkannya.
5. Mo Ho Sa To Po Ye
MO HO memiliki tiga arti : “agung”, “banyak”, dan “jaya”. MO HO : Mereka yang telah
memunculkan hati Bodhi agung. MO HO : Banyak orang yang telah memunculkan hati Bodhi
agung. MO HO : Orang banyak yang telah memunculkan hati Bodhi agung itu semuanya telah
mendapatkan pencapaian; semuanya telah jaya.
SA TO di sini mempunyai arti yang berbeda dari arti sebelumnya. Dalam baris sebelumnya
kata ini berarti ‘menyeberangkan’, namun di sini SA TO mengandung arti “ia yang pahlawan”,
yakni ia yang gagah berani, dan tanpa takut. SA TO juga berarti “ia yang penuh semangat”,
dan menunjukkan mereka yang berlatih dengan gigih dan maju dengan penuh semangat.
PO YE sekali lagi berarti “menghormati”. Bersama-sama, kalimat ini menjadi : “Saya
bersujud menghormat kepada Bodhisattva agung yang tanpa takut dan penuh semangat, dan
yang telah memunculkan hati Bodhi.”
Para bodhisattva mencerahkan diri mereka dan membawa diri mereka menyeberang;
mereka juga mencerahkan orang lain dan membawa mereka menyeberang.
6. Mo Ho Cia Lu Ni Cia Ye
MO HO sekali lagi berarti “agung, banyak, dan jaya”, CIA LU artinya”welas asih”. NI CIA
adalah “hati”. Bersama-sama kalimat ini berarti, “hati welas asih agung”. YE mempunyai
makna “menghormat”. Artinya, kita harus bersujud menghormat kepada Mantra Semangat
Dharani Hati Welas Asih Agung.
7. Om
OM bermakna “bunda asal”. Bunda asal juga bisa berarti “bunda mantra”, dan “bunda
Buddha”. Bunda Buddha adalah ibu dari hati semua makhluk hidup, karena hati dari semua
makhluk hidup mengandung semua kebijaksanaan dari bunda asal. Melalui kekuatan mantra
ini, sepuluh macam pintu Dharma terbuka :
Yang pertama adalah “kata-kata”. Yang kedua adalah “anak kalimat”. Yang ketiga adalah
“merenungkan” yakni orang menggunakan kontemplasi dan pengamatan untuk berlatih.
Yang keempat adalah “kebijaksanaan”. Dengan menggunakan pedang kebijaksanaan
orang mengikis habis semua penderitaan. Kebijaksanaan menunjuk kepada pintu Prajna
Paramita, penyempurnaan kebijaksanaan. Kontemplasi atau perenungan menunjuk kepada
pintu Dhyana Paramita, penyempurnaan meditasi Dhyana.
Yang kelima adalah “latihan”. Orang berkembang dan berlatih sesuai dengan Dharma.
Yang keenam adalah “sumpah”. Orang harus bersumpah untuk mengembangkan pintu
Dharma ini. Yang ketujuh adalah “ajaran”. Orang harus bersumpah untuk berlatih sesuai
dengan ajaran Sang Buddha. Jika tidak berlatih selaras dengannya, maka meskipun telah
berlatih selama masa ribuan tahun sebanyak pasir di Sungai Gangga, ia tetap tidak akan
berhasil. Seumpama memasak pasir dan berharap pasir itu menjadi nasi; hal seperti itu tak
akan pernah terjadi.
Namun untuk bisa berlatih selaras dengan ajaran Sang Buddha, orang pertama-tama
harus memahami “doktrin”. Sehingga yang kedelapan adalah “doktrin”, yaitu prinsip Jalan.
59
NAMO HE LA TA NA TUO LA YE YE, dan seorang sahabat sejati akan datang padanya. mendengar sutra ini dan mengucapkannya serta mendengar nama-nama se-
Jika seluruh mantra ini dapat dinyatakan, baik sekali. Jika tidak, nyatakan saja kalimat mua Buddha ini. Lelaki berbudi atau wanita berbudi ini akan menjadi orang
pertama, dan itupun akan mendatangkan keberhasilan yang tak terukur, pencapaian
kebajikan dan buah-buah jasa baik yang tak terbatas.
yang ingat akan Buddha dan dilindungi oleh semua Buddha dan tidak akan
Kalimat mantra ini juga adalah “Dharma Untuk Membuat Takluk”. Ia menyebabkan gagal mencapai Annuttara Samyak Sambodhi. Sebab itu Sariputra, kalian se-
makhluk-makhluk surga dan mereka yang berasal dari agama lain takluk ketika mua patut percaya dan menerima kata-kataku dan ucapan semua Buddha.
mendengarnya. Kalimat ini, bagaimanapun juga bukanlah suatu “Dharma Untuk Sariputra, kalau ada orang yang telah berikrar yang sedang berikrar atau yang
Mengumpulkan dan Menangkap”. Jika suatu mantra “Mantra Untuk Mengumpulkan dan akan berikrar: "Aku berhasrat lahir si negeri Amitabha". Orang-orang ini semua
Menangkap” diucapkan, semua makhluk aneh dan semua setan akan dikumpulkan dan diikat
menjadi satu. Sehingga, kekuatan dari satu kalimat ini saja, NAMO HE LA TA NA TUO LA YE
tidak akan gagalmencapai Annutara Samyak Sambodhi. Apakah dia lahir pada
YE, sungguh tak terperikan. Jika harus diuraikan dengan rinci, akan tak ada habis-habisnya. masa lampau, sekarang atau pada masa yang akan datang. Sebab itu Saripu-
NA MO berarti “mengembalikan hidup dan tunduk dengan sepenuh hati”. HE LA TA NA tra semua laki-laki berbudi dan wanita berbudi. Jika mereka orang-orang yang
artinya “permata”. TUO LA YE artinya “tiga”. YE itu “penghormatan”. Bersama-sama, kata- memilik keyakinan, seyogyanya berikrar untuk lahir di negeri ini. O Sariputra
kata ini mengandung arti kita harus mempersembahkan tubuh, hati, hakikat, dan hidup kita sebagaimana Aku memuji jasa dan kebaikan semua Buddha, semua Buddha
kepada Tiga Permata yang tidak terbatas, tidak terbatas, di sepuluh penjuru dari ketiga
zaman, dan berlindung kepada Mereka. Kita harus bersujud dengan khidmat kepada Tiga
juga memuji jasa dan kebajikanKu yang tak terkirakan, dengan mengucapkan
Permata. kata-kata : "Sakyamuni Buddha dapat melasanakan secara luar biasa perbua-
Buddha-Buddha di masa lalu tidak terbatas, Buddha-Buddha di masa sekarang juga tidak tan-perbuatan sulit di dunia saha, dikurun kejahatan dari lima kekeruhan dian-
terbatas, dan Buddha-Buddha di masa yang akan datang tidak terbatas. Sehingga Tiga tara kekeruhan kalpa, kekeruhan pandangan, kekeruhan penderitaan, kekeru-
Permata itu tidak terbatas, tidak terbatas. han makhluk hidup dan kekeruhan kehidupan. Ia dapat mencapai Annuttara
2. Na Mo Oh Li Ye
Samyak Sambodhi. Demi makhluk hidup, membabarkan Dharma. Ini yang
NA MO, seperti telah dijelaskan, bermakna “mempersembahkan hidup dan tunduk dengan diseluruh dunia sulit dipercaya, Sariputra. Kamu seharusnya mengerti bahwa
hormat”, atau dengan kata lain, belajar dengan penghormatan tertinggi di bawah kaki para
Aku, dikurun kejahatan dari lima kekeruhan mempraktekkan perbuatan yang
Buddha dan Bodhisattva. OH LI artinya “yang bijaksana”, juga dapat berarti, “jauh dari semua
kejahatan dan dari semua Dharma yang tidak baik”. Orang mesti menjauhkan diri dari semua sulit ini, mencapai Annuttara Samyak Sambodhi. Demi semua dunia kuucap-
Dharma yang tidak baik. kan Dharma yang sulit dipercaya ini, benar-benar sulit untuk dipercaya."
3. Po Lu Ci Ti Suo Po La Ye Setelah Hyang Buddha mengucapkan sutra ini, Sariputra dan semua
PO LU CI TI memphunyai arti “merenungkan”. Yang lain menerjemahkan sebagai ‘terang’, Bhiksu, semua dewa manusia dan para Asura dan yang lain-lain dari dunia,
seperti di dalam kata Vairocana, “cahaya terang yang menyinari semesta alam”. Kata-kata ini mendengar apa yang telah Hyang Buddha sabdakan menyambut dengan su-
juga diterjemahkan sebagai “yang direnungkan dan diselidiki”, yang dimaksud di sini adalah kacita, menyembah dengan sujud dan mohon diri.
alam-alam yang diperhatikan.
SUO PO LA YE artinya “kebahagiaan”. Keseluruhan kalimat ini dengan demikian bisa
diartikan sebagai “kebahagiaan kontemplatif” tiada lain tiada bukan, Bodhisattva
Avalokitesvara, Bodhisattva Yang Mendengarkan Suara Dunia.
4. Phu Ti Sa To Po Ye
Setiap orang tahu bahwa PHU TI artinya Bodhi, “pencerahan”. SA TO berarti
“menyeberangkan”, seperti di dalam anak kalimat ‘menyeberangkan makhluk hidup’. PHU TI
SA TO PE YE menyatakan bahwa para Bodhisattva mencerahkan dan menyeberangkan diri
mereka. Mereka membangunkan diri mereka dan menyeberangkan hakikat diri mereka. PE
YE masih tetap berarti “bersujud memberi hormat”. YE itu adalah “meletakkan kepala di atas
tanah untuk menghormat”.
Siapa yang dihormati? Orang memberi hormat kepada Bodhisattva yang telah
mencerahkan dirinya sendiri dan membawa dirinya menyeberang. Di dalam penjelasan

58 43

SADDHARMA PUNDARIKA SUTRA VARGA
[Sumber: Dharma Pitaka, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia]
Saat itu Bodhisattva Akshayamati bangkit dari tempat duduknya. Dengan
jubah di bahu sebelah kanannya terbuka. Beranjali kepada Buddha, sambil
berkata : "O Lokanantha, Avalokitesvara Bodhisattva. Apakah sebabnya dina-
makan ' Avalokitesvara' ?
Buddha menjawab pertanyaan Bodhisatva Akshayamati :
"Wahai Putra berbudi, bila terdapat ratusan ribu koti makhluk yang mende-
rita berbagai kegelisahan. Bila mendengar Avalokitesvara Bodhisattva dan
sepenuh hati memuji nama-Nya 'Avalokitesvara Bodhisatva' , akan segera
mendengar suara mereka. Lalu membebaskan mereka dari segala penderi-
taan.
Bila terdapat orang yang memuliakan nama Avalokitesvara Bodhisatva,
sekalipun ia terjatuh ke dalam api yang menyala. Api itu tidak akan mem-
bakarnya. Karena pancaran mukzizat Bodhisattva itu.
Bila terdapat orang yang hanyut terbawa banjir, memanjatkan nama
Avalokitesvara Bodhisattva, maka ia akan selamat mencapai tempat yang
dangkal.
Bila terdapat ratusan ribu koti makhluk, yang pergi mencari emas, perak,
lazuardi, musaragarbha, akik, koral, mutiara, dan harta karun lainnya, dengan
menyebrangi samudra. Seandainya perahu mereka dilanda badai, sehingga
terdampar di alam setan Raksasa. Jika ada di antara mereka, walau seorang
saja memanjatkan nama Avalokitesvara Bodhisattva. Maka semua makhluk itu
akan diselamatkan dari aniaya sang raksasa. Inilah sebabnya maka Avalo-
kitesvara Bodhisattva dinamakan 'Avalokitesvara'.
Seandainya ada orang akan dianiaya oleh para penjahat dengan meman-
jatkan nama Avalokitesvara Bodhisattva, maka pedang penjahat itu akan
patah berkeping-keping dan iapun akan selamat.
Apabila di alam semesta seluas Trisuhasra Mahasahasra Lokadatu dipe-
nuhi para Yaksa dan Raksasa, dengan maksud menggoda manusia, ketika
mendengar nama Avalokitesvara Bodhisattva dipanjatkan, maka para setan
itupun tak berani melihat dengan mata kejamnya, apalagi menggoda.
Dan jika terdapat seseorang, baik ia bersalah maupun tidak dibelenggu
dengan rantai atau ikatan-ikatan lainnya memanjatkan nama Avalokitesvara
44
tidak akan dapat melarikan diri dari tiga nasib jahat.
Di dalam Buddhadharma, tidak ada itu yang namanya basa basi. Orang tidak bisa berkata
“Saya telah berlindung kepada Buddha, Dharma, dan Sangha, dan karenanya saya tidak akan
jatuh ke neraka, tidak akan menjadi hantu kelaparan, ataupun binatang. Karenanya, saya
boleh berbuat apapun yang saya sukai.”
Tidak. Kebiasaan buruk harus diubah. Perbuatan bajik harus dilaksanakan. Jangan lagi
melakukan perbuatan jahat. Orang pasti akan masuk ke neraka jika terus menanam karma
buruk.
Agama Buddha bukan seperti agama eksternal yang menyatakan, “Semua yang perlu
kamu lakukan adalah percaya. Jika kamu percaya, meskipun kamu berbuat jahat, kamu akan
diberi tempat di surga. Sebaliknya, jika kamu tidak percaya, walau berlimpah dengan
kebajikan dan buah-buah jasa baik, kamu harus ke neraka.”
Misalnya, ada orang percaya kepada Buddha, tetapi ia tetap berbuat kejahatan, tak ada
pilihan lain, ia akan singgah di neraka. Juga seandainya, ada orang yang tidak mempercayai
adanya Buddha, jika berlimpah kebajikan dan buah-buah jasa baik, ia tetap akan
mendapatkan surga. Doktrin di dalam agama Buddha tidak membingungkan, tidak ada kata-
kata, “Jika kamu percaya kepada Buddha, semuanya akan beres.” Meskipun telah percaya
kepada Buddha, orang tetap harus tidak berbuat jahat, karena jika berbuat jahat, ia akan ke
neraka.
“Baiklah kalau begitu,” barangkali ada yang nyeletuk, “lalu, untuk apa kita berlindung
kepada Tiga Permata kalau toh nantinya juga harus masuk neraka?”
Dengan berlindung, kita mengubah perbuatan jahat, dan beralih kepada kebajikan.
Perbaikilah kesalahan yang telah dilakukan, jadilah orang yang baru sama sekali. Sejak
menyatakan berlindung, teruslah berbuat kebajikan dan tidak lagi berbuat jahat. Maka
manfaat yang tak terukur akan datang menghampiri. Oleh karena itu, NAMO HE LA TA NA
TUO LA YE YEartinya tidak lain tidak bukan, “Berlindung kepada Tiga Permata yang tidak
terbatas, tidak terbatas.”
Dengan mengucapkan baris pertama dari mantra ini, segala macam bencana akan terkikis.
Pada saat-saat kritis, jika orang terus menerus mengucapkan NAMO HE LA TA NA TUO LA
YE YE, segala macam bencana akan menyingkir. Bencana besar akan menjadi kecil, dan
bencana kecil akan sama sekali hilang. Inilah yang disebut “Dharma Untuk Mengikis
Bencana”, satu di antara Lima Dharma Esoterik. [1]
Di samping itu, pengulangan bacaan ini juga merupakan “Dharma Untuk Menambah
Manfaat”. Jika orang yang telah memiliki akar yang baik mengucapkan mantra ini, akar
baiknya akan bertambah, dan berkah yang diterimanya akan semakin berlimpah-limpah. Inilah
“Dharma Untuk Menambah Manfaat.”
Jika Mantra Welas Asih Agung dapat dilafalkan, meskipun cuma baris yang pertama, itu
disebut “Dharma Pencapaian”. Apapun yang diidamkan dalam hati, apapun yang didambakan,
akan tercapai; semua harapan akan terkabul. Orang yang mengucapkan mantra ini dengan
sepenuh dan setulus hati, akan berhasil dalam apapun yang dilakukannya.
Sebagai contoh, jika ada orang yang tidak memiliki putra dan berharap mendapatkannya,
ia cuma perlu mengucapkan NAMO HE LA TA NA TUO LA YE YE, dan ia akan memperoleh
seorang putra. Namun mantra ini harus dinyatakan dengan hati yang tulus, dan tidak cuma
untuk satu atau dua hari. Paling sedikit mantra ini harus diucapkan selama tiga tahun. Jika
orang tak memiliki teman, dan berharap mendapatkan seorang sahabat sejati, ucapkan saja
57
Penjabaran Maha Karuna Dharani
Oleh: Yang Mulia Tripitaka Acarya Hsuan Hua
1. Namo He La Ta Na Tuo La Ye Ye
Kita mengucapkan “Na mo Amitabha Buddha”, dan “Na mo Guru Agung Sakyamuni
Buddha”, namun apa artinya “Na mo”? Hanya sedikit orang yang tahu. Beberapa tahun yang
lalu saya mengajukan pertanyaan ini dalam suatu persamuan dan tidak ada seorang pun yang
dapat memberikan jawaban yang memuaskan.
NA MO adalah kata Sansekerta yang mempunyai arti “berlindung”. Kata ini juga berarti
“mempersembahkan seluruh hidup dan tunduk dengan hormat”. Artinya, “Saya
mempersembahkan seluruh hidupku kepada Sang Buddha. Saya sendiri tidak
menginginkannya, saya telah mempersembahkannya kepada Sang Buddha dan jika Ia
menyuruhku hidup, saya hidup; jika Ia menyuruhku mati, saya mati. Saya mematuhi perintah
Sang Buddha. Inilah yang dimaksud dengan ‘mempersembahkan hidup’.”
“Tunduk dengan hormat” artinya tunduk dengan sepenuh hati dan berlindung kepada
Sang Buddha. Inilah artinya NA MO.
Dengan mempersembahkan seluruh hidup ini, kita berlindung kepada Buddha dengan
tubuh jasmani dan pikiran kita; kita mempersembahkan hidup kita kepada Sang Buddha dan
berlindung kepada-Nya.
Secara umum NAMO HE LA TA NA TUO LA YE YE berarti “berlindung kepada Tiga
Permata yang tak terbatas di sepuluh penjuru”. Inilah tubuh sejati Bodhisattva Yang
Mendengarkan Suara Dunia. Meskipun merupakan tubuh sejati dari Sang Bodhisattva, kalimat
ini juga mengandung makna, pergi berlindung kepada semua Buddha di sepuluh penjuru di
masa lalu, masa kini, dan masa yang akan datang. Dengan mengucapkan baris mantra ini,
tidak hanya kita yang menyatakan berlindung kepada Tiga Permata dari sepuluh penjuru yang
tak terbatas, yang kekal; semua makhluk yang mendengar bahasa rahasia ini juga akan
mempersembahkan hidup mereka dan tunduk dengan hormat.
Makna Tiga Permata tentu telah dimengerti. Permata Buddha, Permata Dharma, Permata
Sangha. Semestinya diketahui bahwa Permata Buddha adalah benda paling agung dan mulia
yang ada. Demikian juga, Permata Dharma dan Permata Sangha adalah yang paling agung
dan paling terhormat. Tidak hanya di dunia, tapi bahkan di atas dunia; pada semua jalan ke
surga dengan pencerapan maupun surga tanpa pencerapan, tidak ada yang lebih agung
ataupun lebih terhormat dibandingkan dengan Tiga Permata Buddhadharma.
Alam Dharma dari para Buddha adalah yang tertinggi dari sepuluh alam Dharma. Oleh
karena itu kita harus pergi berlindung dengan sepenuh hati kepada Tiga Permata yang paling
mulia. Dan dengan keyakinan yang dalam dan luas, menerima-Nya dengan penuh bakti,
tanpa setitik pun debu keraguan.
Orang mungkin bertanya, “Apa untungnya berlindung kepada Sang Buddha?” Paling
sedikit, jika seseorang berlindung kepada Buddha, ia tidak akan jatuh ke neraka; jika
berlindung kepada Dharma, ia tidak akan menjadi hantu kelaparan, dan jika berlindung
kepada Sangha, ia tidak akan menjadi binatang. Namun ini tentunya dengan catatan : semua
itu diikuti dengan menjalankan semua perbuatan bajik sesuai dengan ajaran. Jika ia tetap
membunuh, mencuri, menjalankan perilaku seks yang salah, berbohong, atau meminum
minuman keras, membakar rumah, melakukan apapun yang disenangi, seperti sebelumnya, ia
56
Bodhisattva, maka akan terbebas dari belenggu tersebut.
Apabila di alam semesta seluas Trisuhasra Mahasahasra Lokadatu dipe-
nuhi oleh penyamun-penyamun yang bersenjata. Ada seorang pemimpin
pedagang yang membawa rombongannnya, membawa banyak permata ber-
harga melewati jalan yang berbahaya. Salah seorang dari mereka berkata, “
Putra-putra yang berbudi, janganlah takut! Kalian seharusnya dengan sepe-
nuh hati memanjatkan nama Avalokitesvara Bodhisatva. Maka Bodhisattva
melindungi dan mengaruniakan Daya “Abhayanda”. Demikianlah apabila kita
menyebut nama Beliau, kalian akan selamat dari penyamun-penyamun itu.”
Setelah mendengar hal tersebut, para pedagang bersama-sama meman-
jatkan “Namo Avalokitesvara Bodhisattva”. Dengan memanjatkan nama terse-
but selamatlah mereka.
Wahai, Akshayamati ! Avalokitesvara Bodhisatva Mahasattva, demikianlah
Vikurvanabala yang dipancarkan Beliau.
Bila ada makhluk, diliputi dorongan nafsu birahi ( Ragah ) dengan tekun
merenungkan dan memuja Avalokitesvara Bodhisattva. Mereka akan terbebas
dari nafsu birahinya.
Jika diliputi oleh kebencian dengan tekun merenungkan dan memuja
Avalokitesvara Bodhisattva , mereka akan terbebas dari kebencian.
Jika diliputi oleh kebodohan batin ( Moha ), dengan tekun merenungkan
dan memanjatkan nama Avalokitesvara Bodhisattva. Mereka akan terbebas
dari kebodohan batin.
Wahai, Akshayamati ! Avalokitesvara Bodhisattva memilik Vikurvanabala
yang demikian besar manfaatnya. Oleh karenanya, hendaklah para umat se-
lalu merenung kepada-Nya.
Apabila ada seorang wanita menginginkan anak laki-laki dan ia selalu me-
muja Avalokitesvara Bodhisatva, maka ia akan memperoleh seorang putera
yang memiliki kebajikan dan kebijakan.
Jika ia menginginkan seorang anak perempuan, maka ia akan mem-
peroleh seorang anak perempuan yang berbudi. Akar-akar kebajikannya telah
bertunas pada masa yang kampau sehingga dikasihi semua orang.
Demikianlah, Akshayamati, Kekuasaan Avalokitesvara Bodhisattva.
Bila para umat, memuja dengan ikhlas dan jujur pada Avalokitesvara Bo-
dhisatva, maka hasilnya tidak akan sia-sia. Oleh karena itu para umat harus
menghayati dan memuliakan nama Avalokitesvara Bodhisattva.
Wahai Akshayamati ! Seandainya ada seorang yang memuja nama Bodhi-
45
satva sebanyak 62 koti butiran pasir Sungai Gangga dan sepanjang hidupnya
mempersembahkan makanan, minuman, jubah, perabotan, obat-obatan, be-
tapa besar dalam pikiranmu timbunan amal jasa putera maupun puteri yang
berbudi tersebut."
Akshayamati menjawab : Sangat banyak, O Lokanantha.
Buddha melanjutkan : "Jika ada seseorang selalu memuja nama Avalo-
kitesvara Bodhisatva, meskipun hanya sekejap, menghormat dan mem-
persembahkannya. Maka timbunan amal jasa yang dihasilkan kedua orang itu
adalah sebanding. Besar amal jasa keduanya tak mudah habis walaupun
dalam masa ratusan ribu koti kalpa.
Wahai Akshayamati, selalu memuja nama Avalokitesvara Bodhisatva
akan memperoleh karunia yang tak terhingga yang tak terbatas.
Bodhisattva Akshayamati bertanya kembali kepada Buddha :"O Lokanan-
tha! Avalokitesvara Bodhisatva, bagaimana berkelana di alam semesta ini dan
bagaimana Beliau membabarkan Dharma kepada semua makhluk dan apakah
tingkat kecakapan yang dimilikinya.
Buddha menjawab pertanyaan Bodhisattva Akshayamati :"Putra berbudi,
jika para umat di suatu alam akan diselamatkan dengan tubuh seorang Bud-
dha. Avalokitesvara Bodhisattva akan menampakkan diri dan mengkhot-
bahkan Dharma dengan wujud seorang Buddha. Jika kepada mereka harus
diselamatkan dengan tubuh seseorang Pratekya Buddha, Beliau mengajarkan
Dharma dengan wujud seorang Pratekya Buddha.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Sravaka, Beliau
mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Sravaka.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Brahma, maka
Beliau mengajarkan Dharma dengan tubuh seorang Brahma.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Sakra, maka Be-
liau mengajarkan Dharma dengan tubuh seorang Sakra.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Isvara, maka
Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Isvara.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Mahesvara,
maka Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Mahesvara.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Senapati, maka
Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Senapati.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Vaisravana,
maka Beliau mengajarkan Dharma dengan tubuh Vaisravana. Jika mereka
harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Culla Cakravarti, maka Beliau
46
saran, mereka boleh menyediakan berbagai macam makanan serta sajian lain
pada Hari Pravarana Sangha itu, dan mengadakan upacara Ulambana di
suatu tempat suci dengan maksude berdana makanan kepda prang suci yang
datang dari 10 penjuru, sehingga ayah-bunda mereka yang masih hidup men-
dapat umur panjang dan senantiasa menikmati hidup yang sejahtera. Sedang-
kan orangtua mereka yang telah meninggal beserta ayah-bunda dalam 7 tu-
runan dari masa yang lampai itu dapat keluar dari alam Setan-Kelaparan atau
alam Samsara lain, dan mereka dapat dilahirkan di alam Manusia atau di alam
Kebahagiaan, agar mereka dapat berbahagia selama-lamanya.”
“Lagi, jika para siswa-siswi Buddhis yang berhasrat ingin mengadikan
dirinya kepada leluhurnya serta kedua orangtua yang masih hidup atau pun
yang sudah meninggal dunia, mereka seyogyanya senantiasa merenungkan
kondisi kedua orangtua yang masih hidup atau yang sudah meninggal itu,
apakah mereka hidup bahagia atau tidak. Bilamana keadaan para siswa-siswi
Buddhis mengizinkan sebaiknya setiap tahun pada tanggal 15 bulan 7
(penaggalan Candrasangkala) mengadakan upacara Ulambana untuk ber-
dana kepada Buddha dan Sangha, guna membalas budi kedua orangtuanya
yang telah bersaja kepada anal-anaknya.”
“Demikianlah, semoga semua siswa-siswi Buddhis dapat menghayati
Dharma yang sangat berarti ini.” Hyang Buddha mengakhiri khotbahnya.
Pada saat itu, Bhiksu Maha Maudgalyayana beserta keempat kelom-
pok siswa-siswi Buddha merasa bergembira setelah mendengarkan khotbah
Hyang Buddha dan mereka bertekad menghayati Dharma-Nya. Kemudian
mereka bersikap anjali dan menghormat kepada Hyang Sakyamuni Buddha,
lalu pergi.
55
persembahyangan, agar para leluhur atau orangtua si pemuja, baik yang ma-
sih hidup maupun yang sudah meninggal beserta para leluhur sebanyak 7
turunan dan familinya mendapat kesempatan untuk membebaskan dirinya dari
Alam Samsara secepat mungkin.
Setelah para suci berkumpul, mereka langsung mengadakan upacara
persembahyangan serta mengucapkan mantra-mantra penting, kemudian me-
lakukan meditasi dengan suasana yang amat khidmat. Setelah meditasi sele-
sai barulah para hadirin menerima dana dan makanan beserta sajian lain, se-
muanya diletakkan di altar Buddha rupang atau dikelilingkan pada Stupa Bud-
dha, dan para hadirin mengucapkan mantra lagi. Setelah selesai barulah di-
makan dengan cara biasa.
Pada saat upacara Ulambana itu selesai, Maha Maudgalyayana ber-
sama para Bhiksu, Bhiksuni, para Bodhisattva-Mahsattva semua merasa amat
senang dan gembira. Dan mulai saat itu persaaan dukacita dan keluh kesan
Maha Maudgalyayana hilang total.
Berkat kepahalaan dari upacara Ulambana tersebut, ibu Maha
Maudgalyayana terbebas dari alam Setan-Kelaparan, dan masa hukumannya
yang seharusnya dijalani sampai satu kalpa dihapuskan.
Sewaktu Maha Maudgalyayana menyaksikan ibunya membebaskan
dirinya dari Alam Samsara itu, tiba-tiba dalam hati beliau timbul perasaan iba
terhadap para makhluk yang masih beeerada di alam Setan Kelaparan, yang
masih menjalani hukuman di alam tersebut. Lalu beliau dengan berat hati
menanyakan kepada Hyang Buddha: ‘O Lokanatha yang termulia! Sekarang
ibu saya bersyukur karena diberkati oleh kekuatan maha-jasa dari Triratna
beserta kewibawaan dan kebajikan para Sravaka Sangha, ......tetapi apakah
para putra-putri yang berbudi atau siswa-siswi Buddhis di masa yang akan
datang dapat menggunakan cara Ulambanapatra ini untuk menyelamatkan
orangtua atau ayag-ibunya dalam 7 turunan yang telah meninggal pada masa
silam? Sudikah kiranya Hyang Lokanatha menjelaskannya!”
“Sadhu! Sadhu! Sadhu! Siswaku yang berbudi!” Hyang Buddha me-
muji Maha Maudgalyayana, “bagus sekali pertanyaanmu! Sesungguhnya hal-
hal yang demikian penting itu telah siap Kuuraikan kepada para umat sekalian,
akan tetapi perhatianmu telah mendahului-Ku. Sekarang dengarlah baik-baik,
O, Putra-putri yang berbuydi! Apabila terdapat bhi8ksu, Bhiksuni, para raja,
pangeran, pejabat-pejabat kerajaan, serta para rakyat jelata yang berada di
masa sekarang atau di masa mendatang berkasrat ingin melaksanakan bakti,
membalas budi kepada orangtuannya; iba-hati kepada para makhluk seng-
54
mengajarkan Dharma dengan tubuh seorang Culla Cakravarti.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Sresthi, maka
Beliau mengajarkan Dharma dengan tubuh seorang Sreshti.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Ghra Pati, maka
Beliau mengajatkan Dharma dengan wujud seorang Ghra Pati.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Naigama, maka
Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Naigama.
Jika mereka harus Ia selamatkan denga tubuh seorang Brahmana, maka
Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Brahmana.
Jika mereka harus Ia selamatkan denga tubuh seorang Bhiksu-Bhiksuni,
Upasaka-Upasika, maka Belia mengajarkan Dharma dengan wujud seorang
Bhiksu-Bhiksuni, Upasaka-Upasika.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Isteri dari Ghra
Pati Kula Pati, Naigama, atau Brahmana, maka Beliau mengajarkan Dharma
dengan wujud seorang wanita.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Kumara dan Ku-
mari, maka Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Kumara-
Kumari.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Dewa, Naga,
Yaksa, Gandharva, Asura, Garuda, Kinnara, Mahoraga, Manusia dan makhluk
bukan manusia. Maka Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud Dewa,
Naga, Yaksa, Gandharva, Asura, Garuda, Kinnara, Mahoraga, Manusia dan
makhluk bukan manusia.
Jika mereka harus Ia selamatkan dengan tubuh seorang Dewa Vajra Pani,
maka Beliau mengajarkan Dharma dengan wujud seorang Dewa Vajra Pani.
Wahai Akshayamati ! Adalah Avalokitesvara Bodhisattva yang menghasil-
kan Pahala yang demikian agung. Dalam berbagai rupa muncul di alam seme-
sta menyelamatkan semua makhluk. Oleh karena itu, dengan sepenuh hatimu
muliakanlah Avalokitesvara Bodhisattva.
Adalah Avalokitesvara Bodhisattva mampu membuat para umat yang
berada dalam kecemasan dan ketakutan menjadi berani. Oleh sebab itu
dalam dunia Saha ini menamakannya “Abhayandah”.
Akshayamati Bodhisattva berkata kepada Buddha : " O Lokanantha ! Aku
sekarang memberikan persembahan kepada Avalokitesvara Bodhisattva. Ke-
mudian Ia menanggalkan seuntai kalung mutiara yang bernilai ratusan ribu tail
emas dan mempersembahkannya. Serta mengucapkan : Paduka Yang Ber-
budi. Terimalah persembahan dana suci kalung mutiara. Tetapi Avalokitesvara
47
Bodhisatva tidak menerimanya" Bodhisattva Akshayamati berkata lagi kepada “kemudian sajian-sajian tersebut setelah disiapkan diletakkan pada
Avalokitesvara Bodhisattva : "O, Paduka Yang Berbudi. Kasihanilah hamba suatu tempat suci khusus untuk upacara Ulambana, lalu semua sajian itu
terimalah kalung mutiara ini." Pada waktu itu Buddha bersabda kepada Avalo- dipersembahkan kepada para tokoh bijak dan para orang suci.”
kitesvara Bodhisatva: “Kasihanilah Bodhisattva Akshayamati dan keempat “Sebelum upacara itu diadakan, beritahukanlah ke seluruh penjuru,
kelompok makhluk Dewa, Naga, Yaksa, Gandharva, Asura, Garuda, Kinnara, sehingga tepat ketika upacara diadakan, rombongan Arya akan datang untuk
Mahoraga, manusia dan makhluk bukan manusia dan yang lainnya, terimalah ikut bergembira dan merayakan upacara Ulambana yang diadakan oleh para
kalung itu.” pemuja. Para Arya tersebut adalah mereka yang sedang melakukan Samadhi
Kemudian Avalokitesvara Bodhisattva, demi maitrinya kepada keempat di gunung-gunung; Para suci yang telah mencapai 4 macam pahala Buddha
kelompok serta demi para Dewa, Naga, Manusia dan makhluk menerima dengan identita bertingkat Arhat yang sedang berkelana dari bawah pohon ke
kalung itu. Lalu dibagi dua. Yang sebagian dipersembahkan kepada Sakya- pohon; Atau yang telah memperoleh Sad Abhijna, kemduain mereka yang se-
muni Buddha. Yang sebagian lagi dipersembahkan kepada Stupa Permata dang menjalankan kewajiban mengajarkan Dharma luhur kepada para
dari Buddha Prabhuta Ratna. "Wahai Akshayamati! Demikianlah Avalokites- Sravaka atau para Pratyekabuddha diberbagai daerah; Dan Bodhisattva-
vara Bodhisattva memiliki Vikurvanabala yang begitu luhur, selalu mengelilingi Mahasattva yang berstatus Dasa-Bhumiya (Sepuluh Tingkat Bhumi) yang
Dunia Saha ini." mana mereka dapat menjelmakan dirinya sebagai Bhiksu, Bhiksuni, dan ber-
Kemudian Akshayamati bertanya lagi dengan syair-syair sebagai berikut : baur di dalam kelompok Sravaka-Sangha, menjadikan rombongan Arya san-
1.  “O, Lokhanantha! Dengan tanda-tanda ajaib yang demikian sempurna. gat meriah.”
Kubertanya lagi tentang Beliau. Mengapa Putra Buddha ini dinamakan ‘ Avalo- “Ketahuilah, rombongan Arya tersebut datang ke tempat suci itu, bu-
kitesvara’?”  kan karena berniat mengambil sedekah makanan atau sajian belaka, tetapi
2.  Taktala itu Buddha yang penuh tanda-tanda ajaib Sempurna, menjawab mereka akan mempergunakan kewibawaan, kemampuan, dan kebajikan yang
pertanyaan Akshayamati. “Dengarkanlah jasa yang dihasilkan Avalokitesvara. telah diperleh dari prilaku Sila-suci mereka. Dan jasa-jasa yang maha agung
Beliau dapat mensukseskan pekerjaan di pelbagai alam semesta.  itu mereka limpahkan kepada para leluhur atau kedua orangtua si pemuja baik
3.  Prasetyanya yang demikian agung bagaikan Samudera. Berkalpa-kalpa yang masih hidup maupun telah meninggal.”
sulit diperkirakan, Beliau pernah memuliakan ribuan koti para Buddha dengan “Ketahuilah O, Maha Maudgalyayana yang berbudi! Barang siapa
ikrar yang maha suci.  yang mengadakan upacara ini pada hari Pravaraana Sangha, maka orangtu-
4.  Aku mengkisahkan kepadamu secara singkat. Dan kini anda bukan annya yang masih hidup akan mendapatkan umur panjang, cukup sandang
mendengar namaNya saja bahkan sudah melihat diriNya. Bertekadlah untuk dan pangan, serta hidup mereka akan bahagia. Dan leluhurnya yang telah
merenungkan Dia tanpa henti. Akan melenyapkan segala Dukkha dari Dunia.  meninggalpun akan mendapat berkat yaitu jika leluhurnya berada di 3 Alam
5.  Diumpamakan seseorang dengan niat jahat, melemparkan temannya ke Samsara maka akan dibebaskan, bahkan apabila akar kejahatannya tidak be-
dalam lubang api yang menyala. Ia merenung akan daya gaib Avalokitesvara. rat, leluhurnya itu bisa mendapatkan tubuh yang bersinar dan disniari dari Si-
Lubang api akan menjadi kolam.  nar Buddha Mandarawa Sorga.”
6.  Ataupun hanyut di sepanjang Samudera. Di ancam bahaya ikan buas, Setelah mendengar uraian Hyang Buddha, lalu Maha Maudgalyayana
naga ganas, dan para setan. Ia merenung akan daya gaib Avalokitesvara, berteka untuk mengadakan upacara Ulambana untuk orangtuannya (ibunya)
gelombang tidak akan dapat menenggelamkannya.  yang malang itu.
7.  Ataupun berada di puncak Semeru, di dorong jatuh penjahat. Ia merenung Menjelang Hari Pravarana Sangha dan upacara Ulambana yang
diakan oleh Maha Maudgalyayana, Hyang Buddha lantas mengumumkan dan
akan daya gaib Avalokitesvara. Bagaikan matahari, ia akan berdiri kokoh di
memerintahkan kepada para Bhiksu, Bhiksuni, dan para Sravaka-Sangha
angkasa. 
yang berada di berbagai daerah agar semua berkumpul guna mengadakan
8.  Ataupun dikejar-kejar orang jahat. Terjatuh dari atas Gunung Permata. Ia
48 53
Ketahuilah, sebabnya adalah dosa-dosa yang pernah ditimbun oleh ibumu
pada masa silam itu akarnya terlalu dalam, tentu saja kamu sendiri tidak dapat
mencabut akar itu hanya dengan gaya gaib tanpa disertai kebajikan. Dan akar
kejahatan itu tidak dapat kamu cabut seorang diri dengan mengandalkan daya
gaib saja. Walaupun kamu bermaksud baik, bercita-cita luhur, sampai-sampai
teriakanmu yang mengharukan bisa mengguncangkan langit dan bumi, tetap
saja para Dewata, para Dewa Bumi dan Sorga, para orang suci, bahkan Raja
Adikuasa dari Surga Catur Maharajakayika dan sebagainya, tidak dapat ber-
buat apa-apa; kesemuannya kehilangan cara untuk membantumu dan semua
maksud baik dan segala keingianmu itupun sia-sia.”
Hyang Buddha melanjutkan sabda-Nya: “Ketahuilah O Maha
Maudgalyayana yang berbudi! Jika segala keinginan dan cita-citamu ingin ter-
wujud, undanglah para Bhiksu dan Bhiksuni dari Sravaka-Sangha yang
berada di 10 penjuru; butlah suatu kebaktian bersama dan buatlah juga kebaji-
kan-kebajikan untuk dianugerahkan kepada ibumu. Dengan demikian segala
belenggu dan kesengsaraan yang menimpa ibumi akan lepas semua.”
“Sekarang akan Kuuraikan cara untuk menyelamatkan para umat
yang sedang mengalami siksaan di Aalam Samsara kepada anda sekalian.”
Hyang Buddha bersabda kepada Maha Maudgalyayana lagi:
“Degarnlah baik-baik O Maha Maudgalyayana yang berbudi! Pada setiap tang-
gal 15 bulan 6 (menurut penanggalan Candrasangkala) adalah Haru Prava-
rana Sangha. Pada saat inilah para Bhiksu dan Bhiksuni yang berada di 10
penjuru berlibur, dan pada saat itu pulalah mereka sering mengadakan pem-
bincangan untuk pertobatan.”
“Pada saat itu, kamu bisa mengambil kesempatan untuk mengadakan
suatu upacara berdana makanan kepada para orang suci, yakni upacara
Ulambana namanya. Dan gunannya khusus untuk menyelamatkan orangtua si
pemuja baik mereka yang masih hidup maupun yang telah meninggal atau
yang sedang tertimpa malapetaka. Demikian pula untuk orangtua sebanyak 7
turunan yang hidup pada masa silam dan berada di Alam Samsara, di mana
mereka belum mendapat kesempatan untuk membebaskan dirinya, juga dapat
diselamatkan.”
“Tepat pada waktunya sediakan nasi dan bermacam-macam saayur-
mayur, wewnagian, minyak guruh, pelita dan lain-lainnya; boleh disertai alat-
alat untuk mengambil air, untuk mandi dan minum. Boleh juga disertai perabot
rumah. Dan bahan untuk sajian itu boleh dipilih dari barang yang bagus, se-
suai dengan kemampuan si pemuja.”
52
merenung akan daya gaib Avalokitesvara tidak akan cedera seujung rambut-
pun. 
9.  Ataupun dikepung segerombolan musuh. Masing-masing menyerang den-
gan pedang terhunus. Ia merenung akan daya gaib Avalokitesvara. Rasa kasi-
han akan timbul seketika. 
10. Atau menderita karena hukuman Raja. Hukuman mati menimpanya, ia
merenung akan daya gaib Avalokitesvara. Pedang algojo patah berkeping-
keping. 
11. Ataupun ditahan di penjara, kaki dan tangan terbelenggu. Ia merenung
akan daya gaib Avalokitesvara, maka ia akan terbebas dengan selamat. 
12. Ataupun dengan guna-guna dan racun. Bermaksud hendak merusak ji-
wanya, ia merenung akan daya gaib Avalokitesvara, kejahatan itu akan ber-
balik kepada yang berbuat. 
13. Ataupun dikepung raksasa. Naga ganas dan setan jahat lainnya, ia mere-
nung akan daya gaib Avalokitesvara. Maka mereka tak akan sanggup men-
yakiti. 
14. Andaikata dikepung oleh binatang buas. Dengan gigi dan cakar yang ta-
jam, ia merenung akan daya gaib Avalokitesvara, mereka akan lari tunggang
langgang. 
15. Jika bertemu ular ganas dan kalajengking berbisa memancarkan nafas
berbisa bagai asap api yang sedang menyala, ia merenung akan daya gaib
Avalokitesvara. Mendengar suara itu mereka akan mundur seketika. 
16. Petir menyambar dari awan dan guntur yang dashyat, hujan dengan cura-
han butiran es, ia merenung akan daya gaib Avalokitesvara. Mendengar suara
itu mereka akan mundur seketika. 
17. Para makhluk sedang mengalami berbagai malapetaka kesusahan dan
kesedihan yang tiada tara, dengan kebijaksanaan yang sempurna dari Avalo-
kitesvara dapat mengatasi segala penderitaan alam semesta. 
18. Vikurvanabalanya telah sempurna, yang memiliki kebijaksanaan luhur tak
terhingga. Di dalam 10 penjuru negeri, tak ada satu tempatpun Beliau tidak
menempatkan diriNya. 
19. Berbagai tingkat alam rendah, alam Neraka, alam Setan dan alam Bi-
natang, Dukkha akan kelahiran, tua, sakit, kematian, setingkat demi setingkat
dapat diakhirinya. 
20. Beliau memiliki Pandangan Benar, Suci nan Sempurna. Demikian pula
kebijaksanaan yang luas. Penuh Maitri Karuna. Sepantasnyalah menghormat
49
dengan jujur dan ikhlas.  ULAMBANAPATRA SUTRA
21. Beliau memiliki sinar hidup tiada ternoda. Bagaikan matahari dan melen- [Sumber: Dharma Pitaka, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia]
yapkan kegelapan, Dapat memusnahkan bencana api dan badai ganas. Si-
narnya senantiasa memancar ke seluruh alam. 
22. Maitri dapat mencegah gelegar guntur. Karuna selembut gumpalan awan.
Kepada umatnya selalu mencurahkan hujan Dhamma tanpa akhirnya (Amrta). Demikian yang telah kudengar, pada suatu ketika, Hyang Buddha
Dapat mengakhiri segala kegelisahan dunia fana.  tinggal di Sravasti, di hutan Jeta di Taman Anathapindika. Pada saat itu, di
23. Sengketa dengan pemerintah. Merasa kecewa dalam pertempuran. Ia kota Sravasti terdapat seorang siswa Buddha bernama Maha Maudgalyayana.
merenung akan daya gaib Avalokitesvara. Musuh-musuh dapat diatasinya.  Demi menyelamatkan oragntuannya yang telah meninggal dunia, maka beliau
24. O, betapa indahnya suara Avalokitesvara. Suara Brahma, suara deburan datang kepada Hyuang Buddha dan belajar Dharma luhur dengan tekun. Ber-
pasang samudra melampaui segala suara alam semesta. Oleh karena itu, re- kat ketekunannya menghayati ajaran-jaran Hyang Buddha maka beliau dapat
nungkanlah sepenuh hati untuk selama-lamanya.  memperoleh 6 macam Tenaga Batin (Sad Abhina).
25. Janganlah ragu di dalam hati. Avalokitesvara, Maha Suci dan Sempurna. Dengan kepandaian itu beliau berhasrat membebaskan kedua orang-
Bila terdapat kegelisahan –kegelisahan tentang Tumuimbal Lahir. Dengan tuannya dari kesengsaraan sebagai balas-budi atas jasa-jasa orangtuannya.
meyakini Sutra-Nya, dapat membebaskan diri.  Kemudian beliau bersamadhi, lalu dengan mata-batinnya mengamati
Demikianlah pahala sempurna yang dihasilkan dengan pandangan. Karena Ia seluruh alam semesta, dan melihat ibunya berada di alam Setan-Kelaparan.
mengamati para makhluk. Amal jasa-Nya tak terbatas laksana Samudra. Muli- Oleh karena itbunya terlalu lama tidka dapat makan dan minum, maka
akanlah Dia dengan sepenuh hati."  tubuhnya tinggal tulang dan kulit yang kering, kurus dan pucat. Melihat kondisi
Setelah itu Bodhisattva Dharanaidhara bangkit dari tempat duduknya. ibunya sedemikian buruk, sedihlah hati Maha Maudgalyayana sehingga
Pergi menghadapi Buddha sambil berkata : "O, Lokanantha! Bila ada makhluk pikirnanya menjadi terganggu dan tidak tenang. Dengan amat tergesa-gesa
hidup mendengar Varga tentang hasil kerja yang demikian sempurna dari beliau mengisi patranya dengan nasi, dan dengan daya-gaib nasi itu dikirim-
Avalokitesvara Bodhisattva dan mengerti kekuatan mujijat penjelmaannya, kannya kepada ibunya yang malang itu.
maka tidaklah kecil akar kebajikan yang dimilikinya." Karena ia merasa sangat lapar serta khawatir nasinya direbut oleh
Pada saat Buddha menguraikan Saddhama Pundarika Varga, 84.000 setan-setan lain, maka setelah nasi itu diterma ibunya cepat-cepat menutupi
makhluk dari persamuan itu bertekad mencapai 'Anuttara Samyak Sambodhi' nasi tersebut dengan telapak tangan kiri dengan serapat-rapatnya. Kemudian
dengan tangan kanan ia mengambil segenggam nasi untuk meringankan rasa
Saddharma Pundarika Sutra Varga, Yang Maha Sempurna Avalokitesvara laparnya, tetapi betapa malangnya, begitu nasi itu sampai di depan mulutnya
Bodhisattva. berubah menjadi arang yang membara dan iapun tak dapat memakannya dan
tetap kelaparan.
Melihat nasib ibunya yang malang itu, Maha Maudgalyayana sebagai
seorang anak yang sangat cinta kepada orangtuannya, tiba-tiba berteriak se-
keras-kerasnya serta menangis sejadi-jadinya. Karena tidak ada jalan lain ter-
paksalah beliau dengan perasaan dukacita kembali ke Vihara dan menyam-
paikan apa yang telah dialaminya kepada Hyang Sakyamuni Buddha.
Hyang Buddha menerangkan kepda Maha Maudgalyayana: “O, Maha
Maudgalyayana yang berbudi, apa sebabnya hingga daya kegaibanmu tidak
dapat berbua sesuatu terhadap seseorang yang bertubuh Setan-Kelaparan?

50 51