Sejarah Arsitektur Islam

Arsitektur Islam berkembang sangat luas baik itu di bangunan

sekular maupun di bangunan keagamaan yang keduanya terus
berkembang sampai saat ini. Arsitektur juga telah turut membantu
membentuk peradaban Islam yang kaya. Bangunan-bangunan
yang sangat berpengaruh dalam perkembangan arsitektur Islam
adalah mesjid, kuburan, istana dan benteng yang kesemuanya
memiliki pengaruh yang sangat luas ke bangunan lainnya, yang
kurang signifikan, seperti misalnya bak pemandian umum, air mancur dan bangunan
domestik lainnya Pada tahun 630 M, Nabi Muhammad beserta tentaranya berhasil
menaklukkan Makkah dari suku Quraish. Pada masa ini bangunan suci Ka'bah mulai
didedikasikan untuk kepentingan agama Islam, rekonstruksi Ka'bah dilaksanakan
sebelum Muhammad menjadi Rasul. Bangunan suci Ka'bah inilah yang menjadi cikal
bakal dari arsitektur Islam. Dahulu sebelum Islam, dinding Ka'bah dihiasi oleh beragam
gambar seperti gambar nabi Isa, Maryam, Ibrahim, berhala, dan beberapa pepohonan.
Ajaran yang muncul belakangan, terutama berasal dari Al Qur'an, akhirnya melarang
penggunaan simbol-simbol yang menggambarkan makhluk hidup terutama manusia dan
binatang.
Pada abad ke-7, muslim terus berekspansi dan akhirnya mendapatkan wilayah yang
sangat luas. Tiap kali muslim mendapatkan tanah wilayah baru, yang pertama kali
mereka pikirkan adalah tempat untuk beribadah, yaitu mesjid. Perkembangan mesjid di
saat-saat awal ini sangat sederhana sekali, bangunan mesjid tidak lain berupa tiruan dari
rumah nabi Muhammad, atau terkadang beberapa bangunan diadaptasikan dari bangunan
yang telah ada sebelumnya, misalnya gerejah

Sejarah dan Perkembangan Arsitektur

Arsitektur lahir dari dinamika antara kebutuhan (kebutuhan
kondisi lingkungan yang kondusif, keamanan, dsb), dan cara
(bahan bangunan yang tersedia dan teknologi konstruksi).
Arsitektur prasejarah dan primitif merupakan tahap awal dinamika
ini. Kemudian manusia menjadi lebih maju dan pengetahuan
mulai terbentuk melalui tradisi lisan dan praktek-praktek,
arsitektur berkembang menjadi ketrampilan. Pada tahap ini lah
terdapat proses uji coba, improvisasi, atau peniruan sehingga
menjadi hasil yang sukses. Seorang arsitek saat itu bukanlah seorang figur penting, ia
semata-mata melanjutkan tradisi. Arsitektur Vernakular lahir dari pendekatan yang
demikian dan hingga kini masih dilakukan di banyak bagian dunia. Permukiman manusia
di masa lalu pada dasarnya bersifat rural. Kemudian timbullah surplus produksi, sehingga
masyarakat rural berkembang menjadi masyarakat urban. Kompleksitas bangunan dan
tipologinya pun meningkat. Teknologi pembangunan fasilitas umum seperti jalan dan
jembatan pun berkembang. Tipologi bangunan baru seperti sekolah, rumah sakit, dan
sarana rekreasi pun bermunculan. Arsitektur Religius tetap menjadi bagian penting di
dalam masyarakat. Gaya-gaya arsitektur berkembang, dan karya tulis mengenai arsitektur
mulai bermunculan. Karya-karya tulis tersebut menjadi kumpulan aturan (kanon) untuk
diikuti khususnya dalam pembangunan arsitektur religius. Contoh kanon ini antara lain
adalah karya-karya tulis oleh Vitruvius, atau Vaastu Shastra dari India purba. Di periode
Klasik dan Abad Pertengahan Eropa, bangunan bukanlah hasil karya arsitek-arsitek
individual, tetapi asosiasi profesi (guild) dibentuk oleh para artisan / ahli keterampilan
bangunan untuk mengorganisasi proyek.
Pada masa Pencerahan, humaniora dan penekanan terhadap individual menjadi lebih
penting daripada agama, dan menjadi awal yang baru dalam arsitektur. Pembangunan
ditugaskan kepada arsitek-arsitek individual - Michaelangelo, Brunelleschi, Leonardo da
Vinci - dan kultus individu pun dimulai. Namun pada saat itu, tidak ada pembagian tugas
yang jelas antara seniman, arsitek, maupun insinyur atau bidang-bidang kerja lain yang
berhubungan. Pada tahap ini, seorang seniman pun dapat merancang jembatan karena
penghitungan struktur di dalamnya masih bersifat umum.
Bersamaan dengan penggabungan pengetahuan dari berbagai bidang ilmu (misalnya
engineering), dan munculnya bahan-bahan bangunan baru serta teknologi, seorang arsitek
menggeser fokusnya dari aspek teknis bangunan menuju ke estetika. Kemudian
bermunculanlah "arsitek priyayi" yang biasanya berurusan dengan bouwheer (klien)kaya
dan berkonsentrasi pada unsur visual dalam bentuk yang merujuk pada contoh-contoh
historis. Pada abad ke-19, Ecole des Beaux Arts di Prancis melatih calon-calon arsitek
menciptakan sketsa-sketsa dan gambar cantik tanpa menekankan konteksnya.

Sementara itu, Revolusi Industri membuka pintu untuk konsumsi umum, sehingga
estetika menjadi ukuran yang dapat dicapai bahkan oleh kelas menengah. Dulunya
produk-produk berornamen estetis terbatas dalam lingkup keterampilan yang mahal,
menjadi terjangkau melalui produksi massal. Produk-produk sedemikian tidaklah
memiliki keindahan dan kejujuran dalam ekspresi dari sebuah proses produksi.
Ketidakpuasan terhadap situasi sedemikian pada awal abad ke-20 melahirkan pemikiranpemikiran yang mendasari Arsitektur Modern, antara lain, Deutscher Werkbund
(dibentuk 1907) yang memproduksi obyek-obyek buatan mesin dengan kualitas yang
lebih baik merupakan titik lahirnya profesi dalam bidang desain industri. Setelah itu,
sekolah Bauhaus (dibentuk di Jerman tahun 1919) menolak masa lalu sejarah dan
memilih melihat arsitektur sebagai sintesa seni, ketrampilan, dan teknologi.
Ketika Arsitektur Modern mulai dipraktekkan, ia adalah sebuah pergerakan garda depan
dengan dasar moral, filosofis, dan estetis. Kebenaran dicari dengan menolak sejarah dan
menoleh kepada fungsi yang melahirkan bentuk. Arsitek lantas menjadi figur penting dan
dijuluki sebagai "master". Kemudian arsitektur modern masuk ke dalam lingkup produksi
masal karena kesederhanaannya dan faktor ekonomi.
Namun, masyarakat umum merasakan adanya penurunan mutu dalam arsitektur modern
pada tahun 1960-an, antara lain karena kekurangan makna, kemandulan, keburukan,
keseragaman, serta dampak-dampak psikologisnya. Sebagian arsitek menjawabnya
melalui Arsitektur Post-Modern dengan usaha membentuk arsitektur yang lebih dapat
diterima umum pada tingkat visual, meski dengan mengorbankan kedalamannya. Robert
Venturi berpendapat bahwa "gubuk berhias / decorated shed" (bangunan biasa yang
interior-nya dirancang secara fungsional sementara eksterior-nya diberi hiasan) adalah
lebih baik daripada sebuah "bebek / duck" (bangunan di mana baik bentuk dan fungsinya
menjadi satu). Pendapat Venturi ini menjadi dasar pendekatan Arsitektur Post-Modern.
Sebagian arsitek lain (dan juga non-arsitek) menjawab dengan menunjukkan apa yang
mereka pikir sebagai akar masalahnya. Mereka merasa bahwa arsitektur bukanlah
perburuan filosofis atau estetis pribadi oleh perorangan, melainkan arsitektur haruslah
mempertimbangkan kebutuhan manusia sehari-hari dan menggunakan teknologi untuk
mencapai lingkungan yang dapat ditempati. Design Methodology Movement yang
melibatkan orang-orang seperti Chris Jones atau Christopher Alexander mulai mencari
proses yang lebih inklusif dalam perancangan, untuk mendapatkan hasil yang lebih baik.
Peneilitian mendalam dalam berbagai bidang seperti perilaku, lingkungan, dan humaniora
dilakukan untuk menjadi dasar proses perancangan.
Bersamaan dengan meningkatnya kompleksitas bangunan,arsitektur menjadi lebih multidisiplin daripada sebelumnya. Arsitektur sekarang ini membutuhkan sekumpulan
profesional dalam pengerjaannya. Inilah keadaan profesi arsitek sekarang ini. Namun
demikian, arsitek individu masih disukai dan dicari dalam perancangan bangunan yang

bermakna simbol budaya. Contohnya, sebuah museum senirupa menjadi lahan

eksperimentasi gaya dekonstruktivis sekarang ini, namun esok hari mungkin sesuatu yang
lain.

SEJARAH DAN PERKEMBANGAN

ARSITEKTUR ISLAM MASA DINASTI TURKI USMANI.
A. SEJARAH AWAL BERDIRINYA DINASTI USMANIAH

Pendiri kerajaan ini adalah bangsa turki dari kabilah Qabey yang mendiami daerah
Mongol dan daerah utara negeri Cina. Di bawah pimpinan Arthogrol, meraka
mengabdikan diri kepada sultan Alauddin II, sultan penguasa Anatolia yang berperang
melawan Byzantium. Berkat bantuan mereka sultan Alauddin II mendapat kemenangan
dan atas jasa baik itu sang sultan menghadiahkan sebidang tanah di area kecil yang
berbatasan dengan Byzantium kepada Arthogrol dan para kabilahnya. Sejak itu mereka
terus menerus membina wilayah barunya dan memilih kota Syukud sebagai ibu kota .
Kemudian pada tahun 1258, Arthogrol dikarunia seorang putra yang diberi nama Usman,
ia dididik dan dilatih oleh ayahnya, ketika dewasa Usman menjadi seorang yang gagah
dan menjadi orang kepercayan Sultan Alauddin II dengan kemampuannya Usman mampu
memperluas wilayah kekuasaan Anatolia. Atas jasanya ini sultan memberikan hak
istimewa kepada Usman, diantara hak istimewa tersebut adalah memberinya gelar Bek,
diberikan izin untuk mencetak uang sendiri dan menyebut namanya disamping nama
sultan pada setiap khotbah Jumat. Pada tahun 699/1299 Sultan Aluddin II wafat tanpa
memiliki pewaris kerajaan. Untuk itu, Usman mengambil kesempatan untuk
memproklamirkan kemerdekaan wilayahnya dengan nama Kesultanan Usmani, sebuah
dinasti yang diambil dari namanya sendiri .
B. PERKEMBANGAN ARSITEKTUR DINASTI USMANIAH
Kesultanan Turki Usmani merupakan sebuah dinasti besar yang berkuasa pada akhir abad
ke-13 sampai awal abad ke-20. Dibawah kepemimpinan Sultan Selim I dan Sultan
Sulaiman pada abad ke-16 dinasti Turki Usmani berhasil mencapai puncak kejayaannya.
Saat itu wilayah kedaulatannya membentang dari Aljazair sebelah barat, hingga
Azerbizan disebelah timur dan Yaman disebelah selatan sampai Hungaria disebelah utara
. Dengan kata lain, kurang lebih 43 negara dari tiga benua yang ada saat ini pernah
dikuasai dinasti Turki Usmani, puncak kejayaan Turki Usmani mengantarkannya pada
periode klasik, pada periode inilah dinasti Turki Usmani memfasilitasi kesultanannya
dengan berbagai sarana pemerintahan dan sarana publik berupa bangunan-bangunan
bernilai tinggi. Sampai detik ini, jejak-jejak era keemasan Usmani masih bisa dirasakan
melalui karya-karya arsitektur yang tersebar diberbagi penjuru wilayah kedaulatannya,
terutama di Turki.

Proyek pembangunan dinasti Turki Usmani pada era tersebut tidak lepas dari peran jenius
seorang arsitek bernama Mimar Sinan yang kala itu menjabat sebagai kepala arsitek dan
teknik sipil kesultanan. Ia melaksanakan tugasnya pada masa kepemimpinan Sultan
Sulaiman, Sultan Salim I, Sultan Salim II dan Sultan Murad III. Merujuk pada tulisan Sei
Mustafa Celebi yang berjudul Tezkiretul Ebniye yang penulis kutip dari koran Republika
rubrik Arsitektur Islam Digest semasa hidupnya Mimar Sinan telah mengepalai pendirian
476 buah bangunan . Terdiri dari, 94 bangunan masjid besar, 57 gedung sekolah, 52
bangunan masjid kecil, 48 tempat pemandian, 35 istana, 22 makam, 20 caravanserai, 17
dapur umum, delapan jembatan, delapan gudang penyimpanan, tujuh madrasah, enam
pengatur air, dan tiga rumah sakit. Karyanya yang paling terkenal adalah Masjid
Sulaiman di Istanbul dan Masjid Selimiye di Edirne. Meski karya-karyanya telah
berumur hampir lima abad, namun tak kurang dari 196 bangunan yang dibangun dan
disupervisinya masih tetap eksis hingga saat ini. Sedangkan bila merujuk pada tulisan
Samsul Nizar yang dikutip dari Philip K. Hitti, Mimar Sinan telah mampu
menyelesaikan 235 buah bangunan . Yaitu berupa mesjid, sekolah, pemandian, istana,
jembatan, madrasah, rumah sakit, kuburan dan sarana lainnya.
Dimasa dinasti Usmani ini perkembangan corak dan seni arsitektur banyak dipengaruhi
dan mengalami perpaduan dengan corak dan seni lokal. Motif ini terjadi karena para
arsitektur muslim belum bisa melepaskan diri dari pengaruh corak arsitektur bangunan
tradisional Byzantium dan Romawi yang pada saat itu dijadikan kiblat para arsitekur
muslim untuk mengembangkan corak dan seni arsitekturnya. Makanya tidak heran pada
pelaksanaannya para birokrasi penguasa dinasti saat itu sering melibatkan arsitek dari
Yunani, Romawi dan Byzantium dalam penggarapan berbagai bangunan masjid, tata kota
serta bangunan lainnya.
Didalam perkembangannya bangunan arsitektur pada masa dinasti Turki Usmaniyah
tidak hanya merupakan bangunan baru, tetapi ada juga diantaranya yang merupakan alih
fungsi dari bangunan yang sudah ada sebelum dinasti Usmaniyah berkuasa. Contohnya
Hagia Sofia/Aya Sofia, bangunan ini semula merupakan katedral atau gereja di
Konstantinopel, namun ketika usmani menaklukan kerajaan ini, Hagia Sofia atau Aya
Sofia diubah menjadi masjid. Kurang lebih selama 916 tahun Hagia Sofia menjadi gereja
dan 481 tahun sebagai masjid . Dan pada tahun 1935 Mustafa Kemal Attarturk, penguasa
Turki modern saat itu mengubah fungsi Hagia Sofia menjadi Musium, hingga sekarang
ini. Dengan alasan, kebijakan Attaturk mengalih fungsikan Hagia Sofia dari masjid
menjadi museum merupakan alternatif yang terbaik waktu itu, ia mencoba menampilkan
toleransi umat Islam yang demikian tinggi bagi upaya normalisasi hubungan IslamKristen.

C. CORAK SENI ARSITEKTUR DINASTI USMANIAH

a. Arsitektur Mesjid
Arsitektur Masjid Istanbul sebagai pusat pemerintahan kerajaan memiliki ratusan
masjid yang bentuk arsitekturnya hampir seragam. Ciri khas masjid di Turki terletak pada
kubahnya yang indah yang dikelilingi menara yang langsing dan tinggi, seolah-olah
muncul dari lengkung kubah dan melesat lepas ketinggian. Selain tipe masjid kubah,
umat Islam pada zaman Usmani menampilkan tipe masjid lapangan dan masjid madrasah.
1. Masjid Selimiye
Masjid ini digarap dan diarsiteki oleh Mimar Sinan, masjid ini salah satu karya
monumental yang diakui oleh Mimar Sinan sendiri sebagai karyanya paling masyur.
Masjid Selimiye dibangun dikota Edirne, menurut catatan Evliya Celebi seorang
penjelajah asal Kesultanan Usmani, dipilihnya Edirne sebagai tempat pembangunan
masjid tersebut didasarkan pada mimpi Sultan Selim II, didalam mimpinya Nabi
Muhammad SAW memerintah sang Sultan untuk membangun sebuah masjid besar di
Edirne, kota yang menurut mimpi itu dilindungi oleh nabi Muhammad SAW. Alasan
lainnya bahwa para Sultan terdahulu telah mendirikan begitu banyak masjid besar di
Turki wilayah timur, sedangkan baru sedikit saja yang berada di wilayah sebelah barat,
padahal daerah ini memiliki peran yang sangat penting, khususnya kota Edirne yang
menjadi gerbang penghubung antara daratan Turki dan Benua Eropa. Oleh karena itu
dipilihnya Edirne sebagai tempat pembangunan masjid ini dianggap sebagai pilihan yang
sangat bijak.
Sultan Selim II sebagai pemrakarsa masjid mempercayakan perancangan dan proses
pembangunannya kepada Mimar Sinan. Sang arsitek sampai membutuhkan waktu
delapan tahun untuk menyendiri dan memikirkan rancangan masjid yang akan menjadi
karya terbesarnya itu. Pembuatan fondasinya saja membutuhkan waktu dua tahun. Hal ini
dilakukan untuk menstabilkan permukaan dan tekstur tanah di lokasi pendirian masjid.
Proyek pembangunan masjid ini dikerjakan oleh 14.400 pekerja dan menghabiskan dana
sebesar 4,58 juta keping emas. Pengerjaannya dimulai pada tahun 1568 dan selesai pada
27 November 1574, tetapi masjid baru dibuka untuk umum pada tanggal 14 Maret 1575,
tiga bulan setelah Sultan Salim II mangkat, sang sultan tidak sempat meresmikan masjid
yang telah diprakarsainya itu.
Dahulu terdadapat sebuah ungkapan dari kalangan arsitek Kristen yang menyatakan
bahwa tidak akan ada seorangpun arsitek Muslim yang dapat membangun kubah sebesar
kubah Hagia Sofia di Istanbul, pandangan negatif inilah yang menjadi motivasi Mimar
Sinan untuk membangun Masjid Selimiye. Dengan berdirinya masjid ini, akhirnya ejekan

dari para arsitek Kristen pun terpatahkan, Mimar Sinan berhasil mendirikan masjid
Selimiye yang memiliki kubah berdiameter 31 meter, lebih lebar satu meter dibandingkan
kubah Hagia Sofia yang hanya berdimeter 30 meter. Tinggi kubah utama dari lantai dasar
masjid Selimiye adalah 42 meter.
Kubah utama ini memiliki penampang berbentuk persegi delapan yang masing-masing
sudutnya ditopang delapan pilar besar. Bagian antara dasar kubah dengan kedelapan pilar
tersebut diisi oleh muqarnas (ornamen berbentuk stalaktit), dibawahnya empat buah halfdome (kubah terpotong) ditempelkan pada keempat sisi penampang kubah utama dan
sebuah half-dome lainnya menaungi ruang mihrab. Dengan demikian, apabila dilihat dari
atas, rangkaian kubah terpusat masjid Selimiye terlihat seperti seekor kura-kura. Jumlah
half-dome dan kubah kecil yang menaungi ruang shalat utama masjid terbilang sangat
sedikit. Hal ini membuat kubah raksasa yang berada di pusat bangunannya terlihat sangat
dominan.
Seperti masjid bergaya Usmani lainnya, masjid Selimiye memiliki halaman berbentuk
persegi panjang dengan sebuah tempat wudhu berupa air mancur (sardivan) ditengahnya.
Area terbuka ini dikeliling oleh portico (teras berpilar) yang beratapkan 18 kubah.
Portico masjid Selimiya memiliki 16 pilar, menurut para ilmuwan, pilar-pilar tersebut
berasal dari Mesir, Syprus, Syria dan Turki. Halaman dengan gaya seperti ini mengadopsi
bentuk peri-style pada halaman bergaya Romawi kuno atau bentuk sahn pada bangunanbangunan di Timur Tengah dan Afrika Utara.
Pada keempat sudut masjid berdiri empat buah menara setinggi 84 meter. Masing-masing
menara memiliki tiga buah balkon. Dua menara diantaranya memiliki tiga buah pintu
tangga yang menuju langsung pada ketiga balkonnya. Artinya, terdapat tiga jalur tangga
yang berbeda pada sebuah menara. Hal tersebut merupakan bukti lain dari kejeniusan
seorang Mimar Sinan. Ruang utama masjid teridir atas dua lantai, yaitu lantai dasar
sebagai tempat shalat utama dan lantai atas berupa balkon yang mengelilingi ruangan
utama. Rancangan seperti ini adalah ciri khas masjid berasitektur Turki Usmani.
Masjid Selimiye diterangai oleh 384 buah jendela, ratusan jendela itu terbagi kedalam
lima tingkatan. Jendela-jendela pada tingkat terbawah dan tingkat kedua menerangi lantai
dasar dan balkon masjid. Barisan jendela pada tingkat ketiga dan keempat merupakan
jendela-jendela clerestory (jendela pada dinding atas) yang cukup banyak membiaskan
cahaya alami kedalam masjid. Pada tingkat kelima terdapat deretan jendela kubah yang
menerangi interior kubah masjid, Sinan menggunakan kaca jendela berwarna terang
untuk memberikan efek pencahayaan yang maksimal pada interiornya. Interior masjid
didominasi oleh marmer berwarna putih dan coklat muda dari pulau Marmara, serta ubinubin keramik yang berasal dari kota Iznik.
Berbagai ornamen kaligrafi karya Hasan Celebi, hiasan arabes, dan muqarnas khas corak
Usmani klasik pun turut menghiasi interior dan eksteriornya. Hampir seluruh lengkungan
antar pilar yang terdapat pada masjid Selimiye terdiri atas voussoir (balok-balok

pembentuk lengkungan) berwarna merah dan putih yang disusun secara berselingan.
Didalam masjid tepat ditengah ruang shalat utama terdapat mahfil muazin, yaitu
bangunan menyerupai panggung yang berfungsi sebagai tempat untuk
mengumandangkan azan. Mahfil muazin di masjid Selimiye memiliki tinggi 2,4 meter
dan ditopang oleh 12 tiang kecil dengan lengkungan berukir. Letak mahfil yang berada
tepat di bawah kubah utama ini sempat menimbulkan kontroversi karena biasanya mahfil
muazin diletakkan di pinggir ruang shalat. Sinan sengaja meletakan di tengah supaya
tidak menggangu kesimetrisan masjid. Dibawah mahfil muazin sang arsitek
menempatkan sebuah air mancur kecil sebagai metafora jiwa dari kubah raksasa yang
tepat berada diatasnya.
Mihrab masjid Selimiye terletak pada sebuah ceruk yang menonjol keluar seperti apse
pada bangunan gereja. Mihrab ini terbuat dari pahatan batu marmer monolitik yang
dihiasi ornamen geometri dan kaligrafi. Sebuah mimbar bertangga yang sangat tinggi
terletak disebelah kanan ceruk mihrab. Mahfil sultan sebagai tempat shalat sultan dan
para petinggi negara berada di atas balkon yang terletak disebelah kiri ceruk mihrab.
Semua lantai masjid ditutupi oleh karpet berwarna merah, pada malam hari, pencahayaan
interior masjid dibantu oleh sekian banyak lampu gantung. Masjid selimiye berdiri di atas
lahan seluas 2.475 meter persegi ini dapat menampung sekitar 6.000 jemaah. Hingga kini
masjid yang berusia empat abad tersebut menjadi ikon kota Edirne sekaligus menjadi
salah satu warisan peradaban Islam di bidang arsitektur.
Didalam tata kota khas kesultanan Turki Usmani dikenal istilah kulliye, yang berarti
kompleks sarana publik yang mengelilingi sebuah masjid besar. Sama seperti kebanyakan
masjid lainnya di Turki, masjid Selimiye pun berada didalam sebuah lingkungan kulliye.
Dibelakang masjid terdapat dua buah bangunan kembar, yaitu darul hadits dan madrasah
sebagai tempat pembelajaran islam dan pengetahuan umum. Kedua sekolah ini
merupakan bangunan peristyle berbentuk persegi dengan taman terbuka ditengahnya.
Semua ruang kelasnya dihubungkan oleh portico yang mengililing taman tersebut.
Disebelah kanan masjid terdapat kompleks pertokoan (arasta) sepanjan 255 meter yang
terdiri dari 124 toko. Deretan toko tersebut saling berhadapan dan dihubungkan oleh
sebuah lorong besar. Pertokoan ini dibangun atas perintah sultan Murad III untuk
menambah pendapatan kas masjid. Terpisah oleh jalan raya, di sekitar masjid terdapat
beberapa fasilitas umum lainnya seperti, rumah sakit, perpustakaan, pemandian, dapur
umum, penginapan dan pemakaman. Tidak jauh dari komplek masjid Selimiye terdapat
beberapa bangunan bersejarah lainnya yang telah berdiri beberapa tahun sebelum masjid
tersebut dibangun, antaranya masjid Eski Cami yang dibangun atas titah Sultan Mehmet
I, masjid Uc Serefeli yang menjadi salah satu pelopor masjid dengan menara berbalkon
tiga, serta kompleks museum kesehatan Bayezid II yang pada era Usmani dahulu
merupakan sebuah rumah sakit dan sekolah kesehatan.

2. Masjid Sulaiman
Corak arsitektur menara Masjid Turki Usmani umumnya berbentuk jirin (meruncing)
semampai tinggi menjulang bagai jarum raksasa melesat ke ruang angkasa. Di Masjid
Sultan Sulaiman, menaranya yang langsing dan tinggi seakan-akan muncul dari
lengkung-lengkung kubah dan melesat ke ketinggian mencakar langit. Masjid-masjid
dengan menaranya yang mengagumkan yang dibangun oleh para penguasa Turki Usmani
menguak kegemilangan arsitektur masjid Turki Usmani.
Corak menara masjid Turki Usmani tersebut banyak memberikan pengaruh dan inspirasi
terhadap menara-menara masjid modern terutama di negara-negara Eropa yang pernah
menjadi bagian dari wilayah kekuasaan Turki Usmani. Kota Sarajevo, ibu kota Bosnia
Herzegovina yang dijuluki dengan City of Minaretes banyak dihiasi dengan menaramenara bergaya Turki Usmani tersebut. Corak Turki Usmani terlihat mewarnai juga
menara Masjid Istiqlal di Jakarta yang di arsiteki oleh Frederich Silaban dan diresmikan
pada tahun 1953 kemudian Masjid Shah Faisal di Islamabad yang diresmikan pada tahun
1987 oleh Presiden Pakistan Jendral Zia ul Haq. Masjid Sulaiman didirikan pada 1551, di
masa pemerintahan Sultan Sulaiman I. Masjid yang terletak di kota Istanbul ini
merupakan masjid terbesar di Turki. Bagian interior maupun eksterior masjid sangat
indah, didesain oleh arsitek Mimar Sinan (1489-1588). Masjid Sulaiman mempunyai
empat buah menara pada keempat sudutnya dengan kubah Masjid berdiameter 26 m dan
tinggi 51,8 m.
Corak interior masjid Sulaiman ini dipadu dengan warna yang harmonis dan tulisan
kaligrafi. Dan dalam hal ini arsitek interior yang menghiasi masjid Sulaiman di kerjakan
oleh Musa Al Azmi . Musa Al Azmi mampu mendekorasi masjid tersebut dengan
keindahan seni kaligrafi al Quran yang demikian indah.
3. Masjid Biru/Blue Mosque (Masjid Sultan Ahmed)
Masjid ini berada di Istanbul Turki dan dibangun oleh Sultan Ahmed I pada tahun 1609
dan selesai pada 1612. Sultan Ahmed membangun Masjid Biru untuk menandingi
bangunan Hagia Sopia buatan kaisar Bizantium yaitu Constantin I, Hagia Sopia berada
satu blok dari Masjid Biru. Masjid Biru memiliki 6 menara, diameter kubah 23,5 meter
dan tinggi kubah 43 meter, kolom beton berdiameter 5 meter. Arsitek interior masjid
dihiasi lebih dari 20.000 handmade keramik dengan lebih dari 50 desain yang berbeda.
Keramik ini berasal dari Iznik, daerah penghasil keramik kelas satu di Turki. Keramik ini
didominasi warna biru, sehingga masjid ini mendapat julukan Blue Mosque.
Terdapat pilar-pilar marmer dan lebih dari 200 jendela kaca patri dengan berbagai desain
yang memancarkan cahaya dari luar dengan dibantu chandeliers. Dalam chandeliers
diletakkan telur burung unta untuk mencegah laba-laba membuat sarang di situ. Dekorasi
lainnya adalah kaligrafi ayat-ayat Al-Quran yang sebagian besar dibuat oleh Seyyid
Kasim Gubari, salah satu kaligrafer terbaik pada masa itu. Elemen penting dalam masjid
ini adalah mihrab yang terbuat dari marmer yang dipahat dengan hiasan stalaktit dan

panel incritive dobel di atasnya. Tembok di sekitarnya dipenuhi dengan keramik. Masjid
ini di desain agar dalam kondisi yang paling penuh sekalipun, semua yang ada di masjid
tetap dapat melihat dan mendengar Imam. Yang menarik, sebuah rantai besi yang berat
dipasang di atas pintu gerbang masjid sebelah barat. Di masa lalu, hanya Sultan yang
boleh memasuki halaman masjid dengan mengendarai kuda, dan rantai ini dipasang agar
Sultan menundukkan kepalanya saat melintas masuk agar tidak terantuk rantai tersebut.
Ini dimaksudkan sebagai simbol kerendahan hati penguasa di hadapan kekuasaan Ilahi.
Konsep rancang dan arsitektur masjid ini menjadi inspirasi masjid-masjid yang ada di
Eropa seperti masjid Ahmad Kadyrov yang ada di pegunungan Kaukasus, Grozny, ibu
kota Republik Chechnya yang masih merupakan bagian dari Federasi Rusia . Malah
boleh dikatakan masjid Ahmad Kadyrov kembaran dari Masjid Biru, terlihat dari desain
kubah terpusat yang menjadi atapnya, bentuk dan konsep menara yang sama dan
arsitektur interior yang banyak memiliki kesamaan dengan masjid Biru tersebut.
4. Hagia Sofia/Aya Sofia
Kaligrafi dan hiasan yang terukir di dinding Aya Sofia menjadi saksi dan potret
kerukunan beragama. Hagia Sophia yang biasa disebut Aya Sofia merupakan tempat
wisata yang sangat artistik dan bersejarah di kota Istanbul, Turki. Dengan kubah besar
yang menjulang tinggi berbentuk bangunan masjid dan empat buah menara
mengelilinginya, Aya Sofia sungguh begitu megah dan indah. Dari pantai Istanbul,
bangunan megah itu begitu tampak jelas. Aya Sofia berhadapan dengan Masjid Sultan
Ahmet atau yang biasa dikenal dengan Masjid Biru. Yang menarik, interior Aya Sofia
dihiasi berbagai jenis ornamen yang begitu menawan. Tulisan kaligrafi asma Allah SWT,
Rasululullah SAW bersama keempat khulafaurrasyidin, dan dua cucu Rasulullah, Hasan
dan Husain bin Ali sejajar dengan lukisan bunda Maria dan Isa Almasih serta lukisan dan
hiasan gereja lainnya. Kaligrafi dan hiasan yang terukir di dinding Aya Sofia seakan
menjadi saksi dan potret kerukunan beragama.
Aya Sofia terdiri dari dua lantai. Di lantai satu bagian depan tampak tempat imam
dilengkapi dengan mimbar yang cukup tinggi. Di atas tempat imam itulah tulisan
kaligrafi Asma Allah dan Rasulullah mengapit gambar bunda Maria yang sedang
memangku Nabi Isa. Kaligrafi-kaligrafi Islami itu berwarna kuning keemasan mengikuti
warna corak hiasan awal bangunan yang dulunya berfungsi sebagai gereja. Di lantai dua,
terdapat tempat-tempat para kaisar Byzantium beribadah. Namun, lantai dua bangunan ini
tidak seluas lantai satu. Awalnya, Aya Sofia merupakan gereja yang dibangun pada 532537 M, zaman Kekaisaran Byzantium. Saat itu Turki masih bernama Konstantiopel.
Hagia Sophia merupakan gereja termegah umat Kristen Ortodoks Timur. Pada 1453 M,
kekaisaran Byzantium jatuh ke tangan Kesultanan Turki Usmani. Sejak saat itulah semua
yang berada di Konstantinopel menjadi milik Kekhalifan Turki Usmani, termasuk gereja
Hagia Sophia. Adalah Sultan Muhammad II yang juga dikenal dengan Sultan Muhammad
al-Fatih yang berjasa menaklukan kekaisaran Byzantium. Dengan kegigihan Sultan alFatih bersama pasukannya yang tangguh, Kekaisaran Bizantium yang dikenal sebagai

yang terkuat di wilayah Asia dan Eropa itu, akhirnya berhasil ditaklukkan. Bahkan,
Rasulullah SAW bersabda bahwa suatu ketika kerajaan Konstantinopel akan ditaklukkan,
pemimpin yang dapat menaklukkan itu adalah sebaik-baiknya pemimpin dan tentara yang
dapat menakukan adalah sebaik-baiknya tentara, sekarang kaligrafi hadis Rasulullah itu
dipajang di bagian pintu keluar bangunan tersebut.
Di zaman Turki Usmani, fungsi Aya Sofia berganti dari gereja menjadi masjid. Seusai
menaklukan kerajaan Byzantium, Sultan al-Fatih melakukan sujud syukur di gereja
tersebut. Di waktu sore setelah penaklukan, dimulailah shalat Ashar perdana di Masjid
Aya Sofia. Dan pada Jumat pertama, gereja itu langsung digunakan untuk shalat Jumat
bagi umat Islam di Konstantinopel. Hebatnya, Sultan al-Fatih tidak menghancurkan
bangunan yang berdiri sejak seribuan tahun itu. Bahkan saat menjadi masjid, hiasan
gereja tidak dimusnahkannya, hanya sebagian saja hiasan gereja yang diganti dengan
kaligrrafi dan hiasan Islami. Renovasi besar-besaran juga dilakukan agar tak terkena
gempa di awal abad ke-14 M. Pasalnya, gempa sering terjadi di kawasan itu.
Keistimewaan bangunan ini terletak pada bentuk kubahnya yang besar dan tinggi. Ukuran
tengahnya sekitar 30 meter dengan tinggi sekitar 54 meter. Interiornya dihiasi mosaik dan
fresko, tiang-tiangnya terbuat dari pualam warna-warni, dan dindingnya dihiasi ukiran.
Saat berubah menjadi masjid, Aya Sofia itu dilengkapi dengan empat menara. Awalnya,
Aya Sofia hanyalah gedung dengan kubah yang besar. Berbagai modifikasi terhadap
bangunan dilakukan agar sesuai dengan corak dan gaya bangunan masjid. Pada masa
Mehmed II (1444-1446 dan 1451-1481) dibuat menara di bagian selatan. Selim II (15661574) membangun dua menara dan mengubah bagian bangunan bercirikan gereja.
Termasuk mengganti tanda salib yang terpampang pada puncak kubah dengan hiasan
bulan sabit.
Ratusan tahun kemudian, tepatnya pada 1935, pemimpin Turki Modern, Mustafa Kemal
Ataturk mengubah fungsi masjid itu menjadi museum. Hiasan-hiasan gereja yang tidak
tampak saat menjadi masjid kembali ditampakkan. Karena menjadi museum, maka untuk
masuk ke dalam bangunan Aya Sofia setiap pengunjung dikenakan biaya sebesar 20
Turki Lira (TL) atau setara dengan Rp 140 ribu dengan kurs 1 TL sama dengan Rp. 7
ribu.
5. Masjid Nusretiye
Masjid Nusretiye merupakan salah satu bangunan tempat ibadah peninggalan kejayaan
dinasti Turki Usmani (Ottoman) diwilayah Istanbul, Turki. Masjid ini dibangun pada
tahun 1823 M hingga 1826 M, sebagai bagian dari proyek pembangunan kembali barak
militer di kawasan Tophane, sebelah barat selat Bosphorus. Proyek tersebut digagas
penguasa Ottoman saat itu, Sultan Mahmud II (1784-1839 M). Yulianto Sumalyo dalam
bukunya yang bertajuk Arsitektur Masjid dan Monumen Sejarah Muslim memaparkan,
Sultan Mahmud II memilih lokasi tempat pembangunan masjid di lokasi yang
sebelumnya Sultan Selim III (1761-1808 M) mendirikan masjid kecil berdinding kayu.
Masjid yang didirikan oleh sultan Selim III ini musnah terbakar dalam peristiwa
kebakaran pada 1823, dikenal dengan tragedi Firuzaga.

Sejak berdiri, bangunan masjid Nusretiye pernah mengalami beberapa kali renovasi.
Pemerintah Turki melakukan restorasi pertama kali terhadap keseluruhan bangunan
masjid antara 1955 dan 1958. Kemudian, antara 1980 dan 1982 dilakukan renovasi
terhadap beberapa bagian bangunan masjid. Sultan Mahmud II menunjuk Krikor Amira
Balyan sebagai arsitek yang akan merancang dan mendisain bangunan masjid baru ini.
Keluarga Balyan dikenal sebagai keluarga arsitek berdarah Armenia pada abad ke-18 M
hingga 19 M. Sejarah mencatat sembilan anggota keluarga Balyan pernah ditunjuk
menjadi arsitek resmi kesultanan Ottoman. Krikor merupakan generasi pertama dari
keluarga Balyan yang menjadi arsitek kerajaan Ottoman.
Arsitektur masjid yang dibangun pada abad ke-29 M ini terlihat mengalami perubahan
besar. Perubahan tersebut kemungkinan terjadi karena pengaruh westernisasi yang gencar
dilakukan oleh sultan Selim III dan Mahmud II. Yang paling menonjol adalah pengaruh
baroque suatu gaya arsitektur yang tumbuh setelah masa renaisans yang begitu sarat
dengan dekorasi dan ornamen. Ornamen-ornamen yang menjadi ciri khas gaya baroque
memenuhi seluruh bagian bangunan masjid, termasuk dinding, jendela, serta garis-garis
batas antara satu bidang dan bidang yang lainnya. Namun, sang arsitek berupaya
melakukan terobosan baru dengan tidak menggunakan bentuk ornamen baroque yang
lurus-lurus, namun lebih banyak berbentuk lengkung-lengkung yang terlihat seperti
gelombang air dan mengikuti bentuk sinusoida.
Dari segi denah atau tata letak, pengaruh eropa juga menonojol pada masjid ini, terutama
bentuk denah yang sudah tidak lagi hypostyle. Teras depan atau portico masjid diapit
oleh unit yang menjorok kedepan dengan bagian ujung kiri dan kanannya beratap
limasan, yang merupakan adopsi arsitektur Eropa klasik. Dalam arsitektur islam,
konstruksi seperti ini merupakan elemen baru yang tidak ditemui pada bangunanbangunan masjid sebelumnya. Pada bagian portico ini terdapat pintu masuk menuju
keruang solat utama. Pintu masuk berukuran 4 x 2,1 M ini bergaya baroque dan terbilang
mewah. Sementara itu, dua unit bangunan yang menjorok dinamakan hunkar kasri, yang
berarti kediaman raja. Kedua unit bangunan ini juga memiliki pintu masuk yang
terhubung dengan bagian belakang solat utama dan beranda masjid.
Sebuah pintu masuk yang khusus diperuntukkan sultan terletak bagian selatan bangunan
masjid yang berhadapan langsung dengan pemandangan laut. Bagian dinding bangunan
hunkar kasri ini dihiasi dengan aneka motif tanaman berwarna-warni serta tulisan
kaligrafi pada bagian pintu masuk. Tulisan kaligrafi tersebut merupakan hasil karya ahli
kaligrafi muslim terkenal di era ottoman, Mustafa Rakim (1757-1826). Masjid ini
memiliki menara kembar, masing-masing dilengkapi dengan dua buah balkon. Kedua
menara ini tampak menjulang dibelakang kedua unit yang menjorok kedepan tadi. Bentuk
menara ini tidak jauh berbeda dengan menara pada bangunan masjid lainnya dijaman
Ottoman. Yang membedakan hanyalah pada dekorasinya. Landasan minaret berbentuk
seperti kuncup bunga melati dengan batang menara beralur-alur dan penampang balkon
tidak berbentuk lingkaran melainkan segi delapan.

Kubah masjid mengedepankan bentuk setengah bola dan berdiri diatas tambour dimana
terdapat deretan jendela yang keseluruhannya berjumlah 20 buah. Diantara masingmasing jendela terdapat semacam pilaster dengan profil tegak berbentuk huruf s. Jendelajendela yang terdapat pada bagian kubah ini merupakan contoh terakhir dari pengaturan
jendela gaya arsitektur Ottoman klasik. Pada sudut luar dari kubah terdapat semacam
kolom, tetapi sangat tebal dibagian luar dan mencuat keatas. Kolom tersebut berbentuk
seperti kuncup sebuah bunga. Bentuk kolom seperti ini merupakan hal yang baru dan
belum pernah ada sebelumnya. Bagian dinding masjid bercorakan garis-garis batas
pelengkung. Garis-garis batas tersebut dihias tidak saja dengan molding, tetapi dengan
hiasan geometris, lengkung, bundar-bundaran dan lain-lain sehingga sangat ramai
memenuhi seluruh permukaan bagian-bagian bangunan.
6. Masjid Sultan

Terletak di jantung Kampong Glam, Mesjid grand

Sultan (Sultan Mosque) dimahkotai oleh kubah emas. Ia menarik
Muslim dari seluruh pulau maupun wisatawan,
terutama pada hari Jumat, Hari Raya Puasa dan Idul Adha.
Masjid Sultan dibangun pada tahun 1824 oleh Sultan
Hussein dan melayani komunitas Muslim selama hampir
100 tahun. Bangunan ini, dirancang oleh arsitek
Swan & Maclaren pada tahun 1924. Masjid ini di dirancang oleh
Arsitektur Islam Saracenic, campuran Persia, Turki,
Moor dan unsur-unsur India. Di antara karakteristik

fitur arsitektur pada masjid ini adalah kubah berbentuk bawang

dan lengkungan. Masjid ini ditetapkan sebagai Monumen Nasional dengan
Pelestarian Monumen Dewan pada tahun 1975. Jika
ingin memasuki mesjid, memakai blus lengan / kemeja
(panjang lengan untuk wanita) dan rok panjang atau celana.

b. Arsitektur Istana
1. Istana Topkapi
Istana Topkapi adalah istana kesultanan Turki Usmani yang berdiri sejak lima ratusan
tahun lalu dan masih kokoh berdiri di pusat kota Istanbul, Turki. Istana para sultan pada
kesultanan Turki Usmani itu berada di titik strategis dengan dikelilingi tiga perairan
yaitu, Selat Bosphorus, Tanjung Tanduk Emas (Golden Horn), dan Laut Marmara. Lokasi
istana tersebut letaknya tidak jauh dari Masjid Sultan Ahmet atau yang biasa disebut
Masjid Biru dan Musium Hagia Sofia atau Aya Sofia.
Adalah sultan Muhammad II atau sultan Muhammad Alfatih yang membangun Istana
seluas 700 meter persegi pada tahun 1453 Masehi. Istana yang dikelilingi tembok
pertahanan sepanjang 5 kilometer itu ditempati oleh 24 sultan yang memimpin kesultanan
Turki Usmani. Istana Topkapi merupakan tempat kediaman sultan-sultan Turki selama
tiga abad hingga 1839 M. Setelah Sultan Mahmud II meninggal, penguasa yang
menggantikannya lebih memilih tinggal dalam beberapa istana gaya Eropa, seperti Istana
Dolmabahce dan Ciragan yang dibangun di tepi Sungai Bosphorus.
Ketika memasuki istana Topkapi, kami para pengunjung disuguhi taman yang luas dan
indah. Taman itu juga dipenuhi oleh pepohonan yang sudah berumur ratusan tahun dan
rimbun. Beberapa bangunan yang berada di dalam komplek istana Topkapi dihiasi
dengan taman-taman yang indah menawan dan air mancur. Pintu dan jendela bangunanbangunan di lingkungan istana itu menghadap ke halaman yang merupakan taman istana
untuk menciptakan suasana yang terbuka dan menyediakan udara dingin selama musim
panas.
Di kawasan istana tersebut terdapat asrama, taman, perpustakaan, sekolah, masjid dan
pengadilan. Istana itu juga digunakan bukan hanya untuk tempat tinggal, namun juga
digunakan untuk kantor administrasi dan kantor penerima tamu agung dari berbagai
kerajaan. Istana itu juga dilengkapi dengan gedung yang diperuntukan untuk keluarga
sultan. Para arsitek yang merancang bangunan itu harus memastikan bahwa di dalam
istana, sultan dan keluarganya dapat menikmati privasi dan kebijaksanaan.
Istana ini sempat masuk dalam situs cagar budaya UNESCO PBB pada tahun 1985.
Istana yang memiliki ribuan kamar dan ruang ini kini di bawah pengelolaan Departemen
Budaya dan Pariwisata pemerintah Republika Turki dan dijaga oleh tentara militer Turki.

Saat ini, istana Topkapi dijadikan musium dan untuk memasukinya setiap pengunjung
dikenakan biaya sebesar 20 Turki Lira (TL) atau setara dengan Rp. 140 ribu dengan kurs
1 TL sama dengan Rp. 7 ribu.
Di dalam komplek istana Topkapi para pengunjung dapat melihat barang-barang
peninggalan sejarah, khususnya sejarah Islam. Para pengunjung seperti dibawa ke zaman
Rasulullah SAW dan para sahabatnya. Sebab, sepanjang dan selama para pengunjung
melihat barang-barang bersejarah itu mereka disuguhkan dengan lantunan tilawah
Alquran. Konon, dulu lantunan ayat suci Alquran itu dilantunkan tanpa henti selama 24
jam nonstop dan terus menerus lebih dari 407 tahun sejak tahun 1517 hingga 1924. Di
istana tersebut, kita dapat melihat benda-benda yang terkait Rasulullah SAW yang juga
dihiasi dengan kalighrafi yang sangat cantik. Juga ada cetakan tapak kakinya di batu yang
patah dan disambung kawat. Ada pula dua pedang dan panah milik nabi akhir zaman
tersebut. Terdapat pula wadah yang berisi jenggot Rasulullah. Selain itu, pedang para
sahabat juga dipajang di museum tersebut, di antaranya pedang Abu Bakar Ashshiddiq,
Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, Ali bin Abi Thalib, Khalid bin Walid, dan Zubair
bin Awwam.
Selain benda-benda itu, di istana tersebut juga terdapat pedang, mantel, gigi (Nabi
Muhammad SAW yang tanggal pada Perang Uhud), bakiak, bendera, cambuk,
segenggam janggut, sajadah, tongkat, busur panah, sabuk, stempel dan berbagai benda
lainnya. Masih di lingkungan Istana, juga ada peninggalan berharga, benda-benda yang
pernah dipakai Nabi Muhammad SAW. Berbagai peninggalan itu ditempatkan di dalam
suatu ruang khusus yang terpisah dari Istana Topkapi. Ruangan itu bernama Paviliun
Relikui Suci.
Hebatnya, di istana tersebut juga terdapat cetakan telapak kaki kanan Nabi Muhammad
SAW. Telapak kaki kanan itu tercetak saat peristiwa Miraj. Sedangkan telapak kaki
kirinya kini tersimpan di Masjidil Aqsa, Jerusalem. Terdapat pula beberapa surat buatan
Nabi Muhammad SAW yang ditujukan kepada Muqawqis (pemimpin Kaum Kopts) dan
Musaylimah Alkadzdzab (si Pembohong). Surat untuk Muqawqis ditulis di daun kurma
dan ditemukan di Mesir pada tahun 1850. Peninggalan bersejarah lainnya adalah
manuskrip Alquran pertama yang ditulis di atas lembaran kulit binatang. Itu terjadi
sebelum Alquran disatukan menjadi sebuah kitab utuh. Salah satu yang tersimpan di
Topkapi ialah Surat Alqadar. Selain itu, masih banyak peninggalan lainnya dari para
tokoh yang berjasa dalam perkembangan Islam.

2. Istana Dolmabahce
Istana Dolmabahce merupakan istana kesultanan Turki Usmani. Letaknya sangat stategis.

Istana itu langsung berhadapan dengan laut Bosporus. Dari atas kapal laut kita dapat
melihat kemegahan istana itu dari kejauhan. Istana itu banyak menyimpan barang-barang
pemberian dari para raja dari berbagai kerajaan. Dolmabahce merupakan bangunan
terakhir yang dibangun oleh penguasa Turki Usmani, Sultan Abdul Majid I yang
memimpin Turki Usmani dari 1839-1861. Istana yang terletak di atas lahan seluas 110
ribu meter persegi itu dibangun pada 1843-1856.
Pembangunan gedung bernuansa barat itu menghabiskan dana sebesar lima juta pound
emas Usmani atau setara dengan 35 ton emas. Sebanyak14 ton emas dalam bentuk emas
digunakan untuk menghiasi 45 ribu meter persegi langit-langit monoblock istana. Yang
bertanggung jawab atas pekerjaan konstruksi Haci Said Aga, sementara proyek ini
direalisasikan oleh arsitek Garabet Balyan. Istana itu memilik tiga lantai termasuk lantai
bawah tanah. Dolmabahce memiliki 285 kamar dan 46 ruang, 6 kamar mandi khas Turki,
1.427 jendela, 68 toilet dan karpet yang menutupi lantai. Hingga kini, banguan dan segala
isinya masih terjaga keasliannya. Di area Istana Dolmabahce itu terdapat 16 bangunan
yang terletak di samping bangunan utama, seperti; pabrik, toko kaca, pengecoran, apotek
dan dapur. Selain itu juga terdapat dua gerbang yang monumental, yakni Gerbang Jam
Gadang, serta gerbang sepanjang 600 meter di pinggir dermaga sepanjang laut.
Batu porphyry yang menghiasi istana itu didatangkan dari kota Pergamum kuno,
Alabaster Mesir. Sedangkan perabotannya dibawa dari Paris. Bahan-bahan dari kristal
Baccarat, didatangkan dari Inggris. Selain terbuat dari 35 ton emas, istana itu juga
menggunakan 40 ton perak untuk dekorasi. Bagian dalam Istana Dolmabahce dihiasi
dengan lukisan-lukisan, dan langit-langit ilustrasi dibuat oleh seniman Perancis dan Italia.
Lukisan karya perupa terkenal Rusia Aiwazowsky juga memperkaya dekorasi interior
istana itu. Dalam dekorasi interior, di antaranya terdapat 156 jam serta 58 lilin. Istana ini
juga berisi desain eklektik elemen Baroque, Rococo dan gaya neoklasik, dicampur
dengan tradisional arsitektur Turki Usmani untuk menciptakan sebuah sintesis baru.
Tata letak istana dan dekorasinya mencerminkan pengaruh peningkatan standar budaya
Eropa pada akhir kesultanan Turki Usmani. Dolmabahce merupakan istana terbesar di
Turki, mengingat bahwa daerah monoblock menempati bangunan 45 ribu meter persegi.
Sebelumnya, Sultan dan keluarganya tinggal di Istana Topkapi, namun karena Istana
Topkapi kurang menarik saat itu, maka sultan Abdul Majid I memutuskan untuk
membangun Istana Dolmabahce.
Istana itu merupakan rumah bagi enam sultan dari 1856, ketika pertama kali dihuni,
sampai penghapusan kekhalifahan pada 1924. Keluarga kerajaan yang terakhir tinggal di
tempat itu adalah Sultan Abdul Majid Efendi. Undang-undang yang mulai berlaku pada 3
Maret 1924 menyebutkan bahwa kepemilikan istana dipindahkan dan menjadi warisan
nasional Republik Turki baru. Mustafa Kemal Ataturk, pendiri dan Presiden pertama
Republik Turki, menggunakan istana kepresidenan sebagai tempat tinggal selama musim
panas. Ataturk juga menghabiskan hari-hari terakhir perawatan medis di istana itu. Ia

meninggal pada 10 November 1938.

Saat ini istana yang menjadi museum itu dibuka untuk umum. Para wisatawan yang ingin
berkunjung dikenakan biaya sebesar 20 Turki Lira (TL) atau setara dengan Rp 140 ribu
dengan kurs 1 TL sama dengan Rp 7.000. Di museum itu, para pengunjung dipandu oleh
pemandu istana. Para pemandu ini menjelaskan istana ini dengan menggunakan bahasa
Inggris bagi wisatawan mancanegara dan bahasa Turki bagi wisatawan lokal.

c. Arsitektur Rumah Sakit

Turki adalah salah satu negara muslim dengan jumlah penduduk muslim terbesar. Negara
ini merupakan pusat pemerintahan kerajaan atau dinasti Turki Usmani (Ottoman). Selama
pemerintahan dinasti Turki Usmani, negara ini berkembang pesat dalam berbagai bidang
termasuk arsitektur. Sejumlah bangunan bersejarah terdapat dinegeri ini mulai dari
bangunan Hagia Sofia/Aya Sofia, istana Topkapi hingga mesjid Biru. Satu hal yang
sering kali luput dari perhatian adalah rumah sakit. Sebagai pusat kesehatan pemerintah
Turki Usmani menaruh perhatian besar dalam bidang ini. Sejumlah rumah sakit dibangun
untuk membantu rakyat dalam menjaga kesehatan. Salah satu rumah sakit yang berdiri
megah dan kokoh adalah Rumah Sakit Bayezid II dikawasan Edirne.
Edirne atau sering disebut Adrianopel (Adrianople) adalah sebuah kota diseberang utara
selat Bosphorus yang secara geografis menjadi bagian dari benua Eropa. Kota ini berhasil
dikuasai oleh orang-orang Turki dibawah pemerintahan Murad I (1360-1389 M),
penguasa kerajaan Turki Usmani. Pada 1362, Murad I berhasil memperluas wilayah
kekuasaannya hingga kekawasan Eropa dengan merebut antara lain kota Edirne dari
tangan kekaisaran Byzantium (Romawi Timur). Sejak saat itu, kekuasaan Turki Usmani
menjadikan kota Edirne sebagai pusat pemerintahannya. Sebab, kawasan ini terletak di
tempat yang sangat strategis dalam jalur utama yang menghubungkan Eropa sampai ke
Turki.
Hampir 100 tahun Edirne menjadi pusat pemerintahan kesultanan Turki Usmani.
Selanjutnya, kota ini tidak lagi berfungsi sebagai ibu kota, meskipun demikian, dalam
sejarah kekuasaan Turki Usmani seperti yang ditulis dalam Andrew Petersen dalam
bukunya, A Dictionary of Islamic Architecture, Edirne tetap menjadi kota penting bagi
kekhalifahan islam tersebut dimana para Sultan Turki Usmani bermukim.
Sebelum dijadikan ibukota pemerintahan Ottoman (Turki Utsmani), Edirne sudah ramai
sebagai pusat perdagangan dan juga budaya Muslim. Hal ini ditandai dengan banyaknya
bangunan yang dibangun oleh penguasa Muslim di kota ini. Salah satunya adalah Rumah
Sakit (RS) Bayezid II. Rumah sakit ini berada di dalam Kompleks (Kulliye) Bayezid II.
RS Bayezid II dibangun atas perintah Sultan Bayezid II. Proses pembangunan Kulliye
Bayezid II berikut bangunan rumah sakitnya memakan waktu empat tahun, dari 1484 M

hingga 1488 M. Hingga abad ke-19 M, para dokter dididik di rumah sakit yang sekaligus
menjadi sekolah kedokteran itu.
Yulianto Sumalyo dalam bukunya yang bertajuk Arsitektur Masjid dan Monumen
Sejarah Muslim mengungkapkan, setibanya di Edirne dalam perjalanan ke Balkan
bersama pasukannya pada akhir musim semi 1484, Sultan Bayezid II memerintahkan
membangun banyak proyek, yaitu masjid baru dan pusat kesehatan (medical centre)
termasuk di dalamnya rumah sakit, sanatorium, rumah sakit jiwa dan sekolah kedokteran
di tepian Sungai Tunca. Seperti halnya di sejumlah kota lain yang berada dalam wilayah
kekuasaan Ottoman, bangunan-bangunan tersebut didirikan dalam sebuah kulliye. Untuk
perencanaan pembangunannya, Sultan Bayezid II menunjuk arsitek kerajaan pada waktu
itu, Mimar Hayrettin, untuk mendesain keseluruhan bangunan dalam Kulliye Bayezid II
ini.
Bangunan rumah sakit (darussifa) dan rumah sakit jiwa (timarhane) Bayezid II terletak di
sisi barat daya bangunan masjid dalam Kompleks Bayezid II. Tata letak rumah sakit
tersebut terbilang cukup unik, pada ujung selatan terdapat unit berdenah segi delapan,
pada masing-masing sisinya terdapat ruang-ruang untuk perawatan. Setiap ruang dalam
unit ini beratap kubah, termasuk sebuah ruangan yang menyerupai hall. Namun berbeda
dengan kubah pada ruang perawatan, kubah di atas hall jauh lebih besar dan dilengkapi
dengan sebuah lantern yang terdapat pada bagian puncak kubah tepat di atas bak air besar
yang terdapat di tengah-tengah hall. Lantern tersebut juga beratap kubah, namun dalam
ukuran yang lebih kecil. Bagian penampang kubah hall berbentuk segi dua belas. Di
sekeliling dinding kubah berbentuk silindris ini terdapat jendela-jendela yang berfungsi
sebagai tempat sirkulasi udara. Sinar matahari dan udara alami masuk melalui jendelajendela tersebut hingga ke dalam ruangan yang berada tepat di bawah kubah.
Rumah sakit Sultan Bayezid II ini beroperasi selama empat ratus tahun sejak diresmikan
tahun 1488 M hingga berkecamuknya Perang Rusia-Turki (1877-1878 M). Hingga abad
ke-19 M, rumah sakit ini menjadi salah satu rumah sakit rujukan bagi pasien-pasien yang
hendak menjalani perawatan bedah dan mereka yang mengidap penyakit mental. Sejarah
mencatat, RS Bayezid II terutama terkenal karena memiliki tenaga-tenaga ahli bedah
yang terampil. Disamping juga terkenal karena metode pengobatan untuk penyakit
mental yang diberikan kepada para pasien di timarhane (rumah sakit jiwa). Metode
pengobatan penyakit mental yang dilakukan oleh para dokter di rumah sakit ini
menggunakan terapi musik, suara air, dan penggunaan wewangian atau yang dikenal
dengan aromatherapy.
Selain terkenal karena para ahli bedah serta terapi mental yang dimilikinya, RS Bayezid
II juga terkenal berkat pusat pengobatan matanya. Karenanya pada masa lalu, rumah sakit
ini menjadi satu-satunya rumah sakit rujukan bagi penderita penyakit mata. Kini
bangunan rumah sakit bersejarah tersebut menjadi bagian dari kompleks Universitas
Trakya yang juga berada di kota Edirne. Dan, sejak tahun 1997, bangunan rumah sakit

tersebut dialih fungsikan menjadi sebuah museum kesehatan bernama Bayezid II Kulliye
Health Museum. Museum tersebut didedikasikan untuk mengenang peran dan kontribusi
penguasa Ottoman dalam mengembangkan khazanah ilmu pengobatan dan kedokteran.
Hingga saat ini, Bayezid II Kulliye Health Museum menjadi satu-satunya museum
kesehatan yang terdapat di Turki. Museum ini memberikan berbagai informasi penting
seputar sejarah dan perkembangan ilmu kedokteran dan pengobatan, khususnya pada
masa pemerintahan Ottoman, kepada para pengunjung. Museum ini tercatat sebagai
tempat bersejarah kedua di Edirne yang paling banyak dikunjungi oleh para wisatawan
setelah Masjid Selimiye (Sultan Salim). Karenanya, pada tahun 2004 lalu, Bayezid II
Kulliye Health Museum dianuegrahi Museum Award oleh Dewan Kebudayaan Eropa.
d. Arsitektur Kuburan (Maqbarah)
Bentuk arsitektur lain yang muncul pada masa dinasti Usmaniyah adalah kuburan yang
memakai corak bangunan berkubah, sementara sekat-sekat dipasang disekelilingi
bangunan kuburan yang merupakan bangunan yang beratap . Batu nisan sederhana sudah
dikenal sejak pertengahan abad ketujuh di Mesir. Kemudian di wilayah-wilayah
kekuasaan Turki Usmani batu-batu nisan yang lebih canggih banyak digunakan untuk
menandai kuburan para anggota kelas penguasa. Batu-batu nisan ini berukir pada
puncaknya dalam bentuk hiasan kepala sang mendiang, yang menunjukkan peringkat di
tengah masyarakat penguasa. Disekeliling kuburan dipasang sekat-sekat yang
membentuk bangunan beratap. Bahan maupun desain sekat ini beragam; misalnya, sekat
pada kuburan akhir abad ke-13 berupa masyrabiyah dari kayu, sekat pada abad ke-20
kerap kali digunakan dari bahan logam.
e. Arsitektur Pemandian Umum (Hammam)
Bangunan lainnya yang menjadi cirri khas arsitektur pada zaman Turki Usmani adalah
tempat pemandian umum (hammam). Bangunan hammam ini di desain dengan arsitektur
yang khusus. Bangunannya berbentuk persegi dengan atap rata bagian depannya dan
beratap kubah pada bagian sumber airnya . Keberadaan pemandian umum pada masa itu
ditujukkan guna melayani keperluan mandi bersuci sebelum melaksanakan shalat,
khususnya shalat Jumat. Karenanya tak mengherankan jika bangunan hammam selalu
ditempatkan didekat bangunan masjid. Umumnya disetiap lokasi masjid dibangun dua
buah hammam, yang masing-masing ditujukan bagi jemaah laki-laki dan perempuan
seperti hammam yang ada di masjid Sultan Ahmed, Istanbul.

f. Tata Kota
Khusus di bidang arsitektur tata kota, pada masa pemerintahan Turki Usmani, para
arsitek muslim saat itu selalu diperintahkan untuk melakukan studi banding ke Eropa
guna mempelajari desain tata kota yang lebih baik. Setelah kembali, mereka melakukan
serangkaian perombakan tata kota dinasti Usmaniyah. Hasil akumulasi desain tata kota
dari Eropa dipadukan dengan nilai seni yang berdasarkan islam. Akulturasi ini
menghasilkan desain tata kota dinasti Usmaniyah yang asri dan indah. Salah satu contoh
arsitek muslim pada masa dinasti Turki Usmani yang sukses merombak tatanan dan
struktur kota dinasti Usmani ialah Mimar Sinan dan Ali Acemi. Ali Acemi pada masa itu
diangkat sebagai kepala arsitek istana pada tahun 1525 M. Karyanya mencakup bangunan
masjid Coban Mustafa Pasha dan kompleks (kulliye) Coban Mustafa Pasha. Jonathan
Bloom dan Sheila Blair dalam buku Islamic Arts and Architecture mengatakan, gaya
arsitektur Ali Acemi sangat mengandalkan presisi, contohnya kompleks Coban Mustafa
Pasha didekorasi dengan hiasan panel serta berbahan marmer . Selain Ali Acemi tampil
pula tokoh lainnya, Mimar Sinan. Ia dikukuhkan sebagai salah satu arsitek terbesar pada
zaman Turki Usmani. Dia pernah menjabat arsitek kepala dan insinyur teknik sipil. Sinan
berjasa dalam membangun kota Istanbul dalam masa kepemimpinan Sultan Salim I,
Sultan Sulaiman I, Sultan Salim II dan Sultan Murad III.
g.Dekorasi dalam arsitektur Islam
Dekorasi merupakan faktor pemersatu utama dalam arsitektur Islam dan desain. Selama
13 abad, menulis Dalu Jones dalam sebuah esai yang sangat menarik dan informatif
berjudul "Permukaan, Pola dan Light" (dalam Arsitektur Dunia Islam, diedit oleh George
Michell), dekorasi telah menghubungkan bangunan dan benda-benda dari seluruh dunia
Islam - dari Spanyol ke Cina ke Indonesia. Catatan Jones, "seni Islam adalah seni tidak
begitu banyak bentuk sebagai tema dekoratif yang terjadi baik dalam arsitektur dan seni
yang diterapkan, secara independen dari materi, skala dan teknik. Tidak pernah ada satu
jenis dekorasi untuk satu jenis bangunan atau objek;. sebaliknya, ada prinsip-prinsip
dekoratif yang pan-Islam dan berlaku untuk semua jenis bangunan dan benda-benda di
setiap saat (mana datang hubungan intim dalam Islam antara semua seni terapan dan
arsitektur) seni Islam harus dipertimbangkan secara keseluruhan karena masing-masing
bangunan dan setiap obyek mewujudkan beberapa prinsip batas identik Meskipun bendabenda dan seni berbeda dalam kualitas pelaksanaan dan gaya, ide-ide yang sama, bentuk
dan desain terus kambuh.. " Karena sedikit furnitur tradisional digunakan untuk
kehidupan sehari-hari dalam Islam, dekorasi berkontribusi pada penciptaan rasa ruang
angkasa berkelanjutan yang merupakan ciri khas arsitektur Islam. Menulis Jones, "The
lapisan dekorasi permukaan meningkat dan kompleksitas efek visual yang diperkaya
dengan menggunakan karpet dan bantal, yang sering mencerminkan skema dekoratif
yang sama seperti yang ditemukan pada dinding dan langit-langit Lantai dan langit-langit

berkontribusi terhadap fluiditas ruang. oleh sifat dekorasi mereka, karena mereka sering
terpola dalam cara yang sama seperti dinding, kadang-kadang, dalam kasus lantai,
dekorasi sebenarnya mereproduksi karpet Makam I'timad iklan-Dawlah di Agra,
misalnya, telah. sebuah marmer bertatah lantai yang persis mereproduksi desain karpet
Mughal. "
Jones mencatat bahwa dengan desain, Barat Islam mungkin tampak terbatas pada dua
dimensi tetapi bahwa karakter yang sangat desain Islam menyiratkan kemungkinan tigadimensi. Misalnya, desain interlacing, sering disertai dengan variasi warna dan tekstur,
menciptakan ilusi pesawat yang berbeda. Melalui penggunaan mencerminkan dan
bersinar bahan dan glasir, pengulangan desain, tekstur kontras dan manipulasi pesawat,
dekorasi Islam menjadi kompleks, mewah nd rumit. Ini adalah seni istirahat, Jones
menambahkan, di mana ketegangan diselesaikan. Jones menyatakan bahwa, terlepas dari
bentuk, material atau skala, konsep seni bersandar pada landasan dasar kaligrafi, geometri
dan, dalam arsitektur, pengulangan dan perkalian dari elemen berdasarkan lengkungan.
"Sekutu dan sejajar dengan ini adalah motif floral dan figural," tulis Jones. "Air dan
cahaya juga penting bagi dekorasi arsitektur Islam karena mereka menghasilkan lapisan
tambahan pola dan - seperti yang terjadi dengan hiasan permukaan - mereka mengubah
ruang." Ruang didefinisikan oleh permukaan dan karena permukaan diartikulasikan oleh
dekorasi, ada adalah hubungan intim dalam arsitektur Islam antara ruang dan dekorasi.
Ini adalah variasi dan kekayaan dekorasi, dengan permutasi tanpa henti, yang mencirikan
bangunan daripada elemen struktur mereka, yang sering menyamar. Banyak perangkat
dekorasi khas arsitektur Islam - misalnya, muqarnas [hiasan sarang lebah yang dapat
mencerminkan dan membiaskan cahaya] - dijelaskan oleh keinginan untuk membubarkan
hambatan antara unsur-unsur bangunan yang bersifat struktural (load-bearing) dan
mereka yang hias (non-load-bearing). "
Jones poin ke Taj Mahal sebagai contoh bagaimana perasaan ruang angkasa
berkelanjutan dibuat dalam arsitektur Islam melalui perkalian dari pola yang diberikan
dan elemen arsitektur. Lengkungan dan squinches dari berbagai jenis dan skala yang
digunakan untuk tujuan struktural dan dekoratif.
"Didominasi oleh kubah utama," Jones menulis, "masing-masing fasad bangunan
memiliki dua tingkatan dari tiga relung melengkung cekung keluar dari massa Kepala
portal di pusat setiap sisi. Tetapi perbesaran ini relung Mereka. Di mereka setiap giliran
diisi oleh miniatur sendiri, muqarnas Semakin kecil-kubah paviliun di bagian atas sisa
bangunan di lengkungan terbuka yang echo lengkungan buta dari platform di mana

seluruh bangunan terletak.. Setiap elemen dekorasi karena itu mereproduksi elemen
struktural ....
"Contoh lain dari konsep dasar dekorasi Islam banyak diberi oleh dekorasi lantai Taj
Mahal yang, dengan efek bergelombang, menunjukkan bahwa makam diatur dalam
tangki air. Dekorasi ini ... tidak meniru air ... dalam rincian yang tepat, tetapi
menyampaikan gagasan air ... (I) t menciptakan situasi, sebuah 'lanskap pikiran,
"lingkungan halus daripada render aturalistic."
Elemen Dekorasi
Bagian ini meringkas daftar Jones 'unsur-unsur yang membuat dekorasi sampai Islam
Kaligrafi:
Karena perannya dalam rekaman firman Allah, kaligrafi dianggap salah satu yang paling
penting dari seni Islam. Hampir semua bangunan Islam memiliki beberapa jenis prasasti
permukaan dalam, plesteran batu, mosaik marmer, dan / atau lukisan. Prasasti itu
mungkin sebuah ayat dari Al Qur'an, baris puisi, atau nama dan tanggal.
Seperti dekorasi Islam lainnya, kaligrafi terkait erat dengan geometri. Proporsi huruf
yang diatur oleh matematika. Prasasti yang paling sering digunakan sebagai bingkai di
sepanjang dan sekitar elemen-elemen utama dari bangunan seperti portal dan cornice.
Prasasti mungkin juga terkandung dalam satu panel. Terkadang kata-kata tunggal seperti
Allah atau Muhammad yang berulang dan diatur ke dalam pola di atas seluruh
permukaan dinding. Teks kaligrafi mungkin muncul dalam cartouches ditindik,
menyediakan pola untuk cahaya penyaringan melalui jendela.

Geometri:
Seniman Islam dikembangkan pola-pola geometris pada tingkat kompleksitas dan
kecanggihan yang sebelumnya tidak diketahui. Pola-pola ini contoh kepentingan Islam di
pengulangan, simetri dan generasi terus menerus pola. "Jaminan yang luar biasa dari para
desainer Islam ditunjukkan dengan integrasi ahli geometri dengan mereka seperti ef
garuhi optik sebagai daerah menyeimbangkan positif dan negatif, interlace dengan cairan
tumpang tindih dan underpassing strapwork, dan penggunaan terampil warna dan nilainilai nada.
"... Lebih dari jenis lain dari desain (pola geometris) diizinkan sebuah keterkaitan antara

bagian dan keseluruhan suatu kompleks bangunan, eksterior dan ruang interior dan
perabotan mereka."
Floral pola:
Seniman Islam direproduksi alam dengan banyak akurasi. Bunga dan pohon dapat
digunakan sebagai motif untuk dekorasi tekstil, benda-benda dan bangunan. Dalam
dekorasi arsitektur Mughal India, seniman yang terinspirasi oleh gambar botani Eropa,
serta oleh flora tradisional Persia. Desain mereka bisa diterapkan untuk panel monokrom
dari marmer putih, dengan deretan tanaman berbunga indah diukir pada relief rendah,
bergantian dengan Inlays polikrom halus berwarna batu mulia dan keras, Jones catatan.
The arabesque (ornamen tumbuhan geometricized) adalah "ditandai dengan batang yang
memecah teratur terus menerus, menghasilkan serangkaian counterpoised, berdaun,
batang sekunder yang pada gilirannya dapat dibagi lagi atau kembali untuk berintegrasi
kembali ke dalam batang utama," tulis Jones. "Ini tak terbatas, pergantian gerakan ritmis,
disampaikan oleh pengulangan garis lengkung timbal balik, menghasilkan desain yang
seimbang dan bebas dari ketegangan. Dalam, arabesque mungkin lebih daripada di desain
lain yang terkait dengan Islam, jelas bagaimana garis mendefinisikan ruang, dan seberapa
canggih efek tiga dimensi yang dicapai oleh perbedaan lebar, warna dan tekstur ...."
"The grid desain geometrik yang mendasari mengatur arabesque didasarkan pada prinsipprinsip matematika yang sama yang menentukan pola-pola geometris sepenuhnya ...."

Angka dan hewan:

Karena penciptaan makhluk hidup yang bergerak - yaitu, manusia dan hewan - dianggap
dalam dunia Allah, Islam menghambat produksi seniman dari tokoh-tokoh seperti melalui
seni. Namun demikian, sejumlah seni figural dapat ditemukan di dunia Islam, meskipun
hal ini terutama terbatas pada dekorasi benda dan bangunan sekuler dan lukisan miniatur.
Patung figural ini sangat langka dalam Islam.
Cahaya:
Bagi banyak Muslim (dan non-Muslim), cahaya adalah simbol kesatuan ilahi. Dalam
arsitektur Islam, fungsi lampu dekoratif dengan memodifikasi unsur-unsur lain atau
dengan pola-pola berasal. Dengan cahaya yang tepat, fasad menusuk dapat terlihat seperti
berenda, layar tanpa tubuh, Jones catatan. Cahaya dapat menambahkan kualitas dinamis
untuk arsitektur, memperluas pola, bentuk dan desain ke dalam dimensi waktu. Dan
kombinasi cahaya dan bayangan menciptakan kontras kuat dari pesawat dan memberikan

tekstur untuk terpahat batu, serta ditebar atau permukaan bata.

Air:
Dalam iklim Islam panas, air dari kolam dan air mancur halaman mendingin karena
menghiasi. Air tidak bisa hanya mencerminkan arsitektur dan kalikan tema dekoratif,
juga dapat berfungsi sebagai sarana menekankan sumbu visual. Seperti gambar mereka
cermin, Jones menulis, kolam air yang berubah, namun selalu berubah; cairan dan
dinamis, namun statis.
Dekorasi Islam dan Barat
Untuk mata yang tak terlatih Barat, dekorasi Islam sering muncul melemahkan atau
berlebihan dalam kekayaannya. Satu pengecualian untuk aliran pemikiran ini adalah
sarjana abad ke-19 Inggris dan arsitek Owen Jones. Dalam The Grammar of Ornament
(seperti dikutip dalam "Permukaan, Pola dan Light"), ia menulis bahwa prinsip pertama
dari arsitektur adalah untuk menghias konstruksi dan tidak pernah untuk membangun
dekorasi. Ornamen yang dibangun palsu, ia menambahkan, tidak pernah dapat mencapai
keindahan atau harmoni. Dalam hal dekorasi Islam ia menulis,
"(W) e pernah menemukan ornamen berguna atau berlebihan; setiap ornamen timbul
tenang dan alami dari permukaan dihiasi."

Perkembangan Arsitektur Islam di Barat

Bagi arsitektur islam (muslim), potensi geometris, dekoratif, dan simbolis kubah
menyebabkan penemuan brilian yang unik dalam arsitektur Islam dan jauh berbeda
dengan arsitektur orang-orang Roma. Kebanyakan kubah Islam (terkecuali Kubah Batu),
seperti struktur Bizantium, bentuk kubah tidah sepenuhnya berbentuk bundar, namun
naik lebih membentuk persegi, sehingga direncanakan seperti menjembatani sudut alunalun dengan squinches atau pendentives dan digunakan oleh arsitek Bizantium untuk
menciptakan dasar segi delapan atau lingkaran untuk kubah.
Di Cordoba (kota di Andalusia, selatan Spanyol), umat Islam merancang sudut jembatan,
yang terbuat dari lengkungan tinggi, bergantian dengan pemasangan lengkungan jendela
clerestory dan bangunan menuju pola geometris yang rumit dengan menyeberangi-tulang
rusuk yang membentuk dasar segi delapan untuk petaled kubah. Kompleksitas desain
yang abstrak, dihiasi dengan kaya kombinasi dalam permukaannya, dapat mengalihkan
perhatian pengamat dari jauh dengan pertanyaan-pertanyaan tentang struktur dan statistik.
Perintah pemberitahuan bukanlah pada bahan, namun pada konfigurasi yang tampaknya
tidak rasional dengan bentuk dan pola, yaitu kubah yang bertumpu pada squinches atau

pendentives, dengan efek misterius mereka, lebih cocok dengan pemakaian arsitektur
Islam daripada arsitektur kubah Romawi dengan kejelasan dan berwujud materi.
Masjid di Cordoba berada pada posisi historis strategis. Monumental pembangunan
pertama pada agama islam di barat, dapat dipandang sebagai monumen memuncak masa
awal Islam. Ekstensi abad kesembilan dan kesepuluh, masjid yang sudah milik arsitektur
Islam abad pertengahan di Barat-yang bersandarkan tegalan dari Spanyol dan Afrika
Utara. Bahkan, jenis gaya Moorish di Cordoba mengumumkan akan jatuh tempo paling
kuat pada abad ketiga belas dan keempat belas (tepat sebelum berakhirnya kekuasaan
Islam di semenanjung Iberia pada tahun 1492) bertempatkan di Alhambra, Granada.
Dalam dunia Kristen, yang merupakan usia arsitektur Ghotic, walaupun Alhambra
dengan struktur sekulernya, menarik untuk mempertimbangkan dengan jelas kesejajaran
antara beberapa aspek transendental seperti bangunan Moorish sebagai Alhambra dan
orang-orang dari gereja-gereja Gothic.
Pada sebuah bukit yang menghadap Granada, benteng istana Alhambra yang luas terdiri
dari tempat tinggal kerajaan, kompleks dengan pengadilan yang diapit oleh ruang resmi,
ruang kamar mandi, dan sebuah-masjid yang mulai dibangun pada abad ketiga belas oleh
Ibn al-Ahmar, pendiri Dinasti Nasrid, dan dilanjutkan oleh penerusnya pada abad
keempat belas. Bagian yang paling terkenal adalah serangkaian halaman yang dikelilingi
oleh kamar dengan menyajikan beragam repertoar Moorish yang melengkung, kolom,
dan bentuk berbentuk kubah. Imajinasi romantis pengunjung selama berabad-abad telah
terpikat oleh kombinasi khusus dari arcade kolumnar ramping, gunung, air mancur, dan
efek pantulan cahaya dari wadah air yang ditemukan di halaman khususnya di Lion
Court, kombinasi ini dipahami dari prasasti menjadi realisasi fisik seperti deskripsi surga
dalam puisi Islam. Bukan sastra, tapi keturunan, morfologi pengadilan dapat ditelusuri
kembali ke budaya Barat kuno, bagaimanapun, khususnya ke pengadilan peristyle Yunani
yang diturunkan dari bagian belakang rumah Romawi, yang terdiri dari kolom, taman,
dan air mancur, juga dicadangkan untuk kehidupan keluarga pribadi.
Barat yang menggunakan sistem arsitektur Gothic, sering menunjukkan pemberian dasar
struktural untuk sistem dukungan dari arcade berat pada poros yang sangat ramping. Tapi
juga ditemukan di Alhambra, dan belum pernah terjadi sebelumnya di Barat, merupakan
salah satu yang terbesar di antara semua kontribusi umat Islam terhadap sejarah
arsitektur, berasal dari beberapa karya struktur Afrika Utara pada abad kesebelas
yangdilakukan pada Muqarnas dalam bentuk kubah berbentuk bintang dari Alhambra
Balai Abencerrajes, yang mengapit Mahkamah Lion. Jenis dekorasi arsitektur tigadimensi yang dibentuk oleh plesteran, atau kadang-kadang kayu, menjadi beberapa
jaringan sel terbuka, Muqarnas menyerupai bagian-salib sarang madu, dengan suspensi
stalaktit. Ini mencakup structural organisasi yang seluruhnya di bawah permukaan
dinding atau kubah, yang tampaknya telah berlekuk dalam asupan pembentukan kaya
lapisan selular unik.

Muqarnas menggunakan aspek dari dekorasi nonfigural yang merupakan salah satu fitur
dari arsitektur Islam, misalnya pada Kubah Batu dekorasi permukaannya menjadi
komponen assential dalam konsep total bangunan Islam. Bahan yang digunakan pada
interior bangunan jarang ditinggalkan dalam keadaan alam, tapi, seperti di Roma, Awal
Kristen, dan struktur Bizantium, yang diperkaya dengan warna dari mosaik atau genteng,
dibubarkan oleh panggangan atau keringanan ditekan pada cetakan plester, dan lembaran
penutup seperti cover buku dengan hiasan kaligrafi Quran pada prasasti, dilaksanakan
dalam berbagai anyaman yang tampaknya tak terbatas, pola geometris labirin. Di masjid
Yerusalem, dan di variasi masjid lainnya banyak yang mengikuti masjid di dekat Timur,
yaitu dengan permukaan dinding yang berlapis karpet dengan bidang mosaik, berkaitan
dan bingkai yang bertatahkan dengan luas, ibukota adalah bor tindik, dan kaligrafi Quran
diintegrasikan ke dalam penyerapan hias bergaya. Bahkan ketika, seperti dalam bangunan
Islam Persia abad kesebelas (Seljuk), permukaannya adalah bata biasa, bata itu sangat
halus dan indah sebagai plesteran sementara kayu sebagai keterampilan yang luar biasa
dari para pengrajin. Bagian utara Masjid Agung Masjid-i-Jami di Isfahan, adalah
merupakan salah satu contoh terbaik dari arsitektur Seljuk, yang dalam kesehariannya
merubah bata menjadi sesuatu yang hamper halus. Squinches yang cekung ke bentuk
cekungan, dan drum diartikulasikan oleh relief rendah, gotik, arcade buta dengan kontur
sehingga tidak mencolok bahwa kubah di atas tampaknya menjadi tenda udara penuh
kain lembut dibawakan oleh tali rapuh. Penampilan kamar yang kontras dan setiap bagian
dari atrusture romantik kontemporer di barat (Winchester Cathedral), sangat mencolok.
Aksen di gedung barat terdapat pada substansi fisik monumental, di dinding sebagai
cangkang batu besar yang mengelilingi bagian dalam ruang hampa. Di masjid Isfahan,
bagian utara rumah yang tak henti-hentinya oleh parutan atau bahan apapun selain bata,
tetapi dinding, meskipun tebal, tampak seolah-olah telah dikupas kembali dalam lapisan
tipis, berlekuk dalam lubang kecil, dan dilarutkan dengan berbagai bata hias petelur
sehingga akhirnya menyerupai kain lentur yang ditenun menjadi pola tekstil dan dibentuk
oleh ruang yang seperti membungkus cairan.
Arsitektur Romawi juga merupakan ornamen arsitektur dan parutan, tapi sementara panel
dari marmer, mosaik bidang, perintah diterapkan kayanya cetakan, dan diukir (dalam
pendingin) pada dekorasi dinding menutupi permukaan batu bata atau beton bangunan
Romawi, namun sistem strukturalnya tidak pernah tersembunyi. Sebaliknya, ia sengaja
menggaris bawahi dan ditampilkan. Sendi, melompat poin, ruang-jarak permukaan,
berkaitan, kubah, sistem berat dan dukungan, semua terpapar atau mengaksenkan
perhatian panggilan ke angker struktural dan definisi yang tajam dari bagian-bagian
sebuah bangunan. Bahkan peti simpanan Roma meskipun memotong kubah dari
permukaan dan sebanding dalam hal ini untuk Islam Muqarnas, berfungsi untuk
memperpanjang ilusi ketebalan dirasakan dan kepadatan massa berbentuk kubah daripada
memusnahkan itu.
Rasionalisme struktural terlihat dari arsitektur Barat yang antik dengan tidak diawetkan
sebagai keturunan di dunia Islam (setidaknya pra-Utsmani Islam) karena salah satu fungsi

dekorasi hias meresap dalam bangunan Muslim yang sengaja mengaburkan bulir seperti
bentuk dan tektonik organisasi, dan untuk mencapai melalui pengulangan bentuk yang
saling melampirkan semua dan tanpa gangguan irama atau definisi dari bagian-sebuah
suasana termasuk hipnosis transportasi spiritual yang kondusif untuk doa dan meditasi
komunal pada sifat immaterial Islam. Untuk arsitektur agama Islam, tidak kurang dari
Kristen, khususnya Kristen Timur (Bizantium) dan Gothic, sebenarnya simbol material
dan perwujudan dari visi spiritual. Dalam kedua budaya, hamba itu diminta untuk lupa
struktur, yang berarti mengabaikan bukti berat dan dukungan, sehingga bahan bangunan
itu sendiri dapat hadir sebagai enkapsulasi tampaknya ringan oleh perintah lain, dengan
gaya nonmateri. Tapi sementara terbang penopang dan mendukung lainnya katedral
Ghotic bisa diabaikan atau tidak diabaikan, mereka tidak pernah benar-benar
tersembunyi, tetapi sendi dan dasar-dasar, balok dan web di belakang sangat tersembunyi,
Muqarnas, misalnya, bekerja tidak hanya untuk menyamar, tetapi untuk menolak, bahan
padat dengan tidak memperdulikan massa dinding yang gothic yang kosong ke jaringan
elemen linier, sistem rasional vertikal dan horizontal, logika kubah rusuk yang tumbuh
dari dukungan colomar, urutan dari teluk yang berirama, selalu terlihat, dipahami, dan
jelas. Ironisnya, sejumlah elemen yang membantu memberikan arsitektur Gothic khusus
linear nya, bersifat vertikal, seperti lengkungan, tulang rusuk, dan unsur-unsur yang
mengadopsi ke dekorasinya seperti lengkungan lemparan dan beberapa desain, mungkin
datang ke barat dari kontak dengan arsitrektur islam.

Perkembangan Arsitektur Masjid di Dunia Islam

Ilmu sejarah memandang arsitektur sebagai ungkapan fisik bangunan dari budaya
masyarakat pada tempat dan zaman tertentu, untuk memenuhi kebutuhan mereka dalam
melaksanakan sebuah kegiatan. Maka menurut teori ini, dapat ditarik sebuah kesimpulan
bahwa keberadaan arsitektur, seumur dengan adanya manusia di muka bumi. Bangsabangsa yang telah berbudaya tinggi pada zaman dahulu, meninggalkan bukti sejarah dan
budaya berupa karya-karya arsitektur, kadang-kadang tidak sedikit yang mengagumkan
termasuk mesjid-mesjid peninggalan kejayaan Islam masa lampau.
Periodesasi Arsitektur Mesjid

Mesjid adalah hasil karya seni arsitektur Islam yang utama, sebab mesjid merupakan titik
tumpuan dari ungkapan kebudayaan Islam, sebagai konsekuensi dari ajaran Islam yang
mengajarkan shalat dan mesjid sebagai tempat pelaksanaannya. Dalam arsitektur Islam
dikenal beberapa jenis mesjid sesuai dengan penggunaannya. Di antaranya adalah; mesjid
jami mesjid madrasah, mesjis makam dan mesjid tentara.
Perkembangan arsitektur Islam khususnya mesjid, semakin kompleks karena
kecenderungan memasukkan budaya daerah (vernakulerisme). Banyak pula arsitektur
mesjid selain tetap ada unsur-unsur utama mesjid; mihrab, mimbar pada arah kiblat,
semata-mata mengambil bentuk setempat seperti Cina, India, Afrika Barat, termasuk di
Indonesia, sering disebut regionalisme dalam arsitektur. Corak hypostyle berasal dari
Arab, mendominasi gaya arsitektur dari abad VII M. Hingga sekarang masih banyak
dipakai, bercampur dengan berbagai unsur seni dan budaya pada zaman dan tempat
dimana mesjid didirikan. Percampuran berbagai macam elemen, arsitektur untuk
pembangunan mesjid terlihat antara lain dengan banyak dipakainya arsitektur yang sudah
ada pada abad I M zaman Romawi kemudian dipakai dan dikembangkan pada zaman
Byzantine sejak abad III M dan zaman-zaman berikutnya
Perkembangan arsitektur Islam umumnya dan mesjid khususnya dilihat dari sudut
pandang tempatnya dibagi menjadi tujuh wilayah: 1). Arsitektur Islam pada zaman Nabi
di Madinah. 2). Arsitektur mesjid pada zaman Abbasiyah dan Seljuk. 3). Arsitektur
mesjid zaman Fatimiyah dan Mamluk di Mesir dan Suriah. 4). Arsitektur mesjid di
Spanyol. 5). Perkembangan arsitektur mesjid pada zaman Usmani dan Turki. 6).
Perkembangan arsitektur Mesjid di India. 7). Perkembangan arsitektur mesjid di
Indonesia.
Menurut Martin Frishman, seorang arsitek dari London membagi fase mesjid kepada tiga
fase. Fase pertama adalah formatif awal yang memperkenalkan mesjid hypostyle
(mempunyai atap yang disangga oleh tiang-tiang). Pada fase itu bentuk asli mesjid adalah
ruang atau aula hypostyle dengan halaman dalam terbuka tanpa atap dan dikelilingi
dinding-dinding yang sekaligus berfungsi sebagai tiang.

Fase kedua menyaksikan munculnya berbagai variasi regional yang dominan di wilayah
geografisnya masing-masing.
Fase ketiga yang tumpang tindih dengan fase kedua dan tidak bertentangan dengan
regional, dapat disebut gaya monumental (monumental style), yang ditandai oleh
penggunaan skala monumental yang diserap dari arsitektur Barat. Yang dimaksud dengan
gaya monumental adalah gaya bangunan berukuran besar yang secara historis adalah
agung, penting dan abadi.
Flechter dalam buku A history of architecture berbeda dengan Martin Frishman, Flechter
membagi perkembangan arsitektur mesjid kepada tiga periode
a. Klasik
Pada periode ini dimulai pada masa Nabi Muhammad Saw (622 M- 632M), Khulafaur
Rasyidin (632 M-661 M), Umayyah (661 M-750 M), dan Abbasiyah (749 M-2158 M).
pada bentuk awalnya arsitektur mesjid bukanlah bangunan yang megah seperti yang
tampil pada masa kejayaannya, melainkan bersahaja dan sederhana. Mesjid pertama yang
dibangun Nabi Muhammad sangat sederhana, denahnya merupakan segi empat dengan
hanya dinding yang menjadi pembatas sekelilingnya. Sepanjang bagian dalam dinding
tersebut dibuat bagian depan yang disebut mihrab dan serambi yang langsung
bersambung dengan lapangan terbuka sebagai bagian tengah dari mesjid segi empat
tersebut. Bagian pintu masuk diberi gapura, bahan yang dipergunakan sangat sederhana,
seperti batu alam atau batu gunung, pohon dan daun kurma. Namun demikian, arsitektur
sederhana ini merupakan prototype dari arsitektur mesjid pada masa kemudian.
Ketika terjadi perpindahan arah kiblat yang sebelumnya kearah utara (mesjid al-Aqsa)
kemudian dipindahkan ke Baitullah diMekah, maka dinding yang posisinya mengarah ke
Mekah dijadikan arah kiblat. Bedanya dari serambi lainnya ialah terdapat sedikit
penonjolan pada dinding ini dan tempatnya sedikit ditinggikan, selanjutnya dijadikan
oleh Nabi Muhammad Saw sebagai tempat menyampaikan dakwahnya. Pada
perkembangan lebih lanjut tempat ini berubah bentuk menjadi semacam relung atau
ceruk yang senantiasa menunjukkan arah kiblat, kemudian bernama mihrab.
Arsitektur mesjid pada saat itu terdiri dari urutan sebagai berikut: pertama-tama
dibutuhkan sebuah tempat, kemudian tempat itu dibuat menyerupai ruang agar orang
yang melakukan shalat dapat berlindung dari berbagai gangguan alamiah.
Pada saat Bani Umayyah berkuasa, sekitar tahun 700 M dibangun mesjid-mesjid
diberbagai tempat, misalnya Basrah, Kufah dan Fustat. Mesjid pada masa ini berbentuk
segi empat dan beratap rata. Pada dinding yang berada diarah kiblat kembali ada
penonjolan atap sebagai mihrab. Atapnya ditopang oleh sejumlah tiang sehingga
keseluruhan ruangannya seperti dipenuhi oleh barisan tiang-tiang. Ini menunjukkan pada
saat itu belum ditemukan cara pemakaian konstruksi pendukung atap dengan jumlah
tiang yang sedikit. Namun bahan dinding sudah diperindah dengan batu-batu merah serta
mulai memakai tiang-tiang dari batu. Contoh yang menonjol dari tipe bangunan yang
memakai arsitektur semacam ini adalah Mesjid Ziyad di Kufah (638 M) dan mesjid Amr
di Fustat (641 M)
Perkembangan selanjutnya arsitektur masjid memperoleh pengaruh dari luar, di antaranya
dengan diambilalihnya bentuk gereja menjadi masjid di daerah-daerah yang ditaklukkan

Islam. Di Damsyik oleh kaum syiah dibangun sebuah masjid yang pada mulanya adalah
gereja dengan cara mengubah beberapa bagiannya lalu dibuat tonjolan berupa mihrab
pada dinding yang mengarah ke kiblat. Pada saat ini dapat disebutkan bahwa telah lahir
bentuk arsitektur corak mesjid gereja atau masjid basiliki. Hiasan mosaik yang tadinya
membuat episode cerita gerejani diubah menjadi motif-motif yang mencerminkan hiasan
khas Islam yang terdiri dari motif tumbuh-tumbuhan yang ditambah dengan unsur alam
lainnya. Pada masa Umayyah arsitektur masjid mengalami perubahan yang sangat berarti,
terutama disebabkan dorongan dari pada pemimpinnya. Al-Walid (705-715) salah
seorang rajanya, adalah tokoh pembangunan mesjid. Ia memperkenalkan penambahan
kelengkapan arsitektur mesjid berupa menara yang kemudian menjadi bagian dari
bangunan mesjid, dan selanjutnya perekembangan arsitektur masjid dalam Islam menjadi
beraneka ragam dalam bentuk dan coraknya.
Pada periode berikutnya, kepentingan penguasa turut memperkaya arsitektur masjid,
misalnya dengan munculnya maksura, sebuah tempat khusus dibuat untuk menjadi
tempat penguasa melaksanakan shalat. Selanjutnya mimbar juga merupakan elemen
arsitektur masjid yang cemerlang. Mimbar kebanyakan dibuat dengan bahan kayu seperti
terdapat pada mesjid Okba Qairawan. Hal ini memungkinkan para ahli ukir untuk
menerapkan hiasan megah pada bahan tersebut. Lama kelamaan bentuk masjid tidak lagi
beratap rata tetapi mengembang pemakaian lengkung dan kubah. Konstruksi lengkung ini
dinamakan iwan, yakni merupakan gapura atau gerbang dengan beratapkan bentuk
lengkung yang menutupi tiga bagian dinding dari badan gapura, sedang bagian dinding
lainnya dalam keadaan terbuka, yakni bagian depan.
Pada masa pemerintahan Sultan al-Mutasim (833 M- 842 M), ia memindahkan pusat
pemerintahan ke Samara. Di ibukota yang baru ini ia mendirikan mesjid Jami Askar.
Penulis Barat menyebut mesjid ini sebagai the great of sumarra. Mesjid ini besar dan
mempunyai kekhasan arsitektur Islam. Kekhasan arsitektur mesjid ini adalah terdapatnya
penggunaan pilar yang merupakan kolom dari susunan batu-batu yang ditempatkan di
antara empat buah tiang yang mengapit kolom tersebut pada setiap sudutnya. Bahan batu
pengisi kolom itu terdiri dari susunan batu bata yang dibakar. Selanjutnya menara
berbentuk spiral yang dikenal dengan julukan ma al-wiyah.
Sebelum diperluas masjid Agung Samarra jauh lebih besar dibandingkan masjid Nabi di
Madinah. Tata ruangnya sama yaitu hypostyle, terdiri dari halaman dalam segi empat
dikelilingi riwaq dan haram. Halaman dalam atau lazim disebut shan, juga segi empat,
130 x 110 M. Riwaq kiri dan kanan masing-masing mempunyai empat jalur. Riwaq
depan tiga deretan dan haram sembilan deret. Deret dan lajur dibentuk oleh kolom
berpenampang segi empat, semuanya berjumlah 456 buah menara.
Tinggi menara 55 M, berdiri di atas platform segitiga, denah bujur sangkar 33 X 33 M.
Bentuk menara sangat unik, spiral makin ke atas makin kecil, sisinya untuk tangga
melingkar. Puncak menara dihiasi dengan deretan mengelilingi badan selindris terkecil
dengan pelengkung-pelengkung patah disangga kolom-kolom selindris dobel seperti
jendela.

b. Periode Pertengahan
Periode ini dimulai pada masa pemerintahan Fatimiyah (909 M-1171), Bani Seljuk (1038
M-1194 M), Mongol (1206 M-1634 M), dan Persia (1314 M-1393 M), Pada periode ini
arsitektur masjid merupakan hasil dari penggunaan konstruksi ruang dan tiang. Logika
dasar dari penggunaan tiang-tiang tersebut adalah ingin memperoleh ruangan yang lebih
luas dan besar. Contoh yang dapat dikemukakan pada masa ini adalah masjid al-Azhar
(970 M-972 M) dan masjid al-Hakim (990 M-1002 M). Pengaruh Bizantium kelihatan
membekas pada arsitektur kedua masjid ini, dengan bentuk menaranya yang masif serta
penggunaan lengkung sebagai gapura dan pintu gerbang. Karena diperlukan adanya
penggunaan pengaman, maka bangunan masjid ini dikelilingi oleh tembok pengaman
yang terbuat dari batu bata yang sangat tebal dan kuat. Pada ruang utamanya ditemukan
kekhususan dengan dipergunakannya tiang-tiang marmer sebagai pendukung atap.
Bagian ini terdapat pada dinding arah kiblat, yang dengan lengkung-lengkung dan
kubahnya menunjukkan corak Persia.
Pola dasar masjid al-Azhar adalah hypostyle, di tandai oleh adanya halaman dalam segi
empat, dikelilingi oleh riwaq berdenah tapal kuda dan haram sebagai ruang sembahyang
utama.
Ciri lain dari arsitektur hypostyle pada mesjid ini, juga terlihat dari adanya banyak kolom
berjajar dan berderet dalam ruang. Menyangga atap dasar. Halaman dalam panjangnya 50
M dan lebarnya 34 M. Dinding di atas kolom yang mengelilinginya dihias dengan
pelengkung-pelengkung patah, lingkaran-lingkaran dengan garis-garis konsentrik
(rosette), hiasan arabesque dan intricate, semuanya menggunakan stucco.
Kolom-kolom silindris dengan kepala dihias bercorak floral aliran romawi coronthian. Di
atas dinding diberi mahkota dengan stucco corak geometris. Intricate dan Arabesque
membentuk deretan segi tiga sepanjang bagian atas dinding gerigi. Corak dekorasi
tersebut terlihat mendapat pengaruh cukup besar dari seni zaman Tulun
Gerbang masuk utama, ditandai dengan dua buah menara dan sebuah kubah. Arsitektur
menara, bentuknya tidak lagi gemuk seperti pada masjid Agung Samara karena
konstruksinya sudah lebih maju. Penampang menara segi delapan makin keatas makin
kecil, tangganya di dalam. Pada setiap lantai tedapat bordes keliling. Bagian luar dinding
dan bordes penuh dengan dekorasi berupa ukiran atau relief Stucco pada geometrisintricate dan Arabesque.
Haram atau ruang sembahyang utama pada arah kiblat, terdiri dari lima deret kesamping
kiri dan kanan semetris. Di dalamnya terdapat 64 kolom melintang dan membujur
masing-masing silindris, kepala dihias corak floral, sama dengan kolom di riwaq atau
iwan. Setiap kolom menyangga sebuah pelengkung patah, untuk memperkuat konstruksi
diberi balok melintang dan membujur, jadi selain ramai dengan kolom, di dalam haram,
juga penuh dengan balok, selain bagian dari konstruksi berfungsi pula sebagai hiasan dan
memperkuat arah kiblat.
Pada masa pemerintahan Salahuddin (1433 M-1452 M) beliau membuat kreatifitas
konstruksi dalam segi arsitektur mesjid, ia tidak hanya membangun mesjid sebagai
simbol pengabdian tetapi bersamaan dengan itu memasukkan simbol simbol intelektual.
Kreatifitasnya dikenal dengan arsitektur mesjid madrasah. Mesjid ini sebenarnya hanya

hasil akulturasi berbagai budaya yang pernah mempangaruhinya, seperti gaya Seljuk,
Usmaniyah, dan Umayyah.
Sesudah pemerintahan Salahuddin, muncul dinasti baru, yakni Mamluk (1250 M 1517
M) yang juga tampil sebagai penerus perkembangan arsitektur Islam. Sultan Baybars
adalah Sultan yang terkenal dari kaum Mamluk ini. Monumen arsitektur Islam yang lahir
dari zaman kekuasaannya ialah Mesjid Madrasah Sultan Baybars (1266 M-1269 M) yang
diberi julukan namanya sendiri sebagai sebagai bukti kaitan antara pembangunan masjid
dan kepentingan Sultan sebagai pendirinya. Pada mesjid ini juga didirikan bangunan
kuburan kubah. Masjid ini memiliki konstruksi ruang tiang. Karena tiang-tiang itu seperti
biasanya merupakan cara untuk memperluas ruang. Maka masjid itupun nampak luas dan
besar ruangannya. Empat buah kubah dipergunakan sebagai atap penutup masjid dengan
kubah yang menutupi ruangan yang ada pada dinding arah kiblat sebagai kubah
utamanya.
Arsitektur mesjid az-Zahir Baybars hypostyle, bujur sangkar, luasnya 120 X 120 M,
pengaruh Persia cukup besar pada masjid antara lain pada gerbangnya terdiri dari ceruk
dalam bidang vertical, bagian atasnya pelengkung patah. Iwan depan di mana terdapat
gerbang tersebut terdiri dari dua deret dan iwan lateral tiga baris. Mesjid dalam arsitektur
simetris, gerbang utama di tengah dan masing-masing iwan lateral mempunyai pintu
masuk.
Sultan Mamluk yang suka berperang, keras cara membangun kehidupannya, secara tidak
langsung mempengaruhi corak arsitekturnya, diantaranya muncullah suatu corak lain dari
arsitektur masjid, yakni bangunan yang merupakan perpaduan antara masjid madrasah
dan rumah perawatan bagi orang-orang yang berpenyakit.
Mesjid Sultan Qalaun ini di bangun pada tahun 1284, denah mesjid hampir bujur sangkar
21 X 23 M berdampingan dengan madrasah dipisahkan atau bisa juga dikatakan
dihubungkan dengan karidor mesjid di tengah, dikelilingi oleh delapan kolom, masingmasing pada titik sudut dari segi depalan, bila dihubungkan dengan garis. Empat kolom
berhias kepala floral, masing-masing satu pasang berhadapan di utara dan selatan jauh
lebih besar dari empat lainnya, dua di timur dua di barat, seperti bangunan semi religious
umumnya dibangun pada masa itu, dinding kiblat sangat tebal, bagian luarnya tidak
sejajar dengan bagian dalam, karena dibuat sejajar dengan jalan. Kedepan kolom menerus
tinggi ke atas, di tengah kosong berada di bawah sebuah kubah khas Mesir, atap runcing,
penampang berbentuk parabolic. Kubah bertumpuh pada drum berpenampang segi
delapan sangat tinggi pula, sehingga ruang di dalam bawah tanah mendapat cukup sinar
alami.
Di sisi barat depan masjid terdapat menara, terdiri dari empat bagian, bagian bawah
menyatu dengan dinding mesjid, lantai dua berdenah bujur sangkar, lantai tiga juga bujur
sangkar dan lantai empat silindris diatapi kubah, bentuknya sama dengan kubah mesjid
tapi kecil.

c. Periode Modern
Periode modern dimulai pada masa Safawi (1501 M- 1732 M), Mongol di India (1526 M1858) dan Ottoman Turki (1300 M-1923 M). Arsitektur mesjid pada masa modern ini
menampilkan corak yang sedikit berbeda dari arsitektur sebelumnya, Umat Islam pada
masa Usmani menampilkan tiga bentuk mesjid, yakni tipe masjid lapangan, mesjid
madrasah dan masjid kubah. Hal yang baru dalam rangka perkembangan arsitektur Islam
gaya Usmaniyah ini ialah munculnya perencanaan bangunan oleh seoran arsitek yang
pernah belajar di Yunani, yaitu Sinan, beliau telah menghasilkan karya-karya dalam
berbagai bentuk bangunan. Di antaranya masjid Sulaiman di Istambul (1550 M-1557 M),
Mesjid ini menampilkan pertautan yang simbolis antara kemegahan istana sebagai
lambang yang besar kekuasaannya dan keagungan mesjid sebagai sarana keagamaan,
misalnya dengan munculnya menara yang langsing dan tinggi seolah-olah muncul dari
lengkung-lengkung kubah dan melesat lepas ketinggian. Pada mesjid agung tersebut
terdapat pula kolam hias yang sangat indah. Selain itu, muncul pula bangunan-bangunan
mesjid yang berfungsi ganda, misalnya mesjid yang dilengkapi dengan dapur umum yang
diperuntukkan khusus untuk memberi makan fakir miskin.
Di Mughal India, arsitektur mesjid mengalami perkembangan pesat terutama ketika pusat
pemerintahan Mughal dipindahkan dari Agra ke Delhi. Mesjid jami Delhi (1644 M-1650
M) adalah representasi dari kebesaran Mughal pada waktu. Masjid jami Shahjahanabad
merupakan semacam platform, sehingga untuk masukke halaman harus naik tangga
cukup tinggi. Arsitektur masjid hypostyle mempunyai sahn sangat luas dibanding dengan
haram yang pendek dan tidak besar, di tengahnya ada tempat wudhu. Iwan relatif sempit
jika dibandingkan dengan sahn tersebut hanya satu lapis dibentuk oleh deretan kolom dan
dinding. Arsitekturnya sangat simetris, denah keseluruhan termasuk iwan dan sahn bujur
sangkar. Mesjid ini memiliki tiga gerbang masuk, masing-masing yang utama di depan
atau timur dan dua pada iwan lateral disisi utara dan selatan.
Dari ketiga gerbang tersebut diatas masuk ke halaman dalam (sahn), di tengahnya
terdapat air mancur untuk wudhu. Haram denahnya melebar pada ujung arah kiblat dari
sahn. Haram mempunyai iwan gerbang, arsitekturnya mirip yang ada pada masjid-mesjid
di Iran, berupa ceruk di dalam sebuah bidang datar tegak, bagian atasnya berupa
pelengkung patah namun tak mempunyai muqarnas, bentuknya seperti kubah dibelah
dua. Di kiri-kanan gerbang dihias dengan semacam plaster silindris, di puncaknya
terdapat amortizement. Bentuknya khas India seperti gardu berdenah segi delapan,
mempunyai tiang juga delapan, penyangga kubah tersebut patah-patah delapan mengikuti
denah yang diatapi, mempunyai titisan berbentuk segi delapan pula.
Iwan gerbang diapit oleh portico, di kiri dan kanan masing-nmasing mempunyai lima
pelengkung. Pada ujung-ujung portico terdapat menara kembar memperkuat bentuk
simetris dari haram. Dinding portico dan iwan gerbang dihias dengan garis-garis dan
kotak-kotak merah dari warna bahan batu merah berlatar belakang putih dari warna
marmer. Bagian atas dinding portico dihias dengan deretan runcing-runcing seperti
gerigi. Di dalam haram terdapat tiga petak bujur sangkar dibentuk oleh dinding dan
kolom yang tengah terbesar diapit di kiri-kanan lebih kecil. Ketiga petak berderet sejajar
dinding kiblat masing-masing diatapi kubah, kubah besar berada di tengah-tengah masjid.

Bentuk ketiga kubah sangat khas India, menggelembung di tengah, runcing diatas seperti
bawang, sehingga sering disebut kubah bawang. Pada puncaknya dihias dengan cunduk,
bahan yang dipakai terbuat dari logam, berupa bola-bola kecil disunduk, pucuknya
runcing.
Kebesaran Syafawi ternyata juga tercermin dalam arsitektur masjid, salah satu dari sekian
banyak masjid yang dibangun adalah Mesjid Agung Isfahan. Di bangun pada tahun 773
M, kemudian hingga abad XVII M mengalami berbagai pengembangan. Struktur dan
bahan bangunan pada waktu itu menurut catatan sejarah terbuat dari kayu dan beratap
datar, peninggalan itu sudah tidak ada, sebagian bangunan sekarang masih merupakan
hasil perluasan abad IX.
Masjid Agung Isfahan terletak di tengah-tengah kota yang suasananya sangat padat, tata
letak dan denah berbentuk segi empat tidak beraturan. Mesjid ini berarsitektur hypostyle
terdiri dari sahn di kelilingi empat iwan :dua iwan lateral (riwaq), iwan gerbang
(pishataq) dan iwan qibla (haram). Bangunan sekeliling mesjid menyatu, membentuk
denah kotak-kotak segi empat tidak beraturan. Salah satu iwan dikonversikan untuk ruang
sholat dengan sebuah mihrab. Sebuah madrasah ditambahkan kedalam komplek
kemudian ditambah pula ruang shalat musim dingin dengan portal sangat megah.
Meskipun tidak semetris bangunan ini mempunyai garis tengah sumbu yang kuat
membelah kompleks menjadi dua ditengah-tengah sahn. Saat ini di tengah sahn terdapat
kolom segi empat, menjadi tanda titik potong garis sumbu melintang dan membujur dari
seluruh kompleks. Pada ujung sumbu arah kiblat di mana terdapat mihrab ditutup dengan
kubah besar. Ujung sumbu lainnya juga ditandai oleh sebuah kubah, masing-masing
menghadap tegak lurus. Kolam dengan air mancur di tengah pada setiap iwan, terdapat
sebuah portal makin memperkuat titik perpotongan sumbu melintang dan membujur.
Keempat portal bentuknya satu sama yang lainnya mirip, terdiri dari sebuah ceruk sangat
besar, tinggi, bagian atasnya berupa pelengkung patah dibingkai oleh sebuah bidang datar
segi empat. Di dalam masing-masing ceruk bagian atasnya dihias dengan muqarnas.
Hiasan dominasi warna emas, biru, kuning dan putih bercorak kaligrafi, arabesque,
intricate memenuhi hampir semua bidang menghadap ke sahn.
Pada portal iwan-haram di atas terdapat dua menara kembar, silindris khas Iran bentuk
dan posisinya seperti tanduk. Sahn kompleks masjid jami Isfahan dikelilingi oleh
pelengkung-pelengkung patah dari masing-masing iwan, bertumpu karena bangunannya
bertingkat dua. Atap dari bagian tertutup sebagian besar berupa kubah berderet membujur
dan melintang, masing-masing disangga oleh empat buah kolom. Denah, tata letak,
bentuk dan dekorasi dari kompleks masjid ini rupanya menjadi ciri khas dari arsitektur
muslim di Iran.

ARSITEKTUR ISLAM: Seni Ruang dalam Peradaban Islam

A. Arsitektur Islam
Arsitektur Islam merupakan wujud perpaduan antara kebudayaan manusia dan
proses penghambaan diri seorang manusia kepada Tuhannya, yang berada dalam
keselarasan hubungan antara manusia, lingkungan dan Penciptanya. Arsitektur Islam
mengungkapkan hubungan geometris yang kompleks, hirarki bentuk dan ornamen, serta
makna simbolis yang sangat dalam. Arsitektur Islam merupakan salah satu jawaban yang
dapat membawa pada perbaikan peradaban. Di dalam Arsitektur Islam terdapat esensi
dan nilai-nilai Islam yang dapat diterapkan tanpa menghalangi pemanfaatan teknologi
bangunan modern sebagai alat dalam mengekspresikan esensi tersebut.
Perkembangan arsitektur Islam dari abad VII sampai abad XV meliputi
perkembangan struktur, seni dekorasi, ragam hias dan tipologi bangunan. Daerah
perkembangannya meliputi wilayah yang sangat luas, meliputi Eropa, Afrika, hingga
Asia tenggara. Karenanya, perkembangannya di setiap daerah berbeda dan mengalami
penyesuaian dengan budaya dan tradisi setempat, serta kondisi geografis. Hal ini tidak
terlepas dari kondisi alam yang mempengaruhi proses terbentuknya kebudayaan manusia.
Arsitektur yang merupakan bagian dari budaya, selalu berkembang seiring dengan
berkembangnya peradaban manusia. Oleh karena itu, Islam yang turut membentuk
peradaban manusia juga memiliki budaya berarsitektur. Budaya arsitektur dalam Islam
dimulai dengan dibangunnya Kabah oleh Nabi Adam as sebagai pusat beribadah umat
manusia kepada Allah SWT (Saoud, 2002: 1). Kabah juga merupakan bangunan yang
pertama kali didirikan di bumi. Tradisi ini dilanjutkan oleh Nabi Ibrahim AS bersama
anaknya, Nabi Ismail AS. Mereka berdua memugar kembali bangunan Kabah. Setelah
itu, Nabi Muhammad SAW melanjutkan misi pembangunan Kabah ini sebagai bangunan
yang bertujuan sebagai tempat beribadah kepada Allah. Dari sinilah budaya arsitektur
dalam Islam terus berkembang dan memiliki daya dorong yang belum pernah terjadi
sebelumnya, serta mencapai arti secara fungsional dan simbolis. Hal ini dijelaskan dalam
Al-Quran Surat Ali Imran ayat 96 :Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun
untuk (tempat beribadat) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Mekah) yang
diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia.
Dari paparan di atas dapat disimpulkan bahwa Arsitektur Islam adalah cara
membangun yang Islami sebagaimana ditentukan oleh hukum syariah, tanpa batasan
terhadap tempat dan fungsi bangunan, namun lebih kepada karakter Islaminya dalam
hubungannya dengan desain bentuk dan dekorasi. Definisi ini adalah suatu definisi yang
meliputi semua jenis bangunan, bukan hanya monumen ataupun bangunan religius
(Saoud, 2002: 2).

Sebagaimana telah kita ketahui bersama, Arsitektur Islam merupakan salah satu
gaya arsitektur yang menampilkan keindahan yang kaya akan makna. Setiap detailnya
mengandung unsur simbolisme dengan makna yang sangat dalam. Salah satu makna yang
terbaca pada arsitektur Islam itu adalah bahwa rasa kekaguman kita terhadap keindahan
dan estetika dalam arsitektur tidak terlepas dari kepasrahan dan penyerahan diri kita
terhadap kebesaran dan keagungan Allah sebagai Dzat yang memiliki segala keindahan.
Bahkan sejak jaman Nabi Sulaiman AS, telah dibangun suatu karya arsitektur yang
menampilkan keindahan dan kemegahan itu. Hal ini tertuang dalam Al-Quran Surat AnNaml 44: Dikatakan kepadanya: Masuklah ke dalam istana. Maka tatkala dia melihat
lantai istana itu, dikiranya kolam air yang besar, dan disingkapkannya kedua betisnya.
Berkatalah Sulaiman: Sesungguhnya ia adalah istana licin terbuat dari kaca. Berkatalah
Balqis: Ya Tuhanku, Sesungguhnya aku telah berbuat zalim terhadap diriku dan aku
berserah diri bersama Sulaiman kepada Allah, Tuhan semesta alam.
Dengan segala keindahan, kemegahan, dan kedalaman maknanya, arsitektur Islam
yang pernah berjaya dan menjadi salah satu tonggak peradaban dunia memiliki beberapa
potensi yang dapat mencerahkan kembali kejayaan Islam yang selama beberapa abad
terakhir ini mengalami kemunduran. Potensi-potensi ini bukan hanya ditujukan untuk
menghadapi pengaruh dari kebudayaan barat yang mengglobal dan menginginkan
persamaan identitas dari berbagai budaya, namun juga untuk kepentingan pengembangan
arsitektur Islam sendiri.
Lebih jauh, apabila kita telaah secara mendalam, arsitektur Islam lebih mengusung
pada nilai-nilai universal yang dimuat oleh ajaran Islam. Nilai-nilai ini nantinya dapat
diterjemahkan ke dalam bahasa arsitektur dan tampil dalam berbagai bentuk tergantung
konteksnya, dengan tidak melupakan esensi dari arsitektur itu sendiri, serta tetap
berpegang pada tujuan utama proses berarsitektur, yaitu sebagai bagian dari beribadah
kepada Allah.
B. Al-Quran dan Seni
Di dalam perkembangan kebudayaan dan peradaban Islam, tujuan akhir dari berbagai
keilmuan harus dilihat dan didasarkan pada al-Quran al-Karim, kitab suci umat Islam.
Pada dasarnya, kebudayaan Islam dengan arsitektur Islam sebagai salah satu bagiannya,
merupakan budaya Qurani (Al-Faruqi, 1999: 3). Karenanya, baik definisi, struktur,
tujuan maupun metode untuk mencapai tujuan tersebut secara keseluruhan diambil
darinya.
Dari al-Quran yang menjadi tuntunan, panduan hidup dan sumber keilmuan bagi umat
Nabi Muhammad ini, seorang muslim tidak hanya mengambil pengetahuan mengenai
Realitas Ultima (Al-Faruqi, 1999: 3). Secara mendasar, prinsip-prinsip yang diambil dari
al-Quran juga mencakup tentang alam, manusia, dan makhluk hidup lainnya. Berbagai
ilmu pengetahuan juga tercantum dalam al-Quran, baik secara implisit maupun eksplisit

di berbagai institusi sosial, politik serta ekonomi yang diperlukan untuk menjalankan
masyarakat yang sehat, sehingga al-Quran diperlukan di setiap pengetahuan dan
aktivitas manusia, termasuk juga di bidang keilmuan arsitektur. Di dalam kitab itu,
prinsip-prinsip dasar sudah disediakan bagi pembentukan sebuah kebudayaan yang
lengkap, tentu saja termasuk bidang arsitektur.
Hal bukan berarti bahwa penjelasan dan uraian yang spesifik dan jelas tentang berbagai
usaha manusia tersebut telah termuat dalam kitab suci yang memuat 114 surat ini. AlQuran tentu tidak menyebutkan secara detail dan jelas bagaimana arsitektur yang islami
itu. Walaupun begitu, secara implisit di dalamnya terdapat suatu penjelasan yang menjadi
dasar dan acuan tentang bagaimana idealnya suatu lingkungan, bagaimana sistem nilai,
batasan dan aturan pergaulan antara pria dan wanita, dan sebagainya. Hal yang tidak
kalah penting adalah di dalamnya juga termuat konsep keindahan bangunan, yang
dicontohkan dengan menggambarkan keindahan bangunan-bangunan di surga, seperti
yang diceritakan di dalam surat al-Waqiah.
Konsep keindahan yang terwujud dalam berbagai bidang tersebut biasa kita sebut dengan
seni dan kesenian. Dalam arsitektur, seni mempunyai posisi yang sangat penting. Bahkan
pada awal berkembangnya, keilmuan arsitektur termasuk dalam bidang seni murni, bukan
seperti pada saat ini, dimana arsitektur merupakan penggabungan antara ilmu, seni dan
teknologi. Arsitektur merupakan sarana untuk mewujudkan wadah bagi aktivitas manusia
dengan menggabungkan berbagai sudut pandang keilmuan, termasuk budaya dan tentu
saja seni. Dalam Islam, aspek seni dalam kebudayaan Islam harus juga dilihat sebagai
ekspresi estetis dari al-Quran. Seni Islam tidak lain adalah seni Qurani. Seni Qurani
inilah yang nantinya juga akan mendukung terwujudnya arsitektur Islam sebagai salah
satu unsurnya yang penting. Di dalam buku Seni Tauhid karya Ismail Raji Al-Faruqi,
terdapat beberapa alasan Al-Quran dapat menjadi dasar dari karya seni (Al-Faruqi, 1999:
3), sebagai berikut:
1. Al-Quran dapat berfungsi sebagai penjelas tauhid atau transendensi
2. Al-Quran sebagai model seni
3. Al-Quran sebagai ikonografi artistik

C. Seni Ruang dan Arsitektur

Menurut Ismail Raji Al-Faruqi, arsitektur termasuk di dalam seni ruang dalam esensi seni
menurut Islam, hal ini dikarenakan arsitektur merupakan seni visual yang mendukung
kemajuan peradaban Islam (Al-Faruqi, 1999: 158). Di dalam seni ruang, terdapat cabang
lain yang termasuk mendukung di dalamnya yaitu seni rupa. Keberadaan seni ruang yang
di dalamnya terdapat bidang arsitektur merupakan satu hal yang cukup penting. Hal ini
juga didasarkan pada seni dalam pandangan al-Quran, sehingga pembangunan fisik
peradaban ini senantiasa selalu berlandaskan nilai-nilai Islam dalam al-Quran, yang juga
berfungsi sebagai landasan pembangunan peradaban yang berupa akhlaq dan perilaku.
Hal ini sangatlah penting untuk mewujudkan kembali nilai-nilai Islam ke dalam tatanan
pembangunan peradaban di dunia, yang tidak hanya membangun peradaban secara fisik,
tetapi juga secara mental, pola pikir, semangat, akhlaq dan pola perilaku yang
berlandaskan ajaran Islam yang bersumber pada al-Quran.
Semangat untuk kembali pada pandangan dan konsep pembangunan dan
keindahan berdasarkan al-Quran inilah yang terdapat dalam arsitektur Islam. Setiap
karya dalam bidang arsitektur yang merupakan perwujudan fisik dari suatu peradaban,
tidak hanya dipandang indah dan megah dari segi material atau fisik saja, melainkan
bagaimana esensi keindahan tersebut dapat muncul dari suatu kebersahajaan atau
kesederhanaan, atau dapat saja keindahan tersebut memang berasal dari suatu yang
megah yang terinspirasi dari keindahan surgawi. Hal yang tidak kalah penting adalah,
bagaimana berbagai versi keindahan itu dapat mengingatkan kita akan KemahaBesaran
Allah, bahwa Allah adalah Dzat Maha Agung yang patut kita sembah dan menyadarkan
esensi kita sebagai hamba Allah.
Pengembangan seni ruang, termasuk di dalamnya arsitektur, berdasar pada nilai-nilai
yang terdapat dalam al-Quran, apabila diterjemahkan secara fisik, memiliki beberapa ciri
utama. Menurut Ismail Raji Al-Faruqi, ciri utama yang digolongkan dalam empat
kategori tersebut didasarkan pada ciri-ciri utama yang dimiliki semua seni Islam (AlFaruqi, 1999:158), yaitu sebagai berikut:
1. Unit-unit isi
2. Arsitektur atau struktur dengan ruang interior
3. Lanskaping (holtikultura maupun akuakultura)
4. Desain kota dan desa
Menurut Ismail Raji Al Faruqi pula, ajaran tauhid yang dapat menstimulasi kesan
infinitas dan transendensi melalui isi dan bentuk estetis dapat direpresentasikan dalam
karya seni Islam, yang ciri-ciri di dalamnya mengandung kaidah-kaidah sebagai berikut :

1. Abstraksi
2. Unit/Modul
3. Kombinasi suksesif
4. Pengulangan
5. Dinamisme
6. Kerumitan

Arsitektur Islam di Tengah Kebudayaan Dunia

Setelah Nabi Muhammad SAW wafat pada 8 Juli 632 Masehi menurut perhitungan ahli
sejarah, arsitektur Islam berkembang seiring penyebaran agama Islam ke Asia barat,
seluruh pantai utara Afrika sampai Spanyol, seluruh Asia tengah, ke sebagian India dan
termasuk ke Indonesia. Lalu, mengapa arsitektur Islam dapat dikatakan identik dengan
arsitektur masjid? Benarkah lantaran ciri-ciri arsitektur Islam itu sendiri dapat terlihat
jelas dalam perkembangan arsitektur masjid?
ARSITEKTUR Islam berdasarkan wujud dan penampilannya, merupakan gambaran
perjalanan waktu yang telah diisi oleh kegiatan pembangunan arsitektur-arsitektur yang
secara khusus lahir dari suatu bentuk kebudayaan Islam.
Akibat dari penyebaran agama Islam dari jazirah Arab ke daerah lainnya, maka
muncullah dua unsur dasar dalam kebudayaan Islam. Pertama, pengaruh dari kehidupan
asli di Arab. Kedua, pengaruh kebudayaan asli dari daerah-daerah yang kemudian masuk
Islam. Asimilasi dari kebudayaan Arab yang dibawa oleh penyebar agama Islam dengan
kebudayaan dari lokal genius daerah baru yang telah masuk Islam, melahirkan suatu
wujud baru dalam arsitektur Islam. Dari perpaduan kebudayaan tersebut tumbuh
kecakapan-kecapakan berdasarkan pengalaman dan kecakapan teknik, yang didasari oleh
pemikiran kepandaian menghitung, kepandaian membangun, pengetahuan tentang bahan,
konstruksi dan estetika dalam penampilan baru arsitektur Islam.
Fungsionalisme
Arsitektur Islam dapat dikatakan identik dengan arsitektur masjid. Sebab, ciri-ciri
arsitektur Islam dapat terlihat jelas dalam perkembangan arsitektur masjid. Ketika tempat
suci masjid baru diperkenalkan Nabi Muhammad SAW untuk tempat suci agama Islam,
hal yang pertama yang dilakukan beliau adalah membuat tempat suci yang bertitik tolak
dari prinsip fungsionalisme. Sebab, masjid sebelumnya tidak pernah ada. Intuisi

manusiawi Nabi Muhammad didasari atas prinsip mendirikan sesuatu di atas tanah, untuk
tujuan memberi tempat dan melayani kebutuhan masyarakat yang terjadi secara spontan
pada saat itu.
Prototipe masjid yang dibuat Nabi Muhammad secara spontan tersebut adalah masjid
dengan konsep "masjid lapangan". Unsur utamanya adalah ruang terbuka atau lapangan
di bagian tengah denah dan dikelilingi dinding tembok pembatas. Konsep ini
dikembangkan dari adat kebiasaan lama bangsa Arab, yang memanfaatkan bentuk
lapangan terbuka di antara dinding-dinding pembatas, untuk menampung aktivitas
pertemuan dan aktivitas kehidupan lainnya. Denah masjid adalah segi empat yang
dibatasi dinding. Di sepanjang dinding dalam, dibuat semacam serambi yang langsung
berhubungan dengan lapangan terbuka, sebagai bagian tengah masjid. Pintu masuknya
diberi tanda dengan gapura atau gerbang yang terdiri atas tumpukan batu-batu alam.
Masjid yang dibuat Nabi Muhammad ini konstruksinya alamiah, dengan penyelesaian
yang sederhana dan cepat bisa digunakan. Batang pohon kurma yang alamiah
dimanfaatkan sebagai tiang, pelepah kurma sebagai rusuk-rusuk pengatap dan daunnya
digunakan sebagai atap. Sedangkan dinding-dinding batu yang kuat, ditumpuk menjadi
dinding pelindung dengan perekat tanah liat.
Tempat Nabi Muhammad menyampaikan wejangan adalah berupa penonjolan dinding
yang juga merupakan serambi, ditopang pohon kurma dan tempat ini sedikit ditinggikan.
Di kemudian hari tempat ini berkembang menjadi relung atau ceruk untuk menunjukkan
arah kiblat dan disebut mihrab. Sedangkan tempat duduk Nabi yang berupa serambi pada
dinding dan tempatnya ditinggikan disebut mimbar.
Pada awalnya, arah sembahyang mengarah ke Yerusalem. Setelah ada wahyu Tuhan
tentang arah sembahyang menuju ke arah kedudukan Ka'bah, barulah arah sembahyang
berubah, sehingga dinding ruang sembahyang masjid ke arah Ka'bah menjadi arah kiblat.
Bukti Nyata
Kebudayaan Islam yang pada awalnya didukung oleh orang-orang penghuni jazirah Arab,
hidup di antara padang pasir yang ganas. Mereka adalah kaum Badawi yang biasa hidup
di dalam perkemahan dan mengembara mencari tanah subur untuk kelangsungan
hidupnya. Akibat dari kehidupan yang biasa dilakoninya di padang pasir tersebut, mereka
memiliki bakat untuk mudah menyesuaikan diri dengan kebudayaan-kebudayaan lain,
yang ada di sekitarnya, seperti kebudayaan bangsa Mesir, Babilionia (Irak), Sasanid di
Persia (Iran) dan kebudayaan di Padang Sinai (Yahudi).
Menurut Abdul Rochym yang aktif menulis arsitektur Islam, hal ini bisa terjadi karena
adanya semacam perasaan keserumpunan di antara kaum Badawi dan kaum Arab
sekitarnya. Sehingga, mereka menganggap bahwa kebudayaan yang dihasilkan oleh
bangsa Mesir purba, Mesopotamia (Irak purba), Padang Sinai purba dan Iran purba,

merupakan warisan bersama, berasal dari satu turunan yang berkaitan dengan
kebudayaan keturunan Samiyah (Semit).
Salah satu aspek budaya yang telah memberikan bukti nyata adalah bidang arsitektur.
Sebab, melalui bidang arsitektur, ukuran tinggi-rendahnya kebudayaan suatu bangsa
dapat dilihat. Jauh sebelum kebudayaan Islam tumbuh, bangsa-bangsa di sekitar jazirah
Arab telah mengenal wujud-wujud arsitektur terkenal. Bangsa Mesir yang hidup di
sepanjang dataran lembah Sungai Nil, telah mewarisi keterampilan membangun arsitektur
piramid dari zaman Mesir Purba.
Keturunan bangsa Sumeria dan Semit (Irak Purba) yang tinggal di sepanjang sungai
Tigris dan Eufrat, telah memiliki keterampilan membangun arsitektur perkotaan,
konstruksi kubah dan piramida-piramida tangga yang disebut zigurat. Dari kebudayaan
Persia (Iran purba) telah diwarisi kemahiran membangun konstruksi pilar, penggunaan
bahan batu-bata pada bangunan istana dengan teknik konstruksi lengkungan-lengkungan
yang disebut iwan dan gerbang dengan berbagai hiasan. Dari pengaruh peninggalan
arsitektur kaum Sasanid di Persia inilah arsitektur Islam yang menimba dan
mengembangkan bentuk-bentuk konstruksi lengkung dan kubah pada bentuk bangunanbangunannya.
Ketika kebudayaan Islam bersentuhan dengan kebudayaan Eropa di Kerajaan Romawi
timur (Bizantium/ Konstantinopel) pada abad ke-11, arsitektur Islam juga menimba
teknik dan bentuk arsitektur Eropa, yang tumbuh dari arsitektur Yunani dan Romawi.
Sebaliknya teknik dan bentuk arsitektur Islam yang dibawa oleh bangsa Turki (kaum
Seljuk) juga disadap oleh bangsa Romawi untuk dikembangkan di Kerajaan Romawi
timur.
Akibat adanya kontak budaya antara orang-orang Muslim Turki dengan budaya Nasrani
di Eropa timur inilah, arsitektur Islam yang semula hanya mengenal atap bangunan rata
dan bentuk kubah, kemudian mulai mengenal atap meruncing ke atas. Selain itu, sejak
bersentuhan dengan kebudayaan Kerajaan Romawi timur ini juga, arsitektur Islam mulai
mengenal arsitektur yang bersifat megah, berkesan perkasa dan vertikalisme. Peninggalan
arsitektur Islam terkenal di daerah ini adalah Masjid Aya Sophia, yang sebelumnya
merupakan sebuah gereja. Dengan sikap penuh kearifan, orang-orang Muslim Turki
ketika mengambil alih Gereja Ayasophia pada 1453, bentuk arsitektur Aya Sophia tidak
dibongkar. Kubah Aya Sophia dari zaman Bizantium (Romawi) tetap dibiarkan, tetapi
penampilan bentuk luarnya dilengkapi empat buah menara. Kemudian pembagian
ruangnya disempurnakan, disesuaikan dengan kaidah-kaidah Islam. Termasuk
penyempurnaan terhadap penggunaan hiasan-hiasan yang semula ada di Aya Sophia,
kemudian ditambahi kaligragfi Arab.
Selain masuk melalui Kerajaan Romawi timur, setelah melalui Afrika utara kebudayaan
Islam juga masuk Eropa melalui Cordoba di Spanyol. Arsitektur Islam yang berkembang

Eropa melalui Cordoba-Spanyol adalah arsitektur Islam yang disebut bergaya Moor.
Gaya ini dibawa oleh bangsa Berber yang berasal dari Maroko (Afrika Utara). Mereka
juga disebut suku Habsyi, sebagai orang-orang Muslim di Spanyol. Perkembangan
kebudayaan Islam di Spanyol kemudian mempengaruhi seluruh Eropa barat, yang saat itu
belum memiliki penataan kota yang baik dan lingkungannya masih becek. Karya
arsitektur Islam terkenal di Spanyol adalah Istana Alhambra di Granada, yang dibangun
oleh Mohamad Ibn Al Amar. Proses pembangunan istana ini sangat lama (1248-1354).
Istana ini kemudian dipugar dan disempurnakan lagi oleh para sultan penggantinya.
Istana Alhambar merupakan karya arsitektur yang sangat dikagumi sampai saat ini,
dibangun di dataran tinggi dengan topografi bertingkat-tingkat dan lingkungannya
dipenuhi taman air. Di sekeliling ruang tengah istananya didereti pilar-pilar berkonstruksi
lengkung. Ruang tengah istananya yang terbuka dilengkapi kolam air mancur dari batu
pualam, didukung empat patung singa.
Dengan demikian, arsitektur Islam yang semula sangat sederhana, kemudian berkembang
dalam berbagai bentuk dan dipengaruhi oleh kebudayaan-kebudayaan lokal, maupun
kebudayaan-kebudayaan dunia. Hal ini sejalan dengan jiwa para penyebar agama Islam
ke daerah-daerah baru, yang sebelumnya telah memiliki kebudayaan asli.