V

BAB
IDENTITAS DAN

5
KOMUNIKASI
antarbudaya

BERPIKIR dialektik TENTANG IDENTITAS TUJUAN Bab ER

Ilmu Sosial Perspektif Interpretasi

Setelah membaca bab ini, Anda harus dapat:
Perspektif Kritis Perspektif

1. Mengidentifikasi tiga pendekatan komunikasi

IDENTITAS DAN BAHASA IDENTITAS ISU
PEMBANGUNAN
Pengembangan Minoritas Pembangunan
Identitas Mayoritas Identitas
SOSIAL DAN IDENTITAS BUDAYA
Identitas Gender
Identity seksual Usia
Identitas
Ras dan Etnis Identitas Karakteristik
Whiteness Keagamaan Identitas
Kelas Identitas Nasional Identitas
Regional Identitas
untuk identitas.
2. Tentukan identitas.
3. Jelaskan hubungan antara identitas dan
bahasa.
4. Jelaskan tahapan perkembangan
identitas minoritas.
5. Jelaskan tahapan perkembangan
identitas mayoritas.
6. Mengidentifikasi dan menggambarkan sembilan
identitas sosial dan budaya.
7. Mengidentifikasi karakteristik
keputihan.
8. Jelaskan hubungan antara identitas,
stereotip, dan prasangka.

9. Jelaskan tahapan perkembangan identitas

multikultural.
PERSONAL IDENTITAS ORANG
10. Jelaskan hubungan antara identitas dan
Multikultural komunikasi.
IDENTITAS, stereotip, dan IDENTITAS PRASANGKA DAN

KOMUNIKASI SUMBER INTERNET RINGKASAN

PERTANYAAN-PERTANYAAN DISKUSI

AKTIVITAS KATA KUNCI PUSTAKA

161
 Sekarang kita telah meneliti beberapa konteks sosio-historis bahwa budaya bentuk dan komunikasi,
mari kita beralih ke diskusi tentang identitas dan perannya dalam komunikasi tanian intercul-. Identitas
berfungsi sebagai jembatan antara budaya dan nication tual. Hal ini penting karena kita berkomunikasi
identitas kita kepada orang lain, dan kita belajar siapa kita melalui komunikasi. Ini adalah melalui
komunikasi-dengan keluarga kami, teman-teman, dan lain-lain-yang kita mengerti diri kita sendiri dan
membentuk identitas kita. Isu identitas sangat penting dalam interaksi antarbudaya.

Konflik dapat timbul, namun, ketika ada perbedaan yang tajam antara yang kita berpikir kita dan siapa
orang lain berpikir kita. Misalnya, seorang mahasiswa perempuan hidup dengan keluarga di Meksiko pada
homestay dapat diobati protektif dan dikawal ketika ia sosialisasi, yang mungkin bertentangan dengan
pandangannya dari dirinya sendiri sebagai orang yang mandiri. Dalam hal ini, identitas orang tersebut tidak
dikonfirmasi tetapi dipertanyakan atau ditantang dalam interaksi.

Dalam bab ini, kita menggambarkan pendekatan dialektis untuk memahami tity iDEN-, salah satu
yang mencakup tiga pendekatan komunikasi: ilmu sosial, interpretif, dan kritis. Kami kemudian
mengeksplorasi memainkan bahasa peranan penting dalam memahami identitas dan bagaimana
minoritas dan identitas mayoritas berkembang. Kami kemudian beralih ke pengembangan aspek-aspek
tertentu dari identitas sosial dan budaya kita termasuk yang terkait dengan jenis kelamin, ras atau etnis,
kelas, agama, dan kebangsaan. Kami menggambarkan bagaimana identitas ini sering terkait dengan
masalah komunikasi-stereotip, prasangka, dan diskriminasi. Kami juga memeriksa identitas-yang
semakin penting dari individu multikultural. Akhirnya, kita membahas hubungan antara identitas dan
komunikasi.

BERPIKIR dialektik TENTANG IDENTITAS

identitas Konsep yang kita. Identitas adalah masalah inti untuk kebanyakan orang. Ini adalah tentang siapa kita dan yang oth- ers berpikir kita.
istics karakter-identitas dapat Bagaimana kita memahami siapa kita? Dan bagaimana kita berkomunikasi identitas kita kepada orang lain? Sebuah
dipahami secara berbeda
tergantung pada perspektif teori yang berguna adalah bahwa dari kesan manusia-agement-bagaimana orang menampilkan diri dan bagaimana
bahwa orang mereka membimbing kesan lain membentuk dari mereka (Goffman, 1959). Beberapa sarjana menunjukkan bahwa
mengambil-misalnya, ilmu individu terus-menerus melakukan “spin control” kampanye untuk menyoroti kekuatan dan kebajikan mereka sementara
sosial, interpretatif, atau
juga mencoba “pengendalian kerusakan” dengan meminimalkan kekurangan (Tedeschi, Lindskold, & Rosenfeld, 1985;
perspektif kritis.
Rosenfeld dan Giaclone, 1991). Seperti yang akan kita lihat, individu tidak dapat mengendalikan tayangan orang lain
sepenuhnya, seperti yang kita berinteraksi dengan juga memainkan peran penting dalam bagaimana identitas kita
teori manajemen kesan Cara
mengembangkan dan dinyatakan.
dimana individu mencoba untuk
mengontrol tayangan lain
memiliki dari mereka.

Apa karakteristik identitas? Pada bagian ini kita menggunakan kedua static- dinamis dan
dialektika pribadi-kontekstual dalam menjawab pertanyaan ini.
Ada tiga perspektif komunikasi kontemporer identitas (lihat Tabel 5-1). Perspektif ilmu sosial,
sebagian besar didasarkan pada penelitian di ogy psychol-, memandang diri secara relatif statis
dalam kaitannya dengan berbagai komunitas budaya untuk mana seseorang berasal:
kebangsaan, ras, suku, agama,
 TABEL 5-1 TIGA PERSPEKTIF TENTANG IDENTITAS DAN KOMUNIKASI

Ilmu kemasyarakatan interpretatif Kritis

Identitas diciptakan oleh diri (oleh Identitas dibentuk melalui Identitas berbentuk melalui,
berkaitan dengan kelompok-kelompok) komunikasi dengan orang lain kekuatan sejarah sosial

Menekankan individual, Menekankan dimensi pengakuan dan Menekankan konteks dan

keluarga, dan diri spiritual dianggap berasal dari menolak identitas dianggap
(perspektif lintas-budaya) berasal

jenis kelamin, dan sebagainya. Perspektif interpretif lebih dinamis dan recog- nizes peran penting
dari interaksi dengan orang lain sebagai faktor dalam pengembangan diri. Akhirnya, penting
pandangan perspektif identitas bahkan lebih dynami- Cally-sebagai akibat dari konteks cukup jauh
dari individu. Ketika Anda membaca bab ini, perlu diingat bahwa hubungan antara identitas dan
interaksi antarbudaya melibatkan kedua unsur statis dan dinamis dan kedua unsur pribadi dan
kontekstual.

Perspektif Ilmu Sosial

Perspektif ilmu sosial menekankan bahwa identitas dibuat sebagian oleh diri dan sebagian
dalam kaitannya dengan keanggotaan kelompok. Menurut perspektif ini, diri terdiri dari banyak
identitas, dan gagasan ini identitas yang mendatang cul terikat. Bagaimana, kemudian, kita
datang untuk memahami siapa kita? Itu sangat tergantung pada latar belakang budaya kita.
Menurut psikolog Barat seperti Erik Erikson, identitas kita diciptakan sendiri, terbentuk melalui
identitas flicts con dan krisis, melalui difusi identitas dan kebingungan (Erikson, 1950, 1968).
Kadang-kadang, kita mungkin perlu moratorium, waktu-out, dalam proses. tities iDEN- kami
dibuat tidak dalam satu halus, proses yang teratur tetapi di menyembur,

Perspektif Lintas Budaya Di Amerika Serikat, orang-orang muda sering

didorong untuk mengembangkan rasa identitas yang kuat, “tahu siapa mereka,” untuk menjadi
independen dan mandiri, yang mencerminkan penekanan pada nilai budaya individualisme. Namun,
ini tidak selalu terjadi, dan bahkan hari ini di banyak negara ada yang sangat berbeda, gagasan yang
lebih kolektivis diri. Min-Sun Kim (2002), seorang sarjana komunikasi, jejak evolusi diri individualistik.
Sebelum 1500, orang-orang di Eropa dan juga di sebagian besar peradaban lain tinggal di komunitas
kohesif kecil, dengan pandangan dunia yang ditandai dengan saling ketergantungan fenomena
spiritual dan material. Dengan awal lution revo- industri di tahun 1600-an datang gagasan dunia
sebagai mesin; pandangan mekanistik ini diperluas untuk organisme hidup dan telah memiliki efek
mendalam pada Barat
V TITIK dari MELIHAT
diri independen dengan gagasan Cina
identitas individual Rasa
diri sebagai independen dan
mandiri.
identitas keluarga Rasa diri
sebagai selalu terhubung dengan
keluarga dan lain-lain.
164
C
ommunication dariGe
sarjana diriGao
saling tergantung.
kontras ide Barat inde- yang
Di dunia Barat, “orang perseorangan” menandakan entitas independen dengan bebas kehendak, emosi
dan kepribadian. Seorang individu, bagaimanapun, tidak dikonseptualisasikan dengan cara ini dalam budaya
Cina. . . . Sifat yang tidak lengkap dari diri didukung oleh kedua Taoisme dan Konfusianisme meskipun mereka
berbeda dalam banyak cara yang mendasar. Taoisme mendefinisikan diri sebagai bagian dari alam. Diri dan
alam bersama-sama menyelesaikan hubungan yang harmonis. Diri dalam arti Konfusianisme didefinisikan
oleh hubungan sekitarnya seseorang, yang sering berasal dari jaringan kekerabatan dan didukung oleh
nilai-nilai budaya seperti bakti, loyalitas, martabat, dan integritas. . . .
Yang lain-orientasi demikian adalah kunci untuk diri saling tergantung. Sama dan sebangun dengan
gagasan tentang diri saling tergantung, diri Cina juga perlu di- kenal, didefinisikan, dan diselesaikan oleh
orang lain. Diri 's orientasi kepada orang lain kebutuhan, keinginan, dan harapan adalah penting untuk
pengembangan diri Cina.
Sumber: Dari Ge Gao, “Self dan lainnya: Sebuah Perspektif Cina pada kapal Interpersonal hubungan-.” Dalam WG
Gudykunst et al. (Eds.), Komunikasi dalam Hubungan Pribadi Lintas Budaya. ( Thousand Oaks, CA: Sage, 1996), hlm
83-84..
pikir. Ini mengajarkan orang untuk menganggap diri mereka sebagai ego-terhubung terisolasi dengan alam
dan masyarakat pada umumnya. Jadi, menurut Kim, orang di Barat datang untuk dipahami sebagai “entitas
individu dengan tence independen exis- terpisah dari tempat dalam masyarakat” (Kim, 2002, hal. 12).
Sebaliknya, orang-orang di banyak wilayah lain di dunia telah mempertahankan gagasan yang lebih saling
tergantung diri.
psikolog lintas-budaya Alan Roland (1988) telah mengidentifikasi tiga aspek sal univer-
identitas hadir di semua individu: (1) identitas individual, (2) identitas keluarga, dan (3) identitas
spiritual. kelompok budaya biasanya memberi penekanan ukuran satu atau dua dimensi ini dan
mengecilkan yang lain (s). Mari kita lihat bagaimana ini bekerja. Identitas individual adalah rasa
independen “Aku,” dengan perbedaan yang tajam antara diri dan orang lain. identitas ini ditekankan
oleh sebagian kelompok di Amerika Serikat, di mana orang-orang muda didorong untuk mandiri dan
mandiri pada cukup awal usia-oleh remaja.
Sebaliknya, identitas keluarga, jelas dalam banyak budaya collectivististic, menekankan pentingnya
keterhubungan emosional dan saling ketergantungan dengan orang lain. Misalnya, di banyak masyarakat
Afrika dan Asia, dan dalam beberapa kelompok budaya di Amerika Serikat, anak-anak didorong dan
diharapkan untuk membentuk kuat, obligasi saling bergantung, pertama dengan keluarga dan kemudian
dengan kelompok lain. Sebagai salah satu siswa kami menjelaskan,
menjadi Meksiko Amerika adalah untuk tanpa syarat mencintai keluarga seseorang dan semua itu singkatan.
Meksiko-Amerika adalah kelompok sangat erat orang, terutama ketika datang ke keluarga. Kami adalah mungkin
satu-satunya budaya yang benar-benar dapat melafalkan
 nama-nama sepupu kami keempat dengan hati. Dalam hal ini keluarga kami seperti klan, mereka pergi lebih
jauh dari keluarga dekat dan sangat jauh ke dalam keluarga besar. Kami bahkan memiliki perayaan, Dia de los
Muertos ( Day of the Dead), yang menghormati nenek moyang kita.

Dalam masyarakat ini, pendidikan, pekerjaan, dan bahkan perkawinan pilihan yang dibuat oleh individu
dengan bimbingan keluarga yang luas. Tujuan dari identitas yang dikembangkan bukan untuk menjadi
independen dari orang lain melainkan untuk memperoleh pemahaman suatu dan mengolah tempat seseorang
dalam web kompleks saling ketergantungan dengan orang lain. Komunikasi sarjana Ge Gao (1996)
menjelaskan arti Cina diri:

Yang lain-orientasi demikian adalah kunci untuk diri saling tergantung. Sama dan sebangun dengan gagasan
tentang diri saling tergantung, diri Cina juga perlu diakui, didefinisikan, dan diselesaikan oleh orang lain. Diri 's
orientasi kepada orang lain kebutuhan, keinginan, dan harapan adalah penting untuk pengembangan diri
Cina. (P. 84)

Selain itu, pemahaman tentang diri keluarga mungkin lebih terhubung dengan orang lain dan situasi
terikat. Menurut studi yang membandingkan orang Amerika Utara dan Asia Timur indera identitas, ketika
diminta untuk menggambarkan diri mereka, Amerika Utara memberikan lebih abstrak, situasi bebas
deskripsi ( ‘Saya baik,’ ‘Saya keluar,’ “Saya tenang di pagi”), sedangkan orang Asia Timur cenderung
menggambarkan keanggotaan dan hubungan mereka dengan orang lain daripada diri mereka sendiri
(‘saya seorang ibu,’‘saya anak bungsu di keluarga saya,’‘saya anggota dari klub tenis’) (Cross, 2000).

Dimensi ketiga adalah identitas spiritual, realitas spiritual batin yang diwujudkan dan identitas spiritual tification iDEN- dengan

berpengalaman untuk berbagai luasan oleh orang-orang melalui sejumlah outlet. Sebagai perasaan keterhubungan dengan orang
lain dan makna yang lebih tinggi dalam
contoh, diri spiritual di India diungkapkan melalui struktur dewa dan dewi dan melalui ritual dan
hidup.
meditasi. Di Jepang, isasi real- diri spiritual cenderung lebih ke arah mode estetika, seperti
upacara minum teh dan merangkai bunga (Roland, 1988).

Jelas, pengembangan identitas tidak terjadi dengan cara yang sama dalam setiap masyarakat.
Gagasan identitas di India, Jepang, dan beberapa Latino / a dan Asia kelompok Amerika menekankan
integrasi keluarga dan diri spiritual tetapi sangat sedikit dari diri lebih individual.

Hal ini tidak untuk mengatakan tidak ada individualitas yang cukup besar antara orang-orang
dalam kelompok ini. Namun, identitas umum kontras dramatis dengan modus dominan pra di
sebagian besar AS kelompok budaya, di mana diri individual ditekankan dan ada sedikit perhatian
pada diri keluarga. Namun, mungkin ada beberapa pengembangan diri spiritual antara yang taat
Katolik, Protestan, Yahudi, atau individu Muslim.

Kelompok memainkan peranan penting dalam pengembangan semua dimensi-dimensi diri. Seperti kita
tumbuh dewasa, kita mengidentifikasi dengan banyak kelompok, berdasarkan jenis kelamin, ras, etnis, kelas,
orientasi seksual, agama, dan kebangsaan (Tajfel, 1981,
1982). Dan tergantung pada latar belakang budaya kita, kita dapat mengembangkan ikatan ketat atau longgar
dengan kelompok ini (Kim, 2002). Dengan membandingkan diri kita sendiri dan orang lain dengan anggota
kelompok ini, kita mengerti siapa kita. Karena kita

Teori negosiasi identitas Sebuah
teori yang menekankan proses
berkomunikasi identitas seseorang
yang diinginkan sendiri sementara
memperkuat atau resist- ing identitas
orang lain sebagai inti dari
komunikasi antarbudaya.
pengakuan Proses di mana
seorang por- individu baki
dirinya.
penentuan sebabnya Proses
yang lain atribut identitas untuk
individu.
milik berbagai kelompok, kami mengembangkan banyak identitas yang ikut bermain pada waktu yang berbeda,
tergantung pada konteks. Misalnya, pergi ke gereja atau kuil, kita dapat menyoroti identitas agama kami. Untuk
pergi ke klub atau bar, kita dapat menyoroti identitas orientasi seksual kita. Wanita yang bergabung dengan
kelompok sosial yang eksklusif untuk wanita (atau pria yang menghadiri fungsi sosial hanya untuk laki-laki) adalah
pencahayaan tinggi identitas gender mereka.
Komunikasi sarjana Ting-Toomey (1993, 2005) berpendapat dalam teori tity negosiasi iDEN- bahwa
variabilitas budaya mempengaruhi rasa diri kita dan akhirnya mempengaruhi seberapa sukses kita dalam
interaksi antarbudaya. Argumennya berjalan seperti ini: Individu mendefinisikan diri mereka dalam
hubungannya dengan kelompok mereka milik untuk karena kebutuhan dasar manusia untuk keamanan
dan inklusi. Pada saat yang sama, manusia juga perlu diferensiasi dari kelompok-kelompok yang sama.
Mengelola tionships eratnya ke berbagai kelompok melibatkan regulasi batas dan bekerja melalui
ketegangan antara inklusi dan diferensiasi dan bisa membuat kita merasa aman atau rentan. Bagaimana
kita mengelola ketegangan ini mempengaruhi rasa koheren diri (identitas) -individu yang lebih aman lebih
terbuka untuk interact- ing dengan anggota budaya lain. Ketika orang merasa baik tentang diri mereka
sendiri dan kelompok mana mereka berasal, mereka lebih sukses dalam interaksi antarbudaya. Namun,
seperti yang akan kita lihat dalam bagian berikutnya, identitas dibentuk tidak hanya oleh individu tetapi
juga melalui interaksi dengan orang lain.
Interpretasi Perspektif
Perspektif interpretif dibangun di atas gagasan pembentukan identitas didiskusikan sebelumnya tapi
mengambil giliran lebih dinamis. Artinya, ia menekankan bahwa identitas dinegosiasikan, co-diciptakan,
diperkuat, dan menantang meskipun munication com- dengan orang lain; mereka muncul ketika pesan yang
dipertukarkan antara orang (Hecht, Warren, Jung, & Krieger, 2005; Ting-Toomey, 2005). Ini berarti bahwa
menghadirkan identitas kita bukanlah proses yang sederhana. Apakah semua orang melihat Anda sebagai
Anda melihat diri Anda? Mungkin tidak. Untuk memahami bagaimana gambar ini mungkin bertentangan,
konsep pengakuan dan anggapan berguna.
Pengakuan adalah proses dimana individu memerankan diri, sedangkan anggapan adalah proses
dimana orang lain atribut identitas mereka. Kadang-kadang proses ini adalah kongruen. Sebagai contoh, kita
(Judith dan Tom) melihat diri kita sebagai profesor dan berharap bahwa mahasiswa juga melihat kami sebagai
profesor. Kami juga melihat diri our- muda, tetapi banyak siswa tidak setuju, menganggap “orang tua” identitas
kepada kami. Identitas dianggap berasal ini menantang identitas diakui kami. Dan pandangan-pandangan yang
bertentangan mempengaruhi komunikasi antara kami dan siswa kami.
identitas yang berbeda ditekankan tergantung pada individu kita berkomunikasi dengan dan
topik pembicaraan. Misalnya, dalam percakapan sosial dengan seseorang kita tertarik untuk, jenis
kelamin kita atau identitas tion orienta- seksual mungkin lebih penting bagi kami daripada identitas
lainnya (ity etnis, kebangsaan). Dan komunikasi kami mungkin paling berhasil ketika orang kita
berbicara dengan menegaskan identitas kita anggap paling penting pada saat ini. Dalam hal ini,
komunikasi antar budaya yang kompeten menegaskan identitas yang paling menonjol dalam setiap
percakapan (Collier & Thomas, 1988). Untuk
Misalnya, jika Anda berbicara dengan seorang profesor tentang sebuah proyek penelitian, sation conver- akan
paling kompeten jika interaksi menegaskan identitas menonjol (profesor dan mahasiswa) bukan identitas
lainnya (misalnya, mereka berdasarkan jenis kelamin, agama, atau etnis ).

Bagaimana perasaan Anda ketika seseorang tidak mengenali identitas Anda percaya adalah yang paling menonjol?
Misalnya, orang tua Anda memperlakukan Anda sebagai seorang anak (anggapan mereka) dan bukan sebagai orang dewasa
yang independen (pengakuan Anda). Bagaimana hal ini dapat mempengaruhi komunikasi? Salah satu siswa kami menjelaskan
bagaimana dia bereaksi ketika orang menganggap identitas yang berbeda dari yang dia nyatakan:

Cukup banyak seluruh hidup saya, saya melihat tidak Amerika tetapi sebagai setengah Meksiko. Pada
kenyataannya saya 50% Meksiko dan 50% Belanda. Jadi secara teknis saya setengah Meksiko setengah Amerika
Belanda. Saya selalu mengatakan seperti itu, tapi itu jelas bahwa tidak semua orang melihatnya seperti itu. Saya
bertanya apakah aku Hawaii, Persia, dan bahkan Italia, tapi saya bisa sopan memberitahu mereka tentang diriku
sendiri.

Pusat perspektif interpretif adalah gagasan bahwa identitas kami dinyatakan

komunikatif-dalam simbol-simbol inti, label, dan norma-norma. simbol inti (atau nilai-nilai budaya) simbol inti Keyakinan damental

memberitahu kita tentang keyakinan fundamental dan konsep-konsep sentral yang menentukan menyenangkan-yang dibagi oleh anggota
kelompok budaya. label, kategori simbol
identitas tertentu. Komunikasi sarjana Michael Hecht dan rekan-rekannya (Hecht, 1998; Hecht,
inti, adalah nama-nama atau penanda
Jackson, & Ribeau, 2003) telah mengidentifikasi simbol inti kontras terkait dengan berbagai yang digunakan untuk mengklasifikasikan

identitas etnis. Misalnya, simbol inti identitas Afrika Amerika mungkin positif, berbagi, ness unik-, kelompok-kelompok individu, sosial, atau
budaya.
realisme, dan ketegasan. Individualisme sering disebut sebagai simbol inti identitas Amerika
Eropa. simbol inti tidak hanya diungkapkan tetapi juga di ciptakan dan berbentuk melalui
komunikasi. Label adalah kategori simbol inti; Afrika Amerika, Latino, putih, atau Amerika Eropa.

Akhirnya, beberapa norma-norma perilaku yang berhubungan dengan identitas tertentu. Sebagai contoh, wanita dapat
mengekspresikan identitas gender mereka dengan menjadi lebih peduli tentang keselamatan daripada pria. Mereka mungkin
mengambil lebih banyak tindakan pencegahan ketika mereka pergi keluar pada malam hari, seperti berjalan dalam kelompok.
Orang-orang mungkin mengungkapkan identitas agama mereka dengan berpartisipasi dalam kegiatan seperti pergi ke
pertemuan gereja atau belajar Alkitab.

Perspektif Kritis

Seperti perspektif interpretif, perspektif kritis menekankan sifat dinamis dari identitas, tetapi di
samping itu menekankan unsur-unsur flictual kontekstual dan sering con- perkembangan
identitas. Perspektif ini membayar tion atten- khusus terhadap struktur sosial dan lembaga yang
membatasi identitas dan sering akar ketidakadilan dan penindasan (Collier, 2005).

Pembentukan kontekstual Identitas Kekuatan pendorong di belakang pendekatan kritis adalah upaya untuk memahami
pembentukan identitas dalam konteks sejarah, ekonomi, politik, dan wacana. Untuk memahami gagasan ini, tanyakan
pada diri sendiri, Bagaimana dan mengapa orang mengidentifikasi dengan kelompok-kelompok tertentu dan bukan orang
lain? Apa pilihan yang tersedia untuk mereka?
 GAMBAR 5-1 Kami memiliki banyak identitas-termasuk yang berbeda jenis kelamin, etnik,
usia, agama, dan seksualitas-bahwa kita mengungkapkan dengan cara yang berbeda pada waktu yang berbeda.
Perayaan adalah salah satu cara untuk menyoroti identitas. Di sini, Sikh di kota India utara menyalakan lilin Chandigarh di
sebuah kuil untuk merayakan Diwali. Diwali menandai budaya kuno India dan merayakan pengetahuan dan menaklukkan
kebodohan. ( © Ajay Verma / Reuters / Getty Images)

Kita semua tunduk dipecah untuk kategori identitas, atau konteks, bahkan sebelum kita dilahirkan. (Lihat
Gambar 5-1.) Banyak orang tua merenungkan nama untuk anak yang belum lahir mereka, yang sudah menjadi
bagian dari masyarakat melalui hubungan nya kepada orang tua. Beberapa anak memiliki awal yang baik pada
yang, katakanlah, Yahudi atau Chicana sebelum mereka lahir. Kita tidak bisa mengabaikan etnis, sosial ekonomi,
atau ras tions posi- dari mana kita mulai perjalanan identitas kita.

Untuk menggambarkan, psikoanalis Perancis Jacques Lacan (1977) menawarkan contoh dua anak di kereta
yang berhenti di stasiun. Setiap anak tampak keluar jendela dan mengidentifikasi lokasi: Satu mengatakan bahwa
mereka berada di depan pintu untuk kamar mandi wanita; yang lain mengatakan mereka berada di depan pria itu.
Kedua Dren chil- melihat dan menggunakan label dari posisi tempat duduk mereka untuk menggambarkan di mana
mereka berada; mereka berada di kereta yang sama, tetapi mereka menggambarkan lokasi mereka berbeda. Sama
seperti kita tidak pernah “keluar” dari posisi, kita tidak pernah “luar” dari bahasa dan sistem yang membantu
mendefinisikan kita. Dan, seperti dua anak, di mana kita diposisikan-oleh bahasa dan masyarakat-mempengaruhi
bagaimana dan apa yang kita lihat dan yang paling impor- tantly, apa artinya.

Identitas yang lain mungkin menganggap kita secara sosial dan politik deter- ditambang. Mereka tidak
dibangun oleh diri sendiri. Kita harus bertanya kepada diri sendiri apa
mendorong pembangunan jenis tertentu identitas. Sebagai contoh, label “heteroseksual” adalah salah satu yang
relatif baru, yang diciptakan kurang dari seratus tahun yang lalu (Katz, 1995). Hari ini, orang tidak ragu untuk
mengidentifikasi diri mereka sebagai “uals heterosex-.” Sebuah perspektif kritis menekankan pada sifat konstruktif
dari proses ini dan mencoba untuk mengidentifikasi kekuatan-kekuatan sosial dan kebutuhan yang menimbulkan
identitas ini.
kendala kontekstual ini pada identitas juga tercermin dalam ence pengalaman- seorang wanita
Palestina yang menggambarkan perasaannya tidak memiliki “identitas” nasional yang diwakili oleh
paspor-karena keadaan politik yang jauh di luar kendali nya:

Saya Palestina tapi saya tidak memiliki sebuah paspor Palestina atau paspor Israel. . . . Jika saya mengambil
paspor Palestina, pemerintah Israel akan mencegah saya memasuki Yerusalem dan Yerusalem adalah bagian dari
jiwaku. Aku hanya tidak bisa tidak memasukkannya. Dan tentu saja aku tidak mengambil paspor Israel, sehingga. . .
Saya merasa frustrasi ketika saya berbicara dengan orang DENGAN identitas, terutama Palestina dengan identitas
Israel. Aku hanya mendapatkan seperti jenis tersinggung karena saya pikir mereka lebih nyaman dari saya. (Collier,
2005, hal. 243)

Menolak Identitas Dianggap berasal dari Ketika kita memanggil wacana seperti tentang identitas, kita ditarik ke dalam
kekuatan-kekuatan sosial yang memberi makan wacana. Kita mungkin menolak posisi mereka menempatkan kami dalam, dan
kita mungkin mencoba untuk menganggap identitas lain untuk diri kita sendiri. Namun demikian, kita harus mulai dari posisi
yang mengukir identitas baru.
filsuf Perancis Louis Althusser (1971) menggunakan interpelasi istilah untuk merujuk pada proses ini. Dia interpelasi Proses komunikasi
mencatat bahwa kita didorong ke dalam sistem ini kekuatan sosial dimana seseorang ditarik ke dalam
kekuatan sosial yang menempatkan
dengan itu operasi yang sangat tepat yang saya telah disebut interpelasi atau Hailing, dan yang bisa dibayangkan orang ke dalam identitas tertentu.

sepanjang garis polisi sehari-hari yang paling umum (atau lainnya) Memanggil: “Hei kau di sana”. . . Pengalaman
menunjukkan bahwa komunikasi tele praktis hailings adalah seperti yang mereka hampir tidak pernah merindukan
pria mereka: panggilan lisan atau peluit, salah satu dipuji selalu mengakui bahwa itu benar-benar orang yang sedang
dipuji. Namun itu adalah fenomena yang aneh, dan satu yang tidak dapat dijelaskan semata-mata oleh “perasaan
bersalah.” (Hal. 163)

Proses Hailing ini yang Althusser menjelaskan beroperasi di antar interaksi munication com-. Ini
menetapkan dasar dari mana interaksi yang terjadi. Misalnya, kadang-kadang seseorang akan bertanya Tom
jika ia Jepang, pertanyaan yang menempatkan dia dalam posisi canggung. Dia tidak memegang
kewarganegaraan Jepang, atau orang yang pernah hidup di Jepang. Namun pertanyaan itu mungkin tidak
berarti untuk mengatasi masalah ini. Sebaliknya, orang tersebut bertanya apa artinya menjadi “Jepang.”
Bagaimana Tom dapat mengkonfigurasi ulang posisinya dalam kaitannya dengan pertanyaan ini?

Dynamic Sifat Identitas Kekuatan sosial yang menimbulkan identitas tertentu tidak pernah stabil tapi
selalu berubah. Oleh karena itu, masing- per- kritis menekankan pada sifat dinamis dari identitas.
Sebagai contoh, munculnya Uni Eropa telah memberikan arti baru pada gagasan menjadi “Eropa”
sebagai identitas. Demikian pula, serangan teroris 11 September 2001, telah menyebabkan banyak
orang Amerika untuk mempertimbangkan kembali apa artinya menjadi “Amerika.” Dan berbagai
V TITIK dari MELIHAT

W
OpEd di beberapa benua dan
Riter bahasa.
Philippe Ayahnya
Wamba (daribagaimana opment identitas multikultural nya
menjelaskan

Republik Kongo, sebelumnya Zaire) dan ibu (seorang Amerika Midwesterner Afrika) bertemu dan
menikah saat menghadiri kuliah di Michigan. karir ayahnya membawa keluarga pertama yang Boston (di mana
Philippe adalah salah satu dari hanya beberapa orang kulit hitam di sekolahnya), kemudian ke Dar es Salaam,
Tanzania, di mana dia belajar tanpa cacat Swahili dan menambahkan warisan ketiga untuk latar belakang
budaya nya: “setengah Amerika , setengah Zaire, dan setengah Tanzania.”Sekarang dewasa, ia menjelaskan
jawabannya atas pertanyaan‘Anda dari mana?’

Aku digunakan untuk mencoba untuk menemukan cara singkat menanggapi pertanyaan “Anda dari mana”
-Simple jawaban satu-kata yang akan memuaskan penasaran. Aku iri teman-teman saya kemampuan mereka
untuk menyatakan satu tempat percaya diri dan hanya mengatakan “New York” atau “Kenya.”. . . Untuk jangka
waktu, aku bahkan disebut sendiri sebagai “warga dunia,” moniker tinggi-minded, dibesarkan dari kebosanan
saya sendiri dan trasi frus-, yang digunakan untuk mengganggu orang. . . . Sekarang saya telah memutuskan
bahwa jawaban ringkas selalu tidak memadai dan bahwa cerita asal selalu saga kompleks. . . . Aku datang
untuk menolak gagasan sederhana, dualized warisan keluarga dan pemahaman bicultural sederhana diri saya
diinternalisasi sebagai seorang anak. . . . Untuk sementara waktu saya hidup sebagai bunglon budaya canggih,
mencoba untuk berbaur dengan lingkungan saya bergeser dengan mengasumsikan penampilan dan kebiasaan
orang-orang di sekitar saya. . . . Pada akhirnya saya baik di Afrika dan Amerika Afrika dan karena itu tidak. Aku
iri orang lain kampung halaman mereka dan patriotisme unconflicted, tetapi tidak lagi akan saya pertukaran
mereka untuk kebebasan saya untuk mencari beberapa rumah dan bangsa dan untuk menempa saya sendiri.

Sumber: (. Ed) Dari P. Wamba, “A Passage Tengah” Dalam CC O'Hearn, Setengah dan setengah: Penulis pada Tumbuh
biracial Dwibudaya ( New York: Pantheon Books, 1998), hlm 168-169..

dan kadang-kadang gagasan bertentangan tentang apa artinya menjadi seorang Amerika tinggi lampu fluiditas dan
sifat dinamis dari identitas. Bagi beberapa orang, menjadi “Amerika” sekarang berarti memiliki patriotisme baru, seperti
yang dijelaskan oleh salah satu siswa kami:

Menjadi orang Amerika adalah yang bisa dibanggakan. Setelah 11 September, rasa patriotisme melanda negeri ini yang
saya belum pernah merasakan sebelumnya. Tumbuh Saya mendengar tentang bagaimana patriotik Amerika Serikat
selama WW I dan PD II, tapi saya tidak pernah expe- rienced secara pribadi. Setelah hari itu, seolah-olah perbedaan
ras, agama, dan demokratis telah berhenti. Bahkan jika ketegangan yang hanya dihentikan sementara, intinya adalah
bahwa hal itu berhenti. Negara kita datang bersama-sama untuk membantu, berdoa, dan donasi. Perasaan seorang
Amerika adalah rasa perasaan dan kekuatan dan kebanggaan.

Untuk yang lain, peristiwa 9/11 menyebabkan lebih ambivalensi tentang menjadi
"Amerika":

Media menunjukkan respon negatif bahwa negara-negara lain yang ditampilkan menuju Amerika. Hal ini
membuat saya merenungkan apa yang saya lakukan, sebagai mutt putih Amerika
170
 untuk membuat orang merasa seperti ini. Aku tahu itu belum tentu kesalahan saya tapi keyakinan sebenarnya
Amerika secara keseluruhan. . . . “Polisi di kepala” perasaan terjadi pada saya setiap kali saya melihat sekelompok
orang berkumpul di sekitar berbicara bahasa asing dan menatapku. Mungkin itu adalah masalah ketidakamanan
dalam diri saya, dibantu oleh rumor Saya pernah mendengar, yang memulai perasaan tidak enak ini. Saya sangat
berharap Amerika, secara keseluruhan, menjadi lebih menerima satu sama lain sehingga negara-negara lain akan
melihat bahwa kita bisa bekerja sama dengan keberagaman tersebut.

Sebagai contoh lain, melihat cara yang label identitas telah berubah dari “berwarna” untuk “Negro”
untuk “hitam” untuk “Afro-Amerika” untuk “Afrika Amerika.” Meskipun label tampaknya merujuk pada
kelompok orang yang sama, identitas politik dan budaya dari mereka sehingga berlabel berbeda.
Istilah “Negro” digantikan oleh “Black” selama gerakan hak-hak sipil pada tahun 1960 karena berdiri
untuk kebanggaan ras, kekuatan, dan penolakan dari status quo. “Black beauti- ful” dan “Black
kekuasaan” menjadi slogan selama ini. Pada akhir 1980-an, para pemimpin Hitam mengusulkan
bahwa “Black” diganti dengan “Afrika Amerika,” mengatakan-ing bahwa label ini akan memberikan
Afrika Amerika identifikasi budaya dengan warisan mereka dan tanah air leluhur. Perubahan dalam
label ini telah bekerja untuk memperkuat identitas kelompok dan memfasilitasi perjuangan untuk ity
sama-ras (Smith, 1992). Saat ini, kedua istilah yang digunakan-tergantung pada preferensi-dan
orang-orang “Black” lebih disukai oleh beberapa karena menunjukkan kesamaan dengan orang-orang
keturunan Afrika yang tidak Amerika Serikat (misalnya, Karibia Kepulauan) (Sigelman, Tuch, & Martin,
2005; mengapa Hitam..., 2008).

IDENTITAS DAN BAHASA

Label yang mengacu pada identitas tertentu merupakan bagian penting dari komunikasi
antarbudaya. label ini tidak, tentu saja, ada di luar makna relasional mereka. Ini adalah
hubungan-tidak hanya antar pribadi tapi sosial-yang membantu kita memahami pentingnya label.

Komunikasi sarjana Dolores Tanno (2000) menjelaskan banyak identitas sendiri tercermin dalam
berbagai label diterapkan padanya. Misalnya, label “Spanyol” telah diterapkan oleh keluarganya dan
menunjuk asal leluhur di Spanyol. Label “Meksiko Amerika” mencerminkan dua budaya penting yang
berkontribusi terhadap identitasnya. “Latina” mencerminkan keterkaitan budaya dan sejarah dengan orang
lain keturunan Spanyol (misalnya, Puerto Rico dan Amerika Selatan), dan “Chicana” mempromosikan
ketegasan politik dan budaya dalam mewakili identitasnya. Dia menekankan bahwa dia adalah semua ini,
yang masing-masing mengungkapkan aspek yang berbeda dari tity iDEN- nya: simbolik, sejarah, budaya,
dan politik.

Dalam menekankan fluiditas dan sifat relasional label, komunikasi sarjana Stuart Hall (1985)
mencatat bahwa

pada waktu yang berbeda dalam saya tiga puluh tahun di Inggris, saya telah “memuji” atau interpel- lated sebagai
“berwarna”, “Barat-India,” “Negro”, “hitam,” Kadang-kadang di jalan “imigran.”; kadang-kadang di sudut-sudut jalan;
kadang-kadang menghina; kadang-kadang dengan cara yang ramah; kadang-kadang ambigu. (P. 108)
Balai menggarisbawahi sifat dinamis dan dialektika identitas dan diri saat ia melanjutkan:

Bahkan saya “saya” bukan satu atau lain cara ini mewakili saya, meskipun saya telah mereka semua pada waktu yang
berbeda dan masih saya beberapa dari mereka untuk beberapa derajat. Tapi, tidak ada yang penting, kesatuan “Aku”
-hanya fragmentaris, bertentangan subjek saya menjadi. (Pp. 108-109)

Ini dan label lainnya membangun makna relasional di tions komunikasi situa-. Hubungan
interpersonal antara Hall dan pembicara lain yang penting, tetapi sama pentingnya adalah
makna sosial label seperti.
Seperti budaya, label juga berubah dari waktu ke waktu. Pada satu waktu, itu dapat diterima untuk
menggunakan label oriental untuk merujuk kepada orang-orang, tapi hari ini arti sosial dari istilah yang dianggap
negatif. Ada banyak istilah yang Anda mungkin tidak tahu adalah con- ofensif sidered, tetapi karena Anda
berinteraksi dengan orang lain di seluruh dunia, Anda harus menyadari bahwa Anda perlu belajar apa istilah yang
digunakan dan apa istilah untuk menghindari. Misalnya, mengacu pada Quebeckers, terutama berbahasa Perancis
Quebeckers, sebagai pepsi ini mungkin membuat Anda dalam kesulitan. Pepsi dianggap sebagai istilah merendahkan
untuk Que- beckers.Québec konon salah satu dari beberapa tempat di seluruh dunia di mana Pepsi outsells
Coca-Cola, yang mungkin karena ukuran botol, tapi istilah ini mungkin juga datang dari botol kaca Pepsi yang yang
kosong dari leher ke atas. Istilah lainnya masih diperebutkan. Sebagai contoh, beberapa kaum gay dan lesbian tidak
suka istilah aneh; orang lain telah memeluk itu. Budaya berubah dari waktu ke waktu, seperti halnya bahasa. Adalah
penting bahwa Anda tetap sadar perubahan ini sebanyak mungkin sehingga Anda tidak sengaja menyinggung
perasaan orang lain.

ISU PEMBANGUNAN IDENTITAS

Orang dapat mengidentifikasi dengan banyak kelompok: jenis kelamin, usia, agama, ity
nasional, untuk nama hanya beberapa. Bagaimana kita datang untuk mengembangkan rasa
identitas? Seperti yang kita catat sebelumnya, identitas kita berkembang selama periode waktu
dan selalu melalui interaksi dengan orang lain. Bagaimana identitas individu berkembang
tergantung sebagian pada relatif posisi atau lokasi dari identitas dalam hirarki sosial. Beberapa
identitas memiliki posisi yang lebih tinggi pada hirarki sosial. Sebagai contoh, identitas
heteroseksual memiliki posisi yang lebih istimewa dari identitas homoseksual; identitas agama
Kristen umumnya lebih istimewa dari identitas agama lim Yahudi atau Mus- di Amerika Serikat.
Untuk membedakan antara berbagai posisi,

peneliti ilmu sosial telah mengidentifikasi berbagai model yang menggambarkan bagaimana minoritas
dan identitas mayoritas berkembang. (Lihat Tabel 5-2) Meskipun model pusat pada identitas ras dan etnis,
mereka juga mungkin berlaku untuk identitas lainnya, seperti kelas, gender, atau orientasi seksual (Ponterotto
& Pedersen, 1993). Hal ini juga penting untuk diingat bahwa, seperti dengan model apapun, ini mewakili
pengalaman
dari banyak orang, tapi tahap tidak diatur dalam batu. perkembangan identitas adalah proses yang kompleks; tidak
semua orang mengalami fase-fase ini dengan cara yang persis sama. Beberapa orang menghabiskan lebih banyak
waktu di satu fase dibandingkan yang lain; individu mungkin mengalami fase dalam cara yang berbeda, dan tidak
semua orang mencapai tahap akhir.

Pengembangan Identity Minoritas

Secara umum, identitas minoritas cenderung untuk mengembangkan lebih awal dari identitas mayoritas.
Misalnya, orang langsung cenderung tidak berpikir tentang identitas orientasi seksual mereka sering,
sedangkan orang-orang gay sering sadar identitas orientasi seksual mereka yang berbeda dari mayoritas dan
mengembangkan rasa identitas orientasi seksual lebih awal dari orang-orang yang lurus. Demikian pula,
sementara kulit putih dapat mengembangkan identitas etnis yang kuat, mereka sering tidak berpikir tentang
identitas ras mereka, sedangkan anggota kelompok minoritas ras menyadari identitas ras mereka pada usia
dini (Ferguson, 1990).

identitas minoritas sering berkembang dalam tahapan sebagai berikut (seperti yang ditunjukkan pada Tabel 5-2): identitas minoritas Rasa
milik kelompok yang tidak
dominan.

Tahap 1: Identitas yang belum diperiksa Tahap ini ditandai dengan kurangnya jatah explo- identitas, baik itu ras,
etnis, orientasi seksual, jenis kelamin, atau apa pun. Pada tahap ini, individu mungkin hanya kurang minat dalam isu
identitas. Sebagai salah satu wanita Afrika Amerika mengatakan, “Mengapa saya perlu belajar tentang yang adalah
wanita kulit hitam pertama yang melakukan ini atau itu? Aku hanya tidak terlalu tertarik.”Atau anggota kelompok
minoritas awalnya dapat menerima nilai-nilai dan sikap budaya mayoritas, mengungkapkan sikap positif terhadap
kelompok dominan dan pandangan negatif dari kelompok mereka sendiri. gadis-gadis muda mungkin mengidolakan
ayah profesional mereka sukses dan meremehkan mereka ibu yang tinggal di rumah. orang-orang muda gay
mungkin berusaha sangat keras untuk bertindak “lurus” dan bahkan mungkin berpartisipasi dalam “bashing gay.”

Tahap 2: Kesesuaian Tahap ini ditandai dengan internalisasi nilai-nilai dan norma-norma kelompok dominan dan
keinginan yang kuat untuk mengasimilasi ke dalam budaya yang dominan. Individu dalam fase ini mungkin
memiliki, sikap mencela diri negatif terhadap diri mereka sendiri dan kelompok mereka. Sebagai seorang wanita
Yahudi muda berkata, “Saya berusaha sangat keras di sekolah tinggi untuk tidak membiarkan ada yang tahu aku
adalah seorang Yahudi. Saya akan berbicara tentang Natal belanja dan Natal pihak dengan teman-teman saya
meskipun orang tua saya tidak mengizinkan saya untuk berpartisipasi sama sekali dalam setiap perayaan Natal.”

Individu yang mengkritik anggota kelompok etnis atau ras mereka sendiri dapat diberikan label
negatif seperti “Paman Tom” atau “oreo” untuk Afrika Amerika, “pisang” untuk Amerika Asia, “apel” untuk
penduduk asli Amerika, dan “Tio Taco” untuk Chicanos. label seperti mengutuk sikap dan perilaku yang
mendukung budaya dominan putih. Tahap ini sering berlanjut sampai mereka menemukan sebuah tion
situa- yang menyebabkan mereka mempertanyakan sikap budaya prodominant, yang memulai gerakan
ke tahap berikutnya.
TABEL 5-2 MAYORITAS, MINORITAS, DAN TAHAPAN PEMBANGUNAN IDENTITAS biracial

Minoritas Mayoritas biracial

1. yang belum diperiksa Identitas 1. yang belum diperiksa Identitas 1. siklus Mei melalui 3 tahap
• Kurangnya eksplorasi • Kurangnya eksplorasi etnis pembangunan identitas
etnis • Kesadaran akan perbedaan
dan disonansi dihasilkan
• Penerimaan nilai-nilai kelompok • Penerimaan nilai-nilai kelompok
mayoritas mayoritas
• sikap positif terhadap kelompok • sikap positif terhadap kelompok • Kesadaran bahwa mereka
berbeda dari anak-anak
mayoritas mayoritas lain
• Kurangnya minat dalam isu-isu • Kurangnya minat dalam isu-isu
etnisitas • Rasa bahwa mereka tidak cocok di
etnisitas mana saja

2. Kesesuaian 2. Penerimaan 2. Perjuangan untuk penerimaan

• Internalisasi norma-norma kelompok • Internalisasi ideologi rasis • Mungkin merasa bahwa mereka harus
dominan; Keinginan untuk asimilasi ke (penerimaan pasif atau aktif) memilih satu ras atau yang lain
dalam kelompok ini

• sikap negatif terhadap diri sendiri dan • Titik utama adalah bahwa individu tidak
kelompok mereka sampai pengalaman menyadari bahwa mereka telah diprogram
menyebabkan mereka mempertanyakan untuk menerima pandangan dunia ini.
sikap budaya yang dominan

3. Perlawanan dan Separatisme 3. Resistance 3. Penerimaan diri dan

• Tumbuh kesadaran bahwa tidak semua • Pindah dari menyalahkan anggota self-penegasan
nilai-nilai dominan yang bermanfaat minoritas untuk situasi mereka dan
untuk minoritas mulai menyalahkan kelompok dominan
• Sering dipicu oleh peristiwa negatif mereka sendiri

• Selimut dukungan dari nilai-nilai dan sikap

kelompok seseorang itu

• Penolakan dari nilai-nilai kelompok

yang dominan dan norma

4. Integrasi 4. Redefinisi
• hasil ideal identitas identitas • Nonacceptance definisi
pengembangan-dicapai masyarakat putih
• Mampu melihat aspek positif
• rasa yang kuat dari identitas kelompok menjadi putih
mereka sendiri
• Menjadi nyaman dengan berada di
dan penghargaan untuk
kelompok dominan
kelompok budaya lain

5. Integrasi
• hasil ideal identitas identitas
pengembangan-dicapai
• rasa yang kuat dari identitas kelompok
mereka sendiri dan penghargaan untuk
kelompok budaya lain
 SUARA MAHASISWA

Saya percaya bahwa salah satu identitas yang paling penting bagi saya adalah identitas minoritas, V
terutama sekarang. Sejak kedatangan saya di kampus, saya merasa lebih dan lebih seperti minoritas nyata. kampung
halaman saya adalah lebih dari 90% Hispanik, dan saya benar-benar tidak minoritas. Di sini, ada benar-benar tidak banyak
Hispanik. Setiap hari, saya merasa sedikit tidak nyaman karena saya mendengar begitu banyak stereotip tentang Hispanik,
khususnya Meksiko-Amerika. Aku merasa seolah-olah aku benar-benar tidak bisa berbicara hanya karena universitas ini
didominasi oleh Anglo-Amerika dan itu akan menjadi luar biasa. Dalam salah satu kelas saya, kami berbicara tentang imigrasi
ilegal Meksiko dan banyak orang lelucon. Itu membuat saya merasa sangat tidak nyaman, jadi aku pergi. Satu-satunya hal
yang saya kira dapat meningkatkan derstanding misun- ini adalah untuk lebih berkomunikasi dengan satu sama lain dan tidak
mendasarkan penilaian kami pada stereotip.

- Adrian

Tahap 3: Perlawanan dan Separatisme Banyak jenis peristiwa dapat memicu pindah ke tahap ketiga,
termasuk yang negatif seperti menghadapi bangsa discrimi- atau nama-panggilan. Sebuah periode disonansi,
atau tumbuh kesadaran bahwa tidak semua nilai-nilai kelompok dominan bermanfaat bagi minoritas, juga bisa
mendahului tahap ini. Misalnya, Tomiko, seorang wanita profesional muda, tidak pernah berpikir banyak
tentang identitas gendernya. Namun, dia menjadi lebih self-reflektif dan didorong ke dalam tahap
perkembangan identitas setelah menemukan bahwa dia tidak bisa bergabung dengan klub negara yang
banyak rekan prianya milik-mana mereka sering dibahas berkaitan dengan pekerjaan isu-karena jenis
kelaminnya penting . Dan dia kemudian belajar bahwa kebijakan cuti di perusahaan nya yang seperti bahwa
jika dia memutuskan untuk memiliki anak dia kemungkinan akan dihukum secara profesional. identitas gender
nya kemudian menjadi sangat penting baginya, dan dia pindah ke dikan resis- dan tahap pemisahan. Untuk
sementara waktu ia memutuskan hanya untuk menggurui bisnis di mana perempuan diperlakukan sama. Dia
memilih dokter wanita sebagai dokter perawatan primer nya, berbelanja di toko perangkat keras yang dimiliki
oleh sekelompok perempuan, dan ketika dia ditangani proyek renovasi rumah ia diminta tawaran hanya dari
perusahaan konstruksi perempuan.

siswa internasional kadang-kadang mengembangkan identitas nasional mereka sebagai identitas ity Minor
ketika mereka belajar di luar negeri. Dewi, seorang mahasiswa Indonesia, melaporkan bahwa ketika ia pertama kali
tiba di Amerika Serikat, pikirnya sedikit identitas nasional nya (karena ini adalah identitas mayoritas di -nya negara).
Dia mengatakan kepada semua orang dia pikir Amerika Serikat adalah tempat terbesar dan benar-benar berusaha
keras untuk menggunakan slang Amerika, gaun Amerika, dan cocok. Setelah beberapa pengalaman dengan
dakwaan dis, dia pindah ke tahap yang lebih terpisah di mana ia hanya bergaul dengan Indonesia lainnya atau siswa
internasional lainnya untuk sementara waktu. Bagi penulis Ruben Martinez (1998), saat yang menentukan adalah
ketika ia agak kejam ditolak oleh seorang gadis kulit putih yang ia diminta untuk menari di prom sekolah tinggi:

Saya melihat sekeliling saya di lantai dansa dengan mata baru: Meksiko menari dengan Meksiko, kulit hitam dengan
kulit hitam, kulit putih dengan kulit putih. Siapa aku pikir saya?

175
 Namun, itu akan mengambil beberapa saat untuk gringo-pembenci di saya untuk menerobos keluar. Itu hanya soal
waktu sebelum saya berpaling dari keputihan saya dan menjadi pemberontak etnis. Sepertinya hal itu terjadi
semalam, tapi itu adalah hasil dari tahun pent- sampai kemarahan dalam diriku. (P. 256)

Kadang-kadang pindah ke fase ini terjadi karena individu yang telah menyangkal identitas
mereka bertemu seseorang dari kelompok yang menunjukkan identitas yang kuat. pertemuan ini
dapat mengakibatkan kekhawatiran untuk memperjelas identitas mereka sendiri. Jadi wanita
muda yang malu menjadi Yahudi dan berusaha keras untuk bertindak “Kristen” bertemu dengan
seorang pemuda yang dinamis yang aktif dalam rumah ibadat dan memiliki iman Yahudi yang
kuat. Melalui hubungan mereka ia memperoleh ciation appre- dari latar belakang agama sendiri,
termasuk perjuangan Yahudi untuk bertahan hidup selama berabad-abad. Seperti yang sering
terjadi di tahap ini,

Tahap ini dapat ditandai dengan dukungan selimut kelompok satu dan semua nilai-nilai dan sikap
dikaitkan dengan kelompok. Pada saat yang sama, orang mungkin menolak nilai-nilai dan norma-norma
yang terkait dengan kelompok dominan.

Tahap 4: Integrasi Menurut model ini, hasil yang ideal dari proses pembangunan identitas adalah tahap-identitas
dicapai akhir. Individu yang telah mencapai tahap ini memiliki rasa yang kuat identitas kelompok mereka sendiri
(berdasarkan jenis kelamin, ras, etnis, orientasi seksual, dan sebagainya) dan penghargaan dari kelompok
budaya lain. Dalam tahap ini, mereka menyadari bahwa rasisme dan bentuk lain dari penindasan terjadi, tapi
mereka mencoba untuk mengarahkan kemarahan apapun dari tahap sebelumnya dengan cara yang lebih positif.
Hasil akhirnya adalah individu dengan identitas percaya diri dan aman ditandai oleh keinginan untuk
menghilangkan segala bentuk ketidakadilan, dan bukan hanya penindasan yang ditujukan untuk kelompok
mereka sendiri.

Brenda: Aku punya waktu yang sulit menerima saya “identitas usia tua.” Dan untuk sementara,
Aku bahkan tidak ingin menjadi orang di sekitar yang lebih muda. Namun, sekarang saya menyadari akan selalu
ada beberapa diskriminasi terhadap wanita yang lebih tua. Kami benar-benar hanya terlihat. Aku berjalan ke
sebuah toko dan jika ada orang yang lebih muda dan lebih menarik, penjual sering akan terlihat benar meskipun
saya. Namun, saya menerima bahwa ini adalah cara masyarakat kita. Dan aku bisa menikmati berada di sekitar
orang muda sekarang-aku cinta energi dan optimisme mereka. Dan saya tahu bahwa ada hal-hal positif tentang
menjadi tua. Seperti, banyak hal yang saya hanya tidak khawatir tentang lagi.

ryan: Karena nama saya Irlandia, orang umumnya menganggap saya Katolik, tapi
keluarga saya selalu Protestan. Aku tahu dari usia dini bahwa kami berbeda dari Irlandia lainnya. Aku tidak
benar-benar mengerti apa-apa tentang sejarah Irlandia, dan saya selalu menganggap diri saya sebagai
hanya seorang Amerika. Sekarang saya tahu lebih banyak tentang sejarah ini dan sejarah keluarga saya,
saya merasa nyaman menjadi seorang Protestan dan Irlandia Amerika. Saya senang untuk menjadi dan
berbeda dari orang Amerika Irlandia lainnya.
Sam (antha): Aku tidak pernah suka memakai gaun dan bermain dengan make up. Aku tahu aku
berbeda dari usia yang sangat muda, tapi saya tidak pernah mengerti apa semua itu berarti. Aku digunakan untuk
menyangkal siapa aku-keras. Hari ini, saya masih menghindari mengenakan gaun, selang, tumit, dan make up, tapi
saya tidak lagi khawatir jika orang akan berpikir aku lesbian. saya saya lesbian dan saya lebih suka bahwa orang lain
tahu, sehingga laki-laki, khususnya, tidak mendekati saya dengan asumsi bahwa saya mungkin akan tertarik.

Pengembangan mayoritas Identitas

Rita Hardiman (1994, 2003), pendidik dan pelopor dalam pelatihan antiracism, sents pra model pengembangan
identitas mayoritas yang memiliki kemiripan dengan model untuk anggota kelompok minoritas. Meskipun ia identitas mayoritas Rasa
dimaksudkan model untuk mewakili bagaimana orang-orang kulit putih mengembangkan rasa identitas rasial yang milik kelompok dominan.

sehat, juga dapat membantu dalam menjelaskan bagaimana lain identitas mayoritas mengembangkan-lurus
orientasi seksual, identitas agama Kristen, identitas gender laki-laki, identitas kelas menengah, dan sebagainya di.
Sekali lagi, ingat bahwa identitas mayoritas, seperti identitas minoritas, berkembang melalui proses yang kompleks.
Dan model-tidak seperti ini beberapa identitas lainnya devel-opment model-adalah preskriptif. Dengan kata lain, itu
menguraikan cara beberapa ars sarjana yang berpikir identitas mayoritas harus mengembangkan, dari menerima
hierarki sosial yang mendukung beberapa identitas dan mengurangi orang lain untuk menolak ketidakadilan ini.

Hardiman (1993, 2004) menguraikan lima tahap:

Tahap 1: Identitas yang belum diperiksa Tahap pertama ini adalah sama seperti untuk ikatan identi- minoritas.
Dalam hal ini, individu mungkin menyadari beberapa perbedaan fisik dan budaya, tetapi mereka tidak takut atau
berpikir banyak tentang identitas mereka sendiri. Tidak ada pemahaman tentang makna sosial dan nilai gender,
orientasi seksual, agama, dan sebagainya. Meskipun anak-anak muda dapat mengembangkan rasa apa artinya
menjadi laki-laki dengan menonton ayah mereka atau laki-laki lain, mereka tidak menyadari konsekuensi sosial yang
lahir laki-laki lebih perempuan. Mereka dengan identitas mayoritas, tidak seperti orang-orang dengan identitas
minoritas, mungkin tinggal di tahap ini untuk waktu yang lama.

Tahap 2: Penerimaan Tahap kedua merupakan internalisasi, sadar atau tidak sadar, dari rasis (atau
sebaliknya bias) ideologi. Ini mungkin melibatkan sive pas- atau penerimaan aktif. Titik utama adalah
bahwa individu tidak menyadari bahwa mereka telah diprogram untuk menerima pandangan dunia ini.

Pada tahap penerimaan pasif, individu tidak memiliki identifikasi sadar dengan menjadi putih, lurus, laki-laki, dll
Namun, mereka dapat memegang beberapa asumsi berdasarkan penerimaan ketidakadilan dalam masyarakat yang
lebih besar. Secara umum, hirarki sosial dialami sebagai “normal” untuk kelompok dominan, dan mereka dapat melihat
kelompok-kelompok minoritas sebagai terlalu sensitif dan menganggap bahwa jika anggota minoritas benar-benar ingin
mengubah nasib mereka dalam kehidupan mereka bisa. Berikut adalah beberapa asumsi mungkin.

Menjadi laki-laki dalam tahap ini mungkin melibatkan berikut (kadang-kadang tidak sadar) asumsi:

■ Pria dan wanita mungkin berbeda, tetapi mereka pada dasarnya sama. Kyle, seorang mahasiswa, mengatakan,

“Saya tidak pernah mendengar begitu banyak merengek dari 'feminis' sampai
 Saya datang ke perguruan tinggi. Terus terang, itu adalah sedikit banyak. Meskipun perempuan mungkin telah
menghadapi hambatan di masa lalu, yang di masa lalu. Perempuan dapat cukup banyak melakukan apapun yang
mereka inginkan dalam masyarakat saat ini. Jika mereka ingin menjadi dokter, pengacara, polisi, pemadam
kebakaran, atau apa pun, mereka hanya perlu mengatur pikiran mereka untuk itu dan melakukannya.”

■ Jika wanita benar-benar ingin membuatnya secara profesional, mereka dapat bekerja sekeras pria

bekerja dan mereka akan berhasil. Lurus mungkin melibatkan asumsi ini:

■ orang gay memilih untuk menjadi gay.

■ orang gay merengek banyak, tidak adil, tentang diskriminasi. Tidak ada pengakuan dari banyak
hak istimewa yang diberikan kepada orang-orang yang lurus.

■ orang gay menempatkan gayness mereka di wajah orang-orang lurus ini. Pada tahap ini tidak ada

pengakuan dari penekanan masyarakat luas pada heteroseksualitas. Menjadi putih mungkin melibatkan asumsi

ini:

■ kelompok-kelompok minoritas yang telah dicabut budaya dan membutuhkan bantuan untuk mengasimilasi.

■ affirmative action adalah diskriminasi terbalik karena orang kulit berwarna sedang diberi
peluang yang kulit putih tidak memiliki.
■ Putih budaya-musik, seni, dan sastra-adalah “klasik”; karya seni oleh orang-orang dari warna seni
rakyat atau “kerajinan.”

■ Orang kulit berwarna yang berbeda budaya, sedangkan kulit putih tidak memiliki identitas kelompok atau budaya

atau pengalaman bersama keistimewaan rasial. Individu dalam tahap ini biasanya mengambil salah satu dari dua

posisi sehubungan dengan interaksi dengan minoritas: (1) Mereka menghindari kontak agak dengan anggota

kelompok minoritas, atau (2) mereka mengadopsi sikap merendahkan ke arah mereka. Kedua tions posi- yang

mungkin pada saat yang sama.

Sebaliknya, orang-orang dalam tahap penerimaan aktif sadar posisi ileged mereka priv- dan dapat
mengungkapkan perasaan mereka superioritas kolektif (misalnya, bergabung klub hanya laki-laki). Beberapa
orang tidak pernah bergerak melampaui fase-apakah ini ditandai dengan penerimaan pasif atau aktif. Dan jika
mereka melakukannya, biasanya akibat dari sejumlah peristiwa kumulatif. Misalnya, Judith secara bertahap
menyadari bahwa dirinya dua keponakan, yang saudara-salah satunya adalah Afrika Amerika dan salah
satunya adalah putih-telah pengalaman yang sangat berbeda tumbuh. Kedua gadis tinggal di lingkungan kelas
menengah, keduanya siswa kehormatan di sekolah tinggi, dan keduanya pergi ke perguruan tinggi Ivy League.
Namun, mereka sering memiliki pengalaman yang sangat berbeda. Pada lebih dari satu kesempatan, gadis
Afrika Amerika diikuti oleh keamanan saat berbelanja; dia juga dihentikan beberapa kali oleh polisi saat
mengemudi mobil sport ibunya. adik putihnya tidak pernah memiliki pengalaman-pengalaman ini. Akhirnya,
kesadaran akan realitas ini didorong Judith ke tahap berikutnya. Seperti halnya dengan Judith, pindah ke tahap
berikutnya sering datang karena hubungan pribadi.

Saya menyadari betapa sulitnya bagi orang gay ketika saya menjadi teman baik dengan rekan gay. Aku tidak
pernah menyadari betapa banyak lelucon murah tentang gay ada
 di film, berapa banyak keuntungan finansial saya punya karena saya lurus. Karena saya sudah menikah, pasangan saya
dan saya dapat memiliki manfaat kesehatan bersama, santunan kematian, hak rumah sakit kunjungan ketika pasangan
saya di ICU, untuk tidak mengatakan fakta bahwa saya selalu dapat merujuk ke suami saya dalam percakapan apa pun
tanpa ada mengangkat sebuah alis atau menatapku aneh.

Model ini mengakui bahwa sangat sulit untuk melepaskan diri dari hirarki sosial yang
mempengaruhi baik minoritas dan identitas mayoritas pengembangan karena meresap, sistemik, dan
sifatnya saling. Hierarch adalah produk sampingan dari tinggal di dalam dan yang dipengaruhi oleh
sistem kelembagaan dan budaya yang mengelilingi kita.

Tahap 3: Resistance Tahap berikutnya merupakan pergeseran paradigma besar. Ini melibatkan pindah dari
menyalahkan anggota minoritas untuk kondisi mereka untuk penamaan dan menyalahkan kelompok dominan
mereka sendiri sebagai sumber masalah. resistensi ini mungkin mengambil bentuk perlawanan pasif, dengan
perubahan perilaku sedikit, atau resistensi-mencoba untuk mengurangi, menghilangkan, atau menantang hirarki
kelembagaan yang menindas aktif. Dalam referensi untuk identitas sendiri, tahap ini sering ditandai dengan rasa
malu tentang posisi sendiri istimewa, rasa bersalah, rasa malu, dan kebutuhan untuk menjauhkan diri dari
kelompok dominan.

mahasiswa, Kayla, mengatakan: Saya dibesarkan sebagai seorang Kristen, jadi saya tidak pernah diajarkan untuk
mempertanyakan keyakinan kita. Karena saya sudah meninggalkan rumah, saya telah bertemu gay dan lesbian siswa
dan saya tidak lagi mengerti mengapa gereja saya memiliki masalah tersebut dengan homoseksualitas. Aku marah dan
kadang-kadang saya berbicara saat aku di rumah dan orang tua saya marah, tapi saya tidak ingin berdiri di sekitar dan
membiarkan fanatik mengambil alih gereja saya. Saya mulai mempertanyakan nilai-nilai Kristen saya, karena saya tidak
lagi tahu apakah mereka yang kompatibel dengan saya rasa benar dan salah.

Kevin mengatakan bahwa:

Untuk sementara, aku tidak tahan berada di sekitar orang kulit putih, meskipun aku putih. Setelah saya belajar lebih
banyak tentang bagaimana kita berusaha untuk memusnahkan India, menempatkan Jepang Amerika (tapi tidak
Jerman Amerika) di kamp-kamp interniran selama Perang Dunia II dan berapa banyak orang dari warna masih
mengalami insiden rasisme dan diskriminasi bahkan hari ini, saya merasa begitu mengerikan dan tertekan. Aku mulai
hanya bergaul dengan orang-orang yang tidak putih, mendengarkan musik mereka dan pergi ke pesta mereka.

Tahap 4: Redefinisi Pada tahap keempat, orang mulai memfokuskan kembali atau mengarahkan energi mereka menuju
mendefinisikan kembali identitas mereka dengan cara yang mengakui lege privi- mereka dan bekerja untuk
menghilangkan penindasan dan ketidakadilan. Mereka menyadari bahwa mereka tidak harus menerima kritis definisi
yang putih, lurus, laki-laki, Kristen, Amerika Serikat bahwa masyarakat telah ditanamkan di dalamnya. Misalnya, Nick
mengatakan, “Sebagai seorang pria kulit putih lurus, saya sering menemukan diri dalam situasi sosial di mana orang
merasa bebas untuk membuat pernyataan begitu saja atau lelucon yang agak rasis, erosexist het-, atau seksis. Mereka
menganggap bahwa saya setuju dengan mereka, karena aku tidak

identitas gender Identifikasi dengan
gagasan budaya yang dianut
maskulinitas dan feminitas dan apa
artinya menjadi seorang pria atau
wanita.
minoritas, gay, atau wanita, tapi aku tidak. Saya senang untuk menjadi diri saya, tapi ini tidak berarti bahwa
menjadi seorang pria kulit putih lurus berarti saya harus rasis, seksis, atau homophobic. Saya bangga menjadi diri
saya, tapi saya tidak berpikir itu berarti saya harus meletakkan orang lain.”
Tahap 5: Integrasi Seperti dalam tahap akhir pengembangan identitas minoritas, individu kelompok mayoritas
sekarang mampu menginternalisasi meningkat ness conscious- mereka dan mengintegrasikan identitas mayoritas
mereka ke dalam semua aspek lain dari identitas mereka. Mereka tidak hanya mengenali identitas mereka sebagai
putih tapi juga menghargai kelompok lain. Integrasi ini mempengaruhi aspek lain dari identitas sosial dan pribadi,
termasuk agama dan gender.
Hardiman (2003) mengakui bahwa model ini agak sederhana dalam menjelaskan
pengalaman beragam orang. Ini tidak mengakui dampak lingkungan yang beragam dan proses
sosialisasi yang mempengaruhi bagaimana orang mengalami identitas dominan mereka atau
realitas saling identitas.
Sistem hak istimewa yang rumit; ini adalah salah satu alasan mengapa orang bisa termasuk kategori
istimewa dan tidak merasa istimewa. Anda mungkin memiliki beberapa identitas yang lebih istimewa dan
beberapa yang kurang beruntung. Jadi, misalnya, lesbian putih kelas menengah, manfaat dari dan belum
menyadari hak-hak istimewa dari ras atau kelas, mungkin berpikir bahwa pengalamannya orientasi seksual dan
ketidakadilan gender memungkinkan dia untuk memahami apa yang dia perlu tahu tentang bentuk-bentuk hak
istimewa dan penindasan. Atau seorang pria kulit putih kelas pekerja lurus mungkin kesal pada gagasan bahwa
orientasi seksualnya, keputihan, dan kelelakian entah bagaimana memberinya akses ke hak istimewa. Sebagai
anggota dari kelas pekerja, ia mungkin merasa tidak aman dalam pekerjaannya, takut outsourcing,
dirampingkan, dan sama sekali tidak istimewa (Johnson, 2001).
Untuk membuatnya lebih rumit, banyak identitas kami ada sekaligus dalam hubungannya satu sama lain.
Orang-orang tidak pernah melihat kami semata-mata dari segi ras atau jenis kelamin atau kebangsaan-mereka
melihat kita sebagai kompleks identitas. Jadi tidak masuk akal untuk berbicara tentang pengalaman satu
identitas-menjadi putih, misalnya-tanpa tampak- ing di identitas lainnya. Sebuah perspektif dialektis membantu di sini
dalam menghindari jatuh ke dalam perangkap berpikir kita atau tidak istimewa. Sebagian besar dari kita berdua.
SOSIAL DAN IDENTITAS BUDAYA
Orang dapat mengidentifikasi dengan banyak kelompok. Bagian ini menjelaskan beberapa jenis utama dari
kelompok.
Identitas gender
Kami sering mulai hidup dengan identitas gender. Ketika bayi baru lahir tiba di mendatang cul kami, mereka mungkin akan
disambut dengan pakaian dan selimut baik biru untuk anak laki-laki atau pink untuk anak perempuan. Untuk membangun
identitas gender untuk bayi baru lahir, pengunjung dapat meminta jika bayi laki-laki atau perempuan. Tapi gender tidak sama
dengan seks biologis atau
identitas seksual. Pembedaan ini penting dalam memahami bagaimana pandangan kita tentang seks biologis
mempengaruhi identitas gender.
Apa artinya menjadi seorang pria atau wanita dalam masyarakat kita sangat dipengaruhi oleh gagasan budaya.
Sebagai contoh, beberapa kegiatan dianggap lebih maskulin atau lebih feminin. Dengan demikian, apakah orang-orang
berburu atau menjahit atau melawan atau membaca puisi dapat mengubah cara-cara yang lain melihatnya. Demikian pula,
program-program yang menonton di opera televisi-sabun, pertandingan sepak bola, dan sebagainya-mempengaruhi
bagaimana mereka bersosialisasi dengan orang lain, berkontribusi terhadap gender konteks.

Perubahan budaya, demikian gagasan apa yang kita menjunjung sebagai maskulin atau feminin.
Sejarawan budaya Gail Bederman (1995) mengamati,

Bahkan citra populer dari tubuh laki-laki yang sempurna berubah. Pada 1860-an, kelas menengah telah melihat tubuh
laki-laki ideal sebagai ramping dan kurus. Pada 1890-an, bagaimanapun, sebuah tubuh laki-laki yang ideal diperlukan
massal fisik dan otot didefinisikan dengan baik. (P. 15)

Dalam hal ini, tubuh laki-laki, serta tubuh wanita, dapat dipahami tidak dalam state “alami”, tetapi
dalam kaitannya dengan gagasan ideal maskulinitas dan ity feminin-. Untuk mengetahui bahwa orang
ini atau wanita yang sangat tampan membutuhkan pemahaman tentang pengertian gender tarik dalam
suatu budaya.
pengertian kita tentang maskulinitas dan feminitas mengubah terus, didorong oleh kepentingan komersial
dan kekuatan budaya lainnya. Sebagai contoh, ada dorongan utama sekarang untuk kosmetik pasar untuk
laki-laki. Namun, pengiklan mengakui bahwa ini membutuhkan kepekaan terhadap ide-ide orang tentang makeup:

Tidak seperti wanita, kebanyakan pria tidak ingin berbicara tentang makeup, tidak ingin pergi keluar di depan umum
untuk berbelanja untuk makeup dan tidak tahu bagaimana menggunakan make up. Penghalang pertama adalah
mendapatkan orang untuk department store atau toko-toko khusus untuk membeli produk. (Yamanouchi,
2002, hal. D1)

ekspresi kita gender tidak hanya berkomunikasi yang kita berpikir kita tetapi juga membangun rasa yang
kita inginkan. Awalnya, kita belajar apa masculin- ity dan feminitas berarti dalam budaya kita. Komunikasi
sarjana Julia T. Wood (2005) telah mengidentifikasi tema feminin dan maskulin dalam masyarakat AS. Ini adalah
tema feminitas: penampilan masih menghitung; peka dan peduli; menerima perlakuan negatif oleh orang lain;
dan menjadi wanita super. Tema-tema maskulinitas yang tidak menjadi perempuan; menjadi orang yang sukses;
agresif; menjadi seksual; dan mandiri. Tema mas- culinity sering kebalikan dari apa artinya menjadi seorang
wanita atau seorang pria gay. Menurut Wood, pria Amerika Serikat yang disosialisasikan pertama dan terpenting
yang, menjadi laki-laki adalah tentang tidak menjadi seorang wanita. Kemudian, melalui berbagai media, kami
memantau bagaimana gagasan ini bergeser dan bernegosiasi untuk berkomunikasi diri kita gendernya kepada
orang lain.

Perhatikan, misalnya, tren kontemporer di Amerika Serikat bagi perempuan untuk memiliki bibir yang sangat
penuh. Jika bibir seseorang tidak alami penuh, selalu ada pilihan untuk mendapatkan suntikan kolagen atau
memiliki lemak tubuh lainnya pembedahan dimasukkan ke dalam bibir. Sebaliknya, siswa Jepang kami
memberitahu kita bahwa bibir yang penuh tidak dianggap sama sekali menarik di Jepang. Karakter dinamis gender
mencerminkan hubungan dekat dengan budaya. Masyarakat memiliki banyak gambar dari maskulinitas dan
femininitas; kita tidak semua berusaha untuk terlihat dan bertindak sesuai dengan ideal tunggal.

identitas seksual identifikasi
seseorang dengan berbagai
kategori seksualitas.
identitas usia The iDEN- tification
dengan konvensi budaya bagaimana
kita harus bertindak, melihat, dan
berperilaku sesuai dengan zaman
kita.
Pada saat yang sama, kita melakukan berusaha untuk berkomunikasi identitas kita gender sebagai bagian dari siapa kita.
identitas gender juga ditunjukkan oleh gaya komunikasi. Misalnya, gaya komunikasi
perempuan sering digambarkan sebagai mendukung, egaliter, per- musiman, dan disclosive,
sedangkan laki-laki ditandai sebagai kompetitif dan tegas (Wood, 2005). Namun,
perbedaan-perbedaan ini mungkin lebih persepsi dari fakta. Hasil penelitian terbaru menunjukkan
bahwa perempuan dan gaya komunikasi pria lebih mirip daripada mereka yang berbeda (Canary
& Hause, 1993; Pennebaker, Mehl, & Niederhoffer, 2003). Namun stereotip ini perbedaan gender
bertahan, mungkin sebagian karena penggambaran stereotip pria dan wanita di majalah, di
televisi, dan film.
Namun, apa artinya menjadi feminin dan maskulin yang tidak stabil, yang jelas kategori identitas.
Sebaliknya, gagasan ini tercipta, diperkuat, dan direkonstruksi oleh masyarakat melalui komunikasi dan
tumpang tindih dengan identitas kami yang lain.
Identitas seksual
identitas seksual mengacu pada identifikasi seseorang dengan berbagai kategori seksualitas.
Anda mungkin paling akrab dengan heteroseksual, gay atau lesbian, dan kategori mungkin
biseksual; Namun, kategori identitas seksual bervariasi dari budaya ke budaya dan telah
beragam dilihat sepanjang sejarah (Foucault, 1988). Ini identitas seksual yang terhubung ke
pengertian tentang apa dan tidak diperbolehkan atau diinginkan, misalnya, Presiden Iran
Mahmoud Ahmadinejad memicu kontroversi ketika ia membantah ada orang-orang gay di Iran
ketika ia mengatakan dalam sebuah pidato publik di Columbia University, “Di Iran, kami tidak
memiliki homoseksual, seperti di coba negara- Anda.”(Ahmadinejad berbicara, 2007). Juga,
pandangan tentang identitas seksual berbeda dalam konteks sejarah ous variabel-. kegiatan
sesama jenis tidak selalu dipandang rendah,
identitas seksual kita mempengaruhi konsumsi kita, yang acara televisi yang kita tonton, yang majalah
yang kita baca, yang Internet situs kami kunjungi. Beberapa menganggap tingkat tertentu pengetahuan
masyarakat tentang identitas seksual atau stereotip; sebagai contoh, Queer Eye untuk Guy Lurus dan Akan &
Rahmat pemirsa diasumsikan akrab dengan stereotip gay. Apa adalah beberapa produk budaya yang
menganggap pengetahuan tentang budaya heteroseksual?
Umur Identitas
Seperti yang kita usia, kami juga bermain ke pengertian budaya tentang bagaimana individu usia kita harus bertindak,
melihat, dan berperilaku; yaitu, kita mengembangkan identitas usia. Ketika kita tumbuh tua, kita kadang-kadang melihat
pakaian yang ditampilkan di jendela toko atau diiklankan di koran Berita-dan majalah dan merasa bahwa kita terlalu tua
atau terlalu muda untuk itu “terlihat.” Perasaan ini berasal dari pemahaman tentang apa usia berarti dan bagaimana kita
mengidentifikasi dengan orang-orang usia itu.
 SUARA MAHASISWA

Saya berpikir bahwa saya berada di perguruan tinggi dengan anak-anak hanya sedikit lebih tua dari anak saya telah membantu saya
“Belajar bahasa” dari generasi muda. Jadi teman sekelas kuliah saya telah membantu saya menyesuaikan diri ke
generasi muda pada kecepatan yang lebih cepat daripada yang lain seusia saya. Ketika saya duduk di kelas
dengan orang-orang muda yang telah lulus dari sekolah tinggi dan akan kuliah, sangat mudah untuk fokus pada
V
anak-anak ini sebagai wakil dari generasi muda. Lalu ada stereotip “buruk” remaja-geng bers mem-, pengedar
obat bius, dan sebagainya. Hal ini tidak adil untuk menggeneralisasi generasi muda dengan stereotip tersebut,
baik.

Adalah perbedaan budaya dari kedua kelompok usia kami sama didekati seperti dalam setiap pertukaran antar
lain? Saya percaya bahwa mereka. Dengan menggunakan keterampilan yang saya belajar dalam menjembatani
perbedaan budaya, saya menjadi lebih baik menjembatani kesenjangan timbangkan gen- antara “ibu tua” dan “remaja
18 tahun.” Interpersonal skill, fleksibilitas, motivasi, sikap, pengetahuan, keterampilan, dan cinta adalah semua yang
berlaku saat berkomunikasi antar budaya dengan remaja.

- Marcia

Beberapa orang merasa tua pada 30; orang lain merasa muda di 40 atau 50. Tidak ada yang melekat dalam usia
memberitahu kita kita masih muda atau tua. Sebaliknya, pengertian kita tentang usia dan remaja semua didasarkan pada
konvensi budaya. Amerika Serikat adalah masyarakat usia sadar. Salah satu hal pertama yang kita mengajar anak-anak adalah
untuk memberitahu usia mereka. Dan anak-anak bangga akan memberitahu usia mereka, sampai sekitar 20-an pertengahan,
ketika orang-orang jarang menyebutkan usia mereka. Sebaliknya, orang tua dari 70 sering membual tentang usia mereka. usia
tertentu memiliki makna khusus dalam beberapa kebudayaan. keluarga Latino kadang-kadang cel- ebrate ulang tahun ke-15
seorang putri dengan Quinceañera Partai-menandai masuknya gadis itu ke dalam kewanitaan. Beberapa keluarga Yahudi
merayakan dengan tongkat mitzvah emony cer- untuk anak perempuan dan bar mitzvah untuk anak-anak pada hari ulang tahun
ke-13 mereka (Allen,

2004). konvensi ini budaya yang sama juga menyarankan bahwa itu adalah tidak pantas untuk terlibat dalam
hubungan romantis dengan seseorang yang terlalu tua atau terlalu muda.
pengertian kita tentang usia sering berubah saat kita beranjak tua diri kita sendiri. Ketika kami cukup
muda, seseorang di perguruan tinggi tampak tua; ketika kita berada di kampus, kita tidak merasa begitu tua.
Namun sifat relatif dari usia hanya salah satu bagian dari proses identitas. konstruksi sosial dari usia juga
berperan. generasi yang berbeda sering memiliki filosofi dif- ferent, nilai-nilai, dan cara berbicara. Sebagai
contoh, data terbaru menunjukkan bahwa mahasiswa perguruan tinggi saat ini lebih liberal secara politik dan
lebih tertarik pada pekerjaan sukarela dan tanggung jawab sipil daripada yang Gen X. Ulama yang melihat
generasi sebagai “kelompok budaya” mengatakan bahwa karakteristik ini membuat mereka mirip dengan Perang
Dunia I generasi-politik penasaran dan tegas dan dikhususkan untuk rasa tanggung jawab pribadi (Sax,
Lindholm, Astin, Korn, & Mahoney,

2001).
generasi yang berbeda sering memiliki filosofi yang berbeda, nilai-nilai, dan cara berbicara (Strauss &
Howe, 1997). Sebagai contoh, data terbaru menunjukkan bahwa generasi Lennium mil- (atau Gen Y, mereka
yang lahir antara 1982-2001) yang lebih beragam
183
 dan berorientasi global dan lebih berpengetahuan tentang komputer dan teknologi daripada generasi sebelumnya.
Mereka juga lebih optimis, lebih berkomitmen untuk memberikan kontribusi kepada masyarakat dan lebih tertarik
pada keseimbangan kehidupan antara bekerja dan bermain dari sebelumnya, Gen X, kelompok (mereka yang lahir
antara 1961-1981) (Strauss & Howe, 2006). Ini juga tercermin dalam cara mereka belajar dan bekerja (misalnya,
tasking multi, penggunaan multimedia, dll).

Kadang-kadang perbedaan generasi dapat menimbulkan konflik di tempat kerja-. Misalnya,

orang-orang muda yang memasuki pasar kerja selama “dot
. com”tahun memiliki sedikit loyalitas perusahaan dan berpikir apa-apa untuk mengubah pekerjaan ketika kesempatan
yang lebih baik datang. Hal ini dapat mengiritasi pekerja baby boomer, yang menekankan pentingnya menunjukkan
loyalitas kepada perusahaan, dari “membayar iuran seseorang” untuk pembentukan sambil secara bertahap bekerja
dengan cara seseorang “menaiki tangga perusahaan” (Howe & Strauss, 2007). Meskipun tidak semua orang di setiap
generasi yang sama, upaya untuk menemukan tren di seluruh generasi mencerminkan kepentingan kita dalam identitas
usia pemahamannya.

Identitas Ras dan Etnis

identitas ras Identify- ing dengan Identitas rasial kesadaran ras, atau identitas ras, sebagian besar merupakan fenomena modern. Di Amerika
kelompok ras tertentu. Meskipun
Serikat saat ini, masalah ras adalah baik sial controver- dan meresap. Ini adalah topik banyak diskusi publik, dari
dalam kelompok ras masa lalu
diklasifikasikan berdasarkan
pembicaraan acara televisi untuk berbicara radio. Namun banyak orang merasa tidak nyaman berbicara tentang
karakteristik biologi, kebanyakan hal itu atau pikir seharusnya tidak menjadi masalah dalam kehidupan sehari-hari. Mungkin kita bisa lebih
ilmuwan sekarang rec- ognize memahami isu-isu kontemporer jika kita melihat bagaimana gagasan ras dikembangkan secara historis di
perlombaan yang con- structed
Amerika Serikat.
dalam konteks sosial dan historis
cairan.

perdebatan saat ini tentang ras memiliki akar dalam luka centu- 15 ​dan 16, ketika penjelajah
Eropa ditemui orang-orang yang tampak berbeda dari diri mereka sendiri. Perdebatan berpusat pada
pertanyaan agama apakah ada “satu keluarga manusia.” Jika demikian, apa hak itu harus diberikan
kepada mereka yang berbeda? Perdebatan tentang kelompok mana yang “manusia” dan yang
“binatang” merasuki wacana populer dan hukum dan memberikan alasan untuk perbudakan. Kemudian,
pada abad ke-18 dan ke-19, komunitas ilmiah mencoba untuk membangun sistem sification clas- ras,
berdasarkan genetika dan kapasitas tengkorak. Namun, upaya ini sebagian besar tidak berhasil.

Kebanyakan ilmuwan telah ditinggalkan secara biologis yang ketat untuk mengklasifikasikan kelompok ras,
terutama mengingat penelitian genetik terbaru. Sampai saat ini, para peneliti telah menemukan hanya 55 gen dari
hampir 3 juta yang membedakan berbagai kelompok. kesimpulan mereka tentang implikasi dari penelitian mereka:
“Semua dalam semua, sekolah pemikiran yang menyatakan bahwa manusia, untuk semua berbagai luar mereka,
adalah spesies yang cukup homogen menerima dorongan” ( “ras manusia atau umat manusia,” 2008, p . 86).
Daripada mematuhi gagasan yang agak usang dari dasar biologis untuk kategorisasi rasial, kebanyakan sarjana
mengadakan ilmu sosial sudut pandang-setuju bahwa kategori ras seperti putih dan hitam yang dibangun dalam
konteks sosial dan historis.

Beberapa argumen membantah secara fisiologis untuk balapan. Pertama, kategori-kategori ras
bervariasi di seluruh dunia. Secara umum, perbedaan antara putih
dan hitam cukup kaku di Amerika Serikat, dan banyak orang menjadi gelisah ketika mereka tidak
mampu untuk mengkategorikan individu. Sebaliknya, Brasil mengakui berbagai kategori ras
menengah selain putih dan hitam. Variasi ini menunjukkan budaya, daripada biologis, dasar
untuk ras clas- sification (Omi & Winant, 2001). istilah seperti blasteran dan hitam Irlandia demon-
Strate klasifikasi budaya; istilah seperti Kaukasoid dan Australoid adalah contoh dari klasifikasi
biologi.

Kedua, hukum AS menggunakan berbagai definisi untuk menentukan kategori ras. Sebuah 1982
kasus di Louisiana dibuka kembali perdebatan tentang ras secara sosial dibuat bukan ditentukan secara
biologis. Susie Phipps diterapkan untuk paspor dan menemukan bahwa di bawah hukum Louisiana dia
hitam karena dia 1/32 Afrika (nenek buyut nya telah budak). Dia kemudian menggugat ke direklasifikasi
putih. Tidak hanya dia menganggap dirinya putih, karena ia dibesarkan di antara kulit putih, tapi dia juga
menikah dengan seorang pria kulit putih. Dan karena anak-anaknya hanya

1/64 Afrika, mereka secara hukum putih. Meskipun ia kehilangan gugatannya, diskusi politik dan
populer berikutnya membujuk Louisiana anggota parlemen untuk mengubah cara negara
diklasifikasikan orang rasial. Adalah penting bahwa hukum itu berubah, tapi situasi hukum ini tidak
mengaburkan fakta bahwa definisi sosial ras terus ada (Hasian & Nakayama, 1999).

Contoh ketiga tentang bagaimana kategori ras dibangun sosial yang illus- trated oleh alam cairan
mereka. Karena semakin banyak selatan Eropa berimigrasi ke Amerika Serikat pada abad ke-19, yang
didirikan Anglo dan masyarakat Jerman mencoba mengklasifikasikan pendatang baru ini (Irlandia dan
Yahudi, serta Eropa selatan) sebagai kulit putih. Namun, upaya ini tidak berhasil karena, berdasarkan
definisi sempit, kulit putih mungkin telah menjadi demografis tak diberdayakan. Sebaliknya, garis rasial
ditarik untuk memasukkan semua orang Eropa, dan orang-orang dari luar Eropa (misalnya, imigran dari
Cina) yang ditunjuk sebagai non putih (Roediger, 2005). Kami sengaja menggunakan istilah kulit putih di
sini untuk menyoroti peran sentral putihnya dalam mendefinisikan identitas ras di Amerika Serikat.

kategori ras, kemudian, didasarkan sampai batas tertentu pada karakteristik fisik, tetapi mereka juga
dibangun dalam konteks sosial cairan. Mungkin lebih masuk akal untuk berbicara tentang ras pembentukan dari
ras kategori, demikian pengecoran ras sebagai kompleks makna sosial bukan sebagai sebuah konsep yang
tetap dan obyektif. Bagaimana orang-orang membangun makna ini dan berpikir tentang balapan mempengaruhi
cara di mana mereka berkomunikasi.

Identitas etnik Berbeda dengan identitas ras, identitas etnis dapat dilihat sebagai seperangkat ide tentang Identitas etnik ( 1) Satu set ide-ide

sendiri keanggotaan kelompok etnis seseorang. Ini biasanya mencakup sev- dimensi eral: (1) identifikasi tentang seseorang kelompok etnis
sendiri mem- keanggotaannya; (2)
diri, (2) pengetahuan tentang budaya etnis (tradisi, adat istiadat, nilai-nilai, dan perilaku), dan (3) perasaan rasa milik kelompok tertentu dan
tentang milik kelompok etnis tertentu. identitas etnis sering melibatkan rasa bersama asal dan sejarah, yang mengetahui kadang hal tentang
mungkin menghubungkan kelompok-kelompok etnis dengan budaya yang jauh di Asia, Eropa, Amerika pengalaman bersama kelompok.

Latin, atau lokasi lain.

Memiliki identitas etnis berarti mengalami rasa milik kelompok tertentu dan mengetahui
sesuatu tentang pengalaman bersama anggota kelompok. Misalnya, Judith dibesarkan di
sebuah komunitas etnis. Dia mendengar dia
 orang tua dan kerabat berbicara dalam bahasa Jerman, dan kakek-neneknya membuat beberapa perjalanan kembali ke
Jerman dan berbicara tentang akar Jerman mereka. Pengalaman ini con- tributed dengan identitas etnisnya.

Untuk beberapa warga AS, etnis adalah konsep yang spesifik dan relevan. Mereka melihat diri mereka sebagai
terhubung ke asal luar Amerika Serikat-sebagai Meksiko Amerika, Amerika Jepang, Amerika Welsh, dan
sebagainya-atau untuk beberapa wilayah sebelum nya diserap ke Amerika Serikat-Navajo, Hopi, dan sebagainya.
Sebagai salah satu mahasiswa Afrika Amerika mengatakan kepada kami, “Saya selalu tahu sejarah dan sejarah
orang-orang saya di negara ini. Aku akan selalu menjadi yang pertama Afrika Amerika dan kemudian Amerika. Siapa
saya didasarkan pada warisan saya.”Bagi orang lain, etnis adalah konsep yang samar-samar. Mereka melihat diri
mereka sebagai “Amerika” dan menolak gagasan orang Amerika ditulis dgn tanda penghubung. Salah satu siswa
kami menjelaskan:
icans Amer- ditulis dgn tanda
penghubung US Amerika yang
mengidentifikasi tidak hanya dengan Saya Amerika. Saya tidak Jerman Amerika atau Irlandia Amerika atau penduduk asli Amerika. Saya tidak pernah
menjadi warga negara AS tapi juga menginjakkan kaki di tanah Jerman atau Irlandia. Aku pergi ke Skotlandia beberapa tahun yang lalu dan menemukan
sebagai anggota kelompok etnik.
kotak-kotak Skotlandia itu lambang keluarga saya. Aku masih bahkan tidak merasakan hubungan nyata untuk itu dan
membelinya sebagai lebih dari sebuah lelucon, mengatakan, “Lihat! Aku Skotlandia!”Meskipun dalam hatiku aku tahu
aku tidak.

Kami membahas isu-isu etnis untuk orang kulit putih kemudian.

Apa, kemudian, apakah Amerika berarti? Yang mendefinisikan itu? Apakah hanya ada satu makna, atau ada
banyak arti yang berbeda? Hal ini penting untuk menentukan apa definisi yang digunakan oleh mereka yang bersikeras
bahwa kita semua harus hanya menjadi “orang Amerika.” Jika identitas seseorang adalah “hanya Amerika,” bagaimana
identitas ini terbentuk, dan bagaimana cara mempengaruhi komunikasi dengan orang lain yang melihat diri mereka
sebagai ditulis dgn tanda penghubung Amerika (Alba, 1985, 1990; Carbaugh, 1989)?

Ras Versus Identitas Etnik Ulama sengketa apakah identitas ras dan etnis yang sama atau berbeda.
Beberapa menyarankan bahwa identitas etnis dibangun oleh kedua diri dan orang lain, tetapi bahwa
identitas ras dibangun sendiri oleh orang lain. Mereka menekankan juga bahwa menimpa ras etnis dalam
cara orang mengklasifikasikan orang lain (Cornell & Hartmann, 1998). American Anthropological Association
telah menyarankan bahwa pemerintah AS secara bertahap penggunaan istilah ras di tion kolektivisme data
federal yang karena konsepnya tidak memiliki validitas ilmiah atau utilitas.

Di satu sisi, diskusi tentang etnisitas cenderung menganggap “melting pot” perspektif tentang masyarakat AS.
Di sisi lain, diskusi tentang ras seperti yang dibentuk oleh sejarah AS memungkinkan kita untuk berbicara tentang
rasisme. Jika kita tidak pernah berbicara tentang ras, tetapi hanya sekitar etnis, dapat kita mempertimbangkan efek
dan pengaruh rasisme?

Dibatasi Versus dominan Identitas Salah satu cara untuk memilah hubungan antara etnis dan ras
adalah untuk membedakan antara dibatasi dan dominan (atau normatif) identitas (Frankenburg, 1993;
Trinh, 1986/1987). Dibatasi membangun struktur cul ditandai oleh kelompok-kelompok yang spesifik
namun tidak dominan. Bagi kebanyakan orang kulit putih, mudah untuk memahami rasa memiliki dalam
kelompok dibatasi (misalnya, sebuah kelompok etnis). Jelas, misalnya, menjadi Amish berarti tindak ing ordnung
( aturan masyarakat). Tumbuh di sebuah rumah Amerika Jerman, identitas Judith termasuk penekanan
yang jelas pada keseriusan dan sangat sedikit pada
ekspresif komunikatif. Identitas ini berbeda dari yang teman-teman Amerika-nya Italia di
perguruan tinggi, yang tampak jauh lebih ekspresif.
Namun, apa artinya milik dominan, atau normatif, budaya lebih sulit dipahami. normatif berarti
“pengaturan norma untuk masyarakat.” Di Amerika Serikat, putih jelas adalah kelompok normatif dalam
bahwa mereka menetapkan standar untuk perilaku yang tepat dan efektif. Meskipun bisa sulit bagi orang
kulit putih untuk mendefinisikan apa identitas putih normatif, ini tidak menyangkal keberadaannya atau
kepentingan. Hal ini sering tidak mudah untuk melihat apa yang praktek-praktek budaya yang link orang kulit
putih bersama-sama. Sebagai contoh, kita jarang berpikir tentang Thanksgiving atau Hari Valentine sebagai
hari libur putih.

kami rasa identitas ras atau etnis berkembang dari waktu ke waktu, secara bertahap, dan melalui komunikasi
dengan orang lain. tahap ini tampaknya mencerminkan pemahaman ing grow- kami siapa kita dan tergantung
sampai batas tertentu pada kelompok kita milik. Banyak kelompok etnis atau ras berbagi pengalaman penindasan.
Sebagai tanggapan, mereka dapat menghasilkan sikap dan perilaku yang konsisten dengan perjuangan internal
alami untuk mengembangkan rasa yang kuat identitas kelompok dan identitas diri. Bagi banyak kelompok budaya,
identitas-identitas yang kuat menjamin kelangsungan hidup mereka.

Karakteristik Whiteness

Apa artinya menjadi putih di Amerika Serikat? Apa tics characteris- identitas putih? Apakah ada
yang unik dari karakteristik yang mendefinisikan ness putih, seperti identitas ras lainnya telah
dijelaskan?
Sebuah adegan dari film tahun 2006 Sesuatu yang baru menggambarkan kurangnya kesadaran identitas ras dari
banyak orang kulit putih. Kenya, broker keuangan tinggi profil berkencan Brian, seorang desainer lanskap putih. Suatu
malam saat berbelanja untuk bahan makanan bersama-sama, Kenya mengatakan Brian tentang belum pengalaman lain
dari prasangka rasial di perusahaan serba putih di mana dia bekerja. Brian meminta dia untuk “menempatkan anak
laki-laki kulit putih ditahan untuk sementara” -saying bahwa ia memiliki hari yang kasar dan ingin bersantai dan tidak
berbicara tentang ras, bahwa itu membuatnya merasa tidak nyaman. Kenya mengingatkan dia,

Anda tidak harus berbicara tentang menjadi putih karena tidak ada mengingatkan Anda sehari-hari yang Anda putih.
Satu-satunya waktu kalian tahu kau putih adalah ketika Anda berada di ruangan yang penuh orang kulit hitam. Aku di
dunia yang penuh dengan orang kulit putih, dan setiap hari mereka mengingatkan saya bahwa aku hitam. . . . Ketika
saya muncul pada pertemuan akun mereka selalu harus berkumpul kembali ketika mereka tahu aku orang yang
bertanggung jawab untuk akuisisi bernilai jutaan dolar mereka. Mereka lebih suka percaya untuk pegawai berkas.
Orang yang membuat saya kopi sialan saya, karena dia putih. . . . Apakah Anda tahu bagaimana menghina itu?

Mungkin sulit bagi kebanyakan orang kulit putih untuk menggambarkan apa pola budaya yang unik putih,
tetapi para sarjana telah mencoba untuk melakukannya. Misalnya, sarjana Ruth Frankenburg (1993) mengatakan
bahwa keputihan dapat didefinisikan tidak hanya dalam hal ras atau etnis tetapi juga sebagai satu set dimensi
terkait. Ini diskusi-dimen- meliputi (1) normatif hak istimewa ras; (2) sudut pandang dari mana orang kulit putih
melihat diri mereka sendiri, orang lain, dan masyarakat; dan (3) seperangkat praktek budaya (sering tanpa disadari
dan tidak disebutkan namanya).
V TITIK dari MELIHAT

THE INVISIBLE Knapsack

Scholar Peggy McIntosh membandingkan hak-hak istimewa sehari-hari menjadi putih di Amerika Serikat
untuk tak terlihat, ringan “ransel” ia tampilkan, penuh aset ditangguhkan, seperti peta jalan, kode, dan cek
kosong yang dia tidak seharusnya melihat, tapi dia dapat mengandalkan setiap hari tetap. Dia menyusun
daftar hak istimewa ini bahwa “sejauh yang saya tahu, saya Afrika Amerika rekan kerja, teman, dan
kenalan dengan siapa saya datang ke setiap hari atau sering kontak dalam waktu tertentu, tempat dan
waktu kerja tidak dapat mengandalkan sebagian besar [waktu].”Meskipun ia awalnya disusun daftar ini
sekitar 20 tahun yang lalu, yang menurut Anda masih berlaku saat ini?

Sebagai orang Putih

❖ Saya bisa jika saya berharap mengatur untuk berada di perusahaan orang dari ras saya sebagian besar waktu.

❖ Ketika saya diberitahu tentang warisan nasional kita atau tentang “peradaban,” Saya menunjukkan bahwa orang kulit
berwarna saya membuat apa itu.

❖ Apakah saya menggunakan cek, kartu kredit atau uang tunai, saya dapat mengandalkan warna kulit saya tidak bekerja

melawan penampilan keandalan keuangan.

❖ Aku bisa bersumpah, atau berpakaian pakaian bekas, atau tidak menjawab surat, tanpa orang atribut
pilihan ini untuk moral buruk, kemiskinan atau buta huruf ras saya.

❖ Saya bisa melakukannya dengan baik dalam situasi yang menantang tanpa dipanggil kredit untuk balapan saya.

❖ Saya tidak pernah diminta untuk berbicara bagi semua orang dari kelompok ras saya.

❖ Aku bisa cukup yakin bahwa jika saya meminta untuk berbicara dengan “orang yang bertanggung jawab,” Saya akan
menghadapi orang dari ras saya.

❖ Aku bisa pulang dari kebanyakan pertemuan organisasi milik saya merasa agak terikat dalam, daripada
terisolasi, out-of-tempat, kalah jumlah, terdengar, diadakan di kejauhan atau ditakuti.

❖ Aku bisa terlambat ke pertemuan tanpa keterlambatan merenungkan balapan saya.

❖ Saya dapat dengan mudah menemukan program akademik dan lembaga yang memberikan perhatian hanya
kepada orang-orang dari ras saya.

❖ Saya akan merasa disambut dan “normal” di jalan-jalan biasa kehidupan publik, kelembagaan dan
sosial.

Sumber: Diadaptasi dari Working Paper 189, “Privilege Putih dan Privilege Pria: Akun Pribadi Datang Untuk Lihat
Korespondensi melalui Kerja di Studi Perempuan” (1988), The Wellesley College Pusat Penelitian tentang
Perempuan, Wellesley, MA 02.181.

Normatif Ras Privilege Secara historis, kulit putih telah menjadi normatif (dominan) kelompok di Amerika Serikat dan,
dengan demikian, telah memperoleh manfaat dari hak-hak istimewa yang pergi bersama dengan milik kelompok dominan
(lihat “Point of View” dengan daftar hak istimewa “putih”) . Namun, tidak semua orang kulit putih memiliki kekuatan, dan
tidak semua memiliki sama
188
akses ke kekuasaan. Bahkan, pada kali selama sejarah AS, beberapa komunitas putih tidak istimewa dan
dipandang sebagai yang terpisah, atau berbeda, jika tidak lebih rendah. Contohnya termasuk Irlandia dan
Italia di awal abad 20 dan Jerman Amerika dur- ing Perang Dunia II. Dan sebagai sarjana menunjukkan,
memori keterpinggiran outlasts keterpinggiran tersebut. Misalnya, kenangan diskriminasi dapat bertahan di
benak sebagian orang Amerika Italia meskipun sedikit diskriminasi ada saat ini. Ada juga banyak orang kulit
putih di Amerika Serikat yang miskin dan kekurangan kekuatan ekonomi.

Ada persepsi yang muncul bahwa menjadi putih tidak lagi berarti hak istimewa otomatis, terutama karena
demografi berubah di Amerika Serikat dan beberapa kulit putih menganggap diri mereka berada dalam minoritas.
Hal ini menyebabkan beberapa orang kulit putih merasa terancam dan Seorang profesor perguruan tinggi Chicago
bercerita tentang bagaimana siswa putihnya berpikir bahwa 65% dari populasi di dekat universitas mereka adalah
Afrika Amerika Amerika “keluar dari tempat.”; mereka anggap diri mereka berada dalam minoritas dan
berdasarkan perkiraan mereka pada pengamatan dan anekdot mereka. Ketika dia mengoreksi mereka, mereka
tercengang. Bahkan, menurut 2000 Sensus AS, persentase kulit hitam di Chicago hanya 37% (Myers, 2003, hal.
130). persepsi siswa mempengaruhi rasa identitas, yang, pada gilirannya, dapat mempengaruhi komunikasi
antarbudaya.

Beberapa orang muda putih saat ini sangat menyadari putih mereka (Frankenburg, 2001). Selanjutnya,
mereka percaya bahwa menjadi putih kewajiban, bahwa mereka kadang-kadang praduga sebagai rasis dan
menyalahkan untuk kondisi sosial mereka secara pribadi tidak menyebabkan, dan bahwa mereka diberi
kesempatan yang adil diberikan kepada siswa minoritas. Salah satu siswa putih kami menggambarkan
perasaan ini:

Ketika saya mencoba untuk masuk ke perguruan tinggi saya harus berjuang untuk setiap inci. Saya tidak punya banyak
uang untuk pergi ke sekolah dengan, sehingga untuk mendapatkan beasiswa adalah penting bagi saya. Jadi aku pergi
keluar dan membeli sebuah buku berjudul The Big Book of Beasiswa.
Sembilan puluh persen dari beasiswa bahwa buku ini berisi tidak berlaku untuk saya. Mereka diterapkan pada apa yang
disebut minoritas. . . . Saya pikir negara ini telah berlangsung begitu lama dengan gagasan bahwa putih sama kekayaan
atau dengan hal-hal seperti affirmative action, bahwa ia telah kehilangan pandangan dari kenyataan bahwa negara ini
bukan cara yang lagi.

Selain itu, karena perampingan perusahaan dan pergerakan pekerjaan di luar negeri dalam
beberapa dekade terakhir, semakin banyak orang kulit putih setengah baya belum mencapai tingkat
keberhasilan ekonomi atau profesional mereka memiliki antici- pem- buatan. Mereka kadang-kadang
menyalahkan kurangnya keberhasilan mereka pada imigran yang akan bekerja kurang atau pada
meningkatnya jumlah perempuan dan minoritas di tempat kerja. Dalam kasus ini, keputihan tidak
terlihat; itu adalah fitur yang menonjol dari identitas yang perorangan- perorangan putih. Sebuah studi
oleh para sarjana komunikasi Bahk dan Jandt (2004) mengungkapkan perbedaan yang signifikan
dalam persepsi keistimewaan putih dengan kulit putih dan non-kulit putih. Mereka yang disurvei 700
siswa, meminta mereka untuk menunjukkan seberapa kuat mereka setuju atau tidak setuju dengan
berbagai pernyataan mengenai arti dari keputihan.

■ “Orang kulit putih memiliki hak istimewa di Amerika Serikat.”

■ “Ketika orang mengacu pada 'orang Amerika,' biasanya putih yang mereka miliki dalam pikiran.”

■ “Orang-orang putih dianggap sebagai superior kepada orang-orang dari kelompok ras lainnya.”
 Studi ini menunjukkan bahwa meskipun kulit putih mungkin tidak melihat lege privi- ras mereka, itu cukup jelas
terlihat oleh orang-orang yang tidak putih.
Ada juga perbedaan yang menarik persepsi mengenai perilaku komunikasi kulit putih. Studi yang sama
menunjukkan bahwa non-kulit putih merasa bahwa kulit putih cenderung menjauhkan diri dari kelompok ras
lainnya, yang mereka pilih untuk berinteraksi dengan kulit putih lain daripada non-kulit putih dalam situasi
sosial, dan bahwa mereka cenderung untuk berbaur lebih baik dengan kulit putih daripada kelompok lain (Bahk
& Jandt .
2004).
Intinya adalah bukan apakah persepsi ini akurat. Sebaliknya, intinya adalah bahwa identitas
dinegosiasikan dan menantang melalui komunikasi. Orang bertindak atas persepsi mereka, tidak pada
beberapa realitas eksternal. Sebagai bangsa menjadi semakin beragam dan putih tidak lagi membentuk
mayoritas di beberapa daerah, akan ada peningkatan tantangan bagi kita semua seperti yang kita
bernegosiasi identitas budaya kita.
Bagaimana kulit putih di Amerika Serikat dapat menggabungkan realitas tidak merupakan milik sebuah kelompok
mayoritas? Akan kulit putih menemukan cara inklusif dan produktif untuk man- usia perubahan identitas ini? Atau akan
mereka bereaksi dengan cara yang defensif dan eksklusif?
Salah satu reaksi terhadap perasaan kalah jumlah dan menjadi “anggota baru” dari kelompok etnis
minoritas adalah untuk memperkuat identitas etnis sendiri. Sebagai contoh, orang kulit putih mungkin cenderung
memiliki identitas putih lebih kuat di negara-negara AS yang memiliki persentase yang lebih tinggi dari non-kulit
putih (misalnya, Mississippi, Carolina Selatan, Alabama). Di negara-negara ini, populasi putih tradisional telah
berjuang untuk melindungi hak rasial dalam berbagai cara. Seperti negara-negara lain menjadi semakin kurang
putih, kita mulai melihat berbagai gerakan untuk melindungi putih, seperti di California dengan serangkaian
proposisi (187, melarang ers dengan pekerjaan yang tak tercatat menerima pelayanan publik; 209, membuat
program affirmative action ilegal di perguruan tinggi negeri , dan 227, melarang pendidikan bilingual di sekolah
umum) dan meningkatkan kekhawatiran tentang imigrasi. Secara historis, California telah diundangkan
langkah-langkah untuk memastikan bahwa kulit putih ditahan dominasi di tion popula-, serta dalam politik,
ekonomi, dan sebagainya. Tidak jelas apa yang akan terjadi di California dan negara-negara lain jika, seperti
yang diperkirakan, kulit putih menjadi kelompok minoritas demografis. Bagaimana Anda berpikir bahwa kulit putih
akan merespon?

Sudut pandang dari mana untuk Lihat Masyarakat Jajak pendapat menunjukkan perbedaan yang signifikan
dalam bagaimana kulit putih dan kulit hitam melihat banyak masalah. Misalnya, accord- ing survei yang
dilakukan oleh Pusat Penelitian Pew (2005), setelah Badai Katrina pada musim gugur 2005 mengungkapkan
melanjutkan ferences dif- signifikan dalam persepsi hitam dan putih. Dalam survei Pew Research ini, kulit hitam
dan putih menarik pelajaran yang sangat berbeda dari tragedi Katrina. Tujuh dari sepuluh orang kulit hitam (71%)
mengatakan bencana menunjukkan bahwa ketidaksetaraan ras masih menjadi masalah besar di negara itu,
dibandingkan dengan hanya 32% dari kulit putih. Lebih mencolok adalah perbedaan pendapat mengenai apakah
respon pemerintah terhadap krisis akan lebih cepat jika sebagian besar korban badai telah putih; 66% orang
Amerika Afrika menyatakan pandangan bahwa, dibandingkan dengan 17% dari kulit putih (http: // orang-tekan

. org / laporan / pdf / 255.pdf).

Sebuah survei tahun 2007 menunjukkan kesenjangan besar dalam persepsi antara kulit hitam dan kulit putih di
topik lain. Misalnya, kulit hitam percaya bahwa diskriminasi antiblack masih
 Persen Mengatakan “Ya”

kulit hitam Whites

70 68

49
44
37 37
40 32
25

20 20

0 1969
1984-1990 1999-2007

GAMBAR 5-2 Apakah Blacks Better Off Sekarang Than Lima Tahun Lalu?

(Sumber: Dari Pew Research Center, http://pewsocialtrends.org/assets/pdf/ Race.pdf).

meresap dalam kehidupan sehari-hari; kulit putih tidak setuju. Hanya satu dari lima orang kulit hitam mengatakan hal-hal yang
lebih baik untuk kulit hitam sekarang daripada mereka lima tahun yang lalu (Gambar 5-2). Putih memiliki perspektif yang
berbeda; mereka hampir dua kali lebih mungkin sebagai orang kulit hitam untuk melihat keuntungan hitam dalam lima tahun
terakhir. Ke depan, kurang dari setengah dari semua orang kulit hitam (44%) mengatakan mereka pikir hidup untuk orang kulit
hitam akan menjadi lebih baik di masa depan, turun dari 57% yang mengatakan begitu dalam 1986 survei ( “Optimisme tentang
Hitam Kemajuan Turun,” 2007).

Sebuah Set Praktek Budaya Apakah ada yang spesifik, unik “putih” cara pandangan-ing dunia? Seperti dijelaskan sebelumnya,
beberapa pandangan yang dipegang secara konsisten oleh orang kulit putih belum tentu dimiliki oleh kelompok lain. Dan
beberapa praktek budaya dan simbol inti (misalnya, individualisme) dinyatakan terutama oleh kulit putih dan secara signifikan
kurang oleh anggota kelompok minoritas. Kita perlu dicatat di sini bahwa tidak setiap- satu yang saham putih semua
praktek-praktek budaya. (Lihat Gambar 5-3.) Sebagai contoh, imigran baru yang berwarna putih, tetapi tidak lahir di Amerika
Serikat, dapat berbagi di hak istimewa yang diberikan semua orang kulit putih di Amerika Serikat; Namun, mereka mungkin tidak
selalu berbagi dalam sudut pandang atau seperangkat praktek budaya kulit putih yang keluarganya telah di Amerika Serikat
selama beberapa generasi. Penting untuk diingat bahwa beberapa orang kulit putih dapat mengidentifikasi cukup kuat dengan
akar mereka di Eropa, terutama jika keluarga mereka adalah imigran yang lebih baru dan mereka masih memiliki anggota
keluarga di Eropa; kulit putih lain mungkin tidak merasakan hubungan apapun untuk Eropa dan merasa benar-benar “Amerika.”
praktek-praktek budaya ini paling jelas terlihat bagi mereka yang tidak putih, untuk kelompok-kelompok yang dikecualikan (Bahk
& Jandt, 2004). Misalnya, dalam dongeng Snow White, tion celebra- dari kecantikannya-menekankan yang cantik, kulit yang
putih bersih sering dilihat sebagai bermasalah oleh orang-orang yang tidak putih. ”Praktek-praktek budaya ini paling jelas terlihat
bagi mereka yang tidak putih, untuk kelompok-kelompok yang dikecualikan (Bahk & Jandt, 2004). Misalnya, dalam dongeng
Snow White, tion celebra- dari kecantikannya-menekankan yang cantik, kulit yang putih bersih sering dilihat sebagai bermasalah
oleh orang-orang yang tidak putih. ”Praktek-praktek budaya ini paling jelas terlihat bagi mereka yang tidak putih, untuk
kelompok-kelompok yang dikecualikan (Bahk & Jandt, 2004). Misalnya, dalam dongeng Snow White, tion celebra- dari
kecantikannya-menekankan yang cantik, kulit yang putih bersih sering dilihat sebagai bermasalah oleh orang-orang yang tidak putih.
 GAMBAR 5-3 budaya kulit putih sulit untuk menentukan. orang kulit putih tidak sering
memikirkan beberapa kegiatan mereka sebagai praktek budaya putih, seperti berjemur, kegiatan rekreasi umum di antara
banyak orang kulit putih. Tidak semua kelompok budaya menempatkan nilai tinggi pada suntans. Dalam foto ini, seorang pria
Cina memegang payung untuk melindungi istrinya dari matahari saat ia mengambil foto orang tuanya di Lapangan Tiananmen.
Dalam budaya ini, kulit lebih gelap, terutama pada wanita, dipandang lebih negatif daripada kulit terang. Gender dan identitas
rasial berfungsi bersama-sama untuk menempatkan nilai budaya rendah pada suntanning. ( © Andrew Wong / Reuters / Corbis)

Identitas agama

identitas keagamaan Rasa identitas agama bisa menjadi dimensi penting dari identitas banyak orang, serta situs penting dari konflik antar
milik kelompok agama. budaya. identitas agama sering digabungkan dengan identitas ras atau etnis, yang membuatnya sulit untuk
melihat identitas agama hanya dalam hal milik agama tertentu. Sebagai contoh, ketika seseorang mengatakan,
“Saya orang Yahudi,” apakah itu berarti bahwa ia berlatih Yudaisme? Bahwa ia memandang identitas Yahudi
sebagai identitas etnis? Atau ketika seseorang mengatakan, “Dia telah nama terakhir Yahudi,” apakah pernyataan
yang mengakui identitas agama? Dengan pandangan sejarah, kita dapat melihat orang-orang Yahudi sebagai
kelompok ras, kelompok etnis, dan kelompok agama.

Menggambar perbedaan antara berbagai identitas ras, etnis, kelas, nasional, dan regional-bisa
menimbulkan masalah. Misalnya, Italia dan Irlandia sering dipandang sebagai umat Katolik, dan
Episkopal sering terlihat sebagai milik kelas atas. Isu agama dan etnisitas telah datang ke garis terdepan
dalam perang melawan Al-Qaeda dan kelompok militan lainnya. Meskipun mereka yang melakukan
serangan terhadap Pentagon dan World Trade Center adalah Muslim dan Arab, maka tidak benar bahwa
semua Muslim adalah orang Arab atau bahwa semua orang Arab adalah Muslim (Feghali, 1997).
 GAMBAR 5-4 Anda mungkin tidak tahu seseorang yang

identitas agama, kecuali untuk ibadah agama tertentu, seperti Rabu Abu
untuk beberapa orang Kristen. ( © Sean Gardner / Getty Images)

perbedaan agama telah menjadi akar konflik kontemporer dari Timur Tengah ke Irlandia Utara, dan
dari India dan Pakistan untuk Bosnia-Herzegovina. Di Amerika Serikat, konflik agama menyebabkan
Mormon melarikan diri dari Midwest untuk Utah pada pertengahan abad ke-19. Baru-baru ini, konflik
agama telah menjadi sangat nyata bagi sebagian orang Amerika Arab seperti Amerika Serikat pemerin-
ment menekan perang melawan terorisme, dengan banyak dari orang-orang tunduk kecurigaan jika tidak
penganiayaan. Dan Muslim militan di Timur Tengah dan lain- mana melihat perjuangan mereka melawan
Amerika Serikat sebagai usaha yang sangat serius dan bersedia mati untuk keyakinan agama mereka.

Di Amerika Serikat, kita sering percaya bahwa orang harus bebas untuk mempraktikkan agama
apapun yang mereka inginkan. Konflik muncul, namun, ketika keyakinan agama beberapa individu yang
dikenakan pada orang lain yang tidak dapat berbagi keyakinan mereka. Sebagai contoh, beberapa orang
Yahudi melihat dominasi pohon Natal dan Chris- tian melintasi sebagai penghinaan terhadap keyakinan
agama mereka. Pengaruh identitas keagamaan pada sikap Amerika itu dibuktikan pada tahun 2007 selama
Mitt Romney (politikus Mormon) kampanye presiden. Sebuah studi penelitian menemukan bahwa bias
terhadap Mormon secara signifikan lebih intens daripada bias terhadap baik Amerika atau perempuan Afrika
dan bahwa bias terhadap Mormon bahkan lebih menonjol di antara Evangelis konservatif (Luo, 2007; “New
Vanderbuilt,...” 2007).

Orang-orang di beberapa agama berkomunikasi dan menandai perbedaan agama mereka dengan pakaian
mereka. Misalnya, Hassidic Yahudi memakai tradisional, pakaian muram, dan wanita Muslim sering terselubung
sesuai dengan pedoman Muslim kesopanan perempuan. Tentu saja, sebagian besar agama tidak diidentifikasi oleh
pakaian. Sebagai contoh,

identitas kelas Rasa milik
kelompok yang berbagi nomic
sama eko, pekerjaan, atau
status sosial.
Anda mungkin tidak tahu jika seseorang Budha, Katolik, Lutheran, atau atheis berdasarkan cara dia
berpakaian. (Lihat Gambar 5-4.) Karena identitas agama kurang menonjol, interaksi sehari-hari mungkin
tidak memanggil identitas agama.
kelas Identitas
Kami tidak sering berpikir tentang kelas sosial ekonomi sebagai bagian penting dari identitas kita. Namun ulama
telah menunjukkan kelas yang sering memainkan peran penting dalam membentuk reaksi kita ke dan interpretasi
budaya. Misalnya, sosiolog Perancis Pierre Bourdieu (1987) mempelajari berbagai tanggapan terhadap seni,
olahraga, dan kegiatan budaya lainnya dari orang di kelas sosial Prancis yang berbeda. Accord- ing untuk
Bourdieu, orang yang bekerja-kelas lebih memilih untuk menonton sepak bola, sedangkan individu kelas huruf
besar seperti tenis, dan orang-orang kelas menengah lebih memilih seni fotografi, sedangkan individu kelas atas
mendukung seni kurang representasional. Seperti temuan ini mengungkapkan, perbedaan kelas adalah nyata dan
dapat dihubungkan dengan praktek perilaku aktual dan preferensi.
profesor bahasa Inggris Paul Fussell (1992) menunjukkan bagaimana tanda-tanda serupa identitas kelas
beroperasi di masyarakat AS. Menurut Fussell, majalah yang kita baca, makanan yang kita makan, dan kata-kata yang
sering kita gunakan mencerminkan posisi kelas sosial kita. Pada tingkat tertentu, kita mengenali perbedaan kelas ini,
tapi kami menganggap itu impo- lite untuk bertanya langsung tentang latar belakang kelas seseorang. Oleh karena itu,
kita dapat menggunakan strategi komunikasi untuk menempatkan orang lain dalam hirarki kelas. Sayangnya, strategi
ini tidak selalu menghasilkan informasi yang akurat. Misalnya, orang mungkin mencoba menerka latar belakang kelas
Anda dengan makanan yang Anda makan. Beberapa makanan dipandang sebagai “makanan kaya rakyat
ini”-misalnya, domba, asparagus putih, brie, artichoke, angsa, dan kaviar. Apakah Anda merasa seolah-olah Anda
mengungkapkan latar belakang kelas Anda jika Anda mengakui bahwa makanan ini asing bagi Anda? Mungkin tidak
mengakui pahaman Anda adalah bentuk “lewat,” mewakili diri Anda sebagai milik kelompok Anda benar-benar bukan
milik. Strategi lain yang orang dapat menggunakan untuk menebak latar belakang kelas seseorang adalah untuk
bertanya di mana orang yang melakukan dirinya atau kerja lulusan bawah- nya.
Mungkin identitas kelas bahkan bisa dilihat dalam situs pekerjaan tertentu sosial net- orang-orang muda
bergabung (Hargittai, 2007). Sebagai contoh, beberapa sarjana menemukan bahwa Facebook cenderung
diakses oleh pemuda dari lebih terdidik, kebohongan fami- makmur sementara MySpace digunakan oleh
“anak-anak yang orangtuanya tidak pergi ke perguruan tinggi, yang diharapkan untuk mendapatkan pekerjaan
ketika mereka menyelesaikan sekolah tinggi . Ini adalah remaja yang berencana untuk pergi ke militer segera
setelah sekolah”(Boyd, 2007). Militer memicu kontroversi di musim semi tahun 2007 ketika dilarang MySpace tapi
tidak Facebook; petugas, lebih mungkin di Facebook, bisa melanjutkan akses-ing situs jaringan sosial mereka
sementara banyak prajurit, di MySpace, dilarang (DeRusha, 2007).
Kebanyakan orang di Amerika Serikat mengakui asosiasi kelas bahkan karena dapat menyangkal
bahwa pembagian kelas tersebut ada. Apa yang kontradiksi ini menunjukkan? Yang paling penting,
mengungkapkan kompleksitas isu kelas, terutama di Amerika Serikat. Kita sering tidak benar-benar tahu
kriteria untuk dimasukkan dalam kelas sosial tertentu. Apakah keanggotaan ditentukan oleh aset keuangan?
dengan pendidikan
tingkat? Oleh profesi? Dengan latar belakang keluarga? Faktor-faktor ini mungkin atau mungkin tidak menjadi indikator kelas.

Alasan lain untuk kontradiksi ini adalah bahwa orang-orang di dasarkan Mayor atau kelas normatif (kelas menengah)
cenderung tidak berpikir tentang kelas, sedangkan di kelas pekerja sering diingatkan bahwa gaya komunikasi mereka dan
pilihan gaya hidup yang tidak norma. David Engen (2004), seorang sarjana komunikasi, menggambarkan pengalamannya
sendiri masuk perguruan tinggi dari latar belakang kelas pekerja dan merasa seperti dia telah memasuki budaya baru. Untuk
satu hal, gaya komunikasi kelas pekerja dia terbiasa sangat berbeda dari bahasa Inggris yang tepat diperlukan di kelas. “Aku
jelas ingat datang ke kumpulkan lege mengatakan hal-hal seperti 'Aku melihat bahwa,' 'Saya tidak khawatir tentang itu' dan
'yang tidak berarti apa-apa bagi saya. "Saya senang profesor saya dan teman-teman membantu saya memperoleh bahasa yang
memungkinkan saya untuk berhasil dalam masyarakat Amerika arus utama” (hlm. 253). Dan percakapan filosofis diharapkan
kelas adalah sebuah tantangan. Saat ia menjelaskan hal itu, komunikasi kelas pekerja adalah tentang mendapatkan sesuatu,
sangat berbeda dari percakapan abstrak ia diharapkan untuk berpartisipasi in dirancang untuk memperluas perspektif daripada
untuk menyelesaikan setiap tugas tertentu. Dalam hal ini, kelas adalah seperti ras. Misalnya, istilah seperti sangat berbeda dari
percakapan abstrak ia diharapkan untuk berpartisipasi in dirancang untuk memperluas perspektif daripada untuk menyelesaikan
setiap tugas tertentu. Dalam hal ini, kelas adalah seperti ras. Misalnya, istilah seperti sangat berbeda dari percakapan abstrak ia
diharapkan untuk berpartisipasi in dirancang untuk memperluas perspektif daripada untuk menyelesaikan setiap tugas tertentu.
Dalam hal ini, kelas adalah seperti ras. Misalnya, istilah seperti trailer sampah dan sampah putih menunjukkan konotasi negatif
yang terkait dengan orang-orang yang tidak kelas menengah (Moon & Rolison, 1998).

Asumsi sentral dari impian Amerika adalah bahwa, dengan kerja keras dan ketekunan, individu dapat meningkatkan
posisi kelas mereka, bahkan dalam menghadapi bukti yang bertentangan. Dan mimpi Amerika tampaknya hidup dan sehat.
Diperkirakan 94% orang Amerika masih berpikir bahwa “orang-orang yang bekerja penuh waktu harus bisa mendapatkan cukup
untuk menjaga keluarga mereka keluar dari erty pov-” (Allen, 2004, hal. 105). Namun kenyataannya ditunjukkan secara dramatis
oleh (2001) studi Barbara Ehrenreich ini. Ehrenreich, wartawan, ingin melihat bagaimana orang bisa bertahan hidup di upah
minimum. Dia meninggalkan rumahnya, menerima pekerjaan apa pun yang dia bisa, tinggal di penginapan termurah dan bekerja
di seluruh negeri sebagai pelayan, pelayan hotel, cleaning wanita, dan panti jompo ajudan. Dalam bukunya, ia menjelaskan
berapa banyak pekerjaan “tidak terampil” adalah mental dan fisik yang melelahkan, dan menyimpulkan bahwa satu pekerjaan
upah minimum tidak cukup; Anda memerlukan dua jika Anda ingin atap di atas kepala Anda. Dalam buku yang lebih baru,
Ehrenreich (2007) menunjukkan bagaimana bahkan orang-orang kelas menengah memiliki keamanan pekerjaan kecil dan
memiliki kesulitan mencapai impian Amerika. Dia bertindak sebagai seorang profesional “di tion transi-” melamar pekerjaan yang
relevan dan ditolak lagi dan lagi, menyimpulkan bahwa dia (dan banyak orang lain) masalah tidak hanya karena keanehan siklus
bisnis tetapi hasil ultra hari ini perusahaan ramping, yang menumpahkan mereka “surplus” karyawan-menyebabkan mereka
untuk menghabiskan bulan atau bahkan bertahun-tahun di zona senja kerah putih pengangguran-dengan beberapa sosial atau
keuangan “jaring pengaman.” dan menyimpulkan bahwa satu pekerjaan upah minimum tidak cukup; Anda memerlukan dua jika
Anda ingin atap di atas kepala Anda. Dalam buku yang lebih baru, Ehrenreich (2007) menunjukkan bagaimana bahkan
orang-orang kelas menengah memiliki keamanan pekerjaan kecil dan memiliki kesulitan mencapai impian Amerika. Dia
bertindak sebagai seorang profesional “di tion transi-” melamar pekerjaan yang relevan dan ditolak lagi dan lagi, menyimpulkan
bahwa dia (dan banyak orang lain) masalah tidak hanya karena keanehan siklus bisnis tetapi hasil ultra hari ini perusahaan
ramping, yang menumpahkan mereka “surplus” karyawan-menyebabkan mereka untuk menghabiskan bulan atau bahkan
bertahun-tahun di zona senja kerah putih pengangguran-dengan beberapa sosial atau keuangan “jaring pengaman.” dan menyimpulkan bahwa satu pekerjaan upah minimum tidak
Mobilitas mitos, seperti impian Amerika, hanya itu, mitos. Amerika Serikat memiliki kekayaan paling
merata dan pendapatan di dunia. Sebuah laporan terbaru oleh Institut Kebijakan Ekonomi menyimpulkan
bahwa masih ada distribusi yang sangat tidak merata kekayaan dengan kelas, dan tidak ada alasan
untuk percaya kekayaan kesenjangan ini akan mengurangi waktu dekat. Sebuah porsi yang signifikan
dari
V TITIK dari MELIHAT

C
ually menyadari persimpangan
ommunicationras, kelas,
sarjana dan etnis
Kathleen Wong (Lau) menjelaskan bagaimana dia grad-

melalui pengalaman hidupnya sendiri. Orangtuanya imigran pekerja pabrik Cina. Dia
memasuki perguruan tinggi elit di mana para siswa kebanyakan putih dan anak-anak dari guru,
pengacara, dokter, dan profesional lainnya.
Butuh waktu bertahun-tahun untuk memahami berbagai dimensi keterasingan saya merasa sebagai
wanita Amerika Asia muda yang datang dari usia. Saya tidak mengerti kompleksitas dan kekeruhan
penindasan saya sendiri diinternalisasi yang diberikan saya diam tentang orang tua Amerika Cina,
pekerjaan mereka dan tentang lingkungan kelas pekerja saya. . . . tidak mengerti bagaimana dimensi
identitas seseorang terpinggirkan yang terjalin begitu erat bahwa di kali, salah satu tidak mengenali
benang yang berbeda.

Aku menghabiskan sebagian besar karir saya sarjana total kejutan budaya
memasuki lembaga dan masyarakat yang jauh lebih putih dari yang di mana saya
dibesarkan. . . . Aku ingat kecanggungan akrab diam ketika ditanya tentang pekerjaan
orang tua saya. . . Saya menemukan saya punya sedikit kesamaan dengan
teman-teman Cina Amerika saya dalam hal budaya etnis. Beberapa praktek jelas Cina
di mana keluarga saya terlibat terlihat oleh orang tua mereka sebagai sangat “desa,”
aneh dan lucu. Entah bagaimana aku dibesarkan berpikir praktek kami secara universal
imigran Cina. Aku dibesarkan paradoxi- Cally sadar kelas dan pada saat yang sama
sekali tidak menyadari bagaimana budaya etnis saya sendiri dibentuk oleh kelas. . . .
Dalam mencoba untuk menghapus kelas, saya menghapus identitas etnis dan ras saya
sendiri. . .

Sumber: Dari K. Wong (Lau), “Bekerja Melalui Identitas:. Memahami Kelas dalam Konteks Race, Etnisitas dan
Gender” Dalam A. Gonzalez et al. (Eds.), suara kami: Esai dalam budaya, etnis dan komunikasi ( Los Angeles:
Roxbury, 2004), hlm 256-263..

populasi memiliki sedikit atau tidak ada nilai bersih, sementara, selama 40 tahun terakhir setidaknya,
terkaya 20% secara konsisten mengadakan lebih dari 80% dari semua kekayaan dan bagian atas 1%
telah dikendalikan setidaknya sepertiga. Lebih khusus, pendapatan termiskin (kelima bawah) dari
keluarga AS tumbuh sebesar rata-rata 19% ($ 2.660) selama 20 tahun terakhir. Sementara itu,
pendapatan dari kelima terkaya keluarga tumbuh hampir 60% ($ 45.100) (Mishel, Bernstein, &
Allegretto, 2006). Sebuah laporan yang lebih baru menunjukkan bahwa sebagian besar pekerja tidak
diuntungkan dari masa ekonomi yang baik. Upah riil pekerja laki-laki yang khas, misalnya, naik hanya
1% sejak tahun 2000 dan tidak sama sekali sejak 2003. Pada 2006, pendapatan rata-rata dari
keluarga usia bekerja-itu benar-benar turun 4,2% secara riil, hilangnya $ 2.375 (2006 dolar).
Kemiskinan, di 12,3%, tetap 1.

196
 Namun, berpegang pada mitos mobilitas memiliki konsekuensi. Menurut Allen (2004), ideologi yang
mendasari mitos membujuk kita bahwa orang miskin adalah orang-orang untuk menyalahkan untuk menjadi miskin,
bahwa “orang miskin secara kolektif menunjukkan sifat-sifat yang menjaga mereka. . . . [Ini] menyalahkan orang
miskin untuk penderitaan mereka dan mengabaikan fakta bahwa banyak orang kaya telah mewarisi kekayaan dan
sumber daya mereka atau bahwa mereka lebih baik diposisikan untuk mencapai impian Amerika. Ini tidak acknowl-
tepi bahwa modal ekonomi, budaya dan sosial dapat memiringkan lapangan bermain dalam mendukung
orang-orang yang telah mengumpulkan kekayaan, pengetahuan, dan / atau koneksi”(hlm. 105). Dan media sering
memperkuat gagasan ini. Sebagai karakter Leonardo DiCaprio dalam film Raksasa menunjukkan, mobilitas ke atas
cukup mudah-hanya masalah menjadi oportunistik, menawan, dan sedikit keberuntungan.

individu kelas pekerja yang tidak bergerak ke atas sering digambarkan dalam komedi situasi TV dan film
sebagai tidak cerdas, kriminal, atau tidak mau melakukan apa yang harus mereka lakukan untuk lebih baik banyak
mereka dalam kehidupan. (Perhatikan, misalnya, acara TV
Menikah Dengan Anak.) Anggota kelas kerja nyata, seperti yang sering tamu di talk show televisi seperti Rikki
Lake dan Jerry Springer dan di lapangan menunjukkan seperti Judge Judy dan Hakim Joe Brown, didesak
untuk menjadi verbal diperdebatkan dan bahkan secara fisik agresif dengan satu sama lain.

Intinya adalah bahwa meskipun identitas kelas ini tidak mudah terlihat seperti, katakanlah, identitas
gender, masih mempengaruhi persepsi kita dan komunikasi dengan orang lain. Ras, kelas, dan
kadang-kadang identitas gender saling terkait. Sebagai contoh, statistik berbicara, dilahirkan Afrika
Amerika, miskin, dan peningkatan perempuan kemungkinan seseorang yang tersisa dalam kemiskinan
(Mishel, Bernstein, & Allegretto, 2006). Tapi, tentu saja, ras dan kelas yang tidak sama. Ada banyak kulit
putih miskin, dan ada peningkatan jumlah orang kaya Afrika Amerika. Dalam hal ini, ini banyak identitas
saling terkait tetapi tidak identik.

Identitas nasional

Di antara banyak identitas, kami juga memiliki identitas nasional, yang tidak harus bingung dengan identitas ras atau identitas nasional
etnis. Kebangsaan, tidak seperti ras atau etnis tity iDEN-, mengacu pada status hukum seseorang dalam kaitannya kewarganegaraan.
dengan bangsa. Banyak warga AS bisa melacak etnis mereka ke Amerika Latin, Asia, Eropa, atau Afrika, tetapi ality
bangsa mereka, atau kewarganegaraan, adalah dengan Amerika Serikat.

Meskipun identitas nasional mungkin tampaknya menjadi masalah yang jelas, hal ini tidak terjadi
ketika status bangsa tidak jelas. Misalnya, konflik berdarah meletus atas pemisahan berusaha di
pertengahan 1800-an dari Konfederasi Serikat dari Amerika Serikat. konflik serupa meletus di masa
yang lebih baru ketika Eritrea mencoba untuk memisahkan dari Ethiopia, dan Chechnya dari Rusia.
konflik berdarah Kurang yang melibatkan kebangsaan memimpin, di bekas Cekoslowakia, untuk
pemisahan Slowakia dan Republik Ceko.

perjuangan kebangsaan kontemporer yang sedang dimainkan sebagai Quebec mencoba untuk
memisahkan dari Kanada dan sebagai Corsica dan Tahiti upaya untuk memisahkan dari Perancis.
Kadang-kadang negara hilang dari peta politik tapi bertahan dalam imajinasi sosial dan akhirnya muncul
kembali, seperti Polandia, Ukraina,
V SUARA MAHASISWA

Apa identitas nasional Jepang? Saya harus mengatakan bahwa banyak hal yang di sangat jiwa, jiwa Jepang. Mereka lebih dari
perasaan-cara Anda merasa ketika musim semi adalah sekitar dan melihat bunga sakura di mana-mana. Anda menjadi
berterima kasih kepada siklus alam dan janji yang muncul selalu datang. Seperti perasaan bahwa Anda percaya bahwa Anda
berbagi dengan orang lain, karena orang-orang berbicara tentang hal itu, adalah bagian besar dari identitas nasional, saya
pikir. Hal ini juga dalam acara-acara olahraga besar, di mana Anda dapat merasa satu dengan yang lainnya dengan berbagi
emosi. Hal ini dalam fiksasi untuk makanan, perhatian cermat dan Kodawari ( fiksasi) tentang makanan. Dan itu dirasakan di
banyak lagu-lagu rakyat ( douyou), yang menyanyikan banyak tentang alam, makhluk hidup, dll Singkatnya, ada begitu banyak
hal tentang identitas nasional Jepang. Tapi, bagi saya, mereka tidak pernah tentang bendera nasional atau berjanji setia
kepada negara Anda.

- Tamie

Latvia, Lithuania, dan Estonia. Lain kali, identitas nasional bisa berubah dalam cara-cara nifikan sig-, seperti
di Amerika Serikat setelah serangan 11 September 2001, ketika ide-ide tentang identitas nasional tampaknya
menggabungkan peningkatan ekspresi patriotisme. Salah satu mahasiswa pascasarjana Jepang kami
menjelaskan bagaimana perasaannya identitas nasional jauh berbeda dari apa yang ia lihat di Amerika
Serikat:

Saya telah melihat begitu banyak “Tuhan memberkati Amerika,” “Bangga menjadi Amerika” pesan di mana-mana seperti
yang saya telah tinggal di sini sebagai orang asing di Jepang. . . . Datang dari Jepang, saya tidak berpikir saya memiliki
gagasan yang sama “Saya bangga tentang negara saya.” Aku mencintai kebudayaan saya, keindahan, makna,
spiritualitas yang mengelilinginya. Tapi saya merasa bahwa saya telah sadar atau tidak sadar mengajarkan bahwa
menjadi bangga dengan negara Anda dapat berbahaya, menyesatkan, membutakan. Lihatlah apa yang terjadi sebelum
tahun 1945-berapa banyak orang di negara saya berpikir tentang negara mereka dan dibingkai “penyebab” yang
menyebabkan bencana (WW II). Bahkan, saya telah berbicara dengan teman-teman Jepang saya tentang sentimen ini
dan campuran emosi saya merasa tentang konsep “otism patri-,” dan hampir semua dari mereka setuju dengan
saya-kami tidak diajarkan untuk bisa dibanggakan negara kita di pos -WW era II. Tentu saja, setiap negara memiliki
sejarah yang berbeda, situasi politik, jadi apa yang saya katakan di sini tidak selalu menerjemahkan untuk orang lain
dalam budaya lain.

Ini mungkin terdengar lucu, tapi satu hal yang saya akan mengatakan saya bangga tentang negara saya
adalah bahwa saya tidak harus mengatakan saya bangga dengan negara saya. Saya bangga bahwa saya bisa
melihat kedua sisi indah dan jelek dari sejarah negara saya. Saya merasa bebas di sana, karena tidak ditekan
oleh siapa pun untuk mengatakan bahwa saya bangga dengan negara saya.

Singkatnya, orang memiliki berbagai cara untuk berpikir tentang kebangsaan, dan mereka kadang kali
membingungkan kebangsaan dan etnis. siswa dengan demikian, kita telah mendengar meminta siswa minoritas, “Apa
Anda kebangsaan?” ketika mereka benar-benar berarti, “Apa Anda etnis?” Kebingungan ini dapat menyebabkan-dan
mungkin mencerminkan-kurangnya pemahaman tentang perbedaan antara, katakanlah, Asia Amerika (kelompok etnis)
dan Asia (kelompok kebangsaan). Hal ini juga dapat cenderung mengasingkan orang Amerika Asia dan lain-lain yang
telah di Amerika Serikat selama beberapa generasi namun masih dianggap sebagai orang asing.

198
Identitas Regional

Terkait erat dengan kebangsaan adalah gagasan tentang identitas daerah. Banyak wilayah di dunia identitas regional
memiliki terpisah, tetapi vital dan penting, identitas budaya. Dataran Tinggi Skotlandia adalah wilayah Identifikasi dengan wilayah geografis
cific dengan spesialisasi suatu bangsa.
utara Skotlandia yang jelas berbeda dari Dataran Rendah, dan identitas daerah tetap kuat di dataran
tinggi.
Di sini, di Amerika Serikat, identitas daerah tetap penting, namun per- HAPS kurang begitu
sebagai bangsa bergerak menuju homogenitas. Orang selatan, misalnya, sering melihat diri mereka
sendiri, dan dilihat oleh orang lain, sebagai kelompok budaya yang berbeda. Demikian pula, Texas
mengiklankan dirinya sebagai “A Whole lain Negara,” mempromosikan identitas regional. Meskipun
beberapa identitas daerah dapat memicu gerakan dence indepen- nasional, mereka lebih sering
mencerminkan identitas budaya yang menegaskan masakan dis tinctive, gaun, sopan santun, dan
bahasa. identitas ini dapat menjadi penting dalam situasi komunikasi antar budaya. Misalnya, Anda
bertemu seseorang yang Cina. Apakah orang tersebut adalah dari Beijing, Hong Kong, atau di tempat
lain di Cina mungkin mengangkat isu-isu komunikasi penting. Lagipula, Mandarin tidak dimengerti oleh
penutur Kanton, meskipun keduanya lects dia- bahasa Cina. Memang, ada banyak dialek di Cina, dan
mereka pasti tidak dipahami oleh semua speaker Cina lainnya.

Salah satu variasi yang lumayan baru di identitas daerah harus dilakukan dengan tingkat
keanekaragaman dalam bagian-bagian tertentu dari Amerika Serikat. Data dari sensus tahun 2000
mengungkapkan bahwa Selatan dan Barat adalah yang paling beragam, bersama dengan Timur Laut
pesisir. Midwest, kontras, dengan beberapa pengecualian, masih relatif homogen (Brewer & Suchan,
2001, pp. 22-23). Selain itu, ing sebagian overwhelm- individu multiras (67%) tinggal di Selatan dan Barat
(pp. 87-89). Apa implikasi untuk identitas dan nication tual antarbudaya? Ini bisa berarti bahwa
orang-orang di daerah ini memiliki lebih banyak kesempatan untuk memahami dan mempraktikkan
komunikasi antar budaya dan manfaat dari keragaman. Atau mereka mungkin menarik diri ke dalam
kelompok mereka sendiri dan melindungi ras dan etnis mereka “perbatasan.”

IDENTITAS DIRI

Banyak isu-isu identitas berkaitan erat dengan pengertian kita tentang diri. Setiap dari kita memiliki identitas diri Yang kita berpikir
identitas per- musiman, yang merupakan jumlah dari semua identitas kita, tetapi mungkin tidak bersatu kita dan siapa orang lain berpikir
kita.
atau koheren. Sebuah perspektif dialektis memungkinkan kita untuk melihat identitas dengan cara yang
lebih kompleks. Kami adalah yang kita pikir kita; pada saat yang sama, bagaimanapun, kekuatan
kontekstual dan eksternal membatasi dan mempengaruhi diri kita persepsi. Kami memiliki banyak
identitas, dan ini dapat bertentangan. Misalnya, menurut komunikasi sarjana Victoria Chen (1992),
beberapa wanita Amerika Cina merasa terjebak di antara nilai-nilai tradisional budaya orangtua mereka
dan keinginan mereka sendiri untuk Amerikanisasi. Dari sudut orang tua pandang, anak-anak
perempuan tidak pernah cukup Cina. Dari perspektif banyak orang dalam budaya yang dominan,
meskipun,
dan dipelihara dalam masyarakat ini”(hal. 231). Ketegangan dialektis yang terkait dengan isu-isu identitas bagi wanita ini
mengungkapkan ketegangan antara merasa berkewajiban untuk berperilaku dengan cara tradisional di rumah dan
belum memegang gagasan Barat kesetaraan gender. Sebuah perspektif dialektis melihat kontradiksi ini sebagai
tantangan nyata dan menyajikan dalam komunikasi dan kehidupan sehari-hari.

identitas pribadi kita yang penting bagi kami, dan kami mencoba untuk berkomunikasi kepada orang lain. Kami lebih
atau kurang berhasil tergantung pada bagaimana orang lain merespon kita. Kami menggunakan berbagai cara bahwa
identitas dibangun untuk menggambarkan diri kita sebagai kita ingin orang lain melihat kita.

ORANG Multikultural

orang multikultural, kelompok saat ini secara dramatis meningkat jumlahnya, adalah mereka yang tinggal “di
perbatasan” dari dua atau lebih budaya. Mereka sering berjuang untuk mendamaikan dua set sangat berbeda dari
nilai-nilai, norma-norma, pandangan dunia, dan gaya hidup. Beberapa multikultural sebagai akibat dari yang lahir dari
orang tua dari budaya ras, etnis, agama, atau nasional yang berbeda atau mereka diadopsi ke dalam keluarga yang
ras yang berbeda dari keluarga mereka sendiri asal. Lainnya adalah multikultural karena orang tua mereka tinggal di
luar negeri dan mereka dibesarkan dalam budaya yang berbeda dari mereka sendiri, atau karena mereka
menghabiskan waktu yang panjang di budaya lain sebagai orang dewasa, atau menikah dengan orang dari latar
belakang budaya yang lain. Mari kita mulai dengan mereka yang lahir dalam keluarga biracial atau multiras.

Menurut sensus terbaru, Amerika Serikat memiliki hampir 7 juta orang-yang multiras adalah,
orang-orang yang keturunan mencakup dua atau lebih ras (Brewer & Suchan, 2001). Sensus tahun 2000
adalah yang pertama di mana orang diberi pilihan untuk memilih beberapa kategori untuk menunjukkan tities
iDEN- ras mereka. Ini segmen berkembang pesat dari populasi kita harus dipahami dalam konteks sejarah.
Amerika Serikat memiliki sejarah panjang melarang cegenation mis-(pencampuran dua balapan). hukum
berusaha untuk tidak mencegah apa saja pernikahan rasial antar tapi untuk melindungi “putih”; perkawinan
antar-ras antara orang-orang dari warna jarang dilarang atau diatur (Root, 2001). Dengan demikian, pada
tahun 1957, negara bagian Virginia memerintah pernikahan Mildred Jeter (Afrika warisan Amerika dan
penduduk asli Amerika) dan Peter Mencintai (putih) ilegal. Pasangan ini berjuang telah pernikahan mereka
disahkan selama hampir 10 tahun. Akhirnya, pada tahun 1967, Mahkamah Agung memutuskan mendukung
mereka, di Mencintai v. Virginia, menjungkirbalikkan 200 tahun undang-undang bangsa antimiscege-.

Seperti terlihat pada Tabel 5-2, pengembangan identitas ras untuk anak-anak dari orang tua seperti
Lovings adalah proses cairan transaksi yang kompleks antara anak dan lingkungan sosial yang lebih luas
(Nance & Foeman, 2002). Sedangkan mayoritas dan minoritas identitas tampaknya untuk mengembangkan
secara cukup linear, bira- anak cial mungkin siklus melalui tiga tahap: (1) kesadaran keperbedaan dan
menghasilkan disonansi, (2) perjuangan untuk penerimaan, dan (3) penerimaan diri dan self - tuntutan. Dan
pada saat jatuh tempo, mereka mungkin mengalami tiga fase yang sama dengan intensitas yang lebih besar
dan kesadaran.
 Pada tahap pertama, anak-anak multiras menyadari bahwa mereka berbeda dari yang lain anak-anak-mereka
mungkin merasa bahwa mereka tidak cocok di mana saja. Tiffany, yang ibunya adalah putih dan ayah hitam,
menggambarkan pengalamannya:

Tumbuh aku punya anak mengejekku karena mereka mengatakan saya tidak tahu apa warna saya. Yang
benar-benar menyakiti saya sebagai seorang anak karena bahkan di usia muda, saya mulai mempertanyakan
balapan saya sendiri.

Pada tahap selanjutnya, perjuangan untuk penerimaan, remaja multiras mungkin merasa bahwa mereka
harus memilih salah satu ras atau yang lain-dan memang ini adalah pengalaman Tiffany:

Selama masa remaja saya saya masih sedikit bingung tentang ras saya karena saya hanya akan memilih satu sisi.
Ketika orang bertanya apa warna saya saya akan memberitahu mereka saya hitam karena saya malu dicampur. Aku
takut tidak diterima oleh masyarakat kulit hitam jika aku bilang aku campuran. . . . Aku akan pergi sekitar memberitahu
orang-orang bahwa saya hitam dan akan marah jika seseorang mengatakan saya putih. Saya tidak pernah berpikir
tentang menjadi dicampur dengan baik hitam dan putih.

Setelah terpecah antara dua (atau lebih) ras, individu multiras dapat mencapai tahap ketiga,
penerimaan diri dan self-penegasan. Tiffany menjelaskan bagaimana hal ini terjadi untuk dia:

Saya ingat waktu ketika aku harus menghabiskan Natal dengan sisi ibu saya dari keluarga. Ini adalah pertama kalinya
saya bertemu sisinya keluarga dan aku merasa diriku menjadi takut. Jujur, saya belum pernah di sekitar banyak orang
kulit putih, dan ketika aku berada di sana saya menyadari bahwa saya campuran dan ini adalah siapa saya dan saya
tidak bisa menyembunyikannya lagi. . . . Sejak saat itu saya diklaim kedua belah pihak.

Dan dia melanjutkan dengan menunjukkan padanya penerimaan diri dan self-pernyataan:

Menjadi campuran indah, dan yang paling penting, yang dicampur mengajarkan saya banyak hal terutama tumbuh. Ini
mengajarkan saya bagaimana menjadi kuat, tidak perlu khawatir tentang apa yang orang lain pikirkan dan hanya
menjadi diriku sendiri. Hal ini juga mengajarkan saya untuk tidak seperti hanya satu warna dan bahwa semua warna
yang indah. ras saya membuat saya siapa saya hari ini. Saya kuat dan saya tahu balapan saya. Saya tidak lagi harus
menyangkal apa ras saya atau siapa saya.

Seperti yang Anda bayangkan, banyak aspek positif yang terkait dengan memiliki identitas biracial.
Dalam satu penelitian terbaru, mayoritas responden biracial “tidak mengungkapkan perasaan marjinalitas
seperti yang disarankan oleh teori-teori tradisional identitas bicultural. Sebaliknya, pemuda ini dipamerkan
pemahaman yang jelas dan afiliasi dengan budaya dan nilai-nilai kedua kelompok”(Miller, Watling, Staggs, &
Rotheram-Borus,
2003, hal. 139). Kemudian dalam bab ini kita membahas lebih lanjut peran penting yang multitafsir, orang ticultural bisa
bermain dalam hubungan antarbudaya.
Selain identitas multikultural berdasarkan ras dan etnis, ada identitas multikultural berdasarkan
agama, orientasi seksual, atau identitas lainnya. Misalnya, anak-anak tumbuh dengan Yahudi dan orang
tua Kristen mungkin merasa terbelah antara dua dan mengikuti beberapa tahapan perkembangan identitas
yang sama sebagai anak-anak-mana biracial mereka merasa berbeda, dipaksa untuk memilih antara satu
atau yang lain. Teresa mengatakan, “Ayah saya adalah Amerika Meksiko dan ibu saya adalah

nomaden global yang
anak-anak ketiga budaya
Orang-orang yang tumbuh dalam
banyak konteks budaya yang
berbeda karena orang tua mereka
direlokasi.
putih, jadi saya memiliki Latino nama terakhir. Ketika saya masih muda, beberapa anak-anak akan menggodaku dengan
penghinaan rasial tentang Meksiko. Ibu saya benar-benar tidak mengerti dan hanya mengatakan bahwa saya harus
mengabaikan mereka, tapi ayah saya mengerti banyak Lebih baik diambil. Dia menghadapi mengejek sama seperti seorang
anak di Indiana.”Seorang anak langsung dari orang tua gay mungkin memiliki perasaan yang sama dari perlu untuk
menegosiasikan antara pandangan dunia lurus dan gay.
Individu mengembangkan identitas multikultural karena alasan lain. Misalnya, nomaden global (atau
ketiga-budaya anak-TcKs) tumbuh dalam banyak konteks budaya yang berbeda karena orang tua mereka
bergerak di sekitar banyak (misalnya, misionaris, karyawan bisnis internasional, dan keluarga militer).
Menurut sebuah studi baru-baru ini, anak-anak ini memiliki tantangan yang unik dan peluang yang unik.
Mereka bergerak rata-rata sekitar delapan kali, mengalami aturan budaya yang dapat menghambat
(misalnya, dalam budaya di mana anak-anak memiliki kebebasan kurang), dan bertahan periode pemisahan
keluarga. Pada saat yang sama, mereka memiliki kesempatan tidak diberikan kepada wisata terbesar
orang-luas, yang tinggal di tempat-tempat baru dan berbeda di seluruh dunia. Sebagai orang dewasa mereka
menetap dan sering merasa perlu untuk recon- nect dengan nomaden global lainnya (lebih mudah sekarang
melalui teknologi seperti internet) (Ender, 2002). Presiden Barack Obama adalah contoh yang baik dari
nomad-ayahnya global pertukaran mahasiswa Afrika dan ibunya seorang mahasiswa Amerika Serikat. Ia
menghabiskan masa kecilnya pertama di Hawaii dan kemudian di Indonesia saat ibunya dan ayah tirinya
Indonesia-nya pindah ke sana. Seperti banyak TcKs, ia terpisah dari keluarganya selama sekolah tinggi
ketika ia kembali ke Hawaii untuk tinggal bersama kakek-neneknya. saudara tiri nya kredit kemampuannya
untuk memahami orang-orang dari berbagai latar belakang yang berbeda untuk banyak pengalaman budaya
antar sebagai anak dan remaja-seperti banyak nomaden global, pengalaman ini “memberinya kemampuan
untuk. . . memahami orang-orang dari beragam latar belakang. Orang melihat diri mereka dalam dirinya. . .
karena ia sendiri mengandung banyak sekali”(‘adik Obama berbicara tentang masa kecilnya,’2008).
Anak-anak imigran asing kelahiran juga dapat mengembangkan hubungan identi- multikultural. imigran
asing yang lahir di Amerika Serikat merupakan salah satu yang berkembang segmen-hampir paling cepat
sepertiga dari arus penduduk kelahiran luar negeri tiba di Amerika Serikat sejak tahun 1990. Ini termasuk
pengungsi dari zona perang seperti Kosovo dan Balkan dan migran yang datang ke Amerika Serikat untuk
melarikan diri kondisi ekonomi yang mengerikan. Mereka sering berjuang untuk menegosiasikan hubungan
identi- mereka, terbelah antara harapan keluarga dan budaya baru Amerika mereka. Khoa, generasi pertama
Vietnam Amerika, menggambarkan betapa pentingnya nilai-nilai keluarga adalah:
Apa artinya menjadi “Asia” itu? Menjadi Asia sedang bangga dengan warisan saya, keluarga saya, dan nilai-nilai yang
mereka telah diturunkan kepada Anda. Saya bangga disiplin orang tua saya pada saya. . . . Saya belajar sangat awal
dalam kehidupan perbedaan antara benar dan salah. . . . Saya bangga bahwa orang tua saya mengajarkan saya untuk
menghormati orang tua saya. Saya menghargai waktu yang saya habiskan dengan kakek-nenek saya. Saya suka waktu
yang saya habiskan dengan paman dan bibi saya, dan sepupu saya. Memiliki cinta yang mendalam dan rasa hormat
jujur ​untuk keluarga saya, baik langsung dan diperpanjang, yang menjadi “Asia” berarti bagi saya.
Lalu ia menceritakan perjuangan untuk mendamaikan menjadi baik Vietnam dan Amerika:

Ada beberapa hal, meskipun, bahwa orang tua saya percaya bahwa saya tidak setuju dengan. Saya pikir itu
adalah penting bahwa Anda tahu di mana Anda datang dari dan untuk memiliki kebanggaan dalam
kewarganegaraan Anda. Namun, saya tidak berpikir bahwa hanya karena saya Vietnam saya berkewajiban untuk
menikahi seorang gadis Vietnam. Seorang gadis Vietnam tidak lebih baik atau lebih buruk daripada gadis lain
kebangsaan lain.

Seperti Khoa, remaja multikultural sering merasa ditarik ke arah yang berbeda ketika mereka mengembangkan identitas
mereka sendiri.
Sebuah kategori terakhir dari orang multikultural termasuk mereka yang memiliki pengalaman antar intens
sebagai orang dewasa-misalnya, orang-orang yang menjaga hubungan romantis jangka panjang dengan anggota
kelompok etnis atau ras lain atau yang menghabiskan waktu yang luas yang tinggal di budaya lain. Miguel
mengatakan, “Ayah saya adalah seorang Amerika, tapi ibu saya dari Chili. Karena mereka bercerai ketika saya
masih muda dan ayah saya kembali ke Amerika Serikat, saya menghabiskan banyak waktu perjalanan bolak-balik
dan belajar untuk beradaptasi dengan dua budaya dan bahasa yang berbeda. Saya tidak merasa benar-benar Chili
atau Amerika, tapi aku merasa seperti aku baik. Saya punya keluarga dan teman-teman di kedua tempat dan saya
merasa terhubung dengan cara yang berbeda.”

Kami membahas ini identitas multikultural lebih dalam Bab 8, “mengerti- ing Antarbudaya Transisi.”
Semua orang multikultural mungkin merasa seolah-olah mereka tinggal di margin budaya, berjuang
dengan dua set realitas budaya: tidak sepenuhnya bagian dari budaya yang dominan tapi tidak luar ,
antara.
psikolog sosial Peter Adler (1974) menggambarkan orang multikultural sebagai seseorang yang datang
untuk mengatasi dengan banyaknya realitas. identitas ini individu tidak didefinisikan oleh rasa memiliki; bukan,
itu adalah bentuk tanian psychocul- baru kesadaran. Milton Bennett (1993) menjelaskan bagaimana individu
dapat mengembangkan “ethnorelative” perspektif berdasarkan sikap mereka terhadap perbedaan budaya yang
dianut. Yang pertama, dan paling etnosentris, tahap melibatkan penolakan atau mengabaikan perbedaan.
Tahap berikutnya terjadi ketika orang mengakui perbedaan tetapi melampirkan arti negatif untuk itu. Sebuah
tahap ketiga terjadi ketika orang meminimalkan efek dari contoh perbedaan-untuk, dengan pernyataan seperti
“Kami benar-benar semua sama di bawah kulit” dan “Bagaimanapun, kami anak-anak Tuhan. ”Bennett recog-
nizes yang minoritas dan mayoritas individu mungkin mengalami fase tersebut secara berbeda. Selain itu,
individu minoritas biasanya melewatkan tahap pertama. Mereka tidak memiliki pilihan untuk menyangkal
perbedaan; mereka sering diingatkan oleh orang lain bahwa mereka berbeda.

Sisa dari tahap mewakili pergeseran besar dalam pemikiran-a digm para- pergeseran-karena
makna positif terkait dengan perbedaan. Pada tahap keempat (penerimaan), orang menerima gagasan
perbedaan budaya; dalam fase kelima (adaptasi), mereka dapat mengubah perilaku mereka sendiri untuk
beradaptasi dengan orang lain. Tahap akhir (integrasi) mirip dengan (1974) pengertian Peter Adler dari
“orang ticultural multitafsir.”
broker budaya
Individu yang bertindak sebagai
jembatan antara budaya,
memfasilitasi interaksi lintas budaya
dan konflik.
Menurut Adler, individu multikultural dapat menjadi orang budaya brokers- yang memfasilitasi
interaksi lintas budaya dan mengurangi konflik, yang akan kita bahas secara lebih rinci dalam Bab 12.
Sebagai contoh, anak-anak ketiga budaya / nomaden global yang sering mengembangkan ketahanan,
toleransi, dan keduniawian, teristics charac- penting untuk hidup sukses dalam dunia sosial dan
ekonomi yang semakin beragam dan global (Ender, 1996). Dan, memang, ada banyak tantangan dan
peluang hari ini untuk orang multikultural, yang dapat mencapai tingkat wawasan dan fungsi budaya
tidak dialami oleh orang lain. Salah satu siswa kami, yang Belanda (etnis) dan Meksiko (kebangsaan),
menjelaskan ini:
Menjadi makeup saya bagi saya berarti saya berasal dari dua budaya sangat bangga. Belanda pada saya memberi
saya rasa tradisi dan loyalitas. Sisi Meksiko memberi saya rasa kaya keluarga serta kedekatan dengan tidak hanya
keluarga dekat saya, dengan bibi saya, paman, dan sepupu juga. campuran unik saya membuat saya sangat bangga
dengan identitas saya. Bagi saya itu berarti bahwa saya bukti bahwa dua belahan dunia dapat bersatu dalam sebuah
dunia yang masih percaya sebaliknya.
Namun, Adler (1974) juga mengidentifikasi potensi tekanan dan ketegangan associ- diciptakan dengan
individu multikultural:
Mereka mungkin membingungkan mendalam dengan signifikan, tidak yakin apa yang benar-benar penting.
Mereka mungkin merasa multiphrenic, terfragmentasi.
Mereka mungkin menderita kerugian keaslian mereka sendiri dan merasa dikurangi menjadi berbagai peran.
Mereka mungkin mundur ke absurditas eksistensial. (P. 35)
Komunikasi sarjana Janet Bennett (1993) memberikan wawasan bagaimana menjadi multikultural
bisa sekaligus bermanfaat dan menantang. Dia menjelaskan dua jenis individu multikultural: (1) marginals
dikemas, yang terjebak oleh keterpinggiran mereka sendiri, dan (2) marginals konstruktif, yang
berkembang dalam keterpinggiran mereka.
marginals dikemas memiliki keputusan kesulitan membuat, terganggu oleh ambiguitas, dan merasakan
tekanan dari kedua kelompok. Mereka mencoba untuk mengasimilasi tetapi tidak pernah merasa nyaman, tidak
pernah merasa “di rumah.” Sebaliknya, orang marjinal yang konstruktif berkembang dalam keberadaan marginal
dan, pada waktu bersamaan, mereka mengakui tantangan yang luar biasa. Mereka melihat diri mereka (bukan
orang lain) sebagai pembuat pilihan. Mereka mengakui pentingnya menjadi “di antara”, dan mereka mampu
membuat komitmen dalam kerangka relativistik. Meski begitu, tity iDEN- ini terus-menerus dinegosiasikan dan
dieksplorasi; tidak pernah mudah, mengingat kecenderungan masyarakat untuk kategori dangkal. Penulis
Ruben Martinez (1998) menggambarkan pengalaman dari marginal konstruktif:
Dan jadi saya bisa merayakan apa yang saya rasakan untuk menjadi sukses budaya saya. Saya telah mengambil
potongan-potongan yang sangat luas dari diri sendiri dan kuno identitas di luar itu konyol, perbatasan tua berjumbai
antara Amerika Serikat dan Meksiko. Tapi saya “sukses” masih ditandai oleh ety anxi-, kebisingan putih yang
mengganggu apapun utopia raceless mungkin saya bayangkan. Aku merasakan ketegangan yang tidak nyaman antara
semua warna, membenci dan mencintai mereka semua, mengamati dan
 berbicara dari satu dan berbagai perspektif secara bersamaan. Kata kunci di sini adalah “ketegangan”: apa-apa,
belum, telah diselesaikan. tubuh saya baik yang nyata dan tidak nyata, warna baik membatasi dan membebaskan.
(P. 260)

IDENTITAS, stereotip, dan PRASANGKA

Ciri-ciri identitas dijelaskan sebelumnya kadang-kadang membentuk dasar untuk stereotip, prasangka,
dan rasisme. Kita akan melihat dalam bab berikutnya bahwa ini dapat dikomunikasikan secara verbal,
nonverbal, atau keduanya. Asal-usul ini memiliki kedua elemen individual dan kontekstual. Untuk
masuk akal dari jumlah ing overwhelm- dari informasi yang kami terima, kami tentu mengkategorikan
dan ize umum-, kadang-kadang mengandalkan stereotip-luas diadakan keyakinan tentang beberapa
kelompok. Stereotip membantu kami tahu apa yang diharapkan dari orang lain. Mereka bisa positif stereotip Secara luas diadakan

atau negatif. Misalnya, orang Amerika Asia sering menjadi sasaran positif “model minoritas” stereotip, keyakinan tentang sekelompok orang.

yang mencirikan semua orang Asia dan Asia Amerika sebagai pekerja keras dan serius. stereotip ini
menjadi sangat umum di Amerika Serikat selama gerakan hak-hak sipil tahun 1960-an dan 1970-an. Model minoritas Sebuah stereotip

Pada saat itu, Amerika Asia dipandang sebagai “baik” minoritas-berbeda dengan Afrika Amerika, yang yang karakter-izes semua orang
Asia dan Asia Amerika sebagai ing
sering konfrontatif dan bahkan militan dalam perjuangan mereka untuk kesetaraan. hardwork- dan serius dan minoritas
“yang baik”.

Bahkan stereotip positif dapat merusak bahwa mereka menciptakan harapan yang tidak realistis bagi
individu. Hanya karena seseorang Asia Amerika (atau cantik, atau pintar) tidak berarti bahwa ia akan
berprestasi di sekolah atau menjadi keluar dan menawan. Stereotip menjadi sangat merugikan ketika mereka
negatif dan diadakan kaku. Penelitian telah menunjukkan bahwa, sekali diadopsi, stereotip yang ficult dif-
untuk membuang. Bahkan, orang cenderung untuk mengingat informasi yang mendukung stereotip tetapi
mungkin tidak menyimpan informasi yang bertentangan itu (Hamilton, Sherman, & Ruvolo, 1990).

Kami mengambil stereotip dalam banyak cara, termasuk dari media. Dalam acara TV dan film, orang
tua sering digambarkan sebagai membutuhkan bantuan, dan Asia Amerika, Afrika Amerika, atau Latin /
sebagai jarang bermain, peran tegas terkemuka. Penelitian saat ini juga menunjukkan bahwa meskipun
stereotip negatif yang jelas dari Native American Indian kurang umum di media, mereka masih sering
direpresentasikan dalam media cetak sebagai orang luar terdegradasi, sering “benda korup, alkohol dan
ditakdirkan kasihan” (Miller & Ross, 2004, p. 255) atau sebagai baik “baik” atau “buruk” India. Communication
sarjana Bishetta D. Merritt (2000) menganalisa penggambaran wanita Afrika Amerika di acara televisi dan
mengutuk kurangnya peran multidimensi. Dia mengidentifikasi jenis peran yang mengabadikan stereotip:

Penggambaran yang menerima sedikit atau tidak ada perhatian saat ini adalah karakter latar belakang yang
hanya berfungsi sebagai pemandangan di program televisi. Karakter ini termasuk tunawisma di jalan, pelacur
lobi hotel, atau pengguna narkoba membuat membeli dari dealer-nya. Mereka mungkin tidak disebutkan
namanya dalam kredit atau memiliki peran berulang, tapi penampilan hanya mereka dapat berdampak pada
kesadaran penonton dan, sebagai akibat, dampak pada citra wanita Afrika Amerika. (P. 52)
V SUARA MAHASISWA

Aku jatuh cinta dengan generasi pertama Meksiko Amerika. Butuh banyak melebihi alasan-alasan dan banyak
waktu sebelum ia diterima ke dalam keluarga saya. Setelah semua orang melihat apa yang orang yang luar biasa
Gabe adalah, saya pikir mereka disukai dia lebih dari saya. . . . Dia dan saya telah bersama selama satu
setengah tahun dan sudah waktunya bagi saya untuk bertemu keluarganya. Aku sangat gugup karena orang
tuanya berbicara hanya Spanyol dan saya hanya berbicara bahasa Inggris. Bagaimana aku akan berkomunikasi
dengan keluarga pacar saya? Untuk mengejutkan saya, ini adalah yang paling tidak kekhawatiran saya. Ketika
kami diperkenalkan, saya pikir orang tuanya akan pingsan. Saya “putih.” Saya bukan ras yang sama sebagai
keluarga ini, dan mereka membenci saya memiliki hubungan dengan anak mereka. Aku harus sangat naif, tapi
saya tidak pernah berpikir dadu preju- akan diarahkan ke arahku. Ini cukup membuka mata bagi saya. . . .

Sayangnya, saudara Gabriel berbicara bahasa Inggris. Mereka membuat cukup titik untuk menjadi kasar
dan mengabaikan saya dalam setiap pembicaraan mereka. Aku merasa tidak enak. Sebelum aku tahu itu,
Gabe adik, Amelia, menarikku ke kamarnya. Dia mulai menjelaskan kepada saya bagaimana saya tidak akan
pernah menjadi bagian dari keluarga mereka. Karena saya tidak keturunan Hispanik, saya tidak layak untuk
bersama kakaknya. Dia melanjutkan untuk memberitahu saya bahwa orang tuanya membenci saya. . . . Ini
benar-benar sulit bagi saya untuk menelan. Keluarga ini membenci saya karena sesuatu yang saya
benar-benar tidak memiliki kontrol atas, ras saya.

Aku duduk di sana, tidak yakin apa yang harus katakan atau lakukan. Saya sangat sakit hati dan marah,
aku berdiri dan berteriak. Saya mengatakan kepadanya bahwa ini adalah masalah dengan masyarakat.
Mengapa, ketika kita memiliki kesempatan untuk mengubah apa yang kita benci, kita menolak? Bagaimana kita
bisa sadar terus melakukan hal-hal ini? Pada dasarnya, argumen yang tak terhitung jumlahnya sama aku
dengan orang tua saya, saya dengan adik Gabe. Apa yang terjadi di ruangan itu adalah pengalaman yang
paling berharga. Kami terus membahas masalah. Pada akhir pembicaraan, kami teman baik seperti. Tak lama
setelah itu, keluarga Gabe merasa seperti keluarga saya.

Rasa sedikit prasangka saya merasa harus minimal dibandingkan dengan pengalaman orang lain. Saya
bersyukur saya cukup beruntung untuk memiliki pengalaman seperti itu awal dalam hidup saya. Saya jujur
​harus mengakui, Amelia mengubah saya menjadi lebih baik.

- Jennifer

Kita dapat belajar stereotip dari keluarga dan rekan-rekan kami. Satu siswa menggambarkan bagaimana ia
belajar stereotip dan prasangka dari teman-teman sekelasnya:

Salah satu pengalaman saya yang paling awal dengan orang beragam etnis dari saya adalah ketika saya masih TK.
Seorang gadis kecil di kelas saya yang bernama Adelia adalah dari Pakistan. Saya melihat bahwa Adelia adalah warna
yang berbeda dari saya, tapi saya tidak berpikir itu adalah hal yang buruk. Aku akur dengan dia sangat baik. Kami
bermain game yang sama, menonton kartun yang sama, dan menikmati perusahaan satu sama lain. Segera saya
menemukan bahwa teman-teman saya yang lain tidak suka Adelia sebanyak seperti yang saya lakukan. Mereka tidak
ingin memegang tangan dengan dia, dan mereka mengklaim bahwa dia berbeda dari kami. Ketika saya mengatakan
kepada mereka bahwa

206
 Adelia adalah teman saya, mereka tidak ingin memegang tangan dengan saya baik. Mereka mulai untuk mengolok-olok
saya dan dikecualikan saya dari permainan mereka. Ini menyakiti saya sehingga saya berhenti bermain dengan Adelia,
dan saya bergabung teman-teman saya di menghindarinya. Akibatnya, Adelia mulai membenci saya dan berlabel saya
berprasangka.

Stereotip juga dapat mengembangkan dari pengalaman negatif. Jika kita memiliki pertemuan semut
unpleas- dengan orang-orang, kita dapat generalisasi ketidaknyamanan yang mencakup semua anggota
kelompok itu, karakteristik kelompok apa pun yang kita fokus pada (misalnya, ras, jenis kelamin, atau orientasi
seksual). Hal ini ditunjukkan berulang kali setelah serangan 11 September, 2001. Banyak orang-orang keturunan
Timur Tengah menjadi korban stereotip, terutama ketika bepergian. Misalnya, salah satu perangkat lunak Arab
pengembang Amerika dari Dallas yang sedang menunggu penerbangan pulang-Nya dari Seattle untuk
meninggalkan gerbang diberitahu oleh pramugari untuk mengambil barang-barangnya dan turun dari pesawat.
Rupanya, pilot telah mencurigai penampilannya. Dia-pertanyaan tioned selama lebih dari satu jam oleh otoritas
sebelum diizinkan untuk melanjutkan.

Karena stereotip sering beroperasi pada tingkat bawah sadar dan begitu juga tenda persisten, orang harus bekerja
secara sadar untuk menolak mereka. Pertama, mereka harus mengakui stereotip, dan kemudian mereka harus memperoleh
informasi untuk melawan itu. Hal ini tidak mudah karena, seperti disebutkan sebelumnya, kita cenderung untuk “melihat” perilaku
yang sesuai jenis stereo- kami dan mengabaikan apa yang tidak. Misalnya, jika Anda berpikir bahwa kebanyakan wanita adalah
driver yang buruk, Anda akan cenderung melihat ketika pengendara perempuan membuat kesalahan tapi untuk mengabaikan
buruk mengemudi laki-laki. Untuk membatalkan stereotip ini, Anda harus sangat waspada dan melakukan sesuatu yang tidak
“natural” -untuk menjadi sangat sadar tentang bagaimana Anda “melihat” dan mengkategorikan mengemudi yang buruk dan
perlu diperhatikan mengemudi yang buruk oleh pria dan wanita.

Prasangka adalah sikap negatif terhadap kelompok budaya berdasarkan sedikit atau tidak ada pengalaman. Ini adalah prasangka Sikap (biasanya
prasangka macam. Sedangkan stereotip memberitahu kita apa kelompok seperti, prasangka memberitahu kita bagaimana kita negatif) terhadap kelompok budaya
berdasarkan sedikit atau tidak ada
cenderung merasa tentang kelompok itu (Newberg,
bukti.
1994). Sarjana disgree agak tentang asal-usul prasangka dan hubungannya dengan stereotip. Prasangka mungkin
timbul dari kebutuhan pribadi merasa positif tentang kelompok kita sendiri dan negatif tentang orang lain, atau mungkin
timbul dari yang dirasakan atau real ancaman (Hecht, 1998). Peneliti Walter Stephan dan Cookie Stephan (1996) telah
menunjukkan bahwa ketegangan antara kelompok-kelompok budaya dan kontak sebelumnya negatif, bersama dengan
ketidaksetaraan status dan ancaman yang dirasakan, dapat menyebabkan prasangka.

Mengapa orang memegang prasangka? Psikolog Richard Brislin (1999) nyarankan- gests bahwa sama
seperti stereotip muncul dari fungsi kognitif normal, memegang prasangka dapat melayani fungsi dimengerti.
Fungsi-fungsi ini mungkin tidak alasan prasangka, tetapi mereka membantu kita memahami mengapa
prasangka begitu luas. Dia mengidentifikasi empat fungsi seperti:

1. Fungsi utilitarian. Orang memegang prasangka tertentu karena mereka dapat menyebabkan imbalan. Misalnya,
jika teman-teman Anda atau keluarga memegang prasangka terhadap kelompok-kelompok tertentu, akan lebih
mudah bagi Anda hanya untuk berbagi sikap tersebut, bukan penolakan risiko dengan bertentangan sikap
mereka.

2. Fungsi ego-defensif. Orang memegang prasangka tertentu karena mereka tidak mau percaya hal-hal yang
tidak menyenangkan tentang diri mereka sendiri. Misalnya, jika salah satu dari kami (Judith atau Tom)
bukanlah guru yang sangat baik, itu akan berguna
208 Bagian 2 / Proses Komunikasi Antarbudaya

bagi kita untuk terus stereotip negatif tentang siswa, seperti yang mereka malas dan tidak bekerja keras. Dengan
cara ini, kita dapat menghindari menghadapi nyata masalah-kami kurangnya keterampilan mengajar. Yang sama hal
yang terjadi di tempat kerja: Lebih mudah bagi orang untuk stereotip perempuan dan kelompok minoritas sebagai
tidak layak untuk pekerjaan daripada untuk menghadapi kurangnya mereka sendiri keterampilan atau kualifikasi
untuk pekerjaan.

3. Fungsi nilai-ekspresif. Orang memegang prasangka tertentu karena mereka berfungsi untuk memperkuat
aspek kehidupan yang sangat dihargai. sikap religius sering berfungsi dengan cara ini. Beberapa orang
berprasangka terhadap kelompok agama tertentu karena mereka melihat diri mereka sebagai memegang
keyakinan dalam satu Allah yang benar, dan bagian dari doktrin mereka adalah keyakinan bahwa orang lain
salah. Misalnya, keluarga Mennonite Judith diadakan prasangka terhadap umat Katolik, yang dipandang
sebagai sesat dan salah. Hal ini juga dapat beroperasi hari ini karena beberapa orang Amerika Serikat
mencari validasi dari prasangka lagi umat Islam. Sebuah contoh yang lebih ekstrim melibatkan kekejaman
yang dilakukan terhadap kelompok orang oleh orang lain yang ingin mempertahankan nilai-nilai seharusnya
dari saham ras murni (misalnya, “pembersihan etnis” oleh Serbia terhadap Muslim di bekas Yugoslavia).

4. Fungsi pengetahuan. Orang memegang prasangka tertentu karena sikap seperti memungkinkan mereka
untuk mengatur dan struktur dunia mereka dengan cara yang masuk akal bagi mereka-dengan cara yang
sama bahwa stereotip membantu kita mengatur dunia kita. Misalnya, jika Anda percaya bahwa anggota dari
kelompok tertentu bersisik dan tidak bertanggung jawab, maka Anda tidak perlu berpikir sangat banyak saat
bertemu seseorang dari kelompok yang dalam situasi kerja. Anda sudah tahu apa yang mereka seperti dan
dapat bereaksi terhadap mereka lebih otomatis. Prasangka dapat melayani beberapa fungsi-fungsi ini selama
masa hidup. Dengan demikian, anak-anak dapat mengembangkan prasangka tertentu untuk menyenangkan
orang tua mereka (utilitar- ian) dan terus memegang prasangka karena membantu menentukan siapa mereka
(nilai-ekspresif). Brislin (1999) menunjukkan bahwa banyak program remedial mengatasi masalah prasangka
gagal karena kurangnya pengakuan fungsi penting bahwa prasangka memenuhi dalam hidup kita.
Menyajikan orang dengan informasi faktual tentang kelompok membahas satu fungsi (pengetahuan) dan
mengabaikan alasan yang lebih kompleks yang kita pegang prasangka. Prasangka dan stereotip juga dapat
menyebabkan tindakan diskriminasi, yang akan dibahas dalam Bab 7.

IDENTITAS DAN KOMUNIKASI

Identitas memiliki pengaruh besar pada proses komunikasi antarbudaya. Kita dapat menggunakan beberapa
dialektika diidentifikasi dalam bab-bab sebelumnya untuk menerangi hubungan ini. Pertama, kita dapat
menggunakan dinamis individu-budaya untuk memeriksa
masalah yang timbul ketika kita menghadapi orang-orang yang identitasnya kita tidak tahu. Dalam
interaksi komunikasi antar, identitas keliru sering memperparah erbated dan dapat membuat masalah
komunikasi.
Kadang-kadang kita menganggap pengetahuan tentang identitas orang lain berdasarkan nya keanggotaan
dalam kelompok budaya tertentu. Ketika kita melakukannya, kita mengabaikan aspek individu. Mengambil
perspektif dialektis dapat membantu kita mengenali dan menyeimbangkan kedua individu dan aspek budaya
identitas orang lain. Perspektif ini dapat memandu cara-cara yang kita berkomunikasi dengan orang itu (dan
menurut pikiran dengan orang lain). “Pertanyaannya di sini adalah salah satu identitas: Siapakah aku dianggap
ketika saya berkomunikasi dengan orang lain? . . . identitas saya sangat banyak terkait dengan cara di mana
orang lain berbicara dengan saya dan cara-cara di mana masyarakat mewakili kepentingan saya”(Nakayama,
2000, hal. 14).

Pikirkan tentang asumsi Anda mungkin membuat orang lain berdasarkan penampilan fisik mereka.
Apa yang Anda “tahu” tentang orang-orang jika Anda hanya tahu bahwa mereka berasal dari, katakanlah,
Selatan, atau Australia, atau Pakistan? Mungkin lebih mudah untuk berpikir tentang kali bahwa
orang-orang telah membuat asumsi yang keliru tentang Anda berdasarkan terbatas informasi-asumsi yang
Anda menyadari dalam proses komunikasi. Fokus hanya pada kebangsaan seseorang, tempat asal,
pendidikan, agama, dan sejenisnya, dapat menyebabkan kesimpulan keliru tentang identitas orang
tersebut.

Cara lain untuk memahami bagaimana kita berkomunikasi identitas kita berasal dari studi tentang
kinerja. Meskipun kita dapat melihat kinerja individu seseorang identitas untuk lebih memahami
bagaimana mereka memahami siapa mereka pikir mereka, kami juga dapat melihat kinerja budaya
untuk memahami hubungan identi- budaya. Misalnya, dalam esainya tentang mati syahid dalam Islam,
Lindsay Calhoun (2004) menjelaskan pentingnya kinerja ini sebagai bagian dari identitas nasional dan
identitas agama. Memperhatikan kemartiran yang “ditemukan di hampir semua tradisi agama besar di
dunia” (hlm. 328), Calhoun mengamati bahwa di Barat, kita melihat martir “sebagai fanatik dan teroris”
(hlm. 328). Dia mengeksplorasi kinerja ini lebih dekat untuk melihat bahwa itu adalah “kinerja strategis
perlawanan dan / atau reifikasi berarti untuk membalas baik biaya dan hadiah pada martir, atau
pendukungnya, dan penindas”(hlm. 344). Ini adalah jenis kinerja yang membantu martir com- municate
identitas Islam, tetapi juga identitas nasional. Melalui Mance perfor- ini identitas, martir ini ulang dengan
cara yang baru.

Kadang-kadang fokus pada kinerja identitas dapat membantu kita bagian berdiri di bawah- yang lebih baik dari
masa lalu budaya kita bahwa kita akan memiliki kesulitan memahami hari ini. Salah satu bagian dari sejarah AS sering
tersembunyi adalah praktek mengerikan hukuman mati tanpa pengadilan. Namun kita harus mengakui bahwa hukuman
mati tanpa pengadilan adalah praktek yang meluas dan umum dalam budaya AS, dan kami sering bisa bingung ketika
kita melihat banyak tor perpetra- tersenyum di foto-foto ini karena tampaknya dimengerti bahwa mereka tidak ngeri
dengan acara ini.

Studi kinerja sarjana Kirk Fuoss (1999) menunjukkan bahwa perspektif kinerja dapat membantu
kita lebih memahami bagaimana orang dapat berpartisipasi dalam kekejaman ini dan tujuan
penggantungan ini untuk para pelaku. Sebagai contoh,
V SUARA MAHASISWA

harusagama
menjadi seorang Muslim.

saya
mengatakan bahwa identitas
dan budaya yang palingsangat
saya keduanya pentingpenting
bagi saya adalah
bagi saya.menjadi Pakistan dan
aku belum

benar-benar memiliki terlalu banyak pengalaman di mana saya berpikir bahwa identitas saya tidak sedang menegaskan.
Namun, ada beberapa pengalaman kecil yang saya hadapi. Kita semua tahu bahwa setelah kejadian itu, umat Islam
benar-benar mendapat nama buruk. Orang-orang digunakan untuk mengasosiasikan semua Muslim dengan menjadi teroris.
Selama waktu itu, yang tampaknya menjadi subyek pembahasan yang di setiap kelas tunggal.

Aku ingat di salah satu kelas saya, seorang pria mengatakan bahwa semua Muslim adalah teroris. Yang benar-benar
menyakiti saya dan saya mengambil pelanggaran untuk itu. Saya berbicara dan mengatakan bahwa jika Anda bukan lim Mus-
maka Anda tidak punya hak untuk mengatakan bahwa. Saya mengatakan bahwa jika Anda bukan Muslim, maka Anda
benar-benar tidak tahu apa artinya menjadi satu, dan Anda tidak tahu nilai-nilai yang benar dan keyakinan agama. Saya seorang
Muslim, dan saya tahu agama saya sangat baik, dan saya tahu bahwa agama Islam tidak mengajarkan apa-apa tapi untuk
mencintai satu sama lain. Saya tidak peduli jika seseorang tidak percaya saya karena setiap orang berhak atas pendapat
mereka sendiri, tetapi tujuan utama saya adalah untuk mengatakan bahwa itu salah untuk orang untuk mengatakan sesuatu
yang besar tentang seluruh kelompok orang. Akan lebih baik jika orang-orang bisa menjaga komentar seperti itu untuk diri
mereka sendiri. Jika orang itu hanya terus komentar bahwa untuk dirinya sendiri, itu tidak akan menyakitinya dan itu akan
memiliki tidak menyakiti saya pasti. Itu satu waktu, yang saya pikir bahwa identitas saya tidak sedang menegaskan. Tapi selain
itu, kebanyakan orang yang saya telah menemukan dan kebanyakan orang yang saya tahu bahwa saya seorang Muslim tidak
bereaksi dengan apapun permusuhan. Yang membuat saya merasa benar-benar baik dan diterima dalam masyarakat di mana
kebanyakan orang bukan Muslim.

- Shazim

Fuoss berpendapat bahwa lynching di Amerika Serikat difungsikan sebagai Mance perfor- budaya yang bertugas untuk
memperkuat jenis tertentu agar ras bagi mereka yang berpartisipasi dalam atau mendengar tentang hukuman mati
tanpa pengadilan itu. Penggantungan berlangsung di luar sistem hukum, dan karena itu keyakinan kejahatan dari
korban diganti untuk bukti atau bukti bersalah. inversi ini benar dan salah bertugas untuk meringankan identitas
kelompok dari lynchers dari perilaku jahat mereka sendiri. pembunuhan ini mencerminkan aspek budaya kita yang
memiliki akar sejarah yang dalam. Dengan memeriksa perbuatan mative perfor-, kita bisa mulai melihat apa yang
mereka berkomunikasi dengan orang lain dan jenis tatanan sosial mereka mendorong. Dengan demikian,
penggantungan adalah tindakan publik yang melayani cara berkomunikasi posisi berbagai kelompok budaya dalam
masyarakat. Hal ini penting untuk mengingat kode yang pertunjukan tidak hanya artistik dan menarik tetapi juga bisa
mengerikan. Dalam kedua kasus, pertunjukan identitas dapat menawarkan wawasan ke dalam budaya kita.

Sekarang mari kita beralih ke dialektika statis-dinamis. Masalah asumsi yang keliru telah
meningkat selama era informasi, karena torrent informasi tentang dunia dan sifat dinamis dari
dunia di mana kita hidup. Kita dibombardir setiap hari dengan informasi dari seluruh dunia
tentang

210
tempat dan orang. kekenyangan informasi ini dan antarbudaya kontak telah meningkatkan pentingnya
mengembangkan pandangan yang lebih kompleks identitas.
Mengingat banyak identitas yang kita semua bernegosiasi untuk diri kita sendiri dalam interaksi kita
sehari-hari, menjadi jelas bagaimana identitas kita dan orang lain melakukan komunikasi budaya antar
bermasalah. Kita perlu memikirkan identitas ini sebagai baik statis dan dinamis. Kita hidup di era informasi
yang berlebihan, dan berbagai macam media komunikasi hanya berfungsi untuk meningkatkan identitas kita
harus bernegosiasi. Pertimbangkan hubungan yang mengembangkan via e-mail, misalnya. Beberapa orang
bahkan menciptakan identitas baru sebagai hasil dari interaksi online. Kami mengubah siapa kita tergantung
pada orang yang kita berkomunikasi dengan dan cara komunikasi kita. Namun kita juga mengharapkan
beberapa karakteristik statis dari orang-orang dengan siapa kita berkomunikasi. Kami mengharapkan orang
lain untuk mengekspresikan kualitas tetap tertentu; bantuan akun ini untuk mengapa kita cenderung suka atau
tidak suka mereka dan bagaimana kita dapat membangun pola komunikasi tertentu dengan mereka.
Ketegangan yang kita merasa seperti kita mengubah identitas dari e-mail untuk telepon ke mail ke faks dan
media komunikasi lainnya menunjukkan karakter dinamis dan statis identitas.

Akhirnya, kita bisa fokus pada dialektika pribadi-kontekstual identitas dan komunikasi.
Meskipun beberapa dimensi identitas kita adalah pribadi dan tetap cukup konsisten, kita tidak bisa
mengabaikan kendala kontekstual pada identitas kita.

SUMBER INTERNET

www.racialicious.com
Blog ini dikembangkan untuk memberikan perspektif ras dan rasisme dalam budaya populer. Ini
komentar pada berita selebriti berurusan dengan ras dan media representasi ras. Link ke
podcast lain dan blog, seperti “Race di Tempat Kerja,” juga tersedia. Arsip mantan posting juga
disediakan. http://pewforum.org/

The Pew Forum tentang Agama dan Kehidupan Publik situs Web menyediakan penelitian, berita, dan diskusi
mengenai topik yang terkait dengan identitas agama, misalnya, keyakinan mahasiswa tentang agama, peran
agama dalam perdebatan tentang pernikahan gay, pendidikan sains, politik, dll situs ini juga menyediakan
profil demografi agama untuk negara yang berbeda.

www.pbs.org/race/001_WhatIsRace/001_00-home.htm
Situs web ini disediakan oleh PBS adalah eksplorasi komprehensif mitos dan konstruksi ras. Ini memiliki
beberapa link interaktif yang menarik, seperti “Sorting People,” yang memungkinkan seseorang untuk
mengkategorikan gambar orang berdasarkan kategori ras US kontemporer dan kemudian melihat bagaimana
pemerintah akan mengklasifikasikan gambar. Ini juga menyediakan “ras timeline” -bagaimana gagasan ras
dikembangkan melalui sejarah.
www.intermix.org.uk/word_up/index.asp
Halaman Web British ini dikembangkan untuk manfaat keluarga ras campuran dan individu
multiras. Ini berisi berita tentang Mariah Carey, Halle Berry, Craig David, dan selebriti
multiras lainnya.

RINGKASAN

Ada tiga pendekatan untuk identitas: ilmu sosial, interpretif, dan kritis.

■ Sebuah pandangan dialektis identitas menekankan bahwa identitas keduanya statis

(seperti yang dijelaskan oleh perspektif ilmu sosial) dan dinamis (dijelaskan oleh perspektif
interpretif dan kritis), serta pribadi dan kontekstual.

■ Identitas diungkapkan melalui bahasa dan label.

■ Identitas juga mengembangkan dalam kaitannya dengan keanggotaan minoritas dan kelompok
mayoritas.

■ Identitas adalah beberapa dan mencerminkan gender, seksualitas, usia, ras, etnis, agama, kelas,
kebangsaan, regionalitas, dan aspek lain dari kehidupan kita.

■ Peningkatan jumlah orang multikultural hidup “di perbatasan” antara dua atau lebih
budaya-berdasarkan ras, etnis, agama, dan kebangsaan.
■ karakteristik identitas kadang-kadang membentuk dasar untuk stereotip dan prasangka.

■ Komunikasi memainkan peran penting dalam identitas-identitas terbentuk dan diungkapkan

melalui komunikasi.

PERTANYAAN-PERTANYAAN DISKUSI

1. Bagaimana persepsi kita tentang identitas budaya kita sendiri mempengaruhi komunikasi kita
dengan orang lain?

2. Apa adalah beberapa cara di mana kita mengungkapkan identitas kita?

3. Bagaimana menjadi putih mempengaruhi pengalaman seseorang di Amerika Serikat?

4. Apa peran dari pengakuan dan anggapan dalam proses pembentukan identitas?

5. Apa adalah beberapa cara di mana anggota-anggota budaya minoritas dan anggota budaya
mayoritas mengembangkan identitas budaya mereka?

Pergi ke diri kuis di Learning Center Online di www.mhhe.com/ martinnakayama5 untuk

lebih menguji pengetahuan Anda.
 KEGIATAN

1. Stereotip dalam Kehidupan Anda. Daftar beberapa stereotip Anda telah mendengar tentang
Amerika Serikat. Kemudian menjawab pertanyaan berikut:

Sebuah. Bagaimana menurut Anda stereotip ini dikembangkan?

b. Bagaimana mereka mempengaruhi komunikasi antara Amerika Serikat dan orang-orang dari
negara lain?

2. Stereotip di Prime-Time TV. Perhatikan empat jam televisi selama

minggu depan, sebaiknya selama jam malam ketika ada mercials lebih com-. Mencatat jumlah
perwakilan dari berbagai kelompok identitas (etnis, ras, jenis kelamin, usia, kelas, dan
sebagainya) yang muncul dalam iklan; juga mencatat peran bahwa setiap orang memainkan.
Jawab pertanyaan berikut:

Sebuah. Berapa banyak kelompok yang berbeda diwakili?

b. Apa kelompok yang paling terwakili? Kenapa kamu pikir begitu?

c. Apa kelompok setidaknya diwakili? Kenapa kamu pikir begitu?
d. perbedaan apa (jika ada) berada di sana di peran bahwa anggota berbagai kelompok bermain? Apakah
satu kelompok memainkan peran yang lebih canggih atau lebih glamor daripada yang lain?

e. Dalam berapa banyak kasus yang orang digambarkan dalam peran-untuk stereotip misalnya, Afrika
Amerika sebagai atlet, atau perempuan sebagai ibu rumah tangga?

f. stereotip apa yang diperkuat dalam iklan?

g. Apa temuan Anda menyarankan tentang kekuatan media dan efeknya pada pembentukan
identitas dan komunikasi antar budaya? (Pikirkan tentang pengakuan, anggapan, dan
interpelasi.)

KATA KUNCI

Identitas usia (182)
anggapan (166)
pengakuan (166)
identitas kelas (194) simbol
inti (167) broker budaya
(204) identitas etnis (185)
identitas keluarga
(164)
identitas gender (180)
nomaden global (202)
ditulis dgn tanda penghubung Amerika
(186) identitas
(162) negosiasi
identitas
Teori (166) manajemen
kesan
Teori (162) identitas
individual (164) interpelasi (169)
identitas mayoritas (177)
identitas minoritas (173)
Model minoritas (205) identitas
nasional (197) identitas pribadi
(199) prasangka (207) identitas
ras (184) identitas regional
(199) identitas keagamaan
(192) identitas seksual (182)
identitas spiritual (165)
stereotip (205) ketiga
anak-anak budaya (202)

The Learning Center Online di www.mhhe.com/martinnakayama5 fitur flashcards dan teka-teki

silang berdasarkan ketentuan dan konsep-konsep ini.
 REFERENSI
Adler, P. (1974). Di luar identitas budaya: Refleksi
pada manusia budaya dan multikultural. Topik dalam pembelajaran
budaya ( Vol. 2, pp. 23-40). Honolulu: East-West Center.
Ahmadinejad berbicara; kemarahan dan kontroversi fol- rendah.
(24 September, 2007) CNN.com. Diperoleh 7 Februari 2008,
dari http://www.cnn.com/2007/ AS / 09/24 / us.iran / index.html.
Alba, RD (1985). Senja etnis antara
Amerika keturunan Eropa: Kasus Italia. Etnis dan Ras
Studi, 8, 134-158. Alba, RD (1990). identitas etnis:
Transformasi
Amerika putih. New Haven, CT: Yale University Press.
Allen, B. (2004). hal perbedaan: Berkomunikasi
identitas sosial. Waveland Press.
Althusser, L. (1971). Ideologi dan negara ideologis
aparatur (catatan terhadap penyelidikan). Di
B. Brewster (Trans.), Lenin dan filsafat dan esai lainnya ( pp.
134-165). London: NLB. Bahk, CM, & Jandt, FE (2004). Menjadi
putih di
America: Pengembangan skala. The Howard Journal of
Communications, 15, 57-68. Bederman, G. (1995). Kejantanan
dan peradaban: A
sejarah budaya gender dan ras di Amerika Serikat, 1880-1917. Chicago: Membuat identitas dalam dunia yang berubah. Thousand
University of Chicago Press. Bennett, JM (1993). keterpinggiran
budaya: Identitas
masalah dalam pelatihan antarbudaya. Di RM Paige (Ed.),
Pendidikan untuk pengalaman antarbudaya
(Pp. 109-136). Yarmouth, ME: Intercultural Press. Bennett,
MJ (1993). Menuju ethnorelativism:
Sebuah model perkembangan sensitivitas antarbudaya. Di RM
Paige (Ed.), Pendidikan untuk pengalaman antarbudaya ( pp. 21-72).
Yarmouth, ME: Intercultural Press.
Bernstein, J., & Mishel, L. (2007, 3 September).
keuntungan ekonomi gagal mencapai gaji sebagian besar pekerja.
Kebijakan ekonomi Institute Briefing Paper # 195. Diperoleh
18 Februari 2008, dari http://www.epi.org/content.cfm/bp195.
Bourdieu, P. (1987). Perbedaan: Sebuah kritik sosial
penghakiman rasa ( R. Bagus, Trans.). Cambridge, MA:
Harvard University Press.
Boyd, D. (2007, 24 Juni). Melihat Amerika kelas divi-
diskusi-melalui Facebook dan MySpace. Apophenia Blog
Essay. Diperoleh 18 Februari 2008 dari
http://www.danah.org/papers/essays/ ClassDivisions.html.
Brewer, CA, & Suchan, TA (2001). Pemetaan
Sensus 2000: Geografi keanekaragaman AS ( Biro Sensus
AS, Sensus Laporan Khusus, Seri CENSR / 01-1).
Washington, DC: US ​pemerin- Office Printing ment.
Brislin, R. (1999). Memahami pengaruh budaya terhadap
perilaku ( ed 2.). Belmont, CA: Wadsworth. Calhoun, LR
(2004). kemartiran Islam di
kondisi postkolonial. Teks dan Kinerja Triwulanan, 24, 327-347.
Canary, DJ, & Hause, KS (1993). Apakah ada
Alasan untuk penelitian perbedaan jenis kelamin di pengkomu-
nikasian? Komunikasi Quarterly, 41, 129-144. Carbaugh, D. (1989). Berbicara
Amerika: Budaya
wacana tentang Donahue. Norwood, NJ: Ablex.
Chen, V. (1992). Pembangunan Cina
Identitas wanita Amerika. Dalam LF Rakow (Ed.),
Wanita membuat makna ( pp. 225-243). New York: Routledge.
Collier, MJ (2005). identifica- budaya teori
tion: update Kritis dan evolusi terus. Di
WB Gudykunst (Ed.), Berteori tentang komunikasi tanian
intercul- ( pp. 235-256). Thousand Oaks, CA: Sage.
Collier, MJ, & Thomas, M. (1988). Identitas budaya:
Perspektif interpretatif. Dalam YY Kim & WB Gudykunst (Eds.), Teori-teori
dalam kation Communication antarbudaya ( pp. 99-122). Newbury
Park, CA: Sage. Cornell, S., & Hartmann, D. (1998). Etnis dan ras:
Oaks, CA: Pine Forge Press. Cross, SE (2000). Apa artinya
“tahu thy-
diri”di Amerika Serikat dan Jepang ?: The konstruksi budaya diri.
Dalam TJ Owens (Ed.), Diri dan identitas melalui perjalanan hidup
dalam perspektif lintas budaya ( pp. 159-180). Stamford, CT: JAI
Press. DeRusha, J. ( 2007, 14 Mei). Militer Melarang MySpace,
situs web lain untuk tentara. Diperoleh 18 Februari
2008, dari http://wcco.com/local/MySpace.Inter-
net.Web.2.367379.html. Ehrenreich, B. (2001). Nikel dan dimed:
On (tidak) get
ting oleh di Amerika. New York: Metropolitan Books. Ehrenreich, B.
(2005). Umpan dan beralih: The (sia-sia) pur-
baju American Dream. New York: Metropolitan Books.
Ender, MD (1996). Menyadari konflik yang sehat: The
diri postmodern. Global Nomad Perspektif newletter, 4
( 1), 12-14.
Ender, MG (2002). Di luar masa remaja: pengalaman- The
ences dari anak-anak dewasa dari orang tua militer. Di
MG Ender (Ed.) anak nakal militer dan nomaden global lainnya ( pp.
83-100). Westport, CT: Praeger. Engen, D. (2004). identitas tak terlihat:
Catatan tentang kelas
dan ras. Dalam A. Gonzalez, M. Houston, & V. Chen (Eds.), suara
kami: Esai dalam budaya, etnis dan munication com- ( pp. 250-255).
Los Angeles: Roxbury. Erikson, E. (1950). Anak dan masyarakat. New
York:
Norton.
Erikson, E. (1968). Identitas: Pemuda dan krisis. New York:
Norton.
Feghali, E. (1997). komunikasi budaya Arab
pola. International Journal of Intercultural Relations, 21,
345-378.
Ferguson, R. (1990). Pendahuluan: Pusat Tak Terlihat. Di
R. Ferguson, M. Gever, TM Trinh, & C. Barat (Eds.), Di luar
sana: Marjinalisasi dan kontemporer budaya ( pp. 9-14). New York
dan Cambridge: New Museum of Contemporary Art / MIT Press.
Foucault, M. (1988). Sejarah seksualitas ( R. Hurley, Trans.). New
York: Buku Vintage. Frankenburg, R. (1993). wanita kulit putih, hal
ras: The
konstruksi sosial keputihan. Minneapolis: sity Univer- dari
Minnesota Press.
Frankenberg, R. (2001). Fatamorgana bertanda
putihnya. Di BB Rasmussen, E. Klineberg, IJ Nexica, & M.
Wray (Eds.), Pembuatan dan ing unmak- dari keputihan ( pp.
72-96). Durham, NC: Duke University Press.
Fuoss, KW (1999). Lynching pertunjukan, teater
kekerasan. Teks dan Kinerja Triwulanan, 19,
1-37.
Fussell, P. (1992). Kelas: Sebuah panduan melalui Amerika
sistem status. New York: Touchstone Books. (Pekerjaan
Asli diterbitkan 1979)
Gallager, CA (1994). konstruksi putih di
Universitas. Sosialis Ulasan, 1/2, 167-187. Gao, G. (1996).
Diri dan lainnya: A perspec- Cina
tive pada hubungan interpersonal. Dalam WG Gudykunst, S.
Ting-Toomey, & T. Nishida (Eds.),
Komunikasi dalam hubungan pribadi antar budaya
(Pp. 81-101). Thousand Oaks, CA: Sage.
Goffman, E. (1959). Presentasi diri di
kehidupan sehari-hari. Garden City, New York: Doubleday. Hall, S.
(1985). Signifikasi, representasi, ideologi:
Althusser dan perdebatan poststrukturalis. Studi kritis dalam
Komunikasi Massa, 2, 91-114. Hamilton, DL, Sherman, SJ, &
Ruvolo, CM
(1990). harapan berbasis stereotip: Efek pada pengolahan
informasi dan perilaku sosial. Jurnal Masalah Sosial, 46, 35-60.
Hardiman, R. (1994). Putih mengembangkan- identitas ras
ment di Amerika Serikat. Dalam EP Salett & DR Koslow (Eds.), Ras,
etnis dan self: Identitas dalam perspektif multikultural ( pp.
117-142). Washington, DC: National multikultural Institute.
Hardiman, R. (2003). Putih mengembangkan- identitas ras
ment di Amerika Serikat. Dalam EP Salett & DR Koslow
(Eds.), Ras, etnis dan self ( 2nd ed., Hlm. 117-136).
Washington, DC: National multikultural Institute.
Hargittai, E. (2007). Siapa ruang? perbedaan antara
pengguna dan non-pengguna situs jaringan sosial. Journal of
Computer-Mediated Communication, 13 ( 1), pasal 14.
Diperoleh 18 Februari 2008, dari
http://jcmc.indiana.edu/vol13/issue1/hargittai.html. Hasian, M.,
Jr., & Nakayama, TK (1999). fic- ras
tions dan identitas budaya. Dalam J. Sloop &
J. McDaniels (Eds.), Menapaki penghakiman.
Boulder, CO: Westview Press. Hecht, ML (1998).
Pengantar. Dalam ML Hecht
(Ed.), Berkomunikasi prasangka ( pp. 3-23). Thousand Oaks, CA:
Sage.
Hecht, ML, Jackson, RL III, & Ribeau, SA
(2003). African komunikasi Amerika: Menjelajahi identitas dan
budaya ( ed 2.). Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.
Hecht, ML, Warren, JR, Jung, E., & Krieger, JL
(2005). Sebuah teori komunikasi identitas: devel-opment, perspektif
teoritis dan tions ke arah yang masa depan. Dalam WB Gudykunst
(Ed.), Berteori tentang komunikasi antar budaya ( pp. 257-278).
Thousand Oaks, CA: Sage.
Howe, N., & Strauss, W. (2007). Berikutnya 20 tahun:
Bagaimana pelanggan dan tenaga kerja sikap akan berkembang.
(Mengelola untuk Jangka Panjang) (Big Picture)
Harvard Business Review, 85 ( 7-8), 41. ras Manusia atau
umat manusia? The Economist,
386 ( 8566), 86.
Katz, J. (1995). Penemuan heteroseksualitas. Baru
York: Dutton. Kim, M.-S. (2002). perspektif non-barat pada
manusia
komunikasi. Thousand Oaks, CA: Sage. Lacan, J.
(1977). Badan surat di
sadar atau alasan sejak Freud. Dalam A. Sheridan (Trans.), Ecrits:
Pilihan ( pp. 146-178). New York: Norton. (Pekerjaan Asli
diterbitkan 1957) Leonard, MF (2004). Berjuang untuk identitas:
individu multietnis dan biracial di Amerika. Di
A. Gonzalez, M. Houston, & V. Chen (Eds.), suara kami ( pp.
228-239). Los Angeles: Roxbury. Luo, M. (2007, 6 Desember). ujian
penting bagi Romney
dalam sambutannya pada agamanya. Waktu New York. Diperoleh 4
Februari 2008, dari http://www.nytimes.com. Martinez, R. (1998).
Technicolor. Dalam CC O'Hearn
(Ed.) Setengah dan setengah: Penulis pada tumbuh biracial
bicultural ( pp. 245-264). New York: Buku Pantheon.
Mehl, MR, & Pennebaker, JW (2003). Suara
kehidupan sosial: Sebuah analisis psikometri dari lingkungan sosial
sehari-hari siswa dan percakapan alami.
Jurnal Psikologi Kepribadian dan Sosial,
84, 857-870.
Merritt, BD (2000). refleksi ilusif: Afrika
wanita Amerika di televisi primetime. Di
A. Gonzalez, M. Houston, & V. Chen (Eds.),
suara kami: Esai dalam budaya, etnis dan
komunikasi ( 3rd ed., Hlm. 47-53). Los Angeles:
Roxbury.
Miller, A., & Ross, SD (2004). Mereka tidak kita:
Framing dari Indian Amerika oleh Boston Globe. The Howard
Journal of Communications, 15, 245-259. Miller, RL, Watling, JR,
Staggs, SL, &
Rotheram-Borus, MJ (2003). Tumbuh biracial di Amerika
Serikat. Dalam EP Salett & DR Koslow (Eds.), Ras, etnis dan self
( 2nd ed., Hlm. 139-168). Washington, DC: National multikultural
Institute. Mishel, L., Bernstein, J., & Allegretto, S. (2006). Itu
keadaan bekerja America 2006/2007. Sebuah Kebijakan
Ekonomi Institute Book. Ithaca, NY: ILR Press, jejak Cornell
University Press.
Bulan, DG, & Rolison, GL (1998). Communica-
tion dari classism. Dalam ML Hecht (Ed.), ing Communicat- prasangka
( pp. 122-135). Thousand Oaks, CA: Sage.
Morin, R. (2001, 11 Juli). kesalahan persepsi cloud
pandangan putih kulit hitam. The Washington Post, p. A01.
Myers, K. (2003). Putih demam: Mereproduksi putih
supremasi melalui wacana kasual. Dalam AW Doane & E.
Bonilla-Silva (Eds.), Putih keluar: Pentingnya melanjutkan
rasisme ( pp. 129-144). New York: Routledge.
Nakayama, TK (2000). Dis / identitas orientasi:
Asia Amerika, sejarah, dan nication tual antarbudaya. Dalam A.
González, M. Houston, & V. Chen (Eds.), suara kami: Essays
suku, budaya, dan komunikasi ( 3rd ed., Hlm. 13-20). Los
Angeles: Roxbury.
Nance, TA, & Foeman, AK (2002). Pada yang bira-
cial di Amerika Serikat. Dalam JN Martin,
TK Nakayama, & LA Flores (Eds.), Bacaan dalam komunikasi
antarbudaya: Pengalaman dan konteks
(Pp. 53-62). Boston: McGraw-Hill.
Newberg, SL (1994). Harapan konfirmasi pro
cesses dalam pertemuan sosial stereotip-biruan: The
moderasi tujuan sosial. Di MP Zanna &
JM Olson (Eds.), Ontario simposium pada kepribadian dan
psikologi sosial: Vol 7. psikologi prasangka
(Pp. 103-130). Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum. New Vanderbilt jajak
pendapat ilmiah mengungkapkan Bias intens
terhadap Mormon (2007, 4 Desember). Diperoleh 18 Februari
2008 dari http://www.vanderbilt.edu/ berita / rilis ?.
adik Obama berbicara tentang masa kecilnya. (2008, Feb-
ruary 14). CBSNews.com. Diperoleh 1 Mei 2008 dari
http://www.cbsnews.com/stories/2008/02/14/ politik /
main3831108.shtml.
Omi, M., & Winant, H. (1998). pembentukan ras. Di
PS Rothenberg (Ed.), Ras, kelas dan jenis kelamin di Amerika
Serikat ( pp. 26-35). New York: St Martin Press.
Omi, M., & Winant, H. (2001). pembentukan ras. Di
PS Rothenberg (Ed.), Ras, kelas dan jenis kelamin di Amerika
Serikat ( pp. 11-21). New York: Worth.
Optimisme tentang penurunan kemajuan Hitam. (2007
November). Pew Research Center untuk Rakyat dan Pers.
Laporkan tersedia di
http://pewsocialtrends.org/assets/pdf/Race.pdf. Pennebaker,
JW, Mehl, MR, & Niederhoffer, KG
(2003). aspek psikologis dari penggunaan bahasa alami:
Kata-kata kita, diri kita. Ulasan tahunan Psikologi, 54, 547-577.
Pew Research Center untuk Rakyat & Pers.
(2005, 8 September). membagi ras besar atas Katrina dan
konsekuensinya. rilis berita. Tersedia dari
http://people-press.org/reports/ pdf / 255.pdf.
Pew Research Center untuk Rakyat & Pers (2007
Mungkin). Muslim Amerika: menengah keatas dan sebagian besar mainstream.
Laporan yang tersedia di http: // pewresearch
. org / aset / pdf / muslim-americans.pdf. Phinney, JS (1993).
Sebuah model tiga-tahap etnis
perkembangan identitas pada masa remaja. Di
ME Bernal & G. Ksatria (Eds.), Identitas etnik
(Pp. 61-79). Albany: State University of New York Press.
Ponterotto, JG, & Pedersen, PB (1993). mencegah
prasangka ( Bab. 4 & 5). Newbury Park, CA: Sage. Roediger, DR
(2005). Bekerja menuju putih: Bagaimana
imigran Amerika menjadi putih. New York: Basic Books. Roland, A.
(1988). Dalam pencarian diri di India dan Jepang:
Menuju psikologi lintas-budaya. Princeton, NJ: Princeton
University Press. Akar, MPP (2001). Revolusi Cinta:
Interracial
pernikahan. Philadelphia: Temple University Press. Rosefeld,
P., & Giaclone, RA (1991). dari ekstrim
ke arus utama: Terapan kesan mengelola- ment dalam
organisasi. Dalam RA Giaclone &
P. Rosenfeld (Eds.) manajemen kesan Terapan: Bagaimana membuat gambar
mempengaruhi pengambilan keputusan manajerial.
Newbury Park, CA: Sage. Sigelman, L., Tuch, SA, &
Martin, JK (2005).
Apa arti sebuah nama? Preferensi untuk “Black” versus
“Afrika-Amerika” di kalangan orang Amerika keturunan Afrika. Opini
publik Quarterly, 69, 429-438. Smith, TW (1992). Mengubah
label ras: Dari
“Berwarna” untuk “Negro” ke “Black” untuk “Afrika
Amerika.” Opini Publik Quarterly, 56 ( 4), 496-514.
Stephan, W., & Stephan, C. (1996). memprediksi preju-
dadu: Peran ancaman. International Journal of Intercultural
Relations, 20, 409-426. Strauss, W., & Howe, N. (1997). The
balik keempat:
Nubuat Amerika. New York: Broadway Books. Strauss, W., &
Howe, N. (2006). Milenium dan pop
budaya. Great Falls, VA: LifeCourse Associates. Tajfel, H.
(1978). kategorisasi sosial, identitas sosial
dan perbandingan sosial. Dalam H. Tajfel (Ed.),
 Diferensiasi antara kelompok-kelompok sosial ( pp. 61-76). London:
Academic Press. Tajfel, H. (1981). kategori manusia dan kelompok
sosial.
Cambridge: Cambridge University Press. Tajfel, H. (1982). identitas
sosial dan hubungan antar kelompok.
Cambridge: Cambridge University Press. Tanno,
D. (2000). Nama, narasi, dan
evolusi identitas etnis. Dalam A. González,
M. Houston, & V. Chen (Eds.), suara kami: Essays suku,
budaya, dan komunikasi ( 3rd ed., Hlm. 25-28). Los Angeles:
Roxbury.
Tedeschi, JT, Lindskold, S., & Rosenfeld, P. (1985).
Pengantar psikologi sosial. St Paul, MN: West. Ting-Toomey,
S. (1993). komunikasi resourceful-
ness: Perspektif negosiasi identitas. Di K. (2002, 19 Mei). perusahaan kosmetik
R. Wiseman & J. Koester (Eds.), Komunikasi antar budaya. Newbury
Park, CA: Sage. Ting-Toomey, S. (2005). Teori negosiasi
identitas:
Melintasi batas-batas budaya. Di WB Gudykunst
(Ed.), Teori tentang komunikasi antar budaya
(Pp. 211-233). Thousand Oaks, CA: Sage. Trinh, TM
(1986/1987). Perbedaan: Sepertiga khusus
wanita dunia masalah. Ceramah, 8.
Mengapa Hitam dan tidak African American? (20 April 2007).
Diperoleh 16 Februari 2008 dari http: //
theangryblackwoman.wordpress.com/2007/04/20/
mengapa-hitam-dan-tidak Afrika-Amerika-/. Witteborn, S. (2004).
Menjadi seorang wanita Arab sebelum
dan setelah 11 September: Pemberlakuan identitas komunal di
bicara. Howard Journal of Communications, 15, 83-98. Kayu, JT
(2005). Gender tinggal Komunikasi, gen-
der dan budaya ( ed 6). Belmont, CA: Wadsworth. Yamanouchi,
memasarkan produk yang ditujukan untuk laki-laki, Arizona Republic,
p. D1.