Hadith Maudhu 1

HADIS MAUDHU`: KEMUNCULAN DAN USAHA ULAMA MENANGANINYA
Oleh: Ustaz Hasyri Junoh
Bab 1: Hadis Maudhu’ : Suatu Pengenalan

1.0 Pendahuluan
1.1 Definisi Hadith Maudhu’
1.2 Sejarah Kemunculan Hadis Maudhu’
1.3 Sebab-Sebab Wujudnya Hadith Maudhu’
1.4 Hukum Mencipta Dan Meriwayatkan Hadith Maudhu’
Bab 2: Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’

2.0 Pendahuluan
2.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith
2.2 Menyusun Kitab-Kitab Yang Mengumpulkan Hadith-Hadith Maudhu’ Dan Pencipta-
Penciptanya
2.3 Membentuk Kaedah-Kaedah Yang Dapat Diguna oleh Orang Ramai Bagi Mengenali
Hadith-Hadith Maudhu’
2.4 Menyebarluaskan Pengajian Hadith Ke Seluruh Pelosok Dunia
Penutup
Rujukan
Bab 1
Hadith Maudhu’: Suatu Pengenalan
Pendahuluan
Bagi mengenali hadith maudhu’ dengan lebih dekat lagi, perlulah diketahui beberapa perkara
penting tentangnya seperti definisinya, sejarah kemunculannya, sebab-sebab munculnya
hadith maudhu’ dan beberapa perkara lain lagi. Oleh itu, bab pertama ini akan
membincangkan secara ringkas tentang perkara-perkara tersebut.
1.1 Definisi Hadith Maudhu’

Istilah Hadith Maudhu’ adalah berasal daripada dua perkataan di dalam bahasa Arab iaitu
perkataan al-Hadith dan perkataan al-Maudhu’. Al-Hadith dari segi bahasa mempunyai
beberapa pengertian seperti al-hadith dengan erti baharu (al-jadid) dan al-hadith dengan erti
cerita (al-khabar).[1]
Dari sudut pengertian syarak pula hadith membawa erti setiap apa yang dikaitkan dengan
Nabi Muhammad s.a.w sama ada perkataan, perbuatan, taqrir, sifat akhlaq dan sifat
1
semulajadi. Pengertian ini sama dengan pengertian yang dibuat oleh ulama hadith terhadap
al-Khabar dan al-Athar.[2] Sebahagian ulama hadith pula mendefinisikan al-Hadith sama erti
dengan al-Sunnah.[3] Hal ini boleh dilihat dengan apa yang disebutkan oleh Ibnu Hajar al-
Asqalani yang mengatakan keempat-empat perkataan ini membawa maksud yang sama
(walaupun tidak dipersepakati oleh semua ulama). Walaubagaimanapun, beliau menambah
dalam definisi beliau “sesuatu yang disandarkan kepada Nabi atau sahabat atau tabiin.....” [4]
Perkataan al-Maudhu’ pula, dari sudut bahasa berasal daripada perkataan wadha’a –
yadha’u – wadh’an wa maudhu’an – yang mengandungi beberapa pengertian antaranya
telah menggugurkan, menghinakan, mengurangkan, melahirkan, merendahkan, mencipta,
menanggalkan, menurunkan dan lain-lain lagi.[5]Walaubagaimanapun, erti yang paling sesuai
untuk dipadankan dengan perkataan al-Hadith bagi menghasilkan makna yang dikehendaki di
dalam perbincangan Hadith ialah makna ‘telah mencipta’. Oleh itu Maudhu’ (di atas neraca
isim maf’ul – benda yang kena buat) akan membawa erti dicipta atau direka.
Berdasarkan pengertian al-Hadith dan al-Maudhu’ ini, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa
definisi Hadith Maudhu’ adalah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w
sama ada perbuatannya, perkataannya, taqrirnya, sifat akhlaqnya atau sifat semulajadinya,
secara rekaan atau dusta semata-mata. Di dalam penggunaan masyarakat Islam di negara
kita, hadith maudhu’ disebut juga dengan nama hadith palsu.
Di dalam definisi yang lebih tepat lagi ulama hadith mendefinisikannya sebagai apa-apa yang
tidak pernah keluar daripada Nabi s.a.w sama ada dalam bentuk perkataan atau perbuatan
atau taqrir, tetapi disandarkan kepada baginda s.a.w sama ada secara sengaja atau tersalah,
jahil atau memperdaya.[6]
Penulis berpendapat, termasuk juga dalam kategori hadith maudhu’ ialah dakwaan-dakwaan
sesetengah golongan tariqat bahawa silsilah tariqat mereka adalah daripada Nabi
Muhammad s.a.w padahal perkara tersebut tidak dapat mereka buktikan walaupun
berdasarkan hadith-hadith daif. Maka, ini juga boleh digolongkan sebagai hadith maudhu’. Ini
berdasarkan definisi hadith maudhu’ yang lain di mana setengah ulama hadith
mendefinisikannya sebagai pembohongan yang dicipta dan disandarkan kepada Nabi
Muhammad s.a.w.[7]
Begitu juga dengan perkara-perkara yang lain seperti dakwaan keturunan Nabi s.a.w,
dakwaan berjumpa Nabi s.a.w di dalam mimpi atau jaga dan sebagainya, yang dikaitkan
dengan diri Nabi s.a.w secara dusta, semua ini –mengikut pendapat penulis- boleh
dikategorikan sebagai hadith maudhu’.
Menamakan hadith yang palsu itu dengan perkataan hadith adalah tidak menjadi suatu
kesalahan kerana beberapa sebab. Antaranya ialah kerana mengambil kira kepada
maksudnya dari sudut bahasa. Ia juga berdasarkan kepada semata-mata dakwaan pereka
hadith tersebut dan keadaan hadith tersebut sebelum ia didedahkan kepada umum bahawa
ianya adalah palsu. Oleh itu, mengikut istilah sebenar, hadith maudhu’ bukanlah boleh
dikelaskan dalam mana-mana kategori hadith walaupun hadith yang dhaif.[8]
2
1.2 Sejarah Kemunculan Hadith Maudhu’
Kemasukan secara ramai penganut agama-agama lain ke dalam Islam, hasil daripada
penyebaran dakwah ke pelosok dunia, secara tidak langsung menjadi faktor kepada
bermulanya penciptaan hadith-hadith maudhu’. Tidak dapat dinafikan terdapat sebahagian
daripada mereka memeluk Islam kerana benar-benar ikhlas dan tertarik dengan kebenaran
ajaran Islam. Namun begitu terdapat juga segolongan daripada mereka yang menganut
agama Islam hanya kerana terpaksa mengalah kepada kekuatan Islam pada masa itu.[9]
Golongan ini sentiasa menyimpan dendam dan dengki terhadap Islam dan penganutnya dan
sentiasa menunggu peluang yang ada bagi merosakkan dan menimbulkan keraguan di dalam
hati orang ramai terhadap Islam. Antara peluang yang terbaik ialah semasa pemerintahan
Sayyidina Uthman bin Affan (W35H), hasil daripada sikap tolak ansur dan lemah-lembut
akhlaknya terhadap orang ramai, golongan ini mula menaburkan benih-benih fitnah yang
pertama.[10]
Antara individu yang memainkan peranan ini ialah Abdullah bin Sabak, seorang Yahudi yang
mendakwa telah memeluk Islam. Dengan bertopengkan pembelaan dan kasih kepada
Sayyidina Ali dan ahli Bait, beliau menjelajah ke segenap pelosok untuk menabur fitnah kepada
orang ramai. Beliau mendakwa Ali (W40H) yang lebih layak menjadi khalifah daripada Uthman
bahkan daripada Abu Bakar (W13H) dan Umar (W23H), kerana ianya telah diwasiatkan oleh
Nabi s.a.w. Lalu, beliau dipercayai telah mencipta satu hadith maudhu’ yang bermaksud:
“Setiap Nabi itu ada penerima wasiatnya dan penerima wasiatku adalah Ali.”[11]Kemunculan
Ibnu Sabak ini dikatakan berlaku di akhir pemerintahan Uthman.[12]
Walaubagaimanapun, penyebaran hadith maudhu’ pada masa ini belum lagi meluas
disebabkan kewujudan ramai para sahabat-sahabat utama yang mengetahui dengan penuh
yakin akan kepalsuan sesuatu hadith. Sayyidina Uthman sebagai contohnya, apabila
mengetahui hadith maudhu’ yang dicipta oleh Ibnu Sabak, telah mengambil tindakan dengan
menghalau Ibnu Sabak dari bumi Madinah. Begitu juga dilakukan oleh Sayyinia Ali selepas
daripada itu.[13]
Mereka menyedari bahaya hadith maudhu’ kerana amaran keras telah dikeluarkan oleh Nabi
s.a.w terhadap orang yang mencipta hadith seperti mana sabda Nabi s.a.w “Sesiapa yang
berdusta di atas namaku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya di dalam
neraka.”[14]
Walaupun begitu, kumpulan ini terus mengambil peluang yang ada, terutama selepas
pembunuhan Uthman. Munculnya kumpulan-kumpulan tertentu seperti kumpulan yang
kononnya ingin menuntut bela di atas kematian Uthman, kumpulan yang menyokong Ali
mahupun kumpulan yang tidak memihak kepada mana-mana dua kumpulan ini,
menyebabkan hadith-hadith yang menunjukkan kelebihan kumpulan masing-masing dicipta
untuk mempengaruhi orang ramai.[15]
3
Diriwayatkan oleh Imam Muslim (W261H) daripada Tawus (W106H) bahawa pernah suatu ketika
dibawakan kepada Ibnu Abbas (W68H) suatu buku yang di dalamnya mengandungi
keputusan-keputusan Ali radhiallahu anhu. Lalu Ibnu Abbas menyapunya kecuali sebahagian
daripadanya (yang tidak disapu). Sufyan bin Uyainah (W198H) mentafsirkan bahagian yang
tidak disapu itu sekadar sehasta.[16]
Imam al-Zahabi (W748H) pula meriwayatkan daripada Khuzaimah bin Nasr katanya : Aku
mendengar Ali berkata di Siffin : Moga-moga Allah melaknati mereka (iaitu golongan yang
putih yang telah menghitamkan) kerana telah merosakkan hadith-hadith Rasulullah.[17]
Menyedari hal ini, para sahabat mula memberi perhatian terhadap hadith yang disebarkan
oleh seseorang. Mereka tidak akan mudah menerimanya sekiranya mereka meragui kesahihan
sesuatu hadith itu. Imam Muslim dengan sanadnya meriwayatkan daripada Mujahid (W104H)
satu kisah yang berlaku kepada Ibnu Abbas : “Busyair bin Kaab telah datang menemui Ibnu
Abbas lalu beliau (Busyair) mula menyebutkan satu hadith dengan katanya “Rasulullah telah
bersabda”, “Rasullulah telah bersabda ”. Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas tidak mendengar
hadithnya itu dan tidak memandang pun kepadanya. Lalu Busyair berkata kepada Ibnu Abbas
“Wahai Ibnu Abbas ! Aku hairan mengapa engkau tidak mahu mendengar hadith yang aku
sebut. Aku menceritakan perkara yang datang daripada Rasulullah tetapi engkau tidak mahu
mendengarnya. Ibnu Abbas lalu menjawab : “Kami satu ketika dulu apabila mendengar
seseorang berkata “Rasulullah bersabda”, pandangan kami segera kepadanya dan telinga-
telinga kami memberi tumpuan untuk mendengarnya. Tetapi apabila orang ramai mula
melakukan yang baik dan yang buruk, kita tidak menerima hadith daripada seseorang
melainkan kami mengetahuinya.”[18]
Selepas zaman sahabat, berlaku kelemahan dalam penelitian dan mempastikan hadith-hadith,
tidak seperti di zaman sahabat. Ini menyebabkan berlaku banyaknya periwayatan-
periwayatan dan penyebaran hadith yang secara tidak langsung telah turut menyebabkan
berlakunya pendustaan terhadap Rasulullah dan sebahagian daripada sahabat. Ditambah lagi
dengan konflik politik di antara umat Islam yang semakin hebat, telah membuka peluang
kepada golongan tertentu yang cuba mendekatkan diri dengan pemerintah untuk mencipta
hadith.[19]
Sebagai contoh, pernah berlaku di zaman Khalifah Abbasiyyah, hadith-hadith maudhu’ dicipta
bagi mengambil hati para khalifah. Antaranya seperti mana yang berlaku kepada Harun al-
Rasyid (W191H) di mana seorang lelaki yang bernama Abu al-Bakhtari (seorang qadhi) masuk
menemui beliau ketika beliau sedang menerbangkan burung merpati. Lalu beliau berkata
kepada Abu al-Bakhtari: “Adakah engkau ada menghafal sesuatu hadith berkenaan dengan
burung ini? Lalu dia meriwayatkan satu hadith, katanya: “Bahawa Nabi s.a.w selalu
menerbangkan burung merpati.” Walaubagaimanapun, Harun al-Rasyid menyedari kepalsuan
hadith tersebut lalu mengherdiknya dan berkata: “Kalaulah bukan kerana engkau daripada
keturunan Quraisy, pasti aku akan mengusir engkau.”[20]
Peristiwa seperti ini juga berlaku di zaman khalifah al-Mahdi (W169H) di mana seorang lelaki
yang bernama Ghiyath bin Ibrahim masuk menemui beliau yang sedang bermain dengan
burung merpati. Lalu Ghiyath meriwayatkan satu hadith kepada khalifah: “Tidak ada
4
pertandingan melainkan pada anak panah atau kuda atau burung.” Dia sebenarnya telah
menambah ‘atau burung’ untuk mengambil hati khalifah al-Mahdi. Diriwayatkan bahawa
khalifah al-Mahdi telah berkata kepada Ibrahim ketika dia melangkah keluar: “Aku bersaksi
bahawa belakang tengkuk engkau adalah belakang tengkuk seorang pendusta.” Selepas itu
khalifah telah memerintahkan supaya disembelih burung itu. Pendustaan dalam hadith ini
hanya berlaku pada lafaz yang akhir sahaja (atau burung). Manakala lafaz-lafaz hadith yang
lain ianya adalah thabit kerana diriwayatkan oleh Imam Ahmad (W241H) dan ashab sunan-
sunan yang lain.[21]
Walau bagaimanapun, tahap penyebaran hadith-hadith maudhu’ diperingkat ini masih lagi
kecil berbanding dengan zaman-zaman berikutnya. Ini kerana masih ramai lagi tabiin yang
menjaga hadith-hadith dan menjelaskan di antara yang lemah dan yang sahih. Begitu juga
kerana zaman mereka ini masih lagi dianggap hampir dengan zaman Nabi s.a.w dan disebut
oleh Nabi sebagai di antara sebaik-baik zaman. Pengajaran-pengajaran serta wasiat daripada
Nabi masih lagi segar dikalangan mereka yang menyebabkan mereka dapat mengesan
kepalsuan-kepalsuan sesuatu hadith.[22]
[1] Ijaj al-Khatib, Usul al-Hadith ‘Ulumuhu wa Mustalahuhu, h. 26-27.
[2] Al-Syaikh Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 61.
[3] Abdul Fatah Abu Ghuddah, Lamhat Min Tarikh al-Sunnah wa ‘Ulum al-Hadith, h. 27.
[4] Ahmad bin Hajar al-Asqalani, Syarh Nukhbah al-Fikar, h. ‫ ن‬.
[5] Al-Duktur Ibrahim Anis, et. al, al-Mu’jam al-Wasit, h. 1039.
[6] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,h. 41.
[7] Mahmud al-Tahhan, Taisir Mustalah Hadith, h. 89.
[8] Ibid, h. 89; Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h. 41.

[9] Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah, al-Israiliyyat wa al-Maudhuat fi Kutub al-
Tafsir, h. 20.
[10] Ibid.
[11] Ibid.
[12] Said Ramadhan al-Buti, Fiqh al-Sirah, h. 369.
[13] Muhammad Abu Syahbah, op. cit.
[14] Al-Imam al-Nawawi, Muqaddimah Sahih Muslim Bi Syarh al-Nawawi, Bab Taghliz al-Kizb
ala Rasulillah, hadith no. 3.
[15] Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h.45; Muhammad Abu Syahbah, op. cit. h. 20-21.
[16] Al-Imam al-Nawawi, op.cit, h. 77.
5
[17] Muhammad Abu Syahbah, h. 22.
[18] Al-Imam al-Nawawi, op.cit, Bab al-Nahyu An al-Riwayat An al-Dhu’afat wa al-Ihtiyat fi

Tahammuliha, hadith no. 7, h. 76.
[19] Muhammad Abu Syahbah, op.cit, h. 23.
[20] Ibid.
[21] Ibid., h. 23-24.
[22] Ijaj al-Khatib, op.cit, h. 417.
6
1.3 Sebab-Sebab Wujudnya Hadith Maudhu’
Terdapat pelbagai sebab mengapa hadith-hadith maudhu’ dicipta oleh pereka-pereka hadith.
Walaubagaimanapun sebab-sebab ini bolehlah disimpulkan kepada empat sebab yang
utama iaitu :
i- Dendam musuh-musuh Islam terhadap agama Islam
ii- Sikap fanatik terhadap kumpulan, bangsa atau tempat sendiri
iii- Mempunyai kepentingan peribadi
iv- Kejahilan tentang kehendak ajaran Islam yang sebenar
i- Dendam musuh-musuh Islam terhadap agama Islam

Golongan ini adalah terdiri daripada golongan Zindiq,[1] Yahudi, Majusi dan Nasrani yang
sentiasa menyimpan dendam terhadap agama Islam. Mereka tidak mampu untuk berhadapan
dengan Islam secara terbuka menyebabkan mereka mengambil jalan yang buruk ini. Lalu
mereka mencipta sebilangan besar hadith-hadith maudhu’ dengan tujuan untuk merosakkan
ajaran Islam.[2]
Penulis berpendapat faktor ini adalah antara sebab yang paling awal kepada kewujudan
hadith-hadith maudhu’. Ini berdasarkan kepada peristiwa Abdullah bin Sabak yang cuba untuk
memecahbelahkan umat Islam dengan bertopengkan kecintaan kepada ahli Bait. Sejarah
mencatatkan bahawa beliau adalah seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk agama
Islam. Oleh sebab itulah beliau telah berani mencipta hadith maudhu’ di zaman yang masih
ramai lagi sahabat-sahabat utama masih hidup.[3]
Antara hadith maudhu’ yang dicipta oleh beliau ialah sebagaimana yang disebutkan sebelum
ini iaitu hadith “setiap Nabi itu mempunyai penerima wasiat dan penerima wasiatku ialah Ali”.
Hadith ini disebutkan oleh ulama sebagai maudhu’.[4]
Di zaman ini kekuatan Islam adalah sangat hebat hingga musuh-musuh Islam tidak sanggup
untuk berdepan dengan kekuatan senjata bahkan mereka mengambil keputusan untuk
menyerang dari sebelah dalam. Oleh sebab itulah mereka berusaha mencipta hadith-hadith
maudhu’ yang pada anggapan mereka akan dapat menodai kesucian pemikiran umat Islam
dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah, ibadah, akhlak, kejadian langit dan bumi,
makanan dan minuman, haiwan dan lain-lain lagi. Mereka muncul dengan memakai pelbagai
nama kumpulan bagi menghadapi kekuatan Islam dan menandingi kegigihan ulama-ulama
Islam dalam menjaga hadith-hadith Nabi s.a.w daripada dicerobohi.[5]
Antara hadith-hadith maudhu’ yang direka oleh golongan ini ialah sebagaimana yang
dicatatkan bahawa kononnya satu kumpulan daripada golongan Yahudi telah datang
menemui Nabi s.a.w. Mereka bertanya: “Siapakah yang menanggung arasy? Lalu Nabi s.a.w
menjawab: “Arasy itu ditanggung oleh serangga-serangga dengan tanduknya dan sejenis
bintang di langit daripada peluh mereka.” Kumpulan Yahudi itu lalu berkata: “Kami bersaksi
bahawa sesungguhnya engkau adalah Rasul Allah s.a.w.” Abu al-Qasim al-Balkhi berkata:
“Demi Allah, ini adalah satu pembohongan. Sesungguhnya umat Islam telah ijmak bahawa
golongan yang menanggung arasy ialah malaikat.”[6]
Selain daripada itu, terdapat juga pengakuan daripada golongan ini bahawa mereka telah
mencipta sekian banyak hadith-hadith maudhu’. Antaranya apa yang berlaku di zaman al-
Mahdi. Al-Uqaili (W322H) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Hammad bin Zaid
(W197H): “Golongan al-Zanadiqah telah berbohong di atas nama Nabi s.a.w dengan mencipta
sebanyak empat belas ribu hadith maudhu’. Salah seorang daripada mereka ialah Abdul Karim
bin Abi al-Auja’ yang telah dibunuh dan disalib di zaman al-Mahdi. Ibnu Adi (W365H)
7
mengatakan: Tatkala hendak dijalankan hukuman pancung, Abdul Karim berkata: Aku telah
menciptakan di kalangan kamu sebanyak empat ribu hadith di mana aku telah
mengharamkan perkara-perkara yang halal dan aku halalkan perkara-perkara yang haram.”[7]
Kata Asy-Syaikh Al-Muhaddith Majduddin al-Fairuz Abadi di dalam penutup kitabnya “Sifru al-
Sa’adah”: “Bab berkenaan dengan kelebihan kacang adas, kacang pol, keju, terung, delima
dan anggur, tidak sahih sesuatu pun berhubung dengan pekara-perkara yang disebut ini.
Sesungguhnya golongan Zanadiqahlah yang telah mencipta di dalam bab ini beberapa hadith
dan mereka memasukkan ke dalam kitab-kitab ulama hadith, dengan tujuan menghina Islam.
Semoga Allah menghina mereka pula.”[8]
Selain daripada itu mereka juga mencipta hadith-hadith maudhu’ yang berkaitan dengan zat
Allah, antaranya yang berbunyi “Tuhan kita adalah daripada air yang berlari, bukan daripada
bumi dan juga bukan daripada langit. Allah telah mencipta seekor kuda lalu Dia membuatkan
kuda itu berlari lalu kuda itu berpeluh dan daripada peluh itu Allah telah menjadikan dirinya
sendiri.”[9]
Begitu juga dengan hadith maudhu’ yang berbunyi: “Aku melihat Tuhan aku di Mina pada hari
Haya Haji di atas unta kertas. Dia berada di depan orang ramai dalam keadaan memakai
jubah daripada bulu”, “Sesungguhnya Allah, tatkala selepas mencipta huruf-huruf, sujudlah
huruf ba dan berhenti huruf alif”, “Tetaplah kamu dengan kacang adas. Sesungguhnya ia
sangat diberkati dan dapat melembutkan hati dan membanyakkan airmata. Ia disucikan oleh
lidah tujuh puluh orang nabi”, “Terung itu mengikut niat orang yang memakannya”, “Jangan
kamu mencela ayam jantan kerana ia adalah sahabat aku. Sekiranya anak Adam mengetahui
apa yang terdapat pada suaranya, pasti mereka akan membeli bulunya dan dagingnya
dengan emas.” Ini adalah antara ribuan contoh-contoh hadith maudhu’ yang direka untuk
menyesatkan dan menyakiti orang-orang Islam dan merendah-rendahkan akal pemikiran
mereka.[10]
Seorang lagi yang disebut oleh ulama sebagai seorang zindiq yang turut memainkan peranan
ini ialah Muhammad bin Saìd al-Syami yang telah disalib kerana berfahaman zindiq. Dia
pernah mencipta satu hadith yang kononnya diriwayatkan daripada Humaid daripada Anas
(W93H) secara marfu’ kata Nabi s.a.w : “Aku adalah penutup segala Nabi, tidak ada Nabi lagi
selepas aku kecuali jika Allah mengkehendaki.”[11]
Al-Hafiz al-Zahabi menyebutkan di dalam kitabnya Tazkirah al-Huffaz dan demikian juga
dengan ulama-ulama lain, daripada Ibnu Ulayyah dan Ishaq bin Ibrahim, kata mereka berdua:
Khalifah Harun al-Rasyid telah menangkap seorang Zindiq lalu baginda menyuruh supaya
dipenggal leher lelaki tersebut. Lalu lelaki zindiq itu berkata kepada baginda: “Mengapa kamu
mahu memenggal leher aku? Kata Harun al-Rasyid: Supaya orang ramai terselamat daripada
tipudaya kamu.” Lalu lelaki itu berkata: “Wahai Amirul Mukminin! Di mana kamu daripada
beribu-ribu hadith yang telah aku ciptakan. Aku haramkan perkara-perkara yang halal dan aku
halalkan perkara-perkara yang haram, sedangkan Nabi s.a.w tidak pernah menyebutnya
walau satu huruf pun.” [12]
Lalu Khalifah Harun al-Rasyid berkata kepadanya: “Di mana kamu wahai musuh Allah daripada
Abu Ishaq al-Fazari dan Abdullah bin al-Mubarak? Mereka berdua akan mengasingkan (hadith-
hadith maudhu’ daripada hadith-hadith yang sahih) dan mengeluarkannya satu huruf demi
satu huruf.”[13]
Begitulah Allah akan mengadakan bagi agamanya itu penjaga pada setiap zaman. Mereka
akan menafikan bagi pihak agama terhadap pegangan golongan-golongan yang batil dan
penyelewengan golongan yang menyeleweng. Ibnu Abi Hatim (W327H) meriwayatkan di
8
dalam kitabnya al-Jarh wa al-Ta’dil daripada Abdah bin Sulaiman katanya: Dikatakan kepada
Abdullah bin al-Mubarak: Bagaimana hendak dilakukan dengan hadith-hadith yang direka?
Kata Abdullah bin al-Mubarak: Akan hidup untuk menghadapi perkara ini golongan cerdik
pandai dalam agama Islam sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah melalui firmannya:
“Sesungguhnya kamilah yang menurunkan al-Quran dan kamilah yang memelihara dan
menjaganya.”[14] [15]
Begitu juga diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam kitab yang sama daripada Yahya bin
Yaman katanya: Sesungguhnya bagi hadith-hadith maudhu’ ini ada tokoh-tokoh (yang akan
menghadapinya) yang telah dijadikan oleh Allah semenjak Dia menjadikan langit dan bumi.
Dan sesungguhnya Waki’ adalah seorang daripada mereka.”[16]
[1] Zindiq ialah golongan yang tidak beriman dengan hari akhirat dan tidak beriman juga
dengan tauhid rububiyyah. Atau mereka juga ialah golongan yang menyembunyikan
kekufuran dengan mengzahirkan Islam. Di zaman kita sekarang mereka ini dipanggil
dengan nama mulhid, lihat Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h. 44.
[2] Mahmud al-Tahhan, op. cit, h. 91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 51.
[3] Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 20.
[4] Ibid.
[5] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 421; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 50.
[6] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 422.
[7] Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80.
[8] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 50.
[9] Ibid, h. 51.
[10] Ibid.
[11] Mahmud al-Tahhan, op. cit, h. 91.
[12] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, , h. 52.
[13] Ibid.
[14] Surah al-Hijr : Ayat 9
[15] Ibid, h. 53.
[16] Ibid.
9
ii- Sikap fanatik terhadap kumpulan, bangsa atau tempat sendiri
Sikap ini timbul hasil dari perpecahan umat Islam kepada kumpulan-kumpulan tertentu dalam
politik, aqidah, feqah dan sebagainya. Selepas pembunuhan Sayyidina Uthman, fitnah di
kalangan umat Islam semakin memuncak. Umat Islam pada masa itu mula berpecah kepada
beberapa kumpulan seperti kumpulan yang ingin menuntut bela diatas kematian Uthman dan
kumpulan yang menyokong Sayyidina Ali (Syiah). Selepas peperangan Siffin, muncul pula
beberapa kumpulan yang lain seperti kumpulan Khawarij dan kumpulan yang menyokong
Sayyidina Muawiyah (W60H).[1]
Selepas itu perpecahan umat Islam semakin merebak pula kepada perpecahan dalam
perkara-perkara yang berkaitan dengan aqidah. Hasil daripada itulah, munculnya kumpulan-
kumpulan yang lain lagi seperti Murjiah, Qadariyah, Jahmiyyah dan lain-lain lagi. Seterusnya
pula umat Islam berpecah kepada pelbagai mazhab feqah yang secara tidak langsung telah
mencetuskan wujudnya hadith-hadith maudhu’.
Perpecahan ini telah memberi kesan yang besar ke arah penciptaan hadith-hadith
maudhu’.[2] Hal ini telah menyebabkan golongan-golongan yang cetek iman merasakan perlu
dicipta kata-kata yang dapat menunjukkan kelebihan dan kekuatan kumpulan masing-masing
dan pemimpin-pemimpin mereka. Hasil daripada inilah munculnya hadith-hadith maudhu’
yang menyebutkan kelebihan tentang kumpulan masing-masing dan juga pemimpin-pemimpin
mereka.[3]
Golongan Syiah dikatakan sebagai golongan yang mula-mula mempelopori dalam

penciptaan hadith-hadith maudhu’ yang berkaitan dengan kelebihan-kelabihan Sayyidina Ali.
Tujuan mereka adalah untuk menyatakan bahawa pengganti Nabi s.a.w sebagai khalifah
adalah Sayyidina Ali bukannya Abu Bakar. Ibnu al-Jauzi (W587H) mengatakan “Kelebihan
Sayyidina Ali yang sahih adalah banyak tetapi golongan Syiah Rafidhah merasa tidak
mencukupi lalu mereka mencipta apa sahaja yang mereka mahu, tidak ada satu pun yang
mereka angkatkan kepada Nabi s.a.w”. Amir al-Sya’bi (W103H) mengatakan “Tidak ada suatu
pembohongan yang dilakukan ke atas mana-mana individu di kalangan umat ini, seperti mana
banyaknya pembohongan yang dilakukan ke atas Sayyidina Ali radhiallahu anhu.”[4] Al-Hafiz
Abu Ya’la al-Khalili menyebutkan di dalam kitabnya Al-Irsyad : “Syiah Rafidhah telah mencipta
tentang kelebihan Ali dan Ahli Bait sekitar tiga ratus ribu hadith”.[5]
Antara hadith-hadith maudhu’ yang dikaitkan dengan kumpulan mereka adalah seperti “Ali
adalah sebaik-baik manusia, sesiapa yang menentangnya maka sesungguhnya dia telah
kufur.”[6]
Begitu juga dengan hadith “Ali adalah orang yang pertama beriman dengan aku. Dia adalah
faruq (pembeza di antara kebenaran dan kesalahan) kepada umat ini dan dia adalah
10
pengganti (sebagai khalifah) selepas aku”,[7] “Penerima wasiat aku, tempat simpanan rahsiaku,
pengganti aku dalam keluargaku dan sebaik-baik orang yang menggantikan aku adalah Ali”,
“Wahai Ali, sesungguhnya Allah telah mengampunkan engkau, zuriat keturunan engkau,
kedua-dua ibubapa engkau, ahli keluarga engkau, pengikut-pengikut engkau dan orang-
orang yang kasih kepada pengikut engkau”,[8] “Aku adalah penghulu segala anak Adam dan
Ali adalah penghulu bagi kaum Arab”,[9] “Aku adalah penyudah sekalian Nabi-Nabi dan
engkau wahai Ali, adalah penyudah sekalian wali-wali”,[10] “Tanda lembaran orang-orang
mukmin ialah kasihkan Ali bin Abu Talib”[11] dan banyak lagi.
Selain daripada hadith-hadith yang disebut di atas, banyak lagi hadith-hadith maudhu’ yang
lain yang berkaitan dengan kelebihan Ali yang tidak terkira banyaknya. Di dalam kitab al-
Wasaya al-Nabawiyyah terhimpun begitu banyak hadith yang tersebut, di mana ulama
mengatakan setiap hadith yang dimulai dengan “Wahai Ali !....”, “Wahai Ali !........”, “Wahai Ali !
.........” adalah semuanya maudhu’ melainkan satu hadith sahaja iaitu “Wahai Ali ! Kedudukan
kamu daripada aku adalah seperti kedudukan Harun daripada Musa”.[12]
Keadaan ini meyebabkan sebahagian daripada pengikut-pengikut kumpulan yang lain yang
jahil seperti golongan yang ingin membela Sayyidina Abu Bakar, Umar, Uthman dan Muawiyah,
turut mencipta hadith-hadith maudhu’ bagi menonjolkan kelebihan pemimpin-pemimpin
mereka dan seterusnya menandingi kelebihan-kelebihan yang telah dicipta oleh kumpulan
yang lain.
Antara hadith-hadith maudhu’ yang dicipta seperti “Sesungguhnya Allah akan mendedahkan
dirinya pada hari kiamat kepada manusia secara umum tetapi kepada Abu Bakar secara
khusus”. Begitu juga dengan hadith-hadith “Tidak ada sesuatu pun yang dicurahkan dalam
dadaku kecuali turut dicurahkan ke dalam dada Abu Bakar”, “Rasulullah apabila baginda rindu
kepada syurga, baginda mencium uban Abu Bakar”, “Aku dan Abu Bakar adalah seperti dua
ekor kuda yang dipertaruhkan untuk perlumbaan”, “Tatkala Allah mahu memilih roh-roh, Allah
telah memilih roh Abu Bakar”, “Umar berkata : Rasulullah apabila berbicara dengan Abu Bakar,
aku seperti orang asing di antara mereka berdua”,[13] “ Abu Bakar adalah sebaik-baik
manusia, melainkan dia bukannya seorang Nabi”.[14]
Antaranya juga adalah seperti mana yang dicipta di atas nama Abdullah bin Abi Aufa di mana
kononnya dia berkata “Aku melihat Rasulullah s.a.w bertelekan di atas Ali. Apabila Abu Bakar
dan Umar al-Khattab datang, Rasulullah bersabda: “Wahai Abu al-Hasan! Kasihkanlah kepada
kedua-dua lelaki ini kerana dengan mengasihi kedua-dua lelaki ini akan menyebabkan kamu
masuk ke dalam syurga”,[15] “Sekiranya aku menceritakan tentang kelebihan Umar selama
umur Nabi Nuh bersama kaumnya, pasti tidak akan habis kelebihan tersebut. Sesungguhnya
Umar itu satu kebaikan daripada kebaikan-kebaikan Abu Bakar”, “Bukanlah Abu Bakar itu
melebihi daripada kamu dengan kerana banyak puasa dan sembahyang, tetapi dia melebihi
kamu dengan sesuatu yang ada di dalam dadanya”,[16] “Kedudukan Abu Bakar dan Umar
daripada aku seperti kedudukan Harun daripada Musa”.[17]
11
Di samping itu kelebihan Uthman juga dicipta seperti “Tidak ada sebuah pokok pun di dalam
syurga melainkan ditulis pada setiap daunnya kalimah tiada Tuhan melainkan Allah,
Muhammad itu pesuruh Allah, Abu Bakr al-Siddiq, Umar al-Faruq dan Uthman Zu al-
Nurain”,[18] “diceritakan bahawa Nabi s.a.w diajak untuk sembahyang ke atas jenazah lalu
Rasulullah tidak menyembahyangkan jenazah tersebut. Lalu sahabat-sahabat bertanya: Wahai
Rasulullah ! Tidak pernah kami lihat kamu meninggalkan sembahyang ke atas seseorang
melainkan ke atas lelaki ini. Lalu Rasulullah menyebut: Lelaki ini telah menyebabkan kemarahan
Uthman lalu Allah telah murka kepadanya”.[19]
Lebih mendukacitakan lagi wujud pula satu kumpulan yang kononnya cuba untuk menyatukan
kumpulan-kumpulan tadi dengan mencipta hadith-hadith maudhu’ yang menyebutkan
kelebihan semua sahabat-sahabat tadi dalam satu hadith, antaranya “Abu Bakar adalah
pembantuku, penegak kebenaran di kalangan umat aku selepas kematian ku, Umar adalah
kekasihku yang berkata-kata mengikut lidahku, aku sebahagian daripada Uthman dan Uthman
adalah sebahagian daripada aku dan Ali adalah saudaraku dan pembawa panji-panjiku”.[20]
Berkaitan dengan kelebihan Muawiyah pula juga dicipta hadith-hadith maudhu’. Ishaq bin
Rahawaih (W237H) menyatakan bahawa tidak betul sedikitpun hadith-hadith yang
menunjukkan kelebihan Muawiyah bin Abi Sufyan.[21] seperti “Orang-orang yang amanah di sisi
Allah ada tiga: Aku, Jibril dan Muawiyah”.[22]
Begitu juga dengan kemunculan kumpulan-kumpulan yang berkaitan dengan ilmu kalam
daripada kalangan Ahli Sunnah, Muktazilah, Murjiah, Jabariyah, Jahmiyyah, Karamiyah dan
sebagainya. Kesan daripada ini, golongan-golongan yang mementingkan hawa nafsu di
dalam kumpulan masing-masing cuba untuk menguatkan pegangan mereka dengan
mencipta hadith-hadith maudhu’ dan sekaligus menolak pegangan kumpulan yang lain.
Antara hadith-hadith yang dicipta dalam hal ini seperti “Iman itu adalah ucapan dan amalan,
akan bertambah dan berkurangan”. Walaubagaimanapun maksud ucapan ini adalah benar
sebagaimana yang diijmakkan oleh salaf tetapi lafaznya adalah rekaan di atas nama Nabi
s.a.w.[23] Golongan yang berpendapat sebaliknya pula mencipta hadith yang lain seperti
“Iman itu adalah ucapan dan amalan itu adalah syariatnya, tidak akan bertambah dan
berkurangan”, “Nabi s.a.w ditanya tentang iman: Adakah akan bertambah dan berkurangan?
Lalu Nabi s.a.w menjawab: Tidak, pertambahannya bererti kufur, pengurangannya bererti
syirik”.[24] Kata Ibnu al-Qayyim (W751H): Setiap hadith yang berkenaan dengan iman tidak
bertambah dan tidak berkurangan adalah bohong dan rekaan semata-mata.[25]
Golongan yang lain pula turut mencipta hadith yang bercanggah dengan hadith-hadith di
atas antaranya “Sebagaimana tidak memberi mudharat sesuatu pun kepada syirik, begitu juga
tidak memberi mudharat sesuatu pun kepada iman”.[26]
12
Bagi menguatkan golongan mereka mereka melaknat golongan-golongan yang lain melalui
hadith ciptaan mereka “Sesungguhnya Allah melaknat empat kumpulan di atas lidah tujuh
puluh orang Nabi; Qadariyah, Jahmiyah, Murjiah dan Rafidhah”, “Qadariyah, Murjiah, Rafidhah
dan Khawarij akan disambar daripada satu perempat tauhid. Mereka akan bertemu Allah
dalam keadaan kufur, kekal di dalam neraka jahanam”, “Setiap umat ada kaum Yahudinya
dan kaum Yahudi bagi umat aku adalah Murjiah”.[27]
Imam-imam mazhab empat juga tidak terlepas daripada sikap fanatik sebahagian daripada
pengamal mazhab mereka. Ada sebahagian daripada mereka yang mencipta hadith
maudhu’ bagi menunjukkan mazhab mereka adalah mazhab yang diakui oleh Rasulullah
sendiri. Ibnu Qayyim mengatakan antara hadith yang dicipta oleh pereka-pereka hadith ialah
hadith berkenaan dengan kelebihan Imam Abu Hanifah (W150H) dan Imam Syafie (W204H)
dengan disebut secara jelas nama mereka berdua.[28]Antara hadith tersebut ialah
sebagaimana yang dicipta oleh sebahagian pengamal mazhab hanafi “Akan datang di
kalangan umat aku seorang lelaki yang bernama Muhammad bin Idris. Dia lebih membahaya
kepada umat aku daripada iblis. Dan akan datang juga di kalangan umat aku seorang lelaki
yang digelar Abu Hanifah. Dialah pelita kepada umat aku”.[29]
Begitu juga dicipta hadith-hadith yang dapat menguatkan pendapat mazhab masing-masing
seperti hadith “berkumur-kumur, memasukkan air ke dalam hidung bagi orang yang berjunub
sebanyak tiga kali itu adalah wajib”, “Jibril menjadi imam kepada aku dekat kaabah lalu dia
menguatkan bacaan bismillahir rahmanir rahim”, “sesiapa yang mengangkat tangannya ketika
mahu rukuk dan ketika selepas mengangkat kepala daripada rukuk, maka tidak ada
sembahyang baginya”.[30]
Ada juga hadith-hadith maudhu’ yang dicipta bagi menghina sesuatu bangsa yang lain seperti
mana yang dilakukan oleh golongan yang membenci bangsa Arab, antaranya “ Allah s.w.t
apabila Dia marah, Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Arab dan apabila Dia suka
Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Parsi”. Lalu golongan Arab yang jahil membalas
balik hadith tersebut dengan hadith yang maudhu’ juga “Sesungguhnya Allah apabila Dia
marah, Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Parsi dan apabila Dia suka Dia akan
menurunkan wahyu di dalam bahasa Arab”.[31]
Ada juga hadith yang dicipta untuk menunjukkan kelebihan negeri masing-masing seperti
“Empat pintu daripada pintu-pintu syurga, kuncinya berada di dunia iaitu Iskandariyyah,
Asqalan, Qazwin dan kelebihan Jeddah ke atas sekalian tempat adalah seperi kelebihan
Baitullahil Haram ke atas sekalian tempat”, “Empat bandar di dunia ini adalah daripada
bandar-bandar syurga iaitu Mekah, Madinah, Baitul Maqdis dan Damsyik dan empat bandar di
dunia ini adalah daripada bandar-bandar neraka iaitu Qastantiniyyah, Tabraniyyah,
Antaqiyyah dan Sun’ak. Dan sesungguhnya punca segala air yang lazat, baik, segar dan subur
adalah daripada bawah batu Baitul Maqdis”.[32]
13
Begitu juga dicipta hadith-hadith yang menyebutkan kelebihan sebahagian daripada Khalifah
Abbasiyyah, hadith-hadith yang mencela bangsa Turk, Habsyah, Sudan, hadith-hadith yang
memuji kota Baghdad, Basrah, Kufah, Marw, Asqalan, Nasibin dan sebahagian daripada kota
Maghribi seperti Munastir.[33]
[2] Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 158.
[5] Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 93.
[6] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 49-50.
[7] Ibid.
14
iii- Mempunyai kepentingan peribadi atau faedah duniawi
Ada juga golongan yang mencipta hadith-hadith maudhu’ ini hanyalah kerana mempunyai
kepentingan peribadi seperti ingin mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi pemerintah,
mendapat kemasyhuran di sisi orang ramai dan sebagainya.
Untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi pemerintah mereka mencipta hadith-hadith
yang menunjukkan kelebihan seseorang pemerintah itu, memuji perbuatan yang yang
dilakukannya dan sebagainya. Antara hadith-hadith tersebut seperti apa yang berlaku di
zaman Abbasiyyah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Abdillah al-Hakim (W405H)
daripada Harun bin Abu Ubaid daripada ayahnya, katanya : (Al-Mahdi berkata kepadaku :
“Tidakkah kamu lihat apa yang dikatakan kepadaku oleh Muqatil ? Katanya (Muqatil) :
Sekiranya tuanku mahu aku boleh ciptakan untuk tuanku beberapa hadith berkenaan dengan
keluarga al-Abbas”. Aku lalu berkata : “Aku tidak berhajat kepadanya”.[1]
Selain peristiwa ini, terdapat satu lagi peristiwa yang lain yang berlaku kepada Khalifah al-
Mahdi. Seorang lelaki yang bernama Ghiyath bin Ibrahim bin Talq bin Muawiyah al-Nakha’i
dipercayai telah mencipta satu hadith maudhu’ untuk mengambil hati khalifah al-Mahdi. Pada
suatu hari Ghiyath telah masuk menemui Khalifah al-Mahdi dan dilihatnya Khalifah sedang
bermain-main dengan seekor burung merpati. Lalu ada seseorang berkata kepada Ghiyath,
ceritakanlah hadith kepada Amirul Mukminin. Lalu Ghiyath menyebutkan satu hadith yang
diriwayatkan oleh Abu Hurairah (W59H): “Tidak ada pertandingan melainkan pada unta atau
panah atau kuda”. Lalu beliau menambah “atau burung”. Lalu Khalifah menyuruh supaya
diberikan kepadanya sepuluh ribu dirham. Apabila beliau bangun untuk meninggalkan tempat
itu Khalifah al-Mahdi lalu berkata kepada beliau : “Aku bersaksi bahawa belakang tengkuk
engkau adalah belakang tengkuk seorang pendusta kepada Rasulullah s.a.w. Sesungguhnya
aku sendiri yang minta supaya didatangkan yang demikian itu”. Lalu Khalifah menyuruh supaya
disembelih burung merpati itu, lalu burung itu disembelih.[2]
Ada juga golongan yang mencipta hadith-hadith maudhu’ dengan tujuan untuk mendapat
kemasyhuran di sisi masyarakat. Lalu mereka mencipta hadith-hadith tertentu supaya mereka
dilihat mempunyai hadith yang berbeza yang tidak dipunyai oleh ulama-ulama yang lain. Ini
disebutkan oleh ulama berlaku kepada beberapa individu iaitu Ibnu Abi Habibah, Hammad al-
Nasibi, Buhlul bin Ubaid, Asram bin Hausyab dan Ibnu Abi Dihyah.[3] Ada juga golongan yang
mencipta hadith maudhu’ dengan tujuan untuk menambahkan rezeki pendapatan mereka
seperti apa yang dilakukan oleh Abu Sa’id al-Madaìni.[4]
Golongan-golongan ini sebahagian mereka adalah terdiri daripada pencerita-pencerita yang

cetek ilmu pengetahuan, kekurangan akal dan agama sedangkan ketiga-tiga perkara ini
menjadi asas kepada seseorang yang ingin menyampaikan ajaran yang berkaitan dengan
agama Islam.[5] Mereka tidak memikirkan tujuan lain melainkan mahukan orang ramai
berhimpun dalam majlis-majlis mereka. Di situlah mereka mula mencipta apa sahaja yang
meraka suka hadith-hadith yang boleh meninggalkan kesan kepada orang ramai. Mereka tidak
15
menganggap apa yang mereka lakukan adalah suatu pembohongan dan dosa yang besar
terhadap Nabi s.a.w. Apa yang menghairankan ialah orang ramai pula sanggup menadahkan
telinga mereka bahkan lebih dari itu membenarkan apa yang dikatakan oleh pencerita-
pencerita tersebut.[6]
Antara peristiwa yang berkaitan dengan perkara ini ialah apa yang diriwayatkan oleh Abu
Jaafar Muhammad al-Tayalisi, katanya : “Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in (W233H)
telah bersembahyang di masjid al-Rasafah, lalu berdiri di hadapan mereka seorang pencerita
seraya berkata : telah menceritakan kepada kami oleh Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin
Ma’in, kata mereka berdua : telah menceritakan kepada kami oleh Abdur Razak daripada
Ma’mar daripada Qatadah daripada Anas katanya : Nabi s.a.w telah bersabda : Sesiapa yang
berkata La Ilah Illallah, Allah akan menciptakan daripada setiap kalimah seekor burung
paruhnya diperbuat daripada emas dan bulunya daripada permata .......”. Ceritanya ini
dengan lengkapnya memakan lebih kurang duapuluh helai kertas. Lalu Ahmad bin Hanbal dan
Yahya bin Ma’in saling berpandangan di antara satu sama lain. Lalu Yahya berkata kepada
Ahmad bin Hanbal : Adakah engkau menceritakan kepadanya cerita begini. Ahmad bin
Hanbal berkata : Demi Allah aku tidak pernah mendengar cerita begini melainkan ketika ini.
Manakala lelaki itu selesai menceritakan ceritanya dan mula mengambil upah kemudian lalu
duduk menantikan sebahagian lagi baki upahnya, Yahya bin Ma’in mengisyaratkan dengan
tangannya : Mari ke sini. Lalu lelaki itu datang dengan harapan akan mendapat habuannya.
Yahya bin Ma’in lalu bertanya kepadanya : Siapa yang menceritakan kepada engkau hadith
tadi? Lelaki itu menjawab : Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in. Lalu Yahya bin Ma’in
memperkenalkan dirinya : Saya Yahya bin Ma’in dan ini Ahmad bin Hanbal. Kami tidak pernah
mendengar sama sekali hadith ini daripada Rasulullah s.a.w. Lelaki itu lalu menjawab : Aku
sentiasa mendengar bahawa Yahya bin Ma’in seorang yang bodoh, tetapi aku tidak betul-
betul pasti melainkan saat ini. Seolah-olah tidak ada orang lain yang bernama Yahya bin Ma’in
dan Ahmad bin Hanbal selain kamu berdua. Sesungguhnya aku telah menulis daripada tujuh
belas orang yang bernama Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in”. Lalu Ahmad bin Hanbal
meletakkan lengan bajunya di atas mukanya lalu berkata : Biarkanlah dia pergi. Lalu lelaki itu
pergi dalam keadaan seperti mengejek mereka berdua.[7]
Selain daripada peristiwa ini, terdapat banyak lagi hadith maudhu’ yang dicipta oleh golongan
ini seperti “sesungguhnya di dalam syurga itu ada sepohon pokok. Keluar daripada bahagian
atasnya satu pasang pakaian lengkap, daripada bahagian bawahnya keluar seekor kuda
belang daripada emas, pelananya diperbuat daripada batu permata. Kuda itu tidak buang air
besar dan tidak buang air kecil, mempunyai beberapa pasang sayap. Wali-wali Allah akan
duduk di atasnya lalu burung itu akan terbang bersama-sama mereka ke mana sahaja mereka
mahu.....”, “sesungguhnya Allah mempunyai malaikat yang bernama Umarah yang berada di
atas seekor kuda yang berasal daripada batu-batu permata. Panjangnya sejauh mata
memandang dan akan berlegar-legar di perkampungan-perkampungan. Ia akan berhenti di
pasar-pasar seraya menyeru : mengapa tidak dimahalkan yang demikian itu, mengapa tidak
dimurahkan yang demikian itu!!”. Begitu juga dengan hadith “Sesiapa yang mengambil seteguk
daripada tempat berlari air besar atau air kecil, lalu membasuh dengannya kemudian
memakannya, akan diampunkan baginya”. Dan banyak lagi hadith-hadith yang lain yang
telah direka oleh golongan-golongan seperti ini.[8]
16
iv- Kejahilan tentang ajaran Islam yang sebenar
Apa yang penulis maksudkan dengan kejahilan ini ialah kejahilan tentang besarnya dosa
berbohong di atas nama Rasulullah s.a.w walaupun untuk jalan kebaikan. Hal ini berlaku kerana
didorong oleh suatu sikap yang terlalu inginkan kebaikan dilakukan oleh orang ramai. Lalu
mereka mengambil jalan dengan cara mencipta hadith-hadith maudhu’ yang menyebutkan
tentang kelebihan amalan tertentu dan memberi ancaman terhadap perbuatan tertentu
(targhib dan tarhib), sekaligus pada sangkaan mereka dapat menggalakkan orang ramai
berbuat kebaikan dan menjauhi perbuatan maksiat.[9] Mereka tidak mengetahui bahawa
mereka telah melakukan suatu kesalahan yang besar di sisi agama dengan melakukan
pembohongan di atas nama Rasulullah s.a.w.
Ibnu Hajar mengatakan antara sebab kepada wujudnya hadith-hadith maudhu’ ialah terlalu
jahil dengan ajaran agama Islam seperti yang dilakukan oleh sebahagian daripada golongan
mutaabbidin (golongan yang menumpukan kepada ibadat). Dalam istilah yang lain mereka
juga dikenali sebagai golongan zuhud dan ahli kebaikan (ahlu al-solaah). Golongan inilah yang
telah mencipta hadith-hadith maudhu’ berkenaan dengan kelebihan surah-surah tertentu.
Sebagai contohnya, apa yang diriwayatkan oleh al-Hakim dengan sanadnya daripada Abu
Ammar al-Marwazi bahawa sesungguhnya dikatakan kepada Abu Ismah : Bagaimana mungkin
engkau meriwayatkan daripada Ikrimah daripada Ibnu Abbas tentang kelebihan surah-surah
tertentu sedangkan tidak terdapat di sisi anak-anak murid Ikrimah yang lain seperti mana yang
kamu riwayatkan. Lalu Ismah menjawab : Sesungguhnya aku telah melihat orang ramai telah
berpaling daripada al-Quran dan sibuk pula dengan fiqh Abu Hanifah dan Maghazi Ibnu Ishak
(W151H), maka aku cipta hadith-hadith sebagai mengharapkan pahala.[10]
Selain Abu Ismah, ulama ada menyebutkan bahawa Maisarah bin Abdu Rabbih juga telah
mencipta hadith-hadith maudhu’ berkenaan dengan kelebihan surah-surah tertentu. Ibnu
Hibban (W354H) telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa` daripada Ibnu Mahdi
(W198H) katanya : Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih : “Daripada mana engkau
datangkan hadith-hadith ini, sesiapa yang membaca surah-surah sekian-sekian, dia akan
mendapat pahala sekian-sekian? Kata Maisarah : Aku ciptakan untuk menggalakkan orang
ramai”.[11]
Imam al-Zahabi ada menyebutkan di dalam kitabnya Mizan al-I’tidal berkenaan dengan
peribadi Maisarah, katanya : Abu Zur’ah (W264H) berkata : “Maisarah telah mencipta hadith
berkenaan dengan kelebihan Qazwin sebanyak empatpuluh hadith dan dia selalu berkata :
aku mengharapkan pahala dengan berbuat demikian”.[12]
Antara nama-nama lain yang disebut oleh ulama hadith sebagai golongan yang telah
mencipta hadith-hadith maudhu’ untuk tujuan ini ialah Abu Daud al-Nakha’i atau nama
penuhnya Sulaiman bin Amru al-Baghdadi, Abu Bisyr Ahmad bin Muhammad al-Faqih al-
Marwazi, Ghulam Khalil Ahmad bin Muhammad bin Ghalib al-Bahili, Abbad bin Kathir dan
Abdullah bin Muharrar al-Jazari al-Raqqi, Qadhi al-Raqqah.[13]
17
Golongan ini apabila disebutkan peringatan daripada Nabi s.a.w tentang besarnya dosa orang
berdusta di atas nama Nabi s.a.w, mereka mengatakan bahawa merka tidak berdusta di atas
nama Nabi s.a.w tetapi mereka berdusta untuk Nabi s.a.w. Apa yang menyedihkan ialah orang
ramai menerima hadith-hadith mereka kerana melihatkan kewarakan dah kesalihan golongan
ini dan seterusnya membenarkan apa sahaja yang diucapkan oleh golongan ini. Inilah yang
menyebabkan ulama mengatakan bahawa golongan ini adalah golongan yang paling
merbahaya kepada aqidah umat Islam bahkan ada juga ulama yang mengatakan mereka
lebih merbahaya daripada golongan-golongan yang lain kerana mereka sudah terkenal
dengan zuhud dan salih yang tidak tergambar di dalam fikiran orang ramai bahawa mereka
akan melakukan pendustaan lebih-lebih lagi pendustaan di atas nama Nabi s.a.w.[14]
Oleh sebab itulah Yahya bin Sa’id al-Qattan (W198H) mengatakan : “Tidak pernah aku melihat
pembohongan pada seseorang yang lebih banyak daripada apa yang dilakukan oleh
golongan yang menisbahkan diri mereka dengan kebaikan dan zuhud”.[15] Al-Baihaqi (W458H)
dalam menjelaskan kata-kata Yahya bin Sa’id al-Qattan ini mengatakan hal ini berlaku kerana
golongan ini terlalu menumpukan kepada ibadat sekaligus mengabaikan tentang pencatitan
hadith. Lalu sebahagian daripada golongan pendusta mengambil peluang dengan
memasukkan hadith-hadith yang bukan daripada golongan ini. Sebahagian daripada mereka
pula ada yang menyangka bahawa mereka akan mendapat ganjaran pahala dengan
mencipta hadith-hadith berkenaan dengan targhib dan tarhib dan mereka jahil tentang
besarnya dosa pembohongan yang dilakukan di atas nama Rasulullah s.a.w.[16]
[2] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 69-70.
[3] Ibid, h. 71; Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.
[4] Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.
[7] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 424-425.
[9] Ibid, h. 62; Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 425.
18
[10] Ibnu Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80; Mahmud Tahhan, op. cit, h. 90-91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op.
cit, h. 62.
[13] Ibid, h. 64-68.
[15] Ibid.
19
1.4 Hukum Mencipta Dan Meriwayatkan Hadith Maudhu’
Umat Islam telah ijmak bahawa hukum mencipta dan meriwayatkan hadith maudhu’ dengan
sengaja adalah haram, untuk apa tujuan sekalipun, sama ada dalam perkara-perkara
hukum-hukum syarak, cerita-cerita, targhib dan tarhib dan sebagainya melainkan (jika
meriwayatkannya) hendaklah menyatakan kedudukan hadith tersebut adalah
maudhu’.[1] Menyalahi ijmak ini adalah sekumpulan ahli bid’ah iaitu kumpulan
Karramiyah,[2] di mana mereka mengharuskan mencipta hadith-hadith yang
menggalakkan kepada kebaikan (targhib), menakutkan kepada kejahatan (tarhib) dan
menggalakkan kepada kezuhudan. Pendapat mereka ini pula diikuti oleh sekumpulan yang
jahil yang dikenali dengan nama al-Zuhhad (golongan zuhud), dengan anggapan mereka
untuk menggalakkan orang ramai kepada kebaikan.[3]
Pendapat mereka ini adalah suatu kesilapan yang berlaku hasil daripada kejahilan mereka
kerana targhibdan tarhib itu termasuk dalam kategori hukum-hukum syarak.[4] Lebih jelas
lagi Nabi s.a.w telah pun memberi peringatan terhadap orang-orang yang berbohong di atas
nama baginda secara umum tanpa membataskannya kepada perkara-perkara tertentu,
seperti mana sabdanya “Sesungguhnya pembohongan di atas namaku tidak seperti
pembohongan ke atas sesiapun. Sesiapa yang berbohong di atas nama aku, maka dia
dengan sengaja menempah tempatnya di dalam neraka”, “Janganlah kamu berbohong di
atas namaku, kerana sesungguhnya orang yang berbohong ke atasku akan masuk
neraka”.[5]
Mengikut Ahli Sunnah wal Jamaah, tidak ada perbezaan di antara berbohong di dalam
perkara-perkara yang berkaitan dengan hukum dan perkara-perkara yang berkaitan dengan
targhib dan tarhib. Semuanya haram dan termasuk di dalam salah satu daripada dosa-dosa
besar. Lebih-lebih lagi ulama juga telah ijmak bahawa haram untuk seseorang itu
berbohong di atas nama seseorang, maka bagaimana pula boleh diharuskan berbohong ke
atas seorang yang diturunkan wahyu kepadanya.[6]
Walaubagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli Sunnah wal Jamaah

berkenaan dengan kedudukan orang yang mencipta hadith tersebut, adakah dia menjadi
kafir dengan perbuatannya itu dan adakah periwayatannya diterima kembali sekiranya dia
bertaubat. Mengikut Jumhur Ahli Sunnah orang yang mencipta hadith-hadith maudhu’ tidak
menjadi kafir dengan pembohongannya melainkan dia menganggap perbuatannya itu halal.
Tetapi mengikut Abu Muhammad al-Juwaini, ayah kepada Imam al-Haramain Abu al-Ma’ali
(W478H), salah seorang daripada tokoh dalam mazhab Syafie, orang tersebut menjadi kafir
dengan melakukan pembohongan tersebut secara sengaja dan boleh dijatuhkan hukuman
bunuh. Pendapat ini dianggap lemah oleh Imam al-Haramain sendiri.[7]
Seseorang yang berdusta ke atas Nabi walaupun hanya satu hadith sahaja, ia telah menjadi
fasik dan riwayat-riwayatnya yang lain juga ditolak dan tidak boleh dijadikan hujah.
Sekiranya ia bertaubat dan taubatnya telah mengelokannya, sebahagian daripada ulama
seperti Ahmad bin Hanbal, Abu Bakar al-Humaidi (W219H) (guru Imam Bukhari dan rakan
20
Imam Syafie), Abu Bakar al-Sairafi (W330H) (salah seorang fuqaha` mazhab Syafie),
ashabul wujuh dalam mazhab Syafie dan fuqaha’ mutaqaddimin dalam usul dan furu’
mengatakan bahawa taubatnya tidak memberi kesan dan tidak boleh diterima riwayatnya
buat selama-lamanya, bahkan kesalahannya itu dikekalkan ke atasnya sampai bila-bila.[8]
Walaubagaimanapun mengikut Imam Nawawi (W677H) pendapat kumpulan ulama ini lemah
kerana bercanggah dengan kaedah syarak. Mengikut pendapat yang dipilih oleh beliau ialah
sah taubatnya secara pasti dan riwayatnya boleh diterima selepas dia bertaubat apabilah
sah taubatnya mengikut syarat-syarat taubat yang sedia maklum. Beliau berdasarkan
dengan apa yang diijmakkan oleh ulama bahawa sah riwayat orang-orang yang kafir
selepas mereka memeluk Islam dan kebanyakan sahabat adalah dahulunya kafir kemudian
mereka memeluk Islam dan persaksian mereka adalah diterima sedangkan tidak ada
perbezaan di antara persaksian dan periwayatan. [9]
Sebagaimana ijmak ulama mengatakan haram mencipta hadith-hadith maudhu’, ulama juga
telah ijmak bahawa haram meriwayatkan atau menyebarkan hadith-hadith maudhu’ bagi
seseorang yang mengetahui dengan yakin atau zann kedudukan hadith tersebut adalah
maudhu’. Sesiapa yang meriwayatkan dan menyebarkan juga hadith-hadith maudhu’ dalam
keadaan mengetahui dengan yakin atau zann kedudukan hadith tersebut dan tidak
menerangkan kedudukannya itu, ia termasuk di dalam kumpulan pendusta di atas nama
Rasulullah s.a.w dan ini telah dijelaskan oleh hadith yang sahih maksudnya “sesiapa yang
menceritakan satu hadith daripada aku dan dia berat sangka bahawa hadith itu adalah
dusta, maka dia termasuk di dalam salah seorang pendusta”. Oleh sebab itu, ulama
mengatakan sepatutnya bagi seseorang yang hendak meriwayatkan sesuatu hadith atau
menyebutkannya hendaklah dia mempastikan kedudukan hadith tersebut mestilah sahih
ataupun hasan.[10]
Manakala meriwayatkan hadith-hadith maudhu’ berserta dengan menyatakan kedudukan

hadith tersebut adalah maudhu’ tidak menjadi suatu kesalahan kerana dengan menjelaskan
kedudukan hadith tersebut membolehkan orang ramai membezakan di antara hadith yang
sahih dengan yang maudhu’ dan sekaligus dapat menjaga Sunnah daripada dimasuki oleh
perkara-perkara yang tidak benar.[11]
[1] Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 155; Ijaj al-Khatib, h. 427.
21
[2] Golongan ini adalah golongan ahli bid’ah yang menjadi pengikut kepada Abi Abdullah Muhammad bin
Karram al-Sijistani (M255H/869M). Mereka menthabitkan sifat-sifat tertentu kepada Allah tetapi mereka
melangkaui hingga peringkattajsim dan tasybih. Lihat al-Milal wa al-Nihal, Syahrastani, j. 1, h. 124; Ahmad
bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 81.
[3] Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 56.
[4] Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op.cit, h. 81.
[6] Ibid, h. 67.
[7] Ibid.
[8] Ibid.
[9] Ibid.
[10] Ibid. h, 68.
22
Bab 2
Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’
Pendahuluan
Dalam bab yang pertama, telah penulis bincangkan bagaimana bermulanya penciptaan
hadith-hadith maudhu’ dan kebanjirannya di dalam masyarakat umat Islam dari mula ia
dicipta hinggalah ke zaman-zaman selepasnya. Di dalam bab yang kedua ini pula, penulis
akan bincangkan bagaimana tindakan yang diambil oleh ulama-ulama semenjak zaman
sahabat hinggalah zaman-zaman selepas mereka, selepas menyedari kebanjiran hadith
maudhu’ di dalam masyarakat umat Islam dan ancamannya kepada aqidah, syariat dan
akhlak umat Islam.
1.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith
Antara usaha terawal yang diambil oleh ulama dalam menghadapi kemunculan hadith-
hadith maudhu’ ialah mengenalpasti sanad-sanad hadith yang dikemukakan. Maksudnya
ialah mengenalpasti siapakah pembawa hadith tersebut dan daripada siapakah dia
menerimanya. Sanad merupakan suatu perkara yang penting di dalam ajaran agama Islam.
Sanad merupakan antara perkara yang menjadi paksi kepada sesuatu cerita itu boleh
diterima atau tidak.
Sanad dari sudut bahasa bererti sesuatu yang disandarkan kepadanya dan dipegang ke
atasnya seperti dinding dan sebagainya.[1] Dari sudut istilah hadith pula sanad bermaksud
silsilah atau jalan yang boleh menyampaikan seseorang itu kepada matan hadith. Yang
dimaksudkan dengan silsilah atau jalan ialah para perawi (orang yang membawa hadith
).[2] Dinamakan silsilah atau jalan riwayat ini dengan nama sanad adalah kerana ia
menjadi tempat persandaran para ulama hadith dalam menghukumkan sesuatu hadith itu
sahih atau lemah.[3]
Sebahagian ulama mengguna istilah sanad dan isnad dengan maksud yang berlainan, di
mana mereka mendefinisikan isnad sebagai suatu penceritaan tentang jalan-jalan yang
menyampaikan seseorang itu kepada matan sesuatu hadith.[4] Sebahagian ulama yang
lain pula menggunakan kedua-dua istilah ini dengan maksud yang sama.[5]
23
Yang jelasnya kedua-dua perkara ini mestilah digunakan oleh sesiapa sahaja yang tidak
sempat mendengar kata-kata seseorang yang lain, dalam mempastikan kata-kata tersebut
benar-benar diucapkan oleh orang yang berkata-kata. Sahabat-sahabat yang tidak sempat
mendengar sesuatu kata-kata Nabi s.a.w, perlu kepada sanad (sahabat yang lain yang
mendengar) untuk disampaikan pula kata-kata Nabi s.a.w tadi kepada orang lain, walaupun
mereka tidak perlu menamakan atau menyebut sanad tersebut. Ini kerana ulama telah
ijmak bahawa semua sahabat adalah adil sama ada mereka terlibat dalam peristiwa fitnah
di zaman sahabat atau tidak. Apa yang dimaksudkan dengan adil ialah mereka tidak pernah
sama sekali secara sengaja untuk berbohong dan menyelewengkan fakta dalam
meriwayatkan sesuatu hadith. Oleh sebab itulah semua riwayat yang sahih daripada
sahabat perlu diterima tanpa perlu menyelidiki keadilan mereka.[6]
Bagi tabiin pula, mereka sudah pasti lebih perlu kepada sanad dalam menyampaikan
sesuatu hadith kerana mereka adalah golongan yang tidak sempat bertemu dan mendengar
hadith daripada baginda secara langsung. Mereka adalah golongan yang hanya sempat
bertemu dengan para sahabat dalam keadaan Islam dan mati dalam juga dalam keadaan
Islam.[7] Dalam keadaan begini mereka perlu menyebut sanad atau orang yang
menceritakan hadith kepada mereka. Jika tidak, riwayat mereka akan dianggap riwayat
yang terputus dan keadaan ini akan menjatuhkan taraf sesuatu hadith yang diriwayatkan
oleh mereka.[8]
Lebih-lebih lagi, ulama mengatakan pempastian tentang sanad tidak dilakukan melainkan
selepas berlakunya peristiwa fitnah di kalangan sahabat serta munculnya golongan-
golongan penentang terhadap khalifah Islam, golongan zindiq dan seumpamanya yang telah
menimbulkan pelbagai kekeliruan terhadap Sunnah Nabi s.a.w.[9] Kenyataan ini
berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dengan sanadnya daripada
Mujahid satu kisah yang berlaku kepada Ibnu Abbas : “ Busyair bin Kaab telah datang
menemui Ibnu Abbas lalu beliau (Busyair) mula menyebutkan satu hadith dengan katanya
“Rasulullah telah bersabda”, “Rasulullah telah bersabda ”. Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas
tidak mendengar kepada hadithnya itu dan tidak memandang pun kepadanya. Lalu Busyair
berkata kepada Ibnu Abbas “Wahai Ibnu Abbas ! Aku hairan mengapa engkau tidak mahu
mendengar hadith yang aku sebut. Aku menceritakan perkara yang datang daripada
Rasulullah tetapi engkau tidak mahu mendengarnya. Ibnu Abbas lalu menjawab : “Kami
satu ketika dulu apabila mendengar seseorang berkata “Rasulullah bersabda”, pandangan
kami segera kepadanya dan telinga-telinga kami memberi tumpuan untuk mendengarnya.
Tetapi apabila orang ramai mula melakukan yang baik dan yang buruk, kita tidak menerima
hadith daripada seseorang melainkan kami mengetahuinya.”[10]
Rufai’ bin Mihran al-Rayahi al-Basari (seorang tabiin) pula mengatakan : “Kita dahulu selalu
mendengar riwayat daripada sahabat Nabi s.a.w sedangkan kita berada di Basrah. Kita
tidak akan berpuashati dengan sesuatu hadith melainkan kita akan berangkat ke Madinah
dan mendengar hadith daripada mulut-mulut mereka”. Begitu juga disebut oleh Hisyam bin
Urwah : “Apabila seseorang itu menceritakan kepada engkau sesuatu hadith, tanyalah dia :
“Daripada siapa hadith ini ?” Sesungguhnya seseorang itu adakalanya akan menceritakan
daripada seseorang yang lain yang lebih rendah kedudukannya dari sudut ketekunan dan
benar.” [11]
24
Ibnu Sirin (W120H) pula menyebutkan : “Dahulu, sahabat-sahabat tidak menyelidiki
tentang sanad, tetapi selepas berlakunya peristiwa fitnah, mereka mengatakan : Sebutkan
kepada kami siapa yang menceritakan kepada kamu! Lalu jika dilihat orang itu daripada Ahli
Sunnah, hadith mereka akan diterima. Jika dilihat orang itu dari kalangan ahli bid’ah, hadith
mereka tidak akan diterima”.[12]
Riwayat-riwayat ini menjelaskan kepada kita bahawa pempastian terhadap sesuatu sanad
adalah merupakan suatu kemestian dalam mempastikan hadith yang akan disebarkan itu
bukanlah termasuk di dalam hadith-hadith yang maudhu’. Oleh sebab itulah Abdan bin
Abdullah mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abdullah Ibnu al-Mubarak berkata :
“Isnad itu adalah sebahagian daripada agama. Tanpa isnad sudah pasti sesiapa sahaja akan
berkata apa sahaja yang dia mahu”.[13] Abdan menyebutkan bahawa ucapan ini diucapkan
oleh Abdullah bin al-Mubarak ketika menyebutkan tentang perihal golongan Zindiq dan
perbuatan mereka yang mencipta hadith-hadith maudhu’. Dalam kenyataan yang lain pula,
Abdullah bin al-Mubarak menegaskan : “Yang membezakan di antara kita dengan golongan
itu ialah asas-asas”. Yang dimaksudkan dengan asas-asas ialah sanad-sanad.[14]
Sufyan al-Thauri (W161H) pula mengatakan: “Sanad itu senjata bagi orang
mukmin, tanpanya bagaimana seseorang itu akan berjuang”. Auza’i (W157H) pula
berkata : “Ilmu itu tidak akan hilang melainkan apabila hilangnya sanad”. Syu’bah
(W160H) pula berkata : “Setiap hadith yang tidak ada padanya “haddathana’”
atau “akhbarana”, maka ia dikira cacat” - iaitu tarafnya rendah dan tidak boleh
dipegang kerana ketiadaan sanad.[15] Imam Ahmad turut menegaskan: “Mencari
sanad yang tinggi adalah merupakan suatu sunnah daripada golongan salaf
kerana murid-murid Abdullah berangkat daripada Kufah ke Madinah untuk belajar
daripada Umar dan mendengar daripadanya”.[16]
Hasil daripada kesedaran tentang pentingnya sanad dalam agama telah menyebabkan
penggunaan sanad meluas di dalam bidang-bidang ilmu yang lain seperti tafsir, nahu, fiqh,
sejarah, syair, nasab dan lain-lain lagi.[17] Ini semua bertujuan supaya ajaran agama yang
akan disampaikan kepada umat Islam oleh generasi kemudian benar-benar menepati
seperti mana yang diterima oleh ulama-ulama silam.
Rentetan daripada ini, ulama telah berusaha untuk mengetahui secara lebih dekat setiap
perawi yang terdapat di dalam sanad sesuatu hadith. Hasil daripada ini pula muncul suatu
ilmu yang dikenali dengan nama ilmu rijal yang membincangkan perihal perawi-
perawi (ilmun tarikh al-Ruwah) dari sudut kebaikannya dan juga dari sudut keburukannya
(ilmun al-Jarh wa al-ta’dil). Ulama akan mengkaji latarbelakang setiap perawi secara teliti
dari pelbagai aspek seperti kedudukan perawi-perawi tersebut, tarikh kelahiran dan
kematian mereka, guru-guru mereka, tarikh mendengar hadith dari guru-guru mereka,
orang yang mengambil hadith daripada mereka, negeri dan tempat guru-guru mereka,
perjalanan mereka, tarikh kedatangan mereka ke sesuatu tempat, adakah mereka
25
mendengar hadith daripada guru mereka selepas guru mereka nyanyuk atau sebelumnya
dan lain-lain lagi.[18]
Ilmu ini adalah merupakan senjata yang begitu berkesan sekali untuk digunakan oleh ulama
dalam berhadapan dengan golongan-golongan pencipta hadith. Kepentingannya dalam
berhadapan dengan hadith-hadith maudhu’ jelas sekali . Ini dapat diperhatikan kepada
kata-kata ulama antaranya Sufyan al-Thauri : “Tatkala perawi-perawi mengamalkan
pembohongan, kita mula mengkaji tentang sejarah hidup mereka”.[19] Ali Ibnu al-Madini
(W234H) pula menegaskan : “Memahami maksud hadith adalah separuh daripada ilmu dan
mengenali perawi-perawi hadith adalah separuh daripada ilmu”. Hasil daripada ini pula,
ulama mula menyusun kitab-kitab yang secara khusus membincangkan perihal setiap
perawi yang terdapat di dalam sanad-sanad hadith, yang tidak terkira banyaknya. [20]
Usaha ulama ini tidak terhenti setakat mengkaji sanad-sanad hadith semata-semata,
bahkan usaha mereka melangkaui hingga kepada kajian terhadap matan-matan hadith.
Usaha ini bukanlah merupakan suatu usaha yang baru bahkan ianya adalah kesinambungan
daripada apa yang dipraktikkan oleh para sahabat. Sebagai contoh apa yang diriwayatkan
oleh Imam Muslim daripada Ibnu Abbas bahawa pernah suatu ketika beliau meminta supaya
didatangkan keputusan-keputusan penghakiman Ali. Lalu beliau menulis sebahagian
daripadanya dan membiarkan sebahagiannya seraya berkata : Demi Allah ! Tidak membuat
keputusan seperti ini melainkan Ali akan menjadi sesat”. Kisah ini membuktikan bahawa
sahabat akan menerima riwayat yang bertepatan dengan riwayat-riwayat yang sahih dan
menolak mana-mana riwayat yang bertentangan dengan riwayat-riwayat yang sahih.[21]
Satu lagi contoh ialah apa yang berlaku lebih awal lagi daripada kisah Ibnu Abbas di atas,
iaitu di zaman Umar al-Khattab di mana Sya’bi menceritakan bahawa seorang perempuan
yang bernama Fatimah binti Qais telah diceraikan dengan talak tiga, lalu dia mengatakan
Rasulullah s.a.w telah menghukumkan tidak ada tempat tinggal dan nafkah baginya. Lalu
Umar al-Khattab mengatakan : “Kita tidak akan meninggalkan Kitab Allah dan Sunnah Nabi
kita hanya semata-mata kata-kata seorang perempuan yang kita tidak tahu adakah dia
betul-betul ingat atau telah lupa (peristiwa tersebut). Bagi perempuan itu ada tempat
tinggal dan ada nafkah kerana Allah telah berfirman “Janganlah kamu mengeluarkan
mereka dari rumah-rumah tempat kediamannya (sehingga selesai iddahnya) dan janganlah
pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ) kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji
yang nyata”.[22][23]
Inilah cara yang dilakukan oleh sahabat dalam menentukan sesuatu matan hadith itu betul-
betul seperti mana yang diucapkan oleh Nabi s.a.w iaitu dengan membandingkan riwayat-
riwayat yang diterima dengan al-Quran, hadith-hadith yang sahih. Maka jika sekiranya
riwayat tersebut menyalahi al-Quran dan hadith yang sahih dan tidak dapat ditakwilkan
lagi, mereka akan menghukumkan hadith tersebut sebagai lemah atau maudhu’.[24]
26
[1] Al-Duktur Ibrahim Anis, Mu’jam al-Wasit, h. 454.
[2] Zafar Ahmad Uthmani al-Tahanuwi, Qawa’id Fi Ulum al-Hadith, h. 26.
[3] Abdul Fatah Abu Ghudah, Lamhat Min Tarikh al-Sunnah wa Ulum al-Hadith, h. 74.
[4] Zafar Ahmad Uthmani, op. cit, h. 26.
[5] Mahmud Tahhan, Taisir Mustalah al-Hadith, h. 16; Jamaluddin al-Qasimi, Qawa’id al-Tahdith, h. 210.
[6] Mahmud Tahhan, ibid, h. 199.
[7] Ibid, h. 202.
[8] Ibid, h. 77-78.
[10] Al-Imam al-Nawawi, Muqaddimah Sahih Muslim Bi Syarh al-Nawawi, h. 76.
[11] Abdul Fatah Abu Ghudah, h. 74.
[13] Ibid, h. 81.
[14] Ibid.
[16] Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 210.
27
1.1 Menyusun Kitab-Kitab Yang Mengumpulkan Hadith-Hadith Maudhu’ Dan
Pencipta-Penciptanya
Seterusnya, usaha ulama tertumpu pula pada mengumpulkan hadith-hadith maudhu’ di

dalam kitab-kitab yang khusus. Ini dilakukan oleh mereka supaya hadith-hadith tersebut
terkumpul di dalam satu kitab dan mudah pula kepada generasi kemudian untuk
mengenalpasti hadith tersebut.
Sejarah pengumpulan hadith-hadith maudhu’ telah pun wujud semenjak kurun ke 2H lagi,
sama ada pengumpulan di dalam dada (hafalan) mahupun secara bertulis. Waki’ ada
berkata: Sufyan al-Thauri pernah berkata: Aku menulis hadith-hadith dalam tiga bentuk:
Satu daripadanya untuk aku beragama dengannya. Satu daripadanya untuk aku ambil
pelajaran daripadanya dan satu daripadanya untuk aku mengenalinya”. Begitu juga ada
diriwayatkan daripada Imam Auza’i bahawa beliau berkata: “Pelajarilah apa-apa yang tidak
dapat diambil ilmu daripadanya sebagaimana kamu mempelajari apa-apa yang dapat
diambil ilmu daripadanya”.[1]
Ishaq bin Rahawaih (W237H) pula ada menyebutkan: “Saya ada menghafal empat ribu
hadith yang direka. Lalu dikatakan kepada beliau: Apa erti kamu menghafal hadith-hadith
tersebut ? Lalu beliau menjawab: Apabila saya menemui hadith-hadith ini di antara hadith-
hadith yang sahih, saya akan bersihkan hadith-hadith yang sahih daripadanya”. Manakala
Ali Ibnu al-Madini pula menyatakan bahawa dia menulis hadith-hadith yang diriwayatkan
oleh Ishak bin Abdullah bin Abi Farwah al-Madani (seorang pendusta) supaya dia dapat
mengenali hadith-hadith tersebut dan tidak dapat diputarbelitkan kepada orang ramai.[2]
Begitu juga dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Muhammad bin Rafi’ mengatakan:
“Aku melihat Ahmad bin Hanbal berada di dalam majlis Yazid bin Harun dan bersamanya
ada kitab Zuhair yang diriwayatkannya daripada Jabir al-Ju’fi (seorang pendusta) dan Imam
Ahmad sedang menulisnya. Aku lalu bertanya beliau: Wahai Abu Abdullah ! Kamu menegah
kita daripada mengambil riwayat daripada Jabir al-Ju’fi dan kamu pula menulisnya? Jawab
Imam Ahmad: Aku menulisnya untuk mengetahuinya”.[3]
Walaubagaimanapun, penulis tidak pasti sama ada tulisan-tulisan ulama ini sampai ke
tangan umat Islam pada hari ini atau tidak. Namun begitu masih terdapat banyak kitab-
kitab yang sampai ke tangan umat Islam pada hari ini, yang disusun secara sistematik serta
merangkumi sebilangan besar hadith-hadith maudhu’. Antara yang masyhur adalah seperti
kitab Tazkirah al-Maudhu’at karangan Abi al-Fadhl Muhammad bin Tahir al-Maqdisi
(W507H). Beliau menyusun kitab ini mengikut susunan huruf dan beliau menyebutkan di
dalamnya hadith-hadith maudhu’ dan imam-imam yang mantajrihkan perawi-perawinya.
Selain daripada beliau, Imam Abu al-Farj Abdur Rahman Ibnu al-Jauzi (W597H) juga telah
menyusun sebuah kitab yang berjudul al-Maudhu’at al-Kubra (sebanyak empat jilid).
Walaubagaimanapun, beliau dikatakan bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu
hadith itu maudhu’ menyebabkan beliau telah dikritik oleh ramai ulama yang lain.[4]
28
Selepas itu disusuli pula oleh al-Haafiz Diyaùddin Abu Hafs Umar bin Badr al-Musili
(W622H) dengan menyususn satu juzuk bertajuk “al-Mughni ‘An al-Hifz wa al-Kitaab Bi
Qaulihim Lam Yasihhu Syaiùn Fi Haaza al-Baab”, yang beliau ringkaskan daripada kitab
Ibnu al-Jauzi. Kemudian disusuli pula oleh Imam Abu Bakar yang lebih dikenali dengan
nama Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (W751H) dengan mengarang kitab yang berjudul al-Manar
al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dhaif. Beliau juga sebanarnya meringkaskan kitab Ibnu al-Jauzi
dengan ringkasan yang cukup baik. Di samping itu beliau telah membentuk kaedah-kaedah
dan garis panduan untuk mengenali hadith-hadith maudhu’.[5]
Selepas daripada itu, al-Hafiz Zainuddin Abdur Rahim al-Iraqi (W806H) pula mengarang
sebuah kitab yang menjelaskan pembohongan-pembohongan para qussas (pencerita-
pencerita) dalam menyebarkan cerita-cerita bohong kepada orang ramai. Kitab tersebut
berjudul al-Ba’ithu ‘Ala al-Khalas Min Hawadith al-Qussas yang kemudiannya diringkaskan
oleh Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (W911H) di dalam kitabnya yang berjudul Tahzir al-
Khawas Min Akazib al-Qussas (dalam Fasal Yang Ke Sembilan) dan beliau ada membuat
komentar terhadap kitab al-Iraqi tersebut.[6]
Diikuti pula selepas daripada itu, sebuah kitab yang berjudul al-Maqasid al-Hasanah Fi
Bayan Kathir Min al-Ahadith al-Musytaharah ‘Ala al-Alsinah yang dikarang oleh Muhammad
bin Abdur Rahman al-Sakhawi (W-902H). Kitab ini beliau susun mengikut bab-bab dan
hadith-hadithnya disusun mengikut huruf-huruf al-Mu’jam.[7]
Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti juga ada menulis sebuah kitab yang lain pula yang
berjudul al-La-a Li-u al-Masnu’ah Fi al-Ahadith al-Maudhu’ah. Kitab ini juga ringkasan
kepada Kitab Ibnu al-Jauzi dan beliau ada membuat komentar terhadap Ibnu Jauzi dan
beberapa penambahan yang tidak terdapat di dalam kitab Ibnu al-Jauzi. Selain itu beliau
juga ada mengarang satu lagi kitab yang agak besar yang berjudul Zail al-Maudhu’at.[8]
Kemudian diikuti pula oleh al-Syaikh al-Muhaddith al-Hafiz Abu al-Hasan Ali bin Muhammad
bin Arraq al-Kinani (W963H). Beliau telah mengarang sebah kitab yang berjudul Tanzih al-
Syari’ah al-Marfu’ah ‘An al-Ikhbar al-Syani’ah al-Maudhu’ah. Kitab ini merupakan sebuah
kitab yang merangkumi sebilangan besar hadith-hadith maudhu’ dan mengandungi
penambahan terhadap apa yang disebut oleh Imam al-Suyuti di dalam kitab al-La-a Li-u.
Beliau juga ada membuat komentar terhadap apa yang dikemukakan Imam al-Suyuti. Kitab
ini disusun dengan begitu baik sekali dari sudut susunan dan pembahagian bab-babnya.
Beliau juga ada membuat pendahuluan yang cukup panjang lebar yang mengandungi
beberapa faedah kepada pembaca. Begitu juga, kitab beliau ini mengandungi nama-nama
pereka hadith mengikut susunan huruf-huruf mu’jam.[9] Ada juga ulama yang mengatakan
kitab beliau ini adalah ringkasan kepada kitab al-Suyuti (al-La-a Li-u) dan kitab Ibnu al-
Jauzi.[10]
29
Selepas daripada ini, muncul pula dua buah kitab yang dikarang oleh seorang ulama
bernama Ali al-Qari al-Harawi al-Makki (W-1014H). Yang lebih besar berjudul Tamyiz al-
Marfu’ ‘An al-Maudhu’. Kitab inilah yang dikenali dengan nama al-Maudhu’at al-Kubra.
Manakala yang lebih kecil pula berjudul al-Masnu’ Fi Ma’rifah al-Hadith al-Maudhu’. Kitab ini
pula dikenali dengan nama al-Maudhu’at al-Sughra.[11]
Seterusnya, muncul pula sebuah kitab yang berjudul al-Fawaìd al-Majmu’ah Fi al-Ahadith
al-Maudhu’ah yang dikarang oleh al-Qadhi Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Syaukani (W-
1255H). Beliau dikatakan bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu hadith itu
sebagai maudhu’, lalu beliau telah memasukkan sebahagian daripada hadith-hadith yang
tidak maudhu’ ke dalam kitabnya ini. Begitulah ditegaskan oleh al-Sayyid Abdul Hayy al-
Laknawi di dalam kitabnya Zafr al-Amaniy.[12]
Usaha ulama terdahulu ini tidak terhenti setakat ini sahaja bahkan berterusan hingga ke
zaman mutakhir ini. Pada hari ini juga terdapat beberapa buah kitab yang dikarang oleh
ulama yang membincangkan perihal hadith-hadith maudhu’, samada dalam bentuk yang
besar atau kecil. Antaranya kitab yang dikarang oleh Nasiruddin Albani (W-1422H) yang
berjudul Silsilah Ahadith al-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah sebanyak tiga belas jilid, yang bukan
sahaja menghimpunkan hadith-hadith yang maudhu’ bahkan juga hadith-hadith yang dhaif.
Antara kitab yang agak kecil pula ialah kitab yang dikarang oleh Abdul Fatah Abu Ghudah
yang berjudul Lamhaat Min Tarikh al-Sunnah Wa Ulum al-Hadith. Kitab ini setebal seratus
tujuh puluh muka surat.
Di dalam kitab-kitab ini, para ulama menggunakan pelbagai istilah bagi menjelaskan
kedudukan sesuatu hadith itu maudhu’. Selain daripada istilah maudhu’ para ulama juga
menggunakan istilah-istilah lain yang memberi maksud yang sama seperti istilah batil, la
asla lahu, mungkar, kazibun, ifkun muftara, laisa bi hadith dan lain-lain. Sebagai contoh,
Ibnu al-Qayyim selepas mengemukakan hadith “sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Asyura,
Allah menulis untuknya pahala beribadat selama enam puluh tahun”, mengatakan hadith ini
batil. Batil di sini sama maksudnya dengan maudhu’ kerana selepas daripada itu Ibnu
Qayyim menjelaskan lagi bahawa seorang perawi di dalam sanad hadith ini iaitu Habib ibnu
Abu Habib adalah seorang pereka hadith.[13]
Istilah la asla lahu (tidak ada asal baginya) boleh dilihat banyak penggunaannya dalam
kitab-kitab yang tersebut. Antaranya apa yang disebutkan oleh al-Sakhawi di dalam kitanya
al-Maqasid al-Hasanah Fi al-Ahadith al-Musytahirah ‘Ala al-Alsinah berkenaan dengan hadith
“Surah Yaasiin mengikut niat dibacanya”. Beliau mengatakan hadith ini tidak ada asal
baginya. Maksudnya hadith ini maudhu’ kerana beliau tidak akan menyebutkan di dalam
30
kitabnya itu hadith-hadith yang thabit dan hadith-hadith yang diperselisihkan tentang
maudhu’nya.[14]
Adakalanya juga penggunaan istilah mungkar diguna dengan maksud hadith maudhu’
bukan dengan maksud hadith yang daif.[15] Ada kemungkinan penggunaan istilah
mungkar di sini adalah dari sudut bahasa yang memberi erti tidak diakui.[16] Istilah ini
dapat dilihat penggunaannya oleh Ibnu ‘Adi pada menghukumkan hadith “Kalaulah tidak
kerana perempuan, pasti Allah akan disembah dengan sebenar-benarnya.”. Ibnu Adi
mengatakan hadith ini mungkar kerana perawinya Abdurahim bin Zaid al-Ami, tidak
disokong semua hadithnya oleh seorang perawi yang thiqah pun. Ibnu Ma’in
mengatakannya seorang pendusta yang teruk. Nasiruddin al-Bani juga menghukumkan
hadith ini maudhu’.[17]
Penggunaan istilah kazibun (bohong) boleh dilihat banyak penggunaannya oleh Ibnu al-
Qayyim di dalam kitabnya al-Manar al-Munif. Antaranya ketika menghukumkan hadith-
hadith berkenaan dengan ayam jantan sebagai maudhu’ seperti “sesiapa yang memelihara
ayam jantan putih, syaitan dan sihir tidak akan menghampirinya”. Ibnu Qayyim
mengatakan semua hadith yang berkenaan dengan ayam jantan adalah ‘kazibun’ kecuali
satu hadith sahaja iaitu “Apabila kamu mendengar suara ayam jantan, mohonlah kepada
Allah sebahagian daripada kelebihannya kerana sesungguhnya ayam itu telah melihat
malaikat”.[18]
Adakalanya perkataan kazibun ini disertai pula dengan perkataan yang lain seperti kazibun
mukhtalaq (pendustaan yang direka) seperti mana yang disebutkan oleh Ibnu Qayyim:
“Begitulah hadith-hadith yang menyebut sembahyang raghaìb pada malam jumaat yang
pertama dalam bulan Rejab semuanya pendustaan yang direka ke atas Rasulullah
s.a.w.”[19] Adakalanya pula perkataan kazibun disertai pula dengan perkataan muftara
(pendustaan yang diada-adakan) seperti yang disebut oleh Ibnu Qayyim berkenaan dengan
hadith batu Sakhrah (di Baitul Maqdis) sebagai pendustaan yang diada-adakan.[20]
Penggunaan istilah ifkun muftara (pembohongan yang diada-adakan) juga boleh dilihat
penggunaannya oleh Ibnu al-Qayyim seperti mana yang dinyatakannya berkenaan dengan
hadith-hadith yang menyebutkan kelebihan mempunyai wajah yang elok, pujian Nabi
kepadanya, suruhan supaya memandang kepadanya atau mencarinya, neraka tidak akan
menyentuh mereka, semuanya ini adalah kazibun mukhtalaq dan ifkun muftara.[21]
Manakala penggunaan istilah laisa bi hadith dengan maksud maudhu’ boleh dilihat
penggunaannya oleh Nasiruddin al-Bani dalam menghukumkan hadith “Tinggi semangat
seseorang itu boleh menggoncangkan bukit”. Beliau mengatakan laisa bi hadith (ini
bukannya hadith). Menyokong hal ini ialah apa yang ditegaskan oleh al-Hafiz al-Iraqi
berkenaan dengan hadith ini di mana beliau mengatakan la asla lahu.[22]Selain itu,
31
terdapat beberapa lagi istilah yang lain yang digunakan oleh ulama bagi menjelaskan
kedudukan sesuatu hadith itu maudhu’ seperti lam aqif lahu ‘ala aslin, lam ajid lahu isnadan
dan sebagainya.[23]
Selain itu ada juga kitab-kitab yang dikarang untuk menghimpunkan perawi-perawi yang
yang dituduh telah mencipta hadith termasuk perawi-perawi lemah. Di dalam kitab ini
dijelaskan latarbelakang perawi-perawi yang diketahui sebagai pereka hadith dan
pembohong. Di samping itu juga didedahkan keadaan mereka dan disertakan juga hadith-
hadith maudhu’ yang diriwayatkan oleh mereka. Antaranya seperti kitab al-Dhu’afat oleh
Imam Bukhari (W256H), al-Dh’uafat karangan Imam al-Nasa’i (W303H), al-Dhu’afat
karangan al-‘Uqaili (W322H), al-Dhu’afat wa al-Matrukin karangan Ibnu Hibban (W354H),
al-Dh’uafat karangan al-Azdi (W, al-Kamil Fi al-Dh’uafat karangan Ibnu Adi (W365H), al-
Dhu’afat karangan Ibnu al-Jauzi (W508H), Mizan al-Iktidal Fi Naqd al-Rijal karangan al-
Zahabi (W748H), Lisan al-Mizan karangan Ibnu Hajar al-Asqalani (W852H), al-Kasyfu al-
Hathith ‘Amman Rumia Bi Wadh’i al-Hadith karangan Burhaniddin al-Halabi (kitab ini hanya
mengumpulkan perawi-perawi yang mencipta hadith sahaja).[24]
[1] Ibid. h, 112.
[2] Ibid. 110.
[3] Ibid.
[7] Ibid, h. 438.
[8] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 113-114; Mahmud Tahhan, op. cit, h. 93.
[9] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 438; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 114.
[13] Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 39.
32
1.1 Membentuk Kaedah-Kaedah Yang Dapat Diguna oleh Orang Ramai Bagi
Mengenali Hadith-Hadith Maudhu’
Selain daripada membentuk kaedah-kaedah bagi mengenali hadith-hadith sahih, hasan atau
dhaif, ulama juga membentuk kaedah-kaedah yang dapat digunakan oleh orang ramai bagi
mengenali hadith maudhu’. Secara umumnya, terdapat dua cara utama untuk mengenali
hadith maudhu’[1] :
i- berdasarkan kepada perawi-perawi
ii- berdasarkan kepada matan hadith
i- Mengenali hadith-hadith maudhu’ berdasarkan perawi
Berhubung dengan perkara ini ulama telah mengemukakan empat cara bagi mengenali
sesuatu hadith itu maudhu’ berdasarkan kepada perawi-perawinya. Pertamanya melalui
pengakuan daripada perawi tersebut yang menyatakan bahawa dia telah mencipta hadith-
hadith tertentu. Ini adalah bukti yang paling kuat bagi menghukumkan sesuatu hadith itu
maudhu’.[2] Ini boleh dilihat kepada pengakuan yang dibuat oleh beberapa individu
tertentu yang mengaku telah mencipta hadith untuk tujuan tertentu. Antaranya seperti
pengakuan Umar bin Subh sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Bukhari (W256H) di
dalam kitabnya al-Tarikh al-Ausat katanya: “telah menceritakan kepada aku Yahya bin al-
Yasykuri daripada Ali bin Jarir katanya: Aku mendengar Umar bin Subh berkata: Aku telah
mencipta khutbah Nabi s.a.w”. Begitu juga dengan pengakuan Maisarah al-Farisi yang
mencipta hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan al-Quran dan kelebihan Ali radhiallahu
anhu.[3] Ibnu Hibban telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa` daripada Ibnu
Mahdi katanya: Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih: “Daripada mana engkau
datangkan hadith-hadith ini, sesiapa yang membaca surah-surah sekian-sekian, dia akan
mendapat pahala sekian-sekian? Kata Maisarah: Aku ciptakan untuk menggalakkan orang
ramai”.[4] Imam al-Zahabi ada menyebutkan di dalam kitabnya Mizan al-I’tidal berkenaan
dengan peribadi Maisarah, katanya: Abu Zur’ah berkata: “Maisarah telah mencipta hadith
berkenaan dengan kelebihan Qazwin sebanyak empatpuluh hadith dan dia selalu berkata:
aku mengharapkan pahala dengan berbuat demikian”.[5]
Selain daripada mereka, Abu Ismah Nuh bin Abu Maryam juga telah mengaku mencipta
hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan surah-surah tertentu yang kononnya
diriwayatkannya daripada Ibnu Abbas.[6] Al-Hakim dengan sanadnya meriwayatkan
daripada Abi Ammar al-Marwazi bahawa sesungguhnya dikatakan kepada Abu Ismah :
Bagaimana mungkin engkau meriwayatkan daripada Ikrimah daripada Ibnu Abbas tentang
kelebihan surah-surah tertentu sedangkan tidak terdapat di sisi anak-anak murid Ikrimah
yang lain seperti mana yang kamu riwayatkan. Lalu Ismah menjawab : Sesungguhnya aku
telah melihat orang ramai telah berpaling daripada al-Quran dan sibuk pula dengan fiqh Abu
Hanifah dan Maghazi Ibnu Ishak, maka aku mencipta hadith-hadith sebagai mengharapkan
pahala.[7]
33
Golongan ini mencipta hadith sama ada dengan cara memasukkan sanad ke dalam kata-
kata yang direkanya sendiri ataupun mengambil kata-kata ulama salaf, cerdik pandai yang
lain atau Israiliyyat, lalu memasukkan sanad tertentu kepadanya. Ini boleh dilihat kepada
apa yang berlaku kepada Muhammad bin Sa’id al-Maslub, seorang yang berfahaman zindiq
yang telah dibunuh dan disalib kerana fahamannya ini, di mana Khalid bin Yazid pernah
mendengarnya berkata : Apabila sesuatu ucapan itu elok, aku fikir tidak menjadi apa-apa
kesalahan untuk aku masukkan sanad kepadanya.[8]
Walau bagaimanapun, Ibnu Daqiq al-‘Id (W-702H) mengatakan: “penghukuman sesuatu

hadith itu sebagai maudhu’ berdasarkan kepada pengakuan perekanya adalah tidak
muktamad kerana ada kemungkinan pengakuan tersebut adalah dusta”. Namun begitu,
hadith tersebut dihukumkan juga sebagai maudhu’ adalah berdasarkan zann yang kuat
sebagaimana harus dibunuh orang yang mengaku membunuh dan harus direjam orang
yang mengaku berzina.[9]
Cara yang kedua bagi mengenali hadith maudhu’ berdasarkan kepada perawi adalah dengan
melihat kepada wujudnya tanda-tanda atau bukti yang boleh dianggap seperti pengakuan
daripada pereka hadith itu sendiri. Contohnya dia meriwayatkan daripada seorang guru
yang dia tidak pernah bertemu dengannya sedangkan dia meriwayatkan dengan menyebut
‘saya mendengar daripadanya’ ataupun dia meriwayatkan daripada seorang guru di suatu
negeri yang dia atau gurunya itu tidak pernah pergi ke negeri tersebut ataupun dia
meriwayatkan daripada seorang guru yang telah meninggal sedangkan dia dilahirkan
selepas guru itu meninggal atau dia masih lagi kecil belum mengerti apa-apa ketika guru itu
meninggal.[10]
Cara ini tidak dapat dlakukan melainkan dengan mengetahui tarikh lahir dan kematian
perawi-perawi, negeri-negeri yang pernah dikunjunginya. Oleh sebab itulah para ulama
hadith telah membahagikan perawi-perawi kepada beberapa peringkat dan mengenali
mereka dalam segenap sudut sehingga tidak tersembunyi sesuatu pun keadaan perawi
tersebut.[11]
Antara contoh yang boleh dikemukakan dalam hal ini seperti apa yang diriwayatkan
daripada Ismail bin Iyasy katanya : “Aku berada di Iraq lalu ahli hadith telah datang
menemui aku seraya berkata : Di sini ada seorang lelaki yang meriwayatkan hadith
daripada Khalid bin Ma’dan. Lalu aku pergi menemui lelaki tersebut dan bertanya : Tahun
berapa kamu menulis riwayat daripada Khalid? Lelaki itu menjawab : Tahun seratus tiga
belas hijrah. Lalu aku berkata kepadanya : Kamu mendakwa kamu mendengar daripada
Khalid bin Ma’dan selepas kematiannya tujuh tahun”. Kata Ismail bin Iyasy : Khalid telah
meninggal pada tahun seratus enam hijrah.[12]
34
Begitu juga dengan apa yang diriwayatkan daripada al-Hakim Abu Abdillah katanya :
Manakala datang kepada kami Abu Ja’far Muhammad bin Hatim al-Kasysyiy dan
menceritakan hadith daripada Abdun bin Humaid, aku bertanyanya tentang tarikh lahir
beliau. Lalu beliau menyebutkan bahawa beliau dilahirkan pada tahun dua ratus enam puluh
hijrah. Aku berkata kepada sahabat-sahabatku : Lelaki ini mendengar daripada Abdun bin
Humaid selepas kematiannya tiga belas tahun”.[13]
Cara yang ketiga pula ialah dengan melihat wujudnya perawi yang telah dinyatakan sebagai
pendusta dalam sesuatu riwayat dan riwayat tersebut pula berbeza dengan riwayat yang
sahih. Tidak ada pula perawi-perawi thiqah yang lain meriwayatkan sepertinya. Apabila
keadaan ini berlaku, bolehlah riwayat tersebut dihukumkan sebagai maudhu’.[14] Bagi
mengenali perawi-perawi tersebut pula bolehlah dirujuk kepada kitab-kitab khusus yang
menerangkan kedudukan seseorang perawi itu, seperti mana yang telah penulis sebutkan
sebelum ini.
Sebagai contoh hadith “Hiasilah majlis-majlis kaum perempuan kamu dengan gendang”.
Hadith ini adalah hadith maudhu’ kerana seorang daripada perawinya iaitu Muhammad bin
Ziyad al-Yasykuri telah dihukumkan oleh ulama sebagai pereka hadith. Ibnu Ma’in, al-
Daraqatni (W385H), Imam Ahmad, Abu Zur’ah dan selain mereka mengatakannya
pembohong. Hadith riwayatnya ini pula tidak sokong oleh seorang pun dari kalangan
perawi-perawi yang thiqah.[15]
Begitu juga dengan hadith “Kalaulah tidak kerana kaum perempuan, pasti Allah akan
disembah dengan sebenar-benarnya”. Hadith ini juga dihukumkan maudhu’ oleh ulama
hadith. Ini kerana walaupun hadith ini mempunyai dua jalan, kedua-duanya terdapat perawi
yang dihukumkan sebagai pendusta. Jalan yang pertama terdapat seorang perawi yang
bernama Abdur Rahim bin Zaid al-Ami. Ibnu ‘Adi mengatakan semua hadithnya tidak
disokong oleh perawi-perawi thiqah yang lain. Ibnu Ma’in mengatakannya seorang
pemdusta yang teruk. Begitu juga dengan jalan yang kedua, terdapat pula seorang perawi
yang bernama Bisyr bin al-Husin. Ibnu ‘Arraq mengatakannya seorang pendusta dan pereka
hadith dan hadithnya tidak boleh dijadikan sebagai sokongan kepada hadith yang lain.[16]
Selain daripada tiga cara di atas, satu cara lagi bagi mengenali hadith-hadith maudhu’ ini
ialah dengan melihat kepada tanda-tanda lain yang boleh dijadikan bukti perawi tersebut
telah mereka hadith. Tanda-tanda ini bukanlah seperti mana yang disebutkan sebelum ini
yang boleh dianggap sebagai pengakuan, tetapi kewujudannya sudah mencukupi untuk
membuktikan bahawa sesuatu hadith itu maudhu’. Antara contohnya ialah sebagaimana
yang berlaku kepada Sa’ad bin Tarif ketika mana anak lelakinya pulang daripada tempat
belajar dalam keadaan menangis. Lalu beliau bertanya kepada anaknya : Kenapa engkau
menangis? Anaknya menjawab : Guruku telah memukulku. Beliau lalu berkata : Aku akan
hinakan mereka pada hari ini (seraya menyebut satu riwayat hadith), telah menceritakan
kepada aku Ikrimah daripada Ibnu Abbas secara marfu’ : “Guru-guru anak-anak kamu
adalah sejahat-jahat manusia di kalangan kamu. Mereka adalah golongan yang paling
sedikit kasihan belas terhadap anak-anak yatim dan paling kasar terhadap orang-orang
35
miskin”.[17] Begitu juga dengan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang
berfahaman Syiah Rafidhah yang menceritakan kelebihan Ahli Bait.[18]
ii- Mengenali hadith-hadith maudhu’ berdasarkan matan
Selain daripada berdasarkan kepada kedudukan seseorang perawi, hadith-hadith maudhu’

juga boleh dikenali berdasarkan kepada matan-matannya. Ibnu Qayyim pernah ditanya
adakah boleh dikenali sesuatu hadith maudhu’ itu berdasarkan tanda-tanda tanpa melihat
kepada sanadnya. Beliau mengatakan bahawa perkara ini hanya mampu dilakukan oleh
orang yang mempunyai penguasaan yang mendalam dalam mengenali hadith-hadith yang
sahih dan hadith-hadith sahih itu sudah sebati dengan darah dagingnya. Hasilnya ia
mempunyai kemampuan dan kepakaran yang tinggi dalam mengenali sunnah-sunnah dan
athar-athar, sirah Rasulullah s.a.w dan petunjuknya, apa yang disuruh dan apa yang
dilarang oleh Rasulullah s.a.w, apa yang diberitahu oleh baginda dan apa yang diseru, apa
yang disuka dan apa yang dibencinya dan apa yang disyariatkan oleh Rasulullah s.a.w
kepada umatnya, seolah-olah ia pernah bergaul dengan Rasulullah s.a.w seperti salah
seorang sahabat baginda.[19]
Terdapat begitu banyak sekali kaedah-kaedah yang telah dihimpunkan oleh ulama yang
dijadikan sebagai tanda bagi membolehkan seseorang itu mengesan kepalsuan sesuatu
hadith berdasarkan kepada matannya. Walaubagaimanapun di sini penulis tidak akan
menyebut kesemuanya kerana tidak mahu tulisan ini akan menjadi terlalu panjang.
Memadai dengan penulis menyebut beberapa perkara sahaja yang boleh dianggap antara
yang terpenting :
i- Bercanggah dengan nas al-Quran yang nyata. Contohnya hadith berkenaan dengan umur
dunia hanya tujuh ribu tahun. Kata Ibnu Qayyim : “hadith ini merupakan antara sejelas-
jelas pendustaan kerana seandainya ia sahih pasti setiap orang akan mengetahui jarak
waktu hari ini dengan hari kiamat tinggal dua ratus lima puluh satu tahun sahaja lagi.
Sedangkan ini bercanggah dengan ayat al-Quran yang menyebutkan (maksudnya) “Mereka
bertanya kamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat : Bilakah masa datangnya?
Katakanlah : Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada pada sisi Tuhanku,
tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan
Dia. (Huru-hara) Hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada
) dilangit dan di bumi, ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut. Mereka
bertanya kepada kamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah :
Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah”.[20][21]
ii- Bercanggah dengan sunnah dengan percanggahan yang nyata. Maka setiap hadith yang
memberi makna kepada kerosakan, kezaliman, sia-sia, pujian yang batil, celaan yang benar
atau seumpamanya, semuanya adalah tidak ada kena mengena dengan Rasulullah s.a.w.
Antara contohnya seperti hadith yang memuji orang yang bernama Muhammad dan Ahmad,
bahawa orang yang mempunyai nama ini tidak masuk neraka. Ini bercanggah dengan apa
yang sedia maklum daripada agama Islam bahawa neraka itu tidak boleh diselamatkan diri
darinya dengan semata-mata nama atau gelaran bahkan pelepasan daripada neraka hanya
diperolehi melalui iman dan amalan salih.[22]
36
iii- Bercanggah dengan ijmak. Setiap hadith yang menyebutkan dengan jelas tentang wasiat
Nabi s.a.w kepada Ali atau pemerintahannya adalah maudhu’. Ini kerana ianya bercanggah
dengan apa yang diijmakkan oleh umat Islam bahawa Nabi s.a.w tidak pernah menyebut
tentang perlantikan seorang pun sebagai khalifah selepas kewafatannya.[23] Antara
contohnya seperti hadith “Inilah penerima wasiatku, saudaraku dan khalifah selepas aku.
Oleh itu dengarlah dan taatlah kepadanya”,[24] “setiap Nabi itu ada penerima wasiatnya
dan penerima wasiat aku ialah Ali”,[25] “Penerima wasiatku, tempat simpan rahsiaku,
penggantiku dalam keluargaku dan sebaik-baik orang yang mengganti selepas aku adalah
Ali”,[26] dan lain-lain hadith yang berkenaan dengan perkara ini.
iv – Bercanggah dengan sejarah yang sebenar yang berlaku pada zaman Nabi
s.a.w.[27] Contohnya hadith yang menyatakan digugurkan jizyah daripada ahli
Khaibar.[28] Pendustaan dalam hadith ini adalah sangat jelas berdasarkan kepada
beberapa perkara. Antaranya, di dalam hadith maudhu’ini ada disebutkan penyaksian Sa’ad
bin Mu’az sedangkan Sa’ad telah pun meninggal dunia sebelum daripada itu lagi iaitu ketika
peperangan Khandak.[29] Yang sedia maklum pula, jizyah tidak disyariatkan lagi pada
masa itu. Ianya disyariatkan selepas peperangan Tabuk[30] ketika mana Nabi s.a.w
mengenakannya kepada kaum Nasara Najran dan Yahudi Yaman dan tidak diambil daripada
Yahudi Madinah.[31]
v- Kandungan hadith membawa maksud yang mengada-ada dan melampau dalam

pemberian pahala terhadap sesuatu amalan yang kecil dan ancaman yang besar terhadap
perbuatan yang buruk. Contohnya seperti “Sesiapa yang sembahyang duha sekian sekian
rakaat, akan diberi pahala tujuh puluh orang Nabi”. Begitu juga dengan hadith “Sesiapa
yang berkata ‘La Ilaha Illallah’, Allah akan mencipta daripada kalimah-kalimah ini seekor
burung yang mempunyai tujuh puluh ribu lidah. Setiap lidah pula mempunyai tujuh puluh
ribu bahasa. Lidah-lidah ini akan memohon keampunan untuknya”.[32]
[2] Ibid, h. 432-433.
[3] Ahmad bin Hajar al-Asqalani, Syarh Nukhbah al-Fikar, h. 77.
37
Begitu juga dengan hadith-hadith berbentuk ancaman seperti “Sesiapa yang membaca di
belakang imam, akan dipenuhkan mulutnya dengan api neraka”,[1] “Dilaknati orang-orang
yang bermain catur”[2] dan lain-lain lagi.
vi- Kandungan hadith itu didustai oleh pancaindera seperti hadith “terung itu mengikut apa
yang diniat ketika memakannya”, “terung itu penyembuh bagi setiap penyakit” dan lain-lain
lagi. Dustanya hadith ini sangat jelas kerana jika seseorang yang ditimpa demam panas
atau penyakit lain memakan terung, penyakitnya bukan semakin berkurangan bahkan
semakin bertambah teruk. Begitu juga jika seseorang yang fakir memakan terung dengan
niat untuk menjadi kaya, dia tidak akan menjadi kaya dan orang jahil tidak akan menjadi
berilmu dengan semata-mata memakan terung walaupun diniatnya begitu.[3]
vii- Lafaz-lafaz yang digunakan adalah terlalu rapuh sehingga dapat dikesan oleh orang-
orang yang mempunyai pengetahuan tentang bahasa Arab bahawa ini adalah bukannnya
gaya bahasa yang diucapkan oleh seorang Nabi s.a.w. Bahkan lafaz-lafaz itu lebih
menyerupai kata-kata seorang doktor, tukang tenun dan sebagainya. Contohnya hadith
“memakan ikan boleh melemahkan tubuh”, “Orang mukmin itu manis, dia suka kepada
benda-benda manis”, “Tiga perkara boleh menyihatkan mata : Memandang kepada
kehijauan, air yang berlari dan wajah yang cantik” dan lain-lain lagi.[4]
viii – Kandungan hadith menyebutkan tentang kelebihan akal. Ibnu Qayyim menyatakan
bahawa semua hadith yang menceritakan tentang akal adalah dusta seperti hadith “Tatkala
Allah telah menciptakan akal, Dia berfirman kepadanya : Datanglah ! Lalu akal pun datang
kepada Allah. Kemudian Allah berfirman kepada akal : Pergilah ! Lalu akal pun pergilah.
Lalu Allah berfirman lagi : Tidak pernah aku menciptakan suatu kejadian yang lebih mulia
kepada Aku daripada engkau. Dengan engkaulah Aku akan mengambil dan dengan
engkaulah Aku akan memberi”.[5]
ix – Hadith yang menyebutkan tentang diri Khadhir dan hidupnya. Ibnu Qayyim
menyatakan bahawa semua hadith yang berkaitan dengan perkara ini adalah dusta dan
tidak ada satu pun hadith yang betul. Antaranya “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w pada
suatu ketika berada di dalam masjid. Tiba-tiba baginda mendengar suatu kata-kata dari
belakangnya. Lalu sahabat-sahabat pergi dan melihatnya. Rupa-rupanya suara itu adalah
suara Khadhir”. Begitu juga dengan hadith “Khadhir dan Nabi Ilyas akan bertemu pada
setiap tahun” dan lain-lain lagi.[6]
x – Kandungan hadithnya bersesuaian dengan mazhab perawi dari kalangan golongan yang
taksub dan melampau pada pegangannya seperti hadith-hadith yang menyebutkan tentang
kelebihan Ahli Bait, Murjiah dan sebagainya. Contohnya hadith “Tatkala Rasulullah s.a.w
sampai ke Madinah, banginda mempersaudarakan di antara sahabat-sahabatnya. Lalu Ali
datang menemui Rasulullah s.a.w dalam keadaan berlinangan air mata sambil berkata :
38
“Wahai Rasulullah ! Engkau persaudarakan antara sahabat-sahabat mu tetapi engkau tidak
mempersaudarakan di antara aku dengan seorang pun. Lalu Rasulullah s.a.w bersabada :
Wahai Ali ! Engkau adalah saudaraku di dunia dan akhirat”. Hadith ini dihukumkan maudhu’
oleh Ibnu Taimiyyah (W728H), al-Zahabi dan Nasiruddin Albani kerana dua orang perawi
dalam sanad hadith ini adalah perawi yang dituduh berfahaman Syiah. Mereka berdua ialah
Hakim bin Jubair dan Jami’ bin Umair. Kata al-Mubarak Puri : “Hakim bin Jubair adalah
seorang yang lemah dan dituduh berfahaman Syiah”. Manakala berkenaan dengan Jami’ bin
Umair pula, Ibnu Hibban mengatakannya seorang Syiah Rafidhah yang mencipta hadith.
Ibnu Numair mengatakannya adalah di antara manusia yang paling berbohong.[7]
xi – Hadith-hadith berkenaan sembahyang pada hari-hari dan malam-malam tertentu

seperti sembahyang pada hari Ahad, malam Ahad, hari Isnin, malam Isnin sehinggalah ke
akhir minggu. Semua hadith seperti ini adalah dusta. Antaranya hadith-hadith berkenaan
dengan sembahyang al-Raghaìb pada malam Jumaat pertama bulan Rejab seperti
“Janganlah kamu lalai daripada pada malam Jumaat yang pertama bulan Rejab kerana
sesungguhnya ia merupakan satu malam yang malaikat namakannya sebagai al-Raghaìb”,
“Sesiapa yang bersembahyang selepas maghrib pada malam pertama bulan Rejab sebanyak
dua puluh rakaat, dia akan melintasi titian sirat tanpa hisab” dan lain-lain lagi.[8]
Selain daripada apa yang disebutkan di atas, banyak lagi kunci lain yang dibentuk oleh
ulama bagi mengesan kepalsuan sesuatu hadith. Hal ini boleh dilihat dengan lebih terperinci
dalam kitab-kitab yang berkaitan seperti al-Manar al-Munif oleh Ibnu Qayyim.
1.1 Menyebarluaskan Pengajian Hadith Ke Seluruh Pelosok Dunia
Pengajian hadith merupakan suatu pengajian yang sangat tinggi kedudukannya dalam
ajaran agama Islam. Melalui pengajian hadith yang tepat, seseorang itu akan memperolehi
suatu kefahaman yang mendalam tentang sesuatu hadith sama ada dari sudut
kedudukannya mahupun dari sudut isi kandungannya. Hasilnya seseorang itu akan dapat
membezakan di antara hadith-hadith yang maudhu’ daripada hadith-hadith yang sahih,
hasan dan dhaif.
Pengajian hadith telah pun bermula semenjak dari zaman Nabi s.a.w lagi dengan Nabi s.a.w
sendiri adalah guru yang menyampaikan hadith-hadith dan menjelaskannya secara praktikal
kepada sahabat-sahabatnya. Manakala sahabat-sahabat tadi pula menjadi guru kepada
sahabat yang lain yang tidak mendengar sendiri hadith-hadith daripada Nabi s.a.w.[9] Di
kalangan sahabat pengajian hadith lebih tertumpu dalam bentuk memindahkan sesuatu
hadith daripada seseorang kepada seseorang yang lain. Tidak ada penelitian dilakukan
terhadap pembawa-pembawa hadith tersebut kerana semua sahabat adalah baik. Kalau ada
pun hanyalah penelitian terhadap ketepatan maksud hadith-hadith tersebut agar ianya
seperti mana yang diucapkan oleh Nabi s.a.w sendiri. Ini kerana ada kemungkinan di antara
sahabat yang tersilap memahami apa yang diucapkan oleh Nabi s.a.w atau terlupa yang
menyebabkan apa yang mereka sampaikan berlainan dengan apa yang dimaksudkan oleh
Nabi s.a.w.[10] Dalam istilah kemudiannya pengajian hadith sebegini dikenali dengan ilmu
39
riwayah iaitu suatu ilmu yang merangkumi tentang pemindahan kata-kata Nabi s.a.w,
perbuatannya, riwayat-riwayatnya, catatannya dan penjelasan tentang lafaz-lafaznya.[11]
Selepas kewafatan Nabi s.a.w sahabat-sahabat sudah pun bertebaran di serata tempat
untuk menyebarkan dakwah Islam sekaligus menjadi guru pula kepada generasi selepas
mereka di dalam pengajian hadith. Hasil daripada inilah munculnya pusat-pusat pengajian
hadith - selain dari Madinah dan Mekah - seperti di Yaman, Syam, Basrah, Kufah, Mesir,
Maghribi, Andalus, Jurjan, Qazwin dan Khurasan. Ini menjadikan pusat-pusat pengajian
hadith pada masa itu sudah pun wujud di serata dunia menyebabkan adakalanya umat
Islam terpaksa berhijrah dari satu tempat ke satu tempat lain semata-mata untuk
mempelajari atau mempastikan hanya beberapa hadith sahaja.[12]
Pada zaman ini barulah pengajian hadith mula melalui suatu sistem pengajian yang
menumpukan kepada penelitian terhadap perawi-perawi, khususnya selepas berlaku
perselisihan pendapat di kalangan sahabat yang telah menyebabkan musuh-musuh Islam
telah mengambil peluang untuk merosakkan Islam dari dalam dengan mencipta hadith-
hadith maudhu’.[13] Pengajian hadith sebegini pula dikenali kemudiannya dengan nama
ilmu dirayah atau ilmu mustalah hadith,[14] iaitu suatu ilmu yang disusun oleh ulama
untuk mengetahui kedudukan sesuatu riwayat, syarat-syaratnya, jenis-jenisnya, hukum-
hukumnya, keadaan perawi-perawi serta syarat-syarat mereka dan lain-lain
lagi.[15] Daripada ilmu ini, muncul pula cabang-cabang ilmu yang lain seperti ilmu jarh wa
ta’dil, tarikh al-ruwah, nasikh mansukh, musykil al-hadith dan lain-lain lagi.
Berkembangnya ilmu mustalah hadith ini dapat kita saksikan melalui munculnya ratusan
kitab-kitab yang dikarang oleh ulama seperti al-Muhaddith al-Fasil baina al-Rawi wa al-Wa’i
oleh al-Ramahurmuzi (W360H), Ma’rifah ulum al-hadith oleh al-Hakim (W405H), al-
Mustakhraj ‘ala ma’rifah ulum al-hadith oleh al-Asbahani (W430H), al-Kifayah fi ilmi al-
riwayah oleh Khatib al-Baghdadi (W463H), al-Jami’ Li akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami’ juga
oleh Khatib al-Baghdadi, Ulum al-Hadith oleh Ibnu Salah (W643H) dan banyak
lagi.[16]Kewujudan kitab-kitab ini memberi gambaran kepada kita betapa gigihnya usaha
yang dilakukan oleh ulama dalam meningkat dan memantapkan pengajian hadith sekaligus
dapat melahirkan generasi kemudian yang mempunyai pengetahuan yang mantap dalam
ilmu hadith. Hal ini sudah tentu akan menghalang daripada tersebarnya hadith-hadith
maudhu’ di kalangan umat Islam pada bila-bila masa. Oleh sebab itulah, ada sebahagian
daripada kitab-kitab ini dijadikan sebagai sukatan pelajaran bagi pengajian mustalah hadith
di pusat-pusat pengajian Islam di seluruh dunia.[17]
Pada zaman tabiin dan tabi’ tabiin, pusat-pusat pengajian hadith semakin tersebarluas ke
seluruh dunia. Ini dapat dilihat apabila kita meneliti sejarah hidup para ulama hadith yang
mengembara dari satu tempat ke satu tempat untuk mengetahui atau mempastikan
kedudukan sesuatu hadith. Banyak sekali contoh-contoh yang disebut oleh ulama tentang
perkara ini seperti pengembaraan Ibnu Syihab al-Zuhri ke Syam untuk menemui Ata’ bin
Yazid, Ibnu Muhairiz dan Ibnu Haiwah, pengembaraan Yahya bin Abu Kathir ke Madinah
40
untuk menemui anak-anak para sahabat, pengembaraan Muhammad bin Sirin ke Kufah
untuk menemui Ubaidah, Alqamah dan Abdur Rahman bin Abu Laila dan lain-lain lagi.[18]
Semua ini menggambarkan kegigihan ulama dalam menyebarluaskan pengajian hadith ke

serata tempat sehingga memaksa sebahagian umat Islam mengembara untuk
mendapatkannya dan pada masa yang sama dapat menyebarkan hadith-hadith yang sahih
kepada umat Islam. Keadaan ini sudah tentu akan dapat menghalang umat Islam daripada
terpedaya dengan hadith-hadith maudhu’ yang disebarkan oleh golongan-golongan
tertentu.
Pengajian sebegini berterusan dari zaman ke zaman berikutnya di samping peningkatan dan
pengukuhan dari sudut sistem pengajian tersebut serta sukatan yang digunakan. Hasil
daripada itu, pada hari ini kita dapat melihat pusat-pusat pengajian hadith wujud di seluruh
pelosok dunia, yang mewarisi suatu sistem pengajian hadith yang amat berkesan sekali.
Pada hari ini, untuk melalui pengajian hadith yang berkesan ianya mestilah melibatkan dua
perkara utama iaitu pengajian tentang ilmu alat dan pengajian tentang matan hadith itu
sendiri. Apa yang penulis maksudkan dengan pengajian ilmu alat ialah ilmu-ilmu yang akan
membantu seseorang itu memahami matan hadith dengan tepat yang perlu dipelajari
sebelum seseorang itu mempelajari matan hadith. Yang paling asas sekali ialah ilmu
tentang bahasa Arab yang terkandung pula di dalamnya cabang-cabang ilmu yang lain
seperti ilmu Nahu, Soraf, Balaghah dan sebagainya. Selain daripada itu, ilmu mustalah
hadith dianggap sebagai langkah pertama ke arah memahami sesuatu hadith dengan lebih
tepat lagi. Begitu juga dengan ilmu usul fiqh, membolehkan seseorang itu memahami
hadith-hadith yang berkenaan dengan hukum syarak. Semua ilmu-ilmu ini mestilah dikuasai
dengan baik supaya matan hadith yang akan dipelajari nanti dapat difahami dengan sebaik
mungkin. Tanpa penguasaan terhadap ilmu-ilmu tersebut akan menyebabkan seseorang itu
akan gagal memahami kehendak sebenar yang ingin disampaikan oleh Nabi s.a.w sekaligus
akan memberi gambaran yang tidak tepat tentang ajaran Islam itu sendiri.
Berkenaan dengan pengajian matan hadith pula, ulama hadith telah mewujudkan pelbagai
bentuk pengajian hadith seperti pengajian Dauratul Hadith. Apa yang dapat difahami
dengan pengajian ini ialah pengajian secara berulang pada setiap tahun beberapa buah
kitab hadith yang utama seperti Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Tirmizi, Sunan Abu
Daud, Sunan Nasaì dan Muwatta` Imam Malik. Pengajian dengan sistem begini boleh
didapati terutamanya di India dan Pakistan di mana terdapat banyak sekali pusat-pusat
pengajian hadith yang ditubuhkan yang menjalankan sistem pengajian sebegini. Tidak
terkecuali juga di negara kita, sudah ada beberapa pusat pengajian yang cuba mengikut
jejak langkah ini seperti yang telah dilakukan oleh pusat pengajian Darul Khauthar di
Kelantan dan Markaz Tabligh di Sri Petaling Kuala Lumpur.
Usaha untuk menyebarkan pengajian seperti ini dilihat boleh menjadi salah satu daripada
benteng yang kukuh yang boleh menghalang daripada pencerobohan hadith-hadith maudhu’
ke dalam pemikiran umat Islam, sekaligus akan menyelamatkan aqidah, syariah dan akhlak
mereka.
41
[1] Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 2, h. 41.
[2] Ibid, j. 3, h. 283.
[3] Al-Imam Ibnu a-Qayyim, h. 44.
[4] Ibid, h. 53-56; Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 433.
[5] Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 57.
[6] Ibid, h. 58-59.
[7] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 436; Nasiruddin Albani, op. cit, j. 1, h. 526-527.
[8] Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 76-77.
[10] Ibid, h. 84-92.
[11] Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h 77.
[15] Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, 77.
[16] Mahmud Tahhan, op. cit, h. 11-12.
[17] Ibid, h. 5.
42
Penutup
Daripada apa yang telah dibincangkan di dalam kedua-dua bab yang lalu, dapat disimpulkan
bahawa hadith maudhu’ merupakan suatu ancaman yang besar kepada umat Islam.
Penghukuman yang diberi terhadap pereka-pereka hadith dan penyebarnya oleh para ulama
sudah cukup menggambarkan kepada kita bahawa ianya merupakan suatu perkara yang
harus diberi perhatian yang serius oleh setiap umat Islam.
Kemunculannya mempunyai kaitan yang rapat dengan dendam dan dengki musuh-musuh
Islam terhadap agama yang suci ini. Dari dulu lagi, mereka telah mengerah keringat untuk
menodai kesucian agama Islam dengan mencipta ribuan hadith-hadith maudhu’ dan
menyebarkannya pula di dalam masyarakat Islam.
Perpecahan, sikap fanatik, kejahilan, mempunyai kepentingan peribadi di kalangan umat

Islam adalah antara faktor yang menyebabkan hadith-hadith maudhu’ terus bercambah dari
zaman ke zaman. Dengan mengaitkan sesuatu yang ada pada mereka dengan diri Nabi
s.a.w, golongan ini menyangka bahawa mereka akan mendapat tempat yang istimewa di
hati umat Islam.
Menyedari hal ini, para ulama yang sentiasa berpegang dengan kebenaran tampil dengan
pelbagai usaha untuk menghadapi hadith-hadith maudhu’ dan perekanya. Mereka akan
menjelaskan dengan sejelas-jelasnya kepalsuan setiap hadith maudhu’. Mereka akan
membongkarkan latarbelakang pereka-pereka hadith sedalam-dalamnya agar umat Islam
tidak terus terpedaya dengan mereka. Tidak cukup dengan itu, pengajian hadith telah
berjaya disebarkan oleh para ulama ke seluruh pelosok dunia demi menjaga kesucian
sumber perundangan Syariat Islam yang kedua ini.
Umat Islam pada hari ini perlu memainkan peranan masing-masing bagi menghadapi
perkara ini. Ini kerana masalah ini masih lagi berterusan tersebar di kalangan umat Islam
khususnya di tanahair kita. Jika tidak, akan masih ada lagi dari kalangan umat Islam yang
terpedaya dengan janji-janji kosong yang ditabur oleh golongan yang tidak
bertanggungjawab itu. Akbatnya, mereka tidak akan mengiraukan lagi untuk mempelajari
hadith-hadith yang sahih kerana menyangka mereka sudah cukup banyak mendapat
ganjaran pahala daripada Allah s.w.t.
Wallahu a’lam.
Mohd Nor Hashri B Junoh
21 Ramadhan 1425H
Bersamaan Dengan 4 Nov 2004M
43
Rujukan
1- Al-Israiliyyat wa al-Maudhuat fi Kutub al-Tafsir, Muhammad bin Muhammad Abu

Syahbah
2- Al-Manar al-Munif, Al-Imam Ibnu al-Qayyim.
3- Al-Milal wa al-Nihal, Muhammad bin Abdul Karim al-Syahrastani, j. 1.
4- Al-Mu’jam al-Mufahras Li Alfaz al-Quràn, Muhammad Fuàd al-Baqi.
5- Al-Mu’jam al-Wasit, Al-Duktur Ibrahim Anis, dan lain-lain.
6- Al-Tafsir wa al-Mufassirun, Muhammad Husain al-Zahabi, j. 1.
7- Fiqh al-Sirah, Sa’id Ramadhan al-Buti.
8- Kamus Idris al-Marbawi, Muhammad Idris Abdul Rauf al-Marbawi.
9- Kamus Pengetahuan Islam, Haji Dusuki Bin Haji Ahmad
10- Lamhat Min Tarikh al-Sunnah wa ‘Ulum al-Hadith, Abdul Fatah Abu Ghuddah.
11- Munjid al-Tullab, Louis Ma’luf al-Yasu’i.
12- Muqaddimah Sahih Muslim Bi Syarh al-Nawawi, Al-Imam al-Nawawi.
13- Qawa’id Fi Ulum al-Hadith, Zafar Ahmad Uthmani al-Tahanuwi.
14- Qawaid al-Tahdith, Al-Syaikh Jamaluddin al-Qasimi.
15- Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah wa al-Maudhu’at wa Atharuha al-Sayyi` fi al-

Ummah, Nasiruddin al-Bani, j.1, j.2, j. 3 dan j.4.
16- Syarh Nukhbah al-Fikar, Ahmad bin Hajar al-Asqalani.
17- Tafsir Pimpinan Al-Rahman, Syaikh Abdullah Bin Muhammad Basmih.
18- Taisir Mustalah al-Hadith, Mahmud al-Tahhan.
19- Usul al-Hadith ‘Ulumuhu wa Mustalahuhu, Ijaj al-Khatib.
44

Hadith Maudhu 1

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Hadith Maudhu 1

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

HADIS MAUDHU`: KEMUNCULAN DAN USAHA ULAMA MENANGANINYA

Oleh: Ustaz Hasyri Junoh

Bab 1: Hadis Maudhu’ : Suatu Pengenalan

Bab 2: Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’

Hadith Maudhu’: Suatu Pengenalan

1.1 Definisi Hadith Maudhu’

[1] Ijaj al-Khatib, Usul al-Hadith ‘Ulumuhu wa Mustalahuhu, h. 26-27.

[2] Al-Syaikh Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 61.

[4] Ahmad bin Hajar al-Asqalani, Syarh Nukhbah al-Fikar, h. ‫ ن‬.

[5] Al-Duktur Ibrahim Anis, et. al, al-Mu’jam al-Wasit, h. 1039.

[6] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,h. 41.

[7] Mahmud al-Tahhan, Taisir Mustalah Hadith, h. 89.

[8] Ibid, h. 89; Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h. 41.

[12] Said Ramadhan al-Buti, Fiqh al-Sirah, h. 369.

[13] Muhammad Abu Syahbah, op. cit.

[18] Al-Imam al-Nawawi, op.cit, Bab al-Nahyu An al-Riwayat An al-Dhu’afat wa al-Ihtiyat fi

[22] Ijaj al-Khatib, op.cit, h. 417.

i- Dendam musuh-musuh Islam terhadap agama Islam

[3] Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 20.

[6] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 422.

[7] Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80.

[8] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 50.

[9] Ibid, h. 51.

[11] Mahmud al-Tahhan, op. cit, h. 91.

[12] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, , h. 52.

[14] Surah al-Hijr : Ayat 9

[15] Ibid, h. 53.

Golongan Syiah dikatakan sebagai golongan yang mula-mula mempelopori dalam

[1] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 418.

[2] Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 158.

[3] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 47.

[4] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.

[5] Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 93.

[6] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 49-50.

[8] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.

Golongan-golongan ini sebahagian mereka adalah terdiri daripada pencerita-pencerita yang

[1] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 427.

[2] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 69-70.

[3] Ibid, h. 71; Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.

[4] Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.

[5] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 55.

[6] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 424.

[7] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 424-425.

[8] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 56.

[9] Ibid, h. 62; Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 425.

[11] Mahmud Tahhan, op. cit, h. 91.

[12] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[13] Ibid, h. 64-68.

[14] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 425.

[16] Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 68.

Walaubagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli Sunnah wal Jamaah

Manakala meriwayatkan hadith-hadith maudhu’ berserta dengan menyatakan kedudukan

[1] Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 155; Ijaj al-Khatib, h. 427.

[3] Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 56.

[4] Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op.cit, h. 81.

[5] Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 56.

[6] Ibid, h. 67.

[10] Ibid. h, 68.

[11] Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 428.

Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’

1.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith

[2] Zafar Ahmad Uthmani al-Tahanuwi, Qawa’id Fi Ulum al-Hadith, h. 26.

[4] Zafar Ahmad Uthmani, op. cit, h. 26.

[6] Mahmud Tahhan, ibid, h. 199.