4.

4 USAHA-USAHA ULAMA DALAM MENGHADAPI HADITH MAUDHU Pendahuluan Dalam bab yang pertama, telah penulis bincangkan bagaimana bermulanya penciptaan hadith-hadith maudhu dan kebanjirannya di dalam masyarakat umat Islam dari mula ia dicipta hinggalah ke zaman-zaman selepasnya. Di dalam bab yang kedua ini pula, penulis akan bincangkan bagaimana tindakan yang diambil oleh ulama-ulama semenjak zaman sahabat hinggalah zaman-zaman selepas mereka, selepas menyedari kebanjiran hadith maudhu di dalam masyarakat umat Islam dan ancamannya kepada aqidah, syariat dan akhlak umat Islam. 4.1.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith Antara usaha terawal yang diambil oleh ulama dalam menghadapi kemunculan hadithhadith maudhu ialah mengenalpasti sanad-sanad hadith yang dikemukakan.

Maksudnya ialah mengenalpasti siapakah pembawa hadith tersebut dan daripada siapakah dia menerimanya. Sanad merupakan suatu perkara yang penting di dalam ajaran agama Islam. Sanad merupakan antara perkara yang menjadi paksi kepada sesuatu cerita itu boleh diterima atau tidak. Sanad dari sudut bahasa bererti sesuatu yang disandarkan kepadanya dan dipegang ke atasnya seperti dinding dan sebagainya.[1] Dari sudut istilah hadith pula sanad bermaksud silsilah atau jalan yang boleh menyampaikan seseorang itu kepada matan hadith. Yang dimaksudkan dengan silsilah atau jalan ialah para perawi (orang yang membawa hadith ).[2] Dinamakan silsilah atau jalan riwayat ini dengan nama sanad adalah kerana ia menjadi tempat persandaran para ulama hadith dalam

menghukumkan sesuatu hadith itu sahih atau lemah.[3] Sebahagian ulama mengguna istilah sanad dan isnad dengan maksud yang berlainan, di mana mereka mendefinisikan isnad sebagai suatu penceritaan tentang jalan-jalan yang menyampaikan seseorang itu kepada matan sesuatu hadith.[4] Sebahagian ulama yang lain pula menggunakan kedua-dua istilah ini dengan maksud yang sama.[5]

Yang jelasnya kedua-dua perkara ini mestilah digunakan oleh sesiapa sahaja yang tidak sempat mendengar kata-kata seseorang yang lain, dalam mempastikan kata-kata tersebut benar-benar diucapkan oleh orang yang berkata-kata. Sahabat-sahabat yang tidak sempat mendengar sesuatu kata-kata Nabi s.a.w, perlu kepada sanad (sahabat yang lain yang mendengar) untuk disampaikan pula kata-kata Nabi s.a.w tadi kepada orang lain, walaupun mereka tidak perlu menamakan atau menyebut sanad tersebut. Ini kerana ulama telah ijmak bahawa semua sahabat adalah adil sama ada mereka terlibat dalam peristiwa fitnah di zaman sahabat atau tidak. Apa yang dimaksudkan dengan adil ialah mereka tidak pernah sama sekali secara sengaja untuk berbohong dan menyelewengkan fakta dalam meriwayatkan sesuatu hadith. Oleh sebab itulah semua riwayat yang sahih daripada sahabat perlu diterima tanpa perlu menyelidiki keadilan mereka.[6] Bagi tabiin pula, mereka sudah pasti lebih perlu kepada sanad dalam menyampaikan sesuatu hadith kerana mereka adalah golongan yang tidak sempat bertemu dan mendengar hadith daripada baginda secara langsung. Mereka adalah golongan yang hanya sempat bertemu dengan para sahabat dalam keadaan Islam dan mati dalam juga dalam keadaan Islam.[7] Dalam keadaan begini mereka perlu menyebut sanad atau orang yang menceritakan hadith kepada mereka. Jika tidak, riwayat mereka akan dianggap riwayat yang terputus dan keadaan ini akan menjatuhkan taraf sesuatu hadith yang diriwayatkan oleh mereka.[8] Lebih-lebih lagi, ulama mengatakan pempastian tentang sanad tidak dilakukan melainkan selepas berlakunya peristiwa fitnah di kalangan sahabat serta munculnya golongan-golongan penentang terhadap khalifah Islam, golongan zindiq dan

seumpamanya yang telah menimbulkan pelbagai kekeliruan terhadap Sunnah Nabi s.a.w.[9] Kenyataan ini berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dengan sanadnya daripada Mujahid satu kisah yang berlaku kepada Ibnu Abbas : Busyair bin Kaab telah datang menemui Ibnu Abbas lalu beliau (Busyair) mula menyebutkan satu hadith dengan katanya Rasulullah telah bersabda, Rasulullah telah bersabda . Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas tidak mendengar kepada hadithnya itu dan tidak memandang pun kepadanya. Lalu Busyair berkata kepada Ibnu Abbas

Wahai Ibnu Abbas ! Aku hairan mengapa engkau tidak mahu mendengar hadith yang aku sebut. Aku menceritakan perkara yang datang daripada Rasulullah tetapi engkau tidak mahu mendengarnya. Ibnu Abbas lalu menjawab : Kami satu ketika dulu apabila mendengar seseorang berkata Rasulullah bersabda, pandangan kami segera kepadanya dan telinga-telinga kami memberi tumpuan untuk mendengarnya. Tetapi apabila orang ramai mula melakukan yang baik dan yang buruk, kita tidak menerima hadith daripada seseorang melainkan kami mengetahuinya.[10] Rufai bin Mihran al-Rayahi al-Basari (seorang tabiin) pula mengatakan : Kita dahulu selalu mendengar riwayat daripada sahabat Nabi s.a.w sedangkan kita berada di Basrah. Kita tidak akan berpuashati dengan sesuatu hadith melainkan kita akan berangkat ke Madinah dan mendengar hadith daripada mulut-mulut mereka. Begitu juga disebut oleh Hisyam bin Urwah : Apabila seseorang itu menceritakan kepada engkau sesuatu hadith, tanyalah dia : Daripada siapa hadith ini ? Sesungguhnya seseorang itu adakalanya akan menceritakan daripada seseorang yang lain yang lebih rendah kedudukannya dari sudut ketekunan dan benar. [11] Ibnu Sirin (W120H) pula menyebutkan : Dahulu, sahabat -sahabat tidak menyelidiki tentang sanad, tetapi selepas berlakunya peristiwa fitnah, mereka mengatakan : Sebutkan kepada kami siapa yang menceritakan kepada kamu! Lalu jika dilihat orang itu daripada Ahli Sunnah, hadith mereka akan diterima. Jika dilihat orang itu dari kalangan ahli bidah, hadith mereka tidak akan diterima.[12] Riwayat-riwayat ini menjelaskan kepada kita bahawa pempastian terhadap sesuatu sanad adalah merupakan suatu kemestian dalam mempastikan hadith yang akan disebarkan itu bukanlah termasuk di dalam hadith-hadith yang maudhu. Oleh sebab itulah Abdan bin Abdullah mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abdullah Ibnu al-Mubarak berkata : Isnad itu adalah sebahagian daripada agama. Tanpa isnad sudah pasti sesiapa sahaja akan berkata apa sahaja yang dia mahu. [13] Abdan menyebutkan bahawa ucapan ini diucapkan oleh Abdullah bin al-Mubarak ketika menyebutkan tentang perihal golongan Zindiq dan perbuatan mereka yang mencipta hadith-hadith maudhu. Dalam kenyataan yang lain pula, Abdullah bin al-Mubarak menegaskan :

Yang membezakan di antara kita dengan golongan itu ialah asas -asas. Yang dimaksudkan dengan asas-asas ialah sanad-sanad.[14] Sufyan al-Thauri (W161H) pula mengatakan: Sanad itu senjata bagi orang mukmin, tanpanya bagaimana seseorang itu akan berjuang. Auzai (W157H) pula berkata : Ilmu itu tidak akan hilang melainkan apabila hilangnya sanad. Syubah (W160H) pula berkata : Setiap hadith yang tidak ada padanya haddathana atau akhbarana, maka ia dikira cacat - iaitu tarafnya rendah dan tidak boleh dipegang kerana ketiadaan sanad.[15] Imam Ahmad turut menegaskan: Mencari sanad yang tinggi adalah merupakan suatu sunnah daripada golongan salaf kerana murid-murid Abdullah berangkat daripada Kufah ke Madinah untuk belajar daripada Umar dan mendengar daripadanya.[16] Hasil daripada kesedaran tentang pentingnya sanad dalam agama telah menyebabkan penggunaan sanad meluas di dalam bidang-bidang ilmu yang lain seperti tafsir, nahu, fiqh, sejarah, syair, nasab dan lain-lain lagi.[17] Ini semua bertujuan supaya ajaran agama yang akan disampaikan kepada umat Islam oleh generasi kemudian benarbenar menepati seperti mana yang diterima oleh ulama-ulama silam. Rentetan daripada ini, ulama telah berusaha untuk mengetahui secara lebih dekat setiap perawi yang terdapat di dalam sanad sesuatu hadith. Hasil daripada ini pula muncul suatu ilmu yang dikenali dengan nama ilmu rijal yang membincangkan perihal perawi-perawi (ilmun tarikh al-Ruwah) dari sudut kebaikannya dan juga dari sudut keburukannya (ilmun al-Jarh wa al-tadil). Ulama akan mengkaji latarbelakang setiap perawi secara teliti dari pelbagai aspek seperti kedudukan perawi-perawi tersebut, tarikh kelahiran dan kematian mereka, guru-guru mereka, tarikh mendengar hadith dari guru-guru mereka, orang yang mengambil hadith daripada mereka, negeri dan tempat guru-guru mereka, perjalanan mereka, tarikh kedatangan mereka ke sesuatu tempat, adakah mereka mendengar hadith daripada guru mereka selepas guru mereka nyanyuk atau sebelumnya dan lain-lain lagi.[18]

Ilmu ini adalah merupakan senjata yang begitu berkesan sekali untuk digunakan oleh ulama dalam berhadapan dengan golongan-golongan pencipta hadith. Kepentingannya dalam berhadapan dengan hadith-hadith maudhu jelas sekali . Ini dapat diperhatikan kepada kata-kata ulama antaranya Sufyan al-Thauri : Tatkala perawi-perawi mengamalkan pembohongan, kita mula mengkaji tentang sejarah hidup mereka.[19] Ali Ibnu al-Madini (W234H) pula menegaskan : Memahami maksud hadith adalah separuh daripada ilmu dan mengenali perawi-perawi hadith adalah separuh daripada ilmu. Hasil daripada ini pula, ulama mula menyusun kitab-kitab yang secara khusus

membincangkan perihal setiap perawi yang terdapat di dalam sanad-sanad hadith, yang tidak terkira banyaknya. [20]

Usaha ulama ini tidak terhenti setakat mengkaji sanad-sanad hadith semata-semata, bahkan usaha mereka melangkaui hingga kepada kajian terhadap matan-matan hadith. Usaha ini bukanlah merupakan suatu usaha yang baru bahkan ianya adalah kesinambungan daripada apa yang dipraktikkan oleh para sahabat. Sebagai contoh apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Ibnu Abbas bahawa pernah suatu ketika beliau meminta supaya didatangkan keputusan-keputusan penghakiman Ali. Lalu beliau menulis sebahagian daripadanya dan membiarkan sebahagiannya seraya berkata : Demi Allah ! Tidak membuat keputusan seperti ini melainkan Ali akan menjadi sesat. Kisah ini membuktikan bahawa sahabat akan menerima riwayat yang bertepatan dengan riwayat-riwayat yang sahih dan menolak mana-mana riwayat yang

bertentangan dengan riwayat-riwayat yang sahih.[21]

Satu lagi contoh ialah apa yang berlaku lebih awal lagi daripada kisah Ibnu Abbas di atas, iaitu di zaman Umar al-Khattab di mana Syabi menceritakan bahawa seorang perempuan yang bernama Fatimah binti Qais telah diceraikan dengan talak tiga, lalu dia mengatakan Rasulullah s.a.w telah menghukumkan tidak ada tempat tinggal dan nafkah baginya. Lalu Umar al-Khattab mengatakan : Kita tidak akan meninggalkan Kitab Allah dan Sunnah Nabi kita hanya semata-mata kata-kata seorang perempuan

yang kita tidak tahu adakah dia betul-betul ingat atau telah lupa (peristiwa tersebut). Bagi perempuan itu ada tempat tinggal dan ada nafkah kerana Allah telah berfirman Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah tempat kediamannya (sehingga selesai iddahnya) dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ) kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata.[22][23]

Inilah cara yang dilakukan oleh sahabat dalam menentukan sesuatu matan hadith itu betul-betul seperti mana yang diucapkan oleh Nabi s.a.w iaitu dengan membandingkan riwayat-riwayat yang diterima dengan al-Quran, hadith-hadith yang sahih. Maka jika sekiranya riwayat tersebut menyalahi al-Quran dan hadith yang sahih dan tidak dapat ditakwilkan lagi, mereka akan menghukumkan hadith tersebut sebagai lemah atau maudhu. 4.1.2 Menyusun Kitab-Kitab Yang Mengumpulkan Hadith-Hadith Maudhu Dan Pencipta-Penciptanya Seterusnya, usaha ulama tertumpu pula pada mengumpulkan hadith-hadith maudhu di dalam kitab-kitab yang khusus. Ini dilakukan oleh mereka supaya hadith-hadith tersebut terkumpul di dalam satu kitab dan mudah pula kepada generasi kemudian untuk mengenalpasti hadith tersebut.

Sejarah pengumpulan hadith-hadith maudhu telah pun wujud semenjak kurun ke 2H lagi, sama ada pengumpulan di dalam dada (hafalan) mahupun secara bertulis. Waki ada berkata: Sufyan al-Thauri pernah berkata: Aku menulis hadith-hadith dalam tiga bentuk: Satu daripadanya untuk aku beragama dengannya. Satu daripadanya untuk aku ambil pelajaran daripadanya dan satu daripadanya untuk aku mengenalinya. Begitu juga ada diriwayatkan daripada Imam Auzai bahawa beliau berkata: Pelajarilah apa-apa yang tidak dapat diambil ilmu daripadanya sebagaimana kamu mempelajari apa-apa yang dapat diambil ilmu daripadanya.[1]

Ishaq bin Rahawaih (W237H) pula ada menyebutkan: Saya ada menghafal empat ribu hadith yang direka. Lalu dikatakan kepada beliau: Apa erti kamu menghafal hadithhadith tersebut ? Lalu beliau menjawab: Apabila saya menemui hadith-hadith ini di antara hadith-hadith yang sahih, saya akan bersihkan hadith-hadith yang sahih daripadanya. Manakala Ali Ibnu al-Madini pula menyatakan bahawa dia menulis hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Ishak bin Abdullah bin Abi Farwah al-Madani (seorang pendusta) supaya dia dapat mengenali hadith-hadith tersebut dan tidak dapat diputarbelitkan kepada orang ramai.[2]

Begitu juga dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Muhammad bin Rafi mengatakan: Aku melihat Ahmad bin Hanbal berada di dalam majlis Yazid bin Harun dan bersamanya ada kitab Zuhair yang diriwayatkannya daripada Jabir al-Jufi (seorang pendusta) dan Imam Ahmad sedang menulisnya. Aku lalu bertanya beliau: Wahai Abu Abdullah ! Kamu menegah kita daripada mengambil riwayat daripada Jabir al-Jufi dan kamu pula menulisnya? Jawab Imam Ahmad: Aku menulisnya untuk mengetahuinya.[3]

Walaubagaimanapun, penulis tidak pasti sama ada tulisan-tulisan ulama ini sampai ke tangan umat Islam pada hari ini atau tidak. Namun begitu masih terdapat banyak kitabkitab yang sampai ke tangan umat Islam pada hari ini, yang disusun secara sistematik serta merangkumi sebilangan besar hadith-hadith maudhu. Antara yang masyhur adalah seperti kitab Tazkirah al-Maudhuat karangan Abi al-Fadhl Muhammad bin Tahir al-Maqdisi (W507H). Beliau menyusun kitab ini mengikut susunan huruf dan beliau menyebutkan di dalamnya hadith-hadith maudhu dan imam-imam yang mantajrihkan perawi-perawinya. Selain daripada beliau, Imam Abu al-Farj Abdur Rahman Ibnu alJauzi (W597H) juga telah menyusun sebuah kitab yang berjudul al-Maudhuat al-Kubra (sebanyak empat jilid). Walaubagaimanapun, beliau dikatakan bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu hadith itu maudhu menyebabkan beliau telah dikritik oleh ramai ulama yang lain.[4]

Selepas itu disusuli pula oleh al-Haafiz Diya`uddin Abu Hafs Umar bin Badr al-Musili (W622H) dengan menyususn satu juzuk bertajuk al-Mughni An al-Hifz wa al-Kitaab Bi Qaulihim Lam Yasihhu Syai`un Fi Haaza al-Baab, yang beliau ringkaskan daripada kitab Ibnu al-Jauzi. Kemudian disusuli pula oleh Imam Abu Bakar yang lebih dikenali dengan nama Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (W751H) dengan mengarang kitab yang berjudul al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dhaif. Beliau juga sebanarnya meringkaskan kitab Ibnu al-Jauzi dengan ringkasan yang cukup baik. Di samping itu beliau telah membentuk kaedah-kaedah dan garis panduan untuk mengenali hadithhadith maudhu.[5]

Selepas daripada itu, al-Hafiz Zainuddin Abdur Rahim al-Iraqi (W806H) pula mengarang sebuah kitab yang menjelaskan pembohongan-pembohongan para qussas (penceritapencerita) dalam menyebarkan cerita-cerita bohong kepada orang ramai. Kitab tersebut berjudul al-Baithu Ala al-Khalas Min Hawadith al-Qussas yang kemudiannya diringkaskan oleh Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (W911H) di dalam kitabnya yang berjudul Tahzir al-Khawas Min Akazib al-Qussas (dalam Fasal Yang Ke Sembilan) dan beliau ada membuat komentar terhadap kitab al-Iraqi tersebut.[6]

Diikuti pula selepas daripada itu, sebuah kitab yang berjudul al-Maqasid al-Hasanah Fi Bayan Kathir Min al-Ahadith al-Musytaharah Ala al-Alsinah yang dikarang oleh Muhammad bin Abdur Rahman al-Sakhawi (W-902H). Kitab ini beliau susun mengikut bab-bab dan hadith-hadithnya disusun mengikut huruf-huruf al-Mujam.[7]

Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti juga ada menulis sebuah kitab yang lain pula yang berjudul al-La-a Li-u al-Masnuah Fi al-Ahadith al-Maudhuah. Kitab ini juga ringkasan kepada Kitab Ibnu al-Jauzi dan beliau ada membuat komentar terhadap Ibnu Jauzi dan beberapa penambahan yang tidak terdapat di dalam kitab Ibnu al-Jauzi. Selain itu

beliau juga ada mengarang satu lagi kitab yang agak besar yang berjudul Zail alMaudhuat.[8]

Kemudian diikuti pula oleh al-Syaikh al-Muhaddith al-Hafiz Abu al-Hasan Ali bin Muhammad bin Arraq al-Kinani (W963H). Beliau telah mengarang sebah kitab yang berjudul Tanzih al-Syariah al-Marfuah An al-Ikhbar al-Syaniah al-Maudhuah. Kitab ini merupakan sebuah kitab yang merangkumi sebilangan besar hadith-hadith maudhu dan mengandungi penambahan terhadap apa yang disebut oleh Imam al-Suyuti di dalam kitab al-La-a Li-u. Beliau juga ada membuat komentar terhadap apa yang dikemukakan Imam al-Suyuti. Kitab ini disusun dengan begitu baik sekali dari sudut susunan dan pembahagian bab-babnya. Beliau juga ada membuat pendahuluan yang cukup panjang lebar yang mengandungi beberapa faedah kepada pembaca. Begitu juga, kitab beliau ini mengandungi nama-nama pereka hadith mengikut susunan hurufhuruf mujam.[9] Ada juga ulama yang mengatakan kitab beliau ini adalah ringkasan kepada kitab al-Suyuti (al-La-a Li-u) dan kitab Ibnu al-Jauzi.[10]

Selepas daripada ini, muncul pula dua buah kitab yang dikarang oleh seorang ulama bernama Ali al-Qari al-Harawi al-Makki (W-1014H). Yang lebih besar berjudul Tamyiz al-Marfu An al-Maudhu. Kitab inilah yang dikenali dengan nama al -Maudhuat alKubra. Manakala yang lebih kecil pula berjudul al-Masnu Fi Marifah al-Hadith alMaudhu. Kitab ini pula dikenali dengan nama al-Maudhuat al-Sughra.[11]

Seterusnya, muncul pula sebuah kitab yang berjudul al-Fawa`id al-Majmuah Fi alAhadith al-Maudhuah yang dikarang oleh al-Qadhi Abu Abdullah Muhammad bin Ali alSyaukani (W-1255H). Beliau dikatakan bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu hadith itu sebagai maudhu, lalu beliau telah memasukkan sebahagian daripada hadith-hadith yang tidak maudhu ke dalam kitabnya ini. Begitulah ditegaskan oleh al-Sayyid Abdul Hayy al-Laknawi di dalam kitabnya Zafr al-Amaniy.[12]

Usaha ulama terdahulu ini tidak terhenti setakat ini sahaja bahkan berterusan hingga ke zaman mutakhir ini. Pada hari ini juga terdapat beberapa buah kitab yang dikarang oleh ulama yang membincangkan perihal hadith-hadith maudhu, samada dalam bentuk yang besar atau kecil. Antaranya kitab yang dikarang oleh Nasiruddin Albani (W-1422H) yang berjudul Silsilah Ahadith al-Dhaifah wa al-Maudhuah sebanyak tiga belas jilid, yang bukan sahaja menghimpunkan hadith-hadith yang maudhu bahkan juga hadith hadith yang dhaif.

Antara kitab yang agak kecil pula ialah kitab yang dikarang oleh Abdul Fatah Abu Ghudah yang berjudul Lamhaat Min Tarikh al-Sunnah Wa Ulum al-Hadith. Kitab ini setebal seratus tujuh puluh muka surat.

Di dalam kitab-kitab ini, para ulama menggunakan pelbagai istilah bagi menjelaskan kedudukan sesuatu hadith itu maudhu. Selain daripada istilah maudhu para ulama juga menggunakan istilah-istilah lain yang memberi maksud yang sama seperti istilah batil, la asla lahu, mungkar, kazibun, ifkun muftara, laisa bi hadith dan lain-lain. Sebagai contoh, Ibnu al-Qayyim selepas mengemukakan hadith sesiapa yang berpuasa pada hari Asyura, Allah menulis untuknya pahala beribadat selama enam puluh tahun, mengatakan hadith ini batil. Batil di sini sama maksudnya dengan maudhu kerana selepas daripada itu Ibnu Qayyim menjelaskan lagi bahawa seorang perawi di dalam sanad hadith ini iaitu Habib ibnu Abu Habib adalah seorang pereka hadith. [13]

Istilah la asla lahu (tidak ada asal baginya) boleh dilihat banyak penggunaannya dalam kitab-kitab yang tersebut. Antaranya apa yang disebutkan oleh al-Sakhawi di dalam kitanya al-Maqasid al-Hasanah Fi al-Ahadith al-Musytahirah Ala al-Alsinah berkenaan dengan hadith Surah Yaasiin mengikut niat dibacanya. Beliau mengatakan hadith ini tidak ada asal baginya. Maksudnya hadith ini maudhu kerana beliau tidak akan

menyebutkan di dalam kitabnya itu hadith-hadith yang thabit dan hadith-hadith yang diperselisihkan tentang maudhunya.[14]

Adakalanya juga penggunaan istilah mungkar diguna dengan maksud hadith maudhu bukan dengan maksud hadith yang daif.[15] Ada kemungkinan penggunaan istilah mungkar di sini adalah dari sudut bahasa yang memberi erti tidak diakui. [16] Istilah ini dapat dilihat penggunaannya oleh Ibnu Adi pada menghukumkan hadith Kalaulah tidak kerana perempuan, pasti Allah akan disembah dengan sebenar-benarnya.. Ibnu Adi mengatakan hadith ini mungkar kerana perawinya Abdurahim bin Zaid al-Ami, tidak disokong semua hadithnya oleh seorang perawi yang thiqah pun. Ibnu Main mengatakannya seorang pendusta yang teruk. Nasiruddin al-Bani juga menghukumkan hadith ini maudhu.[17]

Penggunaan istilah kazibun (bohong) boleh dilihat banyak penggunaannya oleh Ibnu alQayyim di dalam kitabnya al-Manar al-Munif. Antaranya ketika menghukumkan hadithhadith berkenaan dengan ayam jantan sebagai maudhu seperti sesia pa yang memelihara ayam jantan putih, syaitan dan sihir tidak akan menghampirinya. Ibnu Qayyim mengatakan semua hadith yang berkenaan dengan ayam jantan adalah kazibun kecuali satu hadith sahaja iaitu Apabila kamu mendengar suara ayam jantan, mohonlah kepada Allah sebahagian daripada kelebihannya kerana sesungguhnya ayam itu telah melihat malaikat.[18]

Adakalanya perkataan kazibun ini disertai pula dengan perkataan yang lain seperti kazibun mukhtalaq (pendustaan yang direka) seperti mana yang disebutkan oleh Ibnu Qayyim: Begitulah hadith-hadith yang menyebut sembahyang ragha`ib pada malam jumaat yang pertama dalam bulan Rejab semuanya pendustaan yang direka ke atas Rasulullah s.a.w.[19] Adakalanya pula perkataan kazibun disertai pula dengan perkataan muftara (pendustaan yang diada-adakan) seperti yang disebut oleh Ibnu

Qayyim berkenaan dengan hadith batu Sakhrah (di Baitul Maqdis) sebagai pendustaan yang diada-adakan.[20]

Penggunaan istilah ifkun muftara (pembohongan yang diada-adakan) juga boleh dilihat penggunaannya oleh Ibnu al-Qayyim seperti mana yang dinyatakannya berkenaan dengan hadith-hadith yang menyebutkan kelebihan mempunyai wajah yang elok, pujian Nabi kepadanya, suruhan supaya memandang kepadanya atau mencarinya, neraka tidak akan menyentuh mereka, semuanya ini adalah kazibun mukhtalaq dan ifkun muftara.[21]

Manakala penggunaan istilah laisa bi hadith dengan maksud maudhu boleh dilihat penggunaannya oleh Nasiruddin al-Bani dalam menghukumkan hadith Tinggi semangat seseorang itu boleh menggoncangkan bukit. Beliau mengatakan laisa bi hadith (ini bukannya hadith). Menyokong hal ini ialah apa yang ditegaskan oleh al-Hafiz al-Iraqi berkenaan dengan hadith ini di mana beliau mengatakan la asla lahu. [22]Selain itu, terdapat beberapa lagi istilah yang lain yang digunakan oleh ulama bagi menjelaskan kedudukan sesuatu hadith itu maudhu seperti lam aqif lahu ala aslin, lam ajid lahu isnadan dan sebagainya.[23] Selain itu ada juga kitab-kitab yang dikarang untuk menghimpunkan perawi-perawi yang yang dituduh telah mencipta hadith termasuk perawi-perawi lemah. Di dalam kitab ini dijelaskan latarbelakang perawi-perawi yang diketahui sebagai pereka hadith dan pembohong. Di samping itu juga didedahkan keadaan mereka dan disertakan juga hadith-hadith maudhu yang diriwayatkan oleh mereka. Antaranya seperti kitab al Dhuafat oleh Imam Bukhari (W256H), al-Dhuafat karangan Imam al-Nasai (W303H), al-Dhuafat karangan al-Uqaili (W322H), al-Dhuafat wa al-Matrukin karangan Ibnu Hibban (W354H), al-Dhuafat karangan al-Azdi (W, al-Kamil Fi al-Dhuafat karangan Ibnu Adi (W365H), al-Dhuafat karangan Ibnu al-Jauzi (W508H), Mizan al-Iktidal Fi Naqd al-Rijal karangan al-Zahabi (W748H), Lisan al-Mizan karangan Ibnu Hajar alAsqalani (W852H), al-Kasyfu al-Hathith Amman Rumia Bi Wadhi al-Hadith karangan

Burhaniddin al-Halabi (kitab ini hanya mengumpulkan perawi-perawi yang mencipta hadith sahaja). 4.1.3 Membentuk Kaedah-Kaedah Yang Dapat Diguna oleh Orang Ramai Bagi Mengenali Hadith-Hadith Maudhu Selain daripada membentuk kaedah-kaedah bagi mengenali hadith-hadith sahih, hasan atau dhaif, ulama juga membentuk kaedah-kaedah yang dapat digunakan oleh orang ramai bagi mengenali hadith maudhu. Secara umumnya, terdapat dua cara utama untuk mengenali hadith maudhu[1] : iiiiberdasarkan kepada perawi-perawi berdasarkan kepada matan hadith

Mengenali hadith-hadith maudhu berdasarkan perawi

Berhubung dengan perkara ini ulama telah mengemukakan empat cara bagi mengenali sesuatu hadith itu maudhu berdasarkan kepada perawi-perawinya. Pertamanya melalui pengakuan daripada perawi tersebut yang menyatakan bahawa dia telah mencipta hadith-hadith tertentu. Ini adalah bukti yang paling kuat bagi menghukumkan sesuatu hadith itu maudhu.[2] Ini boleh dilihat kepada pengakuan yang dibuat oleh beberapa individu tertentu yang mengaku telah mencipta hadith untuk tujuan tertentu. Antaranya seperti pengakuan Umar bin Subh sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Bukhari (W256H) di dalam kitabnya al-Tarikh al-Ausat katanya: telah menceritakan kepada aku Yahya bin al-Yasykuri daripada Ali bin Jarir katanya: Aku mendengar Umar bin Subh berkata: Aku telah mencipta khutbah Nabi s.a.w. Begitu juga dengan pengakuan Maisarah al-Farisi yang mencipta hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan al-Quran dan kelebihan Ali radhiallahu anhu.[3] Ibnu Hibban telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa` daripada Ibnu Mahdi katanya: Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih: Daripada mana engkau datangkan hadith-hadith ini, sesiapa yang membaca surah-surah sekian-sekian, dia akan mendapat pahala sekian-sekian? Kata Maisarah: Aku ciptakan untuk menggalakkan orang ramai.[4] Imam al-Zahabi ada menyebutkan di dalam kitabnya Mizan al-Itidal berkenaan dengan peribadi Maisarah,

katanya: Abu Zurah berkata: Maisarah telah mencipta hadith berkenaan dengan kelebihan Qazwin sebanyak empatpuluh hadith dan dia selalu berkata: aku mengharapkan pahala dengan berbuat demikian.[5] Selain daripada mereka, Abu Ismah Nuh bin Abu Maryam juga telah mengaku mencipta hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan surah-surah tertentu yang kononnya diriwayatkannya daripada Ibnu Abbas.[6] Al-Hakim dengan sanadnya meriwayatkan daripada Abi Ammar al-Marwazi bahawa sesungguhnya dikatakan kepada Abu Ismah : Bagaimana mungkin engkau meriwayatkan daripada Ikrimah daripada Ibnu Abbas tentang kelebihan surah-surah tertentu sedangkan tidak terdapat di sisi anak-anak murid Ikrimah yang lain seperti mana yang kamu riwayatkan. Lalu Ismah menjawab : Sesungguhnya aku telah melihat orang ramai telah berpaling daripada al-Quran dan sibuk pula dengan fiqh Abu Hanifah dan Maghazi Ibnu Ishak, maka aku mencipta hadith-hadith sebagai mengharapkan pahala.[7] Golongan ini mencipta hadith sama ada dengan cara memasukkan sanad ke dalam kata-kata yang direkanya sendiri ataupun mengambil kata-kata ulama salaf, cerdik pandai yang lain atau Israiliyyat, lalu memasukkan sanad tertentu kepadanya. Ini boleh dilihat kepada apa yang berlaku kepada Muhammad bin Said al-Maslub, seorang yang berfahaman zindiq yang telah dibunuh dan disalib kerana fahamannya ini, di mana Khalid bin Yazid pernah mendengarnya berkata : Apabila sesuatu ucapan itu elok, aku fikir tidak menjadi apa-apa kesalahan untuk aku masukkan sanad kepadanya.[8] Walau bagaimanapun, Ibnu Daqiq al-Id (W -702H) mengatakan: penghukuman sesuatu hadith itu sebagai maudhu berdasarkan kepada pengakuan perekanya adalah tidak muktamad kerana ada kemungkinan pengakuan tersebut adalah dusta. Namun be gitu, hadith tersebut dihukumkan juga sebagai maudhu adalah berdasarkan zann yang kuat sebagaimana harus dibunuh orang yang mengaku membunuh dan harus direjam orang yang mengaku berzina.[9] Cara yang kedua bagi mengenali hadith maudhu berdasarkan kepada perawi adalah dengan melihat kepada wujudnya tanda-tanda atau bukti yang boleh dianggap seperti pengakuan daripada pereka hadith itu sendiri. Contohnya dia meriwayatkan daripada

seorang guru yang dia tidak pernah bertemu dengannya sedangkan dia meriwayatkan dengan menyebut saya mendengar daripadanya ataupun dia meriwayatkan daripada seorang guru di suatu negeri yang dia atau gurunya itu tidak pernah pergi ke negeri tersebut ataupun dia meriwayatkan daripada seorang guru yang telah meninggal sedangkan dia dilahirkan selepas guru itu meninggal atau dia masih lagi kecil belum mengerti apa-apa ketika guru itu meninggal.[10] Cara ini tidak dapat dlakukan melainkan dengan mengetahui tarikh lahir dan kematian perawi-perawi, negeri-negeri yang pernah dikunjunginya. Oleh sebab itulah para ulama hadith telah membahagikan perawi-perawi kepada beberapa peringkat dan mengenali mereka dalam segenap sudut sehingga tidak tersembunyi sesuatu pun keadaan perawi tersebut.[11] Antara contoh yang boleh dikemukakan dalam hal ini seperti apa yang diriwayatkan daripada Ismail bin Iyasy katanya : Aku berada di Iraq lalu ahli hadith telah datang menemui aku seraya berkata : Di sini ada seorang lelaki yang meriwayatkan hadith daripada Khalid bin Madan. Lalu aku pergi menemui lelaki tersebut dan bertanya : Tahun berapa kamu menulis riwayat daripada Khalid? Lelaki itu menjawab : Tahun seratus tiga belas hijrah. Lalu aku berkata kepadanya : Kamu mendakwa kamu mendengar daripada Khalid bin Madan selepas kematiannya tujuh tahun. Kata Ismail bin Iyasy : Khalid telah meninggal pada tahun seratus enam hijrah.[12] Begitu juga dengan apa yang diriwayatkan daripada al-Hakim Abu Abdillah katanya : Manakala datang kepada kami Abu Jafar Muhammad bin Hatim al-Kasysyiy dan menceritakan hadith daripada Abdun bin Humaid, aku bertanyanya tentang tarikh lahir beliau. Lalu beliau menyebutkan bahawa beliau dilahirkan pada tahun dua ratus enam puluh hijrah. Aku berkata kepada sahabat-sahabatku : Lelaki ini mendengar daripada Abdun bin Humaid selepas kematiannya tiga belas tahun.[13] Cara yang ketiga pula ialah dengan melihat wujudnya perawi yang telah dinyatakan sebagai pendusta dalam sesuatu riwayat dan riwayat tersebut pula berbeza dengan riwayat yang sahih. Tidak ada pula perawi-perawi thiqah yang lain meriwayatkan sepertinya. Apabila keadaan ini berlaku, bolehlah riwayat tersebut dihukumkan sebagai

maudhu.[14] Bagi mengenali perawi-perawi tersebut pula bolehlah dirujuk kepada kitab-kitab khusus yang menerangkan kedudukan seseorang perawi itu, seperti mana yang telah penulis sebutkan sebelum ini. Sebagai contoh hadith Hiasilah majlis-majlis kaum perempuan kamu dengan gendang. Hadith ini adalah hadith maudhu kerana seorang daripada perawinya iaitu Muhammad bin Ziyad al-Yasykuri telah dihukumkan oleh ulama sebagai pereka hadith. Ibnu Main, al-Daraqatni (W385H), Imam Ahmad, Abu Zurah dan selain mereka mengatakannya pembohong. Hadith riwayatnya ini pula tidak sokong oleh seorang pun dari kalangan perawi-perawi yang thiqah.[15] Begitu juga dengan hadith Kalaulah tidak kerana kaum perempuan, pasti Allah akan disembah dengan sebenar-benarnya. Hadith ini juga dihukumkan maudhu oleh ulama hadith. Ini kerana walaupun hadith ini mempunyai dua jalan, kedua-duanya terdapat perawi yang dihukumkan sebagai pendusta. Jalan yang pertama terdapat seorang perawi yang bernama Abdur Rahim bin Zaid al-Ami. Ibnu Adi mengatakan semua hadithnya tidak disokong oleh perawi-perawi thiqah yang lain. Ibnu Main mengatakannya seorang pemdusta yang teruk. Begitu juga dengan jalan yang kedua, terdapat pula seorang perawi yang bernama Bisyr bin al-Husin. Ibnu Arraq mengatakannya seorang pendusta dan pereka hadith dan hadithnya tidak boleh dijadikan sebagai sokongan kepada hadith yang lain.[16] Selain daripada tiga cara di atas, satu cara lagi bagi mengenali hadith-hadith maudhu ini ialah dengan melihat kepada tanda-tanda lain yang boleh dijadikan bukti perawi tersebut telah mereka hadith. Tanda-tanda ini bukanlah seperti mana yang disebutkan sebelum ini yang boleh dianggap sebagai pengakuan, tetapi kewujudannya sudah mencukupi untuk membuktikan bahawa sesuatu hadith itu maudhu. Antara contohnya ialah sebagaimana yang berlaku kepada Saad bin Tarif ketika mana anak lelakinya pulang daripada tempat belajar dalam keadaan menangis. Lalu beliau bertanya kepada anaknya : Kenapa engkau menangis? Anaknya menjawab : Guruku telah memukulku. Beliau lalu berkata : Aku akan hinakan mereka pada hari ini (seraya menyebut satu riwayat hadith), telah menceritakan kepada aku Ikrimah daripada Ibnu Abbas secara marfu : Guru-guru anak-anak kamu adalah sejahat-jahat manusia di kalangan kamu.

Mereka adalah golongan yang paling sedikit kasihan belas terhadap anak-anak yatim dan paling kasar terhadap orang-orang miskin.[17] Begitu juga dengan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi yang berfahaman Syiah Rafidhah yang menceritakan kelebihan Ahli Bait.[18] iiMengenali hadith-hadith maudhu berdasarkan matan

Selain daripada berdasarkan kepada kedudukan seseorang perawi, hadith-hadith maudhu juga boleh dikenali berdasarkan kepada matan-matannya. Ibnu Qayyim pernah ditanya adakah boleh dikenali sesuatu hadith maudhu itu berdasarkan tanda tanda tanpa melihat kepada sanadnya. Beliau mengatakan bahawa perkara ini hanya mampu dilakukan oleh orang yang mempunyai penguasaan yang mendalam dalam mengenali hadith-hadith yang sahih dan hadith-hadith sahih itu sudah sebati dengan darah dagingnya. Hasilnya ia mempunyai kemampuan dan kepakaran yang tinggi dalam mengenali sunnah-sunnah dan athar-athar, sirah Rasulullah s.a.w dan petunjuknya, apa yang disuruh dan apa yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w, apa yang diberitahu oleh baginda dan apa yang diseru, apa yang disuka dan apa yang dibencinya dan apa yang disyariatkan oleh Rasulullah s.a.w kepada umatnya, seolah-olah ia pernah bergaul dengan Rasulullah s.a.w seperti salah seorang sahabat baginda.[19]

Terdapat begitu banyak sekali kaedah-kaedah yang telah dihimpunkan oleh ulama yang dijadikan sebagai tanda bagi membolehkan seseorang itu mengesan kepalsuan sesuatu hadith berdasarkan kepada matannya. Walaubagaimanapun di sini penulis tidak akan menyebut kesemuanya kerana tidak mahu tulisan ini akan menjadi terlalu panjang. Memadai dengan penulis menyebut beberapa perkara sahaja yang boleh dianggap antara yang terpenting : i- Bercanggah dengan nas al-Quran yang nyata. Contohnya hadith berkenaan dengan umur dunia hanya tujuh ribu tahun. Kata Ibnu Qayyim : hadith ini merupakan antara

sejelas-jelas pendustaan kerana seandainya ia sahih pasti setiap orang akan mengetahui jarak waktu hari ini dengan hari kiamat tinggal dua ratus lima puluh satu tahun sahaja lagi. Sedangkan ini bercanggah dengan ayat al-Quran yang menyebutkan (maksudnya) Mereka bertanya kamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat : Bilakah masa datangnya? Katakanlah : Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada pada sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) Hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada ) dilangit dan di bumi, ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut. Mereka bertanya kepada kamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah : Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah.[20][21] ii- Bercanggah dengan sunnah dengan percanggahan yang nyata. Maka setiap hadith yang memberi makna kepada kerosakan, kezaliman, sia-sia, pujian yang batil, celaan yang benar atau seumpamanya, semuanya adalah tidak ada kena mengena dengan Rasulullah s.a.w. Antara contohnya seperti hadith yang memuji orang yang bernama Muhammad dan Ahmad, bahawa orang yang mempunyai nama ini tidak masuk neraka. Ini bercanggah dengan apa yang sedia maklum daripada agama Islam bahawa neraka itu tidak boleh diselamatkan diri darinya dengan semata-mata nama atau gelaran bahkan pelepasan daripada neraka hanya diperolehi melalui iman dan amalan salih.[22] iii- Bercanggah dengan ijmak. Setiap hadith yang menyebutkan dengan jelas tentang wasiat Nabi s.a.w kepada Ali atau pemerintahannya adalah maudhu. Ini kerana ianya bercanggah dengan apa yang diijmakkan oleh umat Islam bahawa Nabi s.a.w tidak pernah menyebut tentang perlantikan seorang pun sebagai khalifah selepas kewafatannya.[23] Antara contohnya seperti hadith Inilah penerima wasiatku, saudaraku dan khalifah selepas aku. Oleh itu dengarlah dan taatlah kepadanya,[24] setiap Nabi itu ada penerima wasiatnya dan penerima wasiat aku ialah Ali,[25] Penerima wasiatku, tempat simpan rahsiaku, penggantiku dalam keluargaku dan sebaik-baik orang yang mengganti selepas aku adalah Ali,[26] dan lain-lain hadith yang berkenaan dengan perkara ini.

iv Bercanggah dengan sejarah yang sebenar yang berlaku pada zaman Nabi s.a.w.[27] Contohnya hadith yang menyatakan digugurkan jizyah daripada ahli Khaibar.[28] Pendustaan dalam hadith ini adalah sangat jelas berdasarkan kepada beberapa perkara. Antaranya, di dalam hadith maudhuini ada disebutkan penyaksian Saad bin Muaz sedangkan Saad telah pun meninggal dunia sebelum daripada itu lagi iaitu ketika peperangan Khandak.[29] Yang sedia maklum pula, jizyah tidak disyariatkan lagi pada masa itu. Ianya disyariatkan selepas peperangan Tabuk[30] ketika mana Nabi s.a.w mengenakannya kepada kaum Nasara Najran dan Yahudi Yaman dan tidak diambil daripada Yahudi Madinah.[31] v- Kandungan hadith membawa maksud yang mengada-ada dan melampau dalam pemberian pahala terhadap sesuatu amalan yang kecil dan ancaman yang besar terhadap perbuatan yang buruk. Contohnya seperti Sesiapa yang sembahyang duha sekian sekian rakaat, akan diberi pahala tujuh puluh orang Nabi. Begitu juga dengan hadith Sesiapa yang berkata La Ilaha Illallah, Allah akan mencipta daripada kalimah kalimah ini seekor burung yang mempunyai tujuh puluh ribu lidah. Setiap lidah pula mempunyai tujuh puluh ribu bahasa. Lidah-lidah ini akan memohon keampunan untuknya.[32] Begitu juga dengan hadith-hadith berbentuk ancaman seperti Sesiapa yang membaca di belakang imam, akan dipenuhkan mulutnya dengan api neraka,[1] Dilaknati orangorang yang bermain catur[2] dan lain-lain lagi.

vi- Kandungan hadith itu didustai oleh pancaindera seperti hadith terung itu mengikut apa yang diniat ketika memakannya, terung itu penyembuh bagi setiap penyakit dan lain-lain lagi. Dustanya hadith ini sangat jelas kerana jika seseorang yang ditimpa demam panas atau penyakit lain memakan terung, penyakitnya bukan semakin berkurangan bahkan semakin bertambah teruk. Begitu juga jika seseorang yang fakir memakan terung dengan niat untuk menjadi kaya, dia tidak akan menjadi kaya dan orang jahil tidak akan menjadi berilmu dengan semata-mata memakan terung walaupun diniatnya begitu.[3]

vii- Lafaz-lafaz yang digunakan adalah terlalu rapuh sehingga dapat dikesan oleh orang-orang yang mempunyai pengetahuan tentang bahasa Arab bahawa ini adalah bukannnya gaya bahasa yang diucapkan oleh seorang Nabi s.a.w. Bahkan lafaz-lafaz itu lebih menyerupai kata-kata seorang doktor, tukang tenun dan sebagainya. Contohnya hadith memakan ikan boleh melemahkan tubuh, Orang mukmin itu manis, dia suka kepada benda-benda manis, Tiga perkara boleh menyihatkan mata : Memandang kepada kehijauan, air yang berlari dan wajah yang cantik dan lain -lain lagi.[4]

viii Kandungan hadith menyebutkan tentang kelebihan akal. Ibnu Qayyim menyatakan bahawa semua hadith yang menceritakan tentang akal adalah dusta seperti hadith Tatkala Allah telah menciptakan akal, Dia berfirman kepadanya : Datanglah ! Lalu akal pun datang kepada Allah. Kemudian Allah berfirman kepada akal : Pergilah ! Lalu akal pun pergilah. Lalu Allah berfirman lagi : Tidak pernah aku menciptakan suatu kejadian yang lebih mulia kepada Aku daripada engkau. Dengan engkaulah Aku akan mengambil dan dengan engkaulah Aku akan memberi.[5]

ix Hadith yang menyebutkan tentang diri Khadhir dan hidupnya. Ibnu Qayyim menyatakan bahawa semua hadith yang berkaitan dengan perkara ini adalah dusta dan tidak ada satu pun hadith yang betul. Antaranya Sesungguhnya Rasulullah s.a.w pada suatu ketika berada di dalam masjid. Tiba-tiba baginda mendengar suatu kata-kata dari belakangnya. Lalu sahabat-sahabat pergi dan melihatnya. Rupa-rupanya suara itu adalah suara Khadhir. Begitu juga dengan hadith Khadhir dan Nabi Ilyas akan bertemu pada setiap tahun dan lain-lain lagi.[6]

x Kandungan hadithnya bersesuaian dengan mazhab perawi dari kalangan golongan yang taksub dan melampau pada pegangannya seperti hadith-hadith yang

menyebutkan tentang kelebihan Ahli Bait, Murjiah dan sebagainya. Contohnya hadith Tatkala Rasulullah s.a.w sampai ke Madinah, banginda mempersaudarakan di antara sahabat-sahabatnya. Lalu Ali datang menemui Rasulullah s.a.w dalam keadaan berlinangan air mata sambil berkata : Wahai Rasulullah ! Engkau persaudarakan antara sahabat-sahabat mu tetapi engkau tidak mempersaudarakan di antara aku dengan seorang pun. Lalu Rasulullah s.a.w bersabada : Wahai Ali ! Engkau adalah saudaraku di dunia dan akhirat. Hadith ini dihukumkan maudhu oleh Ibnu Taimiyyah (W728H), al-Zahabi dan Nasiruddin Albani kerana dua orang perawi dalam sanad hadith ini adalah perawi yang dituduh berfahaman Syiah. Mereka berdua ialah Hakim bin Jubair dan Jami bin Umair. Kata al-Mubarak Puri : Hakim bin Jubair adalah seorang yang lemah dan dituduh berfahaman Syiah. Manakala berkenaan dengan Jami bin Umair pula, Ibnu Hibban mengatakannya seorang Syiah Rafidhah yang mencipta hadith. Ibnu Numair mengatakannya adalah di antara manusia yang paling berbohong.[7]

xi Hadith-hadith berkenaan sembahyang pada hari-hari dan malam-malam tertentu seperti sembahyang pada hari Ahad, malam Ahad, hari Isnin, malam Isnin sehinggalah ke akhir minggu. Semua hadith seperti ini adalah dusta. Antaranya hadith-hadith berkenaan dengan sembahyang al-Ragha`ib pada malam Jumaat pertama bulan Rejab seperti Janganlah kamu lalai daripada pada malam Jumaat yang pertama bulan Rejab kerana sesungguhnya ia merupakan satu malam yang malaikat namakannya sebagai al-Ragha`ib, Sesiapa yang bersembahyang selepas maghrib pada malam pertama bulan Rejab sebanyak dua puluh rakaat, dia akan melintasi titian sirat tanpa hisab dan lain-lain lagi.[8]

Selain daripada apa yang disebutkan di atas, banyak lagi kunci lain yang dibentuk oleh ulama bagi mengesan kepalsuan sesuatu hadith. Hal ini boleh dilihat dengan lebih terperinci dalam kitab-kitab yang berkaitan seperti al-Manar al-Munif oleh Ibnu Qayyim.

1.1 Menyebarluaskan Pengajian Hadith Ke Seluruh Pelosok Dunia Pengajian hadith merupakan suatu pengajian yang sangat tinggi kedudukannya dalam ajaran agama Islam. Melalui pengajian hadith yang tepat, seseorang itu akan memperolehi suatu kefahaman yang mendalam tentang sesuatu hadith sama ada dari sudut kedudukannya mahupun dari sudut isi kandungannya. Hasilnya seseorang itu akan dapat membezakan di antara hadith-hadith yang maudhu daripada hadith-hadith yang sahih, hasan dan dhaif.

Pengajian hadith telah pun bermula semenjak dari zaman Nabi s.a.w lagi dengan Nabi s.a.w sendiri adalah guru yang menyampaikan hadith-hadith dan menjelaskannya secara praktikal kepada sahabat-sahabatnya. Manakala sahabat-sahabat tadi pula menjadi guru kepada sahabat yang lain yang tidak mendengar sendiri hadith-hadith daripada Nabi s.a.w.[9] Di kalangan sahabat pengajian hadith lebih tertumpu dalam bentuk memindahkan sesuatu hadith daripada seseorang kepada seseorang yang lain. Tidak ada penelitian dilakukan terhadap pembawa-pembawa hadith tersebut kerana semua sahabat adalah baik. Kalau ada pun hanyalah penelitian terhadap ketepatan maksud hadith-hadith tersebut agar ianya seperti mana yang diucapkan oleh Nabi s.a.w sendiri. Ini kerana ada kemungkinan di antara sahabat yang tersilap memahami apa yang diucapkan oleh Nabi s.a.w atau terlupa yang menyebabkan apa yang mereka sampaikan berlainan dengan apa yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. [10] Dalam istilah kemudiannya pengajian hadith sebegini dikenali dengan ilmu riwayah iaitu suatu ilmu yang merangkumi tentang pemindahan kata-kata Nabi s.a.w, perbuatannya, riwayatriwayatnya, catatannya dan penjelasan tentang lafaz-lafaznya.[11]

Selepas kewafatan Nabi s.a.w sahabat-sahabat sudah pun bertebaran di serata tempat untuk menyebarkan dakwah Islam sekaligus menjadi guru pula kepada generasi selepas mereka di dalam pengajian hadith. Hasil daripada inilah munculnya pusat-pusat pengajian hadith - selain dari Madinah dan Mekah - seperti di Yaman, Syam, Basrah, Kufah, Mesir, Maghribi, Andalus, Jurjan, Qazwin dan Khurasan. Ini menjadikan pusat-

pusat pengajian hadith pada masa itu sudah pun wujud di serata dunia menyebabkan adakalanya umat Islam terpaksa berhijrah dari satu tempat ke satu tempat lain sematamata untuk mempelajari atau mempastikan hanya beberapa hadith sahaja.[12]

Pada zaman ini barulah pengajian hadith mula melalui suatu sistem pengajian yang menumpukan kepada penelitian terhadap perawi-perawi, khususnya selepas berlaku perselisihan pendapat di kalangan sahabat yang telah menyebabkan musuh-musuh Islam telah mengambil peluang untuk merosakkan Islam dari dalam dengan mencipta hadith-hadith maudhu.[13] Pengajian hadith sebegini pula dikenali kemudiannya dengan nama ilmu dirayah atau ilmu mustalah hadith, [14] iaitu suatu ilmu yang disusun oleh ulama untuk mengetahui kedudukan sesuatu riwayat, syarat-syaratnya, jenisjenisnya, hukum-hukumnya, keadaan perawi-perawi serta syarat-syarat mereka dan lain-lain lagi.[15] Daripada ilmu ini, muncul pula cabang-cabang ilmu yang lain seperti ilmu jarh wa tadil, tarikh al-ruwah, nasikh mansukh, musykil al-hadith dan lain-lain lagi.

Berkembangnya ilmu mustalah hadith ini dapat kita saksikan melalui munculnya ratusan kitab-kitab yang dikarang oleh ulama seperti al-Muhaddith al-Fasil baina al-Rawi wa alWai oleh al-Ramahurmuzi (W360H), Marifah ulum al-hadith oleh al-Hakim (W405H), al-Mustakhraj ala marifah ulum al-hadith oleh al-Asbahani (W430H), al-Kifayah fi ilmi al-riwayah oleh Khatib al-Baghdadi (W463H), al-Jami Li akhlaq al-Rawi wa Adab alSami juga oleh Khatib al-Baghdadi, Ulum al-Hadith oleh Ibnu Salah (W643H) dan banyak lagi.[16]Kewujudan kitab-kitab ini memberi gambaran kepada kita betapa gigihnya usaha yang dilakukan oleh ulama dalam meningkat dan memantapkan pengajian hadith sekaligus dapat melahirkan generasi kemudian yang mempunyai pengetahuan yang mantap dalam ilmu hadith. Hal ini sudah tentu akan menghalang daripada tersebarnya hadith-hadith maudhu di kalangan umat Islam pada bila -bila masa. Oleh sebab itulah, ada sebahagian daripada kitab-kitab ini dijadikan sebagai sukatan pelajaran bagi pengajian mustalah hadith di pusat-pusat pengajian Islam di seluruh dunia.[17]

Pada zaman tabiin dan tabi tabiin, pusat-pusat pengajian hadith semakin tersebarluas ke seluruh dunia. Ini dapat dilihat apabila kita meneliti sejarah hidup para ulama hadith yang mengembara dari satu tempat ke satu tempat untuk mengetahui atau mempastikan kedudukan sesuatu hadith. Banyak sekali contoh-contoh yang disebut oleh ulama tentang perkara ini seperti pengembaraan Ibnu Syihab al-Zuhri ke Syam untuk menemui Ata bin Yazid, Ibnu Muhairiz dan Ibnu Haiwah, pengembaraan Yahya bin Abu Kathir ke Madinah untuk menemui anak-anak para sahabat, pengembaraan Muhammad bin Sirin ke Kufah untuk menemui Ubaidah, Alqamah dan Abdur Rahman bin Abu Laila dan lain-lain lagi.[18]

Semua ini menggambarkan kegigihan ulama dalam menyebarluaskan pengajian hadith ke serata tempat sehingga memaksa sebahagian umat Islam mengembara untuk mendapatkannya dan pada masa yang sama dapat menyebarkan hadith-hadith yang sahih kepada umat Islam. Keadaan ini sudah tentu akan dapat menghalang umat Islam daripada terpedaya dengan hadith-hadith maudhu yang disebarkan oleh golongan golongan tertentu.

Pengajian sebegini berterusan dari zaman ke zaman berikutnya di samping peningkatan dan pengukuhan dari sudut sistem pengajian tersebut serta sukatan yang digunakan. Hasil daripada itu, pada hari ini kita dapat melihat pusat-pusat pengajian hadith wujud di seluruh pelosok dunia, yang mewarisi suatu sistem pengajian hadith yang amat berkesan sekali. Pada hari ini, untuk melalui pengajian hadith yang berkesan ianya mestilah melibatkan dua perkara utama iaitu pengajian tentang ilmu alat dan pengajian tentang matan hadith itu sendiri. Apa yang penulis maksudkan dengan pengajian ilmu alat ialah ilmu-ilmu yang akan membantu seseorang itu memahami matan hadith dengan tepat yang perlu dipelajari sebelum seseorang itu mempelajari matan hadith. Yang paling asas sekali ialah ilmu tentang bahasa Arab yang terkandung pula di dalamnya cabang-cabang ilmu yang lain seperti ilmu Nahu, Soraf, Balaghah dan

sebagainya. Selain daripada itu, ilmu mustalah hadith dianggap sebagai langkah pertama ke arah memahami sesuatu hadith dengan lebih tepat lagi. Begitu juga dengan ilmu usul fiqh, membolehkan seseorang itu memahami hadith-hadith yang berkenaan dengan hukum syarak. Semua ilmu-ilmu ini mestilah dikuasai dengan baik supaya matan hadith yang akan dipelajari nanti dapat difahami dengan sebaik mungkin. Tanpa penguasaan terhadap ilmu-ilmu tersebut akan menyebabkan seseorang itu akan gagal memahami kehendak sebenar yang ingin disampaikan oleh Nabi s.a.w sekaligus akan memberi gambaran yang tidak tepat tentang ajaran Islam itu sendiri. Berkenaan dengan pengajian matan hadith pula, ulama hadith telah mewujudkan pelbagai bentuk pengajian hadith seperti pengajian Dauratul Hadith. Apa yang dapat difahami dengan pengajian ini ialah pengajian secara berulang pada setiap tahun beberapa buah kitab hadith yang utama seperti Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Tirmizi, Sunan Abu Daud, Sunan Nasa`i dan Muwatta` Imam Malik. Pengajian dengan sistem begini boleh didapati terutamanya di India dan Pakistan di mana terdapat banyak sekali pusat-pusat pengajian hadith yang ditubuhkan yang menjalankan sistem pengajian sebegini. Tidak terkecuali juga di negara kita, sudah ada beberapa pusat pengajian yang cuba mengikut jejak langkah ini seperti yang telah dilakukan oleh pusat pengajian Darul Khauthar di Kelantan dan Markaz Tabligh di Sri Petaling Kuala Lumpur.

Usaha untuk menyebarkan pengajian seperti ini dilihat boleh menjadi salah satu daripada benteng yang kukuh yang boleh menghalang daripada pencerobohan hadithhadith maudhu ke dalam pemikiran umat Islam, sekaligus akan menyelamatkan aqidah, syariah dan akhlak mereka.