Wacana Lingkungan

Analisis wacana telah muncul sebagai metode yang semakin berpengaruh untuk menganalisis
produksi, penerimaan dan penyebaran strategis teks lingkungan, gambar dan ide. Meskipun erat
diidentifikasi dengan konstruksi sosial, namun, analisis wacana telah dipraktekkan dengan hasil yang
baik oleh pelanggan ke ‘sekolah’ lainnya teori dan penelitian lingkungan, terutama, ahli teori kritis,
ahli ekologi politik dan analis kebijakan internasional.

Hajer (1995: 264) mendefinisikan wacana adalah seperangkat 'alur cerita' yang saling terkait
yang mengartikan dunia di sekitar kita dan yang menjadi sangat tertanam di lembaga-lembaga
kemasyarakatan, agenda dan klaim pengetahuan. Garis cerita ini memiliki misi tripel: untuk
menciptakan makna dan memvalidasi tindakan, untuk memobilisasi tindakan, dan untuk menentukan
alternatif (Gelcich et al. 2005: 379).

Wacana adalah kategori yang paling umum dari produksi linguistik dan subsume sejumlah
taktik dan perangkat lain termasuk narasi (penulisan dan penceritaan cerita) dan retorika. Beberapa
ahli retorik telah menarik kemarahan para realis kritis dengan bersikeras bahwa kita hanya dapat
memahami alam dan lingkungan melalui bahasa diskursif yang kita telah dikembangkan untuk
berbicara tentang dunia alam. Namun, pandangan yang lebih hangat adalah bahwa lingkungan seperti
yang ada dalam ranah kebijakan publik adalah produk wacana tentang alam didirikan oleh disiplin ilmu
seperti biologi dan ekologi, lembaga pemerintah, buku terlaris seperti Spring Silent Rachel Carson, dan
pesan yang disebarkan oleh aktivis lingkungan (Herndl dan Brown 1996: 3).

Mempelajari wacana lingkungan

Dalam studi lingkungan, wacana telah divisualisasikan dalam berbagai cara, mulai dari 'alur
cerita' yang menyediakan rambu-rambu untuk tindakan dalam praktik kelembagaan (Hajer1995) ke
sebuah gerakan sosial 'bingkai' yang memungkinkan praktik gerakan lingkungan organisasi (Brulle
2000), untuk 'retorika' lingkungan yang dibangun di sekitar kata-kata, gambar, konsep dan praktik
(Myerson dan Rydin 1996).

Salah satu upaya dasar untuk mengatur analisis wacana lingkungan berasal Herndl dan Brown
(1996). 'Model retorik untuk wacana lingkungan' mereka mengambil bentuk tiga lingkaran, yang
masing-masing terletak di ujung segitiga. Di bagian atas segitiga adalah apa yang mereka sebut sebagai
wacana peraturan - disebarkan oleh institusi kuat itu membuat keputusan dan menetapkan kebijakan
lingkungan. Alam di sini diperlakukan sebagai sumber daya. Di kanan bawah segitiga adalah wacana
ilmiah di mana alam dianggap sebagai objek pengetahuan yang dibangun melalui metode ilmiah.
Tepat di seberang ini di kiri bawah adalah wacana puitis yang didasarkan pada narasi alam yang
menekankan keindahan, spiritualitas dan kekuatan emosionalnya. Penulisan alam adalah satu contoh
ini. Herndl dan Brown menekankan bahwa ketiga lingkungan yang kuat ini wacana-wacana tidak saling
eksklusif atau murni, bagaimanapun, dan sering akhirnya bercampur bersama. Dalam kasus seperti
itu, apa yang sebaiknya kita cari adalah 'kecenderungan dominan' (hal. 12).

Maarten Hajer (1995) menganalisis rinci tentang konstruksi sosial dari sebuah wacana
modernisasi ekologis tentang hujan asam di Inggris dan Belanda pada tahun 1980-an dan 1990-an dan
Karen Litfin (1994) tentang perubahan wacana internasional tentang penipisan lapisan ozon global
pada 1980-an. Killingworth dan Palmer (1996) artikel tentang Wacana lingkungan 'apokaliptik'
mencakup periode dari publikasi Rachel Spring Silent Carson di tahun 1960 hingga debat yang lebih
baru tentang pemanasan global dan perubahan iklim.
 Craig Calhoun (2004) telah mengidentifikasi sebuah wacana ‘keadaan darurat yang kompleks’.
Sebuah wacana tentang keadaan darurat, kata Calhoun, adalah pusat urusan internasional dan
sekarang adalah istilah utama untuk mengacu pada berbagai bencana, konflik, dan pengaturan untuk
manusia penderitaan. Dengan demikian, ia berfungsi untuk mengatur sekelompok berkembang secara
bertahap, dapat diprediksi dan kejadian dan interaksi yang bertahan lama menjadi 'krisis' yang 'tiba-
tiba, tidak dapat diprediksi, dan berjangka pendek'. Ini merupakan, Calhoun mengatakan, 'formasi
diskursif yang membentuk kesadaran kita tentang dunia dan keputusan tentang kemungkinan
intervensi ke dalam masalah sosial ’.

Tipologi wacana lingkungan hidup

Wacana Arcadian

Van Koppen (1998: 74–5) memberikan tiga ciri yang menentukan untuk diskursus Arcadian:
eksternalitas, ikonisasi dan saling melengkapi. Eksternalitas berarti sifat Arkadia dibangun sebagai
sesuatu yang eksternal untuk masyarakat manusia, atau setidaknya dihapus dari kehidupan sehari-
hari di kota. Ikonisasi menunjukkan bahwa citra alam dalam tradisi Arcadian dimodelkan pada gambar
visual stereotip yang menjadi tertanam dalam memori budaya. Di awal berabad-abad ini harus
ditemukan dalam lukisan lanskap Belanda dan Inggris, tetapi hari ini mereka lebih terkait dengan foto
pengaturan padang belantara primordial seperti Amazon hutan hujan. Akhirnya, tradisi Arcadian
paling baik dipahami dalam konteksnya komplementaritas. Artinya, itu berdiri di tandingan ke
masyarakat industri perkotaan dan ke sosial dan semua penyakit lingkungan yang melekat padanya.

Ketika Eropa dan Amerika menjadi semakin urban pada akhir abad kesembilan belas,
pandangan terhadap alam mulai mengalami transformasi besar. Secara khusus, konsep ‘Alam liar’
sebagai ancaman bagi pemukiman manusia yang telah lama mendominasi memberi jalan kepada yang
baru, penggambaran sangat romantis di mana pengalaman padang gurun dirayakan. Citra tradisional
tentang alam dan penghuninya sebagai sesuatu yang menakutkan tercermin dalam banyak hal
literatur ‘mitos’ di masa lalu dan sekarang.

Pada abad akhir ke sembilan belas , pandangan yang direvisi tentang sifat yang tidak
dimodifikasi telah muncul. Alih-alih ancaman, padang belantara sekarang dilihat sebagai sumber daya
yang berharga. Ini Pandangan terutama kuat di Amerika Serikat di mana perbatasan itu di ambang Di
bagian Timur negara itu, pemandangan alam dengan cepat menghilang seiring pertumbuhan kota
berlanjut. Ekspansi perkotaan, pada gilirannya, tampaknya menghasilkan kejenuhan kebisingan,
polusi, kepadatan penduduk, dan masalah sosial. Dalam konteks ini, pengaturan alam murni
mengambil makna khusus; yaitu, stres kehidupan kota menciptakan pasang naik nostalgia di antara
kelas menengah perkotaan untuk kesenangan hidup pedesaan dan kehidupan luar ruang.

Schmitt dan akun lain bahwa ini kembali ke gerakan alam dan 'Mitos Arkadian' yang
disebarluaskan itu secara sosial dibangun. Sementara pendukungnya punya motif campuran, mereka
umumnya berbagi keyakinan bahwa kembali ke alam mewakili lebih banyak serangkaian nilai yang
sehat dari yang dapat ditemukan di lingkungan yang semakin rusak kota. Klaim tentang keutamaan
alam dibuat di masing-masing lembaga utama hari.

Gerakan kembali ke alam menarik pada mata air yang mendalam dari sentimen budaya yang
ada dan pada gilirannya menciptakan sejumlah simbol dan ikon yang mudah diidentifikasi: kuda, Black
Beauty, 4 pohon redwood California, Grand Canyon, air mancur Tua Setia di Taman Nasional
Yellowstone dan bahkan Smokey the Bear. Beberapa di antaranya nyata, yang lain kreasi fiktif.
Meskipun demikian, seperti yang dikemukakan Schmitt (1990: 175), 'mereka yang berurusan dengan
simbol dan mitos menemukan padang gurun sebagai kekuatan utama dalam membentuk karakter
Amerika '.

Wacana ekosistem

Wacana utama kedua yang secara kuat membentuk bagaimana kita memandang alam dan
lingkungan adalah yang berpusat pada gagasan 'ekologi' dan 'ekosistem'. Mengacu Terminologi Herndl
dan Brown (1996), kita dapat mengatakan bahwa kecenderungan dominan di sini adalah "Wacana
ilmiah", meskipun, seperti yang akan kita lihat, pada tahun 1970-an ini menyatu dengan suatu
normatif ketegangan dalam gerakan lingkungan yang muncul.

Ekologi memiliki sejarah panjang sebelum pengaruhnya sebagai landasan kontemporer

gerakan lingkungan. Worster (1977: xiv) mengamati bahwa sementara istilah ekologi tidak muncul
sampai bagian akhir abad kesembilan belas, dan butuh hampir yang lain ratus tahun untuk itu menjadi
kata rumah tangga, gagasan ekologi jauh lebih tua daripada nama. Meskipun demikian, istilah itu
secara resmi diciptakan pada tahun 1866 dengan nama Oecologie oleh Ernst Haeckel, murid
terkemuka Jerman Darwin. Menurut ekologi, Haeckel berarti 'ilmu tentang hubungan antara
organisme dan lingkungan mereka.

Bramwell (1989: 4) telah berhipotesis bahwa dua alur ekologi muncul dari dua periode. Salah
satunya adalah pendekatan anti-mekanistik, holistik untuk biologi yang berasal dari Haeckel dan ahli
geografi tumbuhan; yang lain pendekatan baru untuk ekonomi energi itu fokus pada sumber daya
yang langka dan tidak terbarukan. Bramwell berpendapat bahwa ketika keduanya helai akhirnya
bergabung bersama pada tahun 1970-an, usia modern ekologi lahir.

Sebagian besar pengusaha ilmiah terkemuka dari gerakan kembali ke alam – Henry Fairfield
Osborn, John Merriam, Joseph Le Conte - percaya pada evolusi arah ini. Sebagai peringatan Schrepfer,
para ilmuwan yang memimpin gerakan padang gurun dari tahun 1890-an hingga 1930-an banyak
menolak isi Darwinisme sosial demi reformasi Darwinisme yang mengajarkan bahwa daya nalar
manusia membebaskan kita dari kelangsungan hidup paling cocok. Sebaliknya, manusia dianggap
memiliki kekuatan secara aktif untuk merancang kemajuan; untuk Misalnya, dengan berjuang untuk
menyelamatkan padang gurun. Pada saat yang sama, manusia dianggap sebagai produk tertinggi
evolusi terarah - suatu prestasi yang dimungkinkan melalui teknologi inovasi. Tidak sulit untuk melihat
bagaimana asumsi ini mengarah pada fundamental optimisme tentang sains dan teknologi dan
keengganan serius untuk mempertanyakan tertib berbaris kemajuan industri.

Dengan demikian, tidak mungkin ekologi akan memiliki daya tarik yang kuat untuk
preservationists yang berada di pusat ilmiah dari gerakan kembali ke alam. Tidak hanya apakah
mereka memiliki keyakinan yang teguh bahwa teknologi akan mengatasi masalah apa pun yang
terbatas sumber daya tetapi mereka menganggap kemampuan manusia untuk mengatasi sebagai
tidak dapat ditarik kembali dalam evolusi desain alam itu sendiri.

Pada awal 1970-an, ekologi telah menjadi landasan teoritis bagi yang baru dan perhatian
cepat menyebar dengan lingkungan. Ekologis semakin mulai melangkah di luar peran mereka sebagai
ilmuwan untuk menjadi penyumbang utama perdebatan lingkungan. SEBUAH Banyak istilah-istilah
baru ditambahkan ke bahasa Inggris; misalnya, ecopolitics, ecocatastrophe, ecowilleness (Worster
1977: 341). Majalah Inggris The Ecologist menjadi pusat gravitasi bagi lingkungan yang condong ke kiri
di bawah bimbingan Edward Tukang emas. Ironisnya, semua ini terjadi di tengah-tengah skisma
intelektual yang mendalam di dalam bidang ekologi biologis antara ekologi ekosistem6 dan ekologi
evolusioner atas konsep 'pemilihan kelompok', suatu bentuk pengaturan diri yang secara alami
memeriksa populasi pertumbuhan.
 Kinchy dan Kleinman (2003) telah melihat adanya dua diskursif yang bersaing kecenderungan
dalam ekologi ilmiah kontemporer - kemurnian dan utilitas. Di satu sisi, itu Dikatakan bahwa ekologi
adalah ilmu yang bebas nilai dan obyektif dengan klaim yang sah atas keahlian. pada saat yang sama,
banyak ekolog akademis secara eksplisit bertujuan untuk mendemonstrasikan disiplin kegunaan
dalam arena pembuatan kebijakan. The Ecological Society of America (ESA), yang masyarakat ilmiah
profesional utama untuk ekologi di Amerika Serikat, telah berusaha menghadapi tekanan-tekanan ini
dengan melakukan berbagai program dan inisiatif yang dirancang untuk menuai manfaat dari
keterlibatan publik sambil menegaskan nilai netralitas disiplin. Misalnya, pada tahun 1979, setelah
menyimpulkan kredibilitas ekologi sedang dikotori oleh para ahli mengklaim sebagai ekolog, ESA
membentuk program sertifikasi sukarela dirancang untuk memungkinkan ahli ekologi untuk
berpartisipasi dalam debat publik tentang isu-isu lingkungan sambil melindungi otonomi dan keahlian
ekologi yang unik secara keseluruhan.

Sistem pengetahuan alternatif ini menyediakan gerakan warga dengan ‘alat epistemologis
untuk rekonstruksi ilmu neopositivist dan untuk alternatif pendekatan terhadap pengelolaan
kemerdekaan ekologi global '(Breyman 1993: 137). Di konteks ini, ekologi menjadi bagian mitologi,
bagian ilmu pengetahuan populer: titik kumpul untuk menentang jenis diplomasi lingkungan yang
mendominasi di Rio Konferensi. Dengan demikian, itu merupakan interpretasi sosial segar dari konsep
130 tahun bahkan jika itu adalah salah satu yang mungkin tidak dapat dikenali oleh Haeckel, Warming
dan para pionir lainnya ekologi ilmiah.

Wacana keadilan lingkungan

Pada 1980-an, satu set baru 'formasi diskursif' muncul di Amerika Serikat yang berbeda secara
dramatis dari yang berlaku dalam interpretasi mereka tentang masalah lingkungan dan prioritas.
Pemikiran keadilan lingkungan, Dorceta Taylor (2000: 508, 566) mengamati, telah muncul sebagai
bagian utama dari wacana lingkungan; dalam waktu singkat telah ada perubahan wacana lingkungan
dan menimbulkan tantangan bagi hegemoni.

Keadilan lingkungan menjabarkan serangkaian klaim mengenai kontaminasi beracun dalam

hal 'Hak-hak sipil' dari mereka yang terkena dampak bukan dalam hal 'hak alam' (Nash 1989). Capek
(1993) mengidentifikasi empat komponen utama dari kerangka keadilan lingkungan ini: hak untuk
mendapatkan informasi tentang situasi seseorang; hak atas sidang yang serius kapan klaim
kontaminasi meningkat; hak atas kompensasi dari mereka yang telah mencemari a lingkungan khusus;
dan hak partisipasi demokratis dalam menentukan masa depan komunitas yang terkontaminasi.
Masing-masing komponen ini mewakili klaim spesifik yang dimiliki telah diformat secara retoris dalam
bahasa 'hak' (Ibarra dan Kitsuse 1993).

Di Amerika Serikat sejumlah ketidakadilan lingkungan yang berhubungan dengan kesehatan

terpapar selama tahun 1960-an dan 1970-an tetapi mereka jarang berhasil masuk ke dalam agenda
gerakan yang lebih besar. Gottlieb (1993) menyoroti perlakuan berbeda yang diberikan kepada tiga
masalah selama periode ini: keracunan pestisida; toksisitas timbal; dan bahaya uranium.

Mulai tahun 1950-an, keracunan uranium mulai mempengaruhi ribuan tambang sementara
dan pekerja pabrik, penambang dan penduduk dari komunitas yang hidup di arah angin uranium
ranjau. Ini 'kolonisasi radioaktif' (Churchill dan LaDuke 1985) terkonsentrasi di antara pekerja Amerika
asli di New Mexico dan Arizona. Misalnya, tumpahan tahun 1979 tailing radioaktif ke Rio Puerto di
Northern New Mexico terkontaminasi secara signifikan hamparan tanah India Navajo. Seperti Gottlieb
(1993: 251) mengamati, tumpahan Rio Puerto terjadi hanya beberapa minggu setelah kecelakaan
Three Mile Island, namun mendapat perhatian yang terbatas dari pembuat kebijakan dan ahli
lingkungan utama. Memang, selama tahun 1950-an dan 1960-an kelompok konservasi mengabaikan
masalah uranium sama sekali karena mereka dianggap sebagai terjadi jauh dari situs padang gurun
yang indah dirayakan sebagai bagian dari wacana Arcadian. Selama dekade berikutnya, kelompok-
kelompok lingkungan terutama prihatin dengan nuklir kekuasaan sebagai pilihan energi alternatif,
meskipun gerakan anti nuklir telah dimulai mengatur. Baru pada tahun 1990-an, beberapa kelompok
memberikan ancaman beracun kepada tanah India sebagai prioritas yang lebih tinggi.

kelompok-kelompok lingkungan utama berfokus pada terpisah meski sering kali terjadi
masalah paralel dalam mendefinisikan ‘lingkungan’ daripada ‘keadilan sosial’ istilah (Gottlieb 1993:
253). Dalam bahasa konstruksi, mereka menetapkan ‘kepemilikan’ pada masalah atas nama
konstituen utama Anglo-kelas menengah atau elit. Pada suatu tingkat yang lebih umum, mereka fokus
terutama pada peraturan atau penahanan daripada mencari menumbangkan tatanan sosial untuk
mewujudkan bentuk rekonstruksi sosial yang akan manfaat 'belum' konstituensi (Hofrichter 1993: 7).
Kebede (2005: 89) telah membahas hal ini dalam perspektif Gramscian, kontras dengan kelompok
lingkungan nasional yang lebih tertarik dalam menyempurnakan hegemoni yang ada saat melawan
anggota Grassroots Environmental Organisasi Keadilan (GEJOs) yang lebih cenderung untuk
'meluncurkan pertanyaan yang masuk lebih jauh ke pengaturan sosio-ekonomi terdalam ’.

Di Amerika Serikat, gerakan keadilan lingkungan tidak muncul sampai awal 1980-an.
Sebagaimana Bullard (1990: 35) mencatat, aktivisme yang baru ditemukan ini 'tidak terwujud dengan
tipis udara juga bukan fenomena semalam '. Sebaliknya, itu adalah hasil dari permusuhan yang
berkembang oleh orang kulit hitam perkotaan di AS ke tempat penampungan sampah beracun,
insinerator sampah dan sejenisnya di lingkungan atau komunitas dengan populasi mayoritas
minoritas. Pada tahun 1970-an ini terbatas pada konteks lokal tetapi dalam satu dekade menyebar ke
teater yang lebih luas sebagai perjuangan untuk kesetaraan lingkungan disajikan sebagai perang
melawan 'rasisme lingkungan'.

Sementara konstruksi sosial wacana dan framing strategis sangat penting dalam
mengkomunikasikan pesan keadilan lingkungan kepada pendukung, ini tidak dengan sendirinya
cukup, Taylor (2000: 563-4) mencatat, untuk memobilisasi basis pendukung yang kuat. Sebaliknya,
EJM mengadopsi beberapa strategi perekrutan kunci. Daripada mencoba membangun jaringan
gerakan dari awal, para organisator menyadap garis-garis hubungan dan jaringan sosial yang sudah
ada, menarik dari jaringan orang-orang dengan sejarah koneksi sosial dan politik masa lalu. Secara
khusus, mereka menargetkan orang-orang dengan ikatan institusional yang kuat dengan gereja,
serikat buruh, universitas, organisasi komunitas, agen federal, lembaga hukum, pemberi hibah, dan
organisasi lingkungan utama. Setelah mengamati pertumbuhan sepanjang dekade 1990-an kantor
Pemerintah Federal, program dan inisiatif yang ditujukan untuk mengejar pemerataan lingkungan,
yang terakhir (kelompok lingkungan utama) akhirnya mulai berkolaborasi dengan komunitas warna
dan EJO, 'diversifikasi pelan-pelan staf dan keanggotaan mereka, yang meliputi masalah keadilan
lingkungan di majalah mereka, meluncurkan program keadilan lingkungan, dan melakukan berbagai
inisiatif keadilan lingkungan '(Taylor 2000: 559). Pellow memberi contoh yang baik tentang hubungan
yang berubah ini. Selama tahun 1970-an dan 1980-an, banyak pencinta lingkungan di daerah Chicago
mendukung industri insinerator limbah-ke-energi yang sedang berkembang sebagai cara mengubah
sampah menjadi bentuk yang berguna. Namun, pada tahun 1990-an, mereka membalikkan dukungan
mereka untuk insinerasi, sebagian besar karena mereka mengamati para aktivis di komunitas-
komunitas lingkungan warna dan kelas pekerja yang terlibat dalam perjuangan untuk menolak upaya
industri untuk menempatkan fasilitas ini di dekat rumah mereka.

Pada awal 1990-an, gerakan keadilan lingkungan memperluas piagamnya untuk memasukkan
eksploitasi masyarakat Dunia Ketiga. Banyak interaksi antara akar rumput aktivis dari Amerika Serikat
dan rekan-rekan mereka di Selatan telah terjadi dalam konteks Perserikatan Bangsa-Bangsa; misalnya,
di KTT Rio dan pertemuan persiapannya. Aktivis keadilan lingkungan dari AS juga berpartisipasi dalam
pertemuan 1992 yang diselenggarakan oleh Third World Network di Malaysia yang berfokus pada
limbah beracun. Kegiatan jejaring ini dengan para aktivis Dunia Ketiga telah menggerakkan para
pemimpin keadilan lingkungan kembali ke jalan menuju kesadaran ekologi yang diperbarui. Vernice
Miller, co-founder kelompok West Harlem Environmental Action, menggambarkan keadilan
lingkungan sebagai 'gerakan global yang berusaha melestarikan dan melindungi ekosistem global'
(1993: 134).

Dalam model retorika lingkungan retorik Herndl dan Brown (1996), tiga wacana lingkungan
yang dibahas di atas tidak boleh diperlakukan sebagai statis atau saling eksklusif. Sebaliknya, mereka
terlibat satu sama lain dalam gaya dialektik. Misalnya, di negara-negara Selatan, aktivis lingkungan
telah berhasil menggabungkan elemen-elemen dari wacana ekosistem dan keadilan sosial.
Menciptakan ‘imaginari baru’ membantu menyemangati perjuangan lokal dan menarik sekutu yang
lebih beragam dengan ‘memberikan tuntutan kepada kelompok bawahan klaim baru untuk
universalitas’ (Evans 1992: 8–9). Seiring waktu, Dryzek (2005: 20) memberi tahu kita, wacana
lingkungan 'kembangkan, kristalkan, bifurkasi dan larutkan'. Dan, terkadang, mereka kembali dengan
pembungkus yang berbeda.

Dengan demikian, wacana Arcadian, yang puncaknya di Amerika berlalu hampir seabad yang lalu,
telah muncul kembali dalam beberapa dekade terakhir dalam bentuk perayaan romantis dan spiritual
dari Hutan hujan Amazon. Dengan demikian, Slater (2002: 101) mendeskripsikan gambar dan akun
Amazon saat ini seperti yang digunakan untuk menarik wisatawan eko sebagai memiliki 'sifat ganda'.
Itu adalah, mereka terjalin 'perawan' dan 'virago' - narasi tradisional dari 'hutan lebat, gelap, menarik'
yang merupakan narasi kasar dan kontemporer dari hutan hujan yang rapuh yang menyusun jaringan
flora dan fauna yang rumit. Citra terakhir ini, pada gilirannya, menghubungkan dengan wacana
ekologis yang menggambarkan hutan hujan sebagai 'baik gudang komoditas berharga dan kunci untuk
kesehatan lingkungan global' (hal. 138). Lapisan diskursif terakhir mempengaruhi surga eksotis dan
biotik ini dengan lapisan tambahan urgensi moral dengan menggunakan kerangka keadilan untuk
mempublikasikan penderitaan para penyadap karet (terutama Chico Mendes yang dibunuh pada
1989), suku Indian (Kayapó, Yanomani, Machiguenga) dan penghuni hutan pribumi lainnya yang
menghadapi pemindahan dan penipisan di tangan peternak, penambang dan agen pembangunan
lainnya.