PEMIKIRAN BARAT MODEN

Wan Adli Wan Ramli1

1. Sejarah Pemikiran Barat Moden

Persoalan Islam dan Barat (Islam and the West) adalah persoalan besar. Islam yang
dimaksudkan dalam persoalan ini adalah sebuah agama, yang juga membentuk sebuah
peradaban dan pemikiran tersendiri serta segala yang terkandung dalamnya. Tetapi Barat
yang dimaksudkan itu bukanlah agama.
Barat adalah sebuah peradaban yang wujud pada masa kini bersama-sama dengan
beberapa peradaban lain. Secara umumnya, diakui bahawa ada lima peradaban utama pada
masa kini, iaitu peradaban Islam, Barat, China, Jepun dan India. Di samping lima peradaban
utama ini, perlu diambil kira peradaban Rusia Ortodok, Amerika Latin dan Afrika. Walau
bagaimanapun, ketiga-tiganya mempunyai hubungan yang rapat dengan asal-usul peradaban
Barat. Afrika contohnya, tidak mempunyai asas peradaban sendiri yang asli. Bahagian utara
Afrika adalah di bawah peradaban Islam. Kebanyakan kawasan lain pula di bawah pengaruh
imperialisme Barat, khususnya Afrika Selatan. Ethiopia sahaja yang boleh dianggap suatu
peradaban yang tersendiri pada zaman silam. Keseluruhannya, di seluruh Afrika, semangat
berpuak-puak dan permusuhan antara suku kaum adalah sangat kuat.2
Peradaban Barat muncul sekitar tahun-tahun abad ke 8-9M. Unsur utama peradaban
Barat ketika itu adalah agama Kristian. Ketika itu, ia dinamakan Christendom. Walau
bagaimanapun, peradaban Rusia Ortodok telah berkembang menjadi peradaban tersendiri.
Hal ini disebabkan beberapa faktor, antaranya pegangan kepada agama Kristian mazhab
Ortodok, beribukan peradaban Byzantine silam, pendedahan yang kurang terhadap
Renaissance, Reformation, Revolution dan Enlightenment,3 serta pengaruh Marxisme,
komunisme dan sosialisme.
Selain itu, tiga komponen komponen utama peradaban Barat adalah Eropah, Amerika
Utara dan Amerika Latin. Amerika Latin khususnya, telah berkembang menjadi suatu
peradaban tersendiri. Hal ini disebabkan beberapa faktor, antaranya pegangan kepada agama
Kristian mazhab Katolik, gabungan budaya masyarakat asli dengan budaya imperial dan
bentuk pembangunan politik dan ekonomi yang berbeza. Sedangkan di Eropah dan Amerika
Utara, agama Kristian mazhab Protestan amat kuat, manakala budaya masyarakat asli
dihapuskan. Di kalangan masyarakatnya sendiri berbeza pendapat sama ada ia termasuk
dalam peradaban Barat atau tidak.4 Dalam konteks hubungan Islam dan Barat, Amerika Latin
boleh dianggap sebagai suatu peradaban tersendiri. Hal ini disebabkan umat Islam amat
jarang berhubungan sama ada dalam bentuk positif atau negatif dengan masyarakat Amerika
Latin, berbanding dan berbeza dengan hubungan umat Islam dengan masyarakat Amerika
Utara dan Eropah.
Hubungan antara dua komponen utama peradaban Barat juga berubah-ubah. Malah
suatu ketika dahulu, Amerika Syarikat dianggap sebagai suatu peradaban baru yang
tersendiri. Hal ini disebabkan beberapa faktor, antaranya Amerika Syarikat sering
menggambarkan masyarakatnya dalam bentuk yang bertentangan dengan masyarakat Eropah.
Amerika Syarikat digambarkan sebagai bumi kebebasan, persamaan, peluang dan masa
depan. Walau bagaimanapun, sikap ini berubah apabila Amerika Syarikat mula berhubungan

1
Wan Adli Wan Ramli, PhD, adalah pensyarah kontrak di Jabatan Akidah Dan Pemikiran Islam, Akademi
Pengajian Islam, Universiti Malaya.
2
Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. New York: Simon and
Schuster, 1997, p. 45-47.
3
Ibid., p. 45.
4
Ibid., p. 46.

1
dengan dunia luar secara lebih kerap. Kini, Amerika Syarikat dianggap sebagai ketua dalam
peradaban Barat, selain negara-negara lain yang besar seperti Perancis, Jerman, Britain,
Sepanyol, Itali dan lain-lain. Selain itu peradaban Barat termasuk juga Australia dan New
Zealand yang ditemui, dibangunkan dan ditadbir oleh masyarakat dari Eropah.5
Konsepsi Barat dari sudut geografi di atas, tidaklah menafikan Islam yang ada dalam
peradaban Barat moden. Banyak orang berbangsa Amerika, Inggeris, Perancis, Jerman atau
Itali yang merupakan orang Islam. Begitu juga sebaliknya, ada orang berbangsa Arab, Parsi,
Turki atau Melayu yang menjadi Kristian malah atheis. Dari suatu sudut yang lain pula,
adalah tidak dinafikan bahawa unsur Barat dan kebaratan ada di mana-mana tempat dan bila-
bila masa sahaja. Diakui bahawa dalam persoalan Islam dan Barat ini, bukanlah segala yang
Islam itu bukan dan tidak Barat, dan begitu juga sebaliknya, bukanlah segala yang Barat itu
bukan dan tidak Islam. Islam bukanlah Timur atau Barat, tetapi Islam adalah agama Allah
S.W.T. yang benar sama ada di Barat atau di Timur.
Pemahaman Barat secara geografi semata-mata tidak bernilai tanpa memahami dasar-
dasar pemikiran yang membina peradaban dan kebudayaannya. Sebab, apa yang mencabar
pemikiran Islam adalah pemikiran Barat moden, bukan geografi buminya. Pemikiran itulah
yang menyelinap masuk ke bumi-bumi dan peradaban lain termasuk di kalangan umat Islam.
Kewujudan pemikiran Barat moden adalah berdasarkan kepada suatu dasar tunjang
utama iaitu falsafah humanisme.6 Di sini, ada dua perkara penting yang mesti difahami.
Pertama, pemikiran itu adalah pemikiran kefalsafahan,7 dan kedua, falsafah tersebut adalah
falsafah humanisme, yang menjelmakan pelbagai falsafah lain serta mengakibatkan pelbagai
kesan lain yang berikutan daripadanya. Untuk mendapatkan gambaran yang lebih jelas, elok
diketahui dahulu sejarah falsafah Barat secara umum.

1.1. Sejarah Falsafah Barat

Secara umumnya, perjalanan sejarah Barat, termasuk sejarah peradaban, kebudayaan
dan pemikirannya, terbahagi kepada tiga zaman besar iaitu zaman-zaman kuno, medieval dan
moden. Zaman kuno bermula sejak lebih kurang sekitar abad ke-6SM. Batu tanda falsafah
zaman ini adalah ketokohan Socrates (469-399SM)8, Plato (428-347SM)9 dan Aristotle

5
Ibid.
6
Richard Tarnas, The Passion of the Western Mind: Understanding the Ideas that have Shaped Our World
View. New York: Ballantine Books, 1993, p. 209-221; Seyyed Hossein Nasr, Traditional Islam in the
Modern World. London: Kegan Paul International, 1987, p. 99-100; Syed Muhammad Naquib al-Attas,
Risalah Untuk Kaum Muslimin. Kuala Lumpur: Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam, 2001,
h. 19-20.
7
Seyyed Hossein Nasr, A Young Muslim’s Guide to the Modern World. Petaling Jaya: Mekar Publishers, 1994,
p. 149.
8
Socrates (469-399SM), adalah tokoh falsafah pertama dalam sejarah pemikiran Barat. Beliau adalah orang
pertama yang menyusun perbahasan falsafah dengan baik. Berbeza dengan pemikir-pemikir kecil
sebelumnya yang hanya mempersoalkan unsur asas kewujudan dan sebab kejadian alam, Socrates
menumpukan kepada persoalan kemanusiaan seperti hakikat kebijaksanaan, kejayaan dan nilai moral. Tidak
ada sebarang karya yang dinisbahkan kepadanya, tetapi karya oleh Plato bertajuk Dialogues dikatakan
menggambarkan bentuk pemikirannya. Daniel Magurshak, “Socrates of Athens: First Greek Philosopher of
theWestern Tradition; Developer of Socratic Method (c. 469-399 B.C.E.)”, in Christian D. von Dehsen (ed.),
Lives and Legacies: an Encyclopedia of People Who Changed the World: Philosophers and Religious
Leaders. Chicago: Fitzroy Dearborn Publishers, 1999, p. 178.

2
(384SM-322SM)10. Seterusnya, zaman medieval bermula sejak Constantine (280M-337M)11
menjadikan Kristian sebagai agama empayar Rom pada tahun 313M. Dua tokoh besar
falsafah zaman ini adalah Augustine (354M-430M)12 dan Thomas Aquinas (1224M-
1274M)13. Akhirnya falsafah zaman moden yang bermula sekitar abad ke-15M.
Secara terperinci pula, khususnya dalam konteks falsafah moden, ia boleh
dibahagikan lagi kepada falsafah zaman Renaissance, moden awal (early modern),
Enlightenment, abad ke-19 dan abad ke-20. Ada juga yang memecahkan zaman abad ke-19
dan ke-20 sebagai tempoh keempat dalam perjalanan sejarah falsafah Barat dengan nama
falsafah kontemporari. Hal ini disebabkan sifat falsafah pada zaman tersebut yang amat
rencam dan bersimpang-siur, berbeza dengan zaman sebelum Enlightenment yang masih
mempunyai sekurang-kurangnya dua aliran utama sahaja iaitu empirisisme dan rasionalisme.
Ketika Renaissance, telah muncul beberapa tokoh dengan pelbagai pemikiran falsafah
masing-masing. Antaranya adalah Niccolò Machiavelli (1469-1527)14 dengan falsafah politik

9
Plato (428-347SM), adalah tokoh falsafah kedua dalam sejarah pemikiran Barat selepas Socrates. Beliau
merupakan kawan dan juga murid kepada Socrates. Sumbangan besarnya berbentuk hasil pemikiran pertama
yang tersusun dengan baik, yang cuba menjelaskan hakikat alam dan peranan manusia dalamnya. Selain itu,
beliau telah menubuhkan sebuah Akademi untuk pengajian falsafah. Antara karyanya selain Dialogues, yang
dikatakan rakaman perbincangannya dengan Socrates adalah Republic, yang membincangkan falsafah politik
dan ideal sebuah masyarakat. Daniel Magurshak, “Plato: Influential Greek Philosopher (c. 428-c. 347
B.C.E.)”, in ibid., p. 156.
10
Aristotle (384SM-322SM), tanpa ragu-ragu merupakan tokoh paling besar dan agung dalam sejarah pemikiran
falsafah manusia. Beliau adalah keluaran daripada Akademi Plato dan merupakan guru kepada Alexander the
Great yang menguasai hampir sepertiga muka bumi pada zamannya. Pemikirannya telah mempengaruhi
semua ahli falsafah sehingga kini termasuk ahli-ahli falsafah Islam yang besar seperti al- Fārābī, Ibn Sīnā,
Ibn Rushd dan lain-lain. Seperti Plato, beliau juga telah mendirikan pusat pendidikan iaitu Lyceum. Antara
karya beliau adalah Organon (Logik), Metaphysica, De Anima (Ruh), Nicomachea Ethica dan Politica.
Daniel Magurshak, “Aristotle: Influential Greek Philosopher; Opponent of Platonic Concept of Forms (384-
322 B.C.E.)”, in ibid., p. 13.
11
Constantine I (280M-337M), merupakan penguasa (emperor) Empayar Roman yang pertama menganut
Kristian. The New Encyclopaedia Britannica, vol. 3. Chicago: Encyclopaedia Britannica Inc., 2002, p. 563,
entri Constantine I (Roman Empire).
12
St. Augustine (354-430), dilahirkan di Afrika Utara dan menganut Kristian ketika berumur 32 tahun. Beliau
pernah menjadi uskup (bishop) Hippo dan merupakan antara tokoh paling besar dalam Gereja Kristian
Katolik. Beliau menghasil beberapa karya. Antara yang paling terkenal adalah Confessions yang
mengandungi kepercayaannya bahawa falsafah dan agama Kristian boleh diharmonikan. Persoalan rasional
dan kepercayaan agama ini adalah antara fokus utama pemikirannya. Selain itu, dalam City of God, beliau
menjelaskan pandangan Kristian tentang sejarah dan masyarakat. Nasr, A Young Muslim’s Guide, op. cit., p.
152.
13
St. Thomas Aquinas (1224-1274), dilahirkan di Sicily, Itali merupakan penganut Kristian sejak lahir. Beliau
mendapat pendidikan di Paris dan menjadi anggota Dominican Order. Beliau mengajar di Paris dan menjadi
tokoh paling besar dalam sejarah Kristian Katolik zaman medieval yang mempertahankan keharmonian
antara rasional dan kepercayaan Kristian. Pemikiran beliau menumpukan kepada keharmonian tersebut
dalam suatu sintesis teologi yang berlatar belakangkan dua kelompok utama, iaitu golongan Kristian yang
terpengaruh dengan Ibn Rushd tetapi hanya mengambil aspek rasionalnya dan golongan Kristian yang
menentang sepenuhnya falsafah rasional. Antara hasil karya beliau adalah Summa Theologica dan Summa
Contra Gentiles. Ibid., p. 154-155.
14
Niccolò Machiavelli (1469-1527), berbangsa Itali dan lahir dalam keluarga yang miskin yang tidak
membolehkannya belajar sehingga ke universiti. Oleh itu, beliau banyak belajar sendiri dan menumpukan
kepada pemikiran politik. Antara karyanya adalah Discourses, yang menyokong sistem republik dan The
Prince, yang mengemukakan teori kuasa kerajaan agar menggunakan apa sahaja untuk mempertahankan
kuasa tersebut. Daniel Jurkovic, “Machiavelli, Niccolò: Founder of Modern Political Science (1469-1527)”,
in von Dehsen (ed.), Lives and Legacies, op. cit., p. 117.

3
dan moralnya dalam karya The Prince (1513) dan Thomas More (1477-1535)15 dengan
karyanya Utopia (1516). Renaissance secara literal bererti lahir semula. Ia adalah gerakan
perubahan dalam pelbagai lapangan kehidupan termasuk politik, ekonomi dan sosial. Daya
kepada perubahan ini adalah semangat humanisme pagan yang dilahirkan semula dalam
masyarakat ketika itu, khususnya melalui kajian manuskrip kuno dan sistem pendidikan
Greek kuno yang dikenali sebagai paideia. Ia bukanlah kelahiran semula ajaran Kristian asal
dan ia tidak boleh disamakan dengan konsep tajdid dalam Islam. Kesan langsung
Renaissance adalah kesedaran baru dalam pemikiran Barat ketika itu berkenaan pelbagai
perkara, khususnya penguasaan manusia ke atas alam semula jadi.16
Hampir serentak dengan Renaissance, berlaku Reformation dalam bidang agama yang
didokong oleh dua orang tokoh utamanya iaitu Martin Luther (1483-1546)17 dan John Calvin
(1509-1564)18. Reformation adalah gerakan pembaharuan agama untuk kembali kepada
ajaran awal Bible yang belum diselaputi oleh timbunan pelbagai tafsiran tambahan oleh
paderi-paderi dalam institusi Gereja. Kesan langsung Reformation adalah kemunculan ajaran
Protestan dalam agama Kristian sebagai lawan kepada gereja Katolik yang sedia ada.19
Selain itu, turut berlaku Revolution dalam bidang sains tabii yang juga dikenali
sebagai Copernican Revolution. Tokoh-tokoh utama Revolution adalah Nicolaus Copernicus
(1473-1543)20 dan Galileo Galilei (1564-1642)21. Tumpuan utama dalam Reformation adalah
kajian dan pembuktian teori heliosentrik yang menyatakan bahawa bumi bergerak
mengelilingi matahari. Kesan langsung Revolution adalah penolakan teori geosentrik yang
menyatakan bahawa bumi tidak bergerak dan menjadi paksi alam seperti terbayang dalam
Bible.22 Dengan itu, terbukti bahawa ada kesalahan dalam wahyu atau Bible, sekurang-
kurangnya dalam soal alam semula jadi.
Ketiga-tiga peristiwa ini adalah saling berangkai dan saling memberi kesan. Ia telah
membawa perubahan mutlak dalam pemikiran Barat. Sebelumnya, sejarah Barat dilihat
dalam dua zaman iaitu sebelum Jesus Christ dan selepasnya. Tetapi, dengan berlakunya

15
Thomas More (1477-1535), berbangsa Inggeris dan merupakan seorang santa (saint). Pemikirannya tergambar
dalam karya utamanya Utopia, yang mempertahankan humanisme dan kemuliaan manusia. Ia juga
mengandungi gambaran sebuah masyarakat yang ideal dan sempurna yang dibentuk dengan kuasa rasional.
Philipp Saltz, “More, Sir Thomas, Saint: Author of Utopia; Defender of the Roman Catholic Faith (1477-
1535)”, in ibid., p. 137.
16
Tarnas, The Passion of the Western Mind, op. cit., p. 224-232.
17
Martin Luther (1483-1546), berbangsa Jerman dan merupakan seorang ahli teologi Kristian. Beliau adalah
antara tokoh awal yang berusaha melakukan reformasi terhadap teologi agama Kristian yang seterusnya
melahirkan aliran Protestant dalam agama Kristian. Antara tindakannya adalah mengeluarkan 95 tesis
menafikan kesahihan penjualan indulgences, iaitu surat pengampunan dosa orang awam yang dikeluarkan
oleh gereja. Beliau juga menterjemahkan Bible ke dalam bahasa Jerman. Oliver K. Olson, “Luther, Martin:
Principal Figure in the Protestant Reformation”, in von Dehsen (ed.), Lives and Legacies, op. cit., p. 116.
18
John Calvin (1509-1564), berbangsa Perancis dan mendapat pendidikan di University of Paris. Beliau menjadi
pendokong usaha Martin Luther dalam melakukan reformasi ke atas agama Kristian. Beliau menulis sebuah
buku bertajuk Institutes of the Christian Religion, yang menjelaskan doktrin Protestant secara sistematik buat
pertama kalinya. Beliau juga membentuk regim teokratik di Geneva sehingga menjadi pusat utama
Protestant. Oliver K. Olson, “Calvin, John: Theologian; Leading Protestant Reformer (1509-1564)”, in ibid.,
p. 38.
19
Tarnas, The Passion of the Western Mind, op. cit., p. 233-247.
20
Nicolaus Copernicus (1473-1543), berbangsa Polish dan merupakan ahli astronomi Barat yang mencetuskan
Copernican Revolution in Science dan mencabar kewibawaan gereja. Teorinya menyatakan bahawa bumi
yang mengelilingi matahari, bukan sebaliknya. The New Encyclopaedia Britannica, vol. 3, op. cit., p. 610,
entri Copernicus, Nicolaus.
21
Galileo Galilei (1564-1642), berbangsa Itali dan merupakan ahli astronomi, matematik dan fizik. Beliau
dianggap pencetus kaedah eksperimen dan merupakan pengikut teori Copernicus sehingga dihukum penjara
di hujung hayatnya. The New Encyclopaedia Britannica, vol. 5, op. cit., p. 86, entri Galileo.
22
Tarnas, The Passion of the Western Mind, op. cit., p. 248-271.

4
Renaissance, Reformation dan Revolution, sejarah Barat memasuki era baru iaitu zaman
moden. Kelainan kemunculan zaman baru ini, bukan setakat sebagai penerus kepada zaman
lama, tetapi perjalanan sejarah lalu telah dianggap tamat dan suatu sejarah yang baru telah
bermula.23
Walau bagaimanapun, tanda bermulanya falsafah yang menjadi dasar pemikiran Barat
moden adalah penerbitan dua karya iaitu Novum Organum oleh Bacon di England pada tahun
1620 dan Discourse On Method oleh Descartes di Perancis pada tahun 1637.24 Sebelum
tempoh ini, tokoh-tokoh falsafah Barat ketika itu menumpukan perbahasan kepada persoalan
ketuhanan, kerohanian dan perkara-perkara yang berkaitan. Sebaliknya, ketika permulaan
zaman moden, tokoh-tokoh falsafah moden lebih cenderung membahaskan falsafah alam
semula jadi. Malah, sebahagiannya telah mengehadkan, malah mengabaikan terus persoalan
ketuhanan.25
Perubahan kecenderungan ini juga saling berkait dengan kemunculan dua aliran
epistemologi baru dalam falsafah Barat moden yang saling bertentangan iaitu empirisisme
dan rasionalisme. Aliran Empirisisme terdiri daripada tokoh-tokoh seperti Francis Bacon
(1561-1626)26, Thomas Hobbes (1588-1679)27 dan David Hume (1711-1776)28. Aliran
Rasionalisme pula terdiri daripada tokoh-tokoh seperti Rene Descartes (1596-1650)29,
Benedict de Spinoza (1632-1677)30 dan Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646-1716)31. Tumpuan
perbahasan zaman moden awal (early modern) ini adalah persoalan metodologi falsafah,
epistemologi dan falsafah minda.32
Seterusnya, pada abad ke-17 dan ke-18, berlaku Enlightenment di Eropah.
Enlightenment adalah pembebasan manusia daripada kongkongan kendiri (self-incurred).

23
Ibid., p. 231.
24
Douglas J. Soccio, Archetypes of Wisdom: an Introduction to Philosophy. California: Wadsworth, 2001, p.
261.
25
Frederick C. Copleston, A History of Philosophy, vol. 4. London: Burns Oates and Washbourne Ltd., 1958, p.
9.
26
Francis Bacon (1561-1626), berbangsa Inggeris dan mendapat pendidikan di University of Cambridge. Beliau
adalah seorang ahli falsafah dan juga ahli politik. Pemikirannya menumpukan kepada kepentingan sains
dalam mengusai alam dan untuk berkuasa. Antara karyanya adalah Novum Organum, yang membincangkan
logik bentuk baru dan New Atlantis, yang mengandungi perbincangan tentang konsep masyarakat
menurutnya. Nasr, A Young Muslim’s Guide, op. cit., p. 156-157.
27
Thomas Hobbes (1588-1679), berbangsa Inggeris dan mendapat pendidikan di University of Oxford. Beliau
adalah ahli falsafah dan berminat dengan bidang politik sehingga dibuang negara. Antara karya beliau adalah
Little Treatises yang cuba menjelaskan empirisisme dan Levianthan yang menyatakan kuasa mutlak sebagai
asas falsafah politik. Ibid., p. 158-159.
28
David Hume (1711-1776), berbangsa Inggeris dan merupakan ahli falsafah, sejarah dan ekonomi. Pemikiran
beliau menumpukan kepada empirisisme, khususnya penafian sebarang sains deduktif dan teori sebab-akibat.
Beliau mengehadkan pengetahuan kepada pengalaman sahaja. Antara karya beliau adalah An Enquiry
Concerning Human Understanding dan An Enquiry Concerning the Principle of Moral. Ibid., p. 164-165.
29
Rene Descartes (1596-1650), berbangsa Perancis dan merupakan seorang ahli falsafah Katolik. Pemikiran
utamanya adalah dalam epistemologi, khususnya yang melahirkan aliran rasionalisme dalam epistemologi
Barat moden. Terkenal dengan kata-kata cogito ergo sum, yang bermaksud aku berfikir maka aku wujud.
Antara karyanya adalah Discourse on the Method dan Meditations on Prime Philosophy. Ibid., p. 157-158.
30
Benedict de Spinoza (1632-1677), adalah ahli falsafah berbangsa Yahudi dan dilahirkan di Belanda. Beliau
amat terpengaruh dengan pemikiran Descartes dan menyebarkannya secara meluas. Antara karyanya adalah
Ethics. Ibid., p. 159.
31
Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646-1716), berbangsa Jerman dan merupakan ahli falsafah dan matematik.
Pemikirannya cuba menyatukan konsep klasik tentang Tuhan, manusia dan alam dengan idea baru yang
muncul dalam sains moden. Antara karyanya adalah The Theodicy, selain suatu percubaan untuk
menghasilkan sebuah ensiklopedia. Ibid., p. 161-162.
32
Thomas Ryan Stone, “Modern Philosophy”, from EpistemeLinks.com: Philosophy Resource on the Internet,
http://www.epistemelinks.com/Main/PhilosopherList.aspx?TopiCode=Mode, 26 Disember 2005.

5
Kongkongan ini merujuk kepada ketidak upayaan manusia untuk menggunakan mindanya
tanpa panduan daripada pihak lain. Dan ia disifatkan sebagai kendiri bukan kerana kurang
keupayaan minda tetapi kerana tiada ketegasan dan keberanian untuk menggunakan minda
tanpa panduan. Berkaitan ini, moto Enlightenment adalah “Berani gunakan minda anda”.33
Tempoh Enlightenment juga dikenali sebagai Age of Reason yang melambangkan intipatinya.
Enlightenment lebih merupakan gerakan umum masyarakat, seperti Renaissance tetapi lebih
khusus dalam bidang intelektual. Ketika ini pelbagai pandangan dunia termasuk berkenaan
Tuhan, manusia, alam, konsep akal dan sebagainya disintesis membentuk asas pemikiran
Barat moden.34
Tokoh-tokoh Enlightenment adalah seperti John Locke (1632-1704)35 dan Jeremy
Bentham (1748-1832)36 di England, Francois-Marie Voltaire (1694-1778)37 dan Jean-Jacques
Rousseau (1712-1778)38 di Perancis dan Thomas Jefferson (1743-1826) di Amerika Syarikat.
Tumpuan perbahasan falsafah pada zaman ini adalah persoalan etika dan politik.39 Zaman ini
dianggap sempurna dengan kemunculan Immanuel Kant (1724-1804)40 dan kesan pemikiran
falsafahnya yang rencam.

33
Immanuel Kant, “What is Enlightenment?”, German: 1784, from Paul Halsall (ed.), Internet Modern History
Sourcebook, Internet History Sourcebooks Project, Fordham University, New York,
http://www.fordham.edu/halsall/mod/kant-whatis.html, 26 Disember 2005.
34
The New Encyclopaedia Britannica, vol. 4, op. cit., p. 504, entri Enlightenment.
35
John Locke (1632-1704), berbangsa Inggeris dan merupakan ahli falsafah dalam aliran empirisisme. Beliau
juga membahaskan falsafah moral dan amat berminat dengan pemikiran politik, yang antara kesan besarnya
adalah terhadap pengasas-pengasas penubuhan negara Amerika Syarikat. Antara hasil karyanya adalah Essay
Concerning Human Understanding, yang membincangkan perihal empirisisme dan Two Treatises of
Government, yang merupakan buah fikiran politiknya. Nasr, A Young Muslim’s Guide, op. cit., p. 159-160.
36
Jeremy Bentham (1748-1832), berbangsa Inggeris dan merupakan ahli falsafah, politik dan moral.
Pemikirannya antara lain menumpu kepada suatu teori moral yang berasaskan utiliti atau kegunaan. Antara
karyanya adalah Introduction to the Principle of Morals and Legislation, yang menjelaskan falsafah
utilitarianisme. Oliver K. Olson, “Bentham, Jeremy: English Jurist and Philosopher; Expounder of
Utilitarianism (1748-1832)”, in von Dehsen (ed.), Lives and Legacies, op. cit., p. 25.
37
Francois-Marie Voltaire (1694-1778), berbangsa Perancis dan menjadi pemikir bebas agama (free thinker)
selepas zaman mudanya. Beliau merupakan rasionalis dan pejuang kebebasan manusia daripada kongkongan
gereja serta pernah dibuang ke England kerana itu. Antara karyanya adalah Candide, yang antaranya
mendakwa jika Tuhan ada sekalipun, Ia sama ada tidak mahu atau tidak berupaya untukcampur tangan dalam
urusan manusia. Beliau juga menganggap tradisi keagamaan Yahudi-Kristian sebagai punca kerosakan
dalam kebudayaan Barat. Nasr, A Young Muslim’s Guide, op. cit., p. 162-163; dan Christian D. von Dehsen,
“Voltaire (François-Marie Arouet): Leading Philosopher of the French Enlightenment (1694-1778)”, in ibid.,
p. 192.
38
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), berbangsa Perancis dan berada di Switzerland hampir seluruh hidupnya
sebelum dibuang ke England dan kemudian pulang ke Perancis. Pemikirannnya menumpukan kepada
gerakan politik yang mempengaruhi Revolusi Perancis. Antara karyanya adalah Emile, yang membincangkan
perihal pendidikan dan The Social Contract, yang mencadangkan suatu sistem politik baru menggantikan
keadaan yang telah rosak. Nasr, ibid., p. 163-164; dan Philipp Saltz, “Rousseau, Jean-Jacques: Political
Philosopher; Developer of the Social Contract Theory (1712-1778)”, in ibid., p. 163.
39
Stone, “Modern Philosophy”, op. cit.
40
Immanuel Kant (1724-1804), berbangsa Jerman dan dianggap ahli falsafah paling agung yang berasal dari
bangsa tersebut. Sepanjang hidupnya, beliau hidup di Konigsberg dan amat jarang sekali keluar dari
daerahnya. Beliau mengajar di University of Konigsberg dan pemikirannya dalam epistemologi, etika dan
estetika meninggalkan kesan yang cukup mendalam terhadap perkembangan pemikiran Barat moden pasca
Enlightenment. Beliau merupakan pengasas falsafah kritikal yang menumpukan kepada kritikan terhadap
keupayaan rasional akal. Antara karyanya adalah The Critique of Pure Reason, yang seperti terbayang
daripada tajuknya, merupakan kritikan terhadap rasional sejati, yang baginya tidak akan dapat mencapai ilmu
mutlak. Karya-karya lain adalah The Critique of Practical Reason dan The Critique of Judgement. Nasr, A
Young Muslim’s Guide, op. cit., p. 165-166.

6
 Selepas Kant, dan dalam hal yang berkait dengan persoalan paling dasar kewujudan
dan kehidupan – seperti berkaitan epistemologi: apakah sumber ilmu?; atau berkaitan
ontologi: siapakah Tuhan dan siapakah manusia?; atau berkaitan aksiologi: yang manakah
baik atau cantik dan yang manakah jahat atau buruk? – muncul pelbagai aliran dalam
pemikiran Barat moden dengan pelbagai teori dan falsafahnya. Berikutan itu, kecenderungan
rasionalisme dan empirisisme walaupun boleh didakwa masih ada contohnya antara idealisme
dan positivisme, tetapi ruang lingkup dan batasan hampir tiada. Antara aliran-aliran yang
utama adalah idealisme, hegelianisme, utilitarianisme, positivisme, marxisme, realisme,
fenomenologi, eksistensialisme, falsafah analitikal dan pragmatisme.
Selain itu, dalam hal yang berkait dengan sistem hidup, khususnya dalam politik,
ekonomi dan sosial, muncul dua pecahan utama dalam demokrasi-kapitalisme-liberalisme
dan komunisme-sosialisme-totalitarianisme. Pun begitu, ia tidaklah menggambarkan perihal
yang paling tepat akan pemikiran Barat moden dalam soal sistem hidup. Sejauh berkait
dengan pragmatisme, beberapa aliran dan tokohnya yang perlu disebut adalah positivisme
dan tokohnya Auguste Comte (1798-1857)41, serta utilitarianisme dan tokohnya adalah John
Stuart Mill (1806-1873)42.
Sungguhpun falsafah Barat moden bermula sejak Bacon dan Descartes,
perkembanganya dalam bentuk yang rencam hanya berlaku selepas Kant. Hal ini disebabkan
dalam tempoh awal berkenaan, tokoh pemikir Barat moden sibuk mencari dasar baru kepada
ilmu selepas penolakan wahyu sebagai sumber ilmu. Hal ini terbayang dalam pertentangan
epistemologi antara rasionalisme dan empirisisme. Begitu juga dari aspek kesan pemikiran
Barat moden tersebut dalam kehidupan, khususnya dalam pembentukan suatu sistem hidup
baru. Sungguhpun Renaissance telah melahirkan semula Barat dalam bentuk moden, tetapi,
kekuatan falsafah kepada peradaban Barat moden hanya dicapai dengan Enlightenment yang
berlaku jauh ke belakang. Kekuatan ini tergambar dalam kemunculan pelbagai pemikiran
politik, sosial dan ekonomi yang akhirnya dijuarai oleh demokrasi-liberalisme-kapitalisme.

1.2. Sejarah Falsafah Amerika Syarikat

Seterusnya, berkait dengan pragmatisme yang muncul dan berkembang di Amerika
Syarikat pada mulanya, perlu juga diketahui sejarah falsafahnya. Amerika Syarikat adalah
Dunia Baru (New World) bagi masyarakat Eropah. Orang Eropah, khususnya Christopher
Columbus mula-mula sampai ke Amerika Syarikat pada tahun 1492. Walaupun Columbus
berbangsa Sepanyol, tetapi pemikiran British iaitu dari bangsa English dan Scotch yang
menjadi aliran utama di Amerika Syarikat. Pemikiran-pemikiran bangsa utama Eropah yang
lain termasuk Perancis dan Jerman turut mempengaruhi pemikiran awal di Amerika Syarikat.
Bersama-sama dengan penemuan Dunia Baru ini, masyarakat Eropah mengemukakan
pemikiran baru. Amerika Syarikat melambangkan pemikiran optimis terhadap masa depan.

41
Auguste Comte (1798-1857), berbangsa Perancis dan menganut Kristian Katolik yang kemudiannya ditolak.
Beliau dianggap sebagai pencetus bidang ilmu sosiologi yang baginya suatu bidang untuk mengkaji manusia
dan masyarakat secara saintifik. Hasil pemikirannya yang paling utama adalah falsafah positivisme yang
hanya mempersoalkan bagaimana dalam segala perkara dan menafikan soalan mengapa. Antara karyanya
adalah Course of Positice Philosophy dan The System of Positive Polity. Oliver K. Olson, “Comte, Auguste:
Founder of Sociology (1798-1857)”, in von Dehsen (ed.), Lives and Legacies, op. cit., p. 42.
42
John Stuart Mill (1806-1873), berbangsa Inggeris dan pernah menjadi ahli parlimen British. Beliau amat
terpengaruh dengan pemikiran utilitarianisme oleh Jeremy Bentham, malah dianggap tokoh aliran pemikiran
tersebut yang lebih besar daripada Bentham sendiri. Beliau juga menumpukan pemikiran terhadap teori
politik, iaitu idea liberalisme dan banyak mengguna pakai teori tersebut ketika menjadi ahli parlimen. Antara
karyanya adalah A System of Logic, yang memberi nafas baru kepada empirisisme dan Considerations on
Representative Government, yang mendokong idea demokrasi. Oliver K. Olson, “Mill, John Stuart: Pioneer
of Utilitarianism (1806-1873)”, in ibid., p. 132.

7
Intipati pemikiran awal di Amerika Syarikat adalah kebebasan dan persamaan.
Sememangnya, itulah juga niat kelompok masyarakat Eropah yang berpindah ke Amerika
Syarikat.43
Sejarah pemikiran di Amerika Syarikat biasanya dibahagikan kepada tiga zaman.
Zaman pertama dikuasai oleh Kristian Protestan yang berdasarkan ajaran kalvinisme, yang
antara lain menekankan takdir mutlak Tuhan (predestination atau jabariyyah) dan kerajaan
teokratik. Tokoh utamanya adalah Jonathan Edwards (1703-1758)44 yang terpengaruh dengan
pemikiran falsafah yang berasal dari Eropah. Zaman kedua dikuasai oleh pemikiran
transendentalisme yang ingin mengekalkan nilai spiritual dan moral kalvinisme tetapi dalam
masa yang sama menolak dogma-dogma teologi, politik dan falsafahnya. Tokoh utamanya
adalah Ralph Waldo Emerson (1803-1882)45 yang terpengaruh dengan Idealisme Jerman dan
gerakan romantisisme yang juga berasal dari Eropah.46
Zaman ketiga dikuasai oleh pragmatisme yang memang berasal dari Amerika Syarikat
sendiri. Pada tahap ini, keadaan sebaliknya berlaku. Jika pada dua zaman sebelumnya,
falsafah-falsafah yang mempengaruhi pemikiran Amerika Syarikat berasal dari Eropah, tetapi
pragmatisme berasal dari Amerika Syarikat sendiri. Malah ia telah berkembang ke Eropah
dari Amerika Syarikat.47 Walau bagaimanapun, hal ini tidaklah menafikan bahawa pemikiran
pragmatisme muncul tanpa sebarang pengaruh dari Eropah. Dari suatu sudut lain pula, hal ini
melambangkan permulaan pemikiran yang berasal dari Amerika Syarikat berkembang dan
mempegaruhi pemikiran masyarakat antarabangsa yang lain.

2. Konsep Falsafah Dalam Pemikiran Barat Moden

Dalam mengkonsepsikan (unsur epistemologi) pandangan hidup tentang Tuhan,
manusia dan alam (unsur ontologi), seterusnya memberi nilai terhadap semua itu (unsur
aksiologi), sumber bagi pemikiran Barat moden adalah falsafah, bukan agama. Asal-usul
pemikiran Barat moden iaitu pemikiran Greek dan Roman klasik adalah berdasarkan falsafah.
Ketika itu, tiada agama yang jelas dalam pemikiran Barat. Agama Kristian hanya muncul
dalam sejarah Barat zaman medieval. Tambahan pula, dalam sejarah keberagamaan
peradaban Barat moden, agama sentiasa bermusuhan dengan sekularisme. Pada akhirnya,
sekularisme berjaya mengatasi agama.48 Hal ini bertentangan sama sekali dengan pemikiran
Islam yang bersumberkan agama sebagai dasar pemikiran.
Falsafah memainkan peranan dominan terhadap pandangan dan sistem hidup
peradaban Barat moden. Sama ada dalam aspek politik, ekonomi atau sosial, seperti

43
Morris R. Cohen, American Thought: a Critical Sketch. New York: Collier Books, 1962, p. 27-29.
44
Jonathan Edwards (1703-1758), merupakan ahli teologi dan falsafah Amerika Syarikat yang paling terkenal
sebelum zaman Civil War. Beliau adalah pengikut kalvinisme, iatu suatu aliran dalam Kristian Protestant
yang juga dikenali sebagai puritanisme (iaitu ajaran yang berpegang dengan doktrin asal Jesus dan bukan
yang dikembangkan sepanjang sejarah – biasa juga aliran wahabi atau salafi dalam pemikiran Islam digelar
dengan nama puritan walaupun tidak ada ketepatan langsung). Antara karyanya adalah A Treatise
Concerning the Religious Affections. Roland A. Delattre, “Edwards, Jonathan”, in Richard Wightman and
James T. Kloppenberg (eds.), A Companion to American Thought. Oxford: Blackwell, 1995, pp. 198-200.
45
Ralph Waldo Emerson (1803-1882), merupakan ahli falsafah agama Amerika Syarikat dan mendapat
pendidikan daripada Harvard Divinity School. Pemikiran beliau tergambar dalam istilah transendentalisme,
iaitu suatu ajaran untuk mencari makna agama dengan menjangkau alam fizikal. Beliau mengemukakan dua
prinsip yang mempengaruhi pemikir terkemudian iaitu; i) roh manusia berkait rapat dengan alam dan ii)
kuasa luaran seperti tradisi keagamaan dan adat resam adalah merosakkan diri dan kebebasan diri. Antara
karyanya adalah Nature dan sebuah koleksi puisi May-Day. Daniel Jurkovic, “Emerson, Ralph Waldo:
Pioneer of Trancendentalism (1803-1882)”, in von Dehsen (ed.), Lives and Legacies, op. cit., p. 59.
46
Howard O. Mounce, Two Pragmatisms: from Peirce to Rorty. Kentucky: Routledge, 1997, p. 1.
47
Ibid.
48
Nasr, A Young Muslim’s Guide, op. cit., p. 149; dan Adler, How to Think, op. cit., p. 458.

8
demokrasi, kapitalisme dan liberalisme, semuanya merupakan suatu falsafah, bukan ajaran
agama sama ada daripada Kristian atau Yahudi. Falsafah yang menjadi dasar pemikiran Barat
moden itupun bukanlah sama dengan fahaman falsafah dalam pemikiran Barat klasik.
Contohnya, beberapa definisi falsafah oleh tokoh falsafah Barat moden adalah seperti berikut:
i) Francis Bacon: falsafah adalah pengetahuan yang bersumberkan kajian rasional
akal dan pancaindera terhadap alam. Ia terbahagi kepada falsafah ketuhanan, alam dan
manusia.49
ii) Immanuel Kant: falsafah adalah sains berkenaan hubungan antara semua kognisi
dengan matlamat minda manusia yang terutama dan tertinggi.50
iii) Auguste Comte: matlamat falsafah adalah merangka suatu sistem yang
membolehkan pemahaman terhadap setiap aspek kehidupan manusia sama ada dalam bentuk
masyarakat atau perseorangan. Hal ini adalah bertentangan dengan teologi yang gagal
mengambil kira soal praktikal tabii manusia.51
iv) John Stuart Mill: falsafah adalah pengetahuan saintifik berkenaan manusia sebagai
kewujudan yang berintelek, bermoral dan bersosial. Ini termasuklah apa sahaja yang manusia
boleh tahu kerana intelek manusia adalah fakulti pengetahuannya.52
v) Bertrand Russell53: falsafah adalah konsepsi terhadap kehidupan dan alam. Ia
mempunyai dua faktor, iaitu konsepsi keagamaan dan etika di suatu sudut dan kajian saintifik
di suatu sudut lain. Secara umum, falsafah adalah bidang yang terletak di antara teologi dan
sains. Ketiga-tiganya, termasuk falsafah adalah bidang-bidang ilmu. Perbezaannya, semua
ilmu dogma adalah teologi dan semua ilmu definitif adalah sains, manakala falsafah berada di
antara kedua-dua jenis ilmu itu. Falsafah bersifat spekulatif terhadap kebenaran, sama seperti
teologi tetapi ia berada di bawah pengawasan akal manusia, bukan wahyu, sama seperti
sains.54
Penelitian dan perbandingan antara definisi-definisi di atas tidak akan menemukan
suatu keseragaman apatah lagi suatu kesepaduan kefahaman terhadap pengertian falsafah di
kalangan tokoh-tokoh falsafah Barat moden. Dan sememangnya itulah sifat falsafah Barat
moden, khususnya sejak zaman Immanuel Kant. Malah, William James menyatakan bahawa
pencarian definisi falsafah adalah seperti seorang lelaki buta dalam sebuah bilik yang gelap
mencari kucing hitam yang tiada di situ.55

49
Francis Bacon, Advancement of Learning, in Mortimer J. Adler et al. (eds.), Great Books of the Western
World, vol. 28. Chicago: Encyclopaedia Britannica Inc., 1994, pp. 1-104, p. 40.
50
Immanuel Kant, The Critique of Pure Reason, J. M. D. Meiklejohn (trans.), in Robert M. Hutchins (ed.),
Great Books of the Western World, vol. 42. Chicago: Encyclopaedia Britannica Inc., 1952, pp. 1-252, p. 245.
51
Auguste Comte, System of Positive Polity, John H. Bridges (trans.), vol. 1. New York: Burt Franklin, 1973, p.
6.
52
John S. Mill, Auguste Comte and Positivism, in John M. Robson (ed.), Collected Works of John Stuart Mill,
vol. X – Essays on Ethics, Religion and Society. Toronto: University of Toronto Press, 1969, pp. 261-368, p.
291.
53
Bertrand Russell (1872-1970), berbangsa Inggeris dan merupakan ahli falsafah dan logik yang terkenal pada
abad lalu. Beliau merupakan seorang skeptisis agama, empirisis, positivis dan materialis. Pemikirannya
tertumpu kepada persoalan epistemologi. Antara karyanya adalah An Enquiry into the Meaning of Truth dan
Human Knowledge, Its Scope and Limits, yang cuba mengurangkan pengetahuan secara reduksionis ke tahap
yang paling ringkas. Selain itu, karyanya yang bertajuk History of Western Philosophy: and its Connection
with Political and Social Circumstances from the Earliest Times to the Present Day adalah antara karya
tentang sejarah pemikiran Barat yang popular. Nasr, A Young Muslim’s Guide, op. cit., p. 175.
54
Bertrand Russell, History of Western Philosophy: and its Connection with Political and Social Circumstances
from the Earliest Times to the Present Day. London: Routledge, 1999, p. 13.
55
Kenyataan William James dikutip oleh Paul K. Conkin, “Philosophy”, in Dictionary of American History, vol.
5. New York: Charles Scribner's Sons, 1978, pp. 286-288, p. 286.

9
 Hal ini berbeza dengan kefahaman falsafah oleh tokoh-tokoh falsafah sebelum zaman
moden. Contohnya Aristotle mendefinisikan falsafah sebagai kebijaksanaan iaitu mengetahui
prinsip atau punca pertama (first cause).56 Dalam kefahaman yang sama, Augustine
menyatakan bahawa falsafah adalah cinta kepada kebijaksanaan, sedangkan dalam Bible
dinyatakan bahawa Tuhan adalah Kebijaksanaan.57
Sepanjang tradisi intelektual dalam peradaban Barat, falsafah difahami dengan
pelbagai kefahaman. Pada zaman kuno, falsafah adalah sains dan juga pengetahuan. Ketiga-
tiganya merujuk kepada konsep yang satu.58 Kemudian, pada zaman medieval, dengan
kemunculan agama Kristian, falsafah dibezakan dengan agama. Falsafah adalah pengetahuan
atau sains bersumberkan akal, manakala agama adalah pengetahuan atau sains bersumberkan
Bible. Kedua-duanya wujud secara seiringan dengan falsafah tunduk kepada agama.
Seterusnya, pada zaman moden, apabila antara lain, teologi agama Kristian yang telah
banyak berubah terganggu dengan hujah-hujah Islam, falsafah mula terpisah daripada agama.
Agama tidak lagi merupakan suatu pengetahuan tetapi hanyalah suatu dogma yang tiada
hubungan dengan akal. Dengan itu, falsafah mengambil alih sepenuhnya bidang pengetahuan.
Seterusnya, dengan penolakan wahyu sebagai sumber ilmu yang boleh diyakini, ahli falsafah
Barat moden mencari suatu sumber ilmu baru yang boleh dipegang. Begitupun, rasionalisme
dan empirisisme telah mengakibatkan perubahan makna sains, yang akhirnya membawa
kepada peninggalan falsafah dan pegangan kepada sains semata-mata.
Penjelasan di atas, menunjukkan bahawa perubahan asasi dan mutlak sentiasa berlaku
dalam perjalanan sejarah intelektualnya. Dengan kata lain, tidak ada suatu dasar atau prinsip
yang satu yang menunjangi kewujudan pemikiran dan peradaban Barat. Sekurang-kurangnya,
sejak kemunculan Jesus Christ, tunjang pemikiran Barat telah berubah daripada agama
kepada falsafah.
Selain itu, kefahaman yang lebih baik juga dapat diperolehi dengan mengetahui dua
istilah khusus yang berkait dengan falsafah Barat iaitu isme dan ideologi. Isme (ism) berasal
daripada perkataan bahasa Latin ismus yang merupakan kata sambungan untuk membentuk
nama bagi sebarang sistem agama, falsafah, doktrin, teori atau praktik yang mempunyai ciri-
ciri tertentu. Ia mempunyai tiga bentuk kegunaan. Pertama, membentuk nama bagi proses,
hasilnya atau sekumpulan sikap seperti criticism, despotism, heroism, mechanism, organism,
patriotism dan plagiarism. Kedua, membentuk nama bagi suatu sistem teori atau praktik,
prinsip, doktrin, agama, politik, sosial dan sebagainya termasuk berdasarkan nama subjek,
objek atau pengasas sistem tersebut seperti agnosticism, animism, atheism, Buddhism,
Catholicism, empiricism, feminism, hedonism, idealism, imperialism, Muhammadanism,
naturalism, paganism, Platonism, positivism, puritanism, scepticism dan Taoism. Ketiga,
membentuk nama yang mengertikan keistimewaan atau ketersendirian.59
Ideologi pula secara bahasa berasal daripada dua perkataan Greek idea dan logos.
Idea bererti bentuk atau pandangan. Logos pula bererti ilmu atau kajian. Jadi, dari sudut
bahasa, ideologi bererti kajian berkenaan idea. Ia merupakan suatu bidang kajian tersendiri.
Tetapi, pengertian ideologi yang lebih terkenal dan dimaksudkan di sini adalah suatu idea
dalam skema yang sistematik berkenaan politik atau sosial, atau berkenaan sikap sesuatu

56
Aristotle, Metaphysics, William D. Ross (trans.), in Mortimer J. Adler et al. (eds.), Great Books of the
Western World, vol. 7. Chicago: Encyclopaedia Britannica Inc., 1994, pp. 499-630, p. 501.
57
Augustine, The Confessions, R. S. Pine-Coffin (trans.), in ed. Mortimer J. Adler et al. (eds.), Great Books of
the Western World, vol. 16. Chicago: Encyclopaedia Britannica Inc., 1994, pp. 1-164, p. 18.
58
Alparslan Açikgenç, “Toward an Islamic Concept of Philosophy: a Response to the Modenists”, in Sharifah
Shifa al-Attas (ed.), Islam and the Challenge of Modernity: Historical and Contemporary Contexts. Kuala
Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization, 1996, pp. 535-589, p. 543.
59
The Oxford English Dictionary, vol. VIII. Oxford: Clarendon Press, 1989, p. 112-113, entri ism.

10
kumpulan. Ia juga dianggap sebagai suatu justifikasi tindakan khususnya yang dipegang dan
dipertahankan walau apapun berlaku.60 Ideologi lebih merujuk kepada soal politik, walaupun
ia turut digunakan dalam konteks sosial dan ekonomi. Ia memberi gambaran keadaan semasa
bersama harapan masa depan. Dengan itu, ideologi adalah suatu visi, berbentuk motivasi dan
ditujukan kepada masyarakat umum.61 Ideologi berbeza daripada falsafah dari sudut ia
berbentuk mendatar dan tidak kompleks, ditujukan kepada seluruh masyarakat dan
menekankan pelaksanaannya. Sedangkan falsafah lebih mendalam dan kompleks, mungkin
hanya untuk seorang individu sahaja dan lebih bersifat teoretikal dan kefahaman sahaja tanpa
praktik.62
Rumusannya, falsafah terlalu luas dan kabur dalam pemikiran Barat moden. Ia
merangkumi metafizik, teologi, sains, pelbagai ideologi, doktrin dan dogma, serta pelbagai
hasil pemikiran orang-orang yang dianggap tokoh-tokoh besarnya. Dan perkara yang kabur
inilah yang menjadi dasar tunjang pemikiran Barat moden.

3. Dasar Pemikiran Barat Moden

Telah disebutkan bahawa dasar pemikiran Barat moden adalah falsafah dan falsafah
itu adalah falsafah humanisme. Selain itu, beberapa dasar lain bagi pemikiran Barat moden,
sejauh berkait dengan pragmatisme, adalah sekularisme, empirisisme yang berlawanan
dengan rasionalisme, evolusionisme dan modenisme. Perkara-perkara ini akan dibincangkan
seterusnya.

3.1. Humanisme
Sifat tidak menentu dalam pemikiran Barat moden ini adalah kesan daripada dasar
pemikirannya yang paling tunjang sekali, iaitu humanisme.63 Human dalam ungkapan
tersebut berasal daripada perkataan bahasa Latin homo yang bererti manusia.64 Oleh itu,
humanisme adalah falsafah dan pemikiran yang berpusatkan manusia sebagai sumber, dasar
dan matlamatnya. Dalam karya-karya Barat moden, humanisme secara khususnya merujuk
kepada humanisme Renaissance iaitu sejarah gerakan falsafah ketika Renaissance yang
menganjurkan studia humanitas atau pendidikan ilmu-ilmu kemanusiaan seperti bahasa dan
sejarah, dan bukannya ilmu-ilmu keagamaan Kristian sebagai usaha memajukan masyarakat
pada ketika itu.65
Walau bagaimanapun, humanisme yang dimaksudkan di sini, yang menjadi dasar
tunjang pemikiran Barat moden, adalah sebarang falsafah dan metodologi yang memberi
penekanan utama kepada manusia dan menjadikannya sebagai kayu ukur penilai kepada
segala-galanya.66 Dengan istilah lain, ia adalah human-centrism atau anthropocentrism.67
Dengan itu, manusia sendiri yang menjadi sumber pemikiran dan kehidupan, juga manusialah
yang menentukan arah tujunya serta cara hidupnya. Tuhan atau sebarang kuasa lain tidak
sepatutnya terlibat. Begitu juga, manusia tidak perlu merujuk kepada Tuhan dalam hidupnya.

60
Ibid., vol. VII, op. cit., p. 622, entri ideology; Leon P. Baradat, Political Ideologies: Their Origins and Impact.
New Jersey: Prentice Hall, 2003, p. 6-7.
61
Baradat, Political Ideologies, op. cit., p. 8-9.
62
Ibid., p. 10-11.
63
Tarnas, The Passion of the Western Mind, op. cit., p. 209-221; Nasr, Traditional Islam, op. cit., p. 99-100; al-
Attas, Risalah Untuk Kaum Muslimin, op. cit., h. 19-20.
64
The Oxford English Dictionary, vol. VII, op. cit., p. 473, entri homo.
65
Robert Grudin, “Humanism”, in The New Encyclopaedia Britannica, vol. 20, op. cit., pp. 665-677, p. 665.
66
Nicola Abbagnano, “Humanism”, Nino Langiulli (trans.), in Paul Edwards (ed.), The Encyclopedia of
Philosophy, vol. 4. New York: The Macmillan Company and the Free Press, 1967, pp. 69-72, p. 70.
67
Georges P. Gusdorf and Mary E. Tiles, “Philosophical Anthropology”, in The New Encyclopaedia Britannica,
vol. 25, op. cit., pp. 550-561, p. 560.

11
 Karya ulung yang merumuskan pemikiran humanisme adalah sebuah tulisan oleh
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) yang bertajuk Oration on the Dignity of Man
yang diterbitkan pada tahun 1486. Karya ini mengandungi 900 tesis yang dirumuskan
daripada khazanah intelektual Greek, Roman, Yahudi dan Arab-Islam. Tumpuan utamanya,
seperti yang tergambar melalui tajuknya adalah untuk mempertahankan kemuliaan manusia,
berlatar belakangkan konsep dosa warisan atau original sin yang ada dalam ajaran Kristian.68
Tetapi, daripada sekadar mengangkat martabat manusia, doktrin humanisme terlanjur
langsung mementingkan dan mengutamakan hanya martabat manusia sahaja.
Umumnya, dengan semangat humanisme ini, pemikiran Barat moden membentuk satu
pandangan hidup baru tentang manusia. Berbeza dengan tanggapan pemikiran Barat klasik
yang didominasi ajaran Kristian dan menganggap manusia sebagai makhluk ciptaan yang
direndahkan martabatnya ke dunia kerana dosa warisan setelah hidup di syurga; manusia
moden adalah manusia yang bangga dengan kemanusiaannya, makhluk yang ‘bebas’
daripada alam samawi, penentu mutlak ke atas kepercayaan, tindakan dan arah tujunya,
penguasa ke atas dunia walaupun bergantung kepadanya, tidak sedar akan hakikat akhirat,
tidak peduli terhadap alam kerohanian dan keperluannya kalaupun tidak menentang
sepenuhnya, dan tidak mempunyai rasa suci.69
Beberapa aliran pemikiran moden yang khusus bersifat sebegini adalah humanisme
pragmatik oleh Ferdinand C. S. Schiller, humanisme Kristian oleh Jacques Maritain dan
terkini humanisme sekular.70 Humanisme pragmatik Schiller menekankan bahawa manusia
hanya boleh memahami dan mengkaji hakikat hanya dengan bersumberkan minda manusia
dan mengabaikan teori yang abstrak.71 Berkait dengan humanisme Schiller ini, William
James, tokoh pragmatis paling utama menyatakan bahawa ia adalah “…doctrine that to an
uncertainable extent our truths are man-made product…”.72 Di sini, James mengisbatkan
bahawa kebenaran adalah ciptaan manusia walaupun sekadar pada tahap-tahap tertentu yang
tidak dapat dipastikan. Dengan itu, jelas ciri human-centrism atau anthropocentrism yang ada
dalam pragmatisme.
Humanisme sekular pula merupakan bentuk humanisme yang paling ekstrem.
Penekanannya kepada manusia sehingga ke tahap pengecualian fungsi agama dalam
menyatakan asal-usul dan matlamat manusia. Malah, humanisme sekular pernah dianggap
sebagai suatu agama baru. Beberapa aliran pemikiran Barat moden yang mempunyai ciri
humanisme sekular adalah seperti atheisme, agnostisisme, saintisme, eksistensialisme dan
kumpulan falsafah Feuerbach, Marx dan Engels. Selain itu, ada juga humanisme sekular yang
boleh wujud selari dengan kepercayaan agama seperti pragmatisme dan naturalisme.73
Akan tetapi, perlu dinyatakan di sini bahawa humanisme sekular ini bukanlah falsafah
yang dominan dalam pemikiran Barat moden. Memang humanisme merupakan dasar
pemikiran Barat moden, tetapi bukan humanisme sekular. Malah, ada tokoh intelektual Barat
moden yang menentangnya seperti Marxisme yang jelas ditentang oleh masyarakat Eropah
sebelah barat. Walau bagaimanapun, kewujudan humanisme ekstrem ini, jika dipandang

68
Pico della Mirandola, “On the Dignity of Man”, in John L. Beatty and Oliver A. Johnson (eds.), Heritage of
Western Civilization, vol. 1. New Jersey: Prentice Hall, 1991, pp. 364-367, p. 364; dan Tarnas, The Passion
of the Western Mind, op. cit., p. 214-215.
69
Nasr, Traditional Islam, op. cit., p. 103; lihat juga Tarnas, The Passion of the Western Mind, op. cit., p. 282.
70
Grudin, “Humanism”, op. cit., p. 666; Lihat juga Council for Secular Humanism Web Site,
http://www.secularhumanism.org, 26 Disember 2005.
71
The Oxford English Dictionary, vol. VII, op. cit., p. 475, entri homo.
72
William James, Pragmatism: a New Name for Some Old Ways of Thinking. New York: Longmans, Green, and
Co., 1943, p. 242.
73
William P. Haas, “Secular Humanism”, in New Catholic Encyclopedia, vol. VII. Washington D. C.: The
Catholic University of America, 1967, pp. 226-229, p. 226.

12
daripada suatu sudut, menunjukkan dominan dan biasanya humanisme dalam pemikiran
Barat moden. Sekiranya humanisme itu sendiri merupakan suatu pemikiran yang sudah
keterlaluan, sudah tentu tidak akan muncul humanisme sekular.

3.2. Sekularisme
Kesan langsung sifat humanisme dalam falsafah Barat moden adalah sekularisme. Ia
juga merupakan suatu bentuk humanisme yang menonjolkan prinsipnya bersama-sama
dengan perkembangan humanisme Renaissance .74 Hubungan antara falsafah, humanisme dan
sekularisme adalah bersifat timbal balik, bukan sehala. Humanisme dan sekularisme itu
sendiri adalah falsafah. Dari sudut lain pula, pemisahan agama daripada dasar peradaban
Barat moden, seterusnya pembentukan dasar falsafah dalam peradaban tersebut adalah
disebabkan humanisme dan sekularisme.
Dalam persoalan sekularisme ini, akan dibincangkan sekular, sekularisasi dan
sekularisme. Hal ini disebabkan adalah perlu untuk difahami istilah sekular pada
etimologinya. Selain itu, ada perbezaan, malah pertentangan antara sekularisasi dan
sekularisme seperti yang akan dibentangkan kemudian.
Melihat daripada aspek bahasa, perkataan sekular (secular) berasal daripada bahasa
Latin. Perkataan asalnya adalah sæcul-um yang bererti generasi atau zaman. Dalam konteks
bahasa Latin yang telah dipengaruhi oleh Kristian, ia bererti dunia ini, khususnya dengan
maksud lawan kepada konsep gereja. Perkataan ini boleh berfungsi sama ada sebagai adjektif
atau substantif. Sebagai adjektif, ia bererti berkenaan dunia, juga dengan maksud lawan
kepada konsep gereja, agama, kesucian, alam baqa atau/dan spiritual. Sebagai substantif pula,
ia bererti paderi dunia atau orang biasa, dengan maksud lawan kepada konsep paderi atau
orang agama.75 Sekular mempunyai konotasi tempat dan masa. Konotasi tempat
bersumberkan pandangan hidup Greek klasik. Konotasi masa pula bersumberkan pandangan
hidup Yahudi.76 Dengan kata lain, sekular bermakna “kedisinikinian”.
Dengan itu, secara bahasa sahaja dapat dilihat kecenderungan tertentu dalam sekular.
Soalnya bukan setakat unsur keduniaan semata-mata yang menonjol daripada konsepsi
sekular itu, tetapi soal yang lebih besar lagi adalah unsur penentangan terhadap agama dan
institusi keagamaan termasuk “alam di sana” dan “alam selepas ini”.
Seterusnya, sekular sebagai suatu proses atau sekularisasi (secularization) atau
pensekularan. Sekularisasi secara umumnya bererti pembebasan manusia daripada agama dan
naungan metafizik, serta perubahan perhatian manusia daripada alam lain kepada alam dunia
fizikal ini sahaja. Tiga elemen utama proses sekularisasi adalah penyahajaiban alam tabii,
penyahsucian politik dan penyahtakdisan nilai. Ia, tidak lain dan tidak bukan adalah suatu
proses untuk merealisasikan makna sekular yang dijelaskan di atas. Di sini, perlu difahami
bahawa proses sekularisasi ini adalah ajaran yang disimpulkan daripada Bible sendiri, bukan
diciptakan begitu sahaja tanpa asas.77
Seterusnya, sekular sebagai suatu falsafah atau sekularisme. Sebagai suatu falsafah
tertentu, sekularisme mempunyai pelbagai makna. Terlalu banyak definisi sekularisme yang
diberikan oleh pelbagai tokoh, sepanjang zaman daripada pelbagai tradisi intelektual sama

74
Seyyed Hossein Nasr, “Reflections on Islam and Modern Thought”, in Lutfi Ibrahim (ed.), Islamika II. Kuala
Lumpur: Sarjana Interprise, 1982, h. 1-11, h. 7; Thomas F. Mc Mahon, “Secularism”, in New Catholic
Encyclopedia, vol. XIII. Washington D. C.: The Catholic University of America, 1967, pp. 36-38, p. 36; dan
The New Encyclopaedia Britannica, vol. 10, op. cit., p. 594, entri secularism.
75
The Oxford English Dictionary, vol. XIV, op. cit., p. 848-849, entri secular.
76
Harvey G. Cox, The Secular City: Secularization and Urbanization in Theological Perspective. New York:
Macmillan 1966, p. 18; Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islām and Secularism. Kuala Lumpur:
International Institute of Islamic Thought and Civilization, 1993, p. 16.
77
Cox, The Secular City, op. cit., p. 17; dan al-Attas, Islām and Secularism, op. cit., p. 2-3.

13
ada di dunia Barat, Islam atau dunia Timur yang lain. Walau apapun, suatu prinsip
sekularisme yang tidak mungkin boleh dinafikan sama sekali adalah prinsip pengabaian
agama dalam sekularisme. Maksudnya, sekularisme merupakan suatu falsafah yang
mengabaikan agama, walaupun tidak semestinya menolak atau menentang agama.78 Dalam
hal ini, perlu jelas bahawa ada tiga sikap manusia terhadap agama. Pertama adalah
menerimanya, kedua adalah menolaknya dan ketiga berada di antara kedua-dua sikap itu,
iaitu tidak menerima dan tidak juga menolak. Sikap pertama adalah sikap umat Islam, sikap
kedua adalah sikap atheisme dan sikap ketiga adalah sikap sekularisme.79
Prinsip sekularisme inilah yang akhirnya menjadi musuh kepada sekularisasi.
Sekularisme merupakan suatu falsafah atau ideologi, suatu isme. Dan sifatnya tertutup sama
seperti falsafah-falsafah lain. Tambahan pula, sifat sebegini juga hampir sama dengan sifat
agama yang mempunyai pandangan hidup tertutup. Sedangkan sekularisasi adalah
pembebasan manusia daripada sebarang naungan metafizik.80 Memang sekularisme
berprinsipkan pengabaian agama, tetapi ia tetap suatu prinsip. Maksudnya, pegangan kepada
prinsip pandangan hidup tertentu adalah suatu nilai tertentu. Dan berpegang kepada nilai
adalah bertentangan dengan elemen sekularisasi, sedangkan elemen sekularisasi adalah
penyahtakdisan nilai. Selain itu, sekularisme tidak semestinya menafikan agama daripada
mempunyai pengaruh ke atas urusan politik dan sosial, tetapi proses sekularisasi melibatkan
penafian tersebut.81
Pertentangan atau keserasian antara Islam dan sekularisme telah banyak
diperdebatkan, sama ada tertolak sepenuh, terterima sepenuhnya atau tertolak dan terterima
separuh-separuh. Pemikiran lain pula melihat tidak ada sebarang masalah antara Islam dan
sekularisme, kerana kedua-duanya adalah dua konsep yang tiada kaitan dan tidak mungkin
diperhubungkan, sama ada dalam bentuk pertentangan atau keserasian. Ia seumpama
makanan dan pakaian yang tidak berada dalam suatu konteks yang sama untuk
diperbandingkan. Apapun, tulisan ini tidak bertujuan untuk meneruskan perdebatan ini,
kerana seluruh ulama Islam telah menolak sekularisme. Adapun golongan yang menerima
ataupun menafikan pertentangan Islam dan sekularisme adalah golongan picisan yang telah
terpedaya dengan pemikiran Barat moden.82 Apa yang jelas, sekularisme memang merupakan
dasar pemikiran Barat moden yang bukan sahaja menjalar dalam setiap ruang lingkup
pemikirannya, malah turut memberi kesan kepada pemikiran Islam.

3.3. Empirisisme Dan Rasionalisme

Ketika para tokoh falsafah Barat pada akhir era pertengahan memutuskan hubungan
dengan tradisi yang ada dan mencari sesuatu yang baru sebagai asas,83 maka perkara pertama
yang perlu dilakukan adalah menetapkan sumber pengetahuan yang baru sebagai autoriti

78
Ibid., p. 2.
79
Al-Attas, Risalah Untuk Kaum Muslimin, op. cit., h. 26-27.
80
Cox, The Secular City, op. cit., p. 20-21; Raymond H. Potvin, “Secularization”, in New Catholic
Encyclopedia, vol. XIII. Washington D. C.: The Catholic University of America, 1967, pp. 38-39, p. 38.
81
Austin Cline, “Secularism vs. Secularization: Excluding Religion from Social and Political Affairs”, from
About.com > Religion 101 > Religion and Secularism,
http://atheism.about.com/library/FAQs/religion/blrel_sec_secularize.htm, 26 Disember 2005.
82
Dalam konteks pemikiran Islam kontemporari, mungkin dua karya utama yang membincangkan sekularisme
adalah Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islām and Secularism. Kuala Lumpur: International Institute of
Islamic Thought and Civilization, 1993, dan Yūsuf al- al-Islām wa al-‘Almāniyyah: Wajh li
Wajh. Bayrūt: Mu‘assasah al-Risālah, 1992. Karya pertama mengkaji sekularisme berdasarkan asal-usulnya
manakala karya kedua mengkajinya berdasarkan manifestasi semasa sekularisme. Kesimpulan daripada
kedua-dua karya ini adalah pertentangan dan penolakan sekularisme menurut Islam.
83
Frederick C. Copleston, A History of Philosophy, vol. 4. London: Burns Oates and Washbourne Ltd., 1958, p.
1.

14
dalam membina peradaban baru. Hal ini disebabkan pengetahuan adalah asas pemikiran dan
peradaban. Malah, ketika itu, pengetahuan mula dianggap sebagai kuasa. Dengan itu, muncul
dua aliran epistemologi baru iaitu empirisisme dengan tokoh ulungnya Francis Bacon dan
rasionalisme dengan tokoh ulungnya Rene Descartes.
Empirisisme (empiricism) adalah suatu aliran falsafah yang menyatakan bahawa
semua pengetahuan diperolehi atau berdasarkan pengalaman. Dengan itu, ia juga menyatakan
bahawa semua kenyataan berkenaan pengetahuan tentang dunia hanya boleh dijustifikasikan
oleh pengalaman.84 Latar belakang kepada idea empirisisme Bacon adalah pegangan
masyarakat ketika itu untuk menerima secara mutlak apa sahaja pengetahuan berkenaan alam
semula jadi daripada khazanah silam. Bertentangan dengan kumpulan ini adalah pegangan
bahawa tiada apa yang dapat diketahui oleh manusia berkenaan alam semula jadi. 85 Di
tengah-tengah dua pendapat inilah Bacon muncul dengan pemikiran empirisismenya.
Falsafah empirisisme adalah berdasarkan kecenderungan kepada metode induktif
akal. Bacon menjelaskan, asas metode empirisisme adalah berdasarkan penelitian panca
indera terhadap perkara-perkara khusus dan terperinci. Seterusnya, hasil penelitian tersebut
akan membentuk suatu kesimpulan umum. Tetapi, ia tidak dilakukan secara mendadak.
Penelitian tersebut dilakukan secara beransur-ansur dan berterusan. Manakala kesimpulan
terakhir terhasil apabila suatu penelitian paling menyeluruh telah dilakukan.86
Seterusnya, rasionalisme (rationalism) pula adalah suatu kaedah penyelidikan dan
ujikaji yang menyatakan bahawa reason87 adalah sumber utama pengetahuan. Secara
bertentangan dengan empirisisme, ia menafikan pengalaman pancaindera sebagai sumber
pengetahuan. Pernyataan rasionalisme ini adalah disebabkan oleh struktur rasional yang
memang dimiliki oleh realiti dan kebenaran tersebut boleh ditanggapi secara langsung oleh
daya intelek manusia. Hal ini termasuklah sama ada dalam logik dan matematik atau etika
dan metafizik.88 Latar belakang kepada idea rasionalisme Descartes adalah skeptisisme yang
berlaku sebelum zamannya dan berlarutan sehingga ke zamannya.89 Di tengah-tengah
keraguan ilmu inilah Descartes muncul dengan pemikiran rasionalismenya.
Falsafah rasionalisme adalah berdasarkan kecenderungan kepada metode deduktif
akal. Descartes menjelaskan, asas metode rasionalisme terdiri daripada empat langkah;
pertama, menerima apa-apa yang belum dikenali dengan jelas sebagai tidak benar; kedua,
memecahkan perkara tersebut kepada seberapa banyak pecahan yang mungkin untuk dikaji;
ketiga, mengkaji satu persatu bermula daripada bahagian yang paling mudah dan senang
difahami seterusnya meningkat setahap demi setahap kepada bahagian yang lebih kompleks;
dan keempat, memastikan penghuraian yang lengkap setiap satunya dan ulasan umum yang
menyeluruh. Metode rasionalisme ini adalah berasaskan kepada metode kajian geometri
menggunakan logik matematik.90
Perlu juga disedari di sini bahawa istilah rasionalisme, yang dipilih oleh ahli falsafah
berkenaan untuk memperkenalkan maksudnya, berasal daripada perkataan ratio yang dalam
bahasa Inggeris bererti hubungan kuantitatif antara dua perkara atau nisbah. Sumber istilah

84
The New Encyclopaedia Britannica, vol. 4, op. cit., p. 480, entri Empiricism.
85
Francis Bacon, Novum Organum, in Mortimer J. Adler et al. (eds.), Great Books of the Western World, vol.
28. Chicago: Encyclopedia Britannica Inc., 1994, pp. 105-198, p.105.
86
Ibid., p. 108.
87
Biasanya, empirisisme dikaitkan dengan pancaindera dan rasionalisme dikaitkan dengan akal. Di sini,
dikekalkan istilah reason kerana reason atau ratio dalam fahaman rasionalisme bukanlah ‘akal’ atau al-‘aql.
Lihat perenggan-peranggan seterusnya.
88
The New Encyclopaedia Britannica, vol. 9, op. cit., p. 953, entri rationalism.
89
Rene Descartes, Discourse on the Method, in Mortimer J. Adler et al. (eds.), Great Books of the Western
World, vol. 28. Chicago: Encyclopedia Britannica Inc., 1994, pp. 265-294, p. 267-268.
90
Ibid., p. 271.

15
ini adalah perkataan reri daripada bahasa Latin yang bererti rate (kadar), reckon (hitung),
ratio (nisbah), reason (akal) dan consider (timbang).91 Semua erti ini bersifat kuantitatif.
Ratio juga merupakan alat akal yang merujuk kepada alam tabii fizikal.
Pasangan ratio adalah intellectus atau intelligence, iaitu alat akal yang merujuk
kepada alam di luar tabii fizikal atau metafizik. Kedua-dua daya ratio dan intellectus berada
bersama-sama dalam akal. Tetapi, falsafah Barat moden telah memisahkan antara kedua-
duanya lalu mengakibatkan penelitian akal dalam dunia Barat moden tidak lagi seimbang.92
Metodologi falsafah Barat moden termasuklah induksi, deduksi, intuisi, definisi, demonstrasi,
mencari sebab, analisis dan sintesis. Semuanya adalah fungsi akal termasuklah intuisi. Hal ini
disebabkan intuisi yang dimaksudkan oleh ahli falsafah Barat moden adalah bersumberkan
akal sahaja, bukan ilham kurniaan Tuhan.93
Oleh itu, setakat ini, boleh dirumuskan bahawa rasionalisme adalah aliran yang hanya
bergantung kepada daya kuantitatif dan fizikal akal, serta terputus daripada pengalaman
spiritual. Ia bertentangan dengan hakikat al-‘aql yang terdiri daripada ratio dan intellectus
seperti dalam fahaman pemikiran falsafah Islam.94 Dalam hal ini, al-Qur’ān menyatakan
bahawa berakal atau “mengakali” atau ‘aqala iaitu berfikir dan juga “memfakihi” atau faqiha
iaitu memahami dan mengerti adalah kerja qalb atau hati.95 Bersikap rasional, dengan
maksud menerima ratio sebagai salah satu sumber ilmu; dan empirikal, dengan maksud
menerima pengalaman sebagai salah satu sumber ilmu, bukanlah perihal yang bertentangan
dengan Islam. Dalam epistemologi Islam, selain wahyu, akal yang terdiri daripada daya ratio
dan intellectus, serta pengalaman pancaindera dan intuisi tetap diterima sebagai sumber ilmu.
Tetapi, mengangkat rasional dan empirikal ke tahap suatu isme, iaitu suatu sistem doktrin dan
prinsip, adalah suatu tindakan keterlaluan, khususnya apabila dengan melakukannya,
menolak sumber-sumber lain sebagai sumber ilmu.
Dalam persoalan empirisisme dan rasionalisme ini, William James secara ringkas
mendefinisikan empirisisme sebagai “the habit of explaining wholes by parts” dan
rasionalisme sebagai “the habit of explaining parts by wholes”. 96 Baginya, sejarah falsafah
adalah sejarah pertentangan sikap ahli falsafah yang berkecenderungan sama ada empirikal
atau rasionalistik. James membahagikannya seperti dalam jadual di bawah.97
Jadual 1: Pembahagian kecenderungan empirikal
dan rasionalistik menurut William James.
The Tough-Minded The Tender-Minded
Empirisis (berdasarkan‘fakta’), Rasionalistik (berdasarkan ‘prinsip’),
Sensasionalistik, Intelektualistik,
Materialistik, Idealistik,
Pesimistik, Optimistik,
Tidak beragama (Irreligious), Keagamaan,
Fatalistik, Bebas,
Pluralistik, Monistik,

91
The Oxford English Dictionary, vol. XIII, op. cit., p. 216, entri ratio.
92
Al-Attas, Risalah Untuk Kaum Muslimin, op. cit., h. 192-194.
93
Rene Descartes, Rules for the Direction of Mind, Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross (trans.), in Mortimer
J. Adler et al. (eds.), Great Books of the Western World, vol. 28. Chicago: Encyclopaedia Britannica Inc.,
1994, pp. 223-264, p. 226; dan Mortimer J. Adler et al. (eds.), “Philosophy”, in Great Books of the Western
World, vol. 2. Chicago: Encyclopaedia Britannica Inc., 1994, pp. 269-278, p. 278.
94
Seyyed Hossein Nasr, Islam and the Plight of Modern Man. Chicago: ABC International Group, Inc., 2001, p.
13-14 and 44; dan al-Attas, Islām and Secularism, op. cit., p. 34.
95
Al-Qur’ān, al- -A‘rāf (7): 179; dan al-
96
William James, A Pluralistic Universe. New York: Longmans, Green, and Co., 1912, p. 7-8.
97
James, Pragmatism, op. cit., p. 12.

16
 Skeptical. Dogmatikal.

Berkait dengan soal agama, perkembangan aliran empirisisme dan rasionalisme telah
membentuk dua perbezaan ketara. Empirisisme berkembang semakin jauh daripada agama
manakala rasionalisme masih lagi bersifat keagamaan. Hal ini disabitkan oleh James dalam
perbandingannya.98 Kecenderungan empirisisme menjauhi agama adalah disebabkan objek
utama kajiannya adalah alam tabii. Manakala sifat keagamaan rasionalisme itu pula bukanlah
kerana panduan Tuhan, sebaliknya disebabkan ia bersifat ideal dan dogmatik.
Dalam sejarah dunia Barat moden, rasionalisme dan empirisisme pada awalnya,
diciptakan untuk mengkaji alam tabii fizikal. Tetapi, ia telah berjaya membongkar undang-
undang dan peraturan alam semula jadi yang sentiasa menjadi tumpuan dunia Barat moden.
Dengan itu, kaedah rasionalisme dan empirisisme itu telah dikembangkan sehingga
merangkumi dan meliputi pelbagai bidang-bidang ilmu lain termasuk kemasyarakatan,
kemanusiaan dan ketuhanan.99 Akibatnya, dalam sosiologi malah psikologi, rasionalisme dan
empirisisme dijadikan sumber, tanpa merujuk kepada wahyu Tuhan yang mencipta manusia
dan lebih mengenali diri manusia dan masyarakatnya berbanding diri manusia itu sendiri.
Rumusannya di sini, jelas bahawa humanisme yang menunjangi pemikiran Barat
moden memaksa penolakan wahyu sebagai sumber ilmu hakiki. Oleh itu, perlu dicari suatu
sumber gantian yang lain yang sesuai dengan ciri humanisme, di mana manusia sendiri yang
menjadi sumber ilmu. Dan dua sumber utama yang bersifat humanistik itu adalah
empirisisme dan rasionalisme. Sebaliknya dalam pemikiran Islam, tidak ada pengasingan atau
pemisahan antara epistemologi lama dan baru (epistemology break) seperti berlaku semasa
Renaissance di Barat.100
Dasar pandangan hidup humanisme-sekularisme dan epistemologi rasionalisme-
empirisisme ini telah menjadi intipati semangat pemikiran Barat moden. Tetapi, dari satu
aspek bertentangan, agama tidak dapat ditolak atau diabaikan sepenuhnya. Hal ini disebabkan
keperluan untuk beragama adalah keperluan paling asas dan menjadi fitrah kewujudan dan
kehidupan manusia itu sendiri. Walaupun melalui pemikiran, kata-kata dan tindakannya,
manusia cuba mendakwa bahawa agama tidak diperlukan lagi, tetapi jauh di hati-
sanubarinya, agama adalah sesuatu yang tidak terelak.
Selain daripada itu, agama yang tersemat di hati-sanubari masyarakat Barat sejak awal
zaman medievel adalah agama Kristian. Walaupun ada agama-agama lain sebelum
kedatangan Kristian, yang terkelompok dalam animisme, paganisme dan dinamisme serta
kepercayaan-kepercayaan terhadap para dewa-dewi di langit, tetapi semua agama ini hampir
hilang dengan kekuatan agama Kristian. Adalah diakui, berdasarkan keterangan al-Qur’ān
dan al-Hadīth, agama Kristian ini selanjutnya telah diselewengkan ajaran aslinya oleh para
rahib dan paderi. Tetapi, ia tetap membawa beberapa kebenaran universal yang umum seperti
kepercayaan terhadap Allah S.W.T. sebagai pencipta dan kebenaran tentang hari Akhirat. Ini
adalah antara hakikat asasi kewujudan dan kehidupan yang mustahil dinafikan walaupun
bercampur-baur dengan pelbagai tambahan dan pengurangan teologi yang lain.
Berikutan itu, pemikiran Barat moden terpaksa mengikrarkan konsep dualisme.
Dualisme adalah pengakuan bahawa di sana ada dua hakikat mutlak, dua kebenaran mutlak
dan dua nilai mutlak. Satunya merujuk kepada agama yang akhirnya disifatkan personal dan
di luar daya minda. Keduanya merujuk kepada dasar humanisme-sekularisme dan
pengetahuan rasionalisme-empirisisme yang menjadi tumpuan minda dan akhirnya

98
Ibid., p. 16-17.
99
Al-Attas, Risalah Untuk Kaum Muslimin, op. cit., h. 42.
100
Hassan Hanafi, “Contemporary Islamic Philosophy”, in Brian Carr and Indira Mahalingam (eds.),
Companion Encyclopedia of Asian Philosophy. London: Routledge, 2001, pp. 1025-1042, p. 1026.

17
melahirkan sains. Kedua-dua hakikat ini terpaksa diterima secara beriringan tetapi terpisah
secara mutlak.
Selain itu, satu lagi bentuk dualisme yang turut menjadi dilema pemikiran Barat
moden adalah dikotomi pengetahuan dan tindakan, teori dan praktik, minda dan tubuh serta
yang seumpamanya. Dualisme ini adalah akibat pemisahan dasar epistemologi antara
rasionalisme dan empirisisme. Rasionalisme lebih melibatkan keupayaan dan daya pemikiran
untuk berfikir secara rasional, manakala empirisisme pula lebih melibatkan tindakan panca
indera dan anggota tubuh badan dalam menghasilkan pengalaman. Dengan itu, kedua-dua
unsur manusia tersebut terpaksa dipisahkan. Ini adalah dilema yang amat besar. Dilema ini
kemudiannya menjalar dalam seluruh aspek pemikiran masyarakat dalam peradaban Barat
moden.

3.4. Evolusionisme
Seterusnya, suatu lagi dasar pemikiran Barat moden yang cukup berbahaya adalah
evolusionisme. Perbincangan yang dilakukan di atas menunjukkan dengan jelas sebab
evolusionisme menjadi dasar pemikiran Barat moden. Sejak timbulnya semangat humanisme
dan lahirnya pelbagai pemikiran berikutan daripadanya, pemikiran Barat moden telah
kehilangan suatu batu tanda yang tetap, lalu membawa kepada pandangan hidup bahawa
dunia dan sejarahnya adalah suatu perubahan yang berterusan. Antara pilihan-pilihan konsep
perubahan yang ada antara revolusi, transformasi dan evolusi, evolusi adalah konsep yang
paling sesuai untuk menjelaskan tradisi perubahan tersebut. Dari satu segi lain, Kristian
sendiri adalah satu ajaran sementara sahaja sebelum turunnya nabi Muhammad s.‘a.w. Antara
tugas besar nabi Isa ‘a.s. itu sendiri adalah mengkhabarkan tentang kedatangan nabi
Muhammad s.‘a.w. suatu masa kelak. Dengan itu, terbukti bahawa semangat perubahan telah
tersemat dalam jiwa masyarakat Barat ketika itu.
Evolusi (evolution – evolve) berasal daripada perkataan bahasa Latin evolvere yang
bererti proses membentang keluar atau menghampar keluar (roll out) akan sesuatu101.
Evolusionisme adalah suatu kumpulan teori bahawa alam ini mengalami perubahan secara
kumulatif daripada suatu keadaan tertentu kepada keadaan yang bertambah baik dan proses
ini tidak berpatah balik. Termasuk dalam pengalaman perubahan itu adalah alam tabii,
tumbuhan, haiwan, manusia, akal, moral, budaya, malah metafizik. Dengan itu, ia
bertentangan dengan kepercayaan bahawa alam ini sentiasa sama keadaannya, atau ia berasal
daripada keadaan yang lebih baik.102
Evolusionisme mempunyai beberapa prinsip iaitu perubahan (change), susunan
(order), arah (direction), maju (progress) dan sempurna (perfectibility). Perubahan adalah
prinsip paling asas bagi evolusionisme. Perubahan itu pula bukanlah semata-mata perubahan,
tetapi perubahan yang membawa kepada suatu bentuk susunan atau organisasi. Seterusnya,
susunan yang telah wujud itu tidak kekal begitu sahaja, tetapi berubah lagi. Perubahan
seterusnya ini memerlukan arah tertentu. Jika tidak, ia hanyalah perubahan yang berulangan.
Dan, arah perubahan itu bukanlah sembarangan arah sahaja, tetapi mengarah kepada
kemajuan. Akhirnya, apa yang dimaksudkan dengan kemajuan itu adalah suatu bentuk
susunan yang paling sempurna.103

101
The Oxford English Dictionary, vol. V, p. 476-477, entri evolve.
102
Thomas A. Goudge, “Evolutionism”, in Philip P. Wiener (ed.), Dictionary of the History of Ideas, vol. II.
New York: Charles Scribner’s Sons, 1973, pp. 174-189, p. 174.
103
Richard C. Lewontin, “The Concept of Evolution”, in David L. Sills (ed.), International Encyclopedia of the
Social Sciences, vol. 5. New York: The Macmillan Company and the Free Press, 1968, pp. 202-209, p. 203-
205.

18
 Berkait rapat dengan teori evolusionisme ini adalah teori uniformisme. Ia adalah suatu
teori bahawa hukum alam ini sama, kekal dan mesti berlaku. Hal ini disebabkan sifat
kekekalan hukum alam merupakan punca dan kuasa yang mengakibatkan berlakunya
perubahan dalam evolutionisme.104 Sebaliknya, sesuatu yang berlawanan dengan hukum alam
adalah mustahil. Hal ini termasuklah perkara-perkara khawāriq al-‘ādah atau luar biasa yang
berlaku seperti mukjizat para rasul ‘a.s.105 Gabungan dua teori ini memastikan kelangsungan
evolusi setiap sesuatu sebagai proses semulajadi alam tabii fizikal tanpa gangguan, sama ada
daripada perubahan dalam proses alam itu sendiri atau daripada kehendak Allah S.W.T.
Dengan itu, teori evolusionisme dan uniformisme ini secara tidak langsung menolak sifat
Khāliq dan Irādah Allah S.W.T.
Prinsip evolusi yang paling utama adalah perubahan daripada keadaan primitif kepada
keadaan kompleks. Hal ini berlaku dengan proses adaptasi organisma hidup terhadap
perubahan yang berlaku dalam kehidupan.106 Ia bukan semata-mata perubahan, atau
perubahan daripada keadaan yang sempurna kepada keadaan kurang sempurna. Perubahan itu
pula berlaku dalam segenap konteks, sama ada suatu institusi, sebuah masyarakat, suatu
budaya atau peradaban. Ia juga berlaku dalam segenap aspek, sama ada fizikal, psikologi,
falsafah atau akidah. Dengan kata lain, evolusionisme adalah keadaan setiap sesuatu yang
sentiasa menuju kemajuan tanpa henti.107
Konsepsi berkenaan perkembangan dan pembangunan kerohanian secara kolektif ini
bertentangan dengan prinsip Islam. Dalam Islam, dan pada hakikatnya, perkembangan dan
pembangunan kerohanian insan hanya berlaku dalam tempoh hidup seseorang daripada masa
lahirnya sehingga masa matinya.108 Seterusnya, orang lain pun begitu juga. Tetapi, secara
kolektif, pencapaian kerohanian seseorang atau sekelompok masyarakat tidak diwariskan
kepada generasi seterusnya. Dengan maksud, generasi seterusnya bermula dari kosong, bukan
daripada tahap pencapaian terakhir generasi awal dan mencapai tahap baru yang lebih tinggi.
Evolusionisme atau teori evolusi biasanya lebih dikenali dengan istilah darwinisme.
Tetapi, perlu difahami bahawa evolusionisme bukan sekadar darwinisme. Darwinisme
merupakan salah satu bentuk evolusionisme, iaitu dalam bidang biologi. Nama darwinisme
adalah berdasarkan pengasasnya iaitu Charles Darwin. Darwinisme menjadi terkenal kerana
Darwin boleh mengemukakan bukti yang tersusun berkenaan kejadian evolusi dan
memformulakan penjelasan berkenaan proses evolusi tersebut.109
Selain mengandungi prinsip umum evolusionisme di atas, darwinisme juga
mempunyai prinsip-prinsip khasnya, antaranya adalah i) kehidupan ini adalah suatu
pergelutan antara anggotanya untuk terus wujud dan hidup (struggle for life) , ii) dalam
pergelutan itu, alam semula jadi memelihara pihak terpilih (natural selection or the
preservation of favoured races), dan

104
Ibid., p. 203.
105
Victor Danner, “Western Evolutionism in the Muslim World”, in The American Journal of Islamic Social
Sciences, vol. 8, no. 1, March 1991, pp. 67-82, p. 69. Pendapat ahli falsafah yang seumpama ini telah
-Ghazālī dalam karyanya Tahāfut al-
Falāsifah, persoalan ke-17.
106
Robert C. Bannister, “Evolution”, in Paul Finkelman (ed.), Encyclopedia of the United States in the
Nineteenth Century, vol. 1. New York: Charles Scribner’s Sons, 2001, pp. 443-447, p. 443.
107
Danner, “Western Evolutionism”, op. cit., p. 68.
108
Muhammad Asad, Islam at the Crossroads. Kuala Lumpur: The Other Press, 1982, p.
109
Goudge, “Evolutionism”, op. cit., p. 179.

19
iii) kelangsungan hanya bagi yang terkuat (survival of the fittest). Prinsip yang ketiga tersebut
bukanlah teori asal Darwin tetapi milik Spencer.110
Sebelumnya, Charles Lyell telah mengguna pakai evolusionisme dalam geologi,
kemudian Thomas Henry Huxley dalam teologi111 serta Herbert Spencer dalam bidang
sosial.112 Darwin secara jelas menafikan sebarang tafsiran metafizik terhadap teori
evolusionismenya. Sungguhpun begitu, persoalan metafizik ini tidak boleh diabaikan begitu
sahaja, contohnya soalan bagaimana kehidupan bermula atau mengapa evolusi berlaku.113
Akibatnya, muncul teori-teori falsafah metafizik evolusionisme, antaranya evolusionisme
pragmatik yang menyatakan bahawa kehidupan bermula secara semula jadi dan evolusi
berlaku kerana keperluan manusia untuk mengadaptasi kehidupan.114
Darwin hanya mengkhususkan teori evolusionismenya dalam konteks perubahan
biologi manusia. Hal ini sesuai dengan kedudukan Darwin sebagai saintis. Sains hanya
mengkaji alam untuk menghasilkan undang-undang umum. Tetapi undang-undang itu sendiri
tidak bersifat umum dengan maksud ia hanya terpakai kepada objek kajiannya sahaja, iaitu
dalam kes ini, hanya kepada biologi manusia, bukan kemanusiaan itu sendiri. Oleh itu,
Spencer sebagai ahli falsafah, yang berfungsi untuk mengkonsepsikan kemanusiaan dan
kewujudan itu secara menyeluruh, mengambil inisiatif untuk mengguna pakai teori
evolusionisme dalam kemanusiaan dan kewujudan.115 Ini adalah motif Spencer.
Daripada persoalan metafizik, evolusionisme dan darwinisme turut memberi kesan
kepada persoalan sosial. Memang perubahan adalah sifat masyarakat. Sesebuah masyarakat
tidak akan kekal sama selamanya, ia akan bertambah dan membesar. Tetapi, apa yang
dimaksudkan dalam evolusionisme atau darwinisme sosial adalah pemakaian prinsip-prinsip
evolusionisme dan darwinisme dalam perubahan masyarakat. Dengan itu, masyarakat baru
yang lebih kompleks disifatkan lebih baik dan sempurna berbanding masyarakat kecil suatu
ketika silam. Secara tidak langsung, ia bermakna masyarakat zaman Rasulullah s.‘a.w. adalah
tidak sempurna. Dengan itu, apa sahaja prinsip kemasyarakatan atau prinsip sosial zaman itu
adalah tidak sempurna. Selain itu, pemakaian prinsip darwinisme bermaksud masyarakat
yang kekal kini adalah melalui proses semula jadi, bukan kuasa Tuhan. Ia juga bermaksud
golongan yang kekal adalah yang terkuat. Di suatu sudut lain, ia bermaksud jika ingin kekal,
sesebuah masyarakat mesti berusaha menumpaskan yang lain.
Darwinisme atau evolusionisme dalam biologi manusia, haiwan dan tumbuhan
dianggap suatu cabaran besar dalam pemikiran Islam. Ia telah mempengaruhi pelbagai
perkara seperti teori-teori perubatan dan psikologi yang turut dijadikan kurikulum dalam
universiti-universiti termasuk di negara-negara Islam. Contohnya angapan bahawa sikap dan
kepercayaan adalah sesuatu yang diwariskan dan diwarisi, kononnya seperti diungkapkan
oleh orang Melayu sebagai “bapa borek anak rintik”.116 Di sini, perlu difahami bahawa ikutan
seorang anak terhadap bapanya adalah kerana asuhan, bukan soal genetik.

110
Robert C. Bannister, “Evolutionism”, in Neil J. Smelser (ed.), International Encyclopedia of the Social and
Behavioral Sciences, vol. 7. Amsterdam: Elsevier, 2001, pp. 5033-5038, p. 5033; Bannister, “Evolution”, op.
cit., p. 444.
111
Thomas H. Huxley, Evolution of Theology: an Anthropological Study. New York: Kessinger Publishing,
2004.
112
Herbert Spencer, The Principles of Sociology. Connecticut: Greenwood Press, 1975; dan Danner, “Western
Evolutionism”, op. cit., p. 68.
113
Goudge, “Evolutionism”, op. cit., p. 181.
114
Ibid., p. 184.
115
Jack Kaminsky, “Herbert Spencer”, in Paul Edwards (ed.), The Encyclopedia of Philosophy, vol.7. New
York: The Macmillan Company and the Free Press, 1967, pp. 523-527, p. 525.
116
Mahathir Mohamad, The Malay Dilemma. Kuala Lumpur: Times Books International, 2001, p. 1-2.

20
 Jelas sekali cabaran darwinisme, tetapi perlu disedari bahawa cabaran yang lebih
besar terhadap pemikiran Islam adalah evolusionisme dalam teologi dan teori sosial. Cabaran
dalam teologi mungkin dapat ditangkis dengan lebih mudah disebabkan Islam mempunyai
ajaran akidah yang lengkap sempurna. Tetapi, cabaran teori sosial merupakan suatu perkara
yang rumit. Hal ini disebabkan teori sosial merupakan perkara yang sentiasa berubah.
Walaupun Islam mempunyai asas dan prinsip sosial yang jelas, tetapi pelaksanaannya sering
berubah bersama perkembangan keadaan. Perubahan inilah yang membawa cabaran apabila
teori-teori evolusi diseludup masuk dalam pemikiran sosial Islam. Contohnya adalah
pengaruh evolusionisme dalam kandungan buku teks sejarah sekolah-sekolah di Malaysia
yang masih mengekalkan teori evolusi teologi masyarakat daripada animisme dan dinamisme
menuju politheisme, monotheisme sehingga berpenghujung di ateisme. Sedangkan, sejak
kewujudan manusia di muka bumi, agama Islam adalah ajaran setiap nabi daripada Adam
‘a.s. sehingga Muhammad s.‘a.w. Begitu juga dengan teori sosial masyarakat daripada
paleolitik, mesolitik, neolitik kepada zaman batu, gangsa dan seterusnya. Nabi Adam ‘a.s.
tidak diisbatkan sebagai manusia pertama sementara teori-teori lain dinafikan, walaupun
hampir semua agama di dunia mengiktirafnya.
Dalam sejarah Barat moden, perubahan daripada sistem pemerintahan monarki
kepada sistem demokrasi dan republik, dianggap suatu evolusi institusi politik. Dengan itu,
sistem demokrasi republik dianggap lebih baik dan sempurna daripada sistem monarki.
Anggapan ini juga telah menjelma dalam pemikiran umat Islam apabila negeri-negeri Islam
yang dijajah mengabaikan sistem monarki.117 Begitu juga dengan teori popular “The End of
History” oleh Francis Fukuyama yang menyatakan sejarah evolusi alam telah tamat dengan
sempurnanya pengamalan sistem demokrasi-liberal-kapitalis.118
Soalnya di sini bukanlah tentang sistem pemerintahan apa yang lebih baik. Dalam
Islam, apa-apa sistem pun hanyalah suatu kaedah pemerintahan. Asasnya adalah keadilan
dalam apa-apa sistem pemerintahan sekalipun. Tetapi, persoalan di sini adalah tanggapan
bahawa segala yang baru adalah lebih baik dan lebih sempurna daripada apa yang ada
sebelumnya. Maksudnya, teori evolusi itu telah diterima tanpa sedar. Akibatnya, sistem
pemerintahan Rasulullah s.‘a.w. dan Khalifah al-Rasyidin dianggap sebagai sistem yang
paling kuno dan mundur dalam suatu “evolusi sistem pemerintahan Islam”. Ini merupakan
tanggapan yang salah.
Walaupun evolusionisme secara umumnya mempengaruhi pemikiran Barat moden,
tetapi perkembangan semasa menunjukkan darwinisme, khususnya dalam evolusi biologi
ditentang oleh sebahagian besar golongan paderi, intelektual, saintis dan masyarakat Barat
sendiri.119
Selain evolusionisme, satu lagi idea asas dalam pemikiran Barat moden yang berkait
dengannya dan mendapat perhatian besar di kalangan muslim modenis tetapi kurang diteliti
sehingga ke akar-umbinya adalah konsep progresif. Ia adalah konsep yang identikal dengan
peradaban Barat moden sahaja120 dan tidak pernah diangkat menjadi dasar utama pemikiran
Barat klasik atau medieval. Progres (progress) berasal daripada perkataan bahasa Latin
progressus yang bererti bergerak ke hadapan atau maju, sama ada dalam konteks ruang atau

117
Danner, “Western Evolutionism”, op. cit., p. 72.
118
Lihat Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man. New York: Perennial, 2002.
119
Bannister, “Evolution”, op. cit., p. 444. Antara contoh terkini adalah pertentangan antara creationists dan
evolutionists dalam Lembaga Pendidikan Negeri Kansas berkenaan kurikulum subjek sains, lihat Alex
Johnson, “The Evolution of the Fight to the End”, from MSNBC News,
http://www.msnbc.msn.com/id/7736155/, 26 Disember 2005.
120
Mortimer J. Adler, How to Think about the Great Ideas: from the Great Books of Western Civilization.
Chicago: Open Court, 2000, p.

21
masa.121 Bergerak ke hadapan dalam konteks ruang mudah difahami. Tetapi maju dalam
konteks masa memerlukan hubung kait dengan konsep masa dan sejarah. Ia bermaksud
bergerak bersama masa sama seperti evolusionisme.
Progresivisme atau progresionisme adalah salah satu bentuk evolusionisme selain
darwinisme. Ia muncul sekitar abad ke-18, lebih awal sebelum darwinisme.122 Malah, ia
menjadi latar belakang kepada kemunculan darwinisme. Progresivisme adalah kesan
optimisme yang dirasai oleh masyarakat Barat hasil kemajuan sains dan penguasaan
peradaban material ketika itu.123
Secara umumnya idea berkenaan progress bermaksud penolakan sifat dan sikap yang
telah membentuk masyarakat manusia sejak sekian lama. Dalam idea ini, sejarah dilihat
sebagai perubahan linear yang berterusan. Perubahan itu pula adalah menuju ke arah yang
lebih maju. Adalah dipercayai bahawa dengan keupayaan mengadaptasi perubahan sahajalah
manusia akan terus wujud dan hidup. Mungkin berlaku beberapa halangan dalam pergerakan
untuk maju itu, seperti peperangan dan bencana alam. Tetapi, keseluruhannya, manusia akan
bergerak maju juga akhirnya. Hal ini disebabkan pelbagai penciptaan yang membolehkan
manusia semakin menguasai alam.124
Hal ini bertentangan dengan kepercayaan biasa dalam sejarah manusia. Biasanya,
sejarah dilihat sebagai pergerakan kitaran.125 Memang perubahan akan berlaku, tetapi
perubahan tersebut biasanya menjauhi keadaan yang ideal. Rasulullah s.‘a.w. sendiri pernah
menyatakan bahawa sebaik-baik zaman adalah zamannya, seterusnya kualiti umat akan
semakin berkurangan sehingga muncul mujaddid tulen. Biasanyapun, manusia kerap
memandang sinis terhadap sebarang perubahan. Disebabkan itulah, apabila bercakap soal
zaman gemilang, manusia biasanya merujuk kepada tempoh masa silam.
Perihal progresif ini dapat dicontohkan kepada kehidupan generasi-generasi manusia.
Biasanya, orang yang tua dianggap lebih matang. Orang tua-tua pula adalah generasi
terdahulu yang telah lebih banyak makan garam dan meninggalkan pelbagai khazanah ilmu
kepada generasi kini. Maksudnya, generasi abad pertama lebih banyak pengalaman daripada
generasi abad ke-21 ini. Sebaliknya, keadaan ini jika dilihat daripada perspektif kemanusiaan
keseluruhannya dan dinisbahkan kepada umur hidup seseorang manusia, maka jelas bahawa
generasi dahulu itulah yang muda dan generasi kinilah yang tua. Maksudnya, generasi abad
pertama itu mewakili tempoh muda kemanusiaan keseluruhannya, manakala generasi abad
ke-21 ini mewakili tempoh kematangan kemanusiaan.126
Kini, progresivisme tidak lagi mendapat perhatian masyarakat Barat kontemporari.
Hal ini disebabkan keraguan terhadap kemampuan sains dan teknologi untuk terus memacu
kemajuan moral dan sosial masyarakat. Tambahan pula ditakuti penggunaan sains dan
teknologi untuk kerosakan seperti teknologi bom nuklear, hanya akan mengalahkan
penggunaannya untuk tujuan kebaikan.127 Malah, semakin banyak golongan masyarakat
Barat yang berpaling kepada agama-agama timur untuk mencari penyelesaian kerohanian.
Hal ini dapat dilihat dalam kecenderungan mengimport yoga, tarekat dan seumpamanya,
yang dipakejkan sebagai amalan kerohanian tersendiri tanpa perlu merujuk kepada
kepercayaan Hindu, Buddha atau akidah Islam.

121
The Oxford English Dictionary, vol. XII, op. cit., p. 592-593, entri progress.
122
Goudge, “Evolutionism”, op. cit., p. 178.
123
Morris Ginsberg, “Progress in the Modern Era”, in Philip P. Wiener (ed.), Dictionary of the History of Ideas,
vol. III. New York: Charles Scribner’s Sons, 1973, pp. 633-650, p. 634.
124
Charles Frankel, “The Idea of Progress”, in Paul Edwards (ed.), The Encyclopedia of Philosophy, vol. 6. New
York: The Macmillan Company and the Free Press, 1967, pp. 483-487, p. 483.
125
Ibid.
126
Ibid.
127
Ginsberg, “Progress in the Modern Era”, op. cit., p. 634.

22
 Pengamatan kepada konsep progresif ini penting apabila konsep Islam hadari
diterjemahkan oleh sesetengah ahli politik sebagai Islam yang progresif. Perbincangan
konsep asas evolusionisme dan pemikiran progresif di atas, bertujuan untuk memberi
kesedaran tentang asal-usulnya.128 Sememangnya para pemikir Islam sejak zaman awal lagi
telah mengambil hikmah yang terkandung dalam pelbagai pemikiran asing. Contohnya
penyerapan falsafah Greek klasik ke dalam aliran utama pemikiran Islam. Tetapi, tindakan
penyerapan itu bukanlah secara membuta-tuli tanpa penelitian mendalam terhadap asal-usul
dan dasar tunjangnya. Janganlah kiranya Islam hadari itu sendiri dianggap suatu fasa baru
dalam kefahaman Islam, selepas Islam politik dan Islam sufi, kononnya untuk menuju ke arah
kefahaman Islam yang lebih matang, dalam suatu versi evolusi Islam yang belum tahu akan
dinisbahkan kepada apa lagi.
Selain itu, berkait juga dengan evolusionisme adalah pemikiran positivisme.
Positivisme adalah buah fikiran Auguste Comte, seorang ahli falsafah yang cuba menjadikan
pengetahuan saintifik sebagai dasar metafizik. Positivisme adalah suatu falsafah berkenaan
undang-undang alam semula jadi. Ia bertujuan untuk menjelaskan fenomena alam
berdasarkan sains semata-mata. Hal ini berlatar belakangkan pertentangan dengan konsepsi
tradisional kewujudan iaitu bersumberkan “sebab pertama atau terakhir”.129
Asas doktrin positivisme adalah teori tentang tiga tahap progresif kemanusiaan, iaitu
awalnya keadaan teologi atau rekaan palsu (fictitious), kemudian keadaan metafizik atau
abstrak dan akhirnya keadaan sains atau positif. Tahap teologi adalah keadaan minda mencari
sebab dan tujuan mutlak (first/original and final/purposal cause) kewujudan. Tahap
metafizik pula adalah keadaan minda mengabstrakkan fenomena alam kepada kuasa-kuasa
tertentu. Dan tahap sains pula adalah keadaan minda berhenti mencari perkara-perkara
tersebut dan beralih tumpuan kepada soal kajian undang-undang alam semula jadi.130
Contohnya, doktrin graviti adalah suatu undang-undang hasil penemuan sains. Ia
membolehkan suatu penjelasan dibuat berkenaan fenomena astronomi seperti tarikan bumi
dan bulan serta berat sesuatu benda. Manakala dalam teologi dan metafizik, persoalan yang
timbul adalah berkenaan hakikat tarikan dan berat tersebut. Sedangkan positivisme menolak
persoalan seperti itu.131
Doktrin positivesme juga mensabitkan bahawa sesuatu pengetahuan juga melalui tiga
tahap progresif tersebut. Astronomi, fizik, kimia dan fisiologi adalah antara bidang
pengetahuan yang terawal memasuki era positivisme. Manakala sosiologi masih dipenuhi
dengan metode-metode teologi dan metafizik.132 Dengan kata lain, positivisme adalah doktrin
bahawa pengetahuan itu adalah pengetahuan sains semata-mata manakala pengetahuan
teologi dan metafizik tidak berguna.
Berbalik kepada persoalan berkait dengan pragmatisme, evolusi amat mempengaruhi
tokoh-tokoh pragmatis. Pragmatisme muncul dalam suasana yang memperlihatkan
perkembangan penerimaan secara ilmiah terhadap teori biologi Darwin. Tokoh-tokoh awal
seperti Charles Sanders Peirce, William James dan John Dewey, membentuk pragmatisme

128
Adalah dibimbangi bahawa konsep progresif yang masih belum dimurnikan atau diislamisasikan diambil
secara longgar untuk mengisi kerangka Islam hadari, yang kebetulannya merupakan suatu konsep baru yang
masih mencari dan menunggu pengisiannya.
129
Auguste Comte, The Positive Philosophy, Harriet Martineau (trans.). New York: Ams Press Inc., 1974, p. 28.
130
Ibid., p. 25-26.
131
Ibid., p. 29.
132
Ibid., p. 30.

23
yang selaras dengan idea evolusionisme, walaupun tidak semestinya teori evolusi
Darwinisme.133
Peirce mengkritik konsep logik klasik sebagai sesuatu yang “…have lain in the books
now for nigh two centuries, unimproved and unmodified…”.134 Ini menunjukkan, apapun
mesti sentiasa diubah, sehinggakan asas logik yang menjadi teras pemikiran manusia itu
sendiri. James pula melihat kebenaran sebagai sesuatu yang terus-terusan berubah.135 Dewey,
mengakui “… the social-psychological character of the struggle over ideas.”136 Rorty pula,
apabila ditanya tentang sumbangan Darwin terhadap pragmatisme, menjawab, “I think
Darwin was the most important stimulus for the development of pragmatism…”137 Dengan
itu, sabit bahawa evolusionisme amat mempengaruhi pragmatisme.

3.5. Modenisme
Sebelum ini, telah berulang kali dalam penulisan ini peradaban, pemikiran dan
falsafah Barat dinisbahkan kepada moden. Berikutan itu, perlu difahami makna moden, juga
proses dan falsafahnya iaitu modenisasi dan modenisme. Moden (modern) berasal daripada
perkataan bahasa Latin modo yang bererti baru tadi (just now). Perkataan ini boleh berfungsi
sama ada sebagai adjektif atau substantif. Sebagai adjektif, ia bererti sedang ada sekarang dan
berkenaan masa kini, dengan maksud lawan kepada tempoh masa lalu. Sebagai substantif
pula, ia bererti seseorang atau sesuatu yang tempatnya adalah masa kini, dengan maksud
lawan kepada seseorang atau sesuatu yang tempatnya adalah masa lalu.138 Dalam pengertian
kedua ini, ia tidak merujuk kepada ukuran tempoh masa, sebaliknya ia merujuk kepada
perihal keadaan persekitaran tertentu. Dengan kata lain, seseorang atau sesuatu boleh jadi
moden walaupun wujud pada tempoh masa lalu. Begitu juga sebaliknya, seseorang atau
sesuatu boleh jadi tidak moden, berlawanan dengan moden atau tradisional walaupun hidup
dan wujud pada tempoh masa kini atau zaman moden ini.
Di sini, dapat difahami apa yang dimaksudkan dengan pemikiran Barat moden. Ia
adalah suatu hasil aktiviti mental oleh orang-orang Barat yang meninggalkan tradisi mereka
khususnya agama dengan tujuan untuk menguasai perjalanan kehidupan diri sendiri dan
memanipulasi alam ini tanpa sebarang campur tangan Tuhan. Dan proses menuju kemodenan
ini dinamakan modenisasi.
Moden itu bukanlah sekadar suatu tempoh masa, malah ia adalah suatu pemikiran.139
Jika ia sekadar suatu tempoh masa, maka tidak perlu kepada gerakan modenisasi kerana
setiap sesuatu itu akan menjadi moden bersama gerakan masa. Tetapi, di negara-negara
membangun dan negara-negara dunia ketiga, proses modenisasi diusahakan walaupun zaman

133
Wiener, Philip P., “The Evolutionism and Pragmaticism of Peirce”, Journal of the History of Ideas, vol. 7,
no. 3, Jun 1946, pp. 321-350, p. 321-322; Bruce Kuklick, “Pragmatism”, in Dictionary of American History,
vol. 5. New York: Charles Scribner's Sons, 1978, pp. 386-387, p. 386; dan Eugene Garver, “Pragmatism”, in
Paul Finkelman (ed.), Encyclopedia of the United State in the Nineteenth Century, vol. 2. New York: Charles
Scribner’s Sons, 2001, pp. 548-550, p. 549.
134
Charles S. Peirce, “How to Make Our Ideas Clear”, in Charles Hartshorne and Paul Weiss (eds.), Collected
Papers of Charles Sanders Peirce, vol. V – Pragmatism and Pragmaticism. Massachusetts: The Belknap
Press of Harvard University Press, 1965, pp. 248-271, p. 248.
135
James, Pragmatism, op. cit., p. 55-58.
136
John Dewey, “The Influence of Darwinism on Philosophy”, in John J. McDermott (ed.), The Philosophy of
John Dewey. Chicago: University of Chicago Press, 1981, pp. 31-40. Lihat komentar oleh John J.
McDermott pada halaman 31.
137
Richard Rorty, Interview by Giancarlo Marchetti, Philosophy Now: a Magazine of Ideas, issue 43, from
Philosophy Now, http://www.philosophynow.org/issue43/43rorty.htm, 26 Disember 2005.
138
The Oxford English Dictionary, vol. IX, op. cit., p. 947-948, entri modern.
139
Lawrence E. Cahoone, “Introduction”, in From Modernism to Post Modernism: an Anthology. USA:
Blackwell Publishing, 2003, pp. 1-13, p. 8.

24
ini adalah zaman moden. Maksudnya, ia tidak menjadi moden dengan memasuki zaman
moden. Ia perlu dimodenkan. Dari suatu sudut lain, negara pada zaman moden boleh memilih
untuk kekal tradisional dari pelbagai sudutnya.
Modenisasi adalah suatu teori dalam pensejarahan universal. Pensejarahan universal
bukanlah catatan seluruh sejarah kemanusiaan itu sendiri, tetapi adalah suatu usaha untuk
mencari suatu pola yang bermakna dalam sejarah perkembangan kemasyarakatan manusia
secara menyeluruh.140 Teori modenisasi menyatakan bahawa pola perkembangan yang padu
diikuti oleh pembangunan industri dan dalam suatu tempoh masa tertentu akan melahirkan
suatu struktur sosial dan politik yang sama melangkau batasan negara dan budaya. Struktur
sosial dan politik di akhir perkembangan atau modenisasi tersebut adalah liberalisme-
demokrasi-kapitalisme.141 Dengan itu, teori modenisasi dalam pensejarahan universal ini
akan membawa kepada dunia yang liberal, demokratik dan kapitalis. Demikian dikatakan
juga keadaan moden atau modernity.
Modenisasi melibatkan perindustrian, urbanisasi, pertambahan tahap celik huruf,
pendidikan, kekayaan, pergerakan sosial dan struktur pekerjaan yang lebih kompleks dan
pelbagai. Ini semua adalah hasil perkembangan ilmu saintifik dan kejuruteraan yang
membolehkan manusia menguasai alam dengan cara yang tidak pernah wujud. Modenisasi
adalah suatu proses yang boleh diumpamakan dengan perubahan masyarakat daripada
keadaan primitif kepada keadaan bertamadun. Kemodenan dan tradisional adalah dua
perbezaan yang amat jauh dan tidak dapat dinafikan lagi.142
Keseluruhan pemikiran yang cuba mencari sesuatu yang baru ini membentuk suatu
aliran falsafah yang dikenali sebagai modenisme. Apa yang menjadi intipati modenisme pula
bukanlah semata-mata keinginan mencari sesuatu yang baru, tetapi apa yang sama pentingnya
adalah keinginan untuk menjauhi apa yang tradisional khususnya agama. Tetapi istilah
modenisme itu sendiri, secara khususnya merujuk kepada suatu pemikiran dalam Kristian
Katolik yang berusaha mendekatkan tradisi Katolik dengan pemikiran-pemikiran moden
dalam falsafah, politik dan sosial. Ia mempunyai kecenderungan untuk menolak autoriti dan
bentuk yang rigid.143
Zaman moden dan modenisme ini, membuktikan dengan lebih jelas lagi bahawa
semangat pemikiran dan peradaban Barat moden itu adalah perubahan yang terus-terusan
berlaku. Kemudian, akibat perubahan terhadap pemikiran modenisme ini, muncul pula
pemikiran baru lagi yang diungkapkan sebagai pasca-modenisme. Ia dikatakan sebagai
penerus sekaligus penamat kepada era modenisme. Mungkin, suatu ketika nanti akan timbul
satu lagi konsep baru kesan perubahan yang dilakukan terhadap pasca-modenisme.
Perbahasan tentang moden, modenisasi dan modenisme adalah perbahasan tersendiri
yang cukup panjang, meluas dan mendalam. Apa yang ingin ditonjolkan di sini adalah, dalam
pemikiran Barat, apa yang difahami dengan moden itu adalah suatu aliran pemikiran tertentu
yang ciri-cirinya telah dihuraikan di atas. Demikian teori-teori dalam pemikiran Barat moden
untuk mentafsirkan kewujudan dan perjalanan kehidupan mereka.
Di sini, perlu diingat, walaupun teori-teori ini berjaya membawa “kemajuan” kepada
peradaban Barat moden, ia tidak sama sekali membuktikan kebenaran teori-teori tersebut.
Tetapi, adalah diakui bahawa punca-punca yang menerbitkan teori-teori itu ada unsur
kebenarannya. Contohnya, adalah benar pegangan kepada keupayaan manusia dalam konsep
humanisme, yang boleh diserupakan dengan konsep manusia sebagai khalifah Allah S.W.T.

140
Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man. New York: Perennial, 2002, p. 55.
141
Ibid., p. 68-69 and 133.
142
Huntington, The Clash of Civilizations, op. cit., p. 68.
143
Colin Smith, “Modernism”, in Paul Edwards (ed.), The Encyclopedia of Philosophy, vol. 5. New York: The
Macmillan Company and the Free Press, 1967, pp. 359-360, p. 359.

25
dalam Islam. Cumanya, ia telah diangkat dengan ekstrem sekali sehingga menjadi suatu
aliran pemikiran yang tersendiri, sambil menafikan aspek bertentangan iaitu kekuasaan Allah
S.W.T.
Selain itu, perlu juga difahami bahawa pembahagian zaman sejarah kepada kuno,
medieval dan moden144 ini, hanya terpakai dalam konteks sejarah Barat sahaja. Hal ini
disebabkan ia bukan sahaja lambang perbezaan masa, malah ia adalah lambang perbezaan
malah pertentangan pemikiran. Setiap zaman itu mewakili versi agama, doktrin dan dogma,
serta peradaban yang berbeza-beza. Sekiranya pada zaman medieval, masyarakat Barat yakin
kepada agama Kristian, dalam masyarakat Barat moden, agama sekurang-kurangnya tidak
dihiraukan kalaupun tidak dimusuhi.
Oleh itu, pembahagian ini tidak sepatutnya diguna pakai terhadap sejarah Islam. Jika
diguna pakai juga, dengan merujuk zaman kuno itu kepada zaman jahiliah sebelum
kedatangan Islam, zaman medieval yang dianggap tempoh gelap itu kepada zaman sejak
kebangkitan Rasullah s.‘a.w. sehingga abad ke-15 Hijrah, dan akhirnya zaman moden adalah
zaman kini, maka, apa yang dimaksudkan dengan “Renaissance Islam” itu adalah kembalinya
ajaran jahiliah dalam kehidupan umat Islam. Ini adalah suatu persamaan yang salah. Dalam
Islam, Rasulullah s.‘a.w. menyifatkan sebaik-baik zaman sebagai zaman generasinya,
seterusnya generasi-generasi selepasnya. Dan kualiti generasi-generasi yang mendatang
seterusnya itu terus melemah. Di samping itu, Rasullah s.‘a.w. menyatakan juga bahawa
kualiti generasi Islam akan kembali terangkat dengan anugerah seorang mujaddid dalam
setiap abad oleh Allah S.W.T.

4. Rumusan
Perbincangan di atas merumuskan bahawa dasar tunjang pemikiran Barat moden
adalah humanisme yang mengisbatkan hanya manusia sahaja yang menentukan keseluruhan
kehidupannya. Berikutan itu, mesti diisbatkan sekularisme yang menyatakan bahawa
kehidupan hanyalah keduniaan, manakala Tuhan sekurang-kurangnya tidak perlu dihiraukan.
Akibatnya, perkara paling penting kepada manusia, iaitu pengetahuan, mesti bersumberkan
manusia juga. Dengan itu muncul empirisisme dan rasionalisme. Dengan itu, dualisme adalah
suatu tanggapan yang perlu. Semua ini, menetapkan semangat evolusi dalam pemikiran
manusia moden. Manusia moden adalah manusia yang sentiasa tertanya-tanya dan mencari-
cari yang tidak terhenti-henti pencariannya. Ia tidak tahu punca asalnya dan penghujung
akhirnya. Dasar ini seterusnya telah membentuk pelbagai aliran pemikiran Barat moden.

144
Nasr, A Young Muslim’s Guide, op. cit., p. 150.

26