Terjemahan Hidden Change in Late Colonial Urban Society in Indonesia

Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.
com
Departemen Sejarah, Universitas Nasional Singapura
Perubahan Tersembunyi dalam Masyarakat Urban Kolonial Akhir di

Indonesia Penulis: William H. Frederick
Sumber: Jurnal Studi Asia Tenggara, Vol. 14, No. 2 (Sep., 1983), hlm. 354-371 Diterbitkan
oleh: Cambridge University Press atas nama Departemen Sejarah, National University of
Singapore
URL stabil: https://www.jstor.org/stable/20070535 Diakses:
07-06-2019 08:59 UTC
JSTOR adalah layanan nirlaba yang membantu para sarjana, peneliti, dan siswa menemukan, menggunakan, dan
membangun berbagai konten dalam arsip digital tepercaya. Kami menggunakan teknologi informasi dan alat untuk
meningkatkan produktivitas dan memfasilitasi bentuk beasiswa baru. Untuk informasi lebih lanjut tentang JSTOR,
silakan hubungisupport@jstor.org.
Penggunaan Anda atas arsip JSTOR menunjukkan penerimaan Anda terhadap Syarat & Ketentuan Penggunaan, tersedia
di https://about.jstor.org/terms
Cambridge University Press, Departemen Sejarah, Universitas Nasional Singapura

berkolaborasi dengan JSTOR untuk mendigitalkan, melestarikan, dan memperluas akses ke Jurnal
Studi Asia Tenggara
Konten ini diunduh dari 202.43.95.117 pada Sabtu, 06 Juli 2019 08:59:50 UTC
Semua penggunaan tunduk pada https://about.jstor.org/terms
Perubahan Tersembunyi Masyarakat Urban Kolonial Akhir di
Indonesia
WILLIAM H. FREDERICK
Setidaknya sejak awal abad keenam belas, ketika Tome Pires memuji keajaiban Malaka,
orang Barat telah menunjukkan ketertarikannya pada kota-kota di Asia Tenggara,
meskipun untuk alasan yang berbeda dan dari sudut pandang yang berbeda. Wisatawan
seperti Cesare Fredrici, Ralph Fitch, dan Gasparo Balbi umumnya terkesan dengan apa
yang mereka lihat dan membandingkannya dalam banyak hal dengan Eropa tahun 1580 -
an. Namun, dalam perjalanan dua ratus tahun, apresiasi ini berubah secara nyata. Penulis
Barat setelah akhir abad kedelapan belas mengambil pandangan yang kurang optimis dan
cenderung menggambarkan kota-kota kecil dan kecil sebagai lebih dari kumpulan desa.'
Selama akhir 1920-an, panorama yang dimungkinkan oleh munculnya perjalanan udara
di Asia Tenggara membedakan dengan jelas antara daerah pedesaan dan perkotaan, tetapi
menunjukkan yang terakhir sebagai kantong-kantong yang sepenuhnya Eropa. Dalam
foto-foto udara populer saat itu, kota-kota ini tampak apik dalam gaya arsitektur tropis-
kolonial mereka yang baru dan tidak rumit oleh populasi non-Eropa yang besar atau
bahkan sangat terlihat. 2
Penilaian Barat sejak 1950-an, yang banyak diinformasikan oleh ilmu-ilmu sosial,'
telah menjadi semakin kompleks tetapi terus berbagi dengan para pendahulunya suatu
kekakuan tertentu dan kurangnya perspektif. Satu kesulitan konseptual patut
disebutkan secara khusus karena telah menghambat pemahaman yang akurat tentang
urbanisasi di Asia Tenggara. Orang-orang Asia Tenggara, baik pada masa tradisional,
kolonial, atau masa kini, biasanya dianggap bukan orang perkotaan sejati.4
Akibatnya, para pengamat cenderung tidak melihat kota-kota mereka sebagai produk
pertumbuhan jangka panjang dari akar akar yang didominasi penduduk asli. Oleh
karena itu, hanya ada sedikit keberhasilan dalam menggambarkan sifat dan dinamika
masyarakat urban asli.' Penekanan telah jatuh mau tak mau pada kelompok Tionghoa
perantauan dan mestizo sebagai kaum urban non-Barat utama, dan tentang apa yang
disebut “hubungan antaretnis”; di mana
'Sebuah tinjauan yang berguna dari akun Eropa awal, dengan referensi lengkap ke sumber aslinya, adalah
Donald
F. Lach, Asia Tenggara di Mata Eropa (Chicago, 1965). Sebuah komentar yang menggugah tentang apa
yang diungkapkan oleh sumber-sumber ini dan yang serupa tentang sifat peradaban Asia Tenggara pra-
kolonial dimuat dalam Anthony JS Reid, “The Structure of Cities in Southeast Asia, 15th to 17th
Centuries”, Journal of Southeast Asian Studies XI, 2 (1980): 235—50.
2 Untuk Java, pilihan gambar yang bagus ada di HM de Vries, 77ie Pentingnya Java, Dilihat dari
Udara (Batavia, 1928).

'Ini cukup jelas baik dari karya umum standar pada subjek dan satu-satunya bibliografi substansial, yang
bagaimanapun tidak lengkap. TG McGee, The Souiheasi Asian Cir y (New York, 1967); Gerald Breese
(ed.), Perkotaan Asia Tenggara (New York, 1973).
• “Struktur Kota” Reid adalah upaya serius pertama di sepanjang garis ini oleh seorang sejarawan Asia
Tenggara. Sejumlah ide umum yang berguna terkandung dalam Peter J. Ucko, ct. al., Manusia,
Pemukiman dan Urbanisme (London, 1972).
'Lihat terutama komentar Erik Cohen, Soiuheast Asian Urban Sociolog y — A Review and
Daftar Pustaka yang Dipilih (Singapura, 1973), khususnya halaman 4-5. Juga membantu di sini adalah kritik
oleh Donald K. Emmerson, “Issues in Southeast Asian History: Room for Interpretation,” Journal of Asia n
Studies XL, 1(November 1980): 43—68, yang mencatat tidak adanya tulisan sejarah yang bergulat dengan
Konten ini diunduh dari 202.43.95.117 pada Sab, 06 Jul 2019 08:59:50 UTC
konsep kelas sosial.
354
Masyarakat Perkotaan y in Indonesia 355
penduduk asli telah dipelajari hingga kedalaman sosiologis atau sejarah sosial apa pun,
baik sebagai elit yang kebarat-baratan (dan sering kali nasionalis) atau sebagai anggota
kelas bawah yang terbungkus tanpa harapan (dan secara simbolis pedih). 6 Implikasi
pandangan semacam itu terhadap pemahaman umum tentang peradaban Asia Tenggara
di satu sisi dan upaya-upaya seperti perencanaan pembangunan, pengukuran sosial
ekonomi, dan analisis politik di sisi lain sangat jelas.
Dari sudut pandang sejarawan, kesulitan utama adalah bahan sumber yang langka atau
menyesatkan, terutama yang bersifat kuantitatif, dan kurangnya perhatian terhadap visi
masyarakat kota asli tentang diri mereka sendiri dan dunia di sekitar mereka. Makalah
ini menyarankan satu pendekatan untuk memperbaiki keadaan, dengan menggunakan
Kota Surabaya di Jawa Timur sebagai contoh.7 Metode—atau metodologi dalam
pengertian istilah yang diterima—dalam banyak hal secara tradisional historis, tetapi
menggunakan sumber-sumber lisan secara khusus serta berbagai bahan yang menyentuh
pemikiran sosial asli dan budaya perkotaan. Tidak ada klaim khusus yang dapat dibuat
untuk pendekatan ini, yang tidak terlalu orisinal dan kemungkinan besar tidak cocok
untuk diterapkan di seluruh Asia Tenggara.• Tetapi pendekatan ini telah diabaikan secara
tepat di tempat yang diharapkan paling efektif, yaitu pendekatan yang lebih tua. pusat-
pusat kota besar (bahkan di Jawa yang banyak dipelajari), dan patut dicoba dalam hal
itu. Selain itu, Surabaya sendiri telah menerima jauh lebih sedikit perhatian dari para
sarjana daripada yang seharusnya diterima baik dari segi signifikansi umum maupun
luasnya bahan-bahan yang tersedia, menjadikannya bidang yang segar dan berguna
untuk penyelidikan.° Terakhir,0
^Contoh terbaru dari jenis studi pertama adalah Craig A. Lockard, “The Southeast Asian Town in Historical
Perspective: A Social History of Kuching” (Ph. D. diss., University of Wisconsin, 1973). Sehubungan dengan
poin terakhir, lihat komentar panjang lebar di John Sullivan, Back Alle y Neighborhood. Kampung sebagai
Komunitas Perkotaan di Yog yakaria (Melbourne, 1980), khususnya halaman 1 —7 dan 14-53.
' Sebagian besar materi yang digunakan di sini muncul dalam bentuk yang lebih singkat dalam “Masyarakat
Urban Indonesia dalam Transisi: Suraba ya, 1926— 1946" (Ph. D. diss., University of Hawaii, 1978).
• Sesuatu yang sangat mirip dengan pendekatan ini, dengan penekanan yang agak berbeda mengenai
jenis bahan yang disurvei, telah digunakan dalam karya-karya seperti Selosoemardjan, Perubahan Sosial
di Jogjakarta (Ithaca, 1962); Clifford Geertz, Sejarah Sosial Kota di Indonesia (Cambridge, Mass., 1965);
dan Lauriston Sharp dan Lucien M. Hanks, Bang Chan: Sejarah Sosial Masyarakat Pedesaan (lthaca,
1978). Tetapi apakah pertemuan bukti yang sama tersedia untuk lokasi lain tidak pasti. Masih belum ada
upaya regional atau nasional untuk mensurvei catatan yang tersedia tentang sejarah perkotaan.
“Belum ada pembahasan ilmiah sebelumnya tentang masa lalu Surabaya, meskipun potongan cerita
telah menonjol dalam sejumlah artikel dan sejarah umum Jawa dan Indonesia. Tiga karya jurnalis dan
sejarawan amatir GH von Faber, berguna tetapi tidak memberikan analisis atau perlakuan akademis
terhadap bahan-bahan sumber, adalah tampilan kota yang paling luas pada masa kolonial dan
sebelumnya.Oud Soerabaia (Surabaya, 1931); Nieuw Soerabaia (Surabaya, 1936); dan Er Werd een Siad
Geboren (Surabaya, 1936) yang kurang memuaskan. , 1953).
Garis besar yang diberikan oleh WF Wertheim dalam buku klasik Indonesian Societ y in Transition 2nd ed.
(Bandung, 1956) dan dalam artikelnya selanjutnya dengan The Siauw Giap, “Social Change in Java, 1900—
1930”, Pacific Affairs XXX V, 3( 1962): 223—47, tetap menjadi dasar pemikiran tentang masalah ini.
perdebatan substansial tentang bagaimana sejarah sosial Indonesia harus ditulis dan apakah konsep-konsep
sosiologi Barat dapat diterapkan, hanya ada sedikit kemajuan nyata dalam pemahaman kita di tingkat dasar
Karya-karya seperti Fritjof Tichelman, Ttie Social Evolution of Indonesia (The Hague, 1980 ), sangat derivatif
dan tidak terlalu fokus pada sifat masyarakat yang mereka teliti.Sejarah sosial dari jenis yang diwakili oleh
Harry Aveling (ed.), 7he Development of Indonesian Societ y (New York, 1980), lebih tepat disebut sejarah
masyarakat,
356 William H. Frederick
Perubahan dan Kelanjutan dalam Tradisi

Perkotaan
Surabaya terletak di titik paling timur dari sebuah segitiga di mana banyak kekuatan
kepulauan bertemu. Di sini lalu lintas yang bergerak ke timur di sepanjang pantai utara
Jawa menemukan tempat perhentian alami, seperti halnya arus perdagangan dan migrasi
Madura yang lambat ke barat. Mereka bergabung dengan kapal-kapal yang melakukan
perjalanan jauh ke Jawa dari pulau-pulau terluar Kalimantan, Sulawesi dan Maluku. Ada
juga aliran pengaruh yang penting keluardari jantung Jawa di sepanjang aliran sungai
Solo dan Brantas, yang sampai relatif baru-baru ini dinavigasi jauh ke hulu. Orang-
orang dan budaya segitiga Pasisir ini telah lama dikenal sejauh mana mereka berbeda dari
orang-orang di pedalaman Jawa, terutama dalam keduniawian dan kecenderungan
mereka untuk lebih memilih hubungan sosial yang fleksibel dan lugas. Kontrasnya,
bagaimanapun, tidak pernah mutlak, dan daerah tersebut tidak boleh dilihat sebagai
mewakili satu ekstrim dalam dikotomi pedalaman-pesisir. Ini adalah persimpangan jalan
di mana banyak pengaruh bertemu dan perubahan adalah cara hidup.
Tanggal pasti berdirinya Surabaya tidak jelas. Tradisi Islam menyatakan bahwa
kota ini didirikan oleh Sunan Ngampel (Raden Rachmat), seorang pemimpin agama
yang meninggal pada tahun 1481. Tetapi komunitas Jawa pasti sudah ada pada
zamannya di lokasi kota saat ini, dan Sunan mungkin tinggal di luar kota setempat.
pengadilan di luar negeri perempat.11 Meski lokasi tepatnya masih diperdebatkan,
namun pelopor Surabaya pemukiman, Ujunggaluh, disebutkan dalam prasasti abad
kesepuluh; nama Surabaya (sura ing bhaya), yang berarti “keberanian dalam
menghadapi bahaya”, mungkin berasal dari periode perang saudara dan konfrontasi
dengan pasukan Mongol pada akhir abad ketiga belas. dikenal sebagai kota
pelabuhan yang sangat penting. Emporium yang melayani Jawa Timur dan Jawa
Tengah terletak lebih jauh ke pedalaman, dan bahkan pada pertengahan abad
kesembilan belas Surabaya tidak menyamai perdagangan tetangganya Gresik."
Negarakertagama menyebutkan bahwa Surabaya adalah ibu kota Janggala pada saat
kunjungan kenegaraan Raja Hayam Wuruk pada tahun 1353, 14 dan sepertinya masuk
akal untuk menyimpulkan dari ini dan sumber lain bahwa kota, sambil mempertahankan a
minat yang mendalam dalam perdagangan (terutama dari sudut pandang perpajakan),
pada prinsipnya merupakan pusat administrasi dan militer. Ini membanggakan
populasi permanen yang substansial dan memanfaatkan sumber daya dari pedalaman
yang kaya dan berkembang. Dengan demikian, Surabaya adalah hadiah menggiurkan
yang banyak didambakan oleh para pencari kekuasaan setelah abad ke-15, termasuk
raja-raja Madura dan negara Mataram di Jawa Tengah, serta Belanda setelah
pertengahan tahun 1600-an.1'
Selama beberapa ratus tahun, penguasa Surabaya mempertahankan kemerdekaan yang
semarak
dan jaringan loyalitas politik dan perdagangan yang jauh jangkauannya, menjaga
lawan dari jarak bermain mereka melawan satu sama lain dan menerapkan kekuatan bila
diperlukan. Perjuangan tampaknya dalam arti tertentu menyegarkan, karena pada abad
setelah 1640, tepatnyawaktu di mana Belanda dan Mataram memberikan tekanan
paling besar untuk mendapatkan kendali,
''HJ de Graaf dan Th. G. Th. Pigeaud, Z • Eerste Moslimse Vorsiendommen op Java ('s-Gravenhage,
1974), hlm. 159. Tentang teori bahwa dia orang Cina, lihat Slamet Mulyana, Runtuhnja Keradjaan
Hindu- Djawa dan Timbulnja Negaro-negara Islam di Nusantara (Jakarta, 1968), hlm. 101 —102.
Berbagai bukti dan literatur yang sesuai secara efektif ditinjau dalam Heru Soekadri, Dari
Hujunggaluh be {urabhaya (Surabaya, 1977) dan Sunarto Timoer, M ythos furabhaya ISurabaya, 1973).
"Lihat, misalnya, FJA Broeze, "The Merchant Fleet of Java, 1820-1850", Arthipel 18 (1979):
251 —69.
'^T. G. Th. Pigeaud, have in the Fourteenih Century, 5 jilid. (Den Haag, 1960—64), I, hlm. 14; dan
komentar dalam de Graaf dan Pigeaud, Moslimse Vorstendommen, hal. 157.
"Pada seluruh periode detik PJ Veth, Java. Geog•• R!'••!. * thnologisch, Historisch, 3 jilid. (Haarlem,
1873—82), II:300-497.
Budaya Surabaya naik ke puncak dan sangat mempengaruhi sastra dan wayang Jawa
tradisi (teater wayang).'^ Setelah tahun 1743, kekuasaan Belanda terlihat jelas, tetapi
mereka kekuasaan itu terbatas. Orang Surabaya berkuasa, dan orang Jawa-Madu
bertengkar soal politikurusan dilanjutkan. Daerah itu pada waktu itu menambah
kilaunya yang sudah ada sebagai sumber perlawanan terhadap kekuasaan luar, karena ia
dikaitkan dengan pemberontak Trunajaya, Surapati, dan Sawungling. Seiring waktu,
reputasi kota untuk menyembunyikan kosmopolitan, orang-orang keras kepala tidak
diragukan lagi menghiasi, tetapi karakterisasi arek Suraboyo atau Surabaya "asli" sebagai
berpikiran mandiri dan cepat membela diri adalah salah satu yang awal yang tumbuh di
abad kedelapan belas dan terus turun hingga saat inihari."
Pertumbuhan Surabaya pada abad kedelapan belas, ketika tampaknya telah terjadi
peningkatan populasi dan perluasan cepat lahan pemukiman dan pertanian di wilayah
delta di sekitar kota, tampaknya terutama disebabkan oleh faktor internal. Kehadiran
kolonial Belanda tidak membuat perbedaan yang mencolok sampai memasuki abad
kesembilan belas. Supremasi keuangan Eropa dan pengejaran eksploitasi pertanian skala
besar (dimulai dengan gula pada akhir 1820-an), serta meningkatnya kebutuhan militer
(dimulai dengan Daendels pada tahun 1811), mempercepat laju perubahan dan
memberinya karakter baru. Peristiwa sentral pada periode itu adalah penghancuran
benteng lama Perusahaan Hindia Timur Belanda pada tahun 1835 dan pembangunan
instalasi militer yang lebih besar dan pusat kota baru yang kebarat-baratan sebagai
gantinya." Tembok-tembok tua dihancurkan, bersama dengan pemukiman padat
penduduk yang telah mereka tutup. Penduduk asli dipaksa untuk pindah, sementara
sebidang tanah yang terletak di pusat dicadangkan untuk penggunaan orang Eropa, Cina,
dan segelintir kelompok lainnya. Sebagai ganti konstruksi bangunan kayu yang biasanya
dibangun di perkotaan Asia Tenggara yang disusun dalam pola tumpang tindih di antara
pepohonan dan sungai, muncullah struktur baru berupa jembatan, kanal, jalan beraspal,
dan bangunan dari batu bata dan batu. Pada saat itu jumlah penduduk kota mungkin
melebihi 80.000, di mana 250 atau kurang adalah orang Eropa berdarah murni. Biasanya
konstruksi perkotaan Asia Tenggara dari bangunan kayu diatur dalam pola tumpang
tindih di antara pohon dan sungai, muncul struktur baru jembatan, kanal, jalan beraspal,
melebihi 80.000, di mana 250 atau kurang adalah orang Eropa berdarah murni. Biasanya
konstruksi perkotaan Asia Tenggara dari bangunan kayu diatur dalam pola tumpang
tindih di antara pohon dan sungai, muncul struktur baru jembatan, kanal, jalan beraspal,
melebihi 80.000, di mana 250 atau kurang adalah orang Eropa berdarah murni.
Terlepas dari perubahan yang jelas signifikan ini, pengaruh Barat secara keseluruhan
menetap di Surabaya lebih lambat dan tidak merata daripada yang bisa dibayangkan.
Kantong pribumipemukiman ditinggalkan di dalam kota "inti" yang baru, dan di luar
area ini sesuatu seperti pengaturan Indonesia sebelumnya diciptakan kembali oleh
penduduk yang lebih tua dan banyak pendatang baru yang datang dari kota-kota pesisir
Jawa Timur dan Jawa Tengah. Kampung ini!* berpenduduk padat dan cukup besar untuk
tidak mudah dipindahkan ketika bangunan Barat mulai meningkat pada tahun 1850-an,
dan mereka bertahan pada abad berikutnya. Batavia tidak membedakan antara kota
Surabaya dan kabupaten yang lebih besar di mana kota itu berada, dan dalam teori
kolonial seluruh wilayah akan diatur oleh pangreh praja Jawa, korps administrasi
tradisional yang sekarang dikooptasi oleh Belanda,
'•Tentang Pangeran Pekik yang agung dan putranya Jayenggrana lihat HJ de Graaf, “Soerabaja in de
XVII Ecuw, van Koningkrijk tot Regentschap", Djawa 21, 3(Mei 1941): 198—225; dan de Graaf dan
Pigeaud, foslimse Vorsiendommen , hal.166.
“Reputasi arek Suraboyo sebagai arek yang keras dan berpikiran mandiri, serta kasar atau agak kasar,
langsung, dan temperamental, dikenal di mana-mana di Jawa. Saat ini orang Surabaya masih bangga
dengan karakterisasi populer ini bahkan ketika tidak , pada kenyataannya, sangat cocok dengan
individu.Veth, meskipun dia sendiri tidak pernah mengunjungi Jawa, telah cukup sering mendengar
karakterisasi untuk memasukkannya ke dalam karyanya.
'•Akun klasiknya adalah J. Hageman, “Bijdragen tot de Kennis van de Residentie Soerabaja, V",
Tijdschrifi voor Nederlandsch-lndi'é XXII, 1 (1860): 267 dst.
'•Kata ini sering digunakan untuk merujuk pada desa-desa atau unit-unit dusun, tetapi dalam
lingkungan perkotaan itu berarti pengaturan yang agak berbeda, sesuatu yang lebih dekat mungkin
dengan "lingkungan". , kecuali jika ditentukan lain.
dengan orang Eropa hanya pada tingkat pengawasan tertinggi. Memang, sampai tahun
1880-an kepala
Pejabat (Belanda) wilayah Surabaya dilantik dalam upacara adat yang digelar di depan
umum di beranda kediaman resmi bupati Jawa. 20 Sampai terlambat giliran
abad ini, ketika penduduk Surabaya mencapai 124.000 dan menjadikannya kota terbesar
di Hindia Belanda,2 ' ada suasana seperti perbatasan, kasar dan tidak terkendali, bahkan
di bagian-bagian Eropa, dan di mana-mana suasana sosial yang kacau di mana Saya
ndonesia masih bisa menjadi konsekuensi di masyarakat yang lebih tinggi. 2'
Bagi sebagian besar orang Indonesia biasa yang tinggal di sana pada abad kesembilan
belas (umumnya lebih dari sembilan puluh persen populasi pada waktu tertentu),
Surabaya adalah tempat yang relatif tenang dan makmur. Meskipun mereka dikenakan
kerja paksa dan pungutan lain yang diterapkan oleh pemerintah kolonial, tidak ada
catatan ketidakpuasan yang serius. 2' Lingkungan baru mungkin terasa asing bagi mereka
yang baru saja meninggalkan kehidupan pedesaan atau kota kecil, tetapi bagi banyak
orang Indonesia yang sudah menganggap diri mereka betah di kota, baik situasi yang ada
maupun perubahan bawaan yang tampaknya diperoleh adalah diterima dengan tenang.
Tinggal di kampung, mungkin dari waktu yang jauh lebih awal dari abad kesembilan
belas, sangat berbeda dengan tinggal di daerah pedesaan. Kampung lebih besar dari
senama pedesaan mereka, dan lebih padat penduduknya. Penduduk cenderung lebih
sering datang dan pergi dan tidak memiliki ikatan keluarga atau hubungan pribadi yang
erat seperti yang sering mereka miliki di desa. Kalender kehidupan juga berbeda di kota,
seperti juga jenis pekerjaan dan banyak lagi yang bersifat ekonomi. Akhirnya, kampung
sering kali lebih muda dan hampir selalu kurang terikat pada tradisi umum dibandingkan
dengan kebanyakan desa. Kampung, dengan kata lain, bukanlah atavisme sederhana dari
permukiman pra-atau non-perkotaan; mereka tumbuh dan berkembang dalam konteks
perkotaan yang khusus, mengambil banyak dari karakter dasar mereka. Jika kita tidak
bisa memastikan kapan evolusi ini dimulai, itu pasti sebelum abad kesembilan belas,
ketika pengaruh Eropa hanya berubah tetapi tidak menciptakan pola perkotaan bagi orang
Indonesia. Arek Suraboyo sangat menyadari, setelah tahun 1850-an, tekanan baru yang
berasal dari dunia Eropa di tengah-tengah mereka. Mereka tidak dapat melewatkan
implikasi dari eksklusivisme rasial yang ditemukan, misalnya, dalam pendirian Simpang
Club yang terkenal pada tahun 1887,' 4 atau pembentukan kawasan “pinggiran kota”
besar di selatan pusat kota untuk penggunaan eksklusif orang Eropa. Ketakutan juga
tumbuh, dan desas-desus tersebar secara berkala mengenai beberapa tindakan mengerikan
yang akan dilakukan Belanda terhadap masyarakat adat. 2' Kampung jelas mulai
merasakan persaingan orang Eropa (dan seringkali Cina) untuk penggunaan atau
kepemilikan tanah, dan untuk menunjukkan efek dari peningkatan populasi 4 atau
pembuatan kawasan “pinggiran kota” besar di selatan pusat kota untuk penggunaan
eksklusif orang Eropa. Ketakutan juga tumbuh, dan desas-desus tersebar secara berkala
mengenai beberapa tindakan mengerikan yang akan dilakukan Belanda terhadap
masyarakat adat. 2' Kampung jelas mulai merasakan persaingan orang Eropa (dan
seringkali Cina) untuk penggunaan atau kepemilikan tanah, dan untuk menunjukkan efek
dari peningkatan populasi 4 atau pembuatan kawasan “pinggiran kota” besar di selatan
pusat kota untuk penggunaan eksklusif orang Eropa. Ketakutan juga tumbuh, dan desas-
desus tersebar secara berkala mengenai beberapa tindakan mengerikan yang akan
dilakukan Belanda terhadap masyarakat adat. 2' Kampung jelas mulai merasakan
persaingan orang Eropa (dan seringkali Cina) untuk penggunaan atau kepemilikan tanah,
dan untuk menunjukkan efek dari peningkatan populasi
'°Von Fa ber, Oud Soerabaia, hal. 74.
2 ' Enc yclopaedie van Nederlandsch-lndi'é, 2nd. ed., 6 jilid. (Den Haag, 1917—39), IV: 30.
“Hingga akhir tahun 1908, misalnya, air minum merupakan masalah serius bagi orang Eropa dan banyak
yang mengandalkan pasokan yang dikirim dengan kereta api dari Pasuruan. A. Cabaton, Jawa, Sumatra, dan
Kepulauan Oiher di Hindia Belanda (London, 1911), hlm.89. Tentang cita rasa perbatasan, lihat kata-kata pedas
dari Bas Vet h, Het Leven di Nederlandsch-lndié' (Amsterdam, 1900) dan pemandangan indah dalam novelnya
untuk rica I karya Pramoed ya Ananta Toer, Burnt Manusia dan Anak Semua Bangsa (Jakarta, 1980).
Ikhtisar Keadaan Poliiik Hindia Belanda Tahun 1839-1849 (la karta, 1973), hal. 33. Namun, ada
reaksi dari 1 warga Indonesia yang tinggal di sekitarnya. Pada awal tahun 1835, hampir seratus dari
mereka berbaris di kota sebagai protes terhadap praktik perekrutan dan pembayaran di industri gula yang
sedang berkembang. Laporan Politik Tahun 1837 (la karta, 1971), hal. 67.
°•Institusi terkenal ini kemudian mendapatkan pengakuan tertentu sebagai tempat berdirinya
Vaderlandse Club, sebuah organisasi Belanda yang rasis dan ultranasionalis. Lihat studi terbaru oleh PJ
Drooglever, De Vaderlatidse Cltib, 1929-1942 (Franeker, 1980).
“Misalnya rumor tahun 1859 bahwa semua perempuan Indonesia di kota itu akan dipindahkan ke Pulau
Bone oleh pemerintah Belanda. Von Faber, Oud Soerabaia, hlm. 70.
Masyarakat Perkotaan di Indonesia 359
kepadatan dan perubahan persyaratan kerja. 26 Pada saat Belanda membentuk

pemerintahan kotamadya (gemeente j pada tahun 1906, memberikan status hukum
khusus dan terpisah kepada kota yang terbaratkan dan Eropa di dalamnya, penduduk
kampung memandang komunitas itu dengan kecurigaan dan permusuhan yang semakin
meningkat. Ingatan populer, memang, mengacu pada dekat pemberontakan Gedangan
tahun 1904, di mana penduduk desa yang tidak puas dari daerah penghasil gula
menyatakan perang suci terhadap orang Eropa, sebagai peristiwa khusus yang
menyebabkan berdirinya gemeente, yang konon merupakan alat untuk memisahkan dan
melindungi orang Eropa dari penduduk asli.'
Kepekaan orang Surabaya tidak menyesatkan mereka, karena dekade pertama abad
kedua puluh melihat penduduk kampung terpisah secara hukum lebih jauh dari
pemerintah kota yang melakukan kontrol yang meningkat atas kota. Namun pada saat
yang sama, orang kampung semakin sering diganggu oleh polisi kota, petugas medis,
inspektur, dan berbagai jenis pajak.2' Dengan kata lain, penduduk asli Surabaya semakin
menjadi sasaran kekuatan tatanan kolonial Barat, tetapi juga semakin dicegah untuk
berurusan dengan kekuatan-kekuatan ini dengan syarat yang setara. Gemeente menjadi
dikenal dalam permainan kata populer sebagai gua minia, secara harfiah "gua yang
memohon", tetapi lebih mendekati "lubang tanpa dasar".2°
Dalam pertumbuhan fisik yang sangat pesat pada masa itu, wilayah kampung sangat
tertekan oleh berkurangnya lahan dan pertumbuhan penduduk, dan sebagai akibatnya
mereka mulai menderita secara ekonomi.'0 Lingkaran besi perumahan dan perusahaan
Barat tumbuh di sekitar banyak kampung yang sudah lama berdiri, mengepung mereka
dan merambah tanah mereka. Di sebagian besar wilayah, pohon buah-buahan dan kebun-
kebun kecil menghilang, dan baik perbaikan properti pribadi maupun proyek masyarakat
menjadi sulit untuk dibiayai. Hampir di mana-mana arek Suraboyo menyalahkan
pemerintah kota atas kesengsaraan mereka. Banyak kampung memperoleh reputasi
khusus karena permusuhan mereka dengan polisi dan pejabat kota lainnya, yang diyakini
penduduk sebagai orang Eropa atau Eurasia meskipun sebenarnya mereka biasanya
orang Jawa.''
Pada awal 1920-an ketidakpuasan umum penduduk kampung mulai terasa di luar
batas kampung dan di kota Eropa. Mungkin karena tempat kerja, bukan lingkungan
Indonesia yang bertembok dan terisolasi secara artifisial,
'^Sura baya sebenarnya sebagian besar dibangun di atas tanah kamp ung yang dirambah secara ilegal sejak
akhir abad kedelapan belas. Lihat von Faber, Oud Soerabaia, hlm. 26—28, 38; Algemeen R ijksarchief, M
inisterie van K olonien, Mailrapport [selanjutnya disebut sebagai A RA M v K Mr] 139 19 16; dan th. W. van
Kempen, “Over het Kampongvraagstuk in de Groote lndische Stadsgemeenten”, Kolonial Tijdschrift 16
(1926): 447. Tentang perubahan pola kerja lihat Hageman, “Bijd ragen, I”, Tijdschrift XX, 2 (1858): 100.
“Materi pokok pemberontakan ini terdapat dalam A RA M vK Verbaal 28 Apr. 1906, hal. 33. Catatan
genera 1 ada di Sartono Kartodirdjo, f'roresf Pergerakan di fiur'a/ have (K uala Lumpur dan Jakarta, 1973),
hlm. 80-86 Pada pandangan populer saya mengandalkan Soeroso, “Mengapa 1 April 1906 Surabaja Mendjadi
Stadsgemeente?” Gapura 1 V, 3 (1971): 6-8, dan wawancara di Surabaya, 1971, dan di Gedangan dengan
penduduk desa yang mengingat pemberontakan dan cerita tentangnya sejak masa muda mereka, 1978.
*® Rangkuman dari rumitnya aparat hukum yang terlibat dan cara-cara di mana pemerintah kota cenderung
mengabaikan (illcga lly, tegasnya) pemisahan antara kota Eropa dan kota asli di wilayah kampung dimuat
dalam FWM Kerch man (comp.) , Vijf-en-iw intig jaren desentralisasi (Weltevreden, 1930), dan, dalam bahasa
Inggris, Pauline D. M ilone, Urban Areas in Indonesia (Ber keley, Ca lifornia, 1966), hlm. 18—35.
'"Wawancara Kampung, 1972.
'°Tentang kemacetan kampung dan konsekuensinya lihat WF Wertheim ct. di., (eds.), Kota Indonesia
(Den Haag, 1958); James Cob ban, “The City on Java: An Essay in Historical Geography”, (Ph. D. diss.,
University of California, Berkeley, 1970), dan penulis yang sama dengan “Uncontrolled Urban
Settlement: The Kampung Question in Semarang”, Bijdragen tot Taal-. Land-en k'olkenkunde 130, 5
(1974): 403—27; juga Eerste Verslag van de Kampongverbeteringscommisie Ba tavia, 1939).
' Wawancara Kampung, 1971 —72.
adalah titik di mana dunia Belanda dan Indonesia bersentuhan paling dekat, di sana
jugalah rasa konflik paling besar dan tekanan untuk bertindak paling kuat.
Tampaknya juga, banyak komunitas kampung menjadi begitu beragam sehingga
anggotanya kurang memiliki kesamaan dengan tetangga daripada, misalnya, dengan
pekerja yang memiliki kondisi yang sama di bengkel atau pabrik. Bagaimanapun,
antagonisme yang samar-samar dirasakan dalam suasana kampung cenderung
memperoleh kejelasan dan substansi dalam perselisihan perburuhan di luarnya.
Pemogokan dan protes penting terjadi pada tahun 1920, 1921, 1923, dan1925—1926;
mereka mengadu penduduk kampung dari kuli hingga pegawai kereta api melawan
perusahaan-perusahaan Belanda dan pemerintah kotamadya dan Negara Bagian.' 2
Kehebohan dan pembalasan yang mengikuti kontes terakhir ini menegaskan hubungan
yang tidak nyaman antara Belanda dan Indonesia di lingkungan perkotaan, dan dalam
konteksnya membawa arek Suraboyo ke tahap 'baru dalam perkembangan mereka
sebagai orang perkotaan: salah satu minat dalam organisasi dan tindakan politik.
Sifat Masyarakat Kampung

menunjukkan batas-batas perayaan daripada penyertaannya dalam kehidupan
kampung. Musim hujan memiliki arti yang berbeda bagi penduduk kampung
dibandingkan musim lainnya di wilayah kota yang di Eropa: musim hujan membawa
banjir selama berbulan-bulan, kondisi yang tidak sehat dan perbedaan otomatis antara
mereka yang mampu membeli lantai dan beranda beton dan mereka yang tidak mampu.3'
Meskipun secara kasat mata sebagian besar kampung Surabaya agak mirip dalam
ekonomi dan cara-cara lain — hari ini mereka akan secara seragam digambarkan sebagai
daerah kumuh — dunia arek Suraboyo bukanlah satu kesatuan. Ada banyak dunia seperti
itu, masing-masing berbeda dalam batas-batasnya, menampilkan berbagai tingkat
ekonomi dan tipe sosial; kampung individu, apalagi, seringkali merupakan mikrokosmos
yang sangat beragam. Kampung dapat diidentifikasi terutama berdasarkan usia, lokasi,
dan kesejahteraan ekonomi mereka. Sebagai aturan, sebuah situs di dekat pusat kota
Barat berarti, meskipun sangat padat, populasi yang lebih stabil dan pendapatan rata-rata
yang lebih tinggi. Kampung di pinggir kota memiliki lebih banyak penduduk yang
berpindah-pindah, seringkali dengan pekerjaan yang kurang diinginkan atau tidak ada
pekerjaan tetap sama sekali. Tetangga-
' 2Tentang peristiwa-peristiwa ini, lihat Rapport het Kantoor van Arbiedtoestanden in de metaal-
industrie ie Soerabaja (Weltrevreden, 1926); Verslag omtrent de Koeliemoeilijkheden in de Haven van
6oernboin (Surabaya, 1922); ARA MvK Mr 557 secret/ 1926, 700 secret 1926, 727 secret/1926.
°°Bagian ini berutang banyak pada deskripsi kehidupan kampung, tentu saja yang terbaik yang tersedia,
dalam ingatan Ruslan Abdulgani tentang tumbuh di Surabaya pada periode 1916—26, “Dunia Masa Kecilku”,
trans. William H. Frederick, Indonesia 17 (April 1974): 113—36. 1 belum mengutip informasi dari sumber ini.
Pengetahuan saya tentang kehidupan kampung Surabaya sangat bergantung pada serangkaian lebih dari 175
wawancara dengan arek Suraboyo, penduduk lama Peneleh, Plampitan, Dinoyo, dan kampung lainnya, yang
dibuat selama tahun 1971 dan 1972. Ini tidak disebutkan, kecuali di mana secara langsung relevan dan di mana
sumber-sumber lain kurang.
^Polisi kota menjaga jarak, dan ketika “inspektur” datang, itu hanya sebentar. Sejumlah kampung diketahui
sangat bermusuhan dan dihindari kecuali dalam keadaan darurat.
1 wawancara, R uslan Abd ulgani, 1972.
kepribadian hood juga ditentukan, meskipun pada tingkat lebih rendah di sebagian besar kota,
oleh pertimbangan etnis dan agama. Di sini ada variasi yang begitu mewah sehingga tidak
mungkin untuk berbicara tentang pola yang jelas. Beberapa kampung secara etnis homogen;
terutama bila dihuni oleh penduduk luar pulau atau Madura, sementara yang lain kaya
campuran rakyat dari seluruh nusantara tetapi dengan populasi inti Jawa Timur; beberapa
menganggap Islam mereka sangat serius, sementara yang lain tidak terlalu memikirkannya.
Sebagai aturan yang sangat umum, lingkungan di pusat dan tepi jauh kota menunjukkan
keragaman terbesar, antara yang konon lebih "murni" Jawa Timur dan Surabaya asli. Akan
tetapi, para penghuni kampung di semua wilayah dan di segala jenis, tampaknya, sampai taraf
tertentu, memiliki perasaan yang sama sebagai arek Suraboyo, putra kota yang sebenarnya.
Meskipun pendapat Belanda menganggap kampung itu sama-sama stagnan secara sosial dan
tidak terbedakan secara ekonomi,'6 tidak demikian halnya. Mungkin sebagian besar kampung
mengandung unsur transien yang cukup besar, dan bahkan di daerah yang paling stabil,
rumah dijual atau disewa dan penghuni baru datang dan pergi lagi. Beberapa pasang surut
adalah lokal, beberapa dari jauh; semua elemen sosial dilibatkan, mulai dari pedagang
asongan dan pedagang kecil hingga guru sekolah, pemegang buku, dan pelaut.' 7 Pada
umumnya, masyarakat kampung menampung orang-orang ini dalam satu atau lain cara, dan
mereka pada gilirannya menyesuaikan diri dengan kondisi lingkungan saat mereka
menemukannya. Masyarakat kampung, penting untuk ditunjukkan, tidak terlalu egaliter atau
acuh tak acuh terhadap perbedaan sosial. Beberapa lingkungan yang terletak dekat dengan
industri besar Belanda menunjukkan distribusi pendapatan yang agak merata, tetapi sebagai
aturan, setiap kampung dapat menunjukkan skala pendapatan yang luas di antara
penduduknya. Seringkali tingkat upah berbeda hingga 300—400 persen." Namun, di luar
ujian keberuntungan, ada kriteria status sosial terkait komunitas yang lebih halus. Apakah
individu tersebut memiliki semangat komunitas? Memegang pekerjaan pemerintah? Punya
pendidikan formal? Memiliki pengetahuan langsung tentang dunia di luar kampung,
Surabaya, atau bahkan Jawa? Punya bisnis sendiri daripada bekerja untuk orang lain? Semua
pertimbangan ini dan lainnya masuk ke dalam proses di mana warga kampung menilai satu
sama lain. Perbedaan individu ada di mana-mana diakui dan dianggap penting.Kisah sukses
individu, kemandirian dalam bisnis dan keterampilan kewirausahaan sangat dihargai, dan
kerja keras dihargai secara universal dari sudut pandang etika. Hidup dipandang sebagai
persaingan alami, dengan pemenang dan pecundang,
dan itu adalah bahan pembicaraan sehari-hari.
Lunas sosial yang menjaga kampung, berdesak-desakan dan terkurung, agar tidak
terbalik adalah sinoman. Organisasi ini bukanlah penyeimbang perbedaan atau inti dari
komunalisme yang sadar diri, tetapi organisasi ini menyatukan tetangga dengan cara
yang fungsional dan seringkali menghibur. Ini mewakili realitas (karena beberapa
penduduk kampung membutuhkan bantuan dan yang lain berada dalam posisi untuk
memberikannya) dan semacam tradisi semi-mitologis (karena sejumlah praktik, yang
disebut kuno dan simbolis, sebenarnya berasal dari masa kini dan makna yang tidak
pasti. ). Meskipun namanya berasal dari kata Jawa untuk "pemuda" dan mungkin telah
digunakan untuk merujuk pada lembaga serupa pada abad keempat belas, sinoman
Surabaya pada tahun 1930-an tidak berpusat pada kaum muda. tangan orang-orang yang
berpengalaman dan menyerukan partisipasi pada a
'*Lihat, misalnya, komentar Residen Cohen yang dikutip dalam van Kempen, “Kampongvraagstuk”,
hal. 446, dan Resident H illen dikutip dalam Cobban, “The City”, hal. 151; juga HF Tillema,
Kromoblanda, 2 jilid. (Semarang, 1915— 16) I:126.
"'Wawancara Kampung, 197 I —72.
'•Wawancara Kampung, 1972. Lihat juga Arbeidioestanâen, passim.
°•Pigeaud, dapatkan IV:310.
•°Wawancara kampung, termasuk dengan enam mantan kepala sinoman, 1971 —72.
dasar keluarga. Keanggotaan dibatasi hanya untuk penduduk yang dianggap sebagai
“penduduk sejati”, dan hampir selalu untuk orang Jawa Muslim (atau kadang-kadang
orang Sumatera) dari status sosial non-elit. Sinoman mewujudkan dan berusaha untuk
memajukan sejumlah prinsip yang dipegang teguh oleh arek Suraboyo: hak untuk
berbicara di antara rekan-rekan, egalitarianisme yang mudah tetapi tulus dalam hubungan
pribadi, kebanggaan individu, dan solidaritas dalam menghadapi krisis. Kepala sinoman
dipilih secara populer dan tidak dibayar; pekerjaan itu dirotasi setiap beberapa tahun agar
tidak menjadi dilembagakan atau terlalu dekat dengan keluarga atau kelompok tertentu.
Kekuatan sinoman lebih besar dari kekuatan kampung lainnya. Nya
perencanaan perlindungan kampung, pemberian sedekah, dan segala jenis upacara
menjamin keseimbangan yang masuk akal tetapi tidak berlebihan dalam masyarakat mini
yang berubah dan beraneka ragam. Tidak heran bahwa bahkan penduduk kampung yang
lalai dalam menjalankan tugas keagamaan mereka (yang penting di sebagian besar
lingkungan) jarang melupakan atau mengabaikan kewajiban sinoman mereka. Di sini
sekali lagi, bagaimanapun, akan menjadi kesalahan untuk melihat sinoman hanya sebagai
penyeimbang, atau pertahanan terhadap, perubahan. Sebaliknya, itu berfungsi sebagai
filter untuk perselisihan yang muncul dari energi dan fermentasi kampung alami, dan
dengan cara ini mungkin membuat sebagian besar jenis perubahan lebih mudah di
lingkungan kampung daripada yang seharusnya. Tindakan Sinoman cenderung
melindungi, misalnya, anggota kampung yang menganut paham keagamaan dan sosial
yang baru atau tidak ortodoks selama tidak mengancam keseimbangan lingkungan,4' dan
pada tahun 1930-an sejumlah sinoman dengan sengaja mulai memodernisasi dan
mendidik diri mereka sendiri secara politik.4 2 Dalam nada yang sama, ada baiknya
menekankan bahwa meskipun sinoman menarik garis antara penduduk "sejati" dan yang
lainnya, memandang orang luar dengan curiga bahkan ketika mereka kebetulan tinggal di
sebelah, kriteria pembagian tidak diukir di batu. Dalam kondisi tertentu, sering dikaitkan
dengan sikap keluarga yang dinilai, sinoman cukup fleksibel untuk menerima berbagai
individu ke dalam hati masyarakat kampung. Pada saat yang sama, sinoman menetapkan
standar yang memberi kampung rasa persatuan dan kontinuitas. Dalam struktur kasar
yang disediakan oleh sinoman, kelompok sosial yang paling dekat untuk menjalankan
kepemimpinan adalah — dan tidak ada istilah lain yang tepat di sini — kelas menengah.•'
Konstelasi sosial yang samar ini, umumnya dikenal dalam bahasa kampung sebagai kaum
lumayan atau hanya kaum menengah (kelas menengah, mereka yang berada di tengah),
sebagian besar terdiri dari pengusaha dan karyawan tetap, tetapi juga termasuk pedagang,
pengrajin, dan beberapa pekerja terampil.4• Ia menempati posisi yang benar-benar
menengah dalam masyarakat perkotaan Indonesia, tidak hanya dalam pendapatan tetapi
juga dalam berbagai cara lainnya. Sementara beberapa keluarga kelas menengah memiliki
pendapatan yang mendekati pendapatan dokter atau pangreh praja, sebagian besar tidak
menikmati apa pun yang sebanding. Tetap saja, gaji mereka adalah Konstelasi sosial yang
samar-samar ini, yang secara umum dikenal dalam bahasa kampung sebagai kaum
lumayan, sebagian besar terdiri dari pengusaha dan pegawai tetap, tetapi juga termasuk
pedagang, pengrajin, dan beberapa pekerja terampil.4• Ia benar-benar menempati posisi
dalam berbagai cara lain. Sementara beberapa keluarga kelas menengah memiliki
menikmati apa pun yang sebanding. Tetap saja, gaji mereka adalah Konstelasi sosial yang
samar-samar ini, yang umumnya dikenal dalam bahasa kampung sebagai kaum lumayan,
sebagian besar terdiri dari pengusaha dan karyawan yang digaji, tetapi juga termasuk
pedagang, pengrajin, dan beberapa pekerja terampil.4• Ia benar-benar menempati posisi
dalam berbagai cara lain. Sementara beberapa keluarga kelas menengah memiliki
menikmati apa pun yang sebanding. Tetap saja, gaji mereka adalah dan beberapa pekerja
terampil.4• Ia benar-benar menempati posisi menengah dalam masyarakat perkotaan
Indonesia, tidak hanya dalam pendapatan tetapi dalam berbagai cara lain. Sementara
beberapa keluarga kelas menengah memiliki pendapatan yang mendekati pendapatan
dokter atau pangreh praja, sebagian besar tidak menikmati apa pun yang sebanding. Tetap
saja, gaji mereka adalah dan beberapa pekerja terampil.4• Ia benar-benar menempati
posisi menengah dalam masyarakat perkotaan Indonesia, tidak hanya dalam pendapatan
tetapi dalam berbagai cara lain. Sementara beberapa keluarga kelas menengah memiliki
menikmati apa pun yang sebanding. Tetap saja, gaji mereka adalah
•' Salah satu contoh: pada akhir tahun 1920-an seorang penduduk kampung Peneleh memutuskan untuk
mendirikan kelompok Islam reformisnya sendiri. Ketika ditekan oleh beberapa tetangga dan beberapa
kelompok luar seperti Muhammadiyah, sinoman menjamin haknya untuk bertindak sesukanya, dalam
batas kepatutan, dan mencegah keterlibatan Muhammadiyah. Hubungan yang tidak ortodoks yang
ditanam di rumah tampaknya diperbolehkan sedangkan yang dari luar tidak. Wawancara Kampung, 1971.
•'Lihat, misalnya, apa yang dapat disatukan oleh dua kampung tetangga sebagai dokumen untuk
pemerintahan sendiri di bawah organisasi sinoman modern: Raad sinoman, Perhimpunan Pendoedoek
Kampoeng Dinoyoiangsi dan Darmoredjo, naskah yang diketik, tertanggal 1933, dalam kepemilikan
penulis.
• Jelas, saya tidak bermaksud memberikan definisi yang tepat di sepanjang garis Barat yang biasa, tetapi
mengikuti pengertian yang lebih umum, misalnya perlakuan yang ditawarkan oleh Eric yclopedia of the Social
Stiences (New York, 1933), hlm. 407.
••Tak perlu dikatakan lagi, ini bukan kelompok yang secara umum diidentifikasi oleh kaum
Indonesianis sebagai kelas menengah. Bandingkan Wert heinn dan Giap, “Socia1 Change”, hlm. 239-41,
yang mengikuti pola biasa dalam menguraikan kelas menengah dokter, pengacara, guru, dan sejenisnya.
jauh lebih tinggi daripada upah yang diterima oleh kuli dan sebagian besar pekerja industri.
Tidak ada kisaran pendapatan absolut atau daftar pekerjaan kelas menengah yang dapat
diterima, tetapi jika sebuah keluarga memiliki lebih dari satu rumah atau berinvestasi di tanah
atau bisnis, mereka dianggap memiliki “lebih dari cukup” untuk kebutuhan mereka sendiri
dan dengan demikian menjadi milik mereka. kelas menengah 45
Kelas menengah menganggap diri mereka arek Suraboyo dan menganut nilai dan
kepercayaan yang sama dengan orang lain; mereka bangga membedakan diri dari
kelompok sosial lain di akun ini. Orang tua kelas menengah, misalnya, tidak
menekankan pendidikan dan berpegang pada etika umum bahwa pekerjaan lebih penting.
Paling-paling, pengalaman di madrasah (sekolah dasar Islam di kampung) dan, untuk
beberapa anak laki-laki, satu atau dua tahun di pesantren terdekat sudah cukup. Setelah
itu, seorang anak muda harus berhenti bergantung pada orang tua dan mulai menghidupi
dirinya sendiri. 4^ Akan tetapi, pada saat yang sama, kelas menengah pada tahun 1930 -
an mulai melihat sekolah sekuler yang kebarat-baratan dengan cara yang berbeda namun
masih bersifat pragmatis: mungkin diinginkan karena dapat membantu seseorang
mendapatkan pekerjaan dengan gaji yang lebih baik, meningkatkan seseorang dan
sebagainya. Banyak anak-anak kelas menengah, termasuk perempuan, didorong ke
sekolah semacam itu oleh keluarga yang mencari peningkatan — “kemajuan” fiskal dan
mungkin sosial — dan cukup bersedia untuk berangkat dari tradisi untuk
mendapatkannya.
Dalam hal ini, seperti dalam banyak hal lain yang melibatkan perubahan,
kepemimpinan kelas menengah dapat diterima oleh anggota kampung secara
keseluruhan, dan di banyak lingkungan, segala sesuatu yang dilakukan atau diungkapkan
oleh kelas menengah diikuti dengan minat yang besar. Keberhasilan finansial kelas
menengah dipandang dengan apa pun kecuali penghinaan, karena dianggap sebagai hasil
kerja keras dan nasib baik. Tidak ada stigma yang melekat pada mampu (secara harfiah,
mampu atau kuat), dan masyarakat kampung mengatur memamerkan kekayaan tanpa
berusaha untuk bermoral melawan akumulasi kekayaan atau berpura-pura bahwa
tetangga kaya entah bagaimana tidak ada.•' Tidak ada yang menyesali keberhasilan
ekonomi , dan sebagian besar ingin belajar bagaimana mereka dapat mencapai hal yang
sama.4• Demikian pula anggota kampung lainnya tidak terganggu oleh, dan sering
menunjukkan minat pada, mengubah ide-ide kelas menengah tentang pendidikan.
Meskipun anak-anak kelas menengah kadang-kadang diejek karena “bermain dengan
orang asing” (pergi ke sekolah di luar kampung, meskipun tidak harus dengan teman
sekelas non-Indonesia), keluarga jarang ditekan atau diejek oleh tetangga. Mereka tetap
menjadi bagian dari sinoman dan diterima sepenuhnya dalam masyarakat kampung;
beberapa tetangga kampung meniru apa yang mereka bisa dari perilaku kelas menengah,
dan untuk beberapa itu berarti mencoba jenis sekolah yang berbeda untuk anak-anak
mereka. Cara-cara di mana keunggulan dalam masyarakat kampung menjadi
kepemimpinan yang sebenarnya sering kali tidak terlihat dan hampir tidak terlihat, dan
hal itu berkaitan dengan cara penduduk kampung lainnya memandang kelas menenga h
sebagai kebalikannya. Meskipun anak-anak kelas menengah kadang-kadang diejek
karena “bermain dengan orang asing” (pergi ke sekolah di luar kampung, meskipun tidak
harus dengan teman sekelas non-Indonesia), keluarga jarang ditekan atau diejek oleh
tetangga. Mereka tetap menjadi bagian dari sinoman dan diterima sepenuhnya dalam
masyarakat kampung; beberapa tetangga kampung meniru apa yang mereka bisa dari
perilaku kelas menengah, dan untuk beberapa itu berarti mencoba jenis sekolah yang
berbeda untuk anak-anak mereka. Cara-cara di mana keunggulan dalam masyarakat
kampung menjadi kepemimpinan yang sebenarnya sering kali tidak terlihat dan hampir
tidak terlihat, dan hal itu berkaitan dengan cara penduduk kampung lainnya memandang
kelas menengah sebagai kebalikannya. Meskipun anak-anak kelas menengah kadang-
kadang diejek karena “bermain dengan orang asing” (pergi ke sekolah di luar kampung,
meskipun tidak harus dengan teman sekelas non-Indonesia), keluarga jarang ditekan atau
diejek oleh tetangga. Mereka tetap menjadi bagian dari sinoman dan diterima
sepenuhnya dalam masyarakat kampung; beberapa tetangga kampung meniru apa yang
mereka bisa dari perilaku kelas menengah, dan untuk beberapa itu berarti mencoba jenis
sekolah yang berbeda untuk anak-anak mereka. Cara-cara di mana keunggulan dalam
masyarakat kampung menjadi kepemimpinan yang sebenarnya sering kali tidak terlihat
dan hampir tidak terlihat, dan hal itu berkaitan dengan cara penduduk kampung lainnya
memandang kelas menengah sebagai kebalikannya. Mereka tetap menjadi bagian dari
sinoman dan diterima sepenuhnya dalam masyarakat kampung; beberapa tetangga
kampung meniru apa yang mereka bisa dari perilaku kelas menengah, dan untuk
beberapa itu berarti mencoba jenis sekolah yang berbeda untuk anak-anak mereka. Cara-
cara di mana keunggulan dalam masyarakat kampung menjadi kepemimpinan yang
sebenarnya sering kali tidak terlihat dan hampir tidak terlihat, dan hal itu berkaitan
dengan cara penduduk kampung lainnya memandang kelas menengah sebagai
kebalikannya. Mereka tetap menjadi bagian dari sinoman dan diterima sepenuhnya dalam
masyarakat kampung; beberapa tetangga kampung meniru apa yang mereka bisa dari
perilaku kelas menengah, dan untuk beberapa itu berarti mencoba jenis sekolah yang
berbeda untuk anak-anak mereka. Cara-cara di mana keunggulan dalam masyarakat
kampung menjadi kepemimpinan yang sebenarnya sering kali tidak terlihat dan hampir
tidak terlihat, dan hal itu berkaitan dengan cara penduduk kampung lainnya memandang
kelas menengah sebagai kebalikannya.
Berbeda dalam beberapa hal, anggota kelas menengah bagaimanapun juga merupakan
bagian dari komunitas kampung dan berbagi banyak pandangan dasar dengannya. Salah
satu yang paling penting adalah ketidaksukaan warga kampung yang sudah berlangsung
lama terhadap pemerintah kota, dan kelas menengah pada umumnya memandang samar
seluruh
•^Wawancara Kamp ung, 1971—72.
•^ Wawancara Kampung, 1972. Seperti yang dikatakan seorang pria, dia merasa “tersangka” ketika, pada
usia empat belas tahun, dia ragu-ragu untuk mendapatkan pekerjaan dan malah menyatakan keinginannya
untuk melanjutkan sekolah.
^'Mereka yang berpenghasilan lebih dari cukup, misalnya, diharapkan memberikan sumbangan sesuai
dengan kemampuan mereka untuk sinoman pundi-pundi dan terhadap bantuan upacara kampung pada acara-
acara khusus. Sumbangan untuk membantu tetangga yang kurang beruntung ketika kebutuhan luar biasa
muncul juga diharapkan. Di sebagian besar kampung dengan populasi kelas menengah yang cukup besar,
larangan Alquran terhadap penyalahgunaan kekayaan sering diangkat dalam khotbah.
••Wawancara Kampung, 1971—72.
rezim kolonial. Para pengusaha sangat merasakan dampak persaingan Belanda (atau
orang Cina yang dilindungi Belanda), dan segala jenis peraturan pemerintah. Mereka
percaya bahwa hal ini sangat membatasi peluang ekonomi mereka.4 Pekerja kantoran dan
orang lain yang berhubungan dengan orang Eropa, Eurasia, dan Cina pada siang hari
sering kali merasa sakit hati atas bantuan yang dinikmati kelompok-kelompok ini. Akibat
pemogokan tahun 1920-an, khususnya tahun 1925-26, juga memukul kelas menengah
dengan sangat keras dan mengasingkan banyak orang yang sebelumnya menunjukkan
kesediaan untuk tunduk pada otoritas Belanda. Dalam kerangka pemikiran anti -kolonial
inilah keluarga kelas menengah sering kali beralih ke ide dan tindakan politik di luar
batas kampung. Beberapa puas dengan gerakan kecil, seperti membeli garam ilegal dari
pedagang keliling, membayar lebih per kilo tetapi dengan tegas menghindari pajak garam
pemerintah, atau menggantung gambar para pemimpin nasional seperti Kemal Ataturk,
Gandhi, dan Sukarno di ruang keluarga mereka. Namun, yang lain mulai melihat masalah
mereka sendiri dan masalah kampung dalam latar yang lebih luas. Mereka mencari
bantuan hukum dan keuangan dari orang-orang Indonesia yang berpendidikan tinggi dan
berpendidikan Barat, kadang-kadang dari sejauh Batavia, untuk bantuan terhadap
ancaman kota terhadap tanah kampung, pemilik tanah pribadi yang melanggar hukum
yang tindakannya mempengaruhi penduduk kampung dan sejenisnya. Pada satu titik,
orang kampung berusaha untuk membuat semacam alternatif lintas kampung Indonesia
untuk dewan kota yang didominasi oleh Belanda.'° Gagasan dan kegiatan ini tidak selalu
canggih dan tidak selalu membuat kesan yang mendalam pada seluruh penduduk
kampung. ;
Jawa, belum menguasai sekelompok kecil pemikir.
Intelektual dan Dinamika Perubahan Sosial

Di luar dunia kampung, tentu saja terdapat masyarakat kolonial yang jauh lebih besar
di mana orang Indonesia yang berbeda memainkan peran yang semakin penting setelah
pertengahan tahun 1920-an. Tipe ini, yang dalam beberapa hal dapat digambarkan
sebagai kepemimpinan baru, merupakan kelompok sosial yang cukup berbeda untuk
diperhatikan bahkan di kejauhan oleh pejabat Belanda yang biasanya buta terhadap
perkembangan seperti itu dalam masyarakat pribumi.5 Itu bukan kelas menengah. ,
meskipun mengisi posisi perantara yang samar-samar antara elit ningrat-pangreh praja
(korps administrasi aristokrat-pribumi) dan rak yat, atau massa lndonesia. Juga bukan
perpanjangan sederhana dari kerak atas tradisional, meskipun sering memberi kesan
seperti itu. Pengelompokan sosial baru ini justru merupakan kelas yang beragam dan
kompleks,
4“Wawancara Kampung, 1972.
^* Untuk satu perselisihan yang menghasilkan musyawarah di tingkat tertinggi di koloni, lihat von Faber,
Nieuw Soerabaia, 47, dan dokumen-dokumen terkait dalam A RA Mvk M r 139/1916. Untuk interpretasi yang
sangat berbeda, lihat Kartodirdjo, f 'Gerakan roiesi, hlm. 36—37. Perselisihan yang sangat pahit tentang
kuburan kampung tercakup dalam Soeara Oemoem, 3 Desember 1932 dan 11, 13 dan 14 Februari 1933. Saya
telah melengkapi pemahaman saya tentang peristiwa ini dengan wawancara dengan pemimpin kampung yang
terlibat, yang berusia 80-an ketika 1 bertemu dengannya pada tahun 1971. Pada percobaan Dewan Kota
lndonesia ( Gemeenteraad Bangsa Indonesia) tahun 1928, lihat von Faber, Nieuw Soerabaia, hal. 51.
'' H. Colijn, Koloniale Vraagslukken van Heden en Morgen (Amsterdam, 1928), hlm. 41 —42.
“Hal-hal ini paling baik dijelaskan oleh Clifford Geertz, The Religio no/ Java (Glencoe, Illinois, 1959), hlm.
227 dst. Perlakuan analitis yang lebih baru terhadap priya yi sebagai kelas sosial adalah Sartono Kartodirdjo,
“Burea ucracy and aristocracy; pengalaman Indonesia di abad ke-19”, Archipel 7 (1974): 151 —68; dan
Heather Sutherland, “The Priya yi”, Indonesia 19(Apr. 1975): 57—77.
disebut “priyayi baru”.5* Meskipun banyak arek Suraboyo melihat sedikit perbedaan
praktis antara pangreh praja dan anggota kelas baru, di beberapa kalangan dan di antara
kelas menengah umumnya perbedaan dibuat dan kelompok terakhir diberi sebutan kaum
terpelajar, atau kaum intelektual. Ini adalah kategorisasi yang dapat diterima oleh orang -
orang yang menerimanya, terutama karena mereka membuat poin klaim status bukan
berdasarkan kompleks batin etika dan sila priyayi, tetapi pada tanda yang lebih mudah
dikenali dari pendidikan modern gaya Barat. , suatu kebanggaan tertentu dalam
intelektualitas, dan pandangan tertentu tentang dunia.'• Pada prinsipnya sebagai kaum
intelektuallah priyayi baru diidentifikasi dan mengambil peran utama dalam masyarakat
urban Indonesia.
Sering digambarkan sebagai kelas profesional dan pegawai pemerintah yang agak
terbatas,55 priyayi baru sebenarnya sangat beragam dalam hal latar belakang sosial dan
pekerjaan. Di Surabaya mereka termasuk orang-orang yang telah meninggalkan gelar
bangsawan dan status pangreh praja, yang telah berjuang untuk naik ke posisi pegawai
pemerintah dari kehidupan desa yang relatif sederhana, yang merupakan keturunan
pengusaha kampung yang ingin melihat keluarganya maju dan bahkan mereka yang ,
seperti penjahit terkenal Achmad Djais, memasuki priyayidom baru berdasarkan
pergaulan bukan th tf 1 seperti umumnya th e C IST , ed tlC£ttio f1. 56 Priyayi baru juga
terlibat dalam berbagai pekerjaan dan diwakili tidak hanya oleh dokter dan pengacara
bergengsi, atau guru dan pekerja kantoran yang terhormat, tetapi juga penulis lepas dan
reporter, percetakan, karyawan department store, pengusaha dan sejenisnya. Cukup
banyak priyayi baru yang berpendidikan rendah, yang oleh para administrator Belanda
suka disebut “semi-intelektual”, menjadi jack-of-all-trade dan menjalani kehidupan yang
berubah-ubah seperti putra seorang hakim Madura, yang mengikuti sekolah Baratnya
dengan studi Islam tradisional dan mengambil, antara lain, posisi juru tulis di kantor
Gubernur U Timur SA:Saya , A F akuD Sayaaku JHai B S a ya R £t EtlR Saya Saku Saya tf aku BA ke ry. 57
Apa yang mengikat individu-individu ini bersama-sama secara longgar seperti halnya
pendidikan (yang ada banyak tingkatannya) adalah kompleks kepercayaan yang diambil
dari pembelajaran sekolah dan pengalaman mentah. Sebagian besar dari rangkaian
gagasan ini cenderung menekankan nilai kepercayaan diri dan menunjukkan komitmen
pada prinsip kemandirian dan kemandirian pribadi. Pragmatisme dan swadaya (auto-
activiteit, berdiri sendiri) adalah bagian dari a keyakinan umum yang tercermin dalam moto
atau slogan seperti "Pengetahuan adalah kekuatan" atau "Manusia menentukan peristiwa dan
bukan sebaliknya"." Bagian lain dari
'"Tichelman, Social Evolution, menggunakan istilah "neo-priyayi" dalam arti yang tampaknya sama
seperti yang dimaksudkan di sini, meskipun dengan lebih menekankan pada asal-usul tradisional dan
dengan batasan yang lebih sempit dari kelompok sebagai "kelas".
"*"Intelektual" telah digunakan di sini daripada "kecerdasan" karena istilah yang terakhir ini umumnya
menunjukkan kelompok yang lebih homogen dan terbatas daripada yang terjadi, baik dalam kenyataannya atau
seperti yang mereka rasakan, untuk kaum terpelajar.
"Perhatikan perbedaan antara deskripsi berikut dan yang diberikan dalam Wertheim dan Giap,
"Perubahan Sosial", passim.
^^Achmad Djais, laki-laki yang tidak mengenyam pendidikan formal, tampaknya tiba di Surabaya sekitar
tahun 1918 dalam usia sekitar dua puluh tahun. Dia menikah dengan seorang gadis lokal dan membuka toko
penjahit yang menjadi terkenal karena pekerjaan yang sangat baik dan perhatian terhadap gaya. Djais segera
melayani tidak hanya penduduk kampung tetapi juga klien Indonesia dan bahkan klien Belanda. Melalui
kontak dengan priyayi baru, ia menjadi tertarik pada ide-ide politik dan sosial mereka, akhirnya bergabung
dengan beberapa organisasi politik. Djais mungkin satu-satunya putra kampung kontemporer yang memiliki
jalan beraspal besar yang dinamai untuknya di Surabaya. Wawancara Kampung, 1971 —72; Soeara Oemoem,
8 Februari 1933; Soeara Persatoean Bangsa Indonesia 15 Mei dan 25 Juni 1935.
“Wawancara Kampung, 1971.
^^Frasa pertama adalah motto, selalu diberikan dalam bahasa Inggris, dari sekolah Pendidikan
Oemoem, dikutip dalam Soeara Persatoean Bangsa Indonesia, 29 Mei 1941. Frasa kedua adalah Taman
Siswaaphorism, dikutip dalam Soearo Oemoem, 12 April 1941.
kompleks keyakinan priyayi baru cenderung berfokus pada tingkat tertentu pada
ketidaknyamanan atau kepahitan atas pemerintahan kolonial, baik karena mereka merasa
didiskriminasi dalam pengaturan Hindia Belanda atau karena janji peningkatan
pendapatan dan status sosial yang setara dengan pendidikan mereka sering gagal
terwujud. . Bahkan ketika itu terjadi, kepuasan yang diharapkan sering kali kurang.
Gabungan, sikap-sikap ini membentuk tulang punggung Pergerakan, sebuah gerakan
kemerdekaan yang disatukan oleh pandangan dan nilai-nilai bersama yang jauh lebih
banyak daripada yang dapat disarankan oleh kegiatan politik atau yang dapat dipahami
oleh pemerintah kolonial Belanda.
Mungkin tema non-politik yang paling mendesak dalam pemikiran Pergerakan
menyangkut kesadaran kaum intelektual bahwa mereka harus melakukan upaya khusus untuk
menjangkau dan bergabung dengan penduduk Indonesia di sekitar mereka. Rakyatisme ini,
suatu bentuk populisme yang agak paternalistik,5• I Merubah program-program dari politik
yang jahat C tl petisi tf ld wa s st r eng ng h 1ed selama 1g Tahun-tahun Depresi ketika para
intelektual datang berhadapan langsung dengan masalah ekonomi yang jauh lebih serius
daripada yang mereka ketahui sebelumnya. Ada banyak kenaifan dalam pandangan priyayi
baru tentang masyarakat, yang seringkali kabur dan merendahkan menyangkut kampung dan
desa, dan yang terkadang sangat romantis dalam penggambaran simpati dan identifikasi
kaum intelektual terhadap tatanan sosial yang lebih rendah.60 Untuk semua kualitas-
kualitasnya yang masih muda, namun, rakyatisme ini asli dan sangat terkait dengan
keyakinan kaum intelektual dalam perubahan zaman dan awal zaman baru bagi masyarakat
Indonesia. Kurangnya pemahaman yang dapat diterapkan tentang masyarakat kelas bawah
(priyayi baru sering kali tidak tinggal di kampung, dan ketika mereka melakukannya mereka
umumnya bukan bagian dari sinoman) atau model realistis tentang bagaimana masyarakat
Indonesia secara keseluruhan mungkin berkembang pada saat itu atau di masa depan,
persepsi intelektual dan rencana perubahan sosial cenderung mengambil bentuk khusus.
Sederhananya, para priyayi baru — yang, betapapun seringnya “revolusi” muncul dalam
tulisan dan pembicaraan mereka, memikirkan sesuatu yang kurang dari tatanan sosial
revolusioner dalam pengertian biasa — melihat sifat dan nilai perubahan sosial dari sudut
pandang mereka sendiri. pengalaman. Mereka mencari yang relatif mulus, proses yang
mudah di mana mereka bertindak sebagai pemandu dan dengan cara itu orang lain dapat
diangkat ke status priyayi baru dan ke dalam momentum pengumpulan Pergerakan.
Keinginan untuk memperluas kelas priyayi baru ini terletak di belakang upaya kaum
intelektual untuk menyediakan pendidikan alternatif (yaitu, non-pemerintah) tetapi tetap
modern bagi kaum muda di luar kelas mereka sendiri. “Kita hidup di era Kemajuan!” teriak
salah satu iklan untuk sekolah seperti itu; “Ini adalah masa di mana orang-orang yang
berpendidikan dijamin penghidupan yang baik dan mereka yang tidak belajar menutup pintu
peluang.'*1 Dianggap penting bagi rakyat untuk bergabung secara kompetitif dalam bidang
politik, agama, sosial, dan ekonomi. perjuangan hari ini” dengan menjadi terpelajar.62
Seberapa sukseskah kaum intelektual dalam menjangkau kelas-kelas lain dengan pesan
mereka? Sebagian dari jawabannya ditunjukkan oleh dampak pendidikan baru yang
diarahkan priyayi di sekolah swasta non-pemerintah, yang disebut “sekolah liar” oleh
penguasa kolonial. Pada akhir tahun 1930-an, terlepas dari upaya pemerintah untuk
mengendalikan mereka, sekolah-sekolah non-tradisional yang dikelola Indonesia
(mengajarkan kurikulum gaya Barat modern, termasuk bahasa Belanda, di
^°Mengenai topik ini, yang sebagian besar masih belum dijelajahi untuk Indonesia, lihat esai umum karya
Peter Worsley, “The Concept of Populism”, dalam G. Ionescu dan E. Gellner, Populism, Its Meaning and
National Characteristics (New York, 1969), hal.212-50.
^°Kadang-kadang hal ini mengakibatkan kaum intelektual menulis tentang “kami, sang ra kyat” dengan nada
yang agak sadar diri, tetapi mau tidak mau salah satu dari mereka akan mengekspos kebodohan ini apa adanya
dan mengingatkan priyayi baru bahwa peran mereka adalah untuk memimpin. Soeara Oemoem, 12 Okt 1931 ,
Menjala, 1 Nov 1932; Berdjoeang, 3 Mei 1934.
•' Soeara Oemoem, 13 Februari 1941 .
^* Soeara Parindra IV, 7-8 (Juli-Agustus 1939):240.
Indonesia) berjumlah sekitar 75 orang di Surabaya dan mempekerjakan sekitar 200 guru
dan melayani sebanyak 2.500 murid, atau kira-kira empat kali lipat jumlah di lembaga-
lembaga pemerintah.^' Meskipun sering ada keraguan tentang sekolah-sekolah ini di
pihak arek Suraboyo, yang menyebut mereka “sekolah priyayi” dan menyatakan
keprihatinan karena mereka berlokasi di luar kampung, lebih dari separuh pelanggan
tampaknya berasal dari kelas menengah kampung dan di bawahnya.^ Banyak keluarga
yang tidak keberatan membayar biaya, yang sebanding dengan yang dibebankan oleh
sekolah-sekolah pemerintah, karena mereka melihat pendidikan ini sebagai kunci
kemajuan dan kemajuan, dan sebagai suasana yang tepat untuk menumbuhkan semangat
kemerdekaan dan sikap anti-kolonial yang disukai arek Suraboyo. , memang, tampaknya
telah terjadi.Sekolah Parindra Surabaya memasukkan program penguatan diri literal
melalui senam dan pendidikan jasmani (fitur yang hilang di sebagian besar sekolah
Belanda pada saat itu), dan di kelas Taman Siswa kata pakis, istilah hormat yang berarti
"tuan", dilarang karena konon merupakan kata kolonial yang menunjukkan
ketergantungan dan kepatuhan Indonesia kepada Belanda.^
Perspektif pelengkap ditawarkan oleh efek yang dimiliki jurnalisme priyayi baru
terhadap kehidupan kampung. Kampanye untuk mempengaruhi arek Suraboyo melalui
kata-kata tertulis baru dimulai dengan sungguh-sungguh pada akhir tahun 1920-an,
dimulai dengan berdirinya mingguan berbahasa Jawa Swara Oemoem (Suara
Masyarakat) pada tahun 1929.67 Dua tahun kemudian surat kabar itu terbit setiap hari
dalam bahasa Indonesia. (sekarang sebagai Soeara Oemoem) dengan oplah 10.000.
Reaksi awal kampung paling-paling hanya nyaris tidak dapat dipahami, karena bahkan
publikasi dalam bahasa Jawa dianggap oleh arek Suraboyo yang buta huruf ditulis dalam
bahasa Belanda atau bahasa asing lainnya.6 Tetapi dengan cepat diketahui bahwa surat
kabar yang dibacakan dengan lantang bisa sangat menarik, dan banyak kampung
menunjuk seorang individu untuk membacakan dalam kelompok, yang mendengarkan
dengan saksama dan memperdebatkan apa yang mereka dengar setelah pembacaan
selesai.69 Memang benar bahwa surat kabar memuat banyak hiburan sembrono dan
sensasionalisme, isu-isu serius juga diangkat dan diperlakukan sedemikian rupa untuk
menunjukkan kepada orang kampung bagaimana banyak mereka terpengaruh oleh
mereka. Mungkin fitur inilah, seperti halnya polemik asin dan aspek lain dari pers pada
tahun 1930-an, yang membuat media menjadi penting bagi penduduk kampung.
Namun, dalam semua ini, ada ambiguitas atau ketidakpastian, dan hubungan antara
intelektual dan penduduk kampung dicirikan oleh penyimpangan yang tidak pasti dan juga
oleh perubahan arah. Situasi ini paling baik tercermin dalam lensa budaya, misalnya studi
singkat tentang bentuk drama populer yang dikenal sebagai ludruk. Ada beberapa teori
tentang asal mula hiburan lokal ini, yang paling banyak diterima adalah bahwa itu adalah
turunan dari penemuan Jawa Timur yang disebut lerok. Menerima nama modernnya sekitar
awal abad kesembilan belas, ludruk menurut pandangan ini
^^Angka adalah perkiraan. Statistik resmi kotamadya tidak mencatat jumlah sekolah yang dikelola orang
Indonesia, meskipun beberapa yang paling menonjol muncul bersama dengan lembaga-lembaga Belanda
dalam penghitungan awal. Verslag Soerabaja 1930, I: 333—36. ARA MvK Mr 1004/1935 mencatat bahwa di
Karesidenan Surabaya terdapat 101 sekolah liar dan daftar nama 21 yang berada dalam batas kota dan diawasi
dengan ketat. Soeara Oemoem, 10 Februari 1941 melaporkan sekitar 75 sekolah liar di Surabaya.
^•Wawancara dengan mantan guru, 1971 —72. Siswa yang tersisa berasal dari priyayi tua dan keluarga
intelektual yang ingin menghindari pendidikan pemerintah untuk anak-anak mereka, dan kadang-kadang dari
keluarga petani kaya.
^° Wawancara Kampung, 1971 —72.
^•Interview dengan guru dari periode 1971 .
^'Wawancara dengan mantan pegawai surat kabar, 197 I —72; Swara Oemoem, 3 Jan 1931 ; Sin Tit Po 4
Januari 1930; Berita Yudha 3 Maret 1971.
^• Wawancara Kampung, 1972.
^•Wawancara Kampung, 19/1.
memiliki beberapa karakteristik yang sekarang dikenal, termasuk bakat untuk Come dy £tfld
pt rti Ci p£t ti ofl Of tr £tf tSVe Sti te Si fl ger S.70 Setelah Perang Dunia Pertama, lud ruk
dua- pria menunjukkan lelucon dan lagu mulai, seperti Surabaya sendiri, mengalami
perubahan yang cepat. Itu menambah karakter, memperoleh cerita dan plot yang lebih rumit
untuk dimainkan, dan bereksperimen dengan berbagai jenis alat musik dan melodi. dan
seringkali bentuk hiburan yang agak mesum sangat berbeda dari, misalnya, wayang
tradisional.
Pada sekitar tahun 1928, ketika para aktivis intelektual menaruh minat pada urusan
kampung dan kelas menengah kampung mulai melihat ke luar lingkungan, tokoh politik
terkenal Dr. Soetomo diperkenalkan pada karya dan gagasan re mtrk I ble if 1f lova tOr
iTl ltl dr tlk, Ca k Gof ldo Dtl ra Sim.72 Orang ini adalah arek Suraboyo sejati, lahir dan
besar di kampung Genteng Sidomukti di tengah kota. Dilaporkan buta huruf, ia tetap
menikmati kesuksesan artistik yang luar biasa dengan pertunjukan ludruknya. Dia sangat
terkenal di seluruh kampung Surabaya karena badutnya
peran dan, melalui itu, kritiknya yang tajam terhadap pemerintah kota dan pemerintahan
kolonial Belanda pada umumnya. Ini adalah contoh-contoh yang sering dipoles dari
kampung yang akrab dengan lembut dilipat ke dalam bentuk ludruk, dan di dalamnya Dr.
Soetomo melihat kemungkinan yang sangat besar. Ia seolah tidak membuang waktu
untuk membina hubungan yang lebih erat antara rombongan Durasim dengan kelompok
intelektual yang berasosiasi dengan Soetomo, dengan ide untuk memadukan ide dan
tujuan mereka. Sulit untuk mengatakan mitra mana dalam perusahaan ini yang paling
banyak berubah dalam prosesnya, tetapi bagaimanapun juga, pada tahun 1930 Durasim
mengumumkan pembentukan ludruk yang sama sekali baru, yang dilakukan oleh
rombongannya yang telah direnovasi di depan kaum intelektual secara teratur, tetapi
terbuka untuk umum juga.'*
Gaya baru itu bernas dan progresif. Perusahaan, yang saat ini terdiri dari tujuh atau
delapan penampil, sangat bangga dengan kritiknya, yang mengangkat komentar atau
julukan yang menggigit sebelumnya menjadi sesuatu yang mendekati komentar sosial,
disampaikan dengan humor dan niat yang jelas serius. Paling tidak sebagian karena saran
dari Dr. Soetomo, yang menunjukkan kepada Durasim arti yang lebih dalam yang
dilihatnya tersembunyi dalam ludruk,74 kritik dalam pertunjukan diberi ketajaman dan
tujuan yang tidak dimiliki sebelumnya. Komentar umumnya diutarakan untuk
menghindari kemarahan Belanda, bagaimanapun, dan untuk mendorong swadaya
daripada keluhan tanpa tujuan. Sebuah pengingat yang khas adalah, "Jika tidak ada cukup
sekolah, mengapa kita tidak melanjutkan dan mengaturnya sendiri?" Tetapi terkadang ada
juga garis yang memotong lebih dalam,
Dengan demikian tujuan ludruk dan Pergerakan menjadi saling terkait, masing-masing
mendapat manfaat dari yang lain dalam lebih dari satu cara. Sebuah bangunan besar di
kota Barat ditempatkan di tempat pembuangan rombongan Durasim untuk pertunjukan
reguler, yang pada gilirannya menghasilkan keuntungan yang dibagi dengan kelompok
Dr. Soetomo dan mendukung sejumlah proyek Pergerakan.
'°Th. G. Th. Pigeaud, Java Volks vertooningen (Batavia 1938), hlm. 322—23. ''Wawancara
dengan empat anggota terakhir rombongan Durasim yang masih hidup, 1971 —72.
!! cakadalah bentuk sapaan khas Surabaya di antara orang kampung; memiliki rasa egaliter. Gondo
adalah julukan masa kecil Durasim (nama julukan), yang berarti "bau". Pemberian nama yang sama
kejamnya adalah hal yang biasa di kalangan anak-anak kampung Surabaya.
"Wawancara Ludruk, 1971 —72.
'•Dr. Soetomo konon pernah bertanya, saat pertama kali bertemu Durasim, apakah sutradara ludruk itu
tahu arti rok putih dan topi merah yang dikenakan aktornya, atau obor yang dibawanya dalam
pertunjukan. Ketika Durasim menjawab tidak, Soetomo menjelaskan bahwa merah dan putih adalah
warna nasional Indonesia, dan nyala obor melambangkan pencerahan rakyat, tujuan Pergerakan. Setelah
itu, katanya, ludruk dan Pergerakan menjadi satu. Wawancara Ludruk, 1971—72.
Ludruk menemukan rumah permanen, penghasilan tetap, dan popularitas yang lebih
besar daripada yang dinikmati sebelumnya, sementara priyayi baru telah menemukan
corong baru dan orisinal untuk ide-idenya.
Namun, kebangkitan Ludruk bukannya tanpa komplikasi. Tidak semua arek Surabyo
hiburan, untuk satu hal, dan di kampung di mana penduduknya menganggap Islam
mereka serius atau di mana adat dilarang karena alasan lain, ludruk tidak dapat
dilakukan. Kampung lain hanya menganggap ludruk sebagai pengaruh yang
merusak; di beberapa tempat, hanya anak-anak kecil yang diizinkan untuk
menonton, mungkin dengan gagasan bahwa mereka hanya dapat memahami sedikit
dan akan segera melupakan pengalaman itu. Orang tua bereaksi ngeri jika anak laki-
laki mereka menunjukkan keinginan untuk menjadi aktor ludruk.75
Ada juga masalah persaingan dari bentuk lain dari drama populer, ketoprak. Sejarah
seni panggung kecil ini sejajar dengan ludruk dalam banyak hal, dan dari awal yang
dapat dikenali pada abad kesembilan belas berkembang di Jawa Tengah setelah
pertengahan 1920-an.7^ Pertunjukan ketoprak memiliki banyak komponen yang sama
dengan ludruk — menyanyi, menari , badut — tetapi cenderung menonjolkan semacam
atmosfir indah dan mencolok yang tidak dimiliki ludruk, dan memerankan cerita dari
siklus wayang tradisional dan cerita rakyat populer serta sumber-sumber Barat.
Perpaduan tersebut terbukti langsung berhasil di Surabaya dan rombongan amatir
bermunculan di seluruh kota. Kelompok ludruk Durasim terpaksa berbagi panggung
barunya dengan pertunjukan ketoprak, dan gerhananya, meski hanya sementara,
Kesulitan utama Ludruk, bagaimanapun, terletak di dalam dirinya sendiri: ia
memproyeksikan gambar yang kompleks dan karena itu menarik penonton dengan
keterikatan yang beragam padanya. Jenis pertunjukan yang dipopulerkan Cak Durasim
pada tahun 1930-an itu menampilkan sifat ganda. Di satu sisi banyak nilai yang
dijunjung tinggi oleh arek Suraboyo: keluwesan, spontanitas, kemandirian jiwa, dan
kebanggaan tertentu dalam karakter non-elite mereka. Kelompok saingan berusaha keras
untuk mencapai dalam lagu dan tindakan mereka yang pendekatan bebas dan kritis
terhadap kehidupan yang cenderung dikagumi oleh penduduk kampung, dan dengan
demikian berbicara langsung dengan kepekaan arek Suraboyo. Di sisi lain, ludruk juga
dikenal dengan ciri yang agak berbeda: kemampuannya menggambarkan,
mendiskusikan, dan mengadvokasi apa yang modern dan progresif. Banyak penduduk
kampung, terutama di kalangan kelas menengah, menemukan aspek ludruk ini sangat
menarik. Itu menggemakan banyak gagasan mereka sendiri dalam format dan dalam
pengaturan nilai yang bisa mereka pahami.
Tetapi dalam banyak hal justru karakteristik inilah yang sering menghubungkan
ludruk dengan dunia luar kampung, dan bagi banyak arek Suraboyo ini adalah keadaan
yang tidak nyaman atau bahkan tidak dapat diterima. Kritik dalam ludruk sering terfokus
pada hal-hal di luar cakrawala kampung, dan inti plot ludruk biasanya terletak pada
situasi atau dengan tipe individu di luar konteks kampung biasa. Patut dicatat bahwa
setelah tahun 1930 hampir semua kelompok ludruk mengikuti jejak Durasim dan
meninggalkan lingkungan lingkungan mereka untuk mendirikan rumah panggung
permanen di luar tembok kampung. Di sana mereka bermain untuk penonton yang
berasal dari seluruh Surabaya dan dari berbagai lapisan sosial. Ludruk tidak lagi semata-
mata seni kampung yang berbicara di pesawat kampung, dan keadaan ini mewakili baik
uang muka maupun kewajiban.
Teater ludruk, untuk mengungkapkannya dengan cara yang agak berbeda,
menghadirkan dua wajah kepada para penontonnya, wajah-wajah yang tidak saling
bertentangan atau, setidaknya pada tahun 1930-an, sepenuhnya nyaman dengan
“Wawancara Kampung, 1972.
'•Lihat, misalnya, Ensiklopedi Umum (Jakarta, 1973), hlm.
669. “Wawancara Kampung, 1972.
satu sama lain. Tidak mengherankan bahwa mereka yang hadir memiliki perasaan
campur aduk tentang apa yang mereka lihat. Penduduk kampung tertarik pada cita rasa
kampung ludruk sekaligus tertarik pada sentuhan modernitasnya; mereka juga,
bagaimanapun, dibuat gelisah oleh pengaruh dari dunia ekstra-kampung dan kaum
intelektual yang tampaknya mengendalikannya. Oleh karena itu arek Suraboyo sangat
menghargai dan membenci keterlibatan priyayi baru yang nyata dalam membentuk pesan
dan gaya ludruk. Dengan rasa penasaran bercampur kagum dan kecewa orang kampung
mengatakan bahwa Cak Durasim "menjadi intelektual'* dan silih berganti memuji dan
menertawakan aspek ludruk baru yang berada di atas mereka atau terlalu jelas "kelas
atas". Para priyayi baru, pada bagian mereka, sangat memahami kegunaan ludruk untuk
menjangkau rakyat tetapi tidak pernah menganggapnya sebagai hiburan yang benar -benar
cocok untuk orang-orang terpelajar. Kaum intelektual, meski sesekali mementaskan
pertunjukan ludruk mereka sendiri dengan moral kerakyatan,79 menganggap ludruk
sangat tidak masuk akal dan jarang menghadiri atau menganggapnya serius. Hal ini tidak
luput dari perhatian para pemain atau masyarakat kampung, terutama kelas menengah,'°
dan para priyayi baru tampaknya tidak pernah mengerti dengan jelas poin-poin yang
menjadi nilai-nilai mereka dan nilai-nilai arek Suraboyo.—- lagi, terutama kelas menengah
— bertemu dengan sangat dekat. Jika penduduk kampung masih ragu-ragu dan kurang
mendapat informasi tentang dunia perkotaan di luar ruang lingkup mereka yang terbatas, juga
benar bahwa kaum intelektual sangat tidak tahu apa-apa tentang masyarakat kampung dan
pandangannya.
Meskipun demikian, tampak jelas bahwa dialog pra-perang antara priyayi baru dan
kelas menengah kampung lebih dekat dan lebih kompleks daripada yang diyakini
secara umum. Meskipun banyak ketegangan dan ambiguitas yang belum
terselesaikan, kedua kelompok tersebut jelas memiliki sejumlah pandangan dan, pada
akhir tahun 1930-an, menjalin hubungan dengan banyak kualitas yang bertahan lama.
Di atas segalanya, hubungan itu adalah hubungan di mana kita dapat melihat
dinamisme dan dorongan besar untuk perubahan yang datang dari kedua pasangan,
dan pengaturan sosial yang lebih mobile atau cair di antara mereka daripada yang
diharapkan. Meskipun mereka tetap tersembunyi dari pandangan biasa, seringkali
bahkan dari para peserta sendiri, mekanisme dan potensi umum untuk perubahan
sosial yang signifikan ada di kota-kota kolonial lndonesia akhir; memang, perubahan
seperti itu sudah mulai terjadi dalam skala sederhana dan dengan cara yang lebih
terlihat melalui studi ide atau nilai daripada, misalnya, tingkat pendapatan atau
tempat tinggal. Salah satu aspek yang paling menggugah pemikiran dari semua ini
adalah bahwa visi priyayi baru tentang perubahan sosial — di mana kaum intelektual
berfungsi sebagai guru dan simpatisan tetapi tidak berbagi gaya hidup atau komunitas
asli, dan di mana transisi muncul di lingkaran-lingkaran konsentris dari pusat yang
berdenyut—tampaknya, terlepas dari kecenderungannya untuk mengabaikan
dinamisme sosial internal kehidupan kampung, tampaknya cocok dengan
konseptualisasi yang diterima secara luas tentang bagaimana masyarakat berfungsi
dan seharusnya berjalan. Pola itu, tampaknya, tidak relevan untuk ditunjukkan, pola
di mana kelas-kelas dipersepsikan atau diukir secara kaku, atau pola yang bergantung
pada kekuatan untuk mengubah energi yang dihasilkan oleh gesekan konflik antara
kelas-kelas tersebut. Salah satu aspek yang paling menggugah pemikiran dari semua
ini adalah bahwa visi priyayi baru tentang perubahan sosial — di mana kaum
intelektual berfungsi sebagai guru dan simpatisan tetapi tidak berbagi gaya hidup atau
komunitas asli, dan di mana transisi muncul di lingkaran-lingkaran konsentris dari
pusat yang berdenyut—tampaknya, terlepas dari kecenderungannya untuk
mengabaikan dinamisme sosial internal kehidupan kampung, tampaknya cocok
dengan konseptualisasi yang diterima secara luas tentang bagaimana masyarakat
berfungsi dan seharusnya berjalan. Pola itu, tampaknya, tidak relevan untuk
ditunjukkan, pola di mana kelas-kelas dipersepsikan atau diukir secara kaku, atau
pola yang bergantung pada kekuatan untuk mengubah energi yang dihasilkan oleh
gesekan konflik antara kelas-kelas tersebut. Salah satu aspek yang paling menggugah
pemikiran dari semua ini adalah bahwa visi priyayi baru tentang perubahan sosial —
di mana kaum intelektual berfungsi sebagai guru dan simpatisan tetapi sama sekali
tidak berbagi gaya hidup atau komunitas asli, dan di mana transisi bergejolak di
dalamnya. lingkaran-lingkaran konsentris dari pusat yang berdenyut—tampaknya,
terlepas dari kecenderungannya untuk mengabaikan dinamisme sosial internal
kehidupan kampung, tampaknya cocok dengan konseptualisasi yang diterima secara
luas tentang bagaimana masyarakat berfungsi dan seharusnya berjalan. Pola itu,
tampaknya, tidak relevan untuk ditunjukkan, pola di mana kelas-kelas dipersepsikan
atau diukir secara kaku, atau pola yang bergantung pada kekuatan untuk mengubah
energi yang dihasilkan oleh gesekan konflik antara kelas-kelas tersebut.
'• Wawancara Kampung, 1971.

'•Pada salah satu pertunjukan yang sangat mengesankan seperti ini, kisah berikut ini diperankan oleh
para pemimpin priyayi baru. Seorang wanita miskin, ditinggalkan oleh suaminya, berhasil mengadopsi
anaknya oleh seorang dokter Indonesia berpendidikan Barat. Anak laki-laki itu diberikan sekolah modern
dan dikirim ke Belanda untuk dilatih sebagai pengacara. Sekembalinya ke rumah, dia kebetulan
menawarkan bantuan hukum kepada seorang wanita miskin yang dituduh membunuh suaminya yang
kejam. Ini adalah ibu dari pemuda itu, dan dia kemudian mengabdikan dirinya untuk melayani massa, di
mana dia telah menemukan akar literal dan kiasannya. Soeara Oemoem, 18 Februari 1933, melaporkan
hampir tidak ada mata kering di rumah itu.
•°Ketidakhadiran mereka diperhatikan oleh para pemain dan juga penonton. Wawancara Ludruk, 1971—
72.
Kesimpulan dan Implikasi

Sejarah Surabaya memberi kita gambaran menarik tentang masyarakat urban
Indonesia pada akhir masa kolonial. Bukan itu yang kita harapkan: potret orang-orang
Indonesia yang pada dasarnya pedesaan terjebak dan miskin, menjadi mandek secara
sosial dan intelektual, pasif dan terputus dari penguasa kolonial dan elit pribumi.
Sebaliknya kita melihat populasi dengan tradisi urban yang panjang, diferensiasi
ekonomi yang cukup besar, dan banyak fleksibilitas. Kami juga menyadari interaksi
yang kompleks antara kekuatan dan gagasan sosial, baik di dalam dunia kampung yang
relatif sempit maupun melintasi batas-batasnya.
Implikasi dari gambaran ini untuk studi-studi pada masa kolonial akhir, di mana
intelektual yang terisolasi, pakaian penduduk desa di kota, dan anggota kelas menengah
yang langka telah menjadi karakter stok begitu lama, tentu saja substansial. Sejumlah
besar jalur penyelidikan baru menyarankan diri mereka sendiri kepada mereka yang
ingin memahami periode dengan lebih baik. Yang paling penting dari ini aka n berusaha
untuk belajar dengan dimensi yang jauh lebih besar dan detail apa yang dipikirkan orang
Asia Tenggara di berbagai tingkat masyarakat tentang kondisi sosial, proses, struktur,
dan potensi perubahan mereka sendiri setelah tahun 1920-an. Meskipun waktu hampir
habis untuk sumber lisan yang sangat penting yang harus digunakan untuk menerangi
bagian dari gambar, tampaknya ada banyak bahan vernakular, sebagian besar diabaikan
akhir-akhir ini, untuk sisanya.
Dalam hal ini, pendekatan historis yang diambil di sini dengan kota Surabaya
mungkin menawarkan suara tambahan yang berguna untuk pertanyaan yang masih
sederhana dari banyak literatur tentang masyarakat perkotaan dan perubahan sosial di
Asia Tenggara kontemporer. ' Isu-isu seperti identifikasi "kelas" (khususnya kelas
menengah yang sulit dipahami), sifat "miskin" perkotaan, isi dan maksud populisme
dalam berbagai pakaiannya, hubungan antara massa perkotaan dan (sekarang bukan
kolonial) tetapi seringkali sama jauhnya) pemerintah kotamadya dan Negara Bagian, dan
pola serta tingkat fluiditas sosial di kota-kota saat ini muncul dalam pikiran. Sebagian
besar dari masalah ini telah dipelajari dan diberikan jawaban sementara dengan cara
yang sangat dipengaruhi oleh prasangka politik atau budaya, data yang tida k tepat
(seperti yang sebagian besar diambil dari studi desa) dan, seringkali, fokus yang sangat
sempit. Saatnya untuk melihat secara serius spektrum penuh masyarakat perkotaan Asia
Tenggara, dan untuk melihat orang Asia Tenggara di kota-kota sebagai orang perkotaan
sejati dengan sudut pandang yang berbeda dan berbeda, budaya yang khas dan
bermakna, dan tempat asli dalam proses perubahan sosial.
•' Untuk beberapa contoh menarik, lihat Ozey Mehmet (ed.), Kemiskinan dan Perubahan Sosial di Asia
Tenggara
(Ottawa, 1979).

Terjemahan Hidden Change in Late Colonial Urban Society in Indonesia

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Terjemahan Hidden Change in Late Colonial Urban Society in Indonesia

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.

Departemen Sejarah, Universitas Nasional Singapura

Perubahan Tersembunyi dalam Masyarakat Urban Kolonial Akhir di

Cambridge University Press, Departemen Sejarah, Universitas Nasional Singapura

Udara (Batavia, 1928).

Perubahan dan Kelanjutan dalam Tradisi

kepadatan dan perubahan persyaratan kerja. 26 Pada saat Belanda membentuk

Sifat Masyarakat Kampung

Intelektual dan Dinamika Perubahan Sosial

'• Wawancara Kampung, 1971.

Kesimpulan dan Implikasi

Anda mungkin juga menyukai