MAKALAH

TA’LIL AHKAM DAN SABAB MUSABAB DALAM MAQOSHID

SYARIAH

Makalah Ini Disusun Untuk Memenuhi Tugas

Mata Kuliah Studi Maqoshid Syariah

Dosen pengampu :
ABDULLOH, M.PD

Makalah ini disusun oleh :

ALYASICHA FITRI SALSAFIQOH
ALFINUR ROHMAN
M. RIZKY
RAHMA NISSA ASCLEPYAS.C

FAKULTAS TARBIYAH
PROGRAM STUDI PENDIDIKAN AGAMA ISLAM (PAI)
INSTITUT AGAMA ISLAM (IAI) AL-QOLAM GONDANGLEGI
MALANG
2023
 KATA PENGANTAR

Dengan memanjatkan puji syukur kehadirat Allah SWT yang telah

melimpahkan rahmat dan hidayah-NYA, sehingga kami dapat menyelesaikan
penulisan makalah ini untuk memenuhi tugas dalam mata kuliah Maqoshid
Syariah dengan judul “ TA’LIL AHKAM DAN SABAB MUSABAB DALAM
MAQOSHID SYARIAH”
Kami memilih judul tersebut dengan maksud agar para pembaca,
masyarakat umum serta mahasiswa pada khususnya agar dapat memahami dan
mengetahui tentang TA’LIL AHKAM DAN SABAB MUSABAB DALAM
MAQOSHID SYARIAH Selanjutnya pada kesempatan ini perkenankanlah kami
menyampaikan terima kasih kepada :

1. ABDULLOH, M.PD yang telah memberikan bimbingan dan arahan

kepada kami sehingga terwujudnya makalah ini.
2. Semua pihak yang tidak sempat kami sebutkan satu per satu yang
turut membantu kelancaran dalam penyusunan makalah ini.

Kami sadari sepenuhnya bahwa dalam penulisan makalah ini masih

banyak kekurangan dan kesalahan. Oleh karena itu kami mohon ma’af serta
mengharap kritik dan saran yang bersifat membangun kesempurnaan makalah
ini.
Akhirnya dengan iringan do’a yang tulus ikhlas semoga makalah ini
dapat bermanfa’at bagi penulis khususnya dan bagi para pembaca pada
umumnya.

Malang, 28 November
2023

i
 Penulis

ii
 DAFTAR ISI

DAFTAR ISI
DAFTAR ISI.....................................................................................................................ii

BAB I.................................................................................................................................1

PENDAHULUAN.............................................................................................................1

A. Latar belakang........................................................................................................1

B. Rumusan Masalah..................................................................................................1

C. Tujuan Masalah......................................................................................................1

BAB II...........................................................................................................................2

PEMBAHASAN............................................................................................................2

A. Definisi Ta’lil Ahkam.............................................................................................2

B. Kepentingan Ta’lil Ahkam.....................................................................................3

C. Hubungan Ta’lil Ahkam dengan Maqashid Syari’ah.............................................5

BAB III..............................................................................................................................8

PENUTUP.........................................................................................................................8

A. Kesimpulan.............................................................................................................8

DAFTAR PUSTAKA........................................................................................................9

iii
 BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar belakang
Penerimaan maslahah sebagai konsep yang tersendiri sama ada dalam
usul al-fiqh secara umumnya ataupun maqasid al-shari‘ah secara khususnya
adalah hasil dari kewujudan konsep ta‘lil al-ahkam yang diungkapkan oleh para
ulama Usul. Ini kerana ta‘lil al-ahkam merupakan persoalan yang mendasari
kewujudan maslahah itu sendiri.
Sebenarnya permasalahan ta‘lil al-ahkam di antara persoalan yang paling
rumit untuk diperkatakan secara detil dan terarah. Ini kerana terdapat berbagai
andaian dan dakwaan yang berbeza dalam kalangan pengkaji usul al-fiqh ketika
menyandarkan para Ulama Usul terhadap konsep tersebut.
Bukanlah suatu yang ganjil apabila ditemui dakwaan sesetengah penulis
yang menyatakan bahawa penerimaan konsep ta‘lil al-ahkam telah dipersepakati
oleh para ulama, namun dalam penulisan yang lain terdapat dakwaan sesetengah
ulama menolak konsep tersebut. Sesetengah kitab memuatkan dakwaan bahawa
ulama tertentu telah menolak konsep ta‘lil al-ahkam namun dalam kitab yang
lain terdapat dakwaan bahawa ulama yang sama menerimanya.
B. Rumusan Masalah
1. Apa definisi Ta’lil Ahkam?
2. Apa kepentingan Ta’lil Ahkam?
3. Apa hubungan Ta’lil Ahkam dengan Maqashid Syariah?
C. Tujuan Masalah
1. Untuk mengetahui apa definisi Ta’lil Ahkam
2. Untuk mengetahui kepentingan Ta’lil Ahkam
3. Untuk mengetahui hubungan Ta’lil Ahkam dengan Maqashid Syariah

1
 BAB II
PEMBAHASAN
A. Definisi Ta’lil Ahkam
Dari sudut bahasa, ta‘lil al-ahkam bermaksud menzahirkan sebab
ataupun tujuan ke atas sesuatu (hukum). Dikatakan sesuatu itu mempunyai
sebab-sebab tertentu, apabila sudah jelas sebabnya dan disabitkan dengan dalil.
Oleh itu ia merupakan tindakan menetapkan pensabitan sesuatu yang memberi
kesan (mu’aththir) untuk menyabitkan keberkesanannya.
Dari sudut istilah, perkataan ta‘lil al-ahkam tidak diketahui secara jelas
pada awalnya. Namun di zaman perkembangan mazhab fiqh mula menyerlah
apabila masing-masing mazhab fiqh coba mengaitkan sesuatu hukum dengan
akal, ada yang berlebihan mengguna pakainya ada pula yang mencelanya secara
berlebihan maka perkataan al-ta‘lil mula diperkatakan secara meluas oleh ulama
Usul. Dalam hal ini para Ulama Usul mengungkapkannya sebagaimana berikut:
1. Hukum-hukum Allah diasaskan berdasarkan kemaslahatan manusia sama
ada di dunia mahupun akhirat. Hal sedemikian menunjukkan kebaikan dan
kelebihan Syariat Islam. Ianya telah disepakati oleh para ulama Usul,
Muhaddithin, Mutakallimin bahkan golongan falsafah. Menurut Dr. Yusuf
Hamid al-‘Alim, bahagian ini tidak disepakati oleh golongan Mutakallimin.
Bagi penulis jika ketidaksepakatan ini mengambil kira golongan Zahiri
maka dakwaan tersebut benar. Namun jika mensabitkan ketidaksepakatan
tersebut dengan golongan Asha‘irah maka dakwaan itu masih terdedah
kepada pertikaian. Kemungkinan beliau terpengaruh dengan dakwaan al-
Shatibi sebagaimana dalam al-Muwafaqat sedangkan secara dasarnya
golongan Asha‘irah termasuk al-Razi juga menerima konsep meraikan
maslahah sebagaimana akan dibahaskan. Bahkan hakikat percanggahan
yang didakwa berlaku itu hanya pada lafaz saja.
2. Penjelasan berkaitan dengan sebab-sebab bagi sesuatu hukum Syarak dan
metode pengeluaran hukum. Ianya berlaku sebagaimana berikut:
a. Mengetahui hukum yang tidak dinaskan melalui qiyas
b. Para mujtahid membuat kajian dengan berdasarkan makna yang seiring
dengan kehendak Syarak justeru berhukum dengannya. Ianya dikenali

2
 dengan istislah ataupun maslahah mursalah.
c. Mengkaji ‘illah sesuatu hukum yang dinaskan dan ‘illah tersebut bersifat
terbatas (‘illah qasirah) melalui penjelasan terhadap hikmah hukum.
Dapat dinyatakan di sini bahawa ta‘lil al-ahkam merangkumi motif dan
matlamat pensyariatan Islam itu sendiri yaitu pencapaian kebahagiaan manusia
di dunia dan di akhirat. Ianya menjadi tujuan utama (asasi) disyariatkan Islam
yang membuktikan Syariat Islam itu bersifat fleksibel dan universal justru sesuai
diamalkan di setiap zaman dan tempat.
Secara umumnya ta‘lil al-ahkam merangkumi hukum-hakam Allah SWT
dan perbuatannya. Oleh itu ianya menyentuh persoalan akidah dan fiqh
sekaligus. Akibat percampuran perbahasan ilmu kalam dalam ilmu usul al-fiqh
membawa tercetusnya percanggahan pendapat yang berpanjangan dalam
kalangan para ulama walaupun pembagian penyesuaian telah dilakukan oleh
sebagian pendukung masing-masing untuk menyelesaikannya secara bijaksana.
B. Kepentingan Ta’lil Ahkam
Kepentingan ta‘lil al-ahkam amat terserlah sekali apabila kita membincangkan
beberapa metode yang diterima pakai oleh para ulama usul sebagai dalil
pembinaan hukum Islam khususnya melibatkan maslahah mursalah, istihsan,
‘urf dan sadd al-dhara’i‘. Sebenarnya kepentingan konsep ta‘lil al-ahkam dapat
dilihat berdasarkan realiti bahwa wahyu Ilahi telah terputus. Manakala nas-nas
syarak yang ada bersifat terbatas sedangkan telah diyakini segala insiden yang
berlaku di dunia ini tidak pernah sunyi dari hukum-hukum Allah bersandarkan
bahwa setiap hukum itu mempunyai ‘illah yang tersendiri.
Hal tersebut berlaku melalui sandaran kepada kaedah-kaedah Syarak
sama ada qiyas ataupun sumber-sumber lain yang berasaskan kepada ‘illah
hukum dan motif Syarak. Oleh itu para ulama mujtahid akan berijtihad terhadap
persoalan semasa berdasarkan nas-nas Syarak sama ada melalui lafaz-lafaznya
ataupun ‘illah-‘illahnya. Secara umumnya kepentingan ta‘lil al-ahkam dapat
dinyatakan sebagaimana berikut:
1. Merupakan asas utama dalam memahami, menyelami dan menzahirkan
maqasid al-shari‘ah yang sebenar-benarnya. Tanpa konsep ta‘lil al-ahkam
para mujtahid akan teraba-raba dalam membuat penentuan hukum yang

3
 berkaitan dengan permasalahan semasa kerana hanya pembuat hukum
(Allah S.W.T.) saja yang mengetahui kehendaknya yang sebenar. Oleh itu
berdasarkan konsep ta‘lil al-ahkam para mujtahid boleh berijtihad
berdasarkan kehendak dan motif Syarak secara umumnya.
2. Merupakan salah satu rukun qiyas paling utama yang menghubungkan di
antara asal dan furuk. Hal ini membawa kepada penerimaan ta‘lil al-ahkam
secara umum apabila ianya dikaitkan dengan perbuatan hamba (manusia)
dan bukannya perbuatan Allah SWT. Penolakan qiyas membawa kepada
penolakan konsep ta‘lil al-ahkam secara umumnya sebagaimana dianuti oleh
golongan Zahiri.
3. Sebagai pelengkap kepada kewujudan ‘illah yang disyaratkan oleh golongan
jumhur yaitu jelas (zahir) dan konsisten. Kewujudan ta‘lil al-ahkam dalam
situasi ini lebih kepada sandaran ‘illah kepada hikmah yang dikenali sebagai
munasabah secara umumnya. Ini bermakna bukan semua ‘illah itu dianggap
sebagai motif ataupun hikmah Syarak justeru itu bukan semua qiyas
termasuk dalam ta‘lil al-ahkam. ‘Illah dalam kategori qiyas yang
berdasarkan ‘illah yang jelas dan konsisten ini hanya berupa sangkaan
berlakunya hukum (mazinnat al-hukm) dan sekali gus ianya dianggap
hikmah yang dimaksudkan oleh Syarak oleh mereka yang membezakan di
antara ‘illah dengan hikmah. Oleh itu konsep ta‘lil al-ahkam akan
memperluaskan ufuk pemakaian ‘illah sehingga merangkumi hikmah
walaupun al-Shatibi menyamakan ‘illah dengan hikmah. Dengan
berdasarkan konsep ta‘lil al-ahkam, ‘illah qasirah juga boleh digunakan
dalam penentuan sesuatu hukum sebagaimana dipegangi dalam mazhab al-
Shafi‘i berbeza dengan golongan Hanafi yang menolak ‘illah qasirah.
4. Dijadikan sandaran utama dalam beramal dengan istihsan, maslahah
mursalah dan sadd al-dhara`i' yang berupa sumber hukum yang masih
diperdebatkan oleh para Ulama Usul secara zahirnya. Oleh itu pemakaian
terhadap dalil-dalil ini adalah berdasarkan maqasid al-shari‘ah yang terjelma
hasil dari penerimaan konsep ta‘lil al-ahkam.
Berdasarkan peranannya yang amat penting sekali maka melalui konsep
ta‘lil al-ahkam ini dapat difahami rahsia dan hikmat-hikmat Syariat justru

4
 menolak tohmahan sesetengah pihak yang menyatakan Syariat Islam itu jumud
dan tidak mampu berhadapan dengan perubahan zaman.
C. Hubungan Ta’lil Ahkam dengan Maqashid Syari’ah
Berdasarkan pertautan dan perkaitan di antara hukum taklifi dengan
hukum wad’i dan tujuan pentakfilan syarak maka konsep ta’lil ahkam
merupakan asas kepada kewujudan konsep maslahah dan mafsadah. Ini karena
pentakfilan syarak itu sendiri sebagaimana dinyatakan oleh al-Shatibi sama ada
menolak mafsadah ataupun mencapai maslahah ataupun keduanya sekaligus.
Manakala konsep maslahah dan mafsadah menjadi asas kepada kewujudan
konsep maqasid al-syari’ah. Seterusnya konsep maqashid syari’ah pula mnejadi
asas kepada kewujudan ilmu usul al-fiqh.
Walau bagaimanapun ini bukan bermakna maqasid syari’ah sinonim
dengan usul al-fiqh. Ini karena sebagian dari perbahasan dalam usul al fiqh
terkeluar dari maqasid syari’ah. Kemungkinan hal ini menyebabkan Ibn Ashur
berhasrat memisahkan ilmu maqasid syari’ah dari ilmu usul al-fiqh yang
dianggapnya tidak qat’i dengan menjadikan maqashid syari’ah sebagai qat,i,
walaupun al-Shatibi menganggap kaedah-kaedah kulliyyah yang terdapat usul al-
fiqh sudah bersifat qat’i. Sebenarnya usul al-fiqh yang terbina ber asaskan ilmu
maqashid syari’ah mempunyai kepentingan tersendiri. Jika ilmu maqashid
syari’ah tiada maka para ulama tidak akan membicarakan lagi hukum-hukum
semasa dalam syariat isla malah proses ijtihad akan terhenti dengan sendiri.
Seterusnya para ulama juga tidak membicarakan lagi dalil-dalil hukum karena
segala-galanya akan kekal tanpa sebarang perubahan sampai bila-bilanya.
Akhirnya usul al-fiqh akan menjadi ilmu yang kaku dan menjemukan justru
tidak mustahil akan ditinggalkan oleh para penkaji umat islam terkemudian.
Sebenarnya para ulama masih berkecimpunga dalam ijtihad semasa kerana
hukum-hukum yang melibatkan adat kebiasaan kehidupan, manusia masih
memerlukan proses ijtihad ber asaskan syara’ sentiasa meraikan kemaslahatan
mereka secara berterusan.
Sesungguhnya konsep maqasid syaria’ah tidak akan wujud tanpa konsep
ta’lil ahkam. Begitu juga konsep maslahah dan mafsadah tidak akan di
perkatakan lagi oleh para ulama Usul apabila konsep ta’lil ahkam tidak dapat

5
diterima secara umum, khususnya dalam perkara yang melibatkan kehidupan
seharian manusia. Bagaimana seorang faqih mampu membicarakan persoalan
fiqh semasa yang sentiasa melingkari kehidupan manusia apabila dia sendiri
menolak konsep ta’lil ahkam yang memberi arti bahwa syara’ sentiasa meraikan
kemaslahatan manusia.
Pada dasarnya ta’lil ahkam telah diterima pakai secara meluas dalam
konsep maslahal dan mafasadah. Hal in mengundang kepada wujudnya
kontradiksi diantara maslahah dan mafsadah. Ini karena apabila suatu hukum
yang melibatkan adat kebiasaan manusia berdasarkan pencapaian maslahah dan
penolakan maslahah maka sudah tentulah kontradiksi diantara keduanya dalam
situasi tertentu tidak dapat dielakakan. Demi memastikan konsep ta’lil ahkam
diaplikasikan sepenuhnya secara berterusan dan terarah serta tidak berlawanan
dengan maqashid syari’ah maka suatu standar yang jelas berkaitan dengan
maslahah dan mafsadah seharusnya dijelmakan terlebih dahulu yang lebih
dikenali sebagai fqih al-muwazanat dalam dasawarsa ini. Hal ini amat penting
diteliti oleh para mujtahid semasa karena kegagalan dalam mewujudkan standar
yang jelas dan terarah ini mengakibatkan berlakunya penyelewengan hukum
terhadap isu-isu baru yang muncul dalam kalangan umat islam.
Seluruh ulama sepakat bahwa disyariatkan hukum syarak tidak lain
adalah untuk mencapai maslahat dan menolak mafsadat. Maslahat secara
terminologi adalah suatu yang bermanfaat, baik dengan menarik sesuatu atau
mengahsilakna sesuatu, seperti menghasilkan manfaat dan kebahagiaan atau
dengan cara menolak, seperti menjauhkan dari kemudaratan dan penyakit.
Maslahat adalah sesuatu yang merujuk atau dikembalikan kepada tegaknya
kehidupan manusia. Mencapai kemaslahatan dan menolak mafsadat atau
kerusakan yang merupakan makna yang dimaksud oleh syari’ untuk diwujudkan
dalam mensyariatkan hukum itulah yang kemudian disebut dengan maqashid
syari’ah. Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah sebagaimana dalam kutipan kata-
katanyadiatas, termasuk salah satu tokoh yang menyerukan untuk menjadikan
maslahat sebagai-bagan dari proses ta’lil ahkam. Proses ta’lil ahkam tidak harus
dengan menjadikan illat yang di istinbath-kan dari teks sebagai penentu ada dan
tidak adanya hukum, akan tetapi dengan melihat tujuan akhir penentuan ‘illat

6
itu, yaitu terwujudnya kemaslahatan dan hilangnya kerusakan. Memasukan
maslahat dan mafsadat sebagai bagian dari proses ta’lil ahkam, pada dasarnya
adalah untuk tetap menghasilkan fiki yang tidak terlepas dari teks atau nas sya’i
di satu sisi, akan tetapi tidak kehilangan elastisitasinya dalam mengikuti
perkembangan terbaru disisi yang lain dan agar tidak terjadi kesalahan dalam
menentukan maqashid syari’ah, para ulama kemudian memberikancara untuk
mengetahuinya.

7
 BAB III

PENUTUP
A. Kesimpulan
Pembaruan atas hukum islam meniscayakan adanya pembaruan fikih dan ushu
fikih yang menjadi metode penetapan hukum islam. Diantara persoalan ushul fikih yang
saat ini dapat dijadikan pintu masuk untuk melakukan pembaruan adalah dengan
melakukan pembaruan dalam proses ta’lil ahkam, yakni dengan menjadikan hikmah dan
maslahat sebagai penentu ada dan tidak adanya hukum dalam sebuah masalah. Jika
selama ini ‘illat menjadi satu-satunya penentu bagi ada dan tidak adanya hukum yang
terkadang tidak mewujudkan adanya hikmah dan maslahat, maka perlu dilakukan
langkah lebih jauh lagi dengan menjadikan ada dan tidak adanya hukum pada ada dan
tidaknya hikmah adan maslahat.

8
 DAFTAR PUSTAKA

Ridzwan. 2008. “Permasalahan Ta’lil Al-Ahkam sebagai Asas Penerimaan Maqashid

Al-Shari’ah Menurut Ulama Usul”. Kuala Lumpur: Universitas Malaya.
Nashirudin, M. 2015. “Ta’lil Al-Ahkam dan Pembaruan Ushul Fikih”. Jawa Tengah:
IAIN Surakarta.