Benjamin Lee Whorf dan Pandangan Boasian Mengenai

Etnolinguistik Kontemporer

Aulia Maulida F. (13040221120025), Syahla Zhafira (13040221130035),

Anisa Siti S. (13040221130036)

Benjamin Lee Whorf (1897-1941) merupakan seseorang ilmuan yang mendalami

etnolinguistik kontemporer yang sangat kompleks dari sudut pandang sejarah antropologi,
linguistik, psikologi bahkan filsafat. Whorf dianggap telah salah karena pembahasan
menyuruh daripada ilmuan sebayanya. Beberapa ahli bahasa sangat penasaran dengan
bagaimana pandangan dan renungan yang dimiliki Whorf tentang relativitas linguistic dan
pentinganya kategori gramatikal terhadap perbedaan dalam potensi pembentukan pemikiran
indicidu yang berbicara pada bahasa tertentu relative pada bahasa yang lain.

Ilmuwan kognitif secara konsisten mengakui adanya beberapa pemikiran mereka

yang tidak terpenuhi kepada Whorf dan silsilah intelektualnya yang terbentang kembali
melalui mentor Whorf Edward Sapir kepada gurunya Franz Boas hingga Romantisisme
Jerman dari Johann Herder, Wilhelm von Humboldt, dan Hermann Steinthal. Ini adalah
silsilah yang terhormat, sangat terjerat dalam keharusan moral antropologi Amerika Utara
yang bergerak bolak-balik antara toleransi terhadap keragaman yang terkait dengan gagasan
relativisme budaya atau relativitas linguistik dan kewajiban antropolog.

Adanya pengakuan-pengakuan dari ahli-ahli terlebih dahulu juga sebagai bentuk

untuk mencatat penemuan ilmu baru apa yang ada. Dalam hal ini pembuktian kepada whorf
dilakukan karena Whorf mengajukan pertanyaan yang menjadi perhatian tetapi tidak
memiliki metedologi yang cukup ketat untuk menyelesaikannya. Pengakuan pro forma Whorf
sebagai pendahulu seperti itu sering gagal untuk memeriksa kembali pekerjaan yang
sebenarnya dia lakukan atau klaim spesifik yang dia buat tentang relativitas linguistik. Oleh
karena itu, pemeriksaan ulang kontribusinya dan apropriasi berikutnya untuk argumen yang
sangat berbeda sudah lama tertunda.
 Dalam pembahasan kali ini, penemuan-penemuan kebahasaan Whorf dapat
dipertimbangkan dengan anggapan didekatkan pada pendekatan umum antropologi yang
digunakan untuk mempelajari bahasa dan budaya aborigin Amerika Utara (Darnell, 1998,
2001) hal ini mempertimbangkan membingkai formulasi Whorf tentang apa yang disebutnya
"prinsip relativitas linguistik" dalam kaitannya dengan karya linguistiknya sendiri yang lebih
besar dan karya linguistiknya sendiri.

Dell Hymes dan John Fought, dalam diskusi monumental mereka tentang
strukturalisme Amerika (1975: 997) mengidentifikasi "sekolah Yale pertama" di sekitar Sapir,
terputus dari sekolah yang lebih terkenal yang muncul di Yale di sekitar Leonard Bloomfield
pada tahun 1940-an dan 1950-an. Selain itu, pandangan Bloomfield tentang hubungan
linguistik dengan bidang lain, khususnya psikologi dan antropologi, jauh lebih sempit
daripada pandangan Sapir. Posisi Whorf terkait erat dengan paket Boasian/ Sapirian yang
dirangkum di atas; terlepas dari tumpang tindih dalam pertanyaan dan metode, orientasi
humanistiknya yang luas terhadap linguistik akan asing bagi etos sekolah Yale kedua di
bawah Bloomfield dan muridnya yang paling bersemangat, Bernard Bloch.

Di sekolah Yale ini, dibahas mengenai tradisi lisan yang berfokus pada alasan-alasan
yang bermaksudkan untuk tidak dianggap serius oleh Whorf. Yang pertama adalah dia sering
diberhentikan sebagai ahli bahasa amatir karena dia tidak pernah memegang gelar akademik
di bidang antropologi atau linguistik; selain itu, satu-satunya posisi mengajarnya adalah pada
tahun 1937 hingga 1938. Kedua, banyak dari tulisannya muncul di jurnal yang tidak
konvensional, ditujukan untuk para insinyur atau Teosofis, dan bertujuan untuk membuat
materi linguistik teknis dapat diakses oleh khalayak yang berpendidikan tetapi
non[1]profesional. Ketiga, Kecenderungan dan daya tarik Whorf's Theosophical Society
terhadap filosofi Asia telah mengilhami tuduhan mentalisme, yang sudah sangat dicurigai,
merosot menjadi mistisisme. Keasyikan religius seperti itu segera disingkirkan dalam iklim
intelektual yang menekankan penampilan sains yang dangkal. Sains dipahami sebagai sadar
diri dan sangat sekuler. Keempat, ada beberapa pertanyaan tentang seberapa banyak yang
sebenarnya diketahui Whorf tentang Hopi. Dia bekerja secara ekstensif dengan bahasa di
New York City dengan Ernest Naquayouma, penutur asli Hopi yang, jelas, bilingual.
 Meskipun semua hal ini benar, mereka tidak memberikan gambaran yang akurat
tentang status profesional Whorf seperti yang dirasakan oleh orang-orang sezamannya. Tetapi
Whorf adalah orang yang terpelajar, meskipun tidak dalam disiplin ilmu yang kita ingat
karyanya hari ini. Satu generasi sebelumnya, hampir semua orang dilatih dalam hal lain. Tapi
oleh generasi profesional Whorf, kredensial doktor dalam antropologi menjadikeharusan.
Meskipun orang-orang sezaman dan penerus menilai dia dengan standar yang muncul, gelar
universitas Whorf di bidang teknik kimia dari MIT membantunya dengan baik dalam
pekerjaannya seumur hidup sebagai pengatur klaim asuransi kebakaran. Yang paling terkenal
adalah kisah peringatannya tentang drum bensin kosong, yang dianggap tidak lagi berbahaya
karena label linguistik tetapi masih mengandung asap yang cukup untuk menyebabkan
ledakan. Meskipun ceritanya muncul dari pengalaman pribadinya, dan memiliki konsekuensi
yang menarik bagi karyawan perusahaan asuransi kebakaran, Whorf tidak mengklaim bahwa
ledakan drum bensin kosong menyebabkan dia sampai pada apa yang disebut pendahulunya
sebagai "hipotesis Whorf." Sebaliknya, ceritanya berfungsi sebagai anekdot yang
representatif, yang menggambarkan bagaimana apa yang disebutnya "pemikiran kebiasaan"
bergantung pada kategori linguistik yang tidak teruji. Whorf menerima begitu saja bahwa
adalah mungkin bagi setiap penutur bahasa tertentu untuk membawa kategori semacam itu ke
kesadaran dan mengartikulasikannya dalam kata-kata.

Pergantian tahun 1940-an adalah masa kehilangan jenis linguistik di mana gagasan
Whorf berkembang. Dunia bersiap untuk perang. Whorf mengetahui bahwa dia menderita
kanker pada akhir tahun 1938; dia menjalani operasi dan terus menulis sampai kematiannya
pada tahun 1941 pada usia empat puluh empat tahun (Lee1996: 13). Hampir pasti, seandainya
dia hidup dalam rentang hidup normal, dia akan mengelaborasi ide-ide yang dia ingat hari ini
karena hanya memberikan sedikit bukti empiris. Sebaliknya, dia terpaksa berkonsentrasi
untuk mencetak idenya tentang bagaimana mendekati pertanyaan linguistik, dengan harapan
orang lain akan memilih untuk mengikutinya (seperti yang memang mereka lakukan)

Whorf mengetahui bahwa dia menderita kanker pada akhir tahun 1938; dia menjalani
operasi dan terus menulis sampai kematiannya pada tahun 1941 pada usia empat puluh empat
tahun (Lee1996: 13). Hampir pasti, seandainya dia hidup dalam rentang hidup normal, dia
akan mengelaborasi ide-ide yang dia ingat hari ini karena hanya memberikan sedikit bukti
empiris. Sebaliknya, dia terpaksa berkonsentrasi untuk mencetak idenya tentang bagaimana
mendekati pertanyaan linguistik, dengan harapan orang lain akan memilih untuk
mengikutinya (seperti yang memang mereka lakukan) Ironisnya, Whorf sendiri tahu lebih
banyak tentang sains daripada sesama ahli bahasa Boasian, karena pelatihannya di bidang
teknik. Dia banyak membaca ilmu fisika dan sering menerapkan metafora ilmiah dalam karya
linguistiknya.

Terlepas dari skeptisisme mereka terhadap apa pun yang berbicara tentang "pikiran,"
para Bloomfieldian dan neo-Bloomfieldian, yang mendominasi linguistik Yale setelah
kematian Sapir dan Whorf, menghabiskan banyak energi dalam upaya untuk merumuskan
hipotesis Whorf (kadang-kadang disebut Sapir-Whorf). hipotesis) dalam hal menerima
pengujian yang tidak ambigu. Harry Hoijer, dirinya mantan siswa Sapir dari hari-hari
pra-Yale yang terakhir, mengedit kumpulan makalah konferensi yang berpengaruh pada tahun
1954 yang menyimpulkan bahwa hasil eksperimen tidak meyakinkan. Setelah itu, relativitas
linguistik mundur sebagai topik untuk penyelidikan serius, meskipun basa-basi untuk
wawasan yang mendasari dipertahankan.

Whorf Sebagai Ahli Bahasa Diantara Rekan-Rekannya

Benjamin Whorf merupakan salah satu dari kelompok Edward Sapir. Selain ada
Whorf, kelompok tersebut beranggotakan Morris Swadesh, Stanley Newman, Mary Haas,
George Trager, George Herzog, Zellig Harris, Carl Veogelin, Charles Hckett, dan Joseph
Greenberg. Salah satu makalah Whorf yang paling terkenal yaitu “Hubungan Pemikiran
Kebiasaan dan Perilaku dengan Bahasa” yang pokok pembahasannya tentang relativitas
linguistik.

Benjamin Whorf cukup dikenal melalui karyanya yang cukup ahli dalam Bahasa
Indian Amerika dalam nada Sapirian. Ia telah memiliki dua sketsa tata bahasa tantenga Milpa
Aztec dan Hopi ke volume peringatan linguistik yang sudah diedit oleh Harry Hoijer (1946).
Tidak hanya itu saja, Whorf memiliki karya sinkronis dan diakronis yang cukup dihormati
rekan-rekannya karena ia mampu mengerjakan masalah linguistik sejarah bersama George
Trager serta berhasil menghubungan saham Uto-Aztecan milik Sapir dengan Tanoan.

Murid-murid Sapir nampaknya lebih tertarik pada klasifikasi linguistik selama tahun
1930-an daripada Sapir sendiri karena ia telah beralih ke klasifikasi lain. Mereka berusaha
mengambil alih apa yang telah ditinggalkan oleh Sapir yakni dengan menghubungkan saham
linguistik untuk menghasilkan sejarah budaya benua yang dapat dibaca secara luas (Darnell
1990; Haas 1998).

Nampaknya, di sini Sapir sangat menghargai keberadaan Whorf karena menurutnya

Whorf adalah pria yang baik dan kualitas pikirannya penuh petualangan serta ia adalah salah
satu ahli Bahasa Indian Amerika yang cukup berharga. Saat Sapir terkena penyakit, Whorf
lah yang menjadi titik fokus kelompok Yale untuk saat melakukan kerja lapangan. Whorf
cukup dipercaya untuk memutuskan apa yang harus dilakukan sapir guna melindungi waktu
dan tenaga Sapir ketika sedang sakit. Selain itu, selama Sapir cuti pada tahun 1937 sampai
1938, ia dipekerjakan untuk mengajar kursus tentang “Masalah Lingusitik Indian Amerika”
ke mahasiswa pascasarjana antropologi. Tentu saja hal tersebut membuat Whorf antusias
dalam mengajar mengingat ia cukup ahli dalam bidang Bahasa Indian Amerika. Dalam
mengajar, Whorf menggunakan penalaran etnologis. Whorf berusaha menunjukkan
relativisme budaya dari program Boasian dengan data linguistik Indian Amerika.

Whorf mulai memikirkan arah psikologis untuk pemeriksaan tentang

pengorganisasian pengalaman mentah ke dalam semesta dengan ide yang konsisten serta
mudah dikomunikasikan dengan media pola linguistik. Hal tersebut merupakan salah stau
upaya pedagogis untuk menerjemahkan karya linguistik Sapir dan murid-muridnya supaya
dapat dipahami oleh non-linguistik. Alasan mengapa Whorf mengambil misi pedagogis
dijelaskan oleh John B. Caroll yakni kontak Whorf dengan kelompok kecil siswa Sapir yang
sungguh-sungguh merupakan salah satu bentuk pengakuan dirinya sebagai ahli bahasa
profesional. Padahal Whorf diterima dalam program doktor linguistik di Yale tetapi ia
memilih mencari ilmu melalui Sapir. Whorf sudah cukup berpengalaman dalam beberapa
bahasa diantaranya Ibrani, Nahuatl, Maya, serta jaringan profesional yang luas di bidang
antropologi.

Whorf bisa mengenal Sapir karena hal tersebut tidak terlepas dari mentor arkeolog
Harvard yang mengenalkannya seperti Alfred Tozzer, Herbert Spinden, dan Sylvanus Morley.
Mereka juga berperan dalam memberikan Whorf kredensial dalam linguistik pada saat itu.
Hal tersebut dilakukan karena mereka ingin Whorf atau orang yang seperti dia bisa
membantu mereka menginterpretasikan data arkeologi mereka. Namun, mereka tidak dapat
memahami jika linguistik Amerika telah berubah karena meningkatnya pembagian antara
Boas dan sapir melalui transkripsi fonetik vs fonemik (Darnel 1990). Boas memiliki pendapat
jika ahli etnologi sebagai linguistik memiliki tanggung jawab dalam mencatat detail dari
bahasa yang menghilang dengan cepat, sedangkan Sapir mengatakan bahwa ada fakta
menarik jika bahasa bisa ditemukan dalam pola relasional yang mendasarinya, bukan dalam
perincian permukaannya.

Perumusan Whorf tentang prinsip relativitas linguistik bergantung pada rumusan Ruth
Benedict tentang Pola Budaya (1934) dengan tujuan agar antropolog lebih sadar akan budaya.
Terdapat kritik terhadap Amerika Utara kontemporer yang tersebar luas di Benediktus. Hal
tersebut membuat Whorf dituduh mistisisme oleh ahli bahasa di bagian-bagian Benedektin.
Posisi Whorf yang diperdebatkan berakar dari antropologi Boasian yakni di pertemuan
linguistik dan etnologi seputar studi Indian Amerika.

Whorf dan Ilmu Kognitif

Teori pembahasan Whorf mengenai relativitas linguistik dipertahankan oleh Gumperz dan
Levinson. Meskipun definisi mereka yang telah sedikit berbeda dengan Whorf tentang
keadaan seni dalam ilmu kognitif secara bersamaan mengusulkan bahwa konsep tersebut
perlu "dipikirkan kembali". "Pembaca akan menemukan bahwa ide aslinya relativitas
linguistik masih hidup, tetapi berfungsi dengan cara yang berbeda dari konsep aslinya.

Ilmu kognitif atau dikenal juga sains kognitif adalah studi antardisiplin dan ilmiah tentang
budi dan kecerdasan. Ilmu kognitif meneliti sifat, tugas, dan juga fungsi kognisi (dalam arti
luas). Ilmu kognitif meliputi metode psikologi, linguistik, filsafat, ilmu komputer, kecerdasan
buatan, ilmu saraf, dan antropologi. Syarat kognisi seperti yang digunakan oleh para ilmuwan
kognitif, mengacu pada berbagai jenis pemikiran, termasuk yang terlibat dalam persepsi,
pemecahan masalah, pembelajaran, pengambilan keputusan, penggunaan bahasa, dan
pengalaman emosional.

Tujuan dari ilmu kognitif adalah untuk memahami prinsip-prinsip kecerdasan dengan harapan
akan menghasilkan pemahaman yang lebih baik tentang pikiran dan pembelajaran sehingga
dapat mengembangkan perangkat cerdas. Ilmu kognitif dimulai sebagai gerakan intelektual
pada tahun 1950-an yang sering disebut sebagai revolusi kognitif.

Stephen C. Levinson FBA (lahir 6 Desember 1947) merupakan seorang ilmuwan sosial
Inggris, yang dikenal karena studinya tentang hubungan antara budaya, bahasa, dan kognisi,
penggunaan bahasa secara interaktif, psikolinguistik, evolusi bahasa.
Stephen Levinson adalah penganjur sintesis baru yang paling ahli oleh ilmu pengetahuan
kognitif. Dia menekankan bahwa perbedaan dari posisi Whorf sangat besar. Whorf lebih
tertarik pada perbedaan budaya dan bahasa daripada universal, Melalui bahasa yang kita
gunakan, kita mengembangkan kepercayaan tentang dunia dan diri kita sendiri, yang darinya
budaya kita muncul. Dengan kata lain, bahasa mengekspresikan budaya, yang pada gilirannya
memfasilitasi perilaku. Sedangkan Levinson mencirikan pencarian kontemporer untuk hal-hal
universal yang beralasan psikologis dan biologis sebagai rasionalis, Ilmu kognitif klasik
memperlakukan manusia seperti spesies asosial tanpa budaya, dan dengan demikian, ia
kehilangan inti dari fenomena manusia.

Whorf tidak mau atau tidak dapat sampai pada jenis generalisasi yang diminati Levinson.
Levinson lebih jauh menentang realisme ilmu kognitif dengan idealisme Whorf, yaitu pikiran
manusia yang dikondisikan secara linguistik. Levinson menekankan pada etnografi tertentu
sebagai hasil dari kerja lapangan observasi partisipan dan kerja ekstensif dengan “informan”
tertentu untuk menghasilkan teks bahasa asli tampaknya agak membuang-buang waktu dari
perumusan ekstrem ini (jika hanya karena ketegasannya tentang apa yang dipertaruhkan)
perspektif ilmu kognitif.

Whorf, sebaliknya, menerima begitu saja kekhasan etnografis Boasian. Baginya, bentuk
linguistik universal sangat menarik, tetapi mereka akan dicapai dengan strategi yang berbeda,
salah satunya dengan menjumlahkan dan membandingkan kesamaan di antara banyak bahasa.

Namun demikian, Whorf yang dikutip sebagai nenek moyang atau pendahulu ilmu kognitif
bukanlah Whorf yang akan dikenali pada masanya sendiri. Seperti yang diamati Levinson
dengan cermat, iklim intelektual berubah pada 1960-an, memungkinkan pengerjaan ulang
posisi Boas–Sapir–Whorf dengan cara yang tidak dapat dibayangkan oleh nenek moyang kita
sebelumnya.