Prinsip relativitas linguistik menyatakan bahwa struktur bahasa mempengaruhi cara di mana speaker konsep dunia mereka, yaitu

pandangan dunia mereka, atau mempengaruhi proses kognitif mereka. Dikenal sebagai hipotesis Sapir-Whorf, atau Whorfianism, prinsip ini sering didefinisikan sebagai memiliki dua versi: (i) versi yang kuat bahwa bahasa menentukan berpikir dan bahwa kategori linguistik membatasi dan menentukan kategori kognitif dan (ii) versi lemah yang linguistik kategori dan pengaruh penggunaan berpikir dan beberapa jenis non-linguistik perilaku. Istilah "Sapir-Whorf Hipotesis" adalah keliru, karena Edward Sapir dan Benjamin Lee Whorf pernah turut menulis apa saja, dan tidak pernah menyatakan ide-ide mereka dalam hal hipotesis. Juga perbedaan antara lemah dan versi kuat dari hipotesis adalah penemuan kemudian, sebagai Sapir dan Whorf pernah membuat dikotomi seperti sebuah walaupun dalam tulisan-tulisan mereka pada waktu pandangan mereka tentang prinsip relativitas yang diutarakan dalam hal kuat atau lebih lemah. [1 ] Ide ini pertama kali jelas dinyatakan oleh para pemikir abad ke-19, seperti Wilhelm von Humboldt, yang melihat bahasa sebagai ekspresi semangat bangsa. Anggota dari sekolah awal abad ke-20 Antropologi Amerika dipimpin oleh Franz Boas dan Edward Sapir juga memeluk bentuk ide untuk satu tingkat atau lainnya, tetapi Sapir khususnya menulis lebih sering daripada melawan yang mendukung hal seperti determinisme linguistik. Sapir tersebut Benjamin Lee Whorf mahasiswa datang untuk dilihat sebagai pendukung utama sebagai hasil dari pengamatannya diterbitkan tentang bagaimana ia melihat perbedaan linguistik memiliki konsekuensi dalam kognisi dan perilaku manusia. Harry Hoijer, salah satu mahasiswa Sapir, memperkenalkan istilah "Sapir-Whorf hipotesis", [2] meskipun dua ulama pernah benar-benar maju setiap hipotesis tersebut [3]. Prinsip Whorf tentang relativitas linguistik yang dirumuskan sebagai hipotesis dapat diuji oleh Roger Brown dan Eric Lenneberg yang melakukan percobaan yang dirancang untuk mengetahui apakah persepsi warna bervariasi antara penutur bahasa yang warna baris yang berbeda. Sebagai studi tentang sifat universal bahasa manusia dan kognisi muncul menjadi fokus pada tahun 1960 ide relativitas linguistik jatuh dari nikmat di antara ahli bahasa. Sebuah studi 1969 oleh Brent Berlin dan Kay Paulus mengklaim untuk menunjukkan bahwa warna terminologi dikenakan kendala semantik universal, dan karenanya untuk mendiskreditkan hipotesis Sapir-Whorf. Dari akhir 1980-an sekolah baru ulama relativitas linguistik telah meneliti efek dari perbedaan kategorisasi linguistik pada kognisi, mencari dukungan luas untuk versi lemah dari hipotesis dalam konteks eksperimen. [4] Beberapa efek relativitas linguistik telah ditunjukkan dalam beberapa semantik domain, meskipun mereka umumnya lemah. Saat ini, pandangan yang seimbang relativitas linguistik yang didukung oleh ahli bahasa yang paling memegang bahwa bahasa mempengaruhi beberapa jenis proses kognitif dalam cara non-sepele, tapi itu proses lain yang lebih baik dilihat sebagai subyek faktor universal. Penelitian difokuskan pada eksplorasi cara dan sejauh mana bahasa mempengaruhi pikir [4] Prinsip relativitas linguistik dan hubungan antara bahasa dan pikiran juga mendapat perhatian dalam berbagai bidang akademik dari filsafat dengan psikologi dan antropologi, dan juga telah terinspirasi. dan karya fiksi berwarna dan penemuan bahasa dibangun. Isi 1 definisi isu dan perdebatan 1.1 Linguistik determinisme 1,2 Hubungan dengan perdebatan dalam ilmu dan filsafat 2 Sejarah

2,1 Romantis filsuf Jerman 2,2 Boas dan Sapir Benjamin Lee Whorf 2,3 Eric Lenneberg 2,4 2,5 Periode universalis 2,6 itu Fishman 'Whorfianism dari jenis ketiga' 2,7 Kognitif linguistik 2,8 Hadir statusnya 3 empiris penelitian 3,1 Warna terminologi penelitian 4 relativitas linguistik dan bahasa buatan 4.1 Pemrograman bahasa 4,2 Eksperimental bahasa 5 Lihat juga 6 Catatan 7 Referensi 8 Bacaan lebih lanjut 9 Pranala luar Definisi masalah dan perdebatan Konsep relativitas linguistik menjelaskan formulasi yang berbeda dari prinsip bahwa proses kognitif seperti berpikir dan pengalaman mungkin dipengaruhi oleh kategori dan pola bahasa yang seseorang berbicara. Penelitian empiris mempertanyakan telah dikaitkan terutama dengan nama-nama Benjamin Lee Whorf, yang menulis pada topik pada tahun 1930, dan mentornya Edward Sapir, yang tidak sendiri menulis secara ekstensif pada topik. Tulisan Whorf yang menjadi fokus studi empiris di bidang psikologi pada abad ke-20 pertengahan, dan ini untai penelitian sering disebut pertanyaan sebagai hipotesis Sapir-Whorf, atau kadang-kadang hipotesis Whorfian. Penggunaan ini telah dikritik sebagai keliru, karena Sapir dan Whorf sebenarnya tidak merumuskan hipotesis untuk penelitian empiris, dan karena tidak jelas apa sebenarnya batas Sapir berlangganan gagasan pemikiran yang mempengaruhi bahasa. Saat ini, peneliti lebih suka menggunakan terminologi sendiri Whorf itu, dengan mengacu pada prinsip relativitas linguistik. Formulasi ini secara implisit mengakui bahwa Sapir dan Whorf bukanlah sarjana pertama atau hanya telah berteori tentang hubungan antara bahasa dan pemikiran [klarifikasi diperlukan] dan bahwa untai lainnya berpikir tentang masalah ini juga ada. Linguistik determinisme Artikel utama: determinisme linguistik Sebuah titik utama perdebatan dalam pembahasan relativitas linguistik adalah kekuatan korelasi antara bahasa dan pikiran. Bentuk terkuat dari korelasi adalah determinisme linguistik, yang akan berpendapat bahwa bahasa yang sama sekali menentukan berbagai proses kognitif mungkin individu. Pandangan ini terkadang dikaitkan dengan Benjamin Lee Whorf, dan Ludwig Wittgenstein, tetapi saat ini tidak konsensus bahwa salah satu dari pemikir sebenarnya dianut pandangan determinis tentang hubungan antara bahasa dan pikiran. Determinisme linguistik juga kadangkadang digambarkan sebagai "hipotesis Sapir-Whorf yang kuat", sedangkan bentuk lain dari korelasi

disebut sebagai "Sapir-Whorf lemah hipotesis". Gagasan "lemah" dan "kuat" versi prinsip Whorf tentang relativitas linguistik adalah kesalahpahaman dari Whorf diumumkan oleh Stuart Chase, yang Whorf dianggap [5] "sangat tidak kompeten melalui pelatihan dan latar belakang untuk menangani seperti subjek." Baik Sapir atau Whorf pernah menyarankan perbedaan antara versi yang lemah atau kuat dari pandangan mereka. Hipotesis determinisme linguistik sekarang umumnya sepakat salah, tapi bentuk lebih lemah korelasi masih diteliti oleh banyak peneliti, sering menghasilkan bukti empiris positif untuk korelasi. Kaitannya dengan perdebatan dalam ilmu dan filsafat Pertanyaan ini dikenakan pada banyak signifikan filosofis, psikologis, debat linguistik dan antropologi. Sebuah pertanyaan besar perdebatan adalah pertanyaan apakah kemampuan psikologis manusia kebanyakan universal dan bawaan atau apakah mereka sebagian besar merupakan hasil belajar, dan karenanya tunduk pada proses budaya dan sosial yang bervariasi antara tempat dan waktu. Pandangan universal menyatakan bahwa semua manusia berbagi set yang sama fakultas dasar dan variabilitas yang disebabkan oleh perbedaan budaya diabaikan. Posisi ini sering melihat pikiran manusia sebagai sebagian besar merupakan konstruksi biologis, sehingga semua manusia berbagi konfigurasi neurologis yang sama dapat diharapkan memiliki mirip atau identik pola dasar kognitif. Posisi sebaliknya dapat digambarkan sebagai konstruktivis, yang menyatakan bahwa fakultas manusia dan konsep tersebut sangat dipengaruhi oleh konstruksi sosial dan kategori belajar, yaitu tidak tunduk pada pembatasan biologi banyak. Atau dapat digambarkan sebagai idealis, memegang bahwa kapasitas mental manusia umumnya tidak dibatasi oleh biologi-materi dasarnya. Dan itu dapat digambarkan sebagai esensialis, memegang bahwa mungkin ada perbedaan penting dalam cara individu-individu yang berbeda atau kelompok mengalami dan konsep dunia. Hal ini juga dapat digambarkan sebagai relativis, pada dasarnya semacam relativisme budaya, yang melihat kelompok budaya yang berbeda memiliki skema konseptual yang berbeda yang belum tentu cocok atau sepadan, atau kurang lebih sesuai dengan realitas eksternal [6]. Lain debat yang mengandalkan pada perdebatan adalah pertanyaan tentang hubungan antara bahasa dan pikiran. Beberapa filsuf dan psikolog cenderung memahami berpikir sebagai pada dasarnya suatu bentuk pidato internal, menunjukkan bahwa baik pidato ini pasti bawaan atau pemikiran harus dipelajari sementara mendapatkan bahasa. Lainnya telah memahami berpikir, dipahami sebagai pengalaman dan alasan, untuk tidak tergantung pada dan sebelum bahasa. Dalam filsafat bahasa perdebatan memiliki relevansi untuk pertanyaan tentang hubungan antara bahasa, pengetahuan dan dunia eksternal, dan konsep kebenaran. Beberapa filsuf melihat bahasa sebagai entitas yang mewakili langsung yang telah ada di dunia objektif, dan kategorisasi yang karena itu tidak umumnya variabel tapi sampai batas tertentu pra-diberikan. Filsuf lain berpendapat bahwa kategorisasi dan konseptualisasi dipelajari dan pada dasarnya sewenang-wenang, dan bahwa benda-benda di dunia dapat dikategorikan dalam berbagai cara, sehingga menimbulkan cara yang berbeda untuk menjelaskan atau memahami fenomena yang sama. Para filsuf juga bervariasi dalam pertanyaan apakah bahasa pada dasarnya merupakan alat untuk mewakili dan mengacu pada objek di dunia, atau apakah itu adalah sistem yang digunakan untuk membangun representasi mental dari dunia yang bisa dibagi dan beredar di antara manusia.

Karena sentralitas pertanyaan tentang hubungan antara pikiran dan bahasa untuk perdebatan, masalah relativitas linguistik telah mendapat perhatian tidak hanya dari ahli bahasa dan psikolog, tapi dari antropolog, filsuf, ahli teori sastra dan ilmuwan politik. Sejarah Gagasan bahwa bahasa dan pikiran yang terjalin akan kembali ke peradaban klasik. Terkenal Plato menentang pemikir debat kusir seperti Gorgias dari Leontini, yang memegang dunia fisik tidak bisa dialami kecuali melalui bahasa, ini berarti bahwa untuk Gorgias pertanyaan kebenaran tergantung pada preferensi estetis atau konsekuensi fungsional. Bertentangan dengan ide ini Plato berpendapat bahwa dunia terdiri dalam ide-ide abadi pregiven dan bahasa bahwa untuk benar harus berusaha untuk mencerminkan ide-ide ini seakurat mungkin [7]. Mengikuti Plato, St Augustine, misalnya, berpandangan bahwa bahasa hanyalah label diterapkan pada konsep yang sudah ada, dan pandangan ini tetap lazim di seluruh Abad Pertengahan. [8] Lainnya berpegang pada pendapat bahwa bahasa hanyalah tabir menutupi kebenaran abadi menyembunyikan mereka dari pengalaman manusia yang nyata. Untuk Immanuel Kant, bahasa hanyalah salah satu dari beberapa alat yang digunakan oleh manusia untuk mengalami dunia. Jerman Romantic filsuf Wilhelm von Humboldt Pada akhir abad 19 dan awal 18 gagasan adanya karakter nasional yang berbeda, atau "Volksgeister", kelompok etnis yang berbeda adalah kekuatan bergerak di belakang sekolah Jerman nasional romantisme dan ideologi awal nasionalisme etnis. Pada 1820, Wilhelm von Humboldt terhubung studi bahasa untuk program romantis nasional dengan mengusulkan pandangan bahwa bahasa adalah tatanan pemikiran. Artinya, pikiran diproduksi sebagai semacam dialog batin dengan menggunakan tata bahasa yang sama sebagai bahasa asli si pemikir [9]. Pandangan ini merupakan bagian dari gambaran besar di mana pandangan dunia dari sebuah negara etnis, "Weltanschauung" mereka, terlihat sebagai yang setia tercermin dalam tata bahasa dari bahasa mereka. Von Humboldt berpendapat bahwa bahasa dengan tipe morfologi infleksional, seperti Jerman, Inggris dan Indo-Eropa lainnya bahasa adalah bahasa yang paling sempurna dan yang sesuai ini menjelaskan dominasi mereka atas speaker, pemakai bahasa kurang sempurna. Wilhelm von Humboldt menyatakan pada tahun 1820: Keragaman bahasa bukanlah keragaman tanda-tanda dan suara tetapi keragaman pandangan dunia. [9] Boas dan Sapir Franz Boas Edward Sapir Gagasan bahwa beberapa bahasa secara alami superior dari orang lain dan bahwa penggunaan bahasa primitif dipertahankan pembicara mereka dalam kemiskinan intelektual tersebar luas di awal abad 20. Para ahli linguistik Amerika William Dwight Whitney, misalnya, secara aktif berusaha untuk membasmi bahasa asli Amerika dengan alasan bahwa speaker mereka liar dan akan lebih baik

meninggalkan bahasa dan belajar bahasa Inggris dan mengadopsi cara hidup beradab. [10] antropolog pertama dan ahli bahasa untuk menantang pandangan ini adalah Franz Boas yang dididik di Jerman pada akhir abad 19 di mana ia menerima gelar doktor dalam fisika. [11] Sementara melakukan penelitian geografis di utara Kanada ia menjadi tertarik dengan orang-orang Inuit dan memutuskan untuk menjadi seorang etnografer. Berbeda dengan von Humboldt, Boas selalu menekankan nilai yang sama dari semua budaya dan bahasa, dan berpendapat bahwa tidak ada hal seperti bahasa primitif, tapi itu semua bahasa mampu mengungkapkan isi yang sama meskipun dengan banyak cara yang berbeda. Boas melihat bahasa sebagai bagian tak terpisahkan dari budaya dan dia adalah orang yang pertama yang membutuhkan dari etnografer untuk mempelajari bahasa asli dari budaya sedang dipelajari, dan untuk mendokumentasikan budaya verbal seperti mitos dan legenda dalam bahasa aslinya. Menurut Franz Boas: Rasanya tidak mungkin [...] bahwa ada hubungan langsung antara budaya suku dan bahasa yang mereka berbicara, kecuali sejauh bentuk bahasa akan dibentuk oleh negara dari kebudayaan, tetapi tidak sejauh keadaan dari kebudayaan dikondisikan oleh ciri-ciri morfologi bahasa "[12]. Mahasiswa Boas 'Edward Sapir mencapai kembali ke gagasan bahwa bahasa Humboldtian terkandung kunci untuk memahami pandangan dunia yang berbeda dari masyarakat. Dalam tulisannya ia didukung pandangan bahwa karena perbedaan mengejutkan dalam sistem gramatikal bahasa tidak ada dua bahasa yang serupa pernah cukup untuk memungkinkan untuk terjemahan yang sempurna antara mereka. Sapir juga berpikir karena bahasa mewakili realitas secara berbeda, itu diikuti bahwa penutur bahasa yang berbeda akan memandang realitas secara berbeda. Menurut Edward Sapir: Tidak ada dua bahasa yang pernah cukup mirip dianggap sebagai mewakili realitas sosial yang sama. Dunia di mana masyarakat yang berbeda hidup dunia-dunia yang berbeda, bukan hanya dunia yang sama dengan label yang berbeda melekat [13]. Di sisi lain, Sapir secara eksplisit menolak determinisme linguistik yang kuat dengan menyatakan, "Ini akan menjadi naif membayangkan bahwa setiap analisis pengalaman tergantung pada pola dinyatakan dalam bahasa." [14] Sapir adalah eksplisit bahwa hubungan antara bahasa dan budaya yang tidak menyeluruh dan tidak terlalu dalam, jika mereka ada sama sekali: Sangat mudah untuk menunjukkan bahwa bahasa dan budaya yang tidak secara intrinsik terkait. Bahasa sama sekali tidak terkait berbagi dalam satu budaya; erat terkait bahasa-bahkan satu bahasa milik bola budaya yang berbeda. Ada banyak contoh yang sangat baik di Aborigin Amerika. Bahasabahasa Athabaskan membentuk sejelas terpadu, sebagai struktural khusus, kelompok seperti halnya yang saya tahu. Para penutur bahasa ini milik empat bidang budaya yang berbeda ... Adaptasi budaya Athabaskan berbahasa masyarakat dalam kontras aneh tidak dapat diaksesnya untuk pengaruh asing dari bahasa mereka sendiri [15].

Sapir menawarkan pengamatan serupa tentang speaker yang disebut "dunia" atau "modern" bahasa, mencatat bahwa "memiliki bahasa yang sama masih dan akan terus menjadi lebih halus dari cara untuk saling pengertian antara Inggris dan Amerika, tetapi sangat jelas bahwa faktor lain, beberapa dari mereka cepat kumulatif, bekerja kuat untuk melawan pengaruh ini meratakan. Sebuah bahasa umum tidak bisa selamanya diatur segel pada budaya umum ketika, geografis fisik, dan ekonomi faktor-faktor penentu budaya tidak lagi sama di seluruh daerah. "[16] Sementara Sapir pernah membuat titik mempelajari secara langsung bagaimana bahasa mempengaruhi proses berpikir dari pembicara mereka, beberapa gagasan (mungkin "lemah") relativitas linguistik berbaring melekat dalam pemahaman dasar tentang bahasa, dan akan diambil oleh muridnya Benjamin Lee Whorf . Menggambar pada pengaruh seperti Humboldt atau Friedrich Nietzsche beberapa pemikir Eropa mengembangkan ide-ide serupa dengan Sapir dan Whorf, umumnya bekerja dalam isolasi. Psikolog Rusia Lev Vygotsky membaca karya Sapir dan eksperimental mempelajari cara-cara pengembangan konsep pada anak-anak dipengaruhi oleh struktur yang diberikan dalam bahasa. Teori-teorinya dan hasilnya dipublikasikan pada tahun 1934 sebagai "Pikiran dan Bahasa" [17] ide-ide Vygotsky telah dibandingkan dengan yang Whorf dan dibawa sebagai bukti saling mendukung pengaruh bahasa pada kognisi. [18] Menggambar pada ide-ide Nietzsche perspektivisme Alfred Korzybski mengembangkan teori semantik umum yang telah dibandingkan dengan pengertian Whorf tentang relativitas linguistik [19] Meskipun berpengaruh di kanan mereka sendiri, untaian penelitian tidak diberi banyak perhatian dalam perdebatan seputar relativitas linguistik, yang cenderung berpusat pada paradigma Amerika. dicontohkan oleh Sapir dan Whorf. Benjamin Lee Whorf Artikel utama: Benjamin Lee Whorf Benjamin Lee Whorf, foto courtesy of Benjamin Whorf Papers Lee. Naskah & Arsip, Yale University Library Lebih dari ahli bahasa lainnya, Benjamin Lee Whorf telah menjadi terkait dengan apa yang ia sendiri sebut "prinsip relativitas linguistik". Alih-alih hanya dengan asumsi bahwa bahasa mempengaruhi pikiran dan perilaku dari speaker (setelah Humboldt dan Sapir) ia melihat bahasa-bahasa asli Amerika dan mencoba untuk menjelaskan cara di mana perbedaan dalam sistem tata bahasa dan bahasa mempengaruhi cara menggunakan speaker mereka dirasakan dunia . Tidak banyak kesepakatan tentang apa pendapat Whorf yang mengenai sifat dasar dari hubungan antara bahasa dan pikiran. Salah satu tradisi interpretasi dicontohkan oleh kritikus seperti Eric Lenneberg, Max Hitam dan Steven Pinker atribut dia pandangan yang sangat kuat determinisme linguistik, menurut yang commensuration antara skema konseptual dan terjemahan antara bahasa tidak mungkin. Tradisi lain interpretasi dicontohkan dalam karya John A. Lucy, Michael Silverstein dan Stephen C. Levinson menunjuk ke banyak tempat dalam tulisan-tulisan Whorf di mana ia secara eksplisit menolak determinisme, dan di mana ia jelas mencatat bahwa terjemahan dan commensuration antara skema konseptual linguistik adalah mungkin. Baris ini interpretasi menunjukkan bahwa pembacaan lebih simpatik dari Whorf akan menyebabkan pemahaman yang lebih besar dari kehalusan digunakan Whorf mengenai terminologi dan akibatnya untuk menyelesaikan beberapa contradication diri jelas dicatat oleh kritikus Whorf itu.

Whorf seringkali dicap sebagai 'amatir' karena kurangnya sekolah lanjutan di linguistik. Namun, ia tidak memiliki gelar dalam linguistik tidak dapat diartikan bahwa dia tidak kompeten secara linguistik. Tapi reputasi dia selama hidupnya memungkiri ide ini: rekan-rekan akademis di Universitas Yale dianggap sebagai "amatir" Whorf untuk menjadi orang terbaik yang tersedia untuk mengambil alih seminar pascasarjana Sapir dalam linguistik asli Amerika sedangkan Sapir sedang cuti di 1937-38. [20] Dan ia sangat dihormati oleh otoritas seperti Boas, Sapir, Leonard Bloomfield dan Alfred M. Tozzer. Memang, John A. Lucy menulis "meskipun" amatir "statusnya, pekerjaan Whorf dalam ilmu bahasa itu dan masih diakui sebagai kualitas profesional yang luar biasa oleh ahli bahasa" [21]. Namun, pencela seperti Eric Lenneberg, Noam Chomsky dan Steven Pinker telah mengkritiknya karena tidak cukup jelas dalam perumusan tentang bagaimana maksudnya pengaruh bahasa berpikir, dan untuk tidak memberikan bukti yang sebenarnya dari asumsinya. Kebanyakan dari argumennya adalah dalam bentuk contoh-contoh yang bersifat anekdot atau spekulatif di alam, dan berfungsi sebagai upaya untuk menunjukkan bagaimana "eksotis" ciri-ciri gramatikal yang terhubung hingga ke rupanya sama-sama eksotis dunia pemikiran. Dengan kata Whorf ini: Kami membedah alam sepanjang garis yang ditetapkan oleh bahasa ibu kita. Kategori-kategori dan jenis yang kita mengisolasi dari dunia fenomena yang kita tidak menemukan di sana karena mereka menatap setiap pengamat di wajah, sebaliknya, dunia disajikan dalam fluks kaleidoskop tayangan yang harus diselenggarakan oleh ingatan kita-dan ini berarti sebagian besar oleh sistem linguistik pikiran kita. Kami memotong alam, mengatur ke dalam konsep, dan menganggap signifikansi seperti yang kita lakukan, terutama karena kita pihak untuk kesepakatan untuk mengaturnya dengan carakesepakatan yang memegang seluruh masyarakat tutur kita dan dikodifikasi dalam pola bahasa kita [ ...] semua pengamat tidak dipimpin oleh bukti fisik yang sama untuk gambar yang sama dari alam semesta, kecuali latar belakang linguistik mereka mirip, atau dapat dalam beberapa cara dikalibrasi. [22] Whorf itu ilustrasi tentang perbedaan antara bahasa Inggris dan Shawnee konstruksi gestalt membersihkan pistol dengan pelantak. Dari "Bahasa dan Ilmu" artikel, awalnya diterbitkan dalam ther MIT teknologi Review, 1940. Gambar hak cipta dari MIT Press. Di antara contoh Whorf yang terkenal relativitas linguistik adalah contoh kasus di mana bahasa pribumi memiliki beberapa istilah untuk sebuah konsep yang hanya digambarkan dengan satu kata dalam bahasa Inggris dan bahasa Eropa lainnya (Whorf digunakan singkatan SAE "Standar rata-rata Eropa" untuk mengacu kepada agak mirip Struktur tata bahasa dari dipelajari dengan baik bahasabahasa Eropa kontras dengan keragaman yang lebih besar dari kurang dipelajari dengan bahasa). Salah satu contoh Whorf dari ini adalah kata-kata seharusnya banyak untuk 'salju' dalam bahasa Inuit, yang kemudian terbukti menjadi keliru [23] tetapi juga misalnya bagaimana bahasa Hopi menggambarkan air dengan dua kata yang berbeda untuk air minum dalam wadah versus tubuh alami air. Contoh-contoh dari polisemi melayani tujuan ganda yang menunjukkan bahwa bahasa pribumi kadang-kadang dibuat lebih perbedaan halus berbutir semantik dari bahasa Eropa dan bahwa terjemahan langsung antara dua bahasa, bahkan konsep dasar yang tampaknya seperti salju atau air, tidak selalu mungkin. Contoh lain di mana Whorf berusaha menunjukkan bahwa penggunaan bahasa mempengaruhi

perilaku berasal dari pengalamannya dalam pekerjaan sebagai seorang insinyur kimia bekerja untuk sebuah perusahaan asuransi sebagai inspektur api [23] Pada memeriksa sebuah pabrik kimia. Ia pernah mengamati bahwa tanaman memiliki dua kamar untuk penyimpanan barel bensin, satu untuk barel penuh dan satu untuk yang kosong. Dia lebih jauh melihat bahwa sementara tidak ada karyawan merokok di ruangan selama barel penuh tidak ada yang merokok berpikiran di ruangan dengan barel kosong, meskipun ini berpotensi jauh lebih berbahaya karena uap mudah terbakar yang masih ada di barel. Dia menyimpulkan bahwa penggunaan kata kosong di koneksi ke barel telah menyebabkan para pekerja untuk secara tidak sadar menganggap mereka sebagai tidak berbahaya, meskipun secara sadar mereka mungkin menyadari risiko ledakan dari uap. Contoh ini kemudian dikritik oleh Lenneberg [24] sebagai tidak benar-benar menunjukkan kausalitas antara penggunaan kata kosong dan tindakan merokok, namun menjadi contoh penalaran melingkar. Steven Pinker dalam The Instinct Bahasa diejek contoh ini, mengklaim bahwa ini adalah gagal wawasan manusia daripada bahasa. Argumen Whorf yang paling rumit bagi keberadaan relativitas linguistik dianggap apa yang dia yakini menjadi perbedaan mendasar dalam memahami waktu sebagai kategori konseptual antara Hopi. [25] Dia berargumen bahwa dalam kontras dengan bahasa SAE Inggris dan lainnya, bahasa Hopi tidak memperlakukan aliran waktu sebagai urutan yang berbeda, contoh dpt dihitung, seperti "tiga hari" atau "lima tahun" melainkan sebagai proses tunggal dan konsekwensinya tidak memiliki kata benda mengacu pada satuan waktu. Ia mengusulkan bahwa pandangan waktu adalah mendasar dalam semua aspek budaya Hopi dan menjelaskan pola-pola tertentu perilaku Hopi. Whorf meninggal pada tahun 1941 pada usia 44 dan meninggalkan sejumlah makalah tidak diterbitkan. Garis pikirannya dilanjutkan oleh ahli bahasa dan ahli antropologi seperti Harry Hoijer dan Dorothy D. Lee yang baik penyelidikan lanjutan ke efek bahasa pada pikiran kebiasaan, dan George L. Trager yang menyiapkan sejumlah tertinggal Whorf itu kertas untuk penerbitan. Acara yang paling penting bagi penyebaran ide-ide Whorf untuk publik yang lebih besar adalah publikasi pada tahun 1956 tulisan utamanya pada topik relativitas linguistik dalam satu volume berjudul "Bahasa, Pemikiran dan Realitas" diedit oleh JB Carroll. Eric Lenneberg Pada 1953 Eric Lenneberg psikolog menerbitkan sebuah kritik rinci dari garis pemikiran yang telah mendasar bagi Sapir dan Whorf. Dia mengkritik contoh Whorf dari pandangan objektivis bahasa memegang bahwa bahasa terutama dimaksudkan untuk mewakili kejadian di dunia nyata dan meskipun bahasa yang berbeda mengekspresikan ide-ide ini dengan cara yang berbeda, arti dari ekspresi tersebut dan oleh karena itu pikiran pembicara adalah sama . Dia berargumen bahwa ketika Whorf sedang menjelaskan dalam bahasa Inggris bagaimana pandangan pembicara Hopi di waktu berbeda, dia sebenarnya menerjemahkan konsep Hopi ke dalam bahasa Inggris dan karena itu tidak membuktikan adanya relativitas linguistik. Dia tidak membahas fakta bahwa Whorf tidak prinsipnya berhubungan dengan translatability, tetapi lebih pada bagaimana penggunaan kebiasaan bahasa mempengaruhi perilaku kebiasaan. Titik Whorf adalah bahwa sementara bahasa Inggris mungkin dapat memahami bagaimana seorang pembicara Hopi berpikir, mereka tidak benar-benar mampu berpikir dengan cara itu [26]. Kritik utama Lenneberg dari karya Whorf adalah bahwa ia tidak pernah benar-benar menunjukkan

kausalitas antara fenomena linguistik dan fenomena di bidang pemikiran atau perilaku, tetapi hanya berasumsi itu berada di sana. Bersama dengan rekannya, Roger Brown, Lenneberg mengusulkan bahwa untuk membuktikan seperti kausalitas yang harus dapat langsung menghubungkan fenomena linguistik dengan perilaku. Mereka mengambil tugas untuk membuktikan atau tidak membuktikan adanya relativitas linguistik eksperimental dan menerbitkan temuan mereka pada tahun 1954. Karena baik maupun Sapir Whorf pernah menyatakan suatu hipotesis yang sebenarnya, Brown dan Lenneberg dirumuskan satu berdasarkan kondensasi dari ekspresi yang berbeda dari gagasan relativitas linguistik dalam karya mereka. Mereka mengidentifikasi dua prinsip dari tesis Whorf sebagai (i) "dunia berbeda dialami dan dipahami dalam komunitas bahasa yang berbeda" dan (ii) "bahasa menyebabkan struktur kognitif tertentu". [27] Kedua prinsip itu kemudian dikembangkan oleh Roger Brown ke dalam apa yang disebut "lemah" dan "kuat" formulasi masing-masing: 1. Perbedaan struktural antara sistem bahasa akan, secara umum, dapat disejajarkan dengan perbedaan kognitif nonlinguistik, dari jenis yang tidak ditentukan, dalam penutur asli bahasa. 2. Struktur bahasa asli seseorang sangat mempengaruhi atau sepenuhnya menentukan pandangan dunia dia akan memperoleh sambil belajar bahasa. [28] Ini adalah kedua formulasi Roger Brown yang telah dikenal secara luas dan dikaitkan dengan Whorf dan Sapir padahal perumusan kedua, berada di ambang determinisme linguistik, tidak pernah diajukan oleh salah satu dari mereka. Sejak Brown dan Lenneberg percaya bahwa realitas obyektif dilambangkan dengan bahasa adalah sama untuk pemakai bahasa, mereka memutuskan untuk menguji seberapa bahasa yang berbeda dikodifikasikan pesan yang sama secara berbeda dan apakah perbedaan dalam kodifikasi dapat terbukti mempengaruhi perilaku. Mereka merancang sejumlah eksperimen yang melibatkan kodifikasi warna. Dalam percobaan pertama mereka, mereka menyelidiki apakah lebih mudah bagi penutur bahasa Inggris untuk mengingat nuansa warna yang mereka punya nama spesifik daripada untuk mengingat warna yang tidak mudah didefinisikan dengan kata-kata. Hal ini memungkinkan mereka untuk mengkorelasikan kategorisasi linguistik langsung ke tugas non-linguistik, yang mengenali dan mengingat warna. Dalam percobaan kemudian, penutur dua bahasa yang mengkategorikan warna berbeda (Inggris dan Zuni) diminta untuk melakukan tugas pengenalan warna. Dengan cara ini, bisa ditentukan apakah kategori warna yang berbeda dari dua speaker akan menentukan kemampuan mereka untuk mengenali nuansa dalam kategori warna. Brown dan Lenneberg sebenarnya menemukan bahwa Zuni pembicara yang mengklasifikasikan hijau dan biru bersama sebagai satu kategori memang memiliki kesulitan mengenali dan mengingat nuansa dalam kategori hijau / biru [29] Penelitian Brown dan Lenneberg yang menjadi. Awal dari sebuah tradisi penyelidikan dari linguistik relativitas melalui warna terminologi (lihat di bawah). Periode universalis Artikel utama: Universalisme dan relativisme warna terminologi Lenneberg juga salah satu ilmuwan kognitif pertama untuk memulai pengembangan teori Universalis bahasa yang akhirnya dirumuskan oleh Noam Chomsky dalam bentuk Universal Grammar, secara

efektif dengan alasan bahwa semua bahasa berbagi struktur dasar yang sama. Sekolah Chomsky juga memegang keyakinan bahwa struktur linguistik sebagian besar bawaan dan bahwa apa yang dianggap sebagai perbedaan antara bahasa tertentu - pengetahuan yang diperoleh dengan belajar bahasa - hanyalah fenomena permukaan dan tidak mempengaruhi proses kognitif yang universal untuk semua manusia. Teori ini menjadi paradigma dominan dalam linguistik Amerika dari tahun 1960-an di tahun 1980 dan gagasan relativitas linguistik jatuh dari nikmat dan bahkan menjadi obyek cemoohan. [30] Contoh pengaruh teori universal pada tahun 1960 adalah studi oleh Brent Berlin dan Paul Kay yang melanjutkan penelitian Lenneberg dalam warna terminologi. Berlin dan Kay mempelajari pembentukan warna terminologi dalam bahasa dan menunjukkan tren universal yang jelas dalam penamaan warna. Misalnya, mereka menemukan bahwa meskipun bahasa memiliki istilah warna yang berbeda, mereka umumnya mengakui warna tertentu sebagai fokus lebih daripada yang lain. Mereka menunjukkan bahwa dalam bahasa dengan istilah warna sedikit, maka dapat diprediksi dari jumlah istilah yang warna dipilih sebagai warna fokus, misalnya, bahasa dengan hanya tiga hal warna selalu memiliki warna fokus hitam, putih dan merah [31]. fakta bahwa apa yang telah diyakini perbedaan acak antara penamaan warna dalam bahasa yang berbeda dapat ditampilkan untuk mengikuti pola universal dipandang sebagai argumen kuat terhadap relativitas linguistik [32]. Penelitian Berlin dan Kay sejak itu telah dikritik oleh relativisme seperti John A Lucy,. yang berpendapat bahwa kesimpulan Berlin dan Kay yang dipengaruhi oleh desakan mereka bahwa istilah warna harus mengkodekan informasi warna saja [33]. ini, Lucy berpendapat, membuat mereka buta terhadap kasus di mana hal warna memberikan informasi lainnya yang mungkin dianggap contoh relativitas linguistik. Peneliti universalis lain mengabdikan diri untuk menghilangkan gagasan lain relativitas linguistik, sering menyerang titik-titik tertentu dan contoh-contoh yang diberikan oleh Whorf. Sebagai contoh, studi monumental Ekkehart Malotki dari ekspresi waktu di Hopi disajikan banyak contoh yang menantang interpretasi Whorf terhadap bahasa Hopi dan budaya sebagai "abadi". [34] Hari ini banyak pengikut dari sekolah universalis pemikiran masih menentang gagasan relativitas linguistik. Misalnya, Steven Pinker berargumen dalam bukunya The Instinct Bahasa pikiran itu tidak tergantung pada bahasa, bahwa bahasa itu sendiri berarti dalam cara mendasar untuk pemikiran manusia, dan bahwa manusia bahkan tidak berpikir dalam bahasa "alami", yaitu bahasa apapun yang kita benar-benar berkomunikasi, melainkan, kita berpikir dalam bahasa meta, mendahului setiap bahasa alami, yang disebut "mentalese." Pinker menyerang apa yang disebutnya "posisi radikal Whorf itu," yang menyatakan, "semakin Anda memeriksa argumen Whorf, arti kurang yang mereka buat." [35] Pinker dan lawan universalis lain dari hipotesis relativitas linguistik telah dituduh oleh relativisme dari pandangan keliru Whorf dan bersitegang terhadap strawmen memasang sendiri [36]. Yang Fishman 'Whorfianism dari jenis ketiga' Joshua Fishman membantah bahwa posisi benar Whorf adalah untuk waktu yang lama sebagian besar diabaikan oleh kebanyakan ahli bahasa. Pada tahun 1978, ia menyarankan agar Whorf adalah 'neo-Herderian juara' [37] dan pada tahun 1982, ia mengusulkan 'Whorfianism dari jenis yang ketiga

dalam upaya untuk memfokuskan kembali perhatian ahli bahasa' pada apa yang ia mengklaim adalah bunga riil Whorf, yaitu nilai intrinsik dari 'orang kecil' dan 'bahasa kecil' [38] Whorf sendiri telah menyatakan sentimen demikian.: Tapi untuk membatasi berpikir dengan pola hanya bahasa Inggris [...] adalah kehilangan kekuatan pikiran yang, sekali hilang, tidak pernah dapat kembali. Ini adalah 'terjelas' Inggris yang berisi jumlah terbesar asumsi bawah sadar tentang alam. [...] Kami menangani bahkan bahasa Inggris kami dengan efek yang jauh lebih besar jika kita mengarahkan dari sudut pandang kesadaran multibahasa. [39] Dimana versi lemah Brown dari hipotesis relativitas linguistik mengusulkan pengaruh bahasa pikiran dan versi yang kuat bahwa bahasa menentukan berpikir, 'Whorfianism dari jenis yang ketiga itu Fishman mengusulkan bahasa yang merupakan kunci untuk budaya. Kognitif linguistik Pada akhir 1980-an dan awal 1990-an, kemajuan dalam psikologi kognitif dan linguistik kognitif minat baru dalam hipotesis Sapir-Whorf [40] Salah satu mereka yang mengadopsi pendekatan yang lebih Whorfian. Adalah George Lakoff. Dia berargumen bahasa yang sering digunakan secara metafora dan bahasa yang berbeda menggunakan metafora budaya yang berbeda yang mengungkapkan sesuatu tentang bagaimana penutur bahasa yang berpikir. Misalnya, Inggris mempekerjakan metafora mempersamakan waktu dengan uang, sedangkan bahasa lain tidak mungkin berbicara tentang waktu dengan cara itu. Metafora bahasa lain mungkin umum untuk kebanyakan bahasa karena mereka didasarkan pada pengalaman umum manusia, misalnya, metafora menyamakan dengan baik dan buruk dengan bawah. Lakoff juga berpendapat metafora yang memainkan peranan penting dalam debat politik di mana itu penting apakah ada yang berdebat mendukung "hak untuk hidup" atau terhadap "hak untuk memilih", apakah ada yang membahas "orang asing ilegal" atau "pekerja tak berdokumen" . Dalam bukunya Women, Api, dan hal Berbahaya: Apakah kategori mengungkapkan tentang pikiran, [26] Lakoff reappraised hipotesis relativitas linguistik dan khususnya pandangan Whorf tentang bagaimana kategorisasi linguistik mencerminkan dan / atau mempengaruhi kategori mental. Dia menyimpulkan bahwa perdebatan tentang relativitas linguistik telah bingung dan resultingly membuahkan hasil. Dia mengidentifikasi empat parameter yang peneliti berbeda dalam pendapat mereka tentang apa yang merupakan relativitas linguistik. Salah satu parameter adalah tingkat dan kedalaman relativitas linguistik. Beberapa sarjana percaya bahwa beberapa contoh dari perbedaan superfisial dalam bahasa dan perilaku yang terkait adalah cukup untuk menunjukkan adanya relativitas linguistik, sementara yang lain berpendapat bahwa hanya perbedaan yang besar yang menembus sistem linguistik dan budaya cukup sebagai bukti. Parameter kedua adalah apakah sistem konseptual harus dilihat sebagai absolut atau apakah mereka dapat diperluas atau ditukar selama masa manusia. Parameter ketiga adalah apakah translatability diterima sebagai bukti kesamaan atau perbedaan antara sistem konsep atau apakah itu bukan kebiasaan penggunaan yang sebenarnya dari ekspresi linguistik yang akan diperiksa. Parameter keempat adalah, apakah akan melihat lokus relativitas linguistik sebagai dalam bahasa atau dalam pikiran. Lakoff menyimpulkan bahwa karena banyak kritikus Whorf telah mengkritiknya menggunakan definisi relativitas linguistik yang Whorf tidak menggunakan sendiri, kritik mereka sering tidak efektif.

Publikasi antologi 1996 Rethinking relativitas linguistik diedit oleh John J. sociolinguist Gumperz dan psikolinguis Stephen C. Levinson menandai pintu masuk ke periode baru dari studi relativitas linguistik dan cara baru untuk mendefinisikan konsep yang berfokus pada kognitif serta aspek sosial relativitas linguistik. Buku ini termasuk studi oleh ahli bahasa kognitif bersimpati pada hipotesis serta beberapa kerja dalam tradisi universalis lawan. Dalam buku ini, ilmuwan kognitif dan sosial meletakkan sebuah paradigma baru untuk penyelidikan dalam relativitas linguistik. Levinson mempresentasikan hasil penelitian mendokumentasikan efek relativitas linguistik yang cukup signifikan dalam penyusunan konsep linguistik kategori spasial antara bahasa yang berbeda. Dua studi terpisah oleh Melissa Bowerman dan Dan I. Slobin diperlakukan peran bahasa dalam proses kognitif. Bowerman menunjukkan bahwa proses kognitif tertentu tidak menggunakan bahasa untuk setiap batas yang signifikan dan karenanya tidak dapat diatur dengan efek relativitas linguistik. Slobin di sisi lain, dijelaskan jenis lain dari proses kognitif yang ia bernama "berpikir untuk berbicara" - jenis proses di mana data persepsional dan jenis lain dari kognisi pralinguistik dijabarkan ke dalam istilah linguistik untuk tujuan berkomunikasi kepada orang lain. Ini, Slobin berpendapat, adalah jenis proses kognitif yang merupakan akar relativitas linguistik. Hadir statusnya Peneliti saat ini seperti Lera Boroditsky, John A. Lucy dan Stephen C. Levinson percaya bahwa pengaruh bahasa berpikir, tapi secara terbatas lebih dari klaim awal luas. Menjelajahi parameter ini telah memicu penelitian baru yang dapat meningkatkan cakupan dan ketepatan pemeriksaan sebelumnya. Studi saat ini relativitas linguistik yang tidak ditandai dengan pendekatan naif untuk struktur linguistik eksotis dan efeknya sering dianggap hanya pada pemikiran yang menandai periode awal, mereka juga tidak ditertawakan dan putus asa seperti dalam periode universalis. Alihalih membuktikan atau tidak membuktikan teori, peneliti dalam relativitas linguistik sekarang memeriksa antarmuka antara pikiran (atau kognisi), bahasa dan budaya, dan menggambarkan derajat dan jenis keterkaitan atau pengaruh. Mengikuti tradisi Lenneberg, mereka menggunakan data eksperimen untuk mendukung kesimpulan mereka. Paulus Kay, co-penulis karya mani tentang penamaan warna, akhirnya mencapai kesimpulan bahwa "[itu] Whorf hipotesis didukung di bidang visual yang benar tetapi tidak kiri" [41]. Temuannya menunjukkan bahwa mengambil di rekening lateralisasi otak memungkinkan perspektif lain pada perdebatan. Penelitian psikolinguistik telah jauh melampaui persepsi warna (walaupun itu masih dipelajari), setelah dieksplorasi persepsi gerak, persepsi emosi, representasi objek, dan memori. Standar emas studi psikolinguistik pada relativitas linguistik sekarang menemukan perbedaan kognitif pada penutur bahasa yang berbeda ketika tidak ada bahasa yang terlibat dalam tugas eksperimental (sehingga rendering klaim Pinker diterapkan bahwa relativitas linguistik adalah absurd karena merupakan "lingkaran"). [Rujukan? ] Karya terbaru dengan speaker bilingual mencoba untuk menggoda selain efek bahasa dari efek budaya pada berbagai aspek kognisi dua bahasa termasuk persepsi waktu, ruang, gerak, warna, dan emosi. [42] Para peneliti telah dijelaskan perbedaan antara bilinguals dan monolinguals di persepsi warna, [43] representasi dari waktu, [44] atau elemen lain dari kognisi. Empiris penelitian John Lucy telah mengidentifikasi tiga helai utama dari penelitian relativitas linguistik. [45] Yang

pertama adalah apa yang dia sebut "struktur terpusat" pendekatan. Pendekatan ini dimulai dengan mengamati keganjilan struktural dalam bahasa dan melanjutkan dengan meneliti konsekuensi yang mungkin untuk berpikir dan perilaku. Contoh pertama dari jenis penelitian adalah observasi Whorf mengenai perbedaan antara tata bahasa ekspresi waktu di Hopi dan Inggris. Penelitian yang lebih baru di pembuluh darah ini adalah penelitian yang dilakukan oleh John Lucy menjelaskan bagaimana penggunaan kategori dari jumlah gramatikal dan pengklasifikasi angka dalam hasil Yucatec bahasa Maya di speaker Maya mengklasifikasikan objek menurut bahan bukan untuk membentuk sebagai disukai oleh bahasa Inggris [46]. Alur kedua penelitian adalah "domain berpusat" pendekatan, di mana sebuah domain semantik dipilih dan dibandingkan seluruh kelompok linguistik dan budaya untuk korelasi antara pengkodean bahasa dan perilaku. Alur utama penelitian domain berpusat telah menjadi penelitian mengenai warna terminologi, meskipun domain ini menurut Lucy dan diakui oleh peneliti warna terminologi seperti Paul Kay, tidak optimal untuk mempelajari relativitas linguistik, karena persepsi warna, tidak seperti domain semantik lain, adalah diketahui keras kabel ke dalam sistem saraf dan sebagai subjek seperti pada pembatasan yang universal lebih dari domain semantik lainnya. Karena tradisi penelitian mengenai warna terminologi adalah jauh daerah terbesar penelitian relativitas linguistik yang dijelaskan di bawah ini dalam bagian sendiri. Domain lain semantik yang telah terbukti bermanfaat untuk studi relativitas linguistik adalah domain ruang. [47] kategori Tata Ruang sangat bervariasi antara bahasa dan penelitian terbaru telah menunjukkan bahwa speaker mengandalkan konseptualisasi linguistik ruang dalam melaksanakan tugas yg terjadi setiap hari banyak. Penelitian yang dilakukan oleh Stephen C. Levinson dan ilmuwan kognitif lainnya dari Institut Max Planck untuk Psikolinguistik telah melaporkan tiga jenis dasar kategorisasi spasial dan sementara banyak bahasa menggunakan kombinasi beberapa bahasa mereka menunjukkan hanya satu jenis kategorisasi spasial dan perbedaan yang sesuai pada perilaku. Misalnya bahasa Australia Guugu Yimithirr hanya menggunakan arah absolut saat menjelaskan hubungan spasial - posisi semua dijelaskan dengan menggunakan arah mata angin. Seorang pembicara dari Guugu yimithirr akan menentukan seseorang sebagai "utara rumah", sementara pembicara bahasa Inggris mungkin mengatakan bahwa dia adalah "di depan rumah" atau "di sebelah kiri rumah" tergantung pada titik pembicara dari melihat. Perbedaan ini membuat Guugu yimithirr speaker lebih baik dalam melakukan beberapa jenis tugas, seperti mencari dan menggambarkan lokasi di medan terbuka, sedangkan penutur bahasa Inggris tampil lebih baik dalam tugas-tugas mengenai posisi objek relatif terhadap pembicara (misalnya mengatakan kepada seseorang untuk mengatur putaran meja menempatkan garpu di sebelah kanan piring dan pisau ke kiri akan sangat sulit di Guugu yimithirr). [48] Untai ketiga dari penelitian adalah "perilaku berpusat" pendekatan yang dimulai dengan mengamati perilaku yang berbeda antara kelompok-kelompok linguistik dan kemudian melanjutkan untuk mencari kemungkinan penyebab perilaku dalam sistem linguistik. Pendekatan semacam ini digunakan oleh Whorf ketika ia dikaitkan terjadinya kebakaran di pabrik kimia untuk 'penggunaan kata' pekerja 'kosong untuk menggambarkan barel hanya berisi uap eksplosif. Satu studi di lini penelitian telah dilakukan oleh Bloom yang memperhatikan bahwa penutur Cina mengalami kesulitan tak terduga menjawab kontra-faktual pertanyaan yang diajukan kepada mereka dalam kuesioner. Setelah studi ia menyimpulkan bahwa ini berkaitan dengan cara di mana kontrafaktualitas ditandai gramatikal dalam bahasa Cina. Baris lain studi oleh Strmnes Frode diperiksa mengapa pabrik Finlandia memiliki tinggi terjadinya kecelakaan kerja terkait dari yang Swedia

serupa. Dia menyimpulkan bahwa perbedaan kognitif antara penggunaan grammar dari kata depan Swedia dan Finlandia kasus bisa menyebabkan pabrik Swedia untuk lebih memperhatikan proses kerja pabrik di mana penyelenggara Finlandia lebih memerhatikan pekerja individu. [49] Penelitian lain yang penting bagi studi tentang relativitas linguistik telah studi Daniel Everett rakyat Pirah dari Amazon Brasil. Everett diamati beberapa keanehan dalam budaya Pirah yang berhubungan dengan fitur bahasa langka. Para Pirah misalnya tidak memiliki nomor atau hal warna dengan cara yang umumnya ditetapkan, dan oleh mereka tidak menghitung atau mengklasifikasikan warna dalam cara budaya lain lakukan. Selanjutnya ketika Everett mencoba untuk mengajarkan matematika dasar mereka terbukti tidak responsif. Everett tidak menarik kesimpulan bahwa itu adalah kurangnya angka dalam bahasa mereka yang mencegah mereka dari menangkap matematika, tetapi menyimpulkan bahwa Pirah memiliki sebuah ideologi budaya yang membuat mereka sangat enggan untuk mengadopsi ciri-ciri budaya baru, dan bahwa ideologi budaya adalah juga alasan bahwa fitur linguistik tertentu yang jika tidak diyakini bersifat universal tidak ada dalam bahasa mereka. Kritikus berpendapat bahwa jika subjek tes tidak dapat menghitung untuk beberapa alasan lain (mungkin karena mereka adalah pemburu nomaden / pengumpul dengan apa-apa untuk menghitung dan karenanya tidak perlu berlatih melakukan hal itu) maka seseorang tidak harus mengharapkan mereka untuk memiliki bahasa kata untuk seperti angka [50]. Artinya, itu adalah kurangnya kebutuhan yang menjelaskan kedua kurangnya kemampuan menghitung dan kurangnya kosa kata yang sesuai. Penelitian terbaru dengan non-linguistik eksperimen dalam bahasa dengan sifat yang berbeda secara gramatikal (bahasa misalnya dengan dan tanpa pengklasifikasi angka atau dengan sistem tata bahasa yang berbeda jenis kelamin) menunjukkan bahwa ada perbedaan-untuk derajat tertentu dalam kategorisasi manusia akibat perbedaan tersebut. [51] Tapi ada juga penelitian eksperimental menunjukkan, bahwa pengaruh linguistik pada pemikiran bukan dari kelanjutan panjang, tetapi berkurang dengan cepat dari waktu ke waktu, ketika penutur satu bahasa terbenam oleh lain [52]. Warna terminologi penelitian Artikel utama: relativitas linguistik dan perdebatan penamaan warna Tradisi menggunakan domain semantik nama warna sebagai objek untuk penyelidikan relativitas linguistik dimulai dengan 1953 studi Lenneberg dan Roberts 'istilah warna Zuni dan memori warna, dan Brown dan 1954 studi Lenneberg dari segi warna Inggris dan memori warna. Studi-studi menunjukkan korelasi antara ketersediaan istilah warna untuk warna tertentu dan kemudahan yang warna-warna yang diingat dalam kedua pembicara dari Zuni dan Inggris. Para peneliti menyimpulkan bahwa ini ada hubungannya dengan sifat-sifat warna memiliki fokus codability lebih tinggi dari warna kurang fokus, dan tidak dengan efek relativitas linguistik. 1969 studi Berlin dan Kay istilah warna di seluruh bahasa menyimpulkan bahwa ada prinsip-prinsip tipologis universal penamaan warna yang ditentukan oleh faktor biologis dengan ruang sedikit atau tidak untuk efek relativitas terkait. [53] Studi ini memicu tradisi panjang studi di ke tipologis universal warna terminologi. Beberapa peneliti seperti John A Lucy, [54] Barbara Saunders [55] dan Stephen C Levinson [56] berpendapat bahwa studi Berlin dan Kay tidak di tampilkan fakta bahwa relativitas linguistik dalam penamaan warna tidak mungkin, karena sejumlah dasar didukung asumsi dalam penelitian mereka (seperti apakah semua budaya ternyata memiliki kategori "warna" yang dapat didefinisikan dan unproblematically disamakan dengan yang ditemukan di bahasa Indo-Eropa) dan karena masalah

dengan data mereka yang berasal dari asumsi-asumsi dasar. Peneliti lain seperti Robert E. Maclaury terus penyelidikan evolusi nama warna dalam bahasa tertentu, memperbaiki kemungkinan persediaan jangka warna dasar. Seperti Berlin dan Kay, Maclaury tidak menemukan ruang untuk relativitas linguistik dalam domain ini, melainkan menyimpulkan seperti yang dilakukan di Berlin dan Kay bahwa domain diatur kebanyakan oleh fisik-biologis universal dari persepsi warna manusia. [57] [58] Linguistik relativitas dan bahasa buatan Hipotesis Sapir-Whorf mempengaruhi perkembangan dan standardisasi Interlingua pada paruh pertama abad ke-20, tapi ini sebagian besar disebabkan keterlibatan langsung Sapir itu. Pemrograman bahasa Kenneth E. Iverson, pencetus dari bahasa pemrograman APL, percaya bahwa hipotesis Sapir-Whorf diterapkan pada bahasa komputer (tanpa benar-benar menyebutkan hipotesis dengan nama). Nya Turing kuliah penghargaan, "Notasi sebagai alat pemikiran", telah dikhususkan untuk tema ini, dengan alasan bahwa notasi lebih kuat dibantu memikirkan algoritma komputer. [59] Esai-esai dari Paul Graham mengeksplorasi tema yang serupa, seperti hirarki konseptual dari bahasa komputer, dengan bahasa lebih ekspresif dan ringkas di bagian atas. Dengan demikian, paradoks yang disebut blub (setelah bahasa pemrograman hipotetis kompleksitas rata disebut 'blub') mengatakan bahwa siapa pun secara istimewa menggunakan beberapa bahasa pemrograman tertentu akan 'tahu' bahwa itu adalah lebih kuat dari beberapa, tapi tidak kurang kuat daripada yang lain. Alasannya adalah bahwa menulis dalam bahasa beberapa berarti berpikir dalam bahasa tersebut. Oleh karena itu paradoks, karena biasanya programmer "puas dengan bahasa apa pun yang mereka terjadi untuk digunakan, karena menentukan cara mereka berpikir tentang program" [60]. Dalam presentasi 2003 dengan konvensi open source, Yukihiro Matsumoto, pencipta bahasa pemrograman Ruby, mengatakan bahwa salah satu inspirasinya untuk mengembangkan bahasa adalah novel fiksi ilmiah Babel-17, berdasarkan Hipotesis Sapir-Whorf. [61] Eksperimental bahasa Artikel utama: bahasa Eksperimental Sebuah bahasa eksperimental adalah bahasa yang dibangun dirancang untuk tujuan eksplorasi beberapa elemen dalam teori linguistik. Banyak bahasa eksperimental peduli dengan hubungan antara bahasa dan pikiran.