Soalan 1

Analisis sahsiah para sahabat dan tokoh ilmuan Islam

Analisis ialah penyelidikan atau penghuraian sesuatu (spt keadaan, masalah,
persoalan, dll) utk mengetahui pelbagai aspeknya (ciri-cirinya dll) secara terperinci
atau mendalam.

ANALISIS SAHSIAH SAHABAT RASULULLAH SAW
1. Khalifah Saidina Abu bakar.
Kemuliaan akhlaknya, kemurahan hatinya dalam mengorbankan harta benda dan
kekayaannya, kebijaksanaannya dalam menyelesaikan masalah ummat,
ketenangannya dalam menghadapi kesukaran, kerendahan hatinya ketika berkuasa
serta tuturbahasanya yang lembut lagi menarik adalah sukar dicari bandingannya
balk dahulu mahupun sekarang Gelaran AlSiddiq yang dibenikan orang terhadap diri
Saiyidina Abu Bakan R.A. adalah lantaran memandang sikap serta pendiriannya
yang teguh dalam membenarkan serta membela din Rasulullah S.A.W.
"..Saudara-saudara sekalian, saya sudah terpilih untuk memimpin kamu semua,
dan saya bukanlah orang yang terbaik diantara kamu sekalian. Kalau saya berlaku
baik bantulah saya, kalau anda sekalian melihat saya salah, maka luruskanlah.
Kebenaran adalah suatu amanah, dan dusta adalah pengkhianatan.
Orang yang lemah diantara kamu adalah kuat dipandangan saya, sesudah haknya
saya berikan kepadanya, Insya Allah. Orang yang kuat diantara kamu adalah lemah
dipandangan saya , sehingga saya terpaksa menarik kembali hak daripadanya, Insya
Allah ! Janganlah ada seseorang dari anda sekalian yang mau meninggalkan jihad.
Apabila sesuatu kaum telah meninggalkan jihad (perjuangan dijalan Allah), maka
Allah akan menimpakan kehinaan kepadanya. Apabila kejahatan sudah meluas pada
sesuatu golongan, maka Allah akan menyebarkan bencana kepada mereka.
Ikutlah saya selama saya taat kepada perintah Allah dan RasulNya. Tetapi apabila
saya melanggar (perintah) Allah dan RasulNya maka tidak wajib anda sekalian
mentaati saya. Marilah kita solat, semoga Allah memberi Rahmat kepada anda
sekalian." Sahsiah dan ciri yang ada dalam diri Saidina Abu Bakar As-Siddiq yang
boleh dijadikan contoh antaranya ialah:
a. Berkata dan Berbuat Yang Benar
Khalifah Abu Bakar juga sangat menekankan kejujuran atau kebenaran dalam
berkata mahupun perbuatan. Bukan kerana ,berlakon, bagi meraih simpati rakyat,
tetapi atas sikap tanggungjawab memikul amanah dari Allah SWT. Manusia atau
rakyat yang dipimpin seringkali tidak tahu atau tidak menyedari mereka sedang ditipu
dan dikhianati oleh pemimpinnya melalui janji-janji manis seorang pemimpin. Dalam
pidato saat pelantikannya sebagai khalifah, Abu Bakar menyatakan: Berlaku jujur
adalah amanah, berlaku bohong adalah khianat.
Apabila seorang pemimpin memiliki kejujuran, maka ia akan dapat memimpin
dengan tenang, kerana pendustaan akan membuat pelakunya menjadi tidak tenang.
Gundah sebab takut pendustaannya dan lakonannya diketahui oleh orang lain.
Disamping itu, kejujuran akan membuat seorang pemimpin akan berusaha untuk
terus mendidik dan mencurah ilmu bagi melahirkan rakyat yang berilmu. Pemimpin
yang tidak jujur tidak ingin bila rakyatnya menguasai ilmu kerana penguasaan ilmu
oleh rakyat menjadi perisai dari pembohongan seseorang pemimpin yang khianat.
b. Menunjukkan Ketaatan Kepada Allah.
Pemimpin yang sejati adalah pemimpin yang mengarahkan rakyatnya untuk mentaati
Allah SWT dan Rasul-Nya. Oleh kerana itu, iapun harus menunjukkan ketaatan yang
sesungguhnya. Namun bila seorang pemimpin tidak menunjukkan ketaatannya
kepada Allah dan Rasul-Nya, maka rakyatpun tidak memiliki kewajiban untuk taat
kepadanya. Dalam perkara inilah, Khalifah Abu Bakar menyatakan dalam pidatonya:
Taatlah kepadaku selama aku taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Apabila aku tidak
taat lagi kepada Allah dan Rasul-Nya, maka tidak ada kewajibanmu untuk taat
kepadaku.
Dengan demikian, ketataan kepada pemimpin tidak bersifat mutlak sebagaimana
mutlaknya ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, inilah diantara isyarat yang boleh
kita tangkap dari firman Allah yang tidak menyebutkan kata taat saat menyebut
ketataan kepada pemimpin (ulil amri) dalam firman-Nya:
Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya) dan ulil amri
diantara kamu (QS 4:59).
c. Menjalin Kerjasama.
Dalam pidato Khalifah Abu Bakar tercermin juga akhlak seorang pemimpin yang
harus dimiliki iaitu mengharapkan kerjasama dari semua pihak. maka bila aku
berlaku baik dalam melaksanakan tugasku, bantulah aku
Ini bererti kerjasama yang harus dijalin antara pemimpin dengan rakyat adalah
kerjasama dalam kebaikan dan taqwa sebagaimana yang ditentukan Allah Swt
dalam firman-Nya yang bermaksud:
Tolong menolonglah kamu dalam kebaikan dan taqwa dan jangan tolong menolong
dalam dosa dan permusuhan
Sehebat mana pun seseorang pemimpin, dia tidak akan mampu mentadbir sendirian
tanpa barisan sahabat. Sejarah membuktikan, Rasulullah SAW telah menjalin
kerjasama yang baik, mulai dari membangun masjid di Madinah hingga peperangan
melawan orang-orang kafir, bahkan dalam suatu peperangan yang kemudian disebut
dengan perang Khandak, Rasulullah menerima dan melaksanakan pendapat Salman
Al Farisi untuk mengatur strategi perang dengan cara menggali parit.
Tawadhu bererti rendah hati, lawannya adalah riak, sombong dan ujub. Walau
Saidina Abu Bakar As Siddiq merupakan salah seorang sahabat utama Rasulullah
SAW dan sudah dijamin syurga,namun dalam pidatonya, Abu Bakar tidak merasa
sebagai orang yang paling baik. Kerana sedar bahawa sebagai seorang hamba dan
makhluk ciptaan Allah, dia juga tidak sunyi dari memiliki sifat-sifat kelemahan
makhluk. Maka pastinya untuk memimpin sesebuah umat, maka Abu Bakar perlu
mempunyai teman yang mampu memberikan nasihat, mencetus idea-idea bernas,
bahkan membuka hati dan minda untuk sebarang kritikan. Andainya sifat
riak,sombong dan ujub yang menjadi pakaiannya, mana mungkin dia mahu
menerima idea bernas dari orang lain. Apatah lagi untuk menerima teguran dan
kritikan. Jika sifat riak, sombong dan ujub ini dikekalkan, akibatnya ialah si pemimpin
akan memimpin dengan hawa nafsunya sendiri. Rakyat akan dijadikan hamba abdi.
Pemimpin gilakan kekuasaan dan minta disanjung dan dipuji. Lebih malang, rakyat
akan dipimpin untuk melalui jalan-jalan maksiat dan mengimarahkan program-
program maksiat. Maka tidak hairan Allah berfirman dan Rasulullah mengisyaratkan,
sifat riak, sombong dan ujub menjadi penyebab utama manusia terjun ke dalam
neraka. Tidak hina seseorang pemimpin memiliki sifat tawaduk. Kerana di situlah
kasih sayang Allah ke atas manusia yang mempunyai peluang untuk berlaku riak,
sombong dan ujub, sebaliknya memilih jalan merendahkan diri dan hati demi
merebut kasih sayang Allah. Kerana sedar diri, walau dirinya memimpin sesebuah
bangsa, hatinya masih ingat bahawa dirinya adalah seorang hamba. Jika hamba
berwatak hamba, tuannya akan sayang kepadanya. Tetapi jika tuan berwatak
hamba, Allah akan sayang kepadanya. Bila Allah sayang kepadanya, tiada apa yang
mampu menggugat dan menggusarkan dirinya.
d. Mengharap Kritikan dan Saranan
Seorang pemimpin, kerana kedudukannya yang tinggi dan nampak mulia dihadapan
orang lain, iapun mendapat penghormatan dari kebanyakan orang. Dari sinilah
banyak pemimpin tertipu dan merasa diri sudah berada di tempat terpuji sehingga ia
tidak suka dengan kritikan dan saranan. Hal itu ternyata tidak berlaku bagi Khalifah
Abu Bakar, maka sejak awal kepemimpinannya, beliau meminta agar setiap orang
memberikan kritikan dan saranan dengan membetulkan setiap kesalahan yang
dilakukan, Abu Bakar berpidato dengan kalimat: Bila aku bertindak salah,
betulkanlah.

2. Khalifah Saidina Umar al-Khattab
Khalifah Umar bin Al-Khattab ra merupakan khalifah Islam yang kedua selepas
Khalifah Abu Bakar ra. Perlantikannya merupakan wasiat daripada Khalifah Abu
Bakar.
Nama penuhnya ialah Umar b. Al-Khattab b. Naufal b. Abdul Uzza b. Rabah b.
Abdullah b. Qarth b. Razah b. Adiy b. Kaab. Di lahirkan pada tahun 583 M daripada
Bani Adi iaitu salah satu bani dalam kabilah Quraish yang dipandang mulia, megah,
dan berkedudukan tinggi. Waktu kecilnya pernah mengembala kambing dan
dewasanya beliau berniaga dengan berulang alik ke Syam membawa barang
dagangan. Waktu Jahiliah beliau pernah menjadi pendamai waktu terjadi
pertelingkahan hebat antara kaum keluarganya. Beliau merupakan seorang yang
berani, tegas dalam kira bicara, berterus terang menyatakan fikiran dan
pandangannya dalam menghadapi satu-satu masalah. Beliau juga terkenal sebagai
pemidato dan juga ahli gusti.
Saidina Umar memeluk Islam pada tahun keenam selepas kerasulan Nabi, sewaktu
berumur 33 tahun, kerana tertarik dengan ayat-ayat Al-Quran yang dibaca oleh
adiknya Fatimah. Beliau kemudiannya memberi sumbangan yang besar terhadap
perkembangan Islam. Sebelum ini beliau merupakan musuh ketat kepada Islam dan
sentiasa menghalangi perkembangan Islam. Orang Islam ramai yang berasa takut
untuk melakukan ibadah kerana bimbangkan kepada orang Quraish yang selalu
mengancang dan mengusir mereka. Setelah Umar memeluk Islam ramai dari
kalangan orang-orang Islam yang tidak merasa apa-apa curiga lagi dalam
mengerjakan ibadat.
Beliau digelar al-Faruq yang bermaksud orang yang membezakan hak dengan
yang bathil. Gelaran ini diberikan oleh Rasulullah semasa beliau membawa
sekumpulan umat Islam untuk bersembahyang di hadapan Kaabah secara terbuka
untuk pertama kalinya dalam sejarah Islam. Beliau sendiri yang menjaganya
daripada gangguan orang-orang Quraish. Nabi Muhammad SAW juga
mengelarkannya sebagai Abu Hafs kerana kegagahannya. Antara sahsiah diri yang
boleh dicontohi ialah:
a. Mengakui Kesalahan
Umar bin Khatab merupakan seorang pemimpin yang mahu mengakui
kesalahannya dan meminta maaf atas kesalahannya dengan berani. Hal ini pernah
terjadi ketika Umar bin Khattab r.a sedang berkhutbah, Jangan memberikan emas
kawin lebih dari 40 uqiyah (1240 gram). Barangsiapa melebihkannya maka
kelebihannya akan kuserahkan ke baitul maal.
Dengan berani, seorang wanita menjawab,Apakah yang dihalalkan Allah akan
diharamkan oleh Umar. Bukankah Allah berfirman,sedang kamu telah
memberikan kepada seseorang di antara mereka sejumlah harta, maka janganlah
kamu mengambil dari padanya sedikitpun(An Nisaa:20)
Umar berkata, Benar apa yang dikatakan wanita itu dan Umar salah.
Dengan melihat kepimpinan.Apakah saat ini kita pernah melihat pemimpin kita yang
mahu mengakui kesalahnnya tanpa pernah mahu mengalahkan orang lain. Dengan
besar hati dan mahu mengakui segala kesalahan yang telah dilakukannya.
b. Bertanggungjawab
Saidina Umar juga seorang yang setia mendengarkan keluhan rakyatnya. Amirul
Mukminin tanpa rasa malu akan memohon maaf jika telah merasa lalai. Sebagai
Khalifah, beliau bahkan pernah memikul sendiri karung gandum dan
menyerahkannya pada seorang janda di hujung kota.
Umar bin Khatab merupakan seorang pemimpin yang sangat prihatin pada
rakyatnya. Hal ini sangat berbeza dengan para pemimpin kita pada masa ini. Tidak
ada pemimpin yang prihatin dengan rakyatnya seperihatinyaa Umar bin Khatab,
beliau selalu meninjau rakyatnya dari rumah ke rumah tanpa diketahui oleh
rakyatnya. Jika dilihat pada masa sekarang adakah pemimpin yang mahu seperti itu
berjalan dari satu rumah ke rumah yang lain untuk melihat keadaan rakyatnya. Sikap
prihatin dan tanggungjawab Saidina Umar ini amat patut dicontohi.Seperti contoh
cerita dimana seolrang ibu yang memasak batu untuk menipu anak -anaknya yang
sedang kelaparan. Suatu malam Umar bersama Aslam salah seorang pembantunya
menyamar untuk melakukan rondaan keluar masuk kampung untuk melihat keadaan
rakyatnya. Di salah satu sudut kampung terdengarlah rintihan pilu anak- anak yang
sedang menangis, dan di sana Umar berjumpa seorang ibu yang sedang memasak
sesuatu di tungkunya. Wahai ibu anak- anak mu kah yang sedang menangis itu?
Apa yang terjadi dengan mereka? Mereka adalah anak anakku yang sedang
menangis kerana kelaparan jawab sang Ibu sambil meneruskan pekerjaannya
memasak. Setelah memperhatikan sekian lama, Umar dan Aslam kehairanan
kerana masakan sang ibu tidak juga masak ,sementara tangisan anak anaknya
semakin memilukan. Wahai Ibu, apa yang engkau masak? Mengapa tidak juga siap
untuk anak anakmu yang kelaparan? . Engkau lihatlah sendiri dan alangkah
terkejutnya Umar ketika melihat bahwa yang sedang di masak sang ibu adalah
setumpuk batu. Engkau memasak batu untuk anak anakmu?
Inilah kejahatan pemerintahan Umar Bin Khattab . rupanya sang ibu tidak
mengenali siapa yang sedang berdiri di hadapannya, wahai orang asing, aku
adalah seorang janda, suamiku syahid di dalam perang membela agama dan negara
ini, tapi lihatlah apa yang telah dilakukan Umar, dia sama sekali tidak peduli dengan
kami, dia telah melupakan kami yang telah kehilangan kepala rumah tangga pencari
nafkah. Hari ini kami tidak memiliki makanan sedikitpun, aku telah meminta anak
anakku untuk berpuasa, dengan harapan saat berbuka aku boleh mendapatkan
wang untuk membeli makanan tapi rupanya aku telah gagal mendapatkan wang ..
memasak batu aku lakukan untuk mengalihkan perhatian anak anakku agar
melupakan laparnya .
. sungguh Umar Bin Khattab tidaklah layak menjadi seorang pemimpin, dia hanya
memikirkan dirinya sendiri
Aslam hendak bergerak untuk menegur si Ibu,untuk memberitahu bersama siapa dia
sedang bercakap, tetapi Umar segera melarangnya dan serta merta mengajaknya
untuk pulang. Bukannya terus beristirahat, Umar segera mengambil satu karung
gandum dan dipikulnya sendiri untuk diberikan kepada Ibuitu tadi.. Beratnya beban
karung gandum membuat Umar berjalan lambat , nafasnya termenagh-mengah dan
peluhnya mengalir deras di wajahnya. Aslam yang melihat ini segera berkata
Wahai Amirul Mukminin, biarlah saya saja yang membawa karung gandum itu .
Umar memandang Aslam dan berkata Wahai Aslam! Apakah engkau ingin
menjerumuskan aku ke neraka? Hari ini mungkin saja engkau mau menggantikan
aku memikul beban karung ini, tapi apakah engkau mau menggantikan aku untuk
memikulnya di hari pembalasan kelak?
Tak ada pemimpin zaman sekarang yang mau melakukan apa yang telah dilakukan
oleh Umar. Jangankan memikul sekarung gandum, buku agenda atau kertas catatan
yang ringan saja pun akan meminta pembantu untuk membawakannya.
c. Bersederhana
Umar bin Khatab merupakan seorang yang sangat sederhana. Hal itu dapat dilihat
ketika beliau kedatanggan beberapa utusan dari Kekaisaran Romawi ke kota
Madinah untuk menemui Khalifah Umar bin Khattab . Dalam fikiran mereka
terbayanglah Khalifah Umar bin Khattab yang akan mereka temui adalah seorang
raja yang sedang duduk di atas singgasananya dalam sebuah istana yang megah
dan mewah serta dikelilingi oleh para pengawal dan pasukan yang banyak. Kerana
mereka tidak mengetahui di mana istana Khalifah Umar, maka mereka bertanya
kepada salah seorang yang mereka temui di jalan dan memintan bantuan
menunjukkan jalan untuk mereka menemui Khalifah Umar. Lalu sampailah mereka
di suatu tempat yang terdapat sebuah pohon kurma, lalu sang penunjuk jalan
berkata : Inilah Khalifah Umar pemimpin kami yang anda ingin temui.
Terperanjatlah para utusan itu kerana yang mereka lihat adalah seseorang yang
sedang tidur sendirian di bawah pohon kurma, hanya mengenakan pakaian yang
sangat sederhana tanpa seorang pun pengawal di sampingnya.
d. .Berfikiran terbuka
Menerima pendapat sahabatnya Abu Bakar As-Shiddiq mengenai pembebasan
tawanan perang Badar, iaitu mereka dikehendaki membayar wang tebusan atau
mengajar anak-anak penduduk Madinah hingga pandai dan orang tua dibebaskan
tanpa syarat. Menerima pendapat seorang perempuan yang mencadangkan supaya
setiap orang boleh meletakkan maskahwin mengikut kemahuan sendiri, asalkan tidak
membebankan kaum lelaki. Beliau bersedia ditegur dan menerima pendapat orang
lain walaupun daripada rakyat biasa.
Begitulah Umar memberikan keteladanan kepada kita semua. Seorang pemimpin
hendaknya mempunyai pendengaran yang peka terhadap keluhan, bahkan kritikan
rakyatnya. Ia menyadari betul, kekuasaannya hanyalah amanah yang harus ia
tunaikan kepada para pemiliknya, iaitu rakyat yang dipimpinnya.

3. Khalifah Saidina Uthman Bin Affan
Beliau terkenal sebagai seorang yang lemah lembut, pemurah dan baik hati dan
merupakan salah seorang saudagar yang terkaya di Tanah Arab, sehingga beliau
diberi gelaran al-Ghani. Selepas memeluk Islam beliau banyak mendermakan
hartanya ke arah kepentingan agama Islam. Contohnya dalam peperangan Tabuk,
beliau telah mendermakan sebanyak 950 ekor unta, 50 ekor kuda dan 1,000 dinar.
Ketika umat Islam berhijrah ke Madinah, umat Islam menghadapi masalah untuk
mendapatkan air minuman; Saidina Uthman telah membeli telaga Ruma daripada
seorang Yahudi dengan harga 20,000 dirham untuk digunakan oleh umat Islam
dengan percuma.
a. Bersederhana Dalam Kehidupan Seharian.
Dalam perjalanan hidupnya Uthman bin Affan berhasil menjadi seorang
saudagar kaya raya. Namun kesederhanaan tetap melingkupi hati beliau. Dalam satu
riwayat dikisahkan bahwa Uthman senang menjamu orang banyak dengan hidangan
mewah bagaikan hidangan kaum bangsawan. Namun di rumahnya beliau hanya
memakan roti dengan minyak atau cuka. Dikisahkan pula bahawa Saidina Uthman
r.a. pernah berpidato di atas mimbar memakai sehelai kain kasar dan kopiah
seharga lima dirham.

b. Sifat Pemalu Saidina Uthman Bin Affan R.a.

Imam Ahmad berkata
, Hajjaj telah mengatakan kepada kami dan Laits berkata,Uqail telah mangabarkan kepadaku
daripada Ibnu Syihab daripada Yahya bin Said bin al-Ash bahawa Said bin al-Ash telah menceritakan
kepadaku bahawa Aisyah ra. dan Uthmantelah menceritakan kepadanya bahawa Abu
Bakar ra. meminta izin kepada Rasulullah saw. Baginda sedang berbaring di tempat
tidurnya sambil berselimut dengan selimut Aisyah ra. Rasulullah saw memberinya
izin dan baginda masih dalam posisi semula. Setelah Abu Bakar ra. menyelesaikan
hajatnya, beliau pun pergi. Kemudian Umar ra. datang meminta izin kepada
Rasulullah saw. Baginda memberinya izin dan baginda masih dalam posisi semula.
Setelah Umar ra. Menyelesaikan hajatnya, ia pun pergi. Lalu Uthman berkata, Lantas
aku pun minta izin, lalu Rasulullah saw duduk dan bersabda kepada Aisyah
ra Ambillah selimutmu! Setelah aku menyelesaikanhajatku, aku pun pergi. Aisyah ra.
berkata, Ya Rasulullah saw! Aku melihat engkau menyambut Abu Bakar ra. dan
Umar ra. tidak seperti sambutanmu terhadap Uthman?

Rasulullah saw. Bersabda:
Sesungguhnya Utsman adalah seorang pemalu, aku khuatir jika
aku menyambutnya dalam posisi seperti itu, beliau tidak jadi mengungkapkan keperluannya.
(Diriwayatkan oleh hadis Bukhari).

Maka Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menjawab
:Bagaimana aku tidak merasa malu dari seseorang yang malaikatpun
merasa malukepadanya?
Al -Nawawi rahimahullah dalam menerangkan hadis di atas mengulas:
Di riwayatkan oleh Imam Musl i m
dari hadis Muhammad bin Abi Harmalah daripada Atha dan Sulaiman (keduanya adalah anak Yasar)
dan Abi Sala-mah bin Abdur Rahmandaripada Aisyah ra. Hadis ini juga diriwayatkan oleh
Abu Yala al-Mushily daripada Suhail dan ayahnya daripada Aisyah ra. Dan diriwayatkan Jubair
bin Nufair dan Aisyah ra. Binti Thalhah daripada Aisyah ra.

Hadis Imam Ahmad juga ada mengatakan bahawa:

Imam Ahmad berkata
, Waqi telah mengatakan kepada kami dari Sufyan dari Khalid al- Hadzdza dari Abi Qilabah dari Anas,
ia berkata bahawa Rasulullah saw. bersabda, Orang yang paling penyayang di antara umatku
adalah Abu Bakar ra., yang paling tegas terhadap agama Allah adalah Umar ra., yang paling pemalu
adalah Utsman, yang paling mengetahui tentang halal dan haram adalah Muadz bin Jabal, yang
paling hafal tentang al-Quran adalah Ubay dan yang paling mengetahui tantang ilmu trans adalah Zaid
bin Tsabit. Setiap umat mempunyai seorang yang terpercaya dan orang yang terpercaya di kalangan
umatku adalah Abu Ubaidah bin al-Jarrah.

c. Sifat Dermawan Saidina Uthman.
Beliau merupakan seorang tokoh koporat yang berjaya. Perniagaanya semakin maju
dandiberkati oleh Allah swt kerana sifatnya yang banyak membelanjakan harta di
jalan Alllah swt antaranya:
- Membeli telaga Raumah dengan harga 35 000 dinar yang yang kemudianya
disedekahkan untuk kegunaaan orang ramai.
- Membeli sebidang tanah bagi membesarkan Masjid Nabawi.
- Memerdekaan hamba pada hari Jumaat setiap minggu.


Uthman bin Affan saat mendengar ucapan Rasulullah SAW, dia menyiapkan dua
ratus unta berpelana untuk melakukan perjalanan ke As-Sham, dan mereka semua
disiapkan dengan 200 auns emas sebagai sumbangan. Dia menyumbangkan 1000
dinar dan meletakkannya ke atas riba Nabi. Uthman bin Affan memberi sumbangan
dengan menambah 900 unta dan 100 kuda, selain wang yang diberikan. Melihat
kedermawanan Uthman bin Affan. Nabi Muhammad saw bersabda:
Dari pada hari ini, tidak akan ada apa yang akan membahayakan `Uthman bin
Affanwalaupun apa yang dilakukannya

4. Khalifah Saidina Ali Bin Abi Thalib
Saiyidina Ali .a. bukan sahaja seorang sahabat besar Rasullullah S.A.W. serta yang
paling dicintai oleh baginda bahkan beliau juga seorang manusia luarbiasa yang
memiliki ilmu bagaikan lautan, kefasihan lidahnya yang tiada bandingan sebagai
seorang ahli sastera dan pidato, di samping seorang pahlawan yang tiada
seorangpun dapat menafikan kehandalannya di antara barisan pahlawan-pahlawan
yang terbilang.
a. Berfikiran Terbuka
Beliau sanggup menerima jawatan pemimpin tertinggi kerajaan Islam pada ketika itu
walaupun pada masa itu berlaku kegoyahan di mana bermulanya titik pertukaran
politik negara Islam yang bercelaru apabila ramai pihak yang berebut untuk berkuasa
dan menjadi ketua. Saidina Ali bin Abi Talib telah berusaha bersungguh-sungguh
sehingga dibunuh hanya kerana untuk mengekalkan keamanan dalam negara Islam
yang telah dibina oleh junjungan mulia Nabi Muhammad.
b. Bijak Bertinadak
Menghentikan Peperangan Di Antara Umat Islam Beliau juga bermati-matian dalam
usahanya untuk mengekalkan kestabilan dan keharmonian negara. Misalnya dalam
satu peperangan saudara; iaitu Perang Sifin, walaupun tenteranya hampir mencapai
kemenangan dalam peperangan terebut tetapi disebabkan ada dalam kalangan
pihak musuh yang rela mengangkat al-Quran, maka beliau sanggup menghentikan
peperangan tersebut dan memulakan proses perundingan.
c. Berpandangan Jauh
Sabda Nabi SAW :-
Saya gedung ilmu dan Ali pintunya. Sesiapa yang hendak menuntut ilmu, maka
masuklah melalui pintu itu.
Saidina Ali ibn Abi Talib (k.w.) pernah berkata:
"Ilmu itu adalah lebih baik daripada harta. Ilmu menjaga engkau dan engkau
menjaga harta. Ilmu itu penghukum (hakim) dan harta itu terhukum. Harta itu
berkurangan apabila dibelanjakan dan ilmu itu bertambah apabila dibelanjakan".
Ilmu adalah lebih baik daripada kekayaan kerana kekayaan harus dijaga,
sedangkan ilmu menjaga kamu.
Sifat menahan kemarahan adalah lebih mulia daripada membalas dendam.
Mengajar adalah belajar.
Penjelasan ungkapan Sayyidina Ali bin Abi Talib, Didiklah anak-anak kalian, kerana
mereka diciptakan pada satu zaman yang berbeza dengan zaman kalian. Dan
implikasinya bagi guru dalam menyusun kurikulum.
Ungkapan Sayyidina Ali bin Abi Talib terhadap pendidikan telah melihat jauh
kedepan. Pendidik mendidik anak didik dan pendidikan yang diterimanya dahulu. Hal
ini sering terjadi, guru menilai murid seperti ia menilai diri, selain itu kualiti yang
diajarkan sepanjang mengajar adalah sama anak didik berbeza masa dan zaman
meningkat dari sudut teknologi dan kebudayaan. Paradigma yang kurang tepat ini
akan berdampak tersendatnya kualiti pendidikan dan hasil pendidikan yang nampak
rendahnya kualiti anak didik serta tidak mendukung kemajuan negara.

Pendidik harus bijaksana, tentang anak didik berbeza dengan masanya. Setiap masa
memiliki kemajuan dan pengaruh pada perkembangan anak didik. Selain itu anak
akan mengalami zaman yang berbeza dengan masa pendidik, masa saat pendidikan
yang diberikan. Guru harus dapat meramalkan zaman masa depan dimana anak
didik dan menyiapakan anak didik untuk hidup dijamannya. Dengan jalan
memberikan pendidikan sepanjang hidup dan kemampuan bagaimana belajar.
Pendidikan sepanajng hayat meliputi 4 peringkat iaitu;

1. Learning to kown to learn.
2. Learning to do.
3. Learning to Live together.
4.Learning to be
.Bekal ini digunakan anak didik untuk menjadi lebih dewasa dan menentukan tahap
berikutnya dan mengembangkan kemampuan untuk belajar mandiri meningkatkan
pengetahuannya.
d. Amanah dan Adil
Ali bin Abi Talib r.a adalah seorang khalifah yang sangat amanah dan adil. Beliau
tidak memberikan layanan yang lebih terhadap anak-anaknya biarpun beliau menjadi
ketua Negara. Beliau hidup sebagai rakyat biasa dalam keadaan susah dan miskin
berbanding rakyatnya sendiri.Sebagai seorang khalifah, beliau sangat mengambil
berat terhadap harta rakyat. Beliau mempunyai sifat sabar yang besar dalam dirinya.
Dalam suatu kisah,tentang kehilangan baju perangnya yang diambil oleh seorang
pemuda Nasrani. Dengan kesabarannya yang tinggi sehingga menyebabkan orang
Nasrani itu memeluk Islam.
e. Pemaaf
Selain itu, Ali bin Abi Talib r.a merupakan seorang yang mudah memaafkan
kesalahan orang lain dan tidak berdendam . Agama Islam juga melarang perbuatan
suka berdendam. Beliau juga terkenal sebagai seorang yang zuhud,suka hidup
sederhana(tidak terpengaruh dengan kepada harta dan kemewahan hidup duniawi.
Beliau merupakan salah seorang Ahli Mesyuarat bagi khalifah-khalifah Ar-Rasyidin.



Di samping itu, Ali bin abi Talib r.a juga mempunyai firasat yang benar (al-firasah al-
sadiqah), kemuliaan (karamah) yang luar biasa, keutuhan dalam membantu Islam,
keterdahuluan dalm keimanan, bersifat pengasih (syafaqa), merendah diri (tawadu),
lemah lembut dan berhemah tinggi.


Ibnu Batuta
Abu Abdullah Muhammad bin Battutah (24 Februari
1304 - 1368 atau 1377) adalah seorang pengembara Berber Maroko. Atas dorongan
Sultan Maroko, Ibnu Batutah mendiktekan beberapa perjalanan pentingnya kepada
seorang sarjana bernama Ibnu Juzay, yang ditemuinya ketika sedang berada di
Iberia. Meskipun mengandung beberapa kisah fiksi, Rihlah merupakan catatan
perjalanan dunia terlengkap yang berasal dari abad ke-14.
Hampir semua yang diketahui tentang kehidupan Ibnu Batutah datang dari dirinya
sendiri.

Meskipun dia mengiklankan bahawa hal-hal yang diceritakannya adalah apa yang
dia lihat atau dia alami, kita tak bisa tahu kebenaran dari cerita tersebut. Lahir di
Tangier, Maroko antara tahun 1304 dan 1307, pada usia sekitar dua puluh tahun
Ibnu Batutah berangkat haji -- ziarah ke Mekah. Setelah selesai, dia melanjutkan
perjalanannya hingga melintasi 120.000 kilometer sepanjang dunia Muslim (sekitar
44 negara modern).

Perjalanannya ke Mekah melalui jalur darat, menyusuri pantai Afrika Utara hingga
tiba di Kairo. Pada titik ini ia masih berada dalam wilayah Mamluk, yang relatif aman.
Jalur yang umu digunakan menuju Mekah ada tiga, dan Ibnu Batutah memilih jalur
yang paling jarang ditempuh: pengembaraan menuju sungai Nil, dilanjutkan ke arah
timur melalui jalur darat menuju dermaga Laut Merah di 'Aydhad. Tetapi, ketika
mendekati kota tersebut, ia dipaksa untuk kembali dengan alasan pertikaian lokal.

Kembail ke Kairo, ia menggunakan jalur kedua, ke Damaskus (yang selanjutnya
dikuasai Mamluk), dengan alasan keterangan/anjuran seseorang yang ditemuinya di
perjalanan pertama, bahwa ia hanya akan sampai di Mekah jika telah melalui Suriah.
Keuntungan lain ketika memakai jalur pinggiran adalah ditemuinya tempat-tempat
suci sepanjang jalur tersebut -- Hebron, Yerusalem, dan Betlehem, misalnya -- dan
bahwa penguasa Mamluk memberikan perhatian khusus untuk mengamankan para
peziarah.

Setelah menjalani Ramadhan di Damaskus, Ibnu Batutah bergabung dengan suatu
rombongan yang menempuh jarak 800 mil dari Damaskus ke Madinah, tempat
dimakamkannya Muhammad. Empat hari kemudian, dia melanjutkan perjalanannya
ke Mekah. Setelah melaksanakan rangkaian ritual haji, sebagai hasil renungannya,
dia kemudian memutuskan untuk melanjutkan mengembara. Tujuan selanjutnya
adalah Il-Khanate (sekarang Iraq dan Iran.
Dengan cara bergabung dengan suatu rombongan, dia melintasi perbatasan menuju
Mesopotamia dan mengunjungi najaf, tempat dimakamkannya khalifah keempat Ali.
Dari sana, dia melanjutkan ke Basrah, lalu Isfahan, yang hanya beberapa dekade
jaraknya dengan penghancuran oleh Timur. Kemudian Shiraz dan Baghdad
(Baghdad belum lama diserang habis-habisan oleh Hulagu Khan).

Di sana ia bertemu Abu Sa'id, pemimpin terakhir Il-Khanate. Ibnu Batutah untuk
sementara mengembara bersama rombongan penguasa, kemudian berbelok ke
utara menuju Tabriz di Jalur Sutra. Kota ini merupakan gerbang menuju Mongol,
yang merupakan pusat perdagangan penting.

Setelah perjalanan ini, Ibnu Batutah kembali ke Mekah untuk haji kedua, dan tinggal
selama setahun sebelum kemudian menjalani pengembaraan kedua melalui Laut
Merah dan pantai Afrika Timur. Persinggahan pertamanya adalah Aden, dengan
tujuan untuk berniaga menuju Semenanjung Arab dari sekitar Samudera Indonesia.
Akan tetapi, sebelum itu, ia memutuskan untuk melakukan petualangan terakhir dan
mempersiapkan suatu perjalanan sepanjang pantai Afrika.

Menghabiskan sekitar seminggu di setiap daerah tujuannya, Ibnu Batutah
berkunjung ke Ethiopia, Mogadishu, Mombasa, Zanzibar, Kilwa, dan beberapa
daerah lainnya. Mengikuti perubahan arah angin, dia bersama kapal yang
ditumpanginya kembali ke Arab selatan. Setelah menyelesaikan petualangannya,
sebelum menetap, ia berkunjung ke Oman dan Selat Hormuz. Setelah selesai, ia
berziarah ke Mekah lagi.

Setelah setahun di sana, ia memutuskan untuk mencari pekerjaan di kesultanan
Delhi. Untuk keperluan bahasa, dia mencari penterjemah di Anatolia. Kemudian di
bawah kendali Turki Saljuk, ia bergabung dengan sebuah rombongan menuju India.
Pelayaran laut dari Damaskus mendaratkannya di Alanya di pantai selatan Turki
sekarang. Dari sini ia berkelana ke Konya dan Sinope di pantai Laut Hitam.

Setelah menyeberangi Laut Hitam, ia tiba di Kaffa, di Crimea, dan memasuki tanah
Golden Horde. Dari sana ia membeli kereta dan bergabung dengan rombongan
Ozbeg, Khan dari Golden Horde, dalam suatu perjalanan menuju Astrakhan di
Sungai Volga.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 12.42 3 KOMENTAR
Ibnu Khaldun
Kemukakan teori ekonomi Islam

Ibn Khaldun atau nama sebenarnya Wali al-Din Abd al-Rahman bin Muhammad bin
Abu Bakar Muhammad bin al-Hasan lahir di Tunis pada 1 Ramadan 732H
Keluarganya berasal daripada keturunan Arab Hadramaut yang pernah menetap di
Serville, Italy, dan SepanyoL Akhirnya berpindah dan menetap di Afrika Utara
semasa pemerintahan Hafs Abu Zakariyya, pemerintah Tunis pada waktu itu.

Seperti yang dinyatakan sebelum ini, Ibn Khaldun mendapat pendidikan dalam
pelbagai ilmu Islam seperti al-Quran, al'Hadith, perundangan Islam, kesusasteraan,
falsafah, bahasa, dan mantik. Antara gurunya ialah Muhammad Ibrahim al-Abili, Abu
Abd Allah al-Jayyani, Abd Allah Muhammad bin Abd al-Salam.

Ibn Khaldun menjadi cendekiawan yang agung sehingga disanjung oleh Barat
kerana buah fikirannya, Walau bagaimana pun jarang umat Islam mengkajinya.
Sebenarnya, sumbangan pemikiran Ibn Khaldun dalam ekonomi banyak dimuatkan
dalam hasil karya agungnya, al Muqaddimah. Antara teori ekonomi yang terdapat
dalam karyanya masih lagi relevan dengan masalah ekonomi semasa.

Ibn Khaldun telah membincangkan beberapa prinsip dan falsafah ekonomi seperti
keadilan (al adl), hardworking, kerjasama (cooperation), kesederhanaan
(moderation), dan fairness.

Berhubung dengan keadilan (Justice), Ibn Khaldun telah menekankan bahawa
keadilan merupakan tulang belakang dan asas kekuatan sesebuah ekonom. Apabila
keadilan tidak dapat dilaksanakan, sesebuah negara akan hancur dan musnah.

Menurut beliau, ketidakadilan tidak sahaja difahami sebagai merampas wang atau
harta orang lain tanpa sebarang sebab yang diharuskan. Malah, mengambil harta
orang lain atau menggunakan tenaganya secara paksa atau membuat dakwaan
palsu terhadap orang lain. Begitu juga kalau meminta seseorang melakukan sesuatu
yang berlawanan dengan Islam.

Beliau mengkategorikan perampas harta orang lain secara tidak sah hingga memberi
kesan kepada kehidupan isteri dan keluarga sebagai paling tidak adil. Menurut beliau
lagi, seseorang yang membeli harta seseorang dengan harga yang paling murah
termasuk dalam kategori memiliki harta cara yang tidak betul.

Ketidakadilan seumpama di atas membawa kepada kejatuhan sesebuah negara dan
keruntuhan sesebuah tamadun dengan segera. Menurut Ibn Khaldun, atas sebab
sebab tersebutlah semua bentuk ketidakadilan dilarang oleh Islam.

Manusia dan Ekonomi
Berdasarkan analisis mendalam, didapati kesemua teori ekonomi dan idea Ibn
Khaldun tentang manusia berdasarkan kepada prinsip-prinsip dan falsafah Islam. Ibn
Khaldun tidak melihat fungsi utama manusia dalam aktiviti perekonomiannya
seumpama haiwan ekonomi (economic animal). Sebaliknya beliau menganggap
manusia itu sebagai manusia Islam (Islamic man/homo Islamicus) yang memerlukan
pengetahuan ekonomi untuk memenuhi misinya di atas muka bumi ini.

Dalam hal ini, Ibn Khaldun menekankan perlunya manusia menjauhi perbuatan jahat.
Sebaliknya manusia wajib mengikuti ajaran Islam sebagai model untuk memperbaiki
dirinya dan mesti memberikan keutamaan kepada kehidupan akhirat.

Teori Pengeluaran
Ibn Khaldun mengemukakan teori bahawa kehidupan perekonomian sentiasa
menghala ke arah pelaksanaan keseimbangan antara penawaran dengan
permintaan. Menurut beliau pengeluaran berasaskan kepada faktor buruh dan
kerjasama masyarakat. Bahkan beliau menganggap buruh merupakan faktor
terpenting dalam proses pengeluaran walaupun faktor-faktor lain seperti tanah
tersedia, tenaga buruh perlu untuk menghasilkan matlamat akhir.

Selain itu beliau berpendapat bahawa kenaikan yang tetap pada paras harga amat
perlu untuk mengekalkan tahap produktiviti. Dalam hal ini beliau menyarankan agar
masyarakat melakukan perancangan supaya setiap bidang pekerjaan dilakukan oleh
orang yang

mahir dan cekap.
Walau bagaimanapun, pertumbuhan ekonomi (economic growth) dan pembahagian
tenaga buruh bergantung rapat dengan pasaran. Di sini dapatlah dinyatakan bahawa
teori pembahagian tenaga buruh, pengkhususan tenaga buruh, dan pertukaran yang
dikemukakan oleh Ibn Khaldun 100 tahun lebih awal daripada Adam Smith yang juga
mengemukakan teori yang sama.

Teori Nilai, Wang dan Harga
Ibn Khaldun tidak secara jelas membezakan antara teori nilai diguna (use value)
dengan nilai pertukaran (exchange value). Tetapi beliau dengan tegas berhujah
bahawa nilai sesuatu barangan bergantung kepada nilai buruh yang terlibat dalam
proses pengeluaran.

"Semua usaha manusia dan semua tenaga buruh perlu digunakan untuk
mendapatkan modal dan keuntungan. Tidak ada jalan lain bagi manusia untuk
mendapatkan keuntungan melainkan melalui penggunaan buruh, kata Ibn Khaldun.

Teori Pengagihan
Menurut Ibn Khaldun harga barangan terdiri daripada tiga elemen utama iaitu gaji
atau upah, keuntungan, dan cukai. Ketiga-tiga elemen ini merupakan pulangan
kepada masyarakat. Oleh sebab itu, beliau membahagikan ekonomi kepada tiga
sektor iaitu sektor pengeluaran, pertukaran, dan perkhidmatan awam.

Menurut Ibn Khaldun, nilai atau harga sesuatu barangan sama dengan kuantiti buruh
yang terlibat dalam pengeluaran barangan berkenaan. Harga buruh merupakan asas
kepada penentuan harga sesuatu barangan dan harga buruh itu sendiri ditentukan
oleh mekanisme permintaan dan penawaran dalam pasaran.

Manakala keuntungan terhasil daripada perbezaan yang diperoleh oleh peniaga
antara harga jualan dengan harga belian. Namun begitu perbezaan antara kedua-
dua harga itu.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.28 2 KOMENTAR
Ibnu Qayyim
Menghuraikan falsafah ekonomi Islam.

Ibn Qayyim al-Jawziyyah (691/1292 - 751/1350) bukanlah tokoh yang asing dalam
kalangan orang Islam, tetapi ramai yang tidak tahu pemikiran dan sumbangannya
dalam falsafah ekonomi Islam. Ibn Qayyim banyak membincangkan konsep
kekayaan dan kemiskinan, ekonomi dan zakat, konsep faedah, riba al-fadi dan riba
al-nasiiah, dan mekanisme pasaran.

Ibn Qayyim atau nama asalnya Shams al-Din Abu 'Abd Allah Muhammad bin Abu
Bakr bin Sa'ad, lahir pada 7 Safar 691H bersamaan 9 Januari 1292M di Damsyik.
Beliau meninggal dunia pada tahun 751H/1350M ditempat yang sama. Beliau
dibesarkan dalam keluarga yang mementingkan ilmu pengetahuan. Ayahnya
merupakan guru pertama yang mengajar Ibn Qayyim tentang ilmu-ilmu asas Islam
termasuk ilmu al-fara'id.

Sebenarnya, beliau telah menuntut pelbagai bidang pengajian dengan beberapa
orang ulama terkenal pada waktu remajanya. Antara guru beliau ialah Qadi
Sulayman bin Hamzah (711H/1311M), Shaykh Abu Bakr (718H/1318M), al-Majd al-
Tunisi (718 H), Abu al-Fath al-Ba'li (709H), al- Saffi al-Hindi (715H), al-Taqi al-
Sulayman, Abu Bakr bin 'Abd al-Da'im (718H), Abu Basr bin al-Shirazi (723H), 'Isa al-
Mut'im (719H), Isma'il Maktum (716H), dan Ibn Taymiyyah (661 - 728/1263 - 1328).

Antara bidang pengajian yang dipelajari daripada mereka ialah tafsir al-Quran,
hadith, usul al-fiqh, dan fiqh. Kesungguhan dan ketekunan Ibn Qayyim mempelajari
ilmu dan pelbagai bidang, akhirnya menjadikan beliau terkenal sebagai seorang
tokoh dalam bidang fiqh, usul al-fiqh, tafsir, bahasa Arab, ilmu kalam, dan hadith.
Malah menurut Ibn 'Imad, Ibn Qayyim merupakan seorang yang alim dalam bidang
tasawuf.

Ibn Qayyim sangat terkenal sebagai seorang tokoh ilmuwan pada zamannya dan
dapat menguasai pelbagai bidang ilmu. Beliau merupakan salah seorang faqih yang
mempunyai autoriti dalam Mazhab Hambali. Ada sesetengah Ulama Sufi
menggelarkannya sebagai sufi agong. Beliau juga mempunyai personaliti dan
peribadi yang baik yang amat sukar ditandingi oleh orang lain yang semasa
dengannya. Ibn Kathir (774H/1373M), salah seorang anak muridnya pernah
menyatakan bahawa Ibn Qayyim kuat beribadat dan peribadinya disukai oleh orang
ramai pada waktu itu. Antara lain Ibn Kathir menulis, "Aku tidak pernah melihat pada
zaman kami ini, orang yang kuat beribadat seperti Ibn Qayyim. Apabila sembahyang,
sembahyangnya begitu lama. Beliau memanjang rukuknya dan juga sujudnya."

Selaku seorang ulama yang terkenal, Ibn Qayyim telah didampingi oleh ramai orang
yang berguru dan mempelajari pelbagai bidang ilmu dengannya. Antara anak
muridnya yang masyhur ialah Ibn Kathir tokoh dalam ilmu hadith dan sejarah, Zayn
al-Din Ibn Rajab al- Hambali (795H/1397M) seorang tokoh dalam Mazhab Hambali,
dan Ibn Hajar al-'Asqalani (852H/1449M) seorang tokoh hadith yang tidak asing lagi.

Menurut penyelidikan Dr. 'Iwad Allah Jad Hijazi penulisan Ibn Qayyim dalam pelbagai
bidang ilmu pengetahuan berjumlah 66 buah. Penulisan itu ada yang berjilid-jilid, ada
yang tebal dan ada yang kecil serta ringkas. Dalam bidang tafsir Ibn Qayyim menulis
Kitab al'Tibyan fi Iqsam al'Qur'an, Tafsir al Muuawwizatayn, Tafsir Surah al'Fatihah
yang terdapat di awal Kitab Madarij al-Salikin, dan lain-lain lagi.

Dalam bidang Hadith, Ibn Qayyim menulis kitab-kitab seperti Tahdhib al-Siman oleh
Abu Dawud, al-Wabilal Sayyab min al-Kalam al-Tayyib, dan sebagainya. Dalam
bidang Fiqh dan Usul Fiqh beliau menyumbangkan kitab-kitab seperti, Ilam al-
Muwaqqi'in 'an Rabb al-'Alarum, al-Turuq al-Hukmiyyah fi al-Siyysah al-Shar'iyyah,
al-Solah wa Ahkam Tariqiha, Tuhfah al-Mawdud biAhkam al-Mawlud, Bayan al-Dalil
"An Istighna" al-Musabaqah 'an al-Tahlil, al-Tahlil Fima Yaaill wa Yaarum min Libas
al-Harir, dan sebagainya.

Dalam bidang tasawuf Ibn Qayyim menulis yang antaranya, kitab-kitab Madarij al-
Salikin, Rawdah. al-Muhibbin wa Nuzhah ai-Mushtaqin, al-Fawa'id li Ibn Qayyim,
'Uddah al-Sabirin wa Dhakhirah al-Shakirin, Taraq al-Hijratayn wa Bab al-Sa'adatayn,
dan sebagainya. Dalam bidang kalam dan falsafah Ibn Qayyim menulis beberapa
kitab seperti, Shifa' a-'Alil fi Masa'il al-Qada' wa Al-Qadar wa al-hikmah wa al-Ta'lil,
Kitab al-Ruh, Hadi al-Arwah ila Bilad al-Afrah, dan Miftah dar al-Sa'adah wa Manshur
Wilayah al-'Ilm wa al-Iradah.

Dalam bidang sejarah, beliau menulis Kitab Zad al-Ma'ad fi Hady Khayr al-'Ibad. Ibn
Qayyim juga menulis al-Tibb al-Nabawi, Talbis Iblis, al-Jawab al-Kafi 'an Lima Sa'ala
'An al-Dawa' al-Shafi, dan lain-lain lagi.

Ibn Qayyim dalam penulisannya juga telah menyentuh beberapa perkara berkenaan
dengan falsafah ekonomi Islam iaitu konsep manusia Islam (homo islamicus) dan
manusia bukan ekonomi (non homo economicus), konsep keadilan dan nilai-nilai
etika dalam ekonomi, aktiviti ekonomi, kerjasama dan pembahagian buruh, pemilikan
harta kekayaan oleh individu, dan peranan kerajaan dalam ekonomi.

Dalam hal ini, Ibn Qayyim menggariskan asas kepercayaan Islam bahawa setiap
manusia bertanggungjawab membimbing diri sendiri ke arah menjadi hamba Allah
yang baik dan Allah S.W.T merupakan sumber pedoman dan petunjuk.

Dalam pengajian ekonomi, manusia digambarkan sebagai makhluk yang sifat,
gelagat, dan tindakannya mementingkan diri sendiri, tamak, haloba, dan menjadikan
keuntungan sebagai asas penting dalam semua jenis aktiviti ekonomi. Jadi, setiap
manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya dan Allah S.W.T menjadi
pedoman dan petunjuk ke arah jalan yang betul.

Selain itu, Ibn Qayyim menekankan bahawa hidup di dunia ini merupakan ujian dan
cubaan daripada Allah S.W.T. Ujian yang dikenakan kepada manusia itu boleh sama
ada dalam bentuk anugerah harta kekayaan ataupun diberikan kehidupan yang
susah. Anugerah kekayaan kepada seseorang tidak bermaksud Allah S.W.T sayang
kepadanya. Demikian juga ujian kemiskinan tidak bermaksud Allah S.W.T benci
kepada seseorang. Harta kekayaan yang dimiliki oleh manusia bukanlah bererti
hidup ini penuh dengan kesenangan.

Ibn Qayyim juga ada menyentuh soal keadilan yang merupakan teras semua aspek
dalam kehidupan. Menurut Ibn Qayyim, keadilan merupakan objektif dan matlamat
utama Syariah. Hal ini demikian adalah kerana Syariah itu mengandungi keadilan,
keberkatan, dan kebijaksanaan. Perkara yang bercanggah dengan keadilan akan
menukarkan keberkatan dan kebajikan kepada laknat dan kejahatan, dan daripada
kebijaksanaan kepada sesuatu yang tidak berfaedah kepada Syariah.

Sehubungan dengan itu Ibn Qayyim menjelaskan nilai-nilai etika yang baik
seharusnya diamalkan oleh orang Islam dalam kegiatan ekonomi mereka. Antara
nilai etika yang baik ialah kepatuhan kepada Allah SWT, ketaatan

kepada agama, sifat baik, jujur, dan benar. Apabila nilai etika tersebut diamalkan
dalam kehidupan seharian terutamanya dalam kegiatan ekonomi, akan menjauhkan
nilai-nilai jahat seperti pembohongan, penipuan, dan korupsi.

Selanjutnya beliau menjelaskan bahawa akibat daripada sifat semula jadi yang suka
berbohong akan menyebabkan kejayaan tidak tercapai dalam kehidupan.

Apabila keadaan ini berlaku, kehidupan perekonomian akan cacat termasuk juga
aspek-aspek lain dalam kehidupan. Dalam perkataan lain, pembohongan memberi
impak yang besar dalam kehidupan orang-orang Islam.

Memandangkan akibat yang besar daripada ketidaktaatan dan kejahatan sosial, Ibn
Qayyim ada menulis bahawa kesan-kesan dosa akan membawa kepada tidak baik
dan dikutuk. Dosa-dosa ini mencacatkan jasad dan roh manusia yang merosakan
kehidupan di dunia ini dan selepas mati.

Sifat-sifat yang negatif seperti pembohongan, penipuan, dan pengeksploitasian serta
ketidakjujuran mendorong kepada keadaan yang tidak tenteram dalam kehidupan
masyarakat. Akan berlaku huru-hara, kecurigaan, ketidakstabilan, dan kekecewaan
dalam kalangan masyarakat. Apabila semua perkara ini berlaku, kegiatan ekonomi
akan menguncup.

Sebaliknya nilai-nilai etika yang diamalkan dalam masyarakat akan menyuburkan
suasana keyakinan dan jaminan keselamatan dalam masyarakat. Pada masa yang
sama, masyarakat akan bekerjasama dalam proses pengeluaran dan kestabilan
ekonomi. Dalam perkataan lain pengeluaran barang-barang dan perkhidmatan akan
meningkat, dan masyarakat akan hidup mewah.

Selain itu, Ibn Qayyim menganjurkan campur tangan kerajaan dalam pemilikan harta
kekayaan individu jika individu berkenaan menggunakan harta kekayaan berkenaan
pada jalan yang bertentangan dengan faedah masyarakat. Dalam hubungan ini, Ibn
Qayyim telah memetik sepotong hadith Rasulullah s.a.w. mengenai seorang hamba
(harta) yang dimiliki bersama oleh

beberapa rakan kongsi (tuan) yang hendak dibebaskan oleh salah seorang daripada
tuannya, sedangkan tuan-tuan yang lain tidak bersetuju dengan pembebasan
tersebut.

Dalam kes ini Rasulullah s.a.w. memutuskan harga yang adil dan rakan-rakan kongsi
yang lain diminta menerima bahagian masing-masing. Selepas itu, hamba berkenaan
telah dibebaskan.

Hadith ini menjadi asas pada Ibn Qayyim dalam menentukan peraturan bahawa
sesuatu harta yang tidak boleh dibahagikan dan dimiliki bersama boleh dijual jika
salah seorang daripada para pemiliknya berhasrat untuk menjualnya.

Jelas, beberapa aspek dalam falsafah ekonomi Islam yang dihuraikan oleh Ibn
Qayyim tersebut merupakan antara prinsip dan teras ekonomi Islam yang
membezakannya dengan falsafah ekonomi konvensional.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.24 0 KOMENTAR
Ibnu Sinna
Ibnu Sina merupakan doktor Islam yang terulung.
Sumbangannya dalam bidang perubatan bukan sahaja diperakui oleh dunia Islam
tetapi juga oleh para sarjana Barat. Nama sebenar Ibnu Sina ialah Abu Ali al-Hussian
Ibnu Abdullah. Tetapi di Barat, beliau lebih dikenali sebagai Avicenna.

Ibnu Sina dilahirkan pada tahun 370 Hijrah bersamaan dengan 980 Masihi.
Pengajian peringkat awalnya bermula di Bukhara dalam bidang bahasa dan sastera.
Selain itu, beliau turut mempelajari ilmu-ilmu lain seperti geometri, logik, matematik,
sains, fiqh, dan perubatan.

Walaupun Ibnu Sina menguasai pelbagai ilmu pengetahuan termasuk falsafah tetapi
beliau lebih menonjol dalam bidang perubatan sama ada sebagai seorang doktor
ataupun mahaguru ilmu tersebut.

Ibnu Sina mula menjadi terkenal selepas berjaya menyembuhkan penyakit Putera
Nub Ibn Nas al-Samani yang gagal diubati oleh doktor yang lain. Kehebatan dan
kepakaran dalam bidang perubatan tiada tolok bandingnya sehingga beliau diberikan
gelaran al-Syeikh al-Rais (Mahaguru Pertama).

Kemasyhurannya melangkaui wilayah dan negara Islam. Bukunya Al Qanun fil Tabib
telah diterbitkan diRom pada tahun 1593 sebelum dialihbahasakan ke dalam bahasa
Inggeris dengan judul Precepts of Medicine. Dalam jangka masa tidak sampai 100
tahun, buku itu telah dicetak ke dalam 15 buah bahasa. Pada abad ke-17, buku
tersebut telah dijadikan sebagai bahan rujukan asas diuniversiti-universiti Itali dan
Perancis. Malahan sehingga abad ke-19, bukunya masih diulang cetak dan
digunakan oleh para pelajar perubatan.

Ibnu Sina juga telah menghasilkan sebuah buku yang diberi judul Remedies for The
Heart yang mengandungi sajak-sajak perubatan. Dalam buku itu, beliau telah
menceritakan dan menghuraikan 760 jenis penyakit bersama dengan cara untuk
mengubatinya. Hasil tulisan Ibnu Sina sebenarnya tidak terbatas kepada ilmu
perubatan sahaja. Tetapi turut merangkumi bidang dan ilmu lain seperti metafizik,
muzik, astronomi, philologi (ilmu bahasa), syair, prosa, dan agama.

Penguasaannya dalam pelbagai bidang ilmu itu telah menjadikannya seorang tokoh
sarjana yang serba boleh. Beliau tidak sekadar menguasainya tetapi berjaya
mencapai tahap zenith iaitu puncak kecemerlangan tertinggi dalam bidang yang
diceburinya.

Di samping menjadi zenith dalam bidang perubatan, Ibnu Sina juga menduduki
ranking yang tinggi dalam bidang ilmu logik sehingga digelar guru ketiga. Dalam
bidang penulisan, Ibnu Sina telah menghasilkan ratusan karya termasuk kumpulan
risalah yang mengandungi hasil sastera kreatif.

Perkara yang lebih menakjubkan pada Ibnu Sina ialah beliau juga merupakan
seorang ahli falsafah yang terkenal. Beliau pernah menulis sebuah buku berjudul al-
Najah yang membicarakan persoalan falsafah. Pemikiran falsafah Ibnu Sina banyak
dipengaruhi oleh aliran falsafah al-Farabi yang telah menghidupkan pemikiran
Aristotle. Oleh sebab itu, pandangan perubatan Ibnu Sina turut dipengaruhi oleh
asas dan teori perubatan Yunani khususnya Hippocrates.

Perubatan Yunani berasaskan teori empat unsur yang dinamakan humours iaitu
darah, lendir (phlegm), hempedu kuning (yellow bile), dan hempedu hitam (black
bile). Menurut teori ini, kesihatan seseorang mempunyai hubungan dengan
campuran keempat-empat unsur tersebut. Keempat-empat unsur itu harus berada
pada kadar yang seimbang dan apabila keseimbangan ini diganggu maka seseorang
akan mendapat penyakit.

Setiap individu dikatakan mempunyai formula keseimbangan yang berlainan.
Meskipun teori itu didapati tidak tepat tetapi telah meletakkan satu landasan kukuh
kepada dunia perubatan untuk mengenal pasti punca penyakit yang menjangkiti
manusia. Ibnu Sina telah menapis teori-teori kosmogoni Yunani ini dan
mengislamkannya.

Ibnu Sina percaya bahawa setiap tubuh manusia terdiri daripada empat unsur iaitu
tanah, air, api, dan angin. Keempat-empat unsur ini memberikan sifat lembap, sejuk,
panas, dan kering serta sentiasa bergantung kepada unsur lain yang terdapat dalam
alam ini. Ibnu Sina percaya bahawa wujud ketahanan semula jadi dalam tubuh
manusia untuk melawan penyakit. Jadi, selain keseimbangan unsur-unsur yang
dinyatakan itu, manusia juga memerlukan ketahanan yang kuat dalam tubuh bagi
mengekalkan kesihatan dan proses penyembuhan.

Pengaruh pemikiran Yunani bukan sahaja dapat dilihat dalam pandangan Ibnu Sina
mengenai kesihatan dan perubatan, tetapi juga bidang falsafah. Ibnu Sina
berpendapat bahawa matematik boleh digunakan untuk mengenal Tuhan.
Pandangan seumpama itu pernah dikemukakan oleh ahli falsafah Yunani seperti
Pythagoras untuk menghuraikan mengenai sesuatu kejadian. Bagi Pythagoras,
sesuatu barangan mempunyai angka-angka dan angka itu berkuasa di alam ini.
Berdasarkan pandangan itu, maka Imam al-Ghazali telah menyifatkan fahaman Ibnu
Sina sebagai sesat dan lebih merosakkan daripada kepercayaan Yahudi dan
Nasrani.

Sebenarnya, Ibnu Sina tidak pernah menolak kekuasaan Tuhan. Dalam buku An-
Najah, Ibnu Sina telah menyatakan bahawa pencipta yang dinamakan sebagai
"Wajib al-Wujud" ialah satu. Dia tidak berbentuk dan tidak boleh dibahagikan dengan
apa-apa cara sekalipun. Menurut Ibnu Sina, segala yang wujud (mumkin al-wujud)
terbit daripada "Wajib al-Wujud" yang tidak ada permulaan.

Tetapi tidaklah wajib segala yang wujud itu datang daripada Wajib al-Wujud sebab
Dia berkehendak bukan mengikut kehendak. Walau bagaimanapun, tidak menjadi
halangan bagi Wajib al-Wujud untuk melimpahkan atau menerbitkan segala yang
wujud sebab kesempurnaan dan ketinggian-Nya.

Pemikiran falsafah dan konsep ketuhanannya telah ditulis oleh Ibnu Sina dalam bab
"Himah Ilahiyyah" dalam fasal "Tentang adanya susunan akal dan nufus langit dan
jirim atasan.

Pemikiran Ibnu Sina ini telah rnencetuskan kontroversi dan telah disifatkan sebagai
satu percubaan untuk membahaskan zat Allah. Al-Ghazali telah menulis sebuah
buku yang berjudul Tahafat al'Falasifah (Tidak Ada Kesinambungan Dalam
Pemikiran Ahli Falsafah) untuk membahaskan pemikiran Ibnu Sina dan al-Farabi.

Antara percanggahan yang diutarakan oleh al-Ghazali ialah penyangkalan terhadap
kepercayaan dalam keabadian planet bumi, penyangkalan terhadap penafian Ibnu
Sina dan al-Farabi mengenai pembangkitan jasad manusia dengan perasaan
kebahagiaan dan kesengsaraan di syurga atau neraka.

Walau apa pun pandangan yang dikemukakan, sumbangan Ibnu Sina dalam
perkembangan falsafah Islam tidak mungkin dapat dinafikan. Bahkan beliau boleh
dianggap sebagai orang yang bertanggungjawab menyusun ilmu falsafah dan sains
dalam Islam. Sesungguhnya, Ibnu Sina tidak sahaja unggul dalam bidang perubatan
tetapi kehebatan dalam bidang falsafah mengatasi gurunya sendiri iaitu al-Farabi.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.24 1 KOMENTAR
Jabir Ibnu Haiyan
Bapa Ilmu Kimia

Jabir Ibn Haiyan (750-803 Masihi), yang lebih akrab dipanggil "Si Geber dari Abad
Pertengahan" dikenali juga sebagai "Bapa Ilmu Kimia Dunia". Beliau yang nama
penuhnya Abu Musa Jabir Ibn Hayyan, telah berhasil menempatkan dirinya sebagai
ilmuwan terkemuka, dia mengamalkan bidang perubatan dan alkimia di Kufah
(sekarang Iraq) di sekitar tahun 776 Masihi yang silam. Pada peringkat awal kerjaya
Abu Musa Jabir Ibn Hayyan, beliau pernah berguru pada Barmaki Vizier iaitu semasa
zaman Khalifah Abbasiah pimpinan Harun Ar-Rasyid.

Sumbangan terbesar beliau ialah dalam lapangan ilmu kimia. Beliau cukup terkenal
kerana hasil penulisan yang melebihi daripada seratus risalah yang telah diabadikan
sehingga kini. Terdapat sebanyak 22 risalah yang antaranya berkaitan dengan
alkimia (Al-Kimiya dari bahasa Arab) dan ilmu kimia.

Beliaulah yang memperkenalkan model penelitian dengan cara eksperimen didunia
alkimia. Maknanya, beliau yang menjana momentum bagi perkembangan ilmu kimia
moden.

Jabir banyak mengabdikan dirinya dengan melakukan eksperimen dan
pengembangan kaedah untuk mencapai kemajuan dalam bidang penyelidikan.
Beliau mencu-rahkan daya upayanya pada proses pengembangan kaedah asas ilmu
kimia dan kajian terhadap pelbagai mekanisme tindak balas kimia. Jadi, beliau
mengembangkan ilmu kimia sebagai cabang ilmu alkimia.

Beliau menegaskan bahawa kuantiti yang tepat daripada bahan kimia saling
berhubungan dengan wujudnya tindak balas kimia yang akan berlaku. Oleh sebab
itu, bolehlah dikatakan bahawa Jabir telah meletakkan dasar ke atas hukum nisbah
tetap.

Sumbangan yang paling asas oleh Jabir dalam bidang ilmu kimia termasuk juga
dalam bidang penyempurnaan pendekatan saintifik, seperti pada proses
penghabluran, penyulingan, kalsinasi (penukaran logam kepada oksidanya dengan
cara pembakaran), pejalwap dan penyejatan serta pengembangan terhadap
beberapa peralatan untuk menjalankan eksperimen itu.

Pencapaian praktis utama yang disumbangkan oleh beliau ialah penemuan bahan
mineral dan asid, yang telah pun dipersiapkan pertama kali dalam penelitian tentang
alembik (Anbique). Rekaannya terhadap alembik membuatkan proses penyulingan
menjadi lebih mudah dan sistematik.

Antara beberapa kejayaannya yang lain dalam bidang kimia, salah satunya ialah
dalam penyediaan asid nitrik, hidroklorik, sitrik, dan tartarik. Penekanan Jabir dalam
bidang eksperimen sistematik ini diketahui umum tidak ada duanya didunia.

Oleh sebab itulah, mengapa Jabir diberi kehormatan sebagai "Bapa Ilmu Kimia
Moden" oleh rakan sejawatnya diseluruh dunia. Bahkan dalam tulisan Max
Mayerhaff, disebutkan bahawa jika ingin mencari susur galur perkembangan ilmu
kimia di Eropah maka bolehlah dijejaki secara langsung pada karya-karya Jabir Ibnu
Haiyan.

Tegasnya, Jabir merupakan seorang pelopor dalam beberapa bidang
pengembangan ilmu kimia gunaan. Sumbangan beliau termasuk juga dalam
pembangunan keluli, penyediaan bahan-bahan logam, bahan antikarat, tinta emas,
penggunaan bijih mangan dioksida untuk pembuatan kaca, bahan pengering
pakaian, dan penyamakan kulit.

Sumbangan beliau juga pada menyediakan pelapisan bahan anti air pada pakaian,
serta campuran bahan cat, dan gris. Selain itu, beliau juga mengembangkan teknik
peleburan emas dengan menggunakan bahan aqua regia.

Idea eksperimen Jabir itu sekarang telah menjadi dasar untuk mengklasifikasikan
unsur-unsur kimia, terutamanya pada bahan logam, bukan logam, dan penguraian
bahan kimia. Beliau telah merumuskan tiga bentuk berbeza daripada bahan kimia
berdasarkan unsur-unsurnya:

1.
Cecair (spirit), yakni yang mempengaruhi pengewapan pada proses pemanasan,
seperti pada bahan kapur barus (camphor), arsenik, dan ammonium klorida.
2.
Logam, seperti emas, perak, timah, tembaga, besi.
3.
Bahan campuran, yang boleh ditukar menjadi serbuk.

Pada abad pertengahan, risalah-risalah Jabir dalam bidang ilmu kimia - termasuk
kitabnya yang masyhur, Kitab Al-Kimya dan Kitab Al-Sab'een, telah diterjemahkan ke
bahasa Latin. Bahkan terjemahan Kitab Al-Kimya telah diterbitkan oleh orang
Inggeris yang bernama Robert Chester pada tahun 1444, dengan judul The Book of
the Composition of Alchemy.

Buku kedua, Kitab Al-Sab'een diterjemahkan juga oleh Gerard dari Cremona.
Berthelot pula menterjemahkan beberapa buku beliau, yang antaranya dikenali
dalam judul Book of Kingdom, Book of the Balances, dan Book of Eastern Mercury.

Berikutnya pada tahun 1678, seorang berbangsa Inggeris, iaitu Richard Russel
mengalihbahasakan karya Jabir yang lain dengan judul Sum of Perfection. Berbeza
dengan pengarang sebelumnya, Richardlah yang pertama kali menyebut Jabir
dengan sebutan Geber. Dialah yang memuji Jabir sebagai seorang pendeta Arab
dan juga ahli falsafah.

Buku ini kemudiannya menjadi sangat popular di Eropah selama beberapa abad
lamanya dan telah member! impak dan pengaruh yang cukup besar kepada evolusi
ilmu kimia moden. Istilah alkali, pertama kali ditemukan oleh Jabir.

Sungguhpun begitu, daripada semua karyanya, hanya sedikit sahaja yang telah
diterjemahkan. Sebahagian besar karyanya tetap kekal dalam bahasa Arab.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.21 0 KOMENTAR
Al-Biruni
Ahli falsafah yang serba boleh.

Pada zaman awal kedatangan Islam, masyarakat Islam tidak begitu terdedah kepada
ilmu falsafah. Walau bagaimanapun menjelang abad ke-3, para sarjana Islam mulai
memberikan perhatian kepada persoalan dan pemikiran yang berkaitan dengan
falsafah.

Asas kepada falsafah yang dipelopori oleh para ilmuwan Islam, berpaksikan ajaran
Islam dan kalimah syahadah bertujuan untuk meningkatkan keyakinan dan
ketakwaan umat Islam. Berbeza dengan falsafah Yunani yang lebih tertumpu kepada
pencarian kebenaran berlandaskan pemikiran dan logik semata-mata sehingga
menimbulkan kekeliruan serta kecelaruan yang tidak berpanjangan.

Aliran falsafah pada zaman Islam tidak sekadar membataskan perbicaraan kepada
persoalan yang berkaitan dengan metafizika ketuhanan dan kejadian alam. Tetapi
juga meliputi perbincangan yang berkaitan dengan nilai-nilai akhlak, masyarakat, dan
kemanusiaan. Walaupun ahli falsafah pernah dicap oleh Imam Al-Ghazali sebagai
golongan yang sesat lagi menyesatkan, tetapi perkembangan ilmu falsafah itu telah
berjaya membantu menyelesaikan pelbagai persoalan keagamaan, ekonomi, politik,
sosial, budaya, dan bidang-bidang lain.

Wahyu sebenarnya tidak bercanggah dengan akal. Menerusi paduan wahyu dan
akal seperti yang dicernakan oleh para ilmuwan Islam telah berjaya membantu
meletakkan batu asas yang kukuh kepada pembinaan peradaban Islam.

Kerana itu, umat Islam digalakkan mencari dan menimba ilmu hatta sampai ke
negara China. Dorongan yang diberikan oleh Islam itu telah memberikan semacam
motivasi kepada para sarjana Islam untuk terus menggali dan mempelajari pelbagai
ilmu pengetahuan sama ada di timur ataupun barat.

Salah seorang ilmuwan tersebut ialah Al Biruni atau nama asalnya Abu al-Raihan
Muhammad ibn Ahmad al-Biruni. Beliau dilahirkan pada tahun 362 H (973 M) diBirun,
ibu negara Khawarizm atau lebih dikenali sebagai Turkistan. Gurunya yang terawal
ialah Abu Nasr Mansur ibn Alt ibn Iraqin yang juga merupakan seorang pakar ilmu
matematik dan alam.

Minat dan kecenderungannya untuk mempelajari serta meluaskan dimensi ilmu
pengetahuannya telah mendorong Al-Biruni merantau sehingga ke negara India.
Tetapi semasa berada di India, Al-Biruni telah ditawan oleh Sultan Mahmood al-
Ghaznawi. Setelah menyedari keilmuwannya beliau ditugaskan di istana sebagai
salah seorang ulama. Kesempatan itu digunakan sepenuhnya oleh Al-Biruni untuk
mempelajari bahasa Sanskrit dan bahasa lain di India.

Di sana beliau mengambil kesempatan untuk mengenali agama Hindu dan falsafah
India. Hasilnya beliau telah menulis beberapa buah buku yang mempunyai hubungan
dengan masyarakat India dan kebudayaan Hindu.

Dalam satu tulisannya, beliau menyatakan bahawa ajaran Hindu berasaskan konsep
penjelmaan yang mempunyai persamaan dengan syahadah Tauhid dalam Islam dan
triniti dalam agama Kristian.

Tembok penjara tidak menjadi penghalang kepada Al-Biruni untuk terus menuntut
dan menghasilkan karya-karya yang besar dalam pelbagai bidang. Sumbangannya
kepada ilmu dan peradaban India amat besar. Sumbangannya yang paling penting
ialah dalam penciptaan kaedah penggunaan angka-angka India dan kajiannya
mencari ukuran bumi menggunakan kiraan matematik. Beliau juga telah berjaya
menghasilkan satu daftar yang mengandungi peta dan kedudukan ibu-ibu negara di
dunia.

Semasa berada dalam tawanan itu, Al-Biruni juga menggunakan seluruh ruang dan
peluang yang ada untuk menjalinkan hubungan antara para ilmuwan sekolah tinggi
Baghdad dan para sarjana Islam India yang tinggal dalam istana Mahmud al
Ghaznawi.

Selepas dibebaskan, beliau telah menulis sebuah buku yang berjudul Kitab Tahdid al
Nih-ayat al Amakin Lita'shih al Masafat al Masakin. Di samping itu, beliau turut
mendirikan sebuah pusat kajian astronomi mengenai sistem solar yang telah
membantu perkembangan pengajian ilmu falak pada tahun-tahun yang mendatang.
Kajiannya dalam bidang sains, matematik, dan geometrik telah menyelesaikan
banyak masalah yang tidak dapat diselesaikan sebelum ini.

Penguasaannya terhadap pelbagai ilmu pengetahuan dan bidang telah
menyebabkan beliau digelar sebagai "Ustaz fil Ulum" atau guru segala ilmu.
Penulisannya tentang sejarah Islam telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris
dengan judul "Chronology of Ancient Nation". Banyak lagi buku tulisan Al-Biruni
diterbitkan di Eropah dan tersimpan dengan baiknya di Museum Escorial, Sepanyol.
Dalam sepanjang hidupnya

Al-Biruni telah menghasilkan lebih 150 buah buku termasuk satu senarai kajian yang
mengandungi 138 tajuk.

Antara buku itu ialah Al-Jamahir fi al-Jawahir yakni mengenai batu-batu permata; Al-
Athar al-Baqiah berkaitan kesan-kesan lama tinggalan sejarah dan Al-Saidalah fi al-
Tibb, tentang ubat-ubatan. Karya ini dikatakan karyanya yang terakhir sebelum
meninggal dunia pada 1048M.

Al-Biruni bukan sahaja dapat menguasai bahasa Sanskrit dengan baik tetapi juga
bahasa-bahasa Ibrani dan Syria. Beliau yang memiliki ilmu pengetahuan yang luas
tentang falsafah Yunani menjadikannya seorang sarjana agung yang pernah
dilahirkan oleh dunia Islam. Al-Biruni berjaya membuktikan bahawa gandingan
falsafah dan ilmu pengetahuan telah membolehkan agama terus hidup subur dan
berkembang serta membantu menyelesaikan permasalahan yang dihadapi oleh
umat.

Pemikiran falsafahnya tidak semata-mata bersandarkan kepada imaginasi dan
permainan logik tetapi berdasarkan kepada kajian yang dilakukannya secara
empirikal. Kepakarannya dalam ilmu Islam tidak boleh dipertikaikan kerana dalam
umur yang masih muda lagi beliau telah menghasilkan sebuah karya besar yang
berjudul Kitabul Asar al baqiya 'Anil Quran al Khaliya.

Sebelum ke India, Al-Biruni sering menjalinkan hubungan dengan Ibnu Sina.
Keadaan ini menjadi bukti pengiktirafan ilmuwan Islam lain terhadap ketokohan dan
kesarjanaannya. Sekali gus menjadikan beliau seorang ahli falsafah Islam yang
serba boleh dengan sumbangan yang telah memberikan manfaat yang besar kepada
manusia seluruhnya.

Dalam masa yang sama, Al-Biruni juga membuktikan bahawa golongan ahli falsafah
bukan merupakan golongan yang sesat dan hidup di awang-awangan. Sebaliknya
mereka merupakan golongan ilmuwan yang perlu diberi pengiktirafan. Peranan dan
kedudukan mereka amat besar dalam pembinaan tamadun Islam serta peradaban
manusia.

Sesungguhnya kemunculan Al-Biruni sebagai tokoh ilmuwan tersohor telah
mengangkat martabat ahli falsafah daripada terus diberikan pelbagai stigma dan
label yang berbentuk negatif serta merubah peranan yang sepatutnya dimainkan
oleh ahli falsafah itu sendiri.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.20 1 KOMENTAR
Al-Farabi
Digelar Aristotle kedua.

Tulisan ahli falsafah Yunani seperti Plato dan Aristotle mempunyai pengaruh yang
besar terhadap pemikiran ahli falsafah Islam. Salah seorang ahli falsafah Islam yang
terpengaruh dengan pemikiran kedua tokoh tersebut ialah Al-Farabi.

Nama sebenarnya Abu Nasr Muhammad Ibnu Muhammad Ibnu Tarkhan Ibnu Uzlaq
Al Farabi. Beliau lahir pada tahun 874M (260H) di Transoxia yang terletak dalam
Wilayah Wasij di Turki. Bapanya merupakan seorang anggota tentera yang miskin
tetapi semua itu tidak menghalangnya daripada mendapat pendidikan di Baghdad.
Beliau telah mempelajari bahasa Arab di bawah pimpinan Ali Abu Bakr Muhammad
ibn al-Sariy.

Selepas beberapa waktu, beliau berpindah ke Damsyik sebelum meneruskan
perjalanannya ke Halab. Semasa di sana, beliau telah berkhidmat di istana Saif al-
Daulah dengan gaji empat dirham sehari. Hal ini menyebabkan dia hidup dalam
keadaan yang serba kekurangan.

Al-Farabi terdidik dengan sifat qanaah menjadikan beliau seorang yang amat
sederhana, tidak gilakan harta dan cintakan dunia. Beliau lebih menumpukan
perhatian untuk mencari ilmu daripada mendapatkan kekayaan duniawi. Sebab itulah
Al-Farabi hidup dalam keadaan yang miskin sehingga beliau menghembuskan nafas
yang terakhir pada tahun 950M (339H).

Walaupun Al-Farabi merupakan seorang yang zuhud tetapi beliau bukan seorang
ahli sufi. Beliau merupakan seorang ilmuwan yang cukup terkenal pada zamannya.
Dia berkemampuan menguasai pelbagai bahasa.

Selain itu, dia juga merupakan seorang pemuzik yang handal. Lagu yang dihasilkan
meninggalkan kesan secara langsung kepada pendengarnya. Selain mempunyai
kemampuan untuk bermain muzik, beliau juga telah mencipta satu jenis alat muzik
yang dikenali sebagai gambus.

Kemampuan Al-Farabi bukan sekadar itu, malah beliau juga memiliki ilmu
pengetahuan yang mendalam dalam bidang perubatan, sains, matematik, dan
sejarah. Namun, keterampilannya sebagai seorang ilmuwan yang terulung lebih
dalam bidang falsafah. Bahkan kehebatannya dalam bidang ini mengatasi ahli
falsafah Islam yang lain seperti Al-Kindi dan Ibnu Rusyd.

Dalam membicarakan teori politiknya, beliau berpendapat bahawa akal dan wahyu
adalah satu hakikat yang padu. Sebarang percubaan dan usaha untuk memisahkan
kedua-dua elemen tersebut akan melahirkan sebuah negara yang pincang serta
masyarakat yang kacau-bilau. Oleh itu, akal dan wahyu perlu dijadikan sebagai
dasar kepada pembinaan sebuah negara yang kuat, stabil serta makmur.

Al-Farabi banyak mengkaji mengenai falsafah dan teori Socrates, Plato, dan Aristotle
dalam usahanya untuk menghasilkan teori serta konsep mengenai kebahagiaan.
Maka tidak hairanlah, Al-Farabi dikenali sebagai orang yang paling memahami
falsafah Aristotle. Dia juga merupakan seorang yang terawal menulis mengenai ilmu
logik Yunani secara teratur dalam bahasa Arab.

Meskipun pemikiran falsafahnya banyak dipengaruhi oleh falsafah Yunani tetapi
beliau menentang pendapat Plato yang menganjurkan konsep pemisahan dalam
kehidupan manusia.
Menurut Al-Farabi, seorang ahli falsafah tidak seharusnya memisahkan dirinya
daripada sains dan politlk. Sebaliknya perlu menguasai kedua-duanya untuk menjadi
seorang ahli falsafah yang sempurna.

Tanpa sains, seorang ahli falsafah tidak mempunyai cukup peralatan untuk
diekspolitasikan untuk kepentingan orang lain. Justeru, seorang ahli falsafah yang
tulen tidak akan merasai sebarang perbezaan di antaranya dengan pemerintah yang
tertinggi kerana keduanya merupakan komponen yang saling lengkap melengkapi.
Dalam hal ini beliau mencadangkan agar diwujudkan sebuah negara kebajikan yang
diketuai oleh ahli falsafah.

Pandangan falsafahnya yang kritikal telah meletakkannya sebaris dengan ahli
falsafah Yunani yang lain. Dalam kalangan ahli falsafah Islam, beliau juga dikenali
sebagai Aristotle kedua. Bagi Al-Farabi, ilmu segala-galanya dan para ilmuwan harus
diletakkan pada kedudukan yang tertinggi dalam pemerintahan sesebuah negara.

Pandangan Al-Farabi ini sebenarnya mempunyai persamaan dengan falsafah dan
ajaran Confucius yang meletakkan golongan ilmuwan pada tingkat hierarki yang
tertinggi di dalam sistem sosial sesebuah negara.

Di samping itu, Al-Farabi juga mengemukakan banyak pandangan yang mendahului
zamannya. Antaranya beliau menyatakan bahawa keadilan itu merupakan sifat
semula jadi manusia, manakala pertarungan yang berlaku antara manusia
merupakan gejala sifat semula jadi tersebut.

Pemikiran, idea, dan pandangan Al-Farabi mengenai falsafah politik terkandung
dalam karyanya yang berjudul "Madinah al-Fadhilah". Perbicaraan mengenai ilmu
falsafah zaman Yunani dan falsafah Plato serta Aristotle telah disentuhnya dalam
karya " Ihsa* al-Ulum" dan "Kitab al-Jam".

Terdapat dua buku tidak dapat disiapkan oleh Al-Farabi di zamannya. Buku-buku itu
ialah "Kunci Ilmu" yang disiapkan oleh anak muridnya yang bernama Muhammad Al
Khawarismi pada tahun 976M dan "Fihrist Al-Ulum" yang diselesaikan oleh Ibnu Al-
Nadim pada tahun 988M.

Al-Farabi juga telah menghasilkan sebuah buku yang mengandungi pengajaran dan
teori muzik Islam, yang diberikan judul "Al-Musiqa" dan dianggap sebagai sebuah
buku yang terpenting dalam bidang berkenaan.

Sebagai seeorang ilmuwan yang tulen, Al-Farabi turut memperlihatkan
kecenderungannya menghasilkan beberapa kajian dalam bidang perubatan.
Walaupun kajiannya dalam bidang ini tidak menjadikannya masyhur tetapi
pandangannya telah memberikan sumbangan yang cukup bermakna terhadap
perkembangan ilmu perubatan di zamannya.

Salah satu pandangannya yang menarik ialah mengenai betapa jantung adalah lebih
penting berbanding otak dalam kehidupan manusia. Ini disebabkan jantung
memberikan kehangatan kepada tubuh sedangkan otak hanya menyelaraskan
kehangatan itu menurut keperluan anggota tubuh badan.

Sesungguhnya Al-Farabi merupakan seorang tokoh falsafah yang serba boleh.
Banyak daripada pemikirannya masih relevan dengan perkembangan dan kehidupan
manusia hari ini. Sementelahan itu, pemikirannya mengenai politik dan negara
banyak dikaji serta dibicarakan di peringkat universiti bagi mencari penyelesaian dan
sintesis terhadap segala kemelut yang berlaku pada hari ini.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.19 0 KOMENTAR
Al-Razi
Karyanya menjadi rujukan dunia Eropah.

Al-Razi merupakan seorang tokoh falsafah Islam yang banyak menimbulkan
kontroversi dalam bidang ilmu falsafah. Sikap dan pemikirannya dikatakan
cenderung kepada pemikiran dan teori ahli falsafah Yunani kuno seperti Plato. Oleh
sebab itu, ramai dalam kalangan ahli falsafah muslim yang mengecamnya, mereka
tidak setuju dengan sebahagian pendapatnya yang pro-platonisme.

Walau bagaimanapun, al-Razi tetap diletakkan dalam senarai ahli falsafah muslim
yang terkemuka sehingga ke hari ini. Sumbangannya yang besar dalam bidang
perubatan dan kimia sangat berharga kepada generasi selepasnya. Manakala dalam
bidang falsafah, al-Razi memberi sumbangan besar dalam menghuraikan falsafah
logik, metafizik, moral, dan kenabian dengan cara rasional dan harmoni. Oleh sebab
itulah al-Razi terkenal sebagai seorang ahli falsafah yang rasional dan murni.

Al-Razi atau nama sebenarnya Abu Bakar Muhammad bin Zakaria al-Razi, lahir pada
tahun 236H bersamaan 850M. Sesetengah pendapat mengatakan yang beliau lahir
pada 1 Sya'ban 251H bersamaan 865M. Beliau anak kelahiran bum! Iran iaitu di Ray
dekat Tehran merupakan seorang tokoh falsafah yang masyhur pada kurun ke-3
Hijrah.

Beliau pada zaman mudanya menjadi pemain gambus (rebab, rebana) sambil
menyanyi, kemudian dia meninggalkan pekerjaan itu dan mempelajari bidang
perubatan dan falsafah. Beliau belajar ilmu kedoktoran dengan Ali ibn Rabban al-
Thabari (192 - 240H bersamaan 808-855M) dan belajar ilmu falsafah dengan al-
Balkhi. Dalam masa yang sama beliau juga belajar matematik, astronomi, sastera,
dan kimia.

Semasa Mansur ibn Ishaq ibn Ahmad ibn Asad menjadi Gabenor Ray, al-Razi diberi
kepercayaan memimpin rumah sakit (hospital) selama enam tahun (290-296H
bersamaan 902 - 908M). Pada masa ini juga al-Razi menulis buku al-Thibb al-
Mansuri yang dipersembahkan kepada Mansur ibn Ishaq ibn Ahmad. Kemudian al-
Razi berpindah ke Baghdad atas permintaan Khalifah al-Muktafi (289 - 295H
bersamaan 901 - 908M), yang berkuasa pada waktu itu.

Dalam menjalankan kerjaya kedoktoran, beliau dikenal sebagai seorang yang
pemurah, sayang kepada pesakit-pesakitnya, dermawan kepada orang-orang miskin
dan memberi rawatan kepada mereka secara percuma. Hitti menyifatkan al-Razi
sebagai seorang doktor yang paling agung dalam kalangan doktor Muslim dan juga
seorang penulis yang produktif.

Kemasyhuran al-Razi sebagai doktor bukan sahaja di dunia timur, tetapi juga di
barat; sehinggakan beliau telah digelar The Arabic Galen. Setelah Khalifah al-Muktafi
wafat, al-Razi kembali ke Ray, dan meninggal dunia pada 5 Syaaban 313H (Oktober
925M).

Para sarjana berpendapat bahawa al-Razi mengalami sakit mata dan kemudiannya
buta pada penghujung hayat-nya. Al-Razi menderita akibat ketekunannya menulis
dan membaca yang terlalu banyak.

Dalam dunia keilmuan, tradisi pro dan kontra tidak pernah luput sejak zaman dahulu
bahkan sehinggalah ke hari ini. Demikianlah pada zaman al-Razi, beliau tidak
terlepas daripada ditentang oleh para ilmuwan sezamannya.

Penentang al-Razi yang dapat dikenal pasti oleh para sarjana dan ilmuwan Islam
ialah Abu Qasim al-Balkhi. Beliau banyak menulis penolakan terhadap buku-buku al-
Razi, terutama buku 'Ilm al'Ilahi. Begitu juga dengan Syuhaid ibn al-Husain al-Balkhi,
beliau mempunyai banyak perbezaan dengannya al-Razi terutama tentang teori
kesenangan. Teorinya tentang kesenangan itu dijelaskan dalam kitabnya Tafdhil
Ladzdzat al-Na^s, yang ditulis kembali oleh Abu Sulaiman al-Mantiqi al-Sajistani
dalam Siwan al-Hikmah.

Karya-karya dan sumbangan

Al-Razi merupakan antara tokoh yang produktif dalam lapangan penulisan. Hal ini
terbukti dengan banyak hasil karya beliau ditemui termasuk yang telah hilang. Tidak
kurang daripada 200 buah karangan termasuk buku, makalah, dan surat-surat telah
dihasilkan oleh al-Razi dicatatkan para pengkaji. Karya-karya beliau banyak
membincangkan persoalan falsafah, perubatan, sains, ketuhanan, al-Quran, ilmu
kalam, bahasa Arab, fiqh dan usul fiqh, geometri, dan sejarah.

Kemasyhuran al-Razi bukan sahaja menjadi kebanggaan kepada dunia Islam malah
ketokohan dan kepakaran beliau turut diakui oleh dunia barat. Hal ini terbukti dengan
banyak karya-karya beliau telah menjadi rujukan dan panduan dunia barat
terutamanya dalam bidang perubatan. Sehingga kini karya-karya al-Razi masih
diguna.

Kitab al-Hawi (Liber Contines) merupakan sebuah ensiklopedia amalan perubatan
terapeutik yang dihasilkan olehnya menjadi rujukan dunia Eropah. Minat yang
mendalam dunia Eropah kepada karya agung yang seberat 10kg ini terbukti dengan
penerbitannya beberapa kali sejak abad ke-12M lagi sehingga abad ke-17M.

Penemuan al-Razi berkenaan sakit campak cacar tulen (smallpox) dan campak
biasa(measal) turut menjadi bahan rujukan perubatan di dunia Barat malah turut
diulangi penerbitannya beberapa kali sehingga abad ke-18M. Kedua-dua karya ini
juga merupakan sumber kurikulum tradisional di kalangan para pengamal perubatan
Islam.

Kitab al-Mansur (Liber medicinalis ad al Mansorem) juga karya agung al-Razi dalam
dunia perubatan. Al-Razi telah menghasilkan buku ini ketika beliau di Khurasan di
bawah pemerintahan Gabenor al-Mansur Ibnu Ishaq. Dalam buku ini terkandung 10
penemuan berkaitan tentang amalan sent dan sains perubatan. Buku ini dianggap
satu karya beliau yang tulen dan mencerminkan kematangan dan kepakaran beliau
dalam amalan perubatan moden.

Dalam buku ini juga beliau menekankan betapa pentingnya cara pemeriksaan yang
teliti sebelum membuat sesuatu kesimpulan tentang sesuatu penyakit. Satu falsafah
yang terpenting dalam karya al-Razi ini ialah kebenaran dalam ilmu perubatan
merupakan suatu yang amat sukar diperoleh dan walaupun banyak tersedia rujukan
namun kurang juga nilainya sekiranya dibandingkan dengan amalan seorang doktor
yang sentiasa menggunakan kuasa pemikiran dan logiknya.

Al-Razi menentang sekeras-kerasnya amalan penipuan dan penyelewengan dalam
amalan perubatan. Padanya penyakit jasmani tidak boleh dipisahkan dengan
penyakit rohani. Oleh sebab itu, dalam merawatnya kedua-dua pendekatan iaitu
rohani dan jasmani terus digemblengkan.

Al-Razi turut memberi sumbangan yang besar dalam bidang kimia dengan
terhasilnya Kitab al-Asrar (The Book of Secrets). Buku ini telah diterjemahkan ke
dalam bahasa Latin dan merupakan sumber utama maklumat bahan kimia sehingga
abad ke-14M. Antara lain kejayaan al-Razi dalam dunia perubatan ialah penemuan
rawatan kepada penyakit cacar dan pengasingan alkohol dalam penghasilan
antiseptik.

Sumbangan al-Razi dalam bidang falsafah tidak kurang hebatnya, dengan
terhasilnya banyak karya tentang falsafah sudah cukup untuk membuktikan minat
yang mendalam al-Razi dalam bidang falsafah. Karya beliau dalam bidang falsafah
yang berjudul Al'Thib al-Ruhani merupakan karya teragung beliau dalam bidang
falsafah. Karya ini berkisar tentang cara pengubatan penyakit jiwa dan pengubatan
fizik yang menyembuhkan tubuh badan.

Antara karya utama yang membincangkan persoalan falsafah ialah al-Sirah
al'Falsafiyyah, Amarah al-lqbal aI'Dawlah, Kitab al-Ladzdzah, Kitab al-llmi al-Ilahi,
Maqalah fi ma baid al'Thabiiyah, dan al-Syukuk 'ala Proclus.

Alt Sami al-Nasysyar telah mengesan sebanyak 97 buah buku yang telah dihasilkan
oleh al-Razi yang merangkumi bidang-bidang al-Quran (tafsir) lima buah, Ilmu kalam
40 buah, Falsafah 26 buah, Bahasa Arab tujuh buah, Fiqh dan Usul Fiqh lima buah,
Perubatan tujuh buah, Geometri lima buah, dan Sejarah dua buah.

Brockelman seorang pengkaji biografi orientalis pula membahagikan penulisan tokoh
ini kepada 13 bidang dengan hanya menemui 38 buah karya sahaja, antaranya
History dua buah, Fiqh tiga buah, Quran tiga buah, Dogmatics 13 buah, Philosophy
lapan buah, Astrology satu buah, Cheiromancy satu buah, Rhetoric satu buah,
Encyclopedia satu buah, Medicine satu buah, Physionomy dua buah, Alchemy satu
buah, dan Mineralogy satu buah.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.18 1 KOMENTAR
Badi'uzzaman Sa'id Nursi
Tokoh Mujahid dan Mujadid Islam Abad ke14

Setelah enam ratus tahun bertapak sebagai sebuah kerajaan agung, sejarah
menyaksikan detik detik kemuncak kelemahan Kerajaan Uthmaniyah. Sebenarnya
detik yang berlaku disekitar awal abad ke 14H itu, diancam oleh pelbagai serangan
dalaman dan luaran secara terancang.

Detik tanggal tahun 1924, merupakan sejarah hitam buat Kerajaann Uthmaniyah
apabila Kamal Ataturk menguasai Turki. Sistem Khalifah yang menjadi mercu tanda
kekukuhan negara Islam, mansuh akibat pengaruh Barat pimpinannya.

Pada ketika itulah muncul tokoh ilmuwan terulung dalam sejarah Turki iaitu
Badi'uzzaman Sa'id Nursi. Beliau telah mengorbankan seluruh kehidupannya demi
perjuangan untuk mengembalikan keagungan Islam yang musnah itu. Ketika itu,
agama dilihat sebagai faktor kemunduran dan kelemahan umat. Fahaman
sekularisme, materialisme, dan ateisme pula diterima baik oleh masyarakat tempatan
atas nama kebebasan dan kemajuan. Badi'uzzaman atau nama sebenar Sa'id bin
Mirza dilahirkan pada tahun 1876 (1294H) di Nurs, sebuah perkampungan kecil di
daerah Khizan,Turki. Beliau juga dikenali sebagai Sa'id al-Nursi yang merujuk
kepada tempat kelahirannya. Nursi dilahirkan dalam sebuah keluarga petani yang
hidup serba sederhana.

Ibu dan bapanya berketurunan Kurdis dan mereka dikatakan berasal daripada
salasilah keturunan Ahl dl-Bayt. Nursi pernah diberi gelaran Badi'azzaman
(Keunggulan Zaman) oleh gurunya, Syeikh Fathu'llah. Walau bagaimanapun Nursi
menolak kerana merasaka dirinya belum layak menerima gelaran itu. Sejak kecil lagi
Nursi telah memperlihatkan minatnya untuk menimba ilmu pengetahuan. Beliau
sangat gemar menghadiri majlis perbincangan ilmu antara ulama yang sering
diadakan di rumah ayahnya.

Suasana keilmuan ini memberikan pengaruh yang besar pada jiwa dan pemikiran
Nursi. Minatnya itu menyuburkan pemikiran analisis-kritis, dialog, dan perdebatan.
Nursi mula merantau ketika umurnya sembilan tahun dalam usahanya untuk
menimba ilmu pengetahuan. Beliau telah berguru dengan ramai alim ulama termasuk
Syeikh Muhammad al-Jalali di Madrasah Bayazid bersempadan Iran. Di bawah
bimbingan Syeikh Muhammad al-Jalali, Nursi telah mempelajari dan menguasai
kitab-kitab muktabar seperti Jam' al-Jawami, Sharh al-M.awaqif, dan Ibn Hajar.

Disinilah bermulanya proses awal perkembangan dan pembentukan pemikiran Nursi.
Peluang di peringkat ini amat berharga pada Nursi, lalu sentiasa meneruskan
pengajian dengan beberapa orang tokoh ilmuwan terkenal. Keterampilan beliau mula
menampakkan ketokohan sebagai seorang ulama, lalu dikenali waktu itu sebagai
ulama muda yang hebat.Gabenor Bitlis, Umar Basha sangat mencintai ilmu dan
memuliakan ulama. Oleh sebab itu beliau mempelawa Nursi supaya tinggal di
kediaman beliau yang mempunyai sebuah perpustakaan besar. Nursi tidak
melepaskan peluang itu demi memenuhi cita-citanya. Umar Basha memberi peluang
kepada Nursi untuk mendalami dan menghafal kitab-kitab seperti aI-MataIi, al-
Mawaaif, dan al-Mirqat.

Dalam tempoh dua tahun di kediaman Gabenor itu, beliau telah berjaya menguasai
ilmu al-kalam, mantik, nahu, tafsir, hadith, dan fiqh dengan mantap. Tetapi, minatnya
untuk meneruskan usaha memperluaskan ilmupengetahuan menyebabkan beliau
meninggalkan Bitlis. Dalam pengembaraannya itu beliau menyambut pelawaan
Gabenor Hasan Basha untuk berkhidmat di Wan sebagai ulama iaitu pada tahun
1897(1314H). Setelah beberapa ketika tinggal di kediaman Hasan Basha, Nursi
sekali lagi dijemput untuk tinggal di kediaman Tahir Basha, Gabenor baru di Wan.

Ketika berada di Wan, Nursi sempat bertemu dan berdialog dengan tokoh-tokoh
ilmuwan moden. Kerana menyedari kelemahannya dalam bidang ilmu moden,
mendorong beliau berusaha mempelajari dan mendalami ilmu-ilmu sains moden
seperti fizik, kimia, biologi, ilmu kaji bumi, dan astronomi. Selain ilmu sains beliau
turut mempelajari ilmu sejarah, matematik, geografi, dan falsafah moden. Setelah
menguasai bidang agama dan ilmu sains moden, sekali lagi Nursi diberi gelaran
sebagai Badi'uzzaman. Gelaran tersebut diterima bahkan dijadikan sebahagian
daripada nama beliau. Pengalamannya semasa menuntut ilmu memberikan
kesedaran pada beliau betapa perlunya dilakukan perubahan terhadap sistem
pendidikan.

Oleh sebab itu, beliau telah bertindak menggabungkan dua cabang ilmu iaitu ilmu
agama dan ilmu sains moden yang sebelum itu telah dipisahkan. Nursi berazam
untuk mengubah persepsi negatif masyarakat yang berpandangan bahawa ilmu
agama dan ilmu sains moden tidak boleh digabungkan. Pendekatan beliau ini
dilaksanakan semasa kerjayanya sebagai seorang guru di madrasahnya yang
dikenali sebagai Madrasah Khur Khur. Nursi berpendirian bahawa umat Islam perlu
menguasai kedua-dua cabang ilmu tersebut demi masa depan umat Islam
seluruhnya.

Beliau juga gigih berusaha untuk menubuhkan universiti yang akan dinamakan
Madrasat al-Zahra di Timur Turki. Walau bagaimanapun, usaha beliau itu gagal
kerana tidak mendapatkan persetujuan daripada golongan yang berpengaruh di
Istanbul. Sungguhpun begitu, Nursi terus berusaha untuk merealisasikan diri umat
Islam sebagai "Umat Contoh". Pengamatan dan kesedaran Nursi itu telah
mendorong beliau mengatur gerakan ke arah mereformasi sistem pendidikan yang
wujud pada zamannya.

Beliau berpendirian teguh bahawa dalam dunia moden hari ini, ilmu-ilmu agama dan
ilmu-ilmu sains moden perlu bergerak seiring. Apabila Turki diisytiharkan sebagai
sebuah negara Republik pada 29 Oktober 1923, Turki bertukar wajah menjadi
sebuah negara sekular. Kamal Ataturk melaksanakan dasar-dasar pemerintahan
berlandaskan fahaman sekularisme yang anti-Islam. Untuk menentang dasar itu,
Nursi kemudiannya menyokong pembentukan Parti Demokratik Turki. Harapannya
agar dapat melaksanakan pemerintahan yang adil dan sedikit kebebasan diberikan
kepada gerakan Islam. Menurut Nursi, sekiranya Kerajaan Sekular boleh
membenarkan fahaman ateis, mengapa tidak dibenarkan Islam bergerak dengan
bebas.

Nursi mempunyai pandangan yang lain tentang konsep "kebebasan" yang dilihatnya
sebagai satu keperluan asas. Keperluan ini harus dihormati dalam setiap agama dan
bangsa. Namun, konsep "kebebasan" itu tidak sepatutnya disalahtafsirkan
memandangkan pengisian maksud "kebebasan" yang tidak selari dengan peraturan
Islam. Atas hasrat inilah ketika perisytiharan perlembagaan negara, Nursi berjuang
untuk menegakkan corak pemerintahan berasaskan Perlembagaan yang
berteraskan kepada syariat Islam. Walau bagaimanapun, perjuangan suci beliau itu
mendapat tentangan daripada golongan yang masih belum memahami kehebatan isi
kandungan al-Quran.Nursi berpandangan bahawa kesedaran serta kefahaman yang
jelas perlu diusahakan meskipun memakan masa yang panjang. Yang penting isi
kandungan al-Quran benar-benar difahami.

Beliau menyedari bahawa kekerasan hanya mencetuskan permusuhan dan tidak
membawa sebarang kebaikan kepada manusia. Dalam usaha itu, Nursi menyeru
umat Islam agar menilai golongan yang masih ragu-ragu terhadap Islam. Mereka
perlu dikenal pasti sama ada dalam kalangan umat Islam mahupun kaum bukan
Islam. Mereka yang terlibat itu dianggap sebagai satu golongan yang memerlukan
bantuan dan tunjuk ajar daripada umat Islam. Beliau sama sekali tidak mahuterus
melabelkan mereka sebagai musuh. Melalui kaedah ini, seruan Islam lebih mudah
disampaikan dan dapat diterima baik oleh masyarakat. Rasa'il al-Niir merupakan
karya teragung Nursi yang merupakan khazanah berharga sumbangan pemikiran
beliau. Karya agung ini seharusnya dimanfaatkan oleh umat Islam sepanjang zaman.
Sebenarnya, Rasa'il al-Nur merupakan satu tafsiran terhadap maksud al-Quran al-
Karim.

Secara umum isi kandungan kitab ini merangkumi persoalan keimanan. Menurut
Nursi, satu-satunya rujukan dalam menghasilkan kitab Rasa'il al-Nur ini ialah kitab
suci al-Quran al-Karim. Antara persoalan yang menjadi kupasan dalam karyanya itu
ialah seperti ilmu Mustalah al'Hadith, falsafah, Ilm al-Kalam, dan ilmu Tasawuf.
Dalam perbahasan mengenai Mustalah al-Hadith, Nursi menekankan hadith-hadith
yang sering dipertikaikan masyarakat. Di sini, beliau telah mengemukakan
perbahasan yang menarik. Antara yang dibahaskan ialah yang berkaitan dengan
kisah Dajjal, turunnya Nabi Isa a.s, Imam Mahdi, Nabi Khaidir, Malaikat, tanda-tanda
kiamat, dan sebagainya. Dalam memperkatakan tentang falsafah, Nursi dalam
risalah al-Madfchol ila al-Nur menulis bahawa falsafah yang ditentang ialah falsafah
yang merosakkan manusia dan yang menentang agama.

Oleh sebab itulah, pelajar-pelajar aliran falsafah moden tidak menentang Rasa'il al-
Nitr, malah mereka sama-sama menyokong kandungan Rasa'il al-Nur tanpa
sebarang keraguan. Rasa'il al-Nur turut memuatkan perbahasan mengenai Ilmu al-
Kalam. Dalam risalah al-Maktubat misalnya, Nursi menulis bahawa ma'rrfatullah
yang dibentangkan oleh al-Razi melalui kaedah Ilm al-Kalam itu mengandungi
kelemahan dan
kekurangan pada pandangan Ibn al-Arabi. Ma'rifatullah yang terhasil melalui jalan
Tasawuf juga mempunyai kelemahan jika dibandingkan dengan ma'rifah yang
dibentangkan oleh pewaris nabi. Ulama pewaris nabi dalam kupasannya ialah
mereka yang menurut manhaj al-Quran.Rasa'il al-Nur juga memuatkan ajaran
tasawuf. Tetapi kupasan mengenainya tidak bermaksud menjadikan pembaca
seorang ahli sufi. Dalam hal ini, Nursi sering kali menyebut bahawa zaman ini bukan
zaman tasawuf atau tarekat, sebaliknya merupakan zaman untuk menyelamatkan
iman umat manusia. Jelas dalam karya itu, beliau menyifatkan bahawa manusia tidak
mungkin dapat memasuki syurga tanpa iman, tetapi ramai juga yang dapat
memasuki syurga tanpa tasawuf.

Manusia sememangnya tidak dapat hidup tanpa roti (gandum), tetapi mereka boleh
hidup tanpa buah. Maka tasawuf itu ialah buah manakala hakikat Islam (keimanan)
itu ialah roti. Dalam hal ini beliau menegaskan bahawa sesungguhnya jika sekiranya
Syeikh Abd al-Qadir al-Jaylani dan Syeikh al-Naqshaband (pengasas Tarekat
Naqshabandiyah), Imam Rabbani, dan yang seumpama mereka,hidup pada zaman
kita ini, nescaya mereka akan mencurahkan segala kemampuan untuk memperteguh
hakikat keimanan dan akidah Islam.

Hal ini demikian kerana kedua-duanya (iman dan akidah) sumber kepada
kebahagiaan yang sebenar dan abadi. Rasa'il al-Nur mendapat sambutan yang baik
dalam kalangan umat Islam Turki dan juga mereka yang berada dinegara-negara
lain. Memandangkan isi kandungannya mempunyai keistimewaan dan kelebihan
tersendiri, kitab ini perlu disebar
kepada umat Islam di seluruh dunia.

Menyedari kepentingan ilmu, kitab Rosa'il al-Nitr ini diterjemahkan ke dalam
beberapa bahasa lain. Di samping bahasa Arab dan Inggeris, kitab Rasa'il al-Nur
juga diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman, Itali, Perancis, Rusia, Rumania,
Bulgaria, Parsi, Kurdi, Urdu, India,Malaysia, dan beberapa bahasa lain Asia
Tengah.Kegigihan perjuangan ulama Islam silam walaupun menemui kegagalan
perlu diteladani oleh umat Islam akhir zaman ini.

Yang paling penting, masyarakat Islam boleh menilai kelemahan dan kekurangan
masyarakat ketika itu. Perjuangan Badi'uzzaman Sa'id Nursi walaupun bermula
sebelum kemenangan Kamal Ataturk, namun umat Islam pada zaman itu terlalu jauh
menyimpang daripada ajaran Islam sebenar. Oleh sebab banyak usaha beliau ketika
itu mendapat banyak tentangan daripada banyak pihak. Tetapi seandainya umat
Islam ketika itu mahu mengikut saranan Badi'uzzaman sudah pasti Kamal Atartuk
dapat dikalahkan dengan mudah.

Oleh sebab itu, perjuangan Badi'uzzaman ini perlu disebarluaskan dalam kalangan
umat Islam agar dapat dijadikan panduan dalam memperkasa iman dan akidah umat
Islam. Supaya peristiwa itu tidak berlaku lagi, maka wajar umat Islam di negara ini
menilai saranan tokoh ini. Antara saranannya yang penting ialah supaya umat Islam
menguasai ilmu sains moden yang diasaskan atas dasar islamisasi.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.17 0 KOMENTAR
Ibnu Rusyd
Ibnu Rusyd atau nama lengkapnya Abu Walid Muhammad Ibnu
Ahmad lahir di Kardova pada tahun 1126. Beliau ahli falsafah yang paling agung
pernah dilahirkan dalam sejarah Islam. Pengaruhnya bukan sahaja berkembang luas
didunia Islam, tetapi juga di kalangan masyarakat di Eropah. Di Barat, beliau dikenal
sebagai Averroes.

Keturunannya terdiri daripada golongan yang berilmu dan ternama. Bapanya dan
datuknya merupakan kadi di Kardova. Oleh itu, beliau telah dihantar untuk berguru
dengan Ibnu Zuhr yang kemudiannya menjadi rakan karibnya.

Ibnu Rusyd mempelajari ilmu fiqh dan perubatan daripada rakannya yang juga
merupakan tokoh perubatan yang terkenal di Sepanyol, Ibnu Zuhr yang pernah
bertugas di sebagai doktor istana di Andalusia.

Sebelum meninggal dunia, beliau telah menghasilkan bukunya yang terkenal Al
Taysir. Buku itu telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan bahasa Inggeris
dengan judul Faclititation of Treatment.

Selain menjalin perhubungan yang akrab dengan Ibnu Zuhr, Ibnu Rusyd juga
mempunyai hubungan yang baik dengan kerajaan Islam Muwahidin. Hubungan ini
telah membolehkan Ibnu Rusy dilantik sebagai hakim di Sevilla pada tahun 1169.
Dua tahun kemudian, beliau dilantik menjadi hakim di Kardova.

Selepas beberapa waktu menjadi hakim, beliau dilantik sebagai doktor istana pada
tahun 1182 berikutan persaraan Ibn Tufail. Ramai yang berasa cemburu dan dengki
dengan kedudukan Ibnu Rusyd. Kerana desakan dan tekanan pihak tertentu yang
menganggapnya sebagai mulhid, beliau dibuang ke daerah Alaisano.

Setelah selesai menjalani tempoh pembuangannya, beliau pulang semula Kardova.
Kehadirannya di Kardova bukan sahaja tidak diterima, tetapi beliau telah disisihkan
oleh orang ramai serta menerima pelbagai penghinaan daripada masyarakatnya.

Pada lewat penghujung usianya, kedudukan Ibnu Rusyd dipulihkan semula apabila
Khalifah Al-Mansor Al-Muwahhidi menyedari kesilapan yang dilakukannya. Namun,
segala kurniaan dan penghormatan yang diberikan kepadanya tidak sempat dikecapi
kerana beliau menghembuskan nafas terakhirnya pada tahun 1198.

Kematiannya merupakan kehilangan yang cukup besar kepada kerajaan dan umat
Islam di Sepanyol. Beliau tidak meninggalkan sebarang harta benda melainkan ilmu
dan tulisan dalam pelbagai bidang seperti falsafah, perubatan, ilmu kalam, falak, fiqh,
muzik, kaji bintang, tatabahasa, dan nahu.

Antara karya besar yang pernah dihasilkan oleh Ibnu Rusyd termasuklah "Kulliyah fit-
Thibb" yang mengandungi 16 jilid, mengenai perubatan secara umum, Mabadil
Falsafah (Pengantar Ilmu Falsafah), Tafsir Urjuza yang membicarakan perubatan
dan tauhid, Taslul, buku mengenai ilmu kalam, Kasyful Adillah, yang mengungkap
persoalan falsafah dan agama, Tahafatul Tahafut, ulasannya terhadap buku Imam
Al-Ghazali yang berjudul Tahafatul Falaisafah, dan Muwafaqatil Hikmah Wal Syari'a
yang menyentuh persamaan antara falsafah dengan agama.

Siri karya tulisan tersebut menunjukkan betapa penguasaan Ibnu Rusyd dalam
pelbagai bidang dan cabang ilmu begitu ketara sekali sehingga usaha untuk
menterjemahkan tulisan beliau telah dilakukan ke dalam bahasa lain. Buku "Kulliyah
fit-Thibb" telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin pada tahun 1255 oleh
Bonacosa, orang Yahudi dari Padua.

Kemudian buku itu diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris dengan judul General
Rules of Medicine. Hasil pemikiran yang dimuatkan dalam tulisannya, terutamanya
dalam bidang falsafah, telah mempengaruhi ahli falsafah Barat. Dua orang ahli
falsafah Eropah, iaitu Voltaire dan Rousseau dikatakan bukan sekadar terpengaruh
oleh falsafah Ibnu Rusyd, tetapi memperolehi ilham daripada pembacaan karyanya.

Pemikiran Voltaire dan Rousseau telah mencetuskan era Renaissance di Perancis
sehingga merobah wajah Eropah keseluruhannya sebagaimana yang ada pada hari
ini. Masyarakat Barat sebenarnya terhutang budi kepada Ibnu Rusyd
keranapemikirannya, sama ada secara langsung ataupun tidak langsung, telah
mencetuskan revolusi di benua Eropah.

Pemikirannya memungkinkan masyarakat di sana keluar daripada zaman kegelapan
menuju era kemajuan industri yang pesat. Hospital Les Quinze-Vingt yang juga
merupakan hopital pertama di Paris didirikan oleh Raja Louis IX berdasarkan model
hospital Sultan Nuruddin di Damsyik yang kaedah perubatannya merupakan hasil
daripada idea dan pemikiran Ibnu Rusyd.

Ibnu Rusyd juga telah menulis sebuah buku mengenai muzik yang diberi judul "De
Anima Aristoteles" (Commentary on the Aristotle's De Animo). Hasil karyanya ini
membuktikan betapa Ibnu Rusyd begitu terpengaru dan tertarik oleh ilmu logik yang
dikemukakan oleh ahli falsafah Yunani, Aristotle.

Pembicaraan falsafah Ibnu Rusyd banyak tertumpu pada persoalan yang berkaitan
dengan metafizik, terutamanya ketuhanan. Beliau telah mengemukakan idea yang
bernas lagi jelas, dan melakukan pembaharuan semasa membuat huraianya
mengenai perkara tersebut.

Pembaharuan ini dapat dilihat juga dalam bidang perubatan apabila Ibnu Rusyd
memberi penekanan tentang kepentingan menjaga kesihatan. Beberapa pandangan
yang dikemukakan dalam bidang perubatan juga didapati mendahului zamannya.
Beliau pernah menyatakan bahawa demam campak hanya akan dialami oleh setiap
orang sekali sahaja.

Kehebatannya dalam bidang perubatan tidak berlegar di sekitar perubatan umum,
tetapi juga merangkum pembedahan dan fungsi organ di dalam tubuh manusia. Ilmu
pengetahuan yang dimiliki oleh Ibnu Rusyd turut menjangkau bidang yang berkaitan
dengan kemasyarakatan apabila beliau cuba membuat pembahagian masyarakat itu
kepada dua golongan iaitu golongan elit yang terdiri daripada ahli falsafah dan
masyarakat awam.

Pembahagian strata sosial ini merupakan asas pengenalan pembahagian
masyarakat berdasarkan kelas seperti yang dilakukan oleh ahli falsafah terkemudian,
seperti Karl Max dan mereka yang sealiran dengannya.

Apabila melihat keterampilan Ibnu Rusyd dalam pelbagai bidang ini, maka tidak syak
lagi beliau merupakan tokoh ilmuwan Islam yang tiada tolok bandingannya. Malahan
dalam banyak perkara, pemikiran Ibnu Rusyd jauh lebih besar dan berpengaruh jika
dibandingkan dengan ahli falsafah yang pernah hidup sebelum zamannya ataupun
selepas kematiannya.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.15 0 KOMENTAR
Ibnu Bajjah
Umat Islam dipercayai telah sampai ke Sepanyol pada zaman
sahabat lagi. Kedatangan mereka telah berjaya mempengaruhi kehidupan
masyarakat di sana khususnya dalam bidang yang berkaitan keilmuan dan
ketarnadunan. Bahkan kesan tamadun Islam masih dapat dilihat sehingga ke hari ini.

Sepanjang pemerintahan Islam di Sepanyol yang juga dikenali sebagai Andalusia,
telah lahir ramai cendi-kiawan dan sarjana dalam pelbagai bidang. Sebahagian
mereka ialah ahli sains, matematik, astronomi, perubatan, falsafah, sastera, dan
sebagainya.

Salah seorang mereka ialah Abu Bakr Muhammad Ibn Yahya al-Saigh atau lebih
terkenal sebagai Ibn Bajjah. Beliau dilahirkan di Saragossa pada tahun 1082 Masihi
(M). Ibn Bajjah merupakan seorang sasterawan dan ahli bahasa yang unggul. Dalam
hal ini, beliau pernah menjadi penyair bagi golongan al-Murabbitin yang dipimpin
oleh Abu
Bakr Ibrahim Ibn Tafalwit.

Selain itu, Ibn Bajjah juga merupakan seorang ahli muzik dan pemain gambus yang
handal. Sungguhpun begitu beliau juga seorang yang hafiz al-Quran. Dalam masa
yang sama, Ibn Bajjah amat terkenal dalam bidang perubatan dan merupakan salah
seorang doktor teragung yang pernah dilahirkan di Andalusia.Walau bagaimanapun,
kehebatannya turut terserlah dalam bidang politik sehingga beliau dilantik menjadi
menteri semasa Abu Bakr Ibrahim berkuasa di Saragossa. Lebih menakjubkan lagi
apabila beliau dapat
menguasai ilmu matematik, fizik, dan falak.

Pada kesempatan itu beliau banyak menulis buku yang berkaitan dengan ilmu logik.
Kemampuannya menguasai berbagai-bagai ilmu itu menjadikannya seorang sarjana
yang teragung bahkan tiada bandingannya di Andalusia dan barangkali di dunia
Islam. Jadi, sumbangannya dalam bidang keilmuan begitu besar sekali.Dalam bidang
falsafah umpamanya, Ibn Bajjah boleh diletakkan setaraf dengan al-Farabi dan
Aristotle. Dalam bidang ini beliau telah mengemukakan gagasan falsafah
ketuhanan yang menetapkan bahawa manusia boleh berhubung dengan akal fa'al
melalui perantaraan ilmu pengetahuan dan pembangunan potensi manusia.

Menurut Ibnu Bajjah, manusia boleh mendekati Tuhan melalui amalan berfikir dan
tidak semestinya melalui amalan tasawuf yang dikemukakan oleh Iman al-Ghazali.
Dengan ilmu dan amalan berfikir, segala keutamaan dan perbuatan moral dapat
diarahkan untuk memimpin serta menguasai jiwa. Usaha ini boleh menumpaskan
sifat haiwaniah yang bersarang dalam hati dan diri manusia.Berdasarkan
pendapatnya, seseorang itu harus mengupayakan perjuangannya untuk berhubung
dengan alam sama ada bersama-sama dengan masyarakatnya ataupun secara
terpisah.

Kalau masyarakat itu tidak baik maka seseorang itu harus menyepi dan menyendiri.
Pandangan falsafah Ibn Bajjah ini jelas dipengaruhi oleh idea-idea al-Farabi.
Pemikiran falsafah Ibn Bajjah ini dapat diikuti dalam "Risalah al-Wida" dan kitab
"Tadbir al-Muttawwahid" yang secara umumnya merupakan pembelaan kepada
karya-karya al-Farabi dan Ibn Sina kecuali bahagian yang berkenaan dengan sistem
menyepi dan menyendiri.Namun, ada sesetengah pengkaji mengatakan bahawa
kitab tersebut sama dengan buku "al-Madinah al'Fadhilah" yang ditulis oleh al-Farabi.
Dalam buku itu, al-Farabi menjelaskan pandangan beliau mengenai politik dan
falsafah.

Al-Farabi semasa membicarakan tentang politik telah mencadangkan supaya sebuah
negara kebajikan yang diketuai oleh ahli falsafah diwujudkan. Satu persamaan yang
ketara antara al-Farabi dengan Ibn Bajjah ialah kedua-duanya meletakkan ilmu
mengatasi segala-galanya. Mereka hampir sependapat bahawa akal dan wahyu
merupakan satu hakikat yang padu. Sebarang percubaan untuk memisahkan kedua-
duanya hanya akan melahirkan sebuah masyarakat dan negara yang pincang.

Oleh sebab itu, akal dan wahyu harus menjadi dasar dan asas pembinaan sebuah
negara serta masyarakat yang bahagia. Ibn Bajjah berpendapat bahawa akal boleh
menyebabkan manusia mengenali apa sahaja kewujudan sama ada benda atau
Tuhan. Akal boleh mengenali dengan sendiri perkara-perkara tersebut tanpa
dipengaruhi oleh unsur-unsur kerohanian melalui amalan tasawuf.

Selain itu, Ibn Bajjah juga telah menulis sebuah buku yang berjudul "aI-Nafs" yang
membicarakan persoalan yang berkaitan dengan jiwa. Pembicaraan itu banyak
dipengaruhi oleh gagasan pemikiran falsafah Yunani. Oleh sebab itulah, Ibn Bajjah
banyak membuat ulasan terhadap karya dan hasil tulisan Aristotle, Galenos, al-
Farabi, dan al-Razi.

Minatnya dalam soal-soal yang berkaitan dengan ketuhanan dan metafizik jauh
mengatasi bidang ilmu yang lain meskipun beliau turut mahir dalam ilmu
psikologi,politik, perubatan, algebra, dan sebagainya. Sewaktu membicarakan ilmu
logik, Ibn Bajjah berpendapat bahawa sesuatu yang dianggap ada itu sama ada
benar-benar ada atau tidak ada bergantung pada sama ada diyakini ada atau
hanyalah suatu
kemungkinan. Justeru itu, apa yang diyakini itulah sebenarnya satu kebenaran dan
sesuatu kemungkinan itu boleh jadi mungkin benar dan tidak benar.Sebenarnya,
banyak perkara di dunia ini yang tidak dapat dihuraikan menggunakan logik. Jadi,
Ibnu Bajjah belajar ilmu-ilmu lain untuk membantunya memahaminya hal-hal
berkaitan dengan metafizik.

Ilmu sains dan fizik misalnya digunakan oleh Ibn Bajjah untuk menghuraikan
persoalan benda dan rupa. Menurut Ibn Bajjah, benda tidak mungkin wujud tanpa
rupa tetapi rupa tanpa benda mungkin wujud. Oleh sebab itu, kita boleh
menggambarkan sesuatu dalam
bentuk dan rupa yang berbeza-beza. Kemahiran Ibn Bajjah dalam bidang matematik
dan fizik sememangnya diperakui tetapi beliau tidak cuba menyelesaikan
permasalahan yang
timbul. Sebaliknya ilmu itu digunakan untuk menguatkan hujah dan pandangannya
mengenai falsafah serta persoalan metafizik.

Masih banyak lagi pemikiran falsafah Ibn Bajjah yang tidak diketahui kerana
sebahagian besar karya tulisannya telah musnah. Bahan yang tinggal dan sampai
kepada kita hanya merupakan sisa-sisa dokumen yang berselerakan di beberapa
perpustakaan di Eropah. Sesetengah pandangan falsafahnya jelas mendahului
zamannya. Sebagai contoh, beliau telah lama menggunakan ungkapan manusia
sebagai makhluk sosial, sebelum para sarjana Barat berbuat demikian.

Begitu juga konsep masyarakat madani telah dibicarakan dalam tulisannya secara
tidak langsung. Sesungguhnya Ibn Bajjah merupakan tokoh ilmuwan yang hebat.
Sesuai dengan itu beliau telah diberikan kedudukan dan penghormatan yang tinggi
oleh orang Murabbitin. Tetapi perasaan dengki dan cemburu telah menyebabkan
beliau diracuni dan akhirnya meninggal dunia pada tahun 1138 (M) dalam usia yang
masih muda. Biarpun umur Ibn Bajjah tidak panjang tetapi sumbangan dan
pemikirannya telah meletakkan tapak yang kukuh kepada perkembangan ilmu dan
falsafah di bumi Andalusia
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.14 0 KOMENTAR
Malik Ben Nabi
Tokoh pemikir yang setanding dengan Iqbal

Malik Ben Nabi dilahirkan di Constantine, sebuah kota di Algeria Timur pada tahun
1906. Beliau mendapat pendidikan awal di sebuah Madrasah al-Quran di Perancis.
Disebabkan kepintaran dan kepandaiannya, Malik mendapat biasiswa bagi
meneruskan pengajiannya dalam kelas persediaan selama dua tahun di sekolah El-
Djelis di Constantine.

Kemudian beliau memasuki sebuah madrasah yang melatih bakal hakim, guru, dan
pembantu rumah sakit. Setelah memasuki madrasah berkenaan beliau didedahkan
dengan kesusasteraan Perancis khususnya hikayat pengembaraan dan hikayat
timur.

Beliau berasal daripada keluarga yang sederhana, namun berjiwa besar. Semasa
melanjutkan pengajian diperingkat tinggi di Constantine, beliau sempat bertemu
dengan Syeikh Abdul Majid dan Profesor Martin. Tokoh inilah yang banyak
mempengaruhi pemikiran dan pembentukan sahsiah diri.

Setelah tamat pengajian, beliau pernah beberapa kali berkunjung ke Perancis.
Seterusnya pada tahun 1930 beliau melanjutkan pengajian di Kolej Kejuruteraan.
Setahun kemudian beliau berkahwin dengan wanita Perancis yang telah memeluk
Islam. Semasa belajar, beliau terlibat dalam pelbagai Gerakan Pembaharuan. Di
sinilah beliau banyak mengadakan pertemuan dengan tokoh-tokoh Islam serta
mengikuti perkembangannya sama ada dari dalam atau luar Algeria seperti di Mesir,
Hijaz, dan Maghribi.

Malik juga pernah menjawat jawatan Pegawai Pendaftar Mahkamah di Huran. Dalam
tempoh itu beliau berpeluang bertemu dengan masyarakat untuk mengetahui
masalah mereka yang berada di bawah penjajahan Perancis. Setelah Algeria
merdeka pada tahun 1963, beliau menyandang jawatan Pengarah di Kementerian
Pendidikan sehingga tahun 1967.

Berdasarkan sejarah awalnya, Malik tidak berhasrat untuk menjadi seorang ahli
falsafah, namun perkembangan dan keadaan semasa mengubah segala-galanya.
Keadaan ketika itu telah memberi kesan mendalam dalam diri dan keperibadian
beliau. Pengalaman itu memberi inspirasi kepadanya dalam memperjuangkan Islam
dan meninggikan ummah dan bangsa.

Sebenarnya, perjalanan hidup beliau semasa penjajahan Perancis menyedarkannya
tentang kemunduran masyarakat Islam. Lebih-lebih lagi mereka cuba mengubah
identiti dan thaqafah atau nilai-nilai kebudayaan Islam dalam diri masyarakat Islam.
Keadaan ini menyebabkan beliau mahu membebaskan pemikiran penjajah dalam
jiwa rakyatnya.

Malik mempunyai minat yang mendalam dalam mempelajari dan membaca karya
yang dihasilkan oleh tokoh-tokoh terkenal. Oleh sebab itu, karya-karya tokoh Islam
seperti Syeikh al-Maulud bin al-Mauhub, Ibn Hasib dari Algeria, dan pemimpin Mesir
seperti Muhammad Abduh secara tidak langsung telah mempengaruhi pemikiran
beliau.

Selain itu, buku Risalah Tauhid karya Muhammad Abduh dan Keruntuhan Akhlak
dalam Politik Barat oleh Rashid Redha, telah menyedarkan Malik tentang masalah
umat Islam. Masalah keruntuhan akhlak dan kemiskinan intelektual yang semakin
ketara perlu diselamatkan.

Beliau banyak meninggalkan koleksi karya, buku, dan esei ilmiah yang dapat
menyumbangkan ilmu pengetahuan dan dimanfaatkan oleh dunia Islam kini. Malik
sering memberi tumpuan kepada persoalan Tamadun Islam dan membuat
perbandingan dengan urutan peristiwa semasa, isu-isu ekonomi, dan sains
kemasyarakatan.

Karya beliau yang ditulis dalam Bahasa Arab telah diterjemahkan, antaranya ialah:

Lobbdyk, The Problem of Culture; The Ideological Struggle In Colonised Countries;
The New Social Editification; The Idea of an Islamic Commonwealth.

Manakala hasil tulisannya dalam Bahasa Perancis pula ialah:

The Qur'anic Phenomenon; Vocation De Li Islam; Reflections; Memoirs Malik; The
Work of Orientalistes; Islam et Democratic; Islam In History and Society.

Malik telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T. ciri-ciri keistimewaannya tersendiri, iaitu
pemikiran yang amat tajam dan mendalam dari segi penghayatannya.
Pandangannya tentang Islam sentiasa mendapat tumpuan cendekiawan-
cendekiawan Islam di Timur Tengah dan Eropah kerana sering menyentuh sesuatu
isu secara global.

Menurut beliau, masyarakat Islam boleh membina tamadun dan peradaban di
persada alam Islam dengan kembali kepada fitrah diri mereka sendiri. Mereka perlu
menghayati Islam dan membina akidah dalaman yang mantap. Kemudian
mengangkat diri mereka ketahap peradaban yang terkini dengan memperlengkapkan
diri dengan pengetahuan teknologi semasa.

Isu-isu yang sering diutarakan oleh beliau adalah bersandarkan kepada nas-nas al-
Quran dan sirah Nabawi. Selain itu, beliau juga mengambil kira usul-usul Islam yang
bersesuaian dengan keadaan semasa.

Oleh hal yang demikian, Malik dianggap sebagai pemikir dan sarjana yang paling
menonjol di Algeria selepas Perang Dunia Kedua. Sebagai seorang ahli falsafah,
ketokohan beliau setanding dengan Iqbal. Nama beliau mula dikenali ramai kerana
kebanyakan karyanya berkisar mengenai masyarakat Islam. Pemikirannya banyak
menyentuh tentang penderitaan dan gejala sosial yang dialami masyarakat Islam.

Cetusan idea beliau tidak hanya dijadikan kajian oleh sarjana-sarjana Islam, malah
mula dipraktikkan oleh negara-negara Islam kini. Nama beliau mula dikenali di
kalangan graduan-graduan Islam sejak kebelakangan ini.

Peranan dan jasa beliau amat berharga kepada dunia Islam. Misi beliiau adalah
sama seperti ulama ulama silam Melayu. Antaranya ialah Syeikh Hadi al-Hadi dan
Syeikh Tahir Jalaluddin. Yang memperjuangkan bangsa mereka daripada belenggu
penjajahan. Tokoh yang berkaliber dan berwibawa ini meninggal dunia pada 31
Oktober 1973
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.13 0 KOMENTAR
Ibnu Tufail
Ahli falsafah yang mendahului zaman.

Dunia Islam telah melahirkan ramai ahli falsafah yang hebat. Namun begitu, falsafah
Islam tetap dianggap sebagai satu kelompok yang hilang dalam sejarah pemikiran
manusia. Maka tidak hairanlah, sejarah lebih mengenali tokoh-tokoh falsafah Yunani
dan barat jika dibandingkan dengan ahli falsafah Islam.

Walaupun beberapa tokoh falsafah Islam seperti al-Kindi, al-Farabi, dan Ibn Sina
mendapat pengiktirafan dari Barat, tetapi mereka tidak mendapat tempat yang
sewajarnya jika dibandingkan dengan ahli falsafah Yunani seperti Plato dan Aristotle.
Kajian-kajian mengenai tokoh berkenaan masih belum memadai dan jauh daripada
memuaskan.

Walaupun para sarjana, ilmuwan, dan ahli falsafah Islam telah menghasilkan
sejumlah karya-karya yang besar tetapi kebanyakan tulisan mereka belum
diterjemahkan.

Tidak kurang juga yang musnah disebabkan oleh peperangan dan penaklukan yang
dilakukan oleh kuasa asing. Malahan kajian yang dibuat terhadap pemikiran falsafah
beberapa tokoh terkenal seperti Ibnu Rusyd tidak diberikan penilaian yang adil.
Kajian dan terjemahan yang dibuat oleh S.Van den Berg terhadap kitab "Lima Baida
al-Thaan", tulisan Ibnu Rusyd mengenai metafizik misalnya tidak mendapat sorotan
yang meluas wahal kajian tersebut dapat membantu kita memahami dan mendekati
pemikiran ahli falsafah itu dengan lebih mendalam lagi.

Begitu juga dengan pemikiran falsafah Ibn Tufail tidak banyak diketahui oleh umat
Islam sendiri. Ibn Tufail yang lahir pada tahun 1106 Masihi di Asya, Granada lebih
dikenali sebagai ahli hukum, perubatan, dan ahli politik yang handal. Semasa
pemerintahan al-Mu'min ibn Ali, Ibn Tufail atau nama asalnya, Abu Bakr Muhammad
ibn Abdul Malik ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Tufail al-Qisi pernah dilantik
sebagai pembantu gabenor Wilayah Sabtah dan Tonjah di Maghribi.

Beliau juga pernah menjadi doktor peribadi kepada pemerintah al-Muwahidin, Abu
Ya'kub Yusuf. Selepas bersara, tempatnya digantikan oleh anak muridnya iaitu Ibnu
Rusyd. Semasa hayatnya, Ibn Tufail pernah dilantik sebagai menteri dan merupakan
ahli politik yang dihormati oleh pihak pemerintah.

Selain itu, beliau juga melibatkan dirinya dalam bidang pendidikan, pengadilan, dan
penulisan. Walaupun Ibn Tufail dikatakan telah menulis banyak buku tetapi hanya
sebuah sahaja kitab yang diwariskan kepada generasi umat Islam hari ini. Kitab itu
ialah "Hay ibn Yaqzan" yang memuatkan pandangannya secara umum, dengan gaya
bahasa yang menarik dan imiginasi yang indah. Buku ini dianggap sebagai warisan
paling unik yang ditinggalkan oleh seorang ahli falsafah Islam.

Buku ini kemudiannya diterjemahkan ke dalam berbagai-bagai bahasa dunia. Yang
menarik dalam buku itu, Ibn Tufail berusaha menerangkan bagaimana manusia
mempunyai potensi untuk mengenali Allah. Katanya, semua ini dapat dilakukan
dengan membuat penelitian terhadap alam sekitar dan sekelilingnya.

Menerusi buku itu, Ibn Tufail cuba merangka satu sistem falsafah berdasarkan
perkembangan pemikiran yang ada pada diri manusia. Beliau berusaha mengungkap
persoalan serta hubungan antara manusia, akal, dan Tuhan. Untuk itu, beliau telah
menggunakan watak Hayibn Yaqzan yang hidup di sebuah pulau di Khatulistiwa
sebagai gambaran percampuran empat unsur penting dalam kehidupan iaitu panas,
sejuk, kering, dan basah dengan tanah. Watak itu hidup terpencil dan dapat
mempertahankan kelangsungan hidupnya dengan pimpinan akal dan bantuan
pancaindera. Langkah Ibn Tufail menggunakan analog! watak tersebut dalam
bukunya dianggap sebagai suatu perkara yang luar biasa dalam penulisan karya
yang berbentuk falsafah.

Watak itu tidak pernah mengenali kedua-dua ibu bapanya. Tetapi alam telah
memberinya seekor kijang yang menyusu dan memberinya makan. Setelah dewasa,
dia mengarahkan pandangannya terhadap perkara yang ada di sekelilingnya. Di sini
dia mulai membahaskan tentang kejadian dan rahsia perubahan yang berlaku
disekelilingnya. Pada anggapannya di sebalik alamnya terdapat sebab-sebab yang
tersembunyi yang mentadbir dan membentuknya. Hay bin Yaqzan selalu membahas
dan menganalisa sesuatu perkara sehingga dia mampu mengetahui bahawa
kebahagian dan kesengsaraan manusia itu bergantung kepada hubungannya
dengan Allah. Dengan watak "Hay" itu, Ibn Tufail berjaya membuat huraian yang
menarik sekaligus membantu kita memahami pemikiran falsafahnya.

Buku itu juga mengandungi pengamatan Ibn Tufail mengenai ilmu metafizik,
matematik, fizik, dan sebagainya. Ibn Tufail melihat alam ini sebagai baru dan
ditadbir oleh Tuhan yang satu dan berkuasa penuh. Dalam diri manusia pula
terdapat roh yang menjadi sumber dan asas kehidupan mereka di muka bumi ini.
Falsafah Ibn Tufail bukan sekadar menyentuh perkara yang berkaitan dengan
metafizik tetapi juga sains tabii seperti fizik. Ibn Tufail mendapati bahawa lapisan
udara yang tinggi lebih sejuk dan nipis daripada lapisan yang rendah. Hal ini
disebabkan kepanasan berlaku di permukaan bumi bukannya di ruang dan lapisan
udara.

Beliau juga mendapati bahawa kepanasan boleh dihasilkan melalui geselan, gerakan
cahaya sama ada daripada apt ataupun matahari. Meskipun pandangan itu dianggap
sebagai satu perkara yang biasa pada hari ini tetapi pandangan ini sebenarnya telah
menyediakan landasan kepada ahli sains untuk melakukan kajian terhadap
kepanasan dan segala fenomena yang berkaitan dengannya. Pemikiran falsafah Ibn
Tufail juga meliputi perkara yang berhubung dengan masyarakat. Beliau menyifatkan
masyarakat terdiri daripada sebahagian besar anggota-anggota yang malas.
Lantaran itu, mereka mudah terpengaruhi dan terikut-ikut dengan nilai yang sedia
ada tanpa mahu memperbahaskannya.

Ibn Tufail hidup hampir sezaman dengan Ibnu Bajjah. Maka sebab itu beliau mudah
menerima pandangan falsafah Ibnu Bajjah, al-Farabi, dan beberapa ahli falsafah
Islam yang lain dengan baik. Menurut sesetengah pengkaji dan pemikir, Ibn Tufail
banyak dipengaruhi oleh falsafah Ibnu Bajjah sebagaimana yang dapat diperhatikan
pada pertengahan buku Hay bin Yaqzan yang banyak membawa saranan yang
terdapat dalam kitab "al-Mutawwahid". Dalam buku itu, Ibnu Bajjah telah melakukan
pembelaan terhadap tulisan-tulisan al Farabi dan Ibnu Sina.

Namun begitu, Ibnu Tufail tidak menerima sarangan itu bulat-bulat melainkan
selepas dibahaskan secara kritis. Selain itu beliau seorang yang berpegang kepada
logik dalam mengungkap realiti alam dan kehidupan manusia.

Barangkali bertitik tolak daripada sikapnya itu, beliau tidak menyepi dan
mengasingkan diri seperti mana yang dilakukan oleh segelintir ahli falsafah lain.
Sebaliknya beliau bergiat dalam hal-hal yang berkaitan dengan kemasyarakatan dan
mengambil bahagian secara aktif dalam urusan pemerintahan serta kenegaraan.
Kegiatan ini dilakukannya sehingga beliau menghembuskan nafas yang terakhir
pada 1185 Masihi.
DIPOSKAN OLEH AMIN AL-KHALIDIY DI 10.12 0 KOMENTAR
Ibnu Haitham
Kajian sainsnya digunakan oleh Barat

Islam sering kali diberikan gambaran sebagai agama yang mundur lagi
memundurkan. Islam juga dikatakan tidak menggalakkan umatnya menuntut dan
menguasai pelbagai
lapangan ilmu. Kenyataan dan gambaran yang diberikan itu bukan sahaja tidak
benar tetapi bertentangan dengan hakikat sejarah yang sebenarnya.

Sejarah telah membuktikan betapa dunia Islam telah melahirkan ramai golongan
sarjana dan ilmuwan yang cukup hebat dalam bidang falsafah, sains, politik,
kesusasteraan, kemasyarakatan, agama, perubatan, dan sebagainya. Salah satu ciri
yang dapat diperhatikan pada para tokoh ilmuwan Islam ialah mereka tidak sekadar
dapat menguasai ilmu tersebut pada usia yang muda, malah dalam masa yang
singkat dapat menguasai beberapa bidang ilmu secara serentak.

Walaupun tokoh itu lebih dikenali dalam bidang sains dan perubatan tetapi dia juga
memiliki kemahiran yang tinggi dalam bidang agama, falsafah, dan seumpamanya.
Salah seorang daripada tokoh tersebut ialah Ibnu Haitham atau nama sebenarnya
Abu All Muhammad al-Hassan ibnu al-Haitham. Dalam kalangan cerdik pandai di
Barat, beliau dikenali dengan nama Alhazen.

Ibnu Haitham dilahirkan di Basrah pada tahun 354H bersamaan dengan 965 Masihi.
Beliau memulakan pendidikan awalnya di Basrah sebelum dilantik menjadi pegawai
pemerintah di bandar kelahirannya. Setelah beberapa lama berkhidmat dengan
pihak pemerintah di sana, beliau mengambil keputusan merantau ke Ahwaz dan
Baghdad. Di perantauan beliau telah melanjutkan pengajian dan menumpukan
perhatian pada penulisan. Kecintaannya kepada ilmu telah membawanya berhijrah
ke Mesir.

Semasa di sana beliau telah mengambil kesempatan melakukan beberapa kerja
penyelidikan mengenai aliran dan saliran Sungai Nil serta menyalin buku-buku
mengenai matematik dan falak. Tujuannya adalah untuk mendapatkan wang saraan
dalam tempoh pengajiannya di Universiti al-Azhar. Hasil daripada usaha itu, beliau
telah menjadi seorang yang amat mahir dalam bidang sains, falak, matematik,
geometri, perubatan, dan falsafah. Tulisannya mengenai mata, telah menjadi salah
satu rujukan yang penting dalam bidang pengajian sains di Barat.

Malahan kajiannya mengenai perubatan mata telah menjadi asas kepada pengajian
perubatan moden mengenai mata. Ibnu Haitham merupakan ilmuwan yang gemar
melakukan penyelidikan. Penyelidikannya mengenai cahaya telah memberikan ilham
kepada ahli sains barat seperti Boger, Bacon, dan Kepler mencipta mikroskop serta
teleskop. Beliau merupakan orang pertama yang menulis dan menemui pelbagai
data penting mengenai cahaya. Beberapa buah buku mengenai cahaya yang
ditulisnya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris, antaranya ialah Light dan
On Twilight Phenomena. Kajiannya banyak membahaskan mengenai senja dan
lingkaran cahaya di sekitar bulan dan matahari serta bayang bayang dan gerhana.

Menurut Ibnu Haitham, cahaya fajar bermula apabila matahari berada di garis 19
darjah di ufuk timur. Warna merah pada senja pula akan hilang apabila matahari
berada di garis 19 darjah ufuk barat. Dalam kajiannya, beliau juga telah berjaya
menghasilkan kedudukan cahaya seperti bias cahaya dan pembalikan cahaya. Ibnu
Haitham juga turut melakukan percubaan terhadap kaca yang dibakar dan dari situ
terhasillah teori lensa pembesar. Teori itu telah digunakan oleh para saintis di Itali
untuk menghasilkan kanta pembesar yang pertama di dunia. Yang lebih
menakjubkan ialah Ibnu Haitham telah menemui prinsip isi padu udara sebelum
seorang saintis yang bernama Trricella mengetahui perkara itu 500 tahun kemudian.

Ibnu Haitham juga telah menemui kewujudan tarikan graviti sebelum Issaac Newton
mengetahuinya. Selain itu, teori Ibnu Haitham mengenai jiwa manusia sebagai satu
rentetan perasaan yang bersambung-sambung secara teratur telah memberikan
ilham kepada saintis barat untuk menghasilkan wayang gambar. Teori beliau telah
membawa kepada penemuan filem yang kemudiannya disambung-sambung dan
dimainkan kepada para penonton sebagaimana yang dapat kita tontoni pada masa
kini.

Selain sains, Ibnu Haitham juga banyak menulis mengenai falsafah, logik, metafizik,
dan persoalan yang berkaitan dengan keagamaan. Beliau turut menulis ulasan dan
ringkasan terhadap karya-karya sarjana terdahulu. Penulisan falsafahnya banyak
tertumpu kepada aspek kebenaran dalam masalah yang menjadi pertikaian.
Padanya pertikaian dan pertelingkahan mengenai sesuatu perkara berpunca
daripada pendekatan yang digunakan dalam mengenalinya. Beliau juga berpendapat
bahawa kebenaran hanyalah satu. Oleh sebab itu semua dakwaan kebenaran wajar
diragui dalam menilai semua pandangan yang sedia ada. Jadi, pandangannya
mengenai falsafah amat menarik untuk disoroti.

Bagi Ibnu Haitham, falsafah tidak boleh dipisahkan daripada matematik, sains, dan
ketuhanan. Ketiga-tiga bidang dan cabang ilmu ini harus dikuasai dan untuk
menguasainya seseorang itu perlu menggunakan waktu mudanya dengan
sepenuhnya. Apabila umur semakin meningkat,kekuatan fizikal dan mental akan
turut mengalami kemerosotan.Ibnu Haitham membuktikan pandangannya apabila
beliau begitu ghairah mencari dan mendalami ilmu pengetahuan pada usia mudanya.
Sehingga kini beliau berjaya menghasilkan banyak buku dan makalah. Antara
bukukaryanya termasuk:

1. Al'Jami' fi Usul al'Hisab yang mengandungi teori-teori ilmu metametik dan
metametik penganalisaannya;

2. Kitab al-Tahlil wa al'Tarkib mengenai ilmu geometri;

3. Kitab Tahlil ai'masa^il al 'Adadiyah tentang algebra;

4. Maqalah fi Istikhraj Simat al'Qiblah yang mengupas tentang arah kiblat bagi
segenap rantau;

5. M.aqalah fima Tad'u llaih mengenai penggunaan geometri dalam urusan hukum
syarak.

6. Risalah fi Sina'at al-Syi'r mengenai teknik penulisan puisi.

Sumbangan Ibnu Haitham kepada ilmu sains dan falsafah amat banyak. Kerana
itulah Ibnu Haitham dikenali sebagai seorang yang miskin dari segi material tetapi
kaya dengan ilmu pengetahuan. Beberapa pandangan dan pendapatnya masih
relevan sehingga ke hari ini. Walau bagaimanapun sebahagian karyanya lagi telah
"dicuri" dan "diceduk" oleh ilmuwan Barat tanpa memberikan penghargaan yang
sewajarnya kepada beliau.

Sesungguhnya barat patut berterima kasih kepada Ibnu Haitham dan para sarjana
Islam kerana tanpa mereka kemungkinan dunia Eropah masih diselubungi dengan
kegelapan. Kajian Ibnu Haitham telah menyediakan landasan kepada perkembangan
ilmu sains dan pada masa yang sama tulisannya mengenai falsafah telah
membuktikan keaslian pemikiran sarjana Islam dalam bidang ilmu tersebut yang
tidak lagi dibelenggu oleh pemikiran falsafah Yunani.