PendahuluanMemperkatakan tentang perkembangan sastera di alam Melayu tentunya mencakupi

tajuk yang cukup luas. Perkataan Melayu itu sendiri mempunyai konotasi yang sangat luas. Dari segi
kelompok bangsa, ras Melayu digolongkan kepada kelompok Melayu-Polinesia atau ras berkulit
coklat yang mendiami Gugusan Kepulauan Melayu, Polinesia dan Madagaskar. Sementara dari segi
bahasa, ras Melayu digolongkan dalam rumpun keluarga Austronesia. Alam Melayu menempati
wilayah daratan dan kepulauan yang luas. Wilayah daratannya bermula dari Semenanjung Tanah
Melayu menyusur pesisiran pantai sehingga ke Indo China yakni kerajaan Melayu di Tanah Melayu
menyusur ke Patani, tenggara Siam, Funan sehingga kerajaan Campa di sepanjang pesisiran pantai
Vietnam. Sementara wilayah kepulauannya bermula dari Pulau Sumatera, kepulauan Indonesia
menyusur naik ke kepulauan Borneo sehingga kepulauan selatan Filipina.Sarjana-sarjana seperti P.
E. Sarasin dan Robert Heine-Gerdern berpendapat bahawa bangsa Asia Tenggara atau Melayu-
Polinesia ini datangnya dari pedalaman sebelah Barat China, iaitu tempat terbitnya sungai-sungai
besar di timur dan Asia Tenggara. Mereka mempercayai terdapat dua gelombang pergerakan yang
turun dari pedalaman Barat China iaitu Gelombang Melayu-Proto pada 2500 Sebelum Masehi dan
Gelombang Melayu-Deutro pada 1500 Sebelum Masehi. Melayu-Proto kemudian mendiami kawasan
pedalaman dan menjadi penduduk asli yang primitif. Sementara Melayu-Deutro mendiami kawasan
pesisir dan muncul sebagai bangsa yang maju mengamalkan pertanian, penternakan dan juga
menjadi pelaut-pelaut yang handal. Namun teori ini ditolak oleh beberapa orang sarjana terutama
oleh Coades dan Duyvendak yang menegaskan bahawa tidak pernah berlaku gelombang Melayu-
Proto mahupun Melayu-Deutro yang datang dari pedalaman barat China itu, sebaliknya telah wujud
penduduk asal atau peribumi sejak 40,000 tahun dahulu yang berkembang dan mempunyai
peradabannya yang tersendiri.
Duyvendak menyatakan bahawa pengetahuan mengenai logam diperolehi menerusi perhubungan
dengan orang luar melalui kegiatan pelayaran penduduk peribumi, bukannya dibawa oleh gelombang
manusia yang turun dari barat China. Sekaligus menolak teori yang dikemukakan oleh sarjana
sebelum ini. Bahkan para sarjana sepakat berpendapat bahawa ketika kedatangan pengaruh India ke
Asia Tenggara, penduduk peribumi telah mempunyai peradabannya yang tersendiri dan mereka
bukan manusia primitif. Dalam pada itu Gathercole (1983) seorang sarjana Inggeris yang melihat
melalui bukti-bukti arkeologi, linguistik dan etnologi menyatakan bahawa kumpulan ras Melayu atau
rumpun Melayu yang digolongkan kepada kelompok Melayu Polinesia merupakan golongan pelaut
yang pernah menguasai kawasan perairan pasifik dan Hindi. Ia menggambarkan bahawa ras Melayu-
polinesia sebagai kelompok penjajah yang dominan pada suatu masa dahulu, yang meliputi kawasan
luas di sebelah barat hingga ke Madagaskar, di sebelah timur hingga ke Kepulauan Easter, di
sebelah utara hingga ke Hawaii, dan di sebelah selatan hingga ke Selandia Baru . Bahkan wilayah
kebudayaan Melayu-Polinesia ini meliputi kawasan yang lebih luas lagi iaitu di sebelah barat
merangkumi Lautan Hindi ke Malagasi dan pantai timur benua Afrika; di sebelah timur merangkumi
Gugusan Kepulauan Melayu-Mikronesia dan Paskah di Lautan Pasifik, kira-kira 103.6 kilometer dari
Amerika Selatan; di sebelah selatan meliputi Selandia Baru; dan di sebelah utara meliputi kepulauan
Taiwan dan Hokkaido, Jepun.
Dengan itu para sarjana ini percaya bahawa pengaliran yang berlaku di wilayah Asia Tenggara ini
adalah pengaliran dari dalam ke luar dan bukannya pengaliran dari luar ke dalam. Pengaliran dari
dalam ke luar ini bermakna bahawa penduduk asal peribumi Asia Tenggara inilah yang membawa
kebudayaan mereka ke negeri-negeri luar melalui kegiatan pelayaran mereka. Dalam pada itu
hubungan mereka dengan negeri-negeri luar membuatkan mereka turut membawa masuk budaya
dan kemajuan yang diambil mereka daripada kegiatan pelayaran atau ekspedisi-ekspedisi mereka
tersebut. Bahkan seorang sarjana lagi, Solheim mengemukakan pendapat yang ekstrem dengan
menyatakan bahawa pada 8,000 Sebelum Masehi, iaitu pada period keempat perkembangan
peradaban manusia di Asia Tenggara yang bermula 40,000 tahun Sebelum Masehi lagi, berlakunya
penghijrahan manusia dari wilayah Asia Tenggara mengharungi lautan ke pelbagai tempat membawa
unsur kebudayaan Melayu-Polinesia ini hingga ke kepulauan Pasifik. Bahkan Solheim juga
menyatakan bahawa amalan pertanian dan penternakan di Asia Tenggara ini wujud lebih awal
daripada peradaban di Asia Tengah dan Eropah.
Penjelasan tentang alam Melayu yang luas cukup untuk menyatakan tentang perkembangan
kebudayaan termasuk sastera yang bukan sahaja meliputi wilayah yang cukup luas tetapi juga
sejarah yang cukup panjang. Kajian tentang wilayah alam Melayu ini khususnya dari aspek
kebudayaan boleh dikatakan menjadi kajian yang ad-infinitum, yakni tidak mempunyai sebarang
batas dan garis sempadan. Ia bukan sahaja melibatkan jangka masa yang sangat subjektif tetapi juga
sempadan wilayah yang tidak dapat ditentukan dengan tepat. Maka dalam memperkatakan tentang
perkembangan sastera di alam Melayu, adalah lebih terfokus jika ia mengambil ruang litup yang
khusus yakni pembicaraan tentang perkembangan sastera Melayu yang tertumpu kepada aspek
hubungan kebudayaan di wilayah alam Melayu. Terdapat dua bentuk kutub sastera yang jelas di
alam nusantara atau wilayah alam Melayu ini, iaitu kutub sastera Melayu dan kutub sastera Jawa.
Kedua-dua kutub kebudayaan ini saling memainkan peranan pengaruh mempengaruhi dan
adakalanya menyaingi antara satu sama lain. Bagaimanapun kutub sastera Melayu dilihat lebih
menyebar dengan sifatnya yang lebih harmoni dan terbuka sehingga hari ini.
Pengertian tentang Sastera, Alam Melayu dan Nusantara
Istilah sastera berasal dari kata Sanskrit sastra. Akar kata sas- ialah kata kerja terbitan bermakna
mengarahkan, mengajar, memberi petunjuk atau arahan. Dan akhirnya tra biasanya menunjukkan
alat atau sarana. Dengan demikian sastra bererti alat untuk mengajar, buku petunjuk, buku arahan
atau pengajaran. Misalnya di sini Silpasastra ialah buku tentang seni bina. Kavysastra ialah buku
tentang puisi kawi dan Kamasastra ialah buku tentang seni cinta dan perkasihan . Sementara dalam
bahasa Inggeris sastera disebut sebagai literature berasal daripada Latin litera yang bermakna huruf
atau abjad (letter). Makna konteks bahasa Inggeris ini sama dengan istilah Melayu yang
menggunakan kata Persuratan berasal dari kata surat. Dalam konteks ini, ia memberikan makna
cerita, peristiwa atau fikiran yang ditulis. Lebih jauh lagi ia bermaksud kepustakaan, iaitu alat
menyimpan dan menyebarkan ilmu pengetahuan. Namun secara umum sastera yang telah melalui
evolusi dan perkembangan dari segi konsep dan maknanya ini membawa maksud cerita, peristiwa,
fikiran dalam bentuk imaginatif-fiksi merangkumi bentuk tulisan mahupun bentuk lisan yang
disampaikan untuk tujuan pengucapan kepada masyarakat. Tujuan pengucapan ini termasuk tujuan
pengajaran, pengetahuan, dan juga berhibur.
Perkataan Melayu tidak terpakai secara meluas sebelum kemasukan Islam di wilayah Asia Tenggara
ini. Dari sudut etimologi, perkataan Melayu dikatakan berasal daripada perkataan Sanskrit malaya
yang bermaksud bukit atau tanah tinggi. Namun sumber sejarah yang lebih tepat mengatakan
perkataan Melayu berasal dari Sungai Melayu yang terletak di Batanghari, Jambi. Di sini juga
dikatakan wujud sebuah kerajaan Melayu tua yang dikenali sebagai kerajaan Melayu atau Mo-la-yu.
Perkataan Melayu muncul buat pertama kali kira-kira 100-159 Masehi dalam karya Ptolemy,
Geographike Sintaxis yang menggunakan istilah maleu-kolon merujuk kepada peradaban yang
wujud sama ada di Jambi Pulau Sumatera, atau di Tanjung Kuantan di Semenanjung Tanah Melayu.
Sekitar awal Masehi itu juga istilah malaya dvipa muncul dalam kitab Purana, sebuah kitab Hindu
purba yang bermaksud tanah yang dikelilingi air, merujuk kepada Pulau Sumatera. Sekitar tahun
644-645 Masehi semasa Dinasti Tang, istilah Mo-lo-yu dicatat dalam buku catatan pengembara
China, yang dimaksudkan dengan kerajaan Jambi atau Sriwijaya di Palembang yang terletak di Pulau
Sumatera. Sebelum kedatangan Islam peradaban yang wujud di wilayah asal bangsa Melayu iaitu di
Pulau Sumatera dan Semenanjung Tanah Melayu ini disebut peradaban pra-Melayu. Peradaban pra-
Melayu dikatakan wujud sejak sebelum Tahun Masehi lagi, mendirikan kerajaan besar dan
menggunakan bahasa yang disebut sebagai bahasa Kunlun. I-Tsing seorang pengembara China
yang datang ke Sriwijaya pada abad ke-7 Masehi menyebut bahawa pendeta-pendeta Buddha yang
datang mempelajari agama Buddha di Sriwijaya perlu mempelajari bahasa Kunlun (bahasa Melayu
kuno) sebelum mendalami ilmu agama Buddha dalam bahasa Sanskrit. Perkembangan bahasa
Kunlun ini telah mencapai tahap bahasa lingua franca sejak abad ke-7 Masehi itu. Bahkan sekitar
tahun 400 Masehi di Campa dikatakan terdapat 1350 naskhah buku yang bertulis dalam bahasa
Kunlun tentang falsafah agama Buddha . Bahasa Kunlun atau bahasa Melayu kuno menerima
rangsangan luar biasa oleh kegiatan perdagangan di pelabuhan-pelabuhan di Semenanjung Tanah
Melayu dan bahagian timur Sumatera yang menjadi titik pertemuan segala pulau. Bahasa Melayu-
kuno ini menjadi lingua franca di perairan kepulauan Asia Tenggara dengan menyebar sehingga
kepulauan Indonesia lalu memberikan wilayah heterogen itu kesan kebersatuan kepada pihak luar.
Dari konteks inilah alam Melayu muncul sebagai takrifan terhadap sebuah wilayah berbahasa
Melayu, sekurang-kurang sebagai bahasa ibu kepada bahasa pesisir atau bahasa dagang yang maju
dan tersebar luas membentuk nilai kebersatuan itu.
Walau bagaimanapun, konsep Melayu masih belum terpakai sebagai takrifan wilayah atau peradaban
yang rasmi sebelum kedatangan Islam. Setiap daerah kerajaan dalam wilayah alam Melayu ini
menggunakan nama kerajaan atau tempat masing-maing sebagai identiti kebangsaan mereka.
Bahasa Kunlun atau Melayu kuno yang membina tradisi penulisan sejak abad pertama Masehi
berkembang dengan penggunaan tulisan Pallava hasil pengaruh kebudayaan India menggantikan
aksara setempat seperti tulisan Lampung, Rencong, Rejang, Ka-ga-ga, Cam, Pasemah dan
sebagainya tidak disebut atau dikenali sebagai bahasa Melayu . Sepertimana diketahui pengaruh
peradaban Hindu-Buddha ini tidak mewujudkan konsep Melayu yang mencakupi konsep politik dan
budaya kewilayahan, tetapi sebaliknya lebih menumpukan kepada falsafah serta ritual keagamaan
yang memperkuatkan konsep dewaraja di mata masyarakat setempat. Dalam ertikata lain walaupun
ia meluaskan penyebaran prinsip Hindu-Buddha tetapi pada masa yang sama ia memperkuatkan
semangat parokial kepada masyarakat setempat. Ini adalah kerana raja-raja yang berkuasa lebih
senang memanfaatkan agama baru itu sebagai alat mistik untuk memperkuatkan kekuasaan mereka
ke atas masyarakat tempatan.
Ini berbeza dengan Islam yang datang menghapuskan konsep bayangan tuhan dan
memperkenalkan hak persamaan kepada semua manusia. Maka Islam membina peradaban baru
dengan sifat universalnya yang tidak terbatas kepada sempadan bangsa atau negeri. Oleh itu
peradaban di wilayah alam Melayu sebelum Islam lebih tepat disebut sebagai peradaban pra-Melayu.
Peradaban Melayu hanya muncul dengan kedatangan Islam yang mencirikan zaman baru dalam
sejarah ketamadunan alam Melayu. Pencirian zaman baru di alam Melayu oleh kedatangan Islam
terlihat jelas dengan kemunculan bahasa Melayu yang mencerna bahasa Melayu dengan
keperibadian tulisan jawi, dan akhirnya mewujudkan apa yang disebut sebagai bahasa Melayu yang
terpakai hingga sekarang ini. Unsur-unsur bahasa Melayu baru ini terkandung ciri-ciri Islam daripada
pengaruh Arab, Parsi, Turki dan Urdu. Ciri-ciri bahasa pra Islam diserap dan disesuaikan dengan
bahasa Melayu yang kini menjadi satu bahasa yang mengikat perpaduan satu bahasa meliputi
seluruh golongan bangsa Melayu. Islam ternyata telah merevolusikan pandangan hidup dan dasar
kebudayaan dari dasar estetik hingga ke dasar saintifik bangsa dan wilayah alam Melayu. Di sini
dapat dilihat bahawa alam Melayu adalah merujuk kepada alam kewilayahan Islam yang
diperkasakan atau ditamadunkan daripada peradaban wilayah pesisir yang maju dari segi
perdagangan dan bahasanya di wilayah Asia Tenggara ini.
Pengertian nusantara lebih merujuk kepada sifat geografi-antropologi. Ia berasal dari bahasa Jawa
Kuna iaitu nusa bermakna pulau dan antara bermakna lain. Maka nusantara bermakna pulau-pulau
lain di luar wilayah etnosentrik Jawa. Dalam konsep kenegaraan Jawa (Majapahit khususnya) pada
abad ke-13 hingga abad ke-15, konsep raja sebagai penjelmaan dewa (dewaraja) mewujudkan
kepercayaan bahawa daerah kekuasaan raja memancarkan konsep kekuasaan seorang dewa. Maka
daerah pancaran kuasa dewa itu terbahagi kepada tiga; iaitu Negara Agung, Mancanegara dan
Nusantara. Negara Agung merupakan pusat kekuasaan bertempat di daerah sekeliling ibukota
kerajaan tempat raja memerintah. Mancanegara adalah daerah-daerah di pulau Jawa dan sekitar
yang budayanya masih mirip dengan Negara Agung, tetapi sudah berada di daerah perbatasan.
Sementara Nusantara adalah daerah di luar pengaruh budaya dan kekuasaan Jawa, yang dilihat
sebagai daerah jajahan yang mana penguasanya harus membayar ufti kepada Raja Jawa. Nusantara
dari sudut etnosentrik Jawa dilihat sebagai daerah yang harus ditakluki. Kitab mahakarya Jawa
Negarakertagama mencantumkan wilayah nusantara mencakupi wilayah moden Indonesia iaitu
Sumatera, Kalimantan, Nusa Tenggara, Sulawesi, kepulauan Maluku, Papua Barat dan pulau-pulau
sekitarnya. Ditambah lagi dengan Wilayah Semenanjung Tanah Melayu-Patani, Singapura, Brunei
dan selatan Filipina.
Bagaimanapun Ernest Douwes Dekker (1879-1950) atau dikenali sebagai Dr. Setaibudi
memperbaharui konsep nusantara ini. Beliau menggunakan konsep nusantara untuk menyatakan
kesatuan geografi-antropologi kepulauan yang terletak di antara benua Asia dan Australia. Pengkaji
Eropah khususnya orang Inggeris mentakrifkan wilayah kepulauan antara benua Asia dan Australia
yang dihuni oleh cabang ras Mongoloid yang disebut ras Melayu (Melayu-Polinesia) dan
menggunakan bahasa rumpun Austronesia dalam perhubungan antara satu sama lain sebagai
wilayah kepulauan Melayu iaitu Malay Archipelago. Maka pengertian moden yang lebih faktual
menjelaskan bahawa Nusantara ialah Wilayah Alam Melayu yakni Malay Archipelago; yang termasuk
di dalamnya Pulau Jawa dan semua bahagian wilayah etnosentrik Jawa tersebut. Definisi yang
dipakai secara saintifik ini sekaligus menghapuskan definisi etnosentrik Jawa abad ke-14 yang kuno
itu. Terminologi Nusantara yang dikatakan murni berasal daripada Jawa dan hak mutlak Majapahit
tidak dapat dibuktikan memandangkan pertindihannya dengan bahasa Melayu yang terpakai luas di
kepulauan Jawa sejak zaman sebelum Majapahit lagi.
Perkembangan Sastera di Alam Melayu
Tradisi sastera di alam Melayu dikatakan bermula sejak awal abad Masehi lagi. Bahkan menurut
Boris Parnikael, sastera dalam bentuk lisan telah wujud di alam Melayu sejak 2000 tahun Sebelum
Masehi lagi yakni sebelum kemasukan pengaruh Hindu-Buddha dan agama luar. Sastera awal
khususnya dalam bentuk lisan berkaitan rapat dengan unsur-unsur magis dan ritual yang diamalkan
dalam budaya masyarakat alam Melayu. Ia berkembang kepada puisi-puisi doa, puisi lirik yang
dinyanyikan dan persembahan cerita. Di kawasan peradaban Masehi terawal wilayah alam Melayu
iaitu wilayah peradaban Kantoli-Jambi-Sriwijaya, tradisi tulisan telah wujud sebelum kemasukan
pengaruh Hindu Buddha lagi. Kegiatan sastera tulisan berkembang setelah itu dengan kemasukan
pengaruh Hindu Buddha. Pada tahun 400 Masehi sudah ada batu bertulis dan tulisan batu bersurat
dalam bahasa Melayu kuno-Sanskrit ini berterusan sehingga berakhirnya kerajaan Sriwajaya. Antara
batu bersurat yang sangat penting di wilayah Sriwijaya ini ialah Batu Bertulis Kedukan Bukit, Sungai
Musi, Palembang (683), Batu Bertulis Talang Tuwo, Minangkabau (684), dan Batu Bertulis Kota
Kapur, Pulau Bangka (686). Batu-batu bertulis terpahat dalam tulisan Pallava membawa maklumat
dalam bahasa Melayu kuno dengan campuran kata-kata dari bahasa Melayu kuno dan Sanskrit.
Batu bertulis atau inskripsi Sriwijaya ini boleh dikatakan bentuk sastera terawal di wilayah alam
Melayu yang ditemui setakat hari ini. Dari segi linguistik inskripsi-inskripsi tersebut merupakan teks
Melayu yang paling tua, dan demikian juga dengan inskripsi-inskripsi Cam, iaitu teks yang paling tua
dalam satu bahasa daripada rumpun Melayu-Polinesia. Inskripsi Kedukan Bukit (terletak di kaki Bukit
Seguntang), yang terdiri daripada 10 baris, menceritakan perjalanan mencari kejayaan (siddhayatra)
seorang raja dari Minanga Hamvar, dan apabila sampai di tempat yang ditujuinya itu, Baginda
mendirikan negeri Sriwijaya. Inskripsi Kedukan Bukit (683M) ini menyampaikan cerita berkaitan
sejarah kedatangan membuka atau menakluki kerajaan Sriwijaya oleh seorang raja. Jelas cerita ini
merupakan hasil kesusasteraan Melayu yang tertua. Bentuk sastera begini berterusan dalam
inskripsi-inskripsi Sriwijaya yang lain seperti inskripsi Talang Tuwo (Palembang, 684M), Inskripsi
Karang Brahi (Jambi) dan Inskripsi Kota Kapur (Bangka, 686 M). Ia membawa bentuk sastera tradisi
besar iaitu sastera yang berkisar kepada keperwiraan raja, kisah istana, dan bantuan dewa-dewa.
Inskripsi Talang Tuwo adalah sebuah pranidhana iaitu doa dan permintaan yang diarahkan kepada
Buddha, yang dihasilkan dalam bahasa yang puitis. Sementara inskripsi Kota Kapur merupakan
bentuk puisi-mentera yang berkaitan dengan unsur-unsur magis. Inskripsi-inskripsi ini menjelaskan
tentang kehadiran sastera yang terawal di alam Melayu. Ia ditulis dalam bahasa istana, yang
merupakan bahasa Melayu-kuno yang telah diserapi pengaruh bahasa Sanskrit. Dalam pada itu,
kepentingan besar inskripsi ini ialah usaha mengakasarakan bahasa penting wilayah alam Melayu
yakni bahasa Melayu-kuno seterusnya mewujudkan tradisi tulisan di alam Melayu.
Perkembangan peradaban budaya khususnya dengan kemunculan tradisi tulisan di wilayah teras
alam Melayu itu memberikan kesan yang besar terhadap kawasan lain di wilayah alam Melayu
termasuk kepada bangsa Jawa. Sriwijaya dengan kebudayaannya yang cukup tinggi amat
berpengaruh ke atas bangsa Jawa kuno. Puncak kepada usaha saling memanfaatkan peradaban
budaya antara kerajaan Melayu Sriwijaya dan kerajaan Jawa kuno Sailendra ialah pembinaan Candi
Borobudur di Jawa. Agama Buddha merupakan pengaruh yang jelas dari kerajaan Melayu Sriwijaya.
Pengaruh Buddha dari Sriwijaya ini disinkretiskan dengan amalan pemujaan nenek moynag oleh raja-
raja Sailendra.
Bagaimanapun hubungan kerajaan Melayu Sriwijaya semakin meruncing dengan kemunculan
kerajaan Jawa kuno Mataram pada abad ke-9 yang menganut ajaran Siva-Hinduisme. Kerajaan
Mataram kuno di Jawa Tengah ini melancarkan usaha memperkuatkan kembali sifat etnosentrik Jawa
dan menggunakan ajaran Siva-Hinduisme ini untuk menolak pengaruh Buddha yang sekaligus
merupakan pengaruh daripada kerajaan Melayu Sriwijaya. Hasil daripada kebangkitan etnosentrik
Jawa ini telah menghasilkan bentuk sastera tradisi Jawa yang dikenali sebagai kekawin pada abad
ke-9M yang boleh dikatakan bersifat agama Siva-Hinduisme. Bagaimanapun ia tidak terlepas
sepenuhnya daripada tradisi luar, bahkan lebih dianggap penyesuaian tradisi luar dalam kebudayaan
Jawa. Kekawin-kekawin yang cukup panjang (ratusan rangkap) yang meniru sebuah genre puisi
Sanskerta yang disebut sebagai kawya, adalah hasil daripada usaha golongan pendeta Jawa yang
turun temurun menyesuaikan bahasa Jawa lisan dengan tradisi tulisan bahasa Sanskerta dan bahasa
Melayu kuno . Ia melibatkan penterjemahan pelbagai tulisan Sanskerta yang kebanyakannya bersifat
keagamaan seperti mantra, stava, sastra, dan purana dan sebagainya. Terjemahan dan akhirnya
membentuk tradisi sastera Jawa yang disebut kekawin itu merupakan usaha untuk memahami
kebudayaan India khususnya berkenaan agama Siva-Hinduisme oleh kalangan istana, dan juga
digunakan oleh ahli mistik Jawa (golongan istana juga) untuk menjalani amalan kepercayaan
penyatuan diri dengan Dewa Siva atau dewa yang lain.
Kesusasteraan Sanskerta India ini tidak hanya diterjemahkan tetapi juga dihayati dengan tekun dan
penuh seni oleh pendeta-pendeta Jawa kuno. Mereka mendekati sastera Sanskerta ini dengan
menyerapkan mitos dan epik Jawa asli, yang kemudian diubah atau diperbaiki sehingga memberikan
nilai-nilai Jawa kepada sastera Sanskerta itu. Pendekatan menyerapkan nilai-nilai Jawa kepada
sastera Sanskerta India berlaku secara menyeluruh dalam bentuk sastera yang lain. Pendekatan
orang Jawa terhadap wayang India yang memperkenalkan epik agung India Mahabrata dan
Ramayana, yang mula dikenali di Jawa sejak awal abad ke-9 ini memperlihatkan usaha menjawakan
sastera Sanskerta. Watak utama epik-epik ini iaitu Betara Rama dan Betara Kresna dianggap
sebagai penjelmaan Dewa Wisnu, dewa maha agung dan raja-raja Jawa Mataram dianggap sebagai
anak cucu dewa Wisnu dan penjelmaannya juga. Maka itu epik-mitos Mahabhrata dan Ramayana
didekati oleh orang Jawa sebagai mitos tentang nenk moyang raja-raja mereka. Pengaruh wayang
India ini menghasilkan wayang purwa Jawa yang mempunyai ciri-ciri pemujaan arwah nenek moyang
hasil daripada penyerapan dan penyesuaian nilai-nilai Jawa ke dalam sastera Sanskerta .
Lebih jauh lagi, Maharaja Dharmawangsa Teguh (990-1007) raja Mataram telah membiayai
penterjemahan besar-besaran kedua-dua epik Sanskerta itu dengan terjemahan yang dipersingkat
kepada beberapa buah parwa (buku) Mahabhrata seperti Adiparwa, Wirataparwa, dan Bhismaparwa.
Sementara dari epik Ramayana pula ialah Uttarakanda . Terjemahan tersebut dilakukan dengan
menyerapkan nilai-nilai Jawa sehingga memberi kemampuan kepada pujangga Jawa kuno untuk
menyadur sastera Sanskerta ke dalam sastera Jawa. Evolusi yang berlaku terhadap bentuk dan ritma
sastera Sanskerta ini akhirnya menyaksikan kemunculan sastera Jawa kuno yang keluar dari ritma
sastera Sanskerta. Kekawin, parwa, wayang purwa dan sebagainya telah menjadi khazanah sastera
Jawa kuno yang disebarkan pula ke daerah perbatasan Jawa sebagai sebuah hasil sastera Jawa. Di
Bali ia dikenali sebagai kekawin mahkota.
Pengaruh sastera Sanskerta dalam tradisi sastera Jawa semakin hilang secara langsung diakibatkan
sinkretisme dengan nilai-nilai Jawa. Ia dapat dilihat dalam tradisi sastera di Jawa Timur yang
berkembang melalui kerajaan Kediri sekitar abad ke-11. Kekawin-kekawin Jawa Timur disifatkan lebih
sederhana dan lebih disesuaikan dengan alam sekeliling. Meter dan iramanya tidak lagi ditemui atau
sama dengan puisi Sanskerta dengan sumber-sumbernya yang tidak nyata. Misalnya kekawin
Arjunawiwaha yang dikarang oleh Mpu Kanwa sebelum tahun 1035M mewujudkan watak utamanya
Sang Arjuna yang disamakan dengan Maharaja Airlangga, raja agung Kediri yang juga dianggap
sebagai penjelmaan Dewa Wisnu. Sifat sastera Sanskerta telah hilang dalam kekawin ini, sebaliknya
menjadi sastera Jawa sepenuhnya. Begitu juga dengan kekawin Kediri pada awal abad ke-12 yang
lain seperti Kekawin Bharatayuddha yang dikarang oleh Mpu Sedah, Ghatotkacasraya oleh Mpu
Panuluh, Smaradahana oleh Dharmaja dan sebagainya. Semuanya muncul dalam bentuk sastera
Jawa asli. Menurut P. Zoetmulder, watak-watak kekawin Jawa kuno pada hakikatnya adalah orang
Jawa, cara berfikirnya dan tindak-tanduknya bersifat Jawa dan latar belakangnya Jawa, walaupun
semua itu diselimuti nama-nama dan kata-kata Sanskerta yang beratus-ratus jumlahnya.
Sastera Jawa kuno yang awal ini pada hakikatnya bersifat mitos yang diisi dengan unsur alam
kedewaan dan kesaktian. Maka itu sastera Jawa kuno ini juga disebut sebagai sastera magis. Namun
pembentukan sastera Jawa kuno ini dapat dilihat sebagai suatu bentuk perkembangan tradisi
sinkretisme di Jawa, yang dipengaruhi dan diambil daripada sastera Sanskerta. Dari sisi yang lain,
perkembangan dimensi sinkretisme yang menyerap secara besar-besaran sastera Sanskerta ke
dalam khazanah sastera Jawa ini dilihat sebagai usaha untuk mengekang pengaruh kebudayaan
Buddha kerajaan Melayu Sriwijaya. Hal ini disebut oleh Boris Pacnikel, bahawa terdapat
kemungkinan terjemahan-terjemahan sastera Sanskerta itu diusahakan untuk digunakan sebagai
salah satu sumber kekuatan magis oleh Maharaja Dharmawangsa yang pada waktu itu bertentangan
dengan kerajaan Sriwijaya . Pujangga dan sasterawan Jawa dikatakan sering mendekati sastera
Sanskerta seolah-olah sebagai sastera lisan mereka sendiri, sehingga sebahagian daripada
sadurannya atau ciptaan mereka sendiri dapat ditinjau sebagai versi daripada mitos atau epik Jawa
yang hanya menyamar seperti puisi Sanskerta. Pengolahan daripada kebudayaan India amat
terserlah di Jawa, sehingga menyebabkan Rabindranath Tagore sewaktu berkunjung ke Jawa terlah
berkata, Di mana-mana pun saya melihat India yang tidak kukenal.
Abad ke-13 hingga ke-16 menyaksikan perkembangan sastera Jawa mencapai kemantapan dari segi
pengucapan dan keperibadian etnosentrik Jawanya. Sastera yang berunsur Sanskerta yang susah
difahami digantikan dengan sastera yang lebih dekat kepada bahasa percakapan sehari-hari dan
mencerminkan persekitaran tempatan yang lebih jelas. Irama Jawa kuno yang diambil dari sastera
Sanskerta diganti dengan irama Jawa asli yang disusun menjadi sistem persajakan tembang macapat
yang digunakan penyair-penyair Jawa hingga zaman moden. Kebangkitan Majapahit sebagai sebuah
empayar besar di wilayah nusantara menggantikan Sriwijaya menyaksikan perkembangan sastera
dan kebudayaan Jawa yang cukup giat. Era kebangkitan sastera Jawa ini juga menyaksikan sintesis
agama Buddha dan Hindu dalam karya sastera. Kekawin Dewaruci yang ditulis sekitar abad ke-15
atau awal abad ke-16 memperlihatkan sintesis Buddha-Hindu yang jelas. Pada era pemerintahan
Hayam Wuruk di Majapahit, lahir karya besar Jawa iaitu Negarakertagama oleh Prapanca.
Negarakertagama adalah sebuah karya yang unik kerana dilihat memaparkan peristiwa sejarah
perjalanan Hayam Wuruk, sekaligus keluar dari tradisi kekawin yang dipenuhi peristiwa mitos dan
alam dewa Siva-Hinduisme.
Negarakertagama mendekati corak penulisan fiksi-sejarah. Bagaimanapun tradisi sastera masih
dilihat terikat kemas dengan pengaruh epik Sanskerta walaupun dari segi pengolahan dan bahasa
telah keluar dari pengaruh sastera Sanskerta. Karya agung sastera Jawa pada zaman itu iaitu
Korawasrama masih mengangkat peristiwa dari epik Mahabhrata, dengan diselitkan falsafah Jawa
asli. Sebuah lagi karangan prosa yang sezaman itu, ialah Tantu Panggelaran yang mengubah mitos
Hindu menjadi mitos Jawa. Khazanah sastera Jawa turut diperkayakan dengan karya berunsur
sejarah iaitu Pararaton yang mengisahkan Ken Angrok pengasas kerajaan Singasari dan turunannya
menjadi raja-raja Majapahit. Tradisi sastera Jawa yang turut mengalir ke alam teaterikal seperti
wayang purwa akhirnya memunculkan sebuah karya yang berasaskan tradisi perwayangan itu iaitu
Calon Arang. Pada zaman kebangkitan sastera Jawa muncul pelbagai genre sastera yang
memperkayakan khazanah sastera Jawa selain daripada kekawin dan tembang macapat ialah cerita
panji, kidung, serta genre perwayangan selain wayang purwa iaitu wayang topeng dan wayang
gedog.
Sastera Jawa turut berkembang hingga ke Bali. Di sini kekawin dan kidung Jawa telah menghasilkan
genre sastera tempatan yang dinamalan itihasa. Sastera Jawa yang masuk ke Bali melalui karya
seperti Pararaton, Calong Arang, Arjunawiwaha dan sebagainya lama-kelamaan diberi nafas dan nilai
tempatan sehingga melahirkan sastera bercorak bahasa Bali. Perkembangan sastera Bali dari abad
ke-17 hingga ke-19 melahirkan puisi-puisi baru yang tercipta di Bali seperti kekawin Krisnandaka,
kidung Bhimaswarga dan babad yang berbentuk puisi dalam bahasa Jawa kuno seperti Babad
Pande. Bahasa tulisan yang digunakan dalam sastera Bali yang berpokok kepada tradisi sastera
Hindu ialah bahasa Jawa-Bali. Karya yang jelas berpokok kepada tradisi sastera Hindu ini ialah
seperti kidung Kunti Yajna yang berhubungan sejarah Jawa dari Kidung Rangga Lawe, dan kidung
Jambe Negara yang berlatar keruntuhan kerajaan Jawa-Hindu Mataram. Kidung menjadi pengucapan
sastera yang popular di Bali sekitar abad ke-17 hingga abad ke-19, antara karya kidung yang
masyhur ini ialah kidung Pan Bongkling, kidung Dukuh Silardi, kidung Uwung Buleleng dan
sebagainya. Sepertimana Bali, Pulau Madura turut menerima pengaruh sastera Jawa yang tidak
putus-putus. Tradisi bahasa dan sastera Jawa berkembang di Madura seabagi tradisi sastera Jawa
sehingga abad ke-19 melahirkan karya seperti Santri Gudigan, Babad Madura atau Sejarah Sumanep
dan beberapa cerita rakyat Madura dalam bahasa asli Madura melalui perantaraan bahasa Jawa
seperti Carita Brakai dan Raden Samantre.
Namun berbeza dengan di sebelah Jawa Barat yang didiami oleh etnik Sunda, ia mewarisi tradisi
kebudayaan tinggi yang tersendiri sejak abad ke-5 iaitu awal zaman Kerajaan Taruma, sebuah
kerajaan Hindu tempatan yang mempunyai hubungan langsung dengan India. Sebuah prasasti
berbahasa Melayu kuno dari abad ke-10 menunjukkan wujudnya pengaruh Melayu Sriwijaya di
daerah ini, sebelum diambilalih oleh pengaruh kerajaan Jawa Timur pada abad ke-11. Pujangga
sastera kuno Sunda melahirkan sastera Sunda yang bertentangan dengan sinkretisme Jawa kuno.
Antara karya besar sastera Sunda ialah Carita Purwa Wijaya, Darma Jati, Carita Parahyangan,
Bujangga Manik, dan sebagainya. Tradisi sastera Sunda melahirkan genre sastera yang disebut
sebagai carita dan kropak.
Ketika sastera Jawa di nusantara Timur berkembang dari pengaruh tradisi Sanskerta menjadi tradisi
Jawa, di sebelah nusantara Barat iaitu di Pulau Sumatera dan Semenanjung Tanah Melayu
menyaksikan sastera Melayu kuno yang berunsur Hindu-Buddha tersebut bertukar memasuki wilayah
peradaban baru iaitu peradaban Islam. Islam yang mula bertapak di kerajaan Sumatera Utara sejak
abad ke-13, juga di Semenanjung Tanah Melayu pada abad yang sama telah membawa wilayah
teras alam Melayu ini masuk ke sebuah zaman baru yang penuh gemilang. Kedatangan Islam yang
membina sebuah peradaban baru yang dikenali sebagai peradaban Melayu, bukan sahaja merubah
pandangan hidup, budaya dan konsep serta falsafah bangsa Melayu berfahaman Hindu Buddha
sebelum ini tetapi juga telah melahirkan bahasa tulisan Melayu yang paling maju di wilayah alam
Melayu atau nusantara ini. Bahasa Melayu yang menggunakan aksara jawi mewujudkan sistem
tulisannya yang tersendiri, yakni sistem tulisan Arab yang disesuaikan dengan persekitaran tempatan.
Peradaban baru yakni tamadun Islam ini sekaligus memansuhkan sistem tulisan Melayu kuno
berserta bentuk sastera Hindu Buddhanya sekali. Bahasa Sanskrit juga hilang daripada menjadi
kegunaan suci bangsa Melayu. Meninggalkan kata-kata Sanskrit yang menyerap masuk ke dalam
perbendaharaan kata Melayu yang kaya dan maju ketika itu.
Kewujudan peradaban atau tamadun Islam di wilayah alam Melayu ini turut melahirkan genre sastera
baru yang mengambil pengaruh dari tradisi kebudayaan Islam yang luas dan maju itu. Antara genre
sastera yang mencerminkan pengaruh atau peribadi tamadun Islam alam Melayu ini ialah genre
cerita hikayat. Genre hikayat dikatakan adalah hasil pengaruh dengan kebudayaan Parsi-Islam
berdasarkan satu karangan dalam bahasa Parsi berjudul Hekayate Mohammade Hanafiye , yang
kemudian turut diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dengan judul Hikayat Muhammad Hanafiah.
Perkembangan genre hikayat dalam sastera Melayu ini mempunyai pembahagian yang unik. Ia boleh
dikatakan dapat dikategorikan kepada tiga bahagian. Pertama, hikayat yang memperlihatkan
pengaruh Hindu seperti Hikayat Seri Rama, Hikayat Pandawa Lima, Hikayat Sang Boma dan
sebagainya. Kedua, hikayat yang memperlihatkan wajah tempatan seperti Hikayat Malim Deman,
Hikayat Dewa Muda, Hikayat Merong Mahawangsa, Hikayat Anggun Che Tunggal dan sebagai.
Termasuk juga dalam bahagian ini ialah hikayat yang memperlihatkan pengaruh sastera Jawa seperti
Hikayat Bunga Rampai, Hikayat Panji Semirang, Hikayat Cengkel Wanang Pati dan sebagainya.
Sementara bahagian ketiga memperlihatkan hikayat yang memperlihatkan pengaruh Islam seperti
Hikayat Muhamad Hanafiah, Hikayat Amir Hamzah, Hikayat Tamim Al-Dari dan sebagainya.
Perkembangan sastera Melayu seterusnya banyak dibentuk oleh sifat dan prinsip Islam. Sehingga
perkembangan besar sastera Melayu pada abad ke-16 hingga abad ke-19, menyaksikan kebangkitan
sastera Islam di wilayah alam Melayu atau nusantara Barat ini. Pada zaman keagungan dan
keemasan sastera Melayu ini lahir genre baru sastera seperti syair, gurindam, pantun, nazam dan
paling penting dalam melihat aras tamadun Islam ini ialah sastera kitab atau penulisan kitab. Maka
lahirlah syair-syair besar dan hebat di tangan Hamzah Fansuri seperti Syair Burung Pingai, Syair
Perahu, Syair Sidang Fakir dan sebagainya. Selain daripada bentuk sastera yang begitu banyak
dalam khazanah sastera Melayu, satu genre penulisan baru di alam Melayu ini muncul. Genre
penulisan ini ialah penulisan kitab Islam, yang adakalanya ditulis dengan bahasa yang puitis dan
indah sehingga ia adakalanya juga disebut sebagai sastera kitab. Maka lahirlah karya seperti Syarab
al-Asyikin, Asrar al-Arifin karya Hamzah Fansuri; Mirat al-Mumin oleh Syamsudin al-Sumaterani;
Bustan as-Salatin oleh Nuruddin ar Raniri; Tajus Salatin oleh Bukhari al-Jauhari dan sebagainya.
Namun keagungan sastera Melayu muncul di semenanjung Tanah Melayu apabila muncul sebuah
peradaban besar Islam di Selat Melaka dengan lahirnya Empayar Kesultanan Melayu Melaka.
Perkembangan ilmu dan kehadiran ramai ilmuan Islam di Melaka menjadikannya bukan sahaja pusat
penyebaran Islam di alam Melayu tetapi juga pusat sastera Melayu yang tiada tolok bandingnya. Dua
mahakarya besar yang lahir dari warisan tradisi sastera Kesultanan Melayu Melaka ialah Sejarah
Melayu dan Hikayat Hang Tuah; dituruti oleh deretan ribuan karya hikayat, syair dan pantun yang lain
di seluruh bahagian daerah Islam di wilayah alam Melayu. Dengan sendirinya daerah Selat Melaka
pada zaman kebudayaan pesisir ini dapat disebut sebagai daerah yang khas bagi bahasa Melayu,
sama ada lisan mahupun tulisan . Bahkan kebangkitan kuasa kelautan Melaka adalah antara faktor
hilangnya pengaruh kebudayaan Jawa Majapahit di rantau nusantara, yang kemudian menyaksikan
kejatuhan dan hilangnya empayar Majapahit. Melaka dapat dikatakan sebagai pengganti Sriwijaya
dalam konteks kekuasaan kerajaan Melayu dan pengaruh kebudayaan Melayu khususnya
penyebaran bahasa Melayu sebagai bahasa pesisir yakni bahasa dagang yang maju. Di pesisir
Kalimantan pengaruh bahasa Jawa dan juga sastera Jawa dalam kerajaan Banjar berkurang dan
dilebihi oleh pengaruh bahasa dan sastera Melayu. Sepertimana berlaku di Jambi dan Palembang
yang suatu ketika ditakluki oleh kuasa Majapahit, kini menyaksikan pengaruh bahasa dan sastera
Melayu oleh pengaruh yang disebarkan dari Melaka.
Di utara Semenanjung Tanah Melayu, bahasa Melayu bertulisan jawi meluas sampai ke daerah Ligor
dan Patani. Pengaruh paling jelas ialah lahirnya Hikayat Patani yang mutu seninya tidak kalah
dibandingkan dengan Sejarah Melayu. Sementara di Campa, penduduk Campa yang merupakan
kelompok bangsa Melayu tua telah menerima Islam sebagaimana saudara mereka di wilayah
semenanjung dan kepulauan Melayu. Bangsa Melayu-Campa yang menganut Islam ini telah
menterjemah beberapa karya sastera Melayu klasik ke dalam bahasa Cam. Di timur pula, iaitu di
kepulauan Sulu yang beragama Islam muncul genre sastera yang mengisahkan sejarah tempatan
yang disebut tarsilah. Di pulau Mindanao lahir dongeng yang terpengaruh dengan hikayat panji
seperti Maharaja Lawana, sebuah epik lisan suku bangsa Maranau yang diolah daripada Hikayat Seri
Rama. Dalam penyebaran ke arah timur, bahasa Melayu tulisan sampai sehingga ke Pulau Bacan
dan Ternate. Ia digunakan sebagai tulisan sejarah tempatan. Penyebaran bahasa dan sastera ke
arah timur ini menyaksikan Goa, ibu negeri Makasar menjadi pusat sastera Melayu. Pada abad ke-17
dua buah buku dalam bahasa Melayu yang mengisahkan perjuangan menentang Belanda telah
dihasilkan di Goa. Buku tersebut ialah Hikayat Tanah Hitu oleh Imam Rijali dan Syair Perang Makasar
oleh Encik Amin. Kerajaan Brunai di Pulau Borneo turut muncul sebagai salah satu pusat penyebaran
bahasa dan sastera Melayu. Sementara itu melalui perantaraan Makasar, tulisan jawi tersebar
meluas di nusantara timur hingga ke Pulau Sumbawa dan Kerajaan Bima.
Namun di Pulau Jawa Islam dan sastera Melayu yang bersifat Islam menghadapi perlawanan sengit
daripada budaya Jawa pra-Islam. Sehingga Pulau Jawa menerima Islam, perlawanan sengit budaya
dan sastera Jawa terhadap budaya dan sastera Melayu terus berlaku. Penduduk Jawa ternyata
begitu kukuh mempertahankan nilai-nilai kejawaan mereka. Bagaimanapun Jawa tidak dapat
mengelak daripada menerima pengaruh sastera Melayu Islam, apabila kerajaan Islam yang muncul
satu demi satu di Jawa mula menjalinkan hubungan baik dalam konteks keilmuan Islam mahupun
politik dan ekonomi. Hubungan baik Melayu-Jawa pada abad ke-14 hingga abad ke-17
menggalakkan penyebaran sastera Melayu di kota-kota Islam Jawa seperti Demak, Gresik. Surabaya
dan sebagainya. Sehingga tulisan ahli-ahli tasawuf Aceh dapat diketahui di Jawa tidak lama sesudah
kemunculannya di Sumatera . Begitu juga satu-satunya naskhah Hikayat Raja-raja Pasai umpamanya
berasal daripada naskhah milik anak cucu kesultanan Demak pada era berkembangnya budaya
pesisir Islam di Jawa.
Walaupun pengaruh sastera dan bahasa Melayu agak besar di kota-kota pesisir Jawa, tetapi tradisi
tulisan dalam bahasa Jawa tidak mengalah di situ. Cendekiawan Jawa yang menganut Islam tetap
berpegang kepada bahasa Jawa dan berusaha menggunakan bahasa Jawa sebagai bahasa
perantara kebudayaan Islam di kota-kota pesisir di Pulau Jawa. Ia merupakan proses penyesuaian
bahasa dan sastera Jawa pra-Islam dengan kebudayaan Islam. Maka ia menghasilkan karya-karya
bernuansa Jawa tetapi berakidahkan Islam seperti Serat Anbiya (kisah para nabi), Serat Usup (kisah
Nabi Yusuf a.s), Serat Musawaratan Para Wali (kisah wali-wali Islam di Jawa), dan sebagainya.
Dalam pada pertembungan tradisi Jawa dan Islam ini turut juga menghasilkan genre baru iaitu genre
puisi Jawa-Islam yang dikenali sebagai suluk. Suluk Malang Sumirang karya ahli tasawuf Jawa
Pangeran Panggung dianggap sebagai pencetus genre suluk ini. Lahir kemudiannya Suluk Wujil yang
kononnya dikarang oleh salah seorang wali songo iaitu Sunang Bonang, Suluk Sukarsa yang diambil
daripada Syair Perahu Hamzah Fansuri dan sebagainya.
Cerita-cerita panji masih popular di Jawa walaupun Islam telah menyerap masuk dalam kehidupan
orang Jawa. Pengaruh sastera Arab-Islam mula menular dalam masyarakat Jawa. Maka penyesuaian
cerita panji dari tradisi Jawa pra-Islam dengan cerita-cerita Arab dan Parsi yang sampai ke Jawa
biasanya dalam bentuk hikayat berbahasa Melayu. Ia kemudiannya diolah dan dijadikan kidung
seperti Serat Johar Manikam, Serat Baginda Seh Mardan, Serat Rengganis, Serat Kanda dan juga
Medak Amir Hamzah. Pada abad ke-16 kota-kota pesisir Jawa seperti Demak atau Pajang telah mula
menyusun sejarah tempatan mereka. Ia akhirnya menjadi teras kepada kelahiran sastera penulisan
sejarah yang terkenal iaitu Babad Tanah Jawi. Bahasa Jawa mula bergerak untuk menjadi bahasa
kebudayaan Islam di wilayah Nusantara Timur. Perkembangan di wilayah Makasar dan Bugis muncul
buku agung La Galigo, sebuah karya yang berjumlah 6000 halaman. La Galigo merupakan sebuah
puisi epik yang dibaca dan dinyanyikan di hadapan khalayak, menyerupai bentuk kekawin, kidung
atau hikayat Melayu. Ia merupakan sebuah karya epik yang berisi mitos asli tempatan tanpa
mempunyai pengaruh India atau Islam. Bugis juga melahirkan genre sastera epik yang disebut
sebagai tolo.
Sementara di Makasar, epik sejarah dikenali sebagai sinrili hanya dikembangkan dalam bentuk lisan
dan hanya dicatat dalam bentuk tulisan oleh seorang pengkaji Eropah pada abad ke-19, iaitu Sinrili
Datu Museng. Dalam pada itu perkembangan sastera nusantara barat di daerah hujung utara Pulau
Sumatera menyaksikan kemunculan sastera daerah dalam bahasa Aceh pada abad ke-17. Aceh
yang pada mula mengunakan bahasa Melayu dalam pengucapan sasteranya, telah bertukar
menggunakan bahasa Aceh yang dikenali sebagai bahasa daerah setelah kebangkitan kerajaan
Aceh yang mengeluarkan dirinya daripada pengaruh dunia nusantara khususnya daripada pengaruh
bahasa dan budaya Melayu. Pada peringkat awal, cendekiawan Aceh hanya menterjemahkan kitab-
kitrab besar Islam yang ditulis dalam bahasa Melayu atau bahasa Arab kepada bahasa daerah Aceh.
Namun kemudian mereka mula menghasilkan genre sajak setempat yang disebut hikayat daripada
terjemahan karya luar. Lahirlah karya seperti Riwayaton Sabeuah, Hikayat Makkah Madinah dan
sebagainya yang bernuansa Islam. Karya Aceh yang bersifat Islam menjadi teras kepada sastera
Aceh. Dua karya besar Aceh yang bersifat Islam ini ialah Pocut Muhamat dan Hikayat Perang Sabil.
Walau begitu terdapat juga hikayat yang bersifat mitos setempat seperri Hikayat Asai Padi dan juga
hikayat yang langsung tidak bersifat Islam seperti Hikayat Cintabuhan yang berasal dari Syair Ken
Tambuhan. Dalam sastera daerah Aceh ini lahir juga genre cerita binatang seperti Hikayat Plando
Kanci. Namun pengaruh sastera Melayu khususnya sastera hikayat berkembang dalam sastera Aceh
dengan munculnya hikayat seperti Hikayat Malem Diwa dan Hikayat Malem Dagang.
Penyebaran Islam ke Pulau Jawa melahirkan sastera sinkretisme Jawa-Islam dan sastera sinkretisme
yang lain seperti Sunda contohnya. Apabila Islam masuk dan menjadi agama anutan masyarakat
Sunda, bentuk sastera Sunda berubah kepada sastera bersifat Islam. Lahir karya yang bercampur
tradisi tempatan dengan warna Islam seperti Carita Warugaguru dan sebagainya. Perkembangan
sastera Sunda pada abad ke-17 melahirkan genre puisi Sunda dalam bentuk tulisan huruf Jawa yang
disebut sebagai wawacan, yang merupakan saduran dari kidung Jawa dan hikayat Melayu. Karya-
karya wawacan ini antaranya ialah Wawacan Ranggawulung, Wawacan Suryaningrat atau Wawacan
Amir Hamzah. Sementara pantun Sunda menghasilkan karya seperti Carios Prabu Munding Laya,
Carios Arya Wangsa Go Prana dan sebagainya. Sementara kerajaan Jawa asli yang telah bertukar
kepada kerajaan Jawa-Islam diungguli kerajaan Mataram-Islam melahirkan sastera Jawa-Islam
seperti Papali Ki Gede Sesela, Nitipraja, karya suluk seperti Serat Jayalengkara Wulang dan sebuah
karya masyhur yang diambil daripada Hikayat Iskandar Zulkarnain dengan perantaraan wayang kelitik
iaitu Damar Wulan. Pada zaman awal Mataram ini juga telah dicipta sebuah tulisan sejarah iaitu
Babad Mataram yang akhirnya menjadi babad masyhur iaitu Babad Tanah Jawi. Sebuah lagi karya
besar Jawa sezaman dengan Babad Tanah Jawi ialah Serat Tjentini.
Penutup
Pada abad moden di Eropah muncul muncul fahaman untuk membentuk sebuah nilai budaya
sepunya Eropah. Ia didebatkan di Jerman, hasil cetusan pemikiran seorang sarjana Jerman
berketurunan Arab, Bassam Tibi. Satu bentuk budaya yang membawa nilai sepunya Eropah disebut
Tibi sebagai leitkultur. Dalam konteks ini leitkultur selalunya mewakili budaya asli yang sedia wujud
digabung dengan budaya baru yang terlakur di dalamnya. Perdebatan ini bermula apabila Tibi
berhujah tentang konsep multibudaya dalam konteks negara Jerman. Bassam Tibi mengemukakan
konsep leitkultur ini pada tahun 1998 dalam bukunya Europa ohne Identitat (Europe without Identity).
Tibi meletakkan leitkultur sebagai budaya universal yang berasaskan konsep multibudaya. Usaha
untuk membina nilai sepunya dalam budaya Eropah ini telah berlaku sebelum ini dalam bidang politik
dan ekonomi dengan wujudnya Nato dan kemudian munculnya matawang Euro. Masyarakat Eropah
terus berusaha mencari dan membentuk nilai persamaan antara mereka lantaran mereka melihat
faedah dan manfaat daripada usaha tersebut. Leitkultur dilihat sebagai usaha untuk membina identiti
Eropah yang besar, kuat dan bersatu padu melalui dimensi budaya. Pemahaman cendekiawan
Eropah tentang betapa besar dan pentingnya budaya dalam membina kekuatan masyarakat,
ekonomi dan politik telah wujud sejak era kebangkitan Eropah dalam zaman renaisans lagi. Sebuah
kekuatan budaya yang besar yang mempersatukan bangsa-bangsa Eropah tentunya akan membina
paksi kekuasaan besar Eropah dalam penyebaran kuasa dan pengaruh ke atas dunia.
Di wilayah alam Melayu ini, pembentukan sebuah leitkultur yang bukan sahaja dapat mempersatukan
rumpun nusantara ini dengan persamaan budaya mereka, tetapi juga mampu membina sebuah
kekuatan Asia di wilayah nusantara ini tentunya lebih mudah dibentuk memandangkan sejarah
hubungan budaya nusantara yang mencirikan banyak persamaan. Bahkan leitkultur yang dibawa oleh
keperibadian budaya dan bahasa Melayu telah pernah terbentuk di rantau nusantara ini ketika zaman
Sriwijaya dan zaman Melaka. Budaya dan bahasa Melayu menjadi leitkultur wilayah nusantara ini
dengan ciri nilai-nilai serumpun yang diterima oleh rumpun Kepulauan Asia Tenggara ini. Bahkan
wilayah besar Campa, Filipina, pesisiran tenggara dari selatan hingga utara Thailand telah mencirikan
budaya dan bahasa mereka dengan keperibadian budaya dan bahasa Melayu.
Dalam konteks sastera, sastera Melayu bertulisan rumi sememangnya mendominasi dunia sastera
alam Melayu atau nusantara ini sebagai wadah kecerdikan baru peradaban Islam nusantara. Hasil-
hasil sastera Melayu dalam bentuk Hikayat, Sastera Kitab, Syair, Pantun, Gurindam, Seloka, dan
sebagainya bukan sahaja mencerminkan nilai keindahan seni sastera yang tinggi tetapi juga nilai
intelektualisme yang cukup berbobot. Pendek kata, sastera Melayu telah wujud sebagai sebuah
leitkultur di wilayah alam Melayu ini. Bahasa Melayu beraksara jawi yang muncul sebagai lambang
ketamadunan Islam di wilayah tenggara Asia ini jelas menunjukkan tahap kemajuan tinggi sistem
tulisan yang terbentuk untuk menjana ilmu pengetahuan tinggi dalam segala bidang. Sifat bahasa
Melayu yang terbuka, dinamik, ekonomikal dan saintifik menjadikan sebagai sebuah bahasa maju
yang setanding dengan bahasa moden dunia yang lain. Dengan sifat tersebut, dan bukti sejarah yang
sedia ada ternyata bahasa Melayu adalah sumber kekuatan kepada budaya dan sastera Melayu yang
menjadi leitkultur di wilayah alam Melayu ini.
Malangnya nilai-nilai wilayah alam Melayu melalui kekuatan budaya yang mampu dibentuk daripada
sebuah leitkultur ini tidak dimanfaatkan oleh rumpun nusantara ini akibat kekerdilan jiwa mereka telah
menutup kecerdikan mereka daripada melihat kepada gambar besar sebuah leitkultur yang mampu
membina sebuah gelombang kekuatan baru dunia melalui dinamika budaya. Dengan populasi besar
penduduk rumpun nusantara yang hidup dalam kemiskinan dan hanya mendapat pendidikan asas,
sebuah gelombang kekuatan intelektualisme tidak mampu dibangkitkan sebagaimana gelombang
intelektualisme Eropah yang membangkitkan era renaisan itu. Ditambah lagi dengan sikap jahil,
emosi, dan semborono yang dikongkong oleh sentimen kenegaraan-puak yang sempit di sebahagian
besar penduduk kepulauan nusantara ini membuatkan gelombang intelektualisme yang berpaksi
kepada semangat rasional tidak dapat dibangkitkan melalui sebuah dinamika budaya. Walaupun sifat
dan ciri budaya yang ada di wilayah nusantara ini merupakan potensi yang amat besar kepada
sebuah kebangkitan gelombang intelektualisme budaya, yang akan pula dapat membentuk sebuah
wilayah ekonomi-politik yang kuat. Maka itu leitkultur yang sepatutnya menjadi asas kepada
gelombang kebangkitan wilayah alam Melayu menjadi berkubur, oleh ketidakmampuan
masyarakatnya yang suka berbalah di atas hal remeh dan tidak rasional.
Suatu kesedaran baru perlu digerakkan untuk membangkitkan sebuah dinamika budaya yang
mengangkat nilai-nilai serumpun yang terikat persamaan di atas sikap rasional. Kesedaran budaya ini
akan membawa kepada usaha untuk mencari nilai sepunya sepertimana yang dilakukan oleh rumpun
bangsa yang maju di dunia pada hari ini. Nilai sepunya daripada dinamika budaya inilah membentuk
sebuah leitkultur yang akan membangkitkan gelombang intelektualisme di rantau nusantara atau
wilayah alam Melayu ini.
Rujukan
Abdul Rahman Al-Ahmadi, 2004. Tamadun Rumpun Budaya Melayu. Kuala Lumpur: Kementerian
Kebudayan, Kesenian dan Warisan Malaysia.
Ahmad Jelani Halimi, 2008. Sejarah dan Tamadun Bangsa Melayu. Kuala Lumpur: Utusan
Publications & Dsitributors Sdn. Bhd.
D.G.E. Hall, 1987. Sejarah Asia Tenggara. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Haziyah Hussein, 2006. Motif Alam Batik dan Songket Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka.
G. Coedes, Asmah Haji Omar (peny.) & Laurent Metzger (pentj), 2009. Inskripsi Melayu Sriwijaya.
Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Ensiklopedia Sejarah dan Kebudayaan Melayu, 1994. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Harun Mat Piah, Ismail Hamid, Siti Hawa Salleh, Abu Hassan Sham, Abdul Rahman Kaeh, Jamilah
Hj. Ahmad, 2006. Kesusasteraan Melayu Tradisional. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Mohd Taib Osman, 1983. Bunga Rampai Kebudayaan Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka.
Mohamed Pitchay Gani Mohamed Abdul Aziz, 2007. Evolusi Bahasa Melayu 2000 Tahun: Dari
Zaman Purba ke Budaya Elektronik. Tanjung Malim, Perak: Penerbit Universiti Pendidikan Sultan
Idris.
Parnickel, Boris, 1995. Perkembangan Sastera Nusantara Serumpun (Abad ke-7 ke-9). Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Sidek Fadzil, Sahlan Mohd, Sahlan, Hanapi Dollah, Mohd Pozi Hj. Masurori, Saiful Bahri Md. Radzi,
Mawar Shafei, 2001. Persuratan Melayu Lontar ke Layar lihat Siti Hawa Salleh, Kesusasteraan
Melayu Tradisional: Liku-liku Sejarah dan Interpretasi Semula. Bangi: Universiti Kebangsaan
Malaysia.
Siti Hawa Hj. Salleh, 1997. Kesusasteraan Melayu Abad Kesembilan Belas. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka.