Alam Budaya Melayu

ALAM BUDAYA MELAYU

S.M. Zakir
Abstrak
Tajuk Alam Budaya Melayu ini menggabungkan dua terminologi iaitu
kesatuan budaya dan sudut pandang Melayu. Kesatuan budaya
merujuk kepadahubungan budaya dalaman dan hubungan budaya
luaran yang terangkum untuk menjadi satu budaya yang diterima
sebagai nilai sepunya masyarakat. Hubungan budaya dalaman ini
melibatkan interaksi antara budaya alam Melayu, sementara hubungan
budaya luaran melibatkan interaksi antara budaya alam Melayu dengan
budaya di luar alam Melayu. Terminologi yang kedua iaitu sudut
pandang Melayu merujuk kepada pandangan dan falsafah alam Melayu
yang merangkuminilai sosial (etos), nilai emosi (pathos), dan nilai
logik (logos). Sebelum melihat kepada kesatuan budaya, suatu bentuk
pemahaman tentang ciri-ciri budaya yang wujud dan berinteraksi dalam
konteks alam Melayu ini terlebih dahulu perlu dicapai. Seterusnya suatu
bentuk sudut pandang dalam konteks sudut pandang Melayu
dikemukakan sebagai penyeluruhan terhadap tesis ini. Keseluruhan
kertas ini mengetengahkan konsep budaya Melayu yang menyeluruh
termasuk nilai-nilai utama yang mendasarinya.
Ciri-ciri budaya alam Melayu ini berkait rapat dengan hubungan geografi,
sejarah asal usul dan evolusi sosial masyarakat alam Melayu ini. Secara
geografinya alam Melayu ini terentang dari hulu sungai Mekong di
wilayah Vietnam Tengah meliputi wilayah Kemboja, menyusur sempadan
orang-Thai hingga ke Patani dan semenanjung Tanah Melayu membawa
ke Gugusan Kepulauan Melayu dari Pulau Sumatera, Jawa, Sulawesi,
Kalimantan-Borneo hingga Mindanao dan Luzon di Filipina. Alam Melayu
ini berada dalam kawasan beriklim tropika dan khatulistiwa, mempunyai
bentuk muka bumi kawasan berbukit bukau, lembangan tanah pamah
dan kepulauan. Sebahagian daripada wilayah alam Melayu ini terletak di
atas pelantar sunda. Pentas Sunda merupakan bahagian bongkah Asia
yang terletak di selatan sekali. Pada masa dahulu tanah daratan di Asia
Tenggara ini lebih luas daripada yang ada sekarang kerana paras laut
adalah rendah. Maka dikatakan bahawa Semenanjung Tanah Melayu dan
Pulau Sumatera bercantum sebagai satu daratan bersama-sama Pulau
Jawa dan Kalimantan. Sementara pulau-pulau di sebelah timur Jawa
seperti Sulewasi, Lombok dan Bali bersama-sama dengan Filipina
dihubungkan dengan wilayah alam Melayu iaitu melalui sambungan siri
lipatan dan gelinciran dari Sumatera dan Jawa mengikut garisan
meridien. Apabila berlaku perubahan terhadap plat tektonik mungkin
akibat gempa bumi, letupan gunung berapi dan peningkatan paras laut,
sebahagian besar tanah daratan ini ditenggelami laut dan muncul

Gugusan Kepulauan Melayu sepertimana yang ada pada masa sekarang

ini. Pelantar Sunda ini dipercayai tenggelam sekitar 5000 tahun Sebelum
Masehi .
Dari segi sejarah dan asal usul, kebudayaan awal di Asia Tenggara
disebut corak kebudayaan Hoabinhian, iaitu mengambil sempena nama
tempat galian arkealogi yang bernama Hoa Binh di utara Vietnam yang
menunjukkan corak kebudayaan Mesolithic yakni menggunakan artifakartifak batu yang merentangi sejarah selama lebih kurang 30,000 tahun
di Asia Tenggara. Corak kebudayaan Hoabinhan ini merentang dari
wilayah Champa iaitu di Vietnam Tengah menjalur masuk hingga ke
penghujung semenanjung Tanah Melayu dan merentas kepulauan
Sumatera hingga ke Australia.
Sementara itu pula, Robert Heine-Gerdern (1932) seorang sarjana
bangsa Austria mengemukakan tesis tentang kewujudan kebudayaan
Neolithic (Zaman Batu Baru) telah dibawa oleh kumpulan manusia yang
disebut sebagai kelompok Austronesian ke Kepulauan Melayu antara
2,500 dan 1,500 tahun Sebelum Masehi. Geldern bersetuju dengan
seorang ahli antropologi Barat iaitu P.E. Sarasin yang mengemukakan
teori bahawa mereka yang membawa bahan-bahan Neolithic ini disebut
sebagai Proto-Malay yang membawa kebudayaan Neolithic yang maju,
dan dipercayai keturunan yang mendiami pedalaman Kepulauan Melayu.
Sementara mereka yang datang kemudian dikenali sebagai Deutro-Malay
yang membawa kebudayaan gangsa-besi, dan dikatakan keturunan
penduduk pesisir Kepulauan Melayu. Menurut Sarasin dan Geldern keduadua gelombang manusia ini datangnya dari pedalaman sebelah Barat
China, iaitu tempat terbitnya sungai-sungai besar di timur dan Asia
Tenggara. Istilah Proto-Malay dan Deutro-Malay ini mula diperkenalkan
oleh P. Sarasin pada tahun 1905.
Bagaimanapun Duyvendak nenafikan dengan keras adanya dua
gelombang kemasukan orang Melayu ke Asia Tenggara. Beliau
menegaskan bahawa pengetahuan mengenai logam telah dibawa masuk
ke dalam masyarakat di kawasan pantai menerusi perhubungan dengan
orang-orang luar oleh aktiviti pelayaran penduduk peribumi Asia
Tenggara (Melayu) ini. Kebudayaan logam ini berasal dari negeri China
dan Tongkin kira-kira tahun 300 Sebelum Masehi. Dalam Chien Han Shu
China ada bukti-bukti yang nyata menunjukkan pertukaran dagangan di
antara China dengan pelabuhan-pelabuhan Asia Tenggara. Dengan jalan
inilah kebudayaan-logam atau kemudian ditandai oleh ahli arkeologi
sebagai kebudayaan Dong-Son, menurut nama kampung di Tongking di
mana bukti-bukti ditemui itu meresap masuk ke negeri-negeri Asia
Tenggara . Hal ini menyatakan bahawa telah wujud kebudayaan asal
yang berasal dari tanah Asia Tenggara ini sendiri yang berhubungan
dengan wilayah-wilayah kebudayaan lain dan seterusnya saling
menyerap kebudayaan masing-masing.

Ini dipertegaskan oleh kesepakatan sebahagian besar sarjana yang

menyatakan bahawa ketika kedatangan pengaruh India ke Asia Tenggara,
penduduk peribumi sudah mempunyai peradabannya yang tersendiri dan
mereka bukan manusia primitif. Coedes menyebut sifat-sifat peradaban
peribumi ini ialah; (i) bersawah padi, (ii) memelihara lembu dan kerbau,
(iii) menggunakan logam sedikit-sedikit, (iv) mahir dari segi pelayaran,
(v) memberikan kedudukan yang tinggi kepada kaum perempuan dan
mementingkan keturunan dari pihak perempuan, (vi) kepercayaan
animisme, (vii) menyembah nenek moyang dan dewa penjaga tanah,
(viii) mendirikan tempat pemujaan di tanah tinggi, (ix) menanam mayat
dalam tempayan atau dolmen, (x) mempunyai cerita dongeng dan mitos
yang berkaitan dengan kepercayaan animisme, (xi) mempunyai bahasabahasa yang berlainan, dan banyak menggunakan penambahan awalan,
akhiran dan sisipan, (xii) hidup berkelompok di kawasan pantai dan
lembah sungai, terdapat juga di daerah pedalaman dan banjaran bukitgunung. Sejarah China menamakan masyarakat di Asia Tenggara ini
sebagai Kun Lun sementara sejarah India menamakan masyarakat ini
sebagai Dvipantara yang bermakna orang pulau.
Satu penggalian di Non Nok Tha dalam sebuah gua yang dinamakan
Spirit Cave telah memberikan sokongan yang kuat kepada teori
Duyvendak dan Coedes. Ekskavasi ini menemukan dua penemuan
penting iaitu tentang adanya cucuk tanam padi sekitar lebih kurang
5,000 tahun sebelum Masehi. Penemuan kedua menemukan pada masa
yang sama sudah terdapat penggunaan logam gangsa (Chester F.
Gorman, 1972). Berikutan penemuan-penemuan ini, muncul seorang
sarjana Barat, Profesor Wilhem G. Solheim (1972) mengemukakan
hipotesis bahawa Asia Tenggara bukan tempat ekoran kepada peradaban
purbakala di Asia Barat, tetapi sebaliknya telah bermula satu corak
peradaban yang lahir dari kawasan ini sendiri. Hipotesis ini menolak teori
yang mengatakan bahawa pengaliran peradaban bukanlah dari luar iaitu
dari benua India dan China ke dalam Asia Tenggara, tetapi adalah
sebaliknya. Hal ini disokong oleh Cordes yang menyatakan bahawa
orang-orang (alam Melayu) yang menerima kebudayaan India itu
bukanlah orang-orang liar tetapi adalah kaum-kaum yang mempunyai
tamadun sendiri yang tinggi. Hal ini dapat dilihat daripada kesenian dan
senibina yang berkembang indah di Angkor, Pagan, Jawa Tengah dan
dalam Kerajaan Champa Lama adalah berlainan daripada kesenian dan
senibina Hindu dan Buddha di India. Ini memperlihatkan bahawa
kebudayaan asli di Asia Tenggara ini telah berkembang secara
berasingan, dan telah mempunyai peradabannya sendiri sebelum
kedatangan pengaruh India ataupun China.
Penemuan di Spirit Cave menemukan kesan cucuk tanam dan binatang
ternakan sejak 5000 tahun lebih awal daripada peradaban yang serupa
di Asia Barat. Satu lagi penemuan penting di sini teknologi dan keahlian
membuat tembikar yang baik mutunya sejak 10,000 tahun Sebelum

Masehi. Penemuan di Spirit Cave ini merombak teori berkenaan corak

kebudayaan Hoabinhian yang dikatakan mencorak kebudayaan Asia
Tenggara sebelum ini.
Solheim kemudian mengemukakan satu rangka pertumbuhan
kebudayaan alam Melayu yang terbahagi kepada empat period. Period
pertama ialah zaman Lithic atau Zaman Batu, garis penghujungnya kirakira 40,000 tahun Sebelum Masehi. Period kedua ialah Zaman Lignic atau
Zaman Kayu, yang diletakkan perkembangannya dari 40,000 hingga
20,000 tahun Sebelum Masehi. Period ketiga ialah zaman Crystalitic yang
berasaskan pertumbuhan teknik menggilap dan melicin alat-alat batu,
sekitar 20,000 hingga 8,000 Sebelum Masehi. Zaman ini juga ditandai
dengan kewujudan tanam-tanaman sebagai sumber makanan dan juga
pemeliharaan binatang-binatang ternakan. Period keempat yang bermula
pada 8,000 Sebelum Masehi hingga ke permulaan abad Masehi dilihat
sebagai satu peringkat penting dalam pertumbuhan kebudayaan di Asia
Tenggara. Peringkat ini menyaksikan berlakunya penghijrahan manusia
dari wilayah pergunungan ke lembah-lembah dan juga mengharungi
lautan ke pelbagai tempat yang membawa unsur dan corak kebudayaan
Asia Tenggara hingga ke pelosok kepulauan Pasifik dan ke barat hingga
ke Madagaskar. Pertumbuhan kebudayaan Asia Tenggara ini dikatakan
tumbuh secara bersendirian dan berbeza daripada pertumbuhan
kebudayaan di tempat lain seperti di Asia Barat mahupun di wilayah
utara India dan China (Mohd Taib Osman, 1983).
Namun melihat dalam konteks organisasi sosial, pertumbuhan
kebudayaan Asia Tenggara ini tidak diiringi suatu bentuk evolusi sosial
yang memperlihatkan pembentukan organisasi sosial seperti kewujudan
kota-kota, kubu-kubu dan sebagainya yang mencerminkan pegangan
kuasa pusat. Pertumbuhan kebudayaan Asia Tenggara dalam konteks ini
dilihat ganjil dan berbeza dengan pertumbuhan kebudayaan di tempat
lain yang menyaksikan pembentukan organisasi sosial seperti kerajaan
dan pusat pegangan kuasa. Bagaimanapun, ia mengambikira bahawa
kemungkinan masyarakat pada ketika itu tinggal dalam unit-unit kecil
yang terpisah dan hidup dalam dunia masing-masing dengan aman
damai. Solheim kemudian mengemukakan teori bahawa sebelum tibanya
pengaruh peradaban India telah wujud ciri-ciri dasar kebudayaan di
kalangan penduduk Asia Tenggara yang wujud secara tersendiri (Mohd
Taib Osman, 1983).
Ciri-ciri asasi peradaban asal peribumi ini ialah pengetahuan menanam
padi sawah, menternak binatang, mengetahui hal pelayaran dan
menggunakan logam. Di samping itu menurut N.J. Krom, syarat hidup
berperadaban itu diiringi dengan kewujudan kesenian seperti wayang
kulit, gamelan dan kepandaian membatik. Wayang kulit dalam bentuk
asal itu kemudian diperbaharui dengan memasukkan cerita-cerita dari
susastera India seperti Ramayana dan Mahabrata setelah kemasukan

pengaruh India. Begitu juga alat muzik gamelan dan kepandaian

membatik yang dipertembungkan dengan pengaruh dari budaya lain.
Dari segi organisasi sosial pula, masyarakat peribumi asal membina
corak unit-unit perkampungan yang saling berinteraksi secara parochial.
Sementara dari segi kepercayaan, mereka mengamalkan kepercayaan
animisme yang mempercayai semangat alam, fauna dan flora yang
berdampingan dengan mereka. Namun corak kepercayaan ini juga
mempunyai satu dasar yang unik iaitu kepercayaan kepada Dewa Agung
(Supreme Being) yang satu, di samping dewa-dewa lain. Ini menunjukkan
bahawa wujudnya satu rekonstruksi kepercayaan yang berhubungan
dengan sejarah lampau yang tidak terjelaskan.
Setelah itu, peradaban Asia Tenggara ini menyerap pengaruh
kebudayaan India sekitar abad Pertama Masehi hingga ke abad Ke-12
Masehi. Terdapat dua teori berkenaan kedatangan pengaruh India di
alam Melayu ini. Pertama, pengaruh atau ciri-ciri Hindu-Buddha ini
diperkenalkan oleh golongan Brahma yang alim dan terpelajar yang
dijemput oleh pemerintah Negara-negara di Asia Tenggara untuk
berkhidmat sebagai sami, guru dan penyair di istana. Kedua, penduduk
Asia Tenggara yang terkenal sebagai pelayar-pelayar yang handal telah
melawat beberapa pusat perdagangan, agama dan pendidikan di India
lalu membawa pulang peradaban India ke Negara-negara mereka di Asia
Tenggara . Perhubungan antara pelabuhan-pelabuhan di sebelah barat
Asia Tenggara dengan India mungkin bermula semenjak zaman prasejarah lagi, dan ini bukanlah melibatkan daya usaha orang India sahaja
tetapi juga terbukti bahawa orang Melayu juga adalah pelayar-pelayar
yang handal serta telah berulang alik ke pelabuhan-pelabuhan India dan
Ceylon. Samalah keadaannya dengan pedagang-pedagang India yang
melawat pelabuhan-pelabuhan di Asia Tenggara terutamanya di
Sumatera (D.G.E Hall terj DBP, 1987).
Namun setakat bukti yang ada di negeri-negeri yang dikatakan bercorak
Hindu-Buddha itu, rakyat jelata dilihat tidak tersentuh oleh kebudayaan
India. Mereka menerima kebudayaan India sebagai unsur baru tetapi
masih teguh mempertahankan warisan peribumi dan kemudian
mengolah unsur-unsur tersebut sesuai dengan amalan lama mereka.
Oleh yang demikian susunan masyarakat mereka tidak tersentuh oleh
pengaruh-pengaruh India. Contohnya sistem kasta dalam ajaran Hindu
tidak wujud dalam sistem organisasi masyarakat di alam Melayu ini.
Sebaliknya ia lebih memperlihatkan corak masyarakat asiatik yang
berasaskan hubungan masyarakat pertanian. Pengaruh serta amalan
Hindu-Buddha ini hanya beredar di dalam golongan raja dan bangsawan
yang mengambilnya sebagai usaha untuk memperkuatkan kedudukan
politik mereka. Ini memandangkan terdapat kepercayaan dalam agama
Hindu bahawa raja itu adalah bayangan dewa. Prinsip ini disebarkan
kepada rakyat sebagai memperkukuhkan kuasa politik mereka. Namun
dari banyak segi, pengaruh Hindu-Buddha ini telah melalui olahan untuk

menyesuaikannya dengan keadaan dan amalan masyarakat peribumi.

Sifat agama Hindu yang mudah disesuaikan dengan amalan animisme
terutama dari aspek ritualnya membolehkannya diolah untuk menyusun
amalan animisme baru masyarakat peribumi. Lantaran itu, agama HinduBuddha lebih diterima oleh masyarakat Asia Tenggara ini dari aspek
ritualnya dan bukan dari aspek falsafah keagamaannya. Sebagai contoh,
fungsi pembinaan candi terlihat cengkaman pengaruh peribumi yang
kuat. Candi-candi di sini bukanlah dibina sebagi kuil tempat pemujaan
dewa-dewa seperti di India. Sebaliknya lebih merupakan tempat
pertemuan rakyat dengan roh nenek moyangnya, terutama roh-roh raja.
Candi Borobudur misalnya, secara simbolisnya mencerminkan nilai
tertinggi Buddha-Mahayana, namun pada hakikatnya adalah tempat
pemujaan nenek moyang dinasti Sailendra . Hal ini memperlihatkan
pengaruh amalan animisme yang menjadi keperibadian budaya asal
masyarakat Asia Tenggara.
Pengaruh India perlahan-lahan terhakis dengan kehadiran pedagang
Arab-Islam pada abad ke-8 Masehi. Walaupun dikatakan pedagang Arab
mula berhubungan dengan alam nusantara sejak zaman Rasulullah s.a.w
lagi, yang melalui alam nusantara dalam menjalankan aktiviti
perdagangan dengan China. Kedatangan pedagang Arab ini turut
membawa penyebaran agama Islam ke alam Melayu. Pada peringkat
awal Islam yang masuk ke alam Melayu ini ialah dari aliran Syiah. Pada
zaman pemerintahan Abbasiyyah Al-Makmun (813-833) tercetus
pemberontak Alawiyyah yang dipimpin Muhammad ibn Jafar al-Sadiq.
Pemberontakan ini bagaimanapun dipatahkan oleh Khalifah Al-Makmun.
Sebahagian daripada kumpulan pemberontak yang diampunkan itu
kemudiannya keluar dari tanah Arab dan berhijrah ke alam Melayu.
Rombongan tersebut terdiri daripada seratus orang dan dipimpin oleh
Nakhoda Khalifah. Rombongan ini tiba di Perlak, Sumatera pada tahun
1800, yang ketika itu diperintah oleh Meurah Sharh Nuwi yang dikatakan
berketurunan Parsi. Turut serta dalam rombongan tersebut ialah Ali ibn
Muhammad ibn Jafar al-Sadiq yang kemudian dikahwinkan dengan
Meurah Perlak tersebut dengan adik kandungnya Puteri Makhdum
Tanshuri. Hasil daripada perkahwinan inilah lahirnya Sayyid Abd al-Aziz
yang pada tahun 840 Masehi menjadi raja pertama Kerajaan Perlak
dengan gelaran Sultan Maulana Abd al-Aziz Shah (Abd Rahman Hj
Abdullah, 1990). Perlak menganut Islam aliran Syiah.
Selain daripada kedatangan orang Arab dari tanah Arab yang
mengIslamkan Perlak ini, juga berlaku kedatangan orang Arab-Islam
melarikan diri daripada Canton, China. Orang Arab-Islam telah lama
membina petempatan mereka di Canton, sehingga jumlah mereka telah
mencecah angka ratusan ribu orang. Pada tahun 878 Masehi berlaku
permusuhan antara penduduk negeri China dengan masyarakat Arab
Islam ini yang mengakibatkan pembunuhan beramai-ramai penduduk

Arab di Canton. Akibatnya ramai orang-orang Arab tersebut melarikan

diri wilayah alam Melayu terutamanya di Sumatera dan Kedah.
Menjelang abad ke-13 dunia Islam di Asia Tengah menghadapi krisis
besar. Pertamanya Perang Salib yag dilancarkan oleh pihak Kristian dari
Eropah dan keduanya Serangan tentera Mongul yang menghancurkan
Baghdad pada tahun 1258. Akibat daripada itu ramai daripada orang
Islam di situ keluar dari tanah Arab sama ada menyelamatkan diri
ataupun mencari kekuatan baru untuk menentang musuh-musuh Islam.
Ramai daripada mereka akhirnya datang membanjiri alam Melayu.
Antaranya ialah Syeikh Ismail dari Makkah dan Fakir Muhammad dari
Malabar yang datang menyebarkan Islam ke Barus atau Fansur pada
penghujung abad ke-13, diikuti oleh Lamri, Haru, Perlak akhirnya
Samudera-Pasai yang berada di bawah pemerintahan Meurah Silu (12611289). Dengan nasihat Syeikh Ismail Meurah Silu ditukarkan namanya
menjadi Sultan Malik al-Salih atau Sultan Malikussaleh. Namun menurut
beberapa pengkaji, peranan Syeikh Ismail di sini sebenarnya ialah
menukarkan ajaran Syiah kepada Mazhab Shafie. Kerana Makkah pada
ketika di bawah naungan kerajaan Mamluk yang berpegang kepada
Mazhab Shafie (Abd Rahman Hj. Abdullah, 1990).
Puncak kepada kegemilangan tamadun Islam ini ialah pengIslaman
Melaka pada tahun 1414 yang berada di bawah pemerintahan
Parameswara oleh Sayid Abd Aziz. Parameswara kemudiannya ditukarkan
namanya menjadi Sultan Muhammad Syah. Melaka akhirnya berkembang
bukan sahaja sebagai empayar kelautan Melayu yang mengambilalih
peranan kerajaan Hindu Srivijaya tetapi juga menjadi pusat penyebaran
Islam yang unggul di alam Melayu. Alam Melayu selepas menerima Islam
akhirnya telah menjadi sebahagian daripada dunia Islam yang lebih luas.
Daripada pemerhatian di atas, peradaban Islam-Melayu mula bertapak
sejak abad Ke-8 Masehi lagi. Peradaban Islam inilah yang memunculkan
nama Melayu, sebagai pernyataan dan nama kepada zaman baru yang
dibawa oleh Islam. Sebelum itu kebudayaan dan peradaban Asia
Tenggara wujud dalam unit-unit yang terpisah mewakili wilayah geopolitik masing-masing dan tidak pernah muncul nama Melayu sebagai
kesatuan unit-unit ini. Kedatangan Islam telah menyatukan unit-unit
peradaban dan kebudayaan Asia Tenggara ke dalam konsep Melayu yang
diertikan dengan masyarakat yang melalui satu revolusi kebudayaan dari
zaman lama Animisme-Hindu-Buddha kepada zaman baru kebudayaan
tamadun tauhid-Islam. Melayu akhirnya wujud sebagai rumpun atau
kesatuan yang mewakili nilai-nilai hidup masyarakat Asia Tenggara dari
jalur ras yang sama ini. Konsep Melayu ini kemudiannya berkembang ke
peringkat yang lebih universal dengan menyatukan masyarakat peribumi
dan penghijrah terkemudian atas dasar agama iaitu Islam. Budaya
Melayu yang tergabung di dalamnya budaya asal dan pengaruh India
menjadi satu sistem nilai yang berasaskan prinsip Islam. Islam akhirnya

menjadi keperibadian utama kepada kebudayaan Melayu, lebih jauh jauh

lagi Melayu dan Islam bersebati menjadi satu dalam mengemukakan
tamadun baru alam Melayu. Maka kesatuan budaya menemui maknanya
dalam Islam.
Jurai sejarah yang panjang ini memunculkan kepelbagaian budaya dan
akhirnya tergabung untuk membentuk satu kesatuan budaya Melayu.
Kesatuan budaya Melayu ini, sepertimana yang dikatakan oleh Robert J.
Wolf, Barangkali kebudayaan Melayu adalah seperti ini, ia merupakan
sebuah almari yang di dalamnya terkandung pemberian-pemberian
daripada lain-lain kebudayaan, yang tidak tersusun dalam satu-satu
susunan tertentu. Tidak ada hubungan antara barang-barang di atas satu
tingkat dengan yang di atas tingkat yang lain ataupun perkaitan antara
barang-barang yang di atas tingkat yang sama pun. Tetapi kesemua
barang-barang itu adalah kepunyaan seorang inividu. (Mohd. Taib
Osman, 1981).
Hal ini memperlihatkan bahawa kebudayaan Melayu telah menyerap
pelbagai bentuk kebudayaan baik dari segi hubungan dalaman iaitu
budaya-budaya dari alam Melayu mahupun dari segi hubungan luaran
iaitu budaya-budaya di luar alam Melayu. Pada peringkat awal kesatuan
budaya Melayu berkisar kepada kesatuan antara budaya-budaya dari
alam Melayu. Maka terlihat pengaruh Champa-Thai dalam persembahan
Makyong, Menora dan Wayang Kulit di pantai timur semenanjung.
Bahkan unsur utama melahirkan Mak Yong iaitu semangat padi, berasal
dari nama Mak Hiang di utara turut mempunyai persamaan dengan jalurjalur budaya di wilayah Melayu yang lain. Contohnya di Jawa semangat
padi ini disebut sebagai Dewi Seri, yang juga mempunyai bentuk
persembahan yang sama. Begitu juga pengaruh Jawa dalam seni
persembahan dan seni muzik seperti gamelan di Palembang dan juga di
Riau. Hubungan antara etnik rumpun Melayu ini saling berinteraksi untuk
membina sebuah kesatuan budaya Melayu nusantara.
Peringkat kemudiannya menyaksikan kesatuan budaya Melayu menerima
pengaruh-pengaruh luar yang datang baik sebagai pedagang mahupun
ekspedisi ketenteraan. Maka terlihat hubungan luaran yang menyerap
masuk ke dalam budaya Melayu dan akhirnya membina kesatuan budaya
Melayu yang lebih pelbagai, luas dan universal. Muncullah pengaruh
budaya India dalam seni persembahan seperti wayang kulit, ketoprak,
kecak, barongan; adat perkahwinan seperti berinai, bersanding; adat
pertabalan raja serta adat dalam mengerjakan pertanian dan
sebagainya. Interaksi dengan pedagang Arab-Islam melahirkan pengaruh
budaya Islam Arab dan Parsi seperti dalam tarian hadrah, rodat, dabus,
dan zapin; dalam seni persembahan seperti marhaban, ghazal, boria,
stambul dan bangsawan (berasal dari wayang Parsi); seni muzik seperti
nobat, gambus, dan rebana; amalan perkahwinan, amalan kehidupan
seperti menyambut aidilfitiri, bercukur, menyambut maulidur rasul dan

sebagainya. Sementara pengaruh Portugis dapat dilihat dalam tarian

joget dan lagu keroncong. Termasuk juga di sini ialah pengaruh dalam
budaya makanan dan pakaian.
Kesatuan dalam budaya Melayu memperlihatkan hubungan dalaman dan
hubungan luaran yang saling memberi dan menerima untuk membina
sebuah kesatuan budaya yang unik dan kukuh. Kesatuan budaya Melayu
adalah sebuah ruang yang dinamik, fleksibel dan sinkretis sifatnya.
Dalam pada itu kesatuan budaya Melayu adalah sebuah ruang yang
hidup dan masih menerima masukan pengaruh sehingga kini (untuk
masa ini ialah pengaruh budaya moden Barat) dan terbuka kepada
perkembangan dan perubahan sepanjang masa sehingga ke hari ini.
Bertolak pula kepada sudut pandang Melayu yang melibatkan nilai sosial,
nilai emosi dan nilai logik, ia menjelaskan tentang dunia pemikiran dan
falsafah masyarakat Melayu terhadap kesatuan budaya yang wujud
dalam alam Melayu ini. Dari sudut nilai sosial (etos), masyarakat Melayu
menyusun organisasi sosialnya berasaskan unit keluarga. Susunan yang
disebut sebagai primate order ini menyaksikan perkembangan
masyarakat bermula daripada unit keluarga, kerabat, keturunan,
sehingga kepada ras etnik. Organisasi sosial ini bermula dari unit-unit
perkampungan, pekan, pelabuhan, bandar sehingga kepada negerinegeri. Nilai sosial daripada susunan begini dilihat berhubung rapat
dengan persekitaran ekologi serta alam fauna dan flora. Maka nilai sosial
yang terbentuk daripada alam pertanian ini membentuk sistem
kepercayaan kepada semangat alam (tumbuhan, galian dan kosmologi).
Pada zaman pra-Islam masyarakat alam Melayu ini mempercayai tentang
hubungan manusia dengan alam roh, yang diangkat sebagai alam suci.
Prinsip kesucian ini adalah berdasarkan konsep kepercayaan kepada
Dewa Tunggal (Supreme Being) yang mengatur kehidupan manusia.
Maka terbentuk beberapa nilai sosial yang asas daripada prinsip kesucian
ini yakni: mempunyai dewata raya yang berkuasa ke atas kehidupan
manusia; mempunyai adat kebiasaan yang berisi nilai-nilai luhur;
mempunyai atur cara atau kitab penuntun kehidupan (kitab dalam
bentuk lisan dan bertulis dalam bentuk tablet dsbnya); mempunyai
hukum penegak keadilan dan kesucian hidup, serta pelaksanaan
kepatuhan masyarakat terhadap pemimpin. Dalam praktik kehidupan
masyarakat pra-Islam ini mempercayai kehidupan dan kematian adalah
di bawah kuasa dewata raya. Maka di atas kepercayaan tentang kuasa
dewata raya itu, masyarakat membuat hubungan dengannya untuk
memohon kebahagiaan serta keselamatan hidup jasmani dan rohani.
Dalam masa yang sama mereka mempercayai kewujudan kuasa-kuasa
jahat yang sentiasa berusaha untuk menghancurkan kebahagiaan dan
keselamatan mereka. Maka muncullah upacara-upacara untuk memohon
keselamatan daripada kuasa jahat, perlawanan terhadap kuasa jahat dan
kesyukuran terhadap kemenangan mengalahkan kuasa jahat. Dalam

praktik upacara ini lahirlah bentuk-bentuk persembahan berbentuk

teaterikalisasi dan muzikalisasi. Dalam masa yang sama juga bentuk
upacara atau ritual berkaitan kehidupan mereka seperti mencari rezeki,
menyambut kelahiran, perkahwinan, membina petempatan, perubatan,
kematian dan sebagainya turut membentuk budaya persembahan teaterlakon dan muzik-nyanyian.
Dasar kepada nilai sosial ini kemudian berkembang dengan kemasukan
nilai Hindu-Buddha. Nilai Hindu Buddha ini merangkumi sistem agama
Hindu, amalan-amalan yang berbentuk ritual, kesusasteraan, adat
istiadat diraja dan susunan pentadbiran serta undang-undang,
perbendaharaan kata Sanskrit dan mitos-mitos tentang kosmos.
Pengaruh terbesar agama ini ialah dari segi mewujudkan satu pandangan
hidup baru yang berasaskan doktrin kosmologi. Menurut dasar kosmologi
ini, kosmos atau alam semesta ini mempunyai dua bahagian:
makrokosmos dan mikrokosmos, ayau alam ghaib dan alam nyata.
Sesuai dengan cita-cita tertinggi agama Hindu untuk melenyapkan
kesengsaraan itu ialah dengan bersatu kembali antara atman dengan
Brahman, maka tujuan tertinggi bagi pandnagan hidup seperti ialah
untuk mencapai keharmonian antara makrokosmos dengan
mikrokosmos. Raja merupakan pusat kekuatan kosmos, atau penghubung
antara kedua-dua bentuk kosmos tersebut. Dari sinilah timbulnya konsep
Dewaraja iaitu raja dianggap sebagai keturunan atau penitisan dewa
Buddha-Mahayana. (Abdul Rahman Haji Abdullah, 1990). Kedudukan
sebagai Dewaraja inilah yang mewujudkan sistem feudalisme-asiatik
yang melahirkan taat setia rakyat secara membuta tuli terhadap raja.
Pengaruh India ini juga turut menyebarkan dalam senibina. Istana raja
telah dibina di tengah-tengah ibu negeri, dan lazimnya dibina di kawasan
yang lebih tinggi sebagai satu replika pergunungan kosmik yang dikenali
sebagai Mahameru. Gunung Mahameru ini dipercayai merupakan tempat
tinggal atau rumah tuhan yang terletak di tengah-tengah alam semesta
(S. Singaravelu, 1993). Menurut doktrin Hindu, alam semesta ini terdiri
daripada Jambudvipa, sebuah benua berbentuk lingkaran yang dikelilingi
oleh tujuh buah samudera, tujuh buah benua lain yang ditutup oleh
gunung-gunung besar. Di tengah-tengah alam semesta berdirilah
Gunung Mahamera, Gunung Kosmos yang dikelilingi oleh matahari, bulan
dan bintang (Robert Heine-Geldern). Pengaruh kosmologi Hindu ini
mewujudkan ciri-ciri senibina yang bukan sahaja melambangkan doktrin
kosmologi ini tetapi juga aturan sosial yang berkasta-kasta dalam
masyarakat. Pengaruh India ini juga meninggalkan kesan yang amat
besar dari segi bahasa dan kesusasteraan sehingga ke hari ini. Bahasa
Melayu telah mengalami penyerapan besar-besaran bahasa Sanskrit, dan
turut juga membawa susastera India yang besar seperti Ramayana dan
Mahabratta. Walau bagaimanapun penyerapan pengaruh India ini boleh
dikatakan hanya berlegar di sekitar istana, dan diolah kepada
penyesuaian amalan tradisi masyarakat peribumi apabila keluar dari

lingkungan istana. Maka itu pengaruh Hindu-Buddha hanya

meninggalkan pengaruh dari segi aturan sosial tetapi tidak kepada
aturan kepercayaan masyarakat peribumi.
Dan akhir sekali nilai sosial ini menjadi lebih tersusun dengan munculnya
Islam untuk menjadi nilai asas kepada masyarakat Melayu. Islam
membawa rasionalisme dan pengetahuan akliah serta menegaskan satu
bentuk sistem masyarakat yang berdasarkan kebebasan, keadilan, dan
kemuliaan keperibadian insan. Peraturan keagamaan dan kemurnian
batin serta ilmu (tasawuf) mengenainya tersebar luas dan mencengkan
dalam sanubari masyarakat Melayu. Islam membawa semangat rasional
dan intelektualisme bukan sahaja di kalangan raja-raja dan golongan
bangsawan tetapi juga menyebar di kalangan rakyat jelata. Ini terbukti
daripada risalah-risalah yang ditulis berdasarkan keperluan umum.
Risalah-risalah tasawuf dan agama Islam ini ditulis berdasarkan ilmu
yang merangkumi bidang ontologi, kosmologi, psikologi, sejarah, siasah,
etik dan estetika yang cukup saintifik dan sosficated, bahkan mencapai
tingkat serius dan rasional yang tinggi.
Islam menekan tentang hakikat manusia sebagai kepunyaan Allah s.w.t,
dan dengan itu harus mengabdikan dirinya melakukan suruhan-Nya serta
mendapat balasan dari-Nya. Maka itu din (agama) merujuk kepada
menyerahkan diri kepada pengabdian terhadap Allah s.w.t. Din berkait
rapat dengan ketetapan semulajadi manusia untuk menyerah dan
menyembah Allah s.w.t, yang kemudian membentuk kebiasaan, budaya,
dan peraturan yang berasaskan wahyu-Nya. Dalam konteks ini din
merujuk kepada keadaan semulajadi maujud (natural state of being)
yang disebut sebagai fitrah. Fitrah adalah corak dan bentuk setiap
kewujudan yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. Contohnya secara
fitrah biji akan menumbuhkan pokok, bukan haiwan atau galian. Ini
kerana fitrahnya biji itu akan menjadi pokok. Begitu juga dengan fitrah
manusia bahkan seluruh kewujudan semesta ini, ia datang daripada-Nya
dan kembali kepada-Nya. Maka dalam konteks ini din adalah fitrah, iaitu
aturan dan baiat pengabdian manusia kepada penciptanya. Pengabdian
ini (sunnat-Allah) membawa kesejahteraan sebaliknya pengingkaran
akan membawa kehuru haraan. Penyerahan dalam konteks din Islam ini
ialah penyerahan yang bersifat menyeluruh, mutlak, dan abadi merujuk
kepada apa yang disebut sebagai aslama.
Nilai-nilai Islam ini seterusnya membentuk zaman baru yang melahirkan
tamadun-tamadun Islam-Melayu di alam nusantara ini. Budaya-budaya
yang berasaskan pengaruh Hindu-Buddha dan kemudiannya Islam ini
turut melahirkan bentuk-bentuk persembahan teater-lakon dan muziknyanyian yang menjadi budaya masyarakat. Di samping ia turut
melahirkan bentuk budaya baru yang didatangkan dari negeri-negeri
yang menyebarkan pengaruh agama dan politik tersebut.

Sehingga kini terlihat jelas bahawa nilai-nilai Islam telah menjadi asas
kepada nilai sosial masyarakat Melayu dan seterusnya menjadi kanta
besar kepada sudut pandang Melayu. Dalam ertikata lain Islam adalah
etos masyarakat Melayu.
Nilai emosi (pathos) masyarakat Melayu ini pula berkait rapat dengan
sentimen yang dibentuk oleh ruang psikologi mereka. Ruang psikologi ini
melibatkan apa yang disebut sebagai kehadiran lambang-lambang; iaitu
lambang alamiah (natural) dan lambang budaya (cultural). Lambang
alamiah melibatkan bayangan-bayangan dasar yang arkaik. Ia kembali
kepada akar-akar arkaik yang menemukan idea dan bayangan dari arkibarkib kuno dan masyarakat primitif. Dalam ertikata lain ia merupakan
arkib primer dalam perkembangan psikologi masyarakat Melayu.
Sementara lambang budaya merupakan lambang-lambang yang telah
digunakan untuk mengungkapkan prinsip-prinsip kesucian yang
digunakan dalam resam, kepercayaan dan agama. Ia lebih merupakan
lambang-lambang sekunder dalam perkembangan psikologi masyarakat
Melayu. Kedua-dua lambang ini melewati satu proses perubahan yang
panjang dan menjadi bayangan-bayangan kolektif yang diterima oleh
masyarakat Melayu. Satu aspek menarik yang muncul di sini ialah aspek
numinosum (supernatural) atau aspek yang mempesona. Aspek ini
melibatkan unsur ruh, semangat, alam batin yang berhubung dengan
fenomena semulajadi. Aspek ini berkaitan dengan kewujudan satu titik
dalam diri manusia iaitu titik tentang gambaran Tuhan (imago dei) yang
merupakan lambang arkitaip yang paling bernilai dan terdapat dalam
lapisan terdalam ruang psiki manusia. Manusia menghadapi paradoksparadoks yang membingungkan, dan titik (kepercayaan/agama) dalam
ruang imago dei itu kemudian bergerak menjadi punca kepada jalan
keluar yang bererti. Kepercayaan atau agama ini merupakan pokok
kepada psiki manusia yang mencari arah dan erti hidup. Ia
menyelamatkan manusia daripada jatuh ke dalam kekosongan
kehidupan. Melihat kepada hal ini, nilai-nilai emosi masyarakat Melayu
berhubung rapat dengan alam dan sistem kepercayaan yang diamal
serta dihayati oleh mereka. Kehadiran Islam telah membentuk nilai emosi
yang berasaskan tauhid dan penyerahan mereka kepada Allah s.w.t.
Seterusnya membentuk masyarakat Melayu kukuh dan berakar kejap
kepada prinsip-prinsip Islam.
Nilai logik (logos) masyarakat Melayu akhirnya berhubungkait dengan
sosiopolitik masyarakat Melayu. Pembentukan organisasi yang
berasaskan garisan patrilineal, iaitu lelaki sebagai ketua keluarga
membentuk masyarakat patriakisme yang berfungsi menjadi pelindung
kepada unit-unit masyarakat, desa dan negeri. Dasar perlindungan ini
juga menitik beratkan perlindungan terhadap wanita. Lantaran kuatnya
dasar perlindungan ini masyarakat Melayu adakalanya dilihat sebagai
sebuah masyarakat matrialineal/matriakisme (masyarakat Minangkabau
dsbnya). Nilai logik yang berkaitan dengan perkembangan sosiopolitik ini

kemudian melahirkan peraturan dan undang-undang yang

dilegitimasikan oleh masyarakat Melayu. Perkembangan nilai logik dalam
masyarakat Melayu melalui zaman yang sangat panjang. Kedatangan
pengaruh Hindu-Buddha memperkembangkan nilai logik ini kepada
pengukuhan institusi raja, yang mengangkat raja sebagai bayangan
dewa. Ia kemudian diperkukuhkan dengan ciptaan-ciptaan upacara bagi
menanamkan kepercayaan ini kepada masyarakat. Namun kedatangan
Islam kemudiannya menukarkan pandangan atau nilai logik untuk
melihat bahawa agama itu harus ditanggapi secara rasional. Maka
konseptual yang menyatakan manusia itu sebagai dewa atau tuhan
dimansuhkan. Sebaliknya masyarakat dibimbing untuk menyedari dan
menginsafi kewujudan Allah s.w.t iaitu Tuhan Yang Maha Esa, tidak
beranak dan diberanakkan. Nilai logik masyarakat Melayu mula
memasuki frasa baru; iaitu frasa rasional dan vertikal. Nilai logik yang
berhubung rapat dengan frasa rasional dan vertikal yang berhubungan
dengan prinsip dan pencirian Islam ini akhirnya membina sudut pandang
Melayu yang paling asasi.
Alam budaya Melayu melibatkan hubungan antara kesatuan budaya dan
sudut pandang Melayu ini memperlihatkan tentang wujudnya satu tradisi
Melayu yang panjang dan kukuh mengikut jalur masa yang relatif dengan
perubahan semasa. Ia melibatkan lapisan pra-sejarah, lapisan zaman
Hindu-Buddha, dan lapisan tamadun Islam. Ketiga-tiga lapisan ini
mencorakkan alam budaya Melayu yang amat kaya dan unik. Setiap
lapisan yang menindan lapisan terdahulu, turut menyerap serba seditkit
unsur budaya laipsan budaya yang ditindannya melalui penyerapan dan
penyesuaian. Hingga akhirnya lapisan budaya Melayu ini dibalut oleh
lapisan Islam yang memberikan keperibadian yang paling jelas terhadap
ertikata dan makna Melayu tersebut. Melayu mula muncul sebagai
konsep ketamadunan melambangkan suatu bentuk perkumpulan
manusia yang lebih tersusun (berilmu, rasional) serta beragama dengan
pegangan kepada Allah Yang Esa. Dari sini wujudnya pemerintah atau
raja, hierarki sosial, negara, kota, undang-undang, penghidupan dengan
segala seginya, kesantunan budaya, ilmu pengetahuan, penerokaan fizik
dan metafizik serta hubungan yang signifikan dan lebih bererti terhadap
vertikaliti Manusia-Alam-Tuhan.
Kesatuan budaya Melayu akhirnya muncul dengan sifat yang sangat
universal. Dalam pada itu sudut pandang Melayu ini berkaitan dengan
nilai-nilai sosial, emosi dan logik yang telah melalui satu evolusi yang
panjang dan akhirnya berdiri di atas landasan prinsip-prinsip Islam.
Bagaimanapun prinsip-prinsip Islam ini menyerap nilai luhur budaya
Melayu yang berasaskan adat tradisi dan sifat masyarakat nusantara
yang lebih permisif dan sinkretis. Kesatuan budaya dari sudut pandang
Melayu ini memperlihatkan kerukunan alam yang terangkum di dalamnya
hubungan vertikal manusia-alam-Tuhan, dan masa yang sama
memperlihatkan tentang kewujudan sebuah masyarakat awal di dunia.

Rujukan
Abdul Rahman Haji Abdullah (1990). Pemikiran Umat Islam di Nusantara.
Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.
Amat Juhari Moain (1990). Kepercayaan Orang Melayu Berhubung
dengan Pertanian. Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.
Amran Kasimin (1989). Istiadat Perkahwinan Melayu: Satu Kajian
Perbandingan. Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.
Carl Gustav Jung (1986). Approaching the Unconscious in Man and his
Symbols. Picador Publication. London.
D.G.E Hall (terj), (1987). Sejarah Asia Tenggara. Dewan Bahasa dan
Pustaka. Kuala Lumpur.
E.H.G. Dobby (ter. 1982). Asia Tenggara. Dewan Bahasa dan Pustaka.
Kuala Lumpur.
Ismail Hussein, Wan Hashim Wan Teh & Ghazali Shafie (1990). Tamadun
Melayu Menyonsong Abad Ke-21. Edisi Kedua. Penerbit Universiti
Kebangsaan Malaysia. Selangor.
Ismail Hussein, A. Aziz Deraman & Abd Rahman Al-Ahmadi (1993).
Tamadun Melayu Jilid Satu. Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.
Mohd Taib Osman (1981). Bunga Rampai Kebudayaan Melayu. Dewan
Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.
Mohd. Yusof Hassan (1991). Dunia Melayu. Dewan Bahasa dan Pustaka.
Kuala Lumpur.
Muhammad Abu Bakar, Amarjit Kaur & Abdullah Zakaria Ghazali (1984).
Historia. Persatuan Sejarah Malaysia. Kuala Lumpur.
Syed Muhammad Naquib Al-Attas (1972). Islam dalam Sejarah dan
Kebudayaan Melayu. Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Kuala
Lumpur.
Syed Muhammad Naquib Al-Attas (1972). Islam Faham Agama dan Asas
Akhlak. Angkatan Belia Islam. Kuala Lumpur.
William A. Haviland (1987). Cultural Anthropology. 5th Edition. Saunders
College Publishing. United State of America.
Jurnal
Etnimusikologi. Volume 1, Nomor 3, Januari 2006. Jurnal Ilmu
Pengetahuan dan Seni. Departemen Etnomusikologi, Universitas
Sumatera Utara. Medan, Indonesia.

Tenggara. Journal of Southeast Asian Literature. 1987. Dewan Bahasa

dan Pustaka. Kuala Lumpur.