BAB I

MANUSIA DAN ILMU

OBJEKTIF
Membincangkan definisi ilmu dan falsafah menurut sarjana
Islam dan Barat.
Menjelaskan klasifikasi dan falsafah ilmu yang merangkumi
epistemologi, ontologi, dan aksiologi.
Menjelaskan sejarah perkembangan falsafah dan ilmu dalam
tamadun manusia.
Membincangkan budaya ilmu dari sudut konsep dan
pengaplikasiannya dalam kehidupan manusia.
PENDAHULUAN
Manusia merupakan makhluk berakal yang dijadikan Tuhan dan
terdiri daripada dua unsur, jasad dan roh atau fizikal dan
spiritual pada satu masa1 Menurut al-Quran (al-Baqarah, 2: 30),
kejadian Nabi Adam sebagai manusia pertama telah dibekalkan
dengan ilmu untuk membantunya melaksanakan tugas sebagai
khalifah di bumi dengan diajar oleh Allah untuk mengetahui
nama segala benda. Imam al-Ghazali (1986: 51) menjelaskan
bahawa akal yang dimiliki oleh manusia berfungsi membezakan
antara manusia dengan makhluk lain. Daripada akal inilah
manusia dapat membangun dan memperkembangkan potensi
diri serta alam seluruhnya menurut apa yang direncanakannya.
DEFINISI ILMU
Persoalan berkaitan definisi ilmu sememangnya mendapat
perhatian yang meluas di kalangan ilmuwan sama ada Muslim
mahupun non-Muslim. Antara persoalan yang penting tentang
ilmu ialah apakah yang dimaksudkan dengan ilmu? Apakah ada
sesuatu yang bukan ilmu?
Apakah ilmu sama dengan
maklumat? Menurut Wan Mohd Nor Wan Daud (1997: 35),
soalan-soalan ini perlu ditanya dan dijawab dengan betul kerana
kesilapan memahami pengertian ilmu akan menghasilkan usaha
yang sia-sia, merugikan, dan merosakkan. Wan Mohd Nor
menambah bahawa ilmu walaupun susah ditakrifkan, tetapi
maknanya tidak begitu susah untuk difahami.
Umumnya istilah ilmu dalam Kamus Inggeris disebut sebagai
knowledge2 dan science3 yang diterjemah dalam bahasa
Melayu sebagai tahu, pengetahuan, dan kepandaian. 4 Secara
etimologinya, kata ilmu berasal daripada bahasa Arab alima,
yalamu, ilman5. Justeru, ilmu adalah kata benda abstrak
daripada kata kerja alima yang meletakkannya antara alim
(yang mengetahui) dan malum (yang diketahui). Dengan kata
lain, ilmu adalah penghubung antara yang tahu (subjek) dan
yang diketahui (objek). Memandangkan kita membincangkan
tentang ilmu manusia, maka jika objek (yang diketahui) itu
1 Baca seterusnya dalam S.M.N. Al-Attas, The Nature of Man and the Psychology
of the Human Soul, ISTAC, Kuala Lumpur, 1990, hlm. 1.
2 Oxford Advanced Learners Dictionary, Oxford University Press, New York,
2005, ed. ke-7, hlm. 854, 1357.
3 Maan Z. Madina, Arabic-English Dictionary, Pocket Books, New York, 1973,
hlm. 450.
4 Kamus Dwibahasa, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 2002, hlm. 657.
5 Lihat al-Munjid fi al-Lughah wal-Alam, hlm. 526-527.

bersifat terhad dan tidak sempurna, maka dengan sendirinya ia mengertikan

ilmu manusia juga bersifat tidak sempurna.
2
Dalam membahaskan definisi ilmu terdapat berbagai pendapat daripada
kalangan sarjana. Pendapat tokoh-tokoh falsafah mengenai ilmu secara umum
ialah seperti berikut;
1.
Plato [427-347S.M]: Ilmu adalah pemberian hak jasmani dan rohani dari
segenap segi yang membawa kepada kesempurnaan.
2.
Aristotle [384-322 S.M]: Ilmu adalah persiapan akal untuk menerima
sokongan luar.
3.
Herbert Spencer [1820-1903]: Ilmu adalah menyediakan manusia
menjalani hidup yang sempurna, kuat tubuh badan, sempurna akhlak dan
teratur fikirannya.
4.
J.J Rousseau [1712-1804]: Penerimaan ilmu adalah untuk menciptakan
manusia yang sempurna dalam pelbagai urusan hidup serta berusaha
mengatasi segala kesulitan mengenainya.
5.
Immanuel Kant [1724-1804]: Ilmu bertujuan untuk menyampaikan manusia
kepada taraf kesempurnaan yang semaksima mungkin.
6.
Albert Einstein [1879-1955], menegaskan hubungan antara ilmu dengan
agama lalu mengatakan ilmu tanpa agama adalah buta, dan agama tanpa
ilmu adalah lumpuh.
7.
F. Frobel seorang pendidik Barat mengatakan ilmu hendaknya memimpin
manusia untuk mengenal siapa dirinya, alam sekeliling, juga kepercayaan
terhadap keEsaan Tuhan untuk mengangkat manusia kepada kehidupan yang
suci dan murni.
8.
Imam Ghazali mengatakan:
sesungguhnya ilmu adalah untuk
mendekatkan diri dengan Allah S.W.T.
9.
Jujun S. Suriasumantri mengatakan bahawa ilmu merupakan kumpulan
ilmu pengetahuan yang mempunyai ciri-ciri tertentu yang membezakan ilmu
dengan yang lainnya. Beliau juga menambah bahawa ilmu merupakan salah
satu daripada pemikiran manusia dalam menjawab pertanyaan.
Frank Rosenthal menyenaraikan sebanyak 15 takrifan ilmu yang dipetik
daripada 107 definisi. Sebahagian besar daripada takrifan tersebut diambil
daripada golongan Ahli Kalam seperti Abu al-Hasan al-Ashari, al-Juwayni, alGhazali dan Ibn Hazm. Antara takrifan tersebut ialah:
1. Ilmu sebagai proses mengetahui dan sebagai sifat yang membolehkan
seseorang itu mengetahui.
2. Ilmu adalah kognisi (makrifah) contohnya takrifan al-Baqilani bahawa: ilmu
adalah kognisi tentang sesuatu benda menurut hakikatnya yang sebenar.
3. Ilmu adalah proses atau mencari persepsi mental.
4. Ilmu adalah suatu rupa bentuk (surah). Contohnya takrifan Ibn Sabin
bahawa ilmu adalah perkara yang menerangkan kebenaran dan memberikan
maklumat tanpa tertinggal apa-apa yang perlu diselidiki.
S. M. Naquib Al-Attas (1975: 154) pula mentakrifkan ilmu sebagai ketibaan
sesuatu makna hasil daripada maklumat yang benar ke dalam diri seseorang.
Kebenaran sesuatu ilmu itu adalah apabila merujuk kepada Allah sebagai sumber

asal segala ilmu. Takrifan tersebut menunjukkan bahawa autoriti ilmu adalah di
bawah kekuasaan Allah sebagai sumber sebenar ilmu. Allah S.W.T selaku 3
Pencipta sekalian alam bersifat Maha luas ilmu pengetahuan-Nya. Dialah Yang
Maha Mengetahui hakikat segala ilmu dan juga makna sesuatu yang dikurniakan
kepada sesiapa yang dikehendaki oleh-Nya.
Penjelasan di atas menunjukkan bahawa konsep ilmu menekankan makna
kebenaran dan bukannya kepalsuan kepada jiwa seseorang. Ilmu yang benar itu
menyuluh kebenaran sebagai kebenaran dan menyuluh kebatilan sebagai
kebatilan dan dengannya juga manusia dapat membezakan antara yang benar
dan batil. Segala fakta dan maklumat yang banyak itu tidaklah bererti dan
bernilai sekiranya tidak mempunyai nilai kebenaran. Justeru, jika takrifan ilmu
dipersempitkan maknanya kepada pengetahuan tentang maklumat semata-mata
maka ia adalah takrifan yang boleh dipertikaikan kebenarannya.
Ilmu juga merupakan suatu sistem yang menghasilkan kebenaran dan salah
satu daripada usaha manusia untuk memperadabkan dirinya (memajukan tingkat
kehidupan manusia daripada aspek jasmani dan rohani). Ilmu juga meliputi
pengetahuan dan cara yang dikembangkan oleh manusia untuk mencapai tujuan
tersebut.
ILMU DARI PERSPEKTIF FALSAFAH
Dari segi falsafah, ilmu merupakan kumpulan pengetahuan yang mempunyai ciriciri tertentu yang membezakan ilmu daripada yang lain. Menurut Jujun
Suriasumantri (1993: 3), ciri-ciri keilmuan ini didasarkan pada tiga jawapan yang
diberikan kepada tiga persoalan pokok, iaitu: apakah yang ingin kita ketahui?
bagaimanakah kita memperolehi pengetahuan? dan apakah nilai pengetahuan
tersebut bagi kita? Persoalan pertama merujuk kepada teori ontologi (teori
wujud), manakala persoalan kedua merujuk kepada epistemologi (teori ilmu),
dan persoalan ketiga pula merujuk kepada aksiologi (teori nilai).
Dari sudut falsafah, ilmu merupakan salah satu daripada pemikiran manusia
dalam menjawab persoalan-persoalan di atas. Untuk menghargai ilmu menurut
kewajarannya yang sebenar, hakikat sesuatu ilmu mestilah diketahui dengan
sebenarnya. Pengertian yang mendalam terhadap hakikat ilmu bukan sahaja
akan mengikat seseorang terhadap ilmu malahan juga membuka matanya
terhadap pelbagai kekurangannya.
KONSEP ILMU MENURUT BARAT
Kalangan masyarakat Barat yang telah melepaskan diri daripada ikatan ajaran
Kristian melihat bahawa ilmu hanya merupakan kegiatan bersifat akal sematamata. Berpunca daripada aktiviti akal yang berfikir inilah lahirnya ilmu. Akal
manusia inilah yang menyimpan segala maklumat serta pengalaman insan,
kemudian memprosesnya dan seterusnya menganalisis. David Hume (dalam
Titus et. al, 1984: 81) menyebut bahawa akal dan kekuatan atau daya-daya serta
sifat-sifat kehidupan mental tidak lain adalah asosiasi idea-idea dan pengalaman.
Akal adalah istilah untuk sejumlah pengalaman, idea keinginan yang menempati
perhatian dan kehidupan seseorang. Akal juga merupakan suatu kemasan
pengalaman atau kumpulan rasa inderawi.

Masyarakat Barat menerima akal sebagai satu-satunya sumber ilmu yang

tertinggi. Oleh itu, mereka berpegang kepada konsep rasional sebagai ukuran 4
dalam menerima atau menolak sesuatu ilmu. Apabila sesuatu perkara itu
dianggap sebagai rasional dan dapat diterima akal, maka ia diterima sebagai
ilmu. Manakala sesuatu yang tidak rasional dan akal menolaknya, maka ia tidak
boleh diterima dan tidak dianggap sebagai ilmu. Konsep ini membawa kepada
penerimaan dalam sains yang hanya diterima apabila dapat dibuktikan oleh
bukti-bukti saintifik (empirikal).
Apabila kaedah saintifik tidak boleh
membuktikannya, maka ia dianggap tidak wujud. Justeru, ilmu pada pandangan
Barat hanya berkisar pada perolehan manusia dengan akal yang dimilikinya.
Akal pula menerima maklumat daripada lima pancaindera (penglihatan,
pendengaran, rasa, hiduan, dan sentuhan). Memandangkan pancaindera
manusia itu bersifat serba kekurangan lalu konsep ilmu menurut masyarakat
Barat dilihat tidak mampu untuk membimbing manusia menuju kepada
kesejahteraan. Hal ini demikian kerana manusia terdiri daripada jasad dan roh
yang masing-masing mempunyai kaedah dan pendekatan tersendiri dalam
memahaminya. Apabila kaedah yang bersifat fizikal digunakan untuk mengkaji
aspek-aspek yang bersifat kerohanian, maka ternyata ia menyalahi dan begitulah
sebaliknya.
Dalam menjelaskan tentang sumber ilmu, John Hospers (1988: 41-47)
menyebutkan tujuh sumber ilmu yang terdiri daripada persepsi (tanggapan),
introspeksi (menilik diri), memori (ingatan), alasan atau keterangan (reason),
kepercayaan (faith), intuisi (ilham), dan testimoni (perakuan).
Kesemua
pernyataan sumber ilmu tersebut boleh dipertikaikan kebenarannya. Justeru,
Barat kelihatannya berpegang kepada sumber ilmu yang boleh dipertikaikan
kebenarannya. Turut dapat dirumus daripadanya bahawa konsep ilmu menurut
Barat hanya bersifat luaran dan berdasarkan cerapan indera serta akal manusia
semata-mata. Ia juga tiada hubungan dengan alam ghaib atau wahyu yang
sepatutnya diletakkan sebagai sumber pertama bagi keilmuan manusia.
Konsep ilmu menurut ajaran Kristian terkandung dalam teks Bible yang
mempercayai bahawa tafsiran bagi pohon yang buahnya dimakan oleh Adam a.s.
ialah pohon ilmu yang ditegah oleh Allah daripada Adam menghampirinya
ataupun memakan sesuatu daripada buahnya. Old Testament menyebut:
And the Lord God commanded the man, you are free to eat from any tree in the
garden; but you must not eat from the tree of the knowledge of good and evil, for
when you eat of it you will surely die. [Genesis 2:15-17].

Pesanan tersebut telah diabaikan oleh Adam dan atas pujukan isterinya yang
diperdaya oleh ular (syaitan), maka mereka berdua memakan buah larangan
pokok ilmu tersebut. Justeru, selepas memakan buah larangan pokok ilmu
tersebut, Adam a.s memperolehi ilmu yang tidak diketahui sebelumnya. Adam
dan Hawa tidak mengetahui hakikat keduanya tidak berpakaian dan tidak
mempunyai rasa malu.
Ungkapan tersebut bermaksud nilai moral hanya
diketahui oleh Adam setelah memakan buah daripada pohon ilmu tersebut. Atas
tafsiran bahawa akal mengarahkan kepada kejahatan maka gereja mengambil
tindakan terhadap sesiapa sahaja yang mempelajari ilmu sains dan

menghukumnya dengan hukuman yang berat. Sehubungan dengan itu, A. Nadwi

menyebut:
5
Between 1481 and 1801 the inquisition punished three hundered and forty
thousand person, nearly thirty two thousand of who were burnt alive including
the great scientist Bruno.6

Galileo juga menerima nasib yang serupa dan akhirnya mati dalam penjara. 7
Nasib ilmuwan lain yang turut dihukum bakar hidup-hidup oleh gereja antaranya
Micheal Servetus, Adam Duff, George van Parris, Martin Cellarius, Ludwig
Hoetzer, Lelio Cocinus, Faustus Socinus, Giorgo Blandrata, Geogry Pauli dan
Francis David.
Keadaan pada zaman itu dan sebelumnya agak berbeza di sebelah Timur
(masyarakat Islam). Negeri-negeri yang berada di bawah kekuasaan Muslim
menunjukkan perkembangan ilmu yang maju dan mereka menikmati hasil
kemajuan ilmu pengetahuan tersebut. Thomas Arnold dan Alfred Guillaume
(1965: 9) dalam Legacy of Islam menulis:
Cordoba in the tenth century was the most civilized city in Europe, the wonder
and admiration of the world, a Vienna among Balkan states. Travellers from the
north heard with something like fear of the city which contained 70 libraries
and 900 public baths; yet whenever the rulers of Leon, Navarre or Barcelona
needed such things as a surgeon, an architect, a dressmaker or a singingmaster, it was to Cordoba that they applied. Queen Tota of Navarre, for
instance, brought her son Sancho the Fat to be cured of his corpulence. She
was referred to a famous Jewish physician; and not only was the treatment
successful, but the government made use of the doctor to negotiate with the
Queen an important treaty.

Jeosoef Sou`yb dalam tulisannya berkenaan kisah ini menyebut: Don Sancho
sendiri di Navarre makin menderita sejenis penyakit yang amat berat disebabkan
kegemukan tubuhnya yang berlebih-lebihan. Memandangkan para tabib dalam
wilayah Kristian tidak mampu mengubatinya maka Raja Navarre, Don Garcia II,
meminta bantuan tabib istana daripada Khalifah Abdulrahman III di Cordoba.
Historians History of the World (vol X, hlm. 45) mencatat peristiwa yang amat
bersejarah ini dengan ungkapan:
As no Christian leech could be found skilful enough to effect the change, and
as the physicians of Cordova were renowned over all the Eroupe, he wrote to
Abd al-Rahman III for permission to visit that capital. It was readily granted:
Sancho was courteously received and magnificently entertained by the Caliph:
by the juice of certain herbs in a short time he was effectually rif of his
cumbrous mass of flesh, and restored time he was lightness and agility.

6Giordano Bruno (1548-1600) adalah ahli falsafah Itali yang digelar "the Nolan",
dan pemikir hebat mengenai Renaissance. Kesannya, pihak gereja telah
menjatuhkan hukuman dibakar hidup-hidup pada tahun 1600 M kerana
menyebarkan fahamannya yang dianggap berbahaya. Lihat Ali Nadwi, Islam and
the World, S.H. M. Ashraf, Lahore, 1967, p. 126-127.
7 Ibid.

Bersandarkan alasan untuk mencapai kemajuan inilah maka masyarakat

Barat memilih untuk membelakangi arahan gereja dan mendatangi negeri- 6
negeri yang berada di bawah kekuasaan Muslim khususnya Sepanyol dan Sicily
dengan tujuan menuntut ilmu.
KONSEP ILMU MENURUT ISLAM
Islam menuntut supaya ilmu dan pemikiran manusia disepadukan bertujuan
membolehkan orang berilmu para sarjana, pemikir, ahli sains, cendekiawan dan
ulama mengembangkan dirinya, masyarakatnya dan alam sekitarnya sebagai
usaha pengabdian diri kepada Allah dan penyempurnaan amanahnya sebagai
khalifah.
Aplikasi ilmu itu pula hendaklah sesuai dengan kehendak Allah
sebagaimana ditegaskan dalam ayat-Nya [al-Baqarah: 269] yang bermaksud:
Ia memberi hikmat kebijaksanaan [ilmu yang berguna] kepada sesiapa yang
dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang
diberikan hikmat itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang
banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan)
melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Islam meletakkan martabat ilmu pengetahuan yang tertinggi ialah mengenal

Allah dengan sebenar-benar pengenalan yang membawa kepada keyakinan dan
mampu meletakkan manusia ke tahap yang tinggi dari segi nilai dan
kedudukannya. Kesimpulannya pengertian berilmu pengetahuan ialah mencari
keredaan Allah kerana tiada keselamatan dan kebahagiaan yang hakiki
melainkan terletak dalam keredaan Allah jua.
KLASIFIKASI ILMU
Terdapat berbagai istilah yang digunakan oleh ulama dalam pembahagian ilmu.
Namun demikian jika dilihat secara terperinci dapat dibahagikan kepada dua
bahagian iaitu: ilmu naqli (ilmu fardu ain/ilmu wahyu) dan ilmu aqli (ilmu fardu
kifayah/perolehan akal).
1. Ilmu Naqli [Wahyu]
Ilmu Naqli adalah ilmu yang berdasarkan al-Quran dan Sunah yang biasanya
dikenali sebagai ilmu wahyu. Ilmu yang wajib dipelajari oleh setiap Muslim
(fardu ain) ini mengandungi ajaran-ajaran berkaitan akidah, syariah, dan akhlak
yang tidak akan mampu dicapai melainkan dengan perantaraan wahyu dan
hidayah daripada Allah. Justeru, ilmu ini bersifat mutlak, paling tinggi tahapnya
serta berada di luar jangkauan fikiran dan cerapan pancaindera manusia.
Ilmu inilah yang menjadi santapan rohani manusia dan pedoman yang bernilai
abadi.
Kesejagatannya merentasi perbezaan segala bangsa dan sempadan
negara. Ilmu inilah yang boleh memimpin manusia ke tahap mengenal Tuhan
dengan sebenar-benar pengenalan (makrifatullah) melalui tanda-tanda
kewujudan ciptaan Allah yang menggambarkan kekuasaan-Nya. Ringkasnya,
ilmu inilah yang membawa manusia mengenal Tuhan melalui perantaraan nas
daripada al-Quran dan Sunah Rasul.
2. Ilmu Aqli [Perolehan Akal]

Jenis ilmu yang kedua ialah ilmu aqli atau sering dinamakan ilmu fardu kifayah.
Ia adalah ilmu yang diperolehi melalui akal manusia. Ilmu ini mencakupi ilmu 7
kemasyarakatan, ilmu sains tabii, ilmu sains fizik, ilmu sains gunaan, ilmu sains
kemanusiaan termasuk ekonomi pentadbiran dan sebagainya.
Ilmu ini diperlukan bagi menjamin kesempurnaan hidup. Manusia
memerlukan pengetahuan tentang alam fizikal dan masyarakatnya untuk
membolehkannya menghayati pemberian Ilahi dan menjalankan fungsinya
dengan penuh ketaatan sebagai pentadbir yang mewakili Allah di atas muka
bumi (khalifah Allah).
Kewajipan menuntut ilmu hanya terbatas kepada segolongan manusia. Jika
terdapat segolongan umat Islam yang mempelajarinya, maka terlepaslah
tanggungjawab umat Islam lain. Sebaliknya jika tiada sesiapa yang mempelajari
ilmu fardu kifayah tersebut, maka hukumnya bertukar menjadi fardu ain pula.
Ini menunjukkan bahawa mereka yang mempelajari ilmu fardu kifayah tidak
terlepas daripada menguasai dan memahami tuntutan ilmu fardu ain. Bahkan
setiap Muslim yang berilmu dalam bidang yang diceburi mestilah juga
memahami ilmu-ilmu Islam lain yang menjadi asas kepada setiap individu
Muslim. Sebagai contoh setiap saintis Muslim tidak terkecuali daripada mentaati
dan melaksanakan segala tuntutan agama sama ada dalam melakukan perkara
yang disuruh mahupun meninggalkan perkara yang dilarang. Namun, apa yang
berlaku pada zaman moden ini ialah kedapatan ahli sains yang jahil tentang
agama, malah sebahagian mereka menyebarkan ilmu tanpa sebarang tapisan
atau rujukan kepada agama terlebih dahulu.
Masyarakat Islam dewasa ini kebanyakannya keliru dalam memahami konsep
pembahagian ilmu. Pada tanggapan mereka dengan mempelajari dan
mempraktikkan ilmu fardu ain sahaja tanpa menghiraukan ilmu fardu kifayah
telah mencukupi bagi mereka untuk menjadi seorang Muslim yang sempurna.
Pemahaman mereka dalam mempraktikkan ilmu fardu ain juga kelihatan agak
pasif. Jika seseorang Muslim itu memahami dengan sesungguhnya tuntutan
rukun iman dan rukun Islam dalam konteks ilmu fardu ain, mereka akan melihat
bahawa ilmu fardu ain juga mempunyai kaitan yang rapat dalam membentuk
ilmu fardu kifayah. Sebagai contoh, salah satu kewajipan dalam rukun Islam
adalah solat lima waktu. Melakukan solat mestilah dengan menutup aurat dan
mengikut syarat-syarat tertentu. Oleh itu, usaha dan kerja mencari pakaian bagi
menutup aurat hukumnya wajib. Hal ini demikian kerana solat tidak dikira sah
kecuali dengan menutup aurat. Justeru, usaha bekerja mencari rezeki yang
dikategorikan sebagai fardu kifayah juga menjadi suatu kewajipan dalam
membantu agar terlaksana fardu ain.
Ringkasnya, fardu ain tidak akan
sempurna kecuali dengan tertunainya fardu kifayah.
Ini bermakna setiap Muslim harus sentiasa berusaha dengan mengaitkan
kesepaduan ilmu fardu ain dan ilmu fardu kifayah sebagai tanggungjawab
terhadap agama. Di sini dapat dipastikan bahawa ilmu secara umumnya adalah
wajib dituntut oleh semua umat Islam tanpa pengecualian.
Pembahagian
tersebut tidaklah terbatas kepada masa dan tempat. Malah pembahagian harus
dilihat dalam rangka kemaslahatan umat itu sendiri. Misalnya jika sesebuah
daerah hanya mempunyai beberapa orang doktor atau jurutera sedangkan

kemaslahatan umat tidak mencukupi, maka ilmu kedoktoran dan kejuruteraan

dengan sendirinya bertukar menjadi ilmu fardu ain bagi penduduk daerah 8
tersebut.
Pembahagian ilmu dalam Islam juga dapat dikelaskan menurut hierarkinya.
Ada ilmu yang diturunkan oleh Allah melalui para Nabi dan Rasul-Nya yang
dipanggil ilmu naqli. Selain itu, ada ilmu yang dihasilkan oleh usaha manusia
yang dipanggil ilmu aqli atau kasbi. Ilmu yang ditanzilkan bersifat mutlak benar
manakala ilmu manusia pula bersifat relatif yang diperolehi daripada akal dan
pancaindera sama ada menerusi pengalaman mahupun intuisi.
Dalam sejarah, manusia pertama yang ditanzilkan kepadanya ilmu adalah
Nabi Adam a.s. yang telah dilengkapkan dengan segala yang diperlukan bagi
kehidupan duniawi, iaitu ilmu sebagai khalifah atau wakil Allah dalam
memakmurkan bumi. Begitulah selanjutnya para Nabi dan Rasul yang dipenuhi
dengan ilmu-ilmu yang ditanzilkan oleh Allah. Dalam historiografi ilmu Islam,
tidak dinafikan bahawa Allah dari masa ke masa telah mentanzilkan ilmu
termasuk sains dan teknologi kepada para utusan-Nya. Ilmu yang ditanzilkan ini
merupakan ilmu hakiki yang dapat dikembangkan oleh akal manusia. Ia sesuai
dengan alam yang diciptakan oleh Allah. Hukum alam yang tidak berubah
bersama dengan fenomenanya tetap akan serasi dengan apa yang ditanzilkan
oleh Allah. Kosmos atau tabii adalah jalan kedua dalam memberikan ilmu selain
wahyu Allah yang merupakan buku yang dibaca (kitab al-tadwin wa ayat
maqruah), sementara alam pula adalah kitab yang dapat dilihat (kitab al-takwini
wa ayat manzurah).
Imam al-Ghazali membahagikan ilmu kepada empat kelompok, iaitu; (1) ilmu
teoritikal dan praktikal, (2) Ilmu mendatang (huduri) dan ilmu pemerolehan
(husuli), (3) ilmu keagamaan (shariyyah) dan ilmu intelektual (aqliyyah), dan (4)
ilmu fardu ain dan fardu kifayah. Al-Ghazali turut membahagikan ilmu kepada
ilmu terpuji (mahmud) dan ilmu terkeji (madhmum), dan ilmu yang harus
dipelajari (mubah). Mulla Sadra pula mengklasifikasikan ilmu kepada ilmu
keduniaan dan ilmu keakhiratan. Walau bagaimanapun, untuk perbincangan ini,
jenis-jenis ilmu diklasifikasikan mengikut alat pencapai ilmu.
1. Ilmu Wahyu
Ilmu Wahyu ialah ilmu-ilmu agama yang berteraskan wahyu daripada Allah. Ia
mewakili ilmu-ilmu seperti al-Quran, tafsir, hadis, fikah dan ilmu-ilmu yang
berkaitan dengannya seperti ilmu Kalam dan ilmu Tasawuf. Ilmu-ilmu ini juga
dikenali sebagai ilmu syariah, ilmu agama, revealed knowledge dan ilmu naqli
[ilmu yang bersumberkan nas-nas Al-Quran ataupun Sunah]. Ilmu-ilmu ini
mempunyai taraf Fardu ain kerana mengandungi ajaran mengenai akidah,
syariah dan akhlak yang tidak dapat dicapai melainkan dengan perantaraan
wahyu dan hidayah daripada Allah.
Kebenaran-kebenaran yang terkandung di dalamnya merupakan kebenarankebenaran yang bersifat mutlak, paling tinggi dan kadang kala di luar jangkauan
fikiran, akal dan pancaindera. Ilmu ini mengisi keperluan rohani manusia dengan
tepat dan secukupnya di samping memberikan panduan-panduan yang bernilai
abadi dan sejagat untuk kehidupan individu, keluarga, masyarakat dan

ketatanegaraan. Ilmu ini membawa manusia mengenali tanda-tanda kewujudan

dan kekuasaam Allah melalui Kitab Allah dan Sunah Rasul untuk membolehkan 9
manusia berfungsi sebagai hamba Allah di dunia dengan sebaik-baiknya.
Namun, untuk mencapai kesempurnaan hidup di dunia secara bermasyarakat,
ilmu naqli sahaja tidak mencukupi meskipun ia merupakan ilmu yang paling
tinggi pada pandangan Islam. Manusia memerlukan pengetahuan yang terperinci
tentang alam fizikal, alam kemanusiaan dan alam kemasyarakatan untuk
menggunakan segala potensi yang ada sesuai dengan tugasnya sebagai khalifah
yang akan membangunkan diri, alam sekitar dan masyarakatnya serta
membentuk sejarah sesuai dengan tuntutan akidah tauhid dan syariat Allah.
2. Ilmu Ilham
Ilmu ini yang turut dikenali dengan nama ilmu ladunni bersifat lebih menjurus
kepada kehendak ilmu wahyu, berbanding ilmu aqli. Ilmu ini tidak dapat dimiliki
oleh semua orang. Biasanya ia diberikan kepada orang-orang yang hatinya
benar-benar hampir dengan Tuhan. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:
Lalu mereka mendapati seorang daripada hamba-hamba Kami yang telah Kami
kurniai rahmat dari sisi Kami dan yang telah Kami ajar sejenis ilmu [yakni ilmu
Ladunni] dari sisi Kami. [Surah al-Kahfi 18: 65].

Mengikut ayat ini, ilmu Ladunni ialah satu kurniaan atau anugerah yang
dianggap rahmat daripada Allah. Ilmu ini dianugerahkan melalui jalan ilham.
Manusia seperti kita sepatutnya mencontohi kehidupan dan peri laku mereka,
baik dari sudut kerohanian mahupun keduniaan. Kita juga perlu mengambil
iktibar daripada proses perjalanan kehidupan kerohanian mereka ke arah
pembersihan jiwa, diri, dan hati demi mendekati Allah. Yang terpenting ialah
bagaimana mereka mengintegrasikan kehidupan kerohanian dengan kehidupan
keduniaan untuk mendapat kebahagiaan di dunia dan akhirat. Ilmu kashf
[terbuka mata hati] dan juga ilmu rasional ialah ilmu yang berdasarkan daya
kekuatan akal, penerapan pancaindera dan pengumpulan maklumat secara
rasional yang melibatkan fikiran logik [mantiq]. Ia bersifat terbatas kepada
pengetahuan yang hanya dapat dialami oleh pancaindera, yang dapat diukur dan
disukat [boleh diberi kuantiti] dan boleh dianalisis dengan menggunakan kaedahkaedah logik.
Dalam bidang-bidang ilmu perolehan (acquired knowledge) dan ilmu-ilmu
duniawi, proses penafsiran, eksperimen dan pemerhatian akan menghasilkan
pelbagai hukum atau teori. Ilmu ini amat berguna dan sesuai untuk
mendapatkan ilmu dan maklumat alam lahiriah dan kuantitatif. Akan tetapi
kaedah-kaedah yang berdasarkan ilmu rasional atau kaedah-kaedah saintifik
tidak boleh digunakan untuk mengkaji alam rohaniah, jauh sekali daripada
mengkaji sifat-sifat Tuhan.
Alam rohaniah tidak dapat dialami dengan
pancaindera, tidak dapat diberikan kuantiti dan tidak tertakluk kepada hukumhakam dan teori-teori apa jua ilmu dunia.
Dalam penafsiran tabii dan sains fizikal, akal mungkin boleh melanjutkan
proses penafsiran sehingga menyentuh aspek ketuhanan dengan syarat
kepercayaan dan keimanan tentang agama telah sedia ada dalam diri seseorang
ilmuan.

3. Ilmu Empirikal
Ilmu empirikal ialah ilmu dan fakta-fakta yang boleh ditanggapi oleh 10
pancaindera lahir. Fakta-fakta yang ditanggapi oleh pancaindera haruslah
dibawa ke arah memahami kehendak-kehendak wahyu. Akal pula berfungsi
sebagai alat untuk merumuskan dan membuat kesimpulan berdasarkan
penggunaan pancaindera. Asas ilmu empirikal terletak pada keupayaan
pancaindera, manakala ilmu rasional terletak pada keupayaan aktiviti akal.
Kedua-duanya mestilah disepadukan dengan ilmu wahyu. Ini bermakna ilmu
emperikal dan rasional tidak harus meminggirkan elemen-elemen wahyu
khususnya ketika membuat sesuatu penafsiran dalam sebarang penemuan.
Ilmu empirikal dan rasional penting untuk menanggapi fenomena-fenomena
alam dan semesta, kerana itu akan menyingkap jiwa manusia kepada keagungan
Ilahi. Dasar-dasar ilmu empirikal dan rasional yang seharusnya dimaklumi ialah
penggunaan semaksimum mungkin akal dan indera untuk menguatkan
kepercayaan beragama, keyakinan kewujudan Tuhan dan seterusnya mengarifi
keagungan Tuhan semesta alam, Pencipta segala makhluk.
EPISTEMOLOGI, ONTOLOGI, DAN AKSIOLOGI DALAM ISLAM
Persoalan ilmu dalam falsafah dilihat daripada tiga bidang ilmu,
epistemologi, ontologi, dan aksiologi.
1.

iaitu

Epistemologi
Epistemologi dari sudut bahasa adalah berasal daripada gabungan dua
perkataan Yunani, iaitu episteme yang bermaksud ilmu dan logos yang
bermaksud sains atau kajian (Titus, Smith dan Nolan, 1984: 187; Ahmad
Sunawari Long, 2008: 127).
Epistemologi adalah sebahagian daripada
perbahasan utama dalam falsafah sebagaimana diungkapkan dalam kamus The
Lexicon Webster Dictionary (1985: 331) sebagai The theory or study of the
origin, nature, methods, and limits of knowledge. Justeru, epistemologi secara
ringkasnya boleh difahami sebagai sains atau kajian secara falsafah yang
berkaitan tentang ilmu atau lebih ringkas lagi disebut teori ilmu.
Skop perbincangan epistemologi amat luas dan merangkumi aspek yang
berkaitan dengan sifat ilmu, bagaimana menjustifikasi ilmu yang diperolehi dan
mentafsir bentuk ilmu, syarat memperolehi ilmu, batasan ilmu, dan batasan
justifikasi yang boleh dibuat (Ahmad Sunawari Long, 2008: 127). Menurut
Websters New Explorer Desk Encyclopedia (2003: 400), satu persoalan utama
dalam epistemologi ialah adakah semua pengetahuan diperolehi daripada
pengalaman? Satu lagi persoalan yang berkaitan ialah adakah kepercayaan
(beliefs) yang tidak dapat disahkan (verified) atau dipalsukan (falsified) oleh
pengalaman boleh dianggap sebagai pengetahuan? Para failasuf telah sekian
lama membincangkan persoalan adakah pengetahuan merupakan sejenis
kepercayaan.
Dalam hal ini, Plato mengkategorikan pengetahuan sebagai
kepercayaan sebenar yang telah dibuktikan (justified true belief). Bertolak
daripada pernyataan tersebut maka bermulanya kebanyakan perbincangan
epistemologi pada zaman moden.

Dalam bentuk persoalan secara epistemologi, antara yang sering bermain

dalam fikiran seorang ahli epistemologi ialah : Apakah itu ilmu? Apakah 11
kriteria atau sifat sesuatu ilmu? Bagaimanakah seseorang itu mengetahui
sesuatu? Berapa banyakkah ilmu yang boleh manusia kuasai? Adakah ilmu
sesuatu yang mungkin? Apakah sumber ilmu bagi seseorang? Adakah ilmu yang
diperoleh bersifat mutlak atau relatif? Persoalan yang lebih penting ialah:
Bagaimana seseorang itu tahu bahawa ia mengetahui sesuatu? Persoalan lain
ialah dalam keadaan manakah kita boleh katakan seseorang itu mengetahui?
Adakah kesemua ilmu tentang hakikat alam ini bersumberkan pengalaman
pancaindera atau adakah seseorang itu mempunyai suatu ilmu yang bebas
daripada pengalaman pancaindera? Sekiranya pancaindera itu melahirkan
beberapa kemungkinan, bagaimanakah mungkin kita memperolehi keyakinan
atau ketepatan yang mutlak seperti yang dicapai dalam bidang matematik dan
logik? (Ahmad Sunawari Long, 2008: 127).
Asas ilmu ialah tahu dan kebenaran. Oleh itu, ilmu menurut seorang
epistemologis boleh difahami sebagai kepercayaan yang benar yang boleh
dibuktikan. Definisi sebegini melibatkan tiga perkara; pertama, mengetahui
sesuatu bermakna seseorang itu mesti mempercayainya; kedua, kepercayaannya
mestilah betul dan benar; dan ketiganya, kepercayaan tersebut mestilah
disertakan dengan alasan atau boleh dibuat justifikasi. Aspek yang terakhir ini
perlu memenuhi beberapa kriteria lain seperti memerlukan unsur sukarela dan
pendalilan secara kemas (Ahmad Sunawari Long, 2008: 128).
Dalam kehidupan seharian manusia terdapat pelbagai penggunaan atau
maksud tahu yang digunakan. Adakalanya seseorang mendakwa tahu apabila
dia biasa dengan sesuatu atau seseorang. Umpamanya A mengatakan: Ayah
saya mengenali atau tahu Encik Ahmad. Kadangkala seseorang dikatakan
tahu tentang sesuatu dalam erti kata dia mempunyai kemampuan dan
kemahiran melakukannya. Umpamanya B mengatakan saya tahu bermain bola.
Akhirnya juga didapati seseorang dikatakan tahu berdasarkan tahap
pengetahuannya.
Sebagai contoh C mengatakan: Everest adalah gunung
tertinggi di dunia. Penggunaan bentuk ketiga ini adalah bentuk yang hendak
dikaji oleh seorang epistemologis yang melibatkan persoalan bagaimana, tahap
ilmu pengetahuan, dan kesahihan ilmu seseorang terhadap kepercayaannya.
Bentuk ketiga ini juga menimbulkan persoalan apakah asas yang digunakan oleh
seseorang dalam mempercayai apa yang diketahuinya? Atau sejauh manakah
kepercayaan yang dipegangnya adalah benar? Melalui pancaindera, intelek atau
kedua-duanya sekali? (Ahmad Sunawari Long, 2008, 128-129).
Syed Muhamad Dawilah al-Edrus (1993: 21) menjelaskan bahawa dalam
ilmu falsafah, pada dasarnya asas pengkajian terbahagi kepada tiga teori: Teori
Ontologi (Teori Wujud), Teori Epistemologi (Teori Ilmu), dan Teori Aksiologi
(Teori Nilai). Dalam menjelaskan hubungan antara ketiga-tiga teori tersebut,
Suriasumantri (1995: 105) menegaskan bahawa setiap jenis pengetahuan
mempunyai ciri-ciri yang spesifik mengenai apa (ontologi), bagaimana
(epistemologi), dan untuk apa (aksiologi) pengetahuan tersebut disusun. Ketigatiga asas ini saling berkaitan. Jika kita ingin membicarakan epistemologi ilmu,
maka hal ini harus dikaitkan dengan ontologi dan aksiologi ilmu.

Epistemologi Islam bukanlah semata-mata persoalan yang bersifat falsafah,

malahan ia merupakan tindak balas terhadap persoalan-persoalan kehidupan, 12
kemasyarakatan dan kenegaraan yang merangkumi seluruh kehidupan
keduniaan dan keakhiratan (Azhar Hj Md Aros, 2001: 277-278). Epistemologi
Islam menekankan pengalaman dan realiti secara keseluruhannya dan
menganjurkan pelbagai cara dan kaedah untuk mempelajari dan mengkaji alam
tabii. Konsep ilmu dalam Islam menggabungkan hampir setiap bentuk ilmu yang
bermula daripada semata-mata pencerapan hinggalah kepada metafizik. Justeru
itu, Islam menjadikan wahyu dan akal, pencerapan dan intuisi, tradisi dan
spekulasi teori sebagai punca ilmu. Meskipun terdapat pelbagai medium untuk
mempelajari alam tabii, namun kebenaran wahyu tetap menjadi tonggak utama
dalam tamadun Islam (Fadzlullah Shuib, 2007: 9).
Di samping sifat kepelbagaian kaedah pencarian dan pencapaian ilmu,
epsitemologi Islam juga menekankan interaksi antara pelbagai cabang ilmu.
Segala bentuk ilmu adalah saling berkaitan dan bertautan dengan wahyu. Islam
bukan sekadar mewajibkan pencarian ilmu malah menjadikannya sebagai suatu
urusan ibadah yang tertinggi. Urusan ilmu amat akrab dengan nilai Islam yang
lain seperti kepimpinan (khilafah dan imamah), amanah, adil, dan kepentingan
umum (istislah).
Sehubungan itu kita boleh meninjau keunikan epistemologi Islam yang
meletakkan sains intelek (merangkumi sains, falsafah, dan teknologi) sejajar
dengan sains transmisi (sains wahyu) sebagai kefarduan dan menjadi
tanggungjawab secara kolektif (fardu kifayah) kepada umat Islam untuk
menguasai berbagai bidang sains dan teknologi. Manakala ilmu wahyu pula
menjadi tanggungjawab kepada setiap individu Muslim untuk mempelajarinya
secara fardu ain. Dengan perkataan lain, urusan ilmu menjadi ibadah, amanah,
dan perjuangan umat Islam seluruhnya. Keutamaan terhadap kepelbagaian dan
saling berinteraksi ini memberikan satu ciri yang sangat unik kepada
epistemologi Islam yang menunjukkan bahawa ia adalah untuk (Fadzlullah Shuib,
2007: 9-11);
1. Memastikan agar tiada satu pun bentuk ilmu atau kaedah ke arah
pengetahuan dijadikan satu-satunya kriteria untuk mencapai kebenaran.
2. Memastikan supaya dalam menuntut sesuatu ilmu menerusi sesuatu
kaedah itu tidak pula menafikan keabsahan penggunaan kaedah lain.
2.

Aksiologi

Aksiologi berasal daripada perkataan Inggeris axiology yang bermaksud sains

nilai, teori, dan sistem nilai. Istilah aksiologi terdiri daripada dua suku kata
Greek, iaitu axios [harga atau nilai] dan logos [logik atau teori] yang membawa
maksud teori nilai. Kemajuan sains membolehkan manusia mengukur secara
objektif dan tepat tentang nilai seperti jangka suhu mengukur haba.
Apakah yang dikatakan nilai? Nilai ialah satu unsur yang dapat
mencerminkan perlakuan manusia. Dalam Islam, nilai ilmu dan pemikiran
merupakan unsur terpenting yang menentukan tindakan dan perlakuan manusia.
Nilai juga digambarkan sebagai sesuatu yang tersirat yang dinyatakan secara

lisan. Nilai ditunjukkan dengan kenyataan-kenyataan seperti betul, salah atau

memuaskan.
13
Aksiologi mempunyai berbagai-bagai faedah. Ia menggerakkan maklumat
dan pengetahuan baru mengenai dunia seharian dan membentuk kerangka
rujukan yang membolehkan kita melihat diri, persekitaran, hubungan sesama
makhuk dan Tuhan dengan cara baru. Perkara yang tidak kurang pentingnya
ialah aksiologi menyumbangkan pengetahuan serta maklumat yang objektif dan
bebas daripada mana-mana pengamatan pengkaji. Pelbagai pencapaian dalam
bidang teknologi dan sains telah diketahui oleh semua. Kita hidup dalam dunia
yang dipenuhi dengan produk-produk zaman saintifik seperti automobil, kapal
terbang, elektrik, televisyen dan lain-lain lagi. Sumbangan teknologi moden tidak
semuanya positif. Sebagai contoh, kuasa atom di samping untuk tujuan sumber
tenaga dan keamanan telah menjadi ancaman kepada kemusnahan. Industri yang
menyumbangkan kemakmuran kepada Barat melahirkan hujan asid dan produkproduk yang mengancam alam sekitar dan udara.
Aksiologi Islam menentukan gerak, tindakan dan tingkah laku manusia di
bawah nilai-nilai Islam pada sebarang masa dan tempat berdasarkan konsep
suruhan melakukan perkara makruf dan larangan melakukan perkara munkar
(al-amr bi al-maruf dan al-nahy an al-munkar).
Dalam Islam terdapat lima nilai yang dipertanggungjawabkan ke atas manusia
sama ada dalam hubungannya dengan Tuhan, hubungan sesama manusia, atau
hubungan dengan alam sekitar, iaitu:
1. Fardu atau wajib [Nilai ini menjadi suatu kemestian dan dikira amat baik
untuk dilaksanakan]
2. Sunat [Nilai ini amat digalakkan dan dikira sebagai suatu kebaikan]
3. Harus [Nilai ini dikira seimbang antara melakukan atau meninggalkannya]
4. Makruh [Nilai ini dibenci dan merupakan sebahagian daripada keburukan]
5. Haram [Nilai ini adalah dilarang dan dikira sebagai yang terburuk].
Nilai-nilai Islam mendasari nilai-nilai lain seperti nilai moral dan etika, nilai
estetika, nilai instrumental, nilai tradisi, nilai intrinsik dan ekstrinsik, nilai sosial
dan nilai budaya.
Aksiologi juga dikaitkan dengan konsep memahami nilai kebergunaan ilmu.
Dalam kata lain, ia bermaksud dasar penggunaan dan aplikasi ilmu yang
menghasilkan nilai tertentu. Ilmu seperti yang diketahui umum bersifat neutral
(berkecuali). Ilmuwan itulah yang mencorakkan ilmu yang ada padanya sama
ada menjurus arah nilai kebaikan atau sebaliknya. Ilmu diibaratkan sebagai
sebilah pedang yang mempunyai dua mata, ia boleh digunakan untuk kebaikan
dan untuk tujuan sebaliknya. Pedang itu sendiri tidak berupaya untuk bertindak.
Manusia yang menguasai pedang itulah yang menentukan kegunaannya.
Pendeknya, pengamal ilmu itulah yang mencorakkan ilmu untuk kebaikan dan
keindahan hidup serta keharmoniannya ataupun mencorakkannya dengan
kekacauan dan kemusnahan kepada alam seluruhnya. Ilmu yang berada pada diri
orang Mukmin lagi bertakwa akan mencorakkan nilai kesejahteraan sementara
ilmu yang berada pada orang musyrik akan mencorakkannya kepada nilai
kehancuran.

3. Ontologi
Perkataan ontologi berasal daripada bahasa Yunani, iaitu onto yang bererti14
sesuatu yang wujud manakala perkataan logi atau logos pula bererti ilmu
pengetahuan yang logik (Runes, 1976).
Oleh itu, ontologi bermaksud
menjelaskan sesuatu perkataan atau ilmu pengetahuan mengenai hakikat atau
sifat sesuatu benda, kenyataan atau hakikat sesuatu yang wujud secara abstrak.
Dengan itu, ontologi adalah suatu bidang ilmu semantik, teori kewujudan, ilmu
tentang hakikat benda dan ilmu tentang prinsip dasar. Persoalan ontologi ilmu
yang diteliti dalam penulisan ini adalah untuk menjelaskan perkataan ilmu dari
segi semantik (etimologi dan terminologi), kepelbagaian maksud perkataan ilmu
yang berulangan sebanyak 750 kali dalam al-Quran; perkataan yang sinonim
(seerti) dengan ilmu seperti perkataan makrifah (pengetahuan), hikmah
(kebijaksanaan), fikr (pemikiran), ulul al-bab (ahli ilmu), dan ulul al-absar
(pemerhati atau pengkaji).
Persoalan ontologi ilmu ini adalah untuk menjawab tiga persoalan utama,
iaitu pertama apa yang diteliti oleh sesuatu ilmu? Untuk menjawab persoalan ini
maka perlu menjelaskan konsep falsafah ilmu dari segi semantik dan teori
falsafah ilmu. Kedua, bagaimana hakikatnya sesuatu ilmu itu wujud? Untuk
menjawab persoalan ini maka perlu menjelaskan teori falsafah ilmu
pengetahuan. Ketiga, bagaimana hubungan ilmu dengan tanggapan melalui
fikiran dan pancaindera manusia yang menghasilkan pengetahuan? Untuk
menjawab persoalan ini maka perlu ada penelitian secara ilmiah dan saintifik
(Jujun, 1994). Oleh itu, penjelasan tentang ontologi dalam bahagian ini dapat
memberikan kita pengertian ilmu secara semantik, etimologi, terminologi, dan
pengertian ilmu dalam al-Quran yang terdapat 77 bentuk dan dalam 750
perkataan (Yahaya Jusoh & Azhar Muhammad, 2012: 7-8).
SEJARAH PERKEMBANGAN FALSAFAH DAN ILMU
Dari segi sejarah, Phytagoras (580-500 S.M.) adalah orang yang pertama
menggunakan perkataan falsafah dan beliau sendiri dikenali sebagai wise man
oleh masyarakat Yunani. Phytagoras menjadikan falsafah sebagai suatu cara
hidup dan asas dalam melatih generasi muda Yunani untuk menjadi manusia
yang betul-betul berfalsafah. Beliau menggabungkan bidang perubatan (untuk
menyucikan badan) dengan bidang muzik (untuk menyucikan roh).
Khusus dalam bidang perubatan, Phytagoras memberi perhatian utama
kepada pemakanan dan keserasian terhadap beberapa jenis makanan dan
minuman. Beliau juga menekankan latihan mental yang mengutamakan latihan
membangunkan minda. Antara aktiviti yang perlu diikuti oleh muridnya ialah
mengingati semula apa yang dibuat atau diperkatakan pada setiap pagi sebelum
kuliah bermula (Luce 1992, 34). Murid Phytagoras juga diajar pelajaran agama
dan peraturan supaya dapat hidup berdasarkan undang-undang alam. Apa yang
ditekankan oleh Phytagoras ialah pencarian hikmah dan bukan pencapaian
hikmah atau ilmu.
Phytagoras menyatakan bahawa hikmah pada dirinya
bermaksud mengetahui yang dirinya jahil. Oleh itu, dirinya tidak sepatutnya
dipanggil sebagai wise man tetapi sebagai pencinta hikmah (Ewing, 1968: 13).

Walaupun Phytagoras diiktiraf sebagai pelopor perkataan falsafah,

ungkapan ahli falsafah atau falsafah hanya menjadi lebih bermakna seterlah 15
dipopularkan oleh dua ahli falsafah Yunani terkenal, iaitu Plato (427-347 S.M.)
dan Aristotle (384-322 S.M.). Ringkasnya, sejarah perkembangan falsafah dunia
dibahagikan kepada empat peringkat utama, iaitu Zaman Awal, Zaman
Pertengahan, Zaman Moden, dan Zaman Kontemporari. Walaupun falsafah
dibezakan dengan zaman-zaman tersebut, namun dari segi sifatnya ia tetap
sama, iaitu menggunakan akal dalam mencari kebenaran (Ahmad Sunawari
Long, 2008: 42-105).
Peringkat Pertama: Falsafah Zaman Awal (Ancient Philosophy)
Peringkat awal perkembangan falsafah diiktiraf bermula lebih kurang pada abad
ke-6 S.M. di Yunani. Ia tidak menafikan wujudnya falsafah yang lebih awal
seperti di India dan China. Namun, kerana falsafah Yunani bersifat rasional dan
sistematik tanpa dikaitkan dengan agama berbanding kedua-dua falsafah Timur
tersebut yang bersifat intuitif dan mistik, maka ia dianggap tapak bermulanya
falsafah dunia. Pada peringkat ini, falsafah dibahagikan kepada tiga peringkat
perkembangan, iaitu bermula dengan falsafah Yunani (Milesians SchoolAristotle), falsafah Yunani-Rom, dan falsafah zaman Neoplatonisme.
Pada
peringkat ini juga terdapat tiga isu utama- iaitu hakikat dan perubahan, akal,
etika yang menjadi persoalan pokok dalam falsafah Yunani yang menjadi asas
kepada corak dan pembentukan pemikiran terkemudian. Sifat utama falsafah
pada peringkat ini cuba memahami secara rasional dunia alam semula jadi.
Peringkat Kedua: Falsafah Zaman Pertengahan
Falsafah Zaman Pertengahan dirujuk kepada abad ke-4 M, iaitu selepas
kejatuhan Empayar Rom dan penutupan Academy di Athens oleh Justinian I pada
529 M dan seterusnya berlanjutan sehingga abad ke-14 M. Falsafah peringkat
ini penting dalam sejarah perkembangan falsafah Barat kerana ia adalah
kemuncak kepada pertemuan antara falsafah Yunani dan agama. Ahli falsafah
pada zaman ini mewakili tiga kelompok utama dunia, iaitu Islam, Yahudi, dan
Kristian yang kesemuanya terdedah kepada karya Plato, Aristotle, dan
Neoplatonis yang mempengaruhi dalam mentafsir agama.
Golongan yang mewakili ketiga-tiga agama tersebut berhadapan dengan
dilemma utama, iaitu sama ada mengutamakan agama atau mengutamakan
falsafah atau mengharmonikan antara kedua-duanya.
Namun, kebanyakan
mereka telah memilih jalan ketiga dengan membina teori Dua Kebenaran yang
menganggap falsafah dan agama atau akal dan wahyu kedua-duanya sebagai
pembawa kebenaran. Teori ini didakwa oleh mereka sebagai telah berjaya
menyelamatkan agama, menjadikannya disanjung dan mempunyai nilai yang
rasional.
Merasionalkan agama bukan bermakna memusnahkannya, tetapi
sebaliknya menggalakkan supaya masyarakat memberi perhatian yang lebih
kepadanya. Teori Dua Kebenaran juga menampakkan nilai sejagat dalam alQuran dan kitab agama lain. Falsafah Zaman Pertengahan boleh dibahagikan
kepada tiga zaman utama, iaitu zaman paderi, zaman skolastik (keseronokan
hasil renungan akal terhadap sesuatu perkara), dan zaman kebangkitan
pemikiran Averoisme.

Peringkat Ketiga: Falsafah Zaman Moden

Falsafah Zaman Moden bermula di Barat khasnya di Benua Eropah pada abad 16
ke-17 Masihi dengan kemunculan aliran rasionalisme. Ahli falsafah rasionalis
menyatakan bahawa kebenaran adalah bersumberkan kepada ketaakulan, ia juga
lebih agung dan wujud secara bebas daripada pengalaman pancaindera dan ilmu
pengetahuan adalah bersifat a priori. Falsafah moden dimulakan dengan Rene
Descartes (1596-1650 M) walaupun dari segi zaman, beliau adalah seangkatan
dengan Francis Bacon, namun, dari segi corak falsafahnya ia amat berlainan.
Beliau digelar sebagai bapa falsafah moden kerana usahanya yang bersungguhsungguh mencari suatu kaedah dalam seluruh cabang penyelidikan mengenai
manusia dan juga usahanya memperkenalkan banyak konsep dan hujah yang
boleh dijadikan asas dalam falsafah. Beliau telah mengubah corak pemikiran
tradisi skolastik dan gerakan kemanusiaan pada zaman Renaissance. Beliau juga
melakukan reformasi secara radikal dalam bidang intelektual yang menghasilkan
perspektif baru dalam falsafah dan akhirnya aliran skolastik ditolak oleh
masyarakat.
Falsafah moden mempunyai tiga ciri utama, iaitu bersifat rasional (dengan
menjadikan akal sebagai autoriti tertinggi dalam mencapai ilmu pengetahuan),
bersifat naturalistik (menjelaskan fenomena luaran dan dalaman alam tanpa
andaian bersifat luar biasa), dan bersifat saintifik serta berkaitan dengan ilmu
yang menyentuh persoalan metafizik (Thilly, 1975: 280-282). Ahli falsafah
bernama Russel (1991: 481) menambah dua ciri lagi, iaitu bersifat individualistik
(keyakinan terhadap ilmu berdasarkan keyakinan kewujudan diri sendiri), dan
bersifat subjektif (kewujudan ilmu berdasarkan persepsi individu).
Peringkat Keempat: Falsafah Zaman Kontemporari (Abad 18, 19 dan 20
M)
Falsafah pada abad ke-18 ialah falsafah Empirisme setelah falsafah Rasionalisme
Continental mendapat tentangan daripada ahli falsafah Empiris British yang
mendakwa tidak ada ilmu bersifat a priori sebaliknya ia mesti bersifat a
posteriori, dan teori kewujudan ilmu secara lahiriah hendaklah ditolak. Antara
tokoh aliran ini ialah John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) dan
David Hume (1711-1776). Abad ini juga dikenali sebagai Zaman Pengajaran bagi
falsafah Barat.
Falsafah pada abad ke-19 ialah falsafah Romantisme dan Pasca
Kantianisme. Kemunculan gerakan Romantisme adalah akibat daripada reaksi
terhadap falsafah rasionalisme, empirisme serta pengaruh pemikiran golongan
libertaria dan egalitaria Revolusi Perancis. Di samping itu, kemunculannya
didorong oleh perasaan marah dan simpati terhadap peperangan berbentuk
keagamaan dan perang saudara di negara Perancis, England, dan Jerman.
Akibatnya timbul gerakan yang ingin kembali kepada alam tabii dan kebaikan
semulajadi dalam diri manusia, menghargai kepahlawanan individu, memuliakan
pancaindera, emosi mengutamakan akal dan intelek, idea primitif dan
nasionalistik, kekaguman terhadap binatang dan lanskap. Pada abad ke-19 juga,
falsafah Barat diwarnai falsafah Pasca Kantianisme yang menggambarkan reaksi
kepada pemikiran Immanuel Kant (1724-1804)- pelopor falsafah Idealisme. Kant

melalui falsafahnya menekankan kepada kebebasan memilih dan doktrin realiti

kepada hakikat tertingginya adalah berbentuk spiritual dengan menganggap 17
alam tabii sebagai cermin roh. Pemikiran Kant telah membuka pemikiran baru
di Barat sama ada dalam bentuk persetujuan atau pertentangan dengan ideanya.
Antaranya, falsafah realisme oleh Johann Friedrich Herbart (1776-1841),
idealisme mutlak oleh George William Hegel (1770-1831), pesimisme oleh Arthur
Schpenhauer (1788-1860) dan positivisme oleh Auguste Comte (1798-1857).
Falsafah pada abad ke-20 ialah falsafah Pragmatisme walaupun pada
zahirnya tidak boleh dilabelkan dengan nama tertentu. Hal ini demikian kerana
pada ketika itu tidak dapat dibezakan dengan jelas antara satu kumpulan
falsafah dengan kumpulan yang lain- sebahagian ahli falsafah menganut fahaman
kumpulannya dan pada masa yang sama menerima juga aliran lain. Jika dilihat
dalam konteks arus pemikiran, falsafah ketika itu boleh dibahagikan kepada tiga
aliran utama, iaitu;
1. Pendukung falsafah Neo-Kantianisme dan Neo-Hegelisme seperti Ernst
Cassirer (1874-1945) dan Paul Nartorp (1854-1924).
2. Aliran pragmatisme pimpinan Charles S. Pierce (1839-1914), William
James (1842-1910) dan John Dewey (1859-1952). Aliran ini adalah yang
paling menonjol pada abad ke-20 berbanding dua aliran yang lain.
3. Golongan realis, iaitu mereka yang mengutamakan sains dan yakin bahawa
falsafah tidak membawa apa-apa kebenaran dan gagal menunjukkan
sebarang jalan bagi mencapainya.
BUDAYA ILMU: KONSEP DAN PENGAPLIKASIANNYA
Konsep dan frasa budaya ilmu mula diperkenalkan pada tahun 1988 oleh Prof.
Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud menerusi risalah berjudul Budaya Ilmu: Konsep,
prasyarat dan perlaksanaan di Malaysia. Menurut tafsiran beliau, budaya ilmu
ialah kewujudan suatu keadaan setiap lapisan masyarakat melibatkan diri secara
langsung atau tidak langsung dengan kegiatan-kegiatan keilmuan pada setiap
kesempatan; dan keadaan di mana segala tindakan manusia baik pada tahap
individu atau masyarakat, ditentu dan diputus serta dilaksana berdasarkan ilmu
pengetahuan (Zaini Ujang, 2009: ix; Wan Mohd Nor Wan Daud, 1997: 34).
Dalam semua tamadun, apatah lagi tamadun Islam, budaya ilmu menjadi
teras kemajuan dan jati diri. Menerusi budaya ilmu, program dan aktiviti
berkaitan ilmu seperti pendidikan, penggubalan dasar, atur cara majlis, gaya,
cara hidup, dan sebagainya mestilah berteraskan kefahaman dan martabat ilmu
yang dianggap suatu keutamaan tertinggi dalam sistem nilai peribadi dan
masyarakat di semua peringkat. Budaya ilmu sama sekali tidak boleh terhad
kepada usaha keilmuan yang dilakukan oleh segolongan kecil ahli masyarakat
sahajam apatah lagi sekiranya dibebankan hanya kepada golongan mahasiswa
dan pensyarah dalam konteks pembinaan masyarakat berpendidikan tinggi di
kampus. Namun begitu, disebabkan kualiti ilmu itu tidak terbatas sifatnya, maka
pengkhususan ilmu amat diperlukan berdasarkan teras dan paksi yang sama
untuk mewujudkan kesatuan ilmu. Hal ini demikian kerana hakikatnya suatu
ilmu adalah saling melengkapi antara satu dengan yang lain.

Ringkasnya, dalam sesebuah masyarakat yang mendukung budaya ilmu

yang subur dan mantap, maka tingkah laku masyarakat di seluruh peringkat 18
dan lapisan tanpa mengenal usia, kerjaya, harta, dan status sosial akan
berteraskan pengajian dan penghayatan ilmu.
Oleh itu, kepentingan dan
pertimbangan lain, apatah lagi jika pertimbangan tersebut berasaskan sentimen
dan dimensi sempit kelompok politik, status sosial, percaturan ekonomi,
sentimen kesukuan atau mazhab sama sekali tidak boleh menjadi asas utama
dalam sistem nilai. Justeru, menerusi sistem nilai yang berteraskan budaya ilmu
ini, maka akan terhasil keharmonian, keberkatan, dan kesejahteraan kerana nilai
kebenaran dan keadilan menjadi tonggak dan asas masyarakat tersebut (Zaini
Ujang, 2009: x).
Menurut Wan Mohd Nor Wan Daud (1997: 2-4), masih terdapat salah
faham tentang ilmu dan peranannya di kalangan kita.
Ada kalangan
berpendapat yang kita sangat perlukan hari ini bukanlah budaya ilmu, tetapi
perkara lain yang mengikut mereka adalah lebih asas. Ada yang menyuarakan
bahawa perkara terpenting yang diperlukan oleh masyarakat kita hari ini adalah
iman dan amalan keagamaan, dan ada juga yang menyatakan kekuatan ekonomi;
manakala sebahagian lain pula menyarankan perpaduan atau semangat
kebangsaan. Kita tidak menafikan peri-pentingnya perkara-perkara tersebut,
tetapi perkara-perkara ini hanyalah hasil atau akibat hal yang lebih asas, iaitu
ilmu. Iman atau amalan keagamaan, jika tidak didasarkan kepada ilmu yang luas
dan mendalam, hanyalah seperti bangunan di atas pasir atau sekuat sarang
labah-labah; datang ribut tumbanglah ia. Jika iman atau agama didasarkan
kepada ilmu, bukan sahaja akan mengukuhkan peribadi orang berkenaan, malah
akan memberi kesejahteraan kepada manusia dan alam.
Justeru itu, Allah S.W.T dalam al-Quran menegaskan bahawa hanya orang
yang berilmu supaya mentaati Allah dengan sebaik-baiknya. Nabi Muhammad
s.a.w. juga telah menggariskan pendirian ini apabila baginda menyatakan
bahawa seseorang yang berilmu agama lebih kuat menentang syaitan daripada
seribu orang yang beribadat (tanpa ilmu yang cukup). Para sahabat seperti
Muaz bin Jabal memahami penekanan ini yang terbukti dalam kata-katanya,
Ilmu adalah ketua bagi amalan manakala amalan menjadi pengikutnya.
Kepentingan budaya ilmu dan pengaruhnya terhadap ketamadunan
manusia boleh disandarkan kepada hasil kajian Profesor Paul Kenedy dari
Universiti Yale, Amerika Syarikat, dalam bukunya The Rise and Fall of the Great
Powers: Economic Change and Military Conflict from 1500-2000. Hasil kajian
terhadap faktor-faktor penting kebangkitan dan kejatuhan kuasa-kuasa besar
dari abad ke-16 hingga abad ke-20 Masihi, seperti kerajaan Islam Turki
(Uthmaniyyah), kerajaan Mughal di India, Dinasti Ming di China, kerajaan Jepun,
Rusia dan negara-negara Eropah mendapati bahawa dua faktor utama yang
saling berkaitan ialah kewibawaan sistem dan kuasa ekonomi, dan terakhirnya
kekuatan teknologi ketenteraan. Namun, masih boleh disimpulkan daripada
analisis tersebut bahawa faktor yang menjadi dasar bagi kedua-dua faktor
akibat masih lagi tertumpu kepada sikap terhadap ilmu dan penghayatan
budaya ilmu.

Dalam menggarap konsep dan merencanakan perlaksanaan budaya ilmu,

Wan Mohd Nor Wan Daud (1988: 6-14) mencadangkan beberapa aspek dan 19
gagasan untuk menyuburkan budaya ilmu (Zaini Ujang, 2009: 26-27).
Antaranya ialah:
(1)
Pembinaan budaya ilmu dan tamadun yang lahir daripadanya sistem
nilai (aksiologi), pandangan dunia (world view) dan idealisme sesebuah
sistem sosial serta individu di dalamnya.
(2)
Dalam sistem nilai perlu ada kecintaan terhadap ilmu serta kegigihan
menimba, menyebar dan mengamalkannya yang dianggap sebagai
idealisme dan kebaikan tertinggi yang menjadi punca dan pendorong
bagi mencetuskan segala kebaikan yang lain.
(3)
Pembinaan budaya ilmu dan tamadun ilmu yang bersepadu adalah
berasaskan tiga perkara utama, iaitu konsep Tuhan, manusia, dan alam
semesta.
(4)
Budaya ilmu terbukti wujud apabila ilmu merupakan perkara penting
yang mahu disampaikan kepada seseorang atau oleh seseorang
sekalipun semasa akhir hayatnya.
(5)
Ilmu perlu diletakkan sebagai kebaikan mutlak kerana proses
pencapaian ilmu, antara lainnya memerlukan usaha yang gigih,
kesabaran yang banyak, pengorbanan yang ikhlas dan jiwa yang berani.
(6)
Ganjaran bagi setiap usaha ke arah mencari dan menyebarkan ilmu
adalah berbentuk dalaman (intrinsik) dan keakhiratan.
(7)
Pembinaan tamadun ilmu hanya mungkin terhasil jika ilmu diberikan
status sebagai the highest good kebaikan mutlak martabat tertinggi
dalam sistem nilai bagi individu dan masyarakat.
(8)
Pembinaan tamadun ilmu bererti kegiatan pendidikan bersifat seumur
hidup (life long learning) , dari buaian hingga ke liang lahad, dan
bersifat menyeluruh dan bersepadu.
(9)
Budaya ilmu yang sebenar akan memberi peluang kepada semua ahli
masyarakat untuk mencari ilmu dan ketinggian melaluinya, sekalipun
betapa rendah taraf sosio ekonominya.
(10) Budaya ilmu mencetuskan tamadun yang banyak membantu manusia.
Justeru, setiap lapisan masyarakat perlu menghormati ilmu dan
ilmuwan.
(11) Para pemimpin memainkan peranan penting untuk memperkasakan
penyebaran ilmu pengetahuan.
Untuk membolehkan budaya ilmu menyerap dalam minda, jiwa, dan amalan
warga universiti, maka lima pelan tindakan perlu dilakukan (Zaini Ujang, 2009:
43-44);
(1)
Menjadikan nilai ilmu sebagai aspek tertinggi dalam pemikiran, minda,
kehidupan dan warga kerja universiti, termasuklah mahasiswa, staf
akademik dan staf sokongan.
(2)
Meletakkan golongan ilmuwan pada martabat dan kedudukan yang
sewajarnya dari segi penghormatan, peranan, dan tanggungjawab.

(3)
(4)
(5)

Memastikan seluruh warga universiti turut terlibat dalam proses

peningkatan dan penghayatan ilmu.
20
Menjadikan program akademik seperti kuliah, tutorial, makmal dan kerja
lapangan sebagai majlis ilmu yang diberkati Ilahi.
Menghargai bukan tujuan untuk pendewaan dan penyuburan sifat
sombong, ego, dan bangga diri, sebaliknya sebagai insentif dan
penghormatan ilmu untuk diteladani orang lain.

PENUTUP
Islam menekankan pentingnya diintegrasikan ilmu dunia dengan ilmu akhirat,
begitu juga nilai-nilai keduniaan dan keagamaan. Islam menganggap kehidupan
di dunia sebagai persediaan untuk menuju akhirat dan gunanya agar dunia ini
dijadikan sebagai jambatan emas ke alam akhirat manakala ahirat itu sendiri
sebagai matlamat utama dan terakhir. Penegasan bahawa wahyu itu sebagai
sumber utama ilmu dalam Islam merupakan satu ironi agar umatnya betul-betul
mendalami dan mengambil pengertian yang jauh tentang hakikat bahawa AlQuran dan Sunah itu merupakan khazanah ilmu yang tidak terbilang, di samping
sebagai petunjuk dan rahmat untuk sekalian alam.
BIBLIOGRAFI
Al-Quran al-Karim.
Ahmad Sunawari Long. 2008. ed. ke-2. Sejarah Falsafah. Bangi: Penerbit
Universiti Kebangsaan Malaysia.
Al-Ajurri, Abi Bakr bin al-Husayn bin Abdullah. T.th. Akhlaq al-Ulama. Madinah:
Dar al-Dawah.
Ali Nadwi. 1967. Islam and the World. Lahore: S.H. M. Ashraf.
Al-Munjid fi al-Lughah wa al-Alam. 1975. Beirut: Dar al-Masyriq.
Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1975. Islam and Secularism. Kuala Lumpur:
ABIM.
____________________________. 1990. The Nature of Man and the Psychology of
the Human Soul. Kuala Lumpur: ISTAC.
Azhar Hj Mad Aros et. al. 2001. TITAS 1. Kuala Lumpur: Fajar Bakti,
Fadzlullah Hj Shuib. 2007. Syariah Sains dan Teknologi. Ed. Muhammad Sabri
Sahrir & Mohd Puzhi Usop. Kuala Lumpur: al-Hidayah Publication.
Al-Ghazali, Abu Hamid. Sharaf al-aql wa mahiyatih. 1986. ed. Mustafa Abdul
Qadir Ata. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
H. Aboebakar Atjeh. 1970. Toleransi Nabi Muhammad dan Sahabat-sahabatnya.
Semarang: C.V.Ramdhani.
Hairi Yazdi. 1992. The Principles of Epistemology in Islamic Philosophy,
Knowledge by Presence. New York: State University of New York.
Harold H. Titus, et.al. 1984. Persoalan-persoalan Filsafat, terj. H.M. Rasjidi.
Jakarta: Bulan Bintang.
Harun Nasution. 1982. Akal dan Wahyu dalam Islam. Jakarta: Penerbit
Universitas Indonesia.

Ibn Abd al-Barr al-Qurtubi. 1968. Jami bayan al-ilm wa fadlih. 2 juzuk.
Madinah: al-Maktabah al-Salafiyyah.
21
Ibn Majah. T.th. Sunan Ibn Majah. Beirut: Dar al-Fikr.
Ibn Qudamah al-Maqdisi. 1978. Mukhtasar Minhaj al-Qasidin. taklik Syuaib alArnaut & Abdul Qadir al-Arnaut. Kaherah: Maktabah Dar al-Turath.
Ibrahim Abu Bakar. 1990. Konsep Kerasulan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa
dan Pustaka.
John Hospers. 1988. An Introduction to Philosophical Analysis. New Jersey:
Prentice Hall.
Jujun S. Suriasumantri. 1993. Ilmu dalam Perspektif. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka.
Kamus Dewan. 1998. Ed. Ke-3. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Longman Dictionary Contemporary English. 1991. London: Longman Group UK
Limited.
Maan Z. Madina. 1973. Arabic-English Dictionary. New York: Pocket Books.
Minerva Kamus Dwibahasa. 1999. Seremban: Minerva Publications.
Muhsin al-Kashani. 1983. al-Mahajjat al-Bayda fi Tahdhib al-Ihya. komentar
Ali Akbar al-Ghifari. Beirut: Muasasah al-Alami lil Matbuat.
Ramli Awang. 1997. Tasawwur Rabbani menurut Al-Quran dan Al-Sunah. Kuala
Lumpur: Al-Hidayah Publishers.
Thomas Arnold & Alfred Guillaume.
University Press.

1965.

Legacy of Islam.

Oxford: Oxford

W. K. Hartman. 1987. Astronomy the Cosmic Journey. California: Wadsworth

Publishing Company.
Wan Mohd Nor Wan Daud. 1997. Penjelasan Budaya Ilmu. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka.
Wan Zailan Kamaruddin. 1997. Hakikat Kenabian menurut al-Quran. Kuala
Lumpur: Berita Publishing Sdn. Bhd.
Yahaya Jusoh dan Azhar Muhammad. 2012. Falsafah Ilmu Dalam al-Quran:
Ontologi, Epistemologi, dan Aksiologi. Johor Bahru: Penerbit UTM Press
Universiti Teknologi Malaysia.
Yusuf al-Qaradawi. 1996. Keutamaan Ilmu dan Kemuliaan Para Ulama, terj. M.
Junaid al-Hashim. Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa.
Zaini Ujang. 2009. Memperkasa Budaya Ilmu: Konsep dan Amalan. Skudai:
Penerbit UTM Press.
Zaini Ujang.
2009.
Menghayati Budaya Ilmu: Faham Ilmu, Amalan dan
Panduan. Ed. ke-2. Skudai: Penerbit UTM Press.