Anda di halaman 1dari 61

Musafir Penerbangan dan Beberapa Permasalahannya

Hafiz Firdaus Abdullah

Bahagian I V

Musafir dan Beberapa Persoalan Umum.


1. Solat Sunat Sebelum Musafir …... 114
2. Mendirikan Solat dalam Gereja ……115
3. Hukum Onani (Masturbate) ……116
4. Bermusafir Bersama al-Qur'an ……118
5. Solat Juma'at, Musafir dan Beberapa Isu Berkaitan ……120
6. Solat Berjemaah Di Belakang Imam Berlainan Mazhab ……123
7. Sembelihan Daging Kaum Nasrani dan Yahudi:
Suatu Analisa Hukum dan Perbandingan Pendapat ……127
8. Darurat, Uzur, Rukhsah, Lupa dan Tidak Tahu:
Huraian Sepintas Lalu dari Sudut Usul al-Fiqh ………. 139

1 Solat Sunat Sebelum Musafir.

Pendapat masyhur tempatan menganjurkan seseorang yang akan bermusafir agar


dia melakukan solat sunat sebelum musafir terlebih dahulu. Pendapat ini juga masyhur di
sampaikan oleh penceramah-penceramah 'Kursus Haji´ di mana para jemaah haji yang
akan berangkat disyorkan agar mendirikan solat sunat sebelum musafir di saat-saat akhir
sebelum berangkat ke Tanah Suci.

Ketahuilah bahawa sebenarnya tiada dalil sahih yang mensyari'atkan solat sunat
sebelum musafir kecuali sebuah hadith daif yang bermaksud: Tidak ada satupun yang
lebih utama ditinggalkan seseorang kepada keluarganya selain solat 2 rakaat yang
dilakukannya di saat hendak berpergian. Hadith-hadith yang daif, yakni lemah, tidak
boleh dijadikan hujah mahupun dalil dalam hal-hal agama, apatah lagi sebagai sesuatu
yang mensyari'atkan sesuatu bentuk ibadah. Justeru sesiapa yang menelaah kitab-kitab
hadith mahupun kitab-kitab fiqh muktabar tidak akan menemui sebarang dalil sokongan
atau hujah penjelasan bagi mengesahkan kewujudan solat sunat ini di sisi syari'at Islam.

Selain riwayat daif di atas, tidak ada sebarang dalil lain yang dapat mewujudkan
solat sunat sebelum musafir ini, sebagaimana terang Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris:
Tidak ada hadith sahih yang menyunatkan solat 2 rakaat di kala hendak keluar rumah
untuk bermusafir dan tidak ada pula hadith sahih yang menyunatkan solat sunat di kala
berhenti dalam perjalanan dan apabila sampai ke tempat yang dituju.

Setiap ibadah itu adalah tertakluk kepada kehendak Allah Azza waJalla dan kita
sebagai manusia tidak mempunyai hak atau kata-dua dalam menentukan hal-hal
mengenainya. Kita tidak boleh mencipta sesuatu ibadah atau mewujudkan sesuatu amalan
kerana itu adalah hak Allah sebagai Tuhan padahal kita hanyalah hambaNya. Tugas kita
ialah beribadah kepada Allah dengan cara-cara yang telah diajar oleh al-Qur'an dan as-
Sunnah, bukan pula mereka-cipta cara-cara ibadah atau tujuan-tujuan tertentu bagi
sesuatu ibadah. Sekalipun solat-solat sunat amat dianjurkan oleh agama tetapi ingatlah
bahawa setiap solat sunat itu mempunyai jenisnya dan setiap jenis solat sunat wajib
mempunyai dalil pensyari'atannya.

Walaubagaimanapun terdapat solat sunat apabila kembalinya seseorang daripada


musafir atau mana-mana perjalanan yang jauh, dikenali sebagai solat sunat selepas
musafir. Dalil-dalil bagi solat sunat ini jelas tertera dalam kitab-kitab hadith, di mana
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila beliau kembali ke Kota Madinah selepas musafir,
beliau adakalanya singgah di masjid terlebih dahulu mendirikan solat sunat 2 rakaat.
Salah satu dari hadith yang dimaksudkan adalah berikut ini:Jabir radiallahu-anhu
berkata, aku pernah bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam suatu
perjalanan. Apabila kami kembali semula ke Madinah, beliau berkata: Singgahlah
dahulu di masjid. Lalu kemudian beliau mendirikan solat 2 rakaat di dalamnya.

Kesimpulan
1. Tidak ada dalil sahih yang mensyari'atkan solat sunat sebelum musafir.

(1) Maksud hadith diriwayatkan oleh Imam ath-Thabrani dan Ibnu Asakir,
dinyatakan kelemahannya oleh Shaikh Sayid Sabiq dalam Fiqh-us-Sunnah, 5/10 ; daif
kerana perawi-perawinya terputus melebihi dua orang secara berturut-turut (mudlal)
sementara perawinya yang pertama pula tidak hidup di zaman Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam (mursal). Hadith yang mudlal dan mursal tidak boleh dijadikan sumber hukum
agama.

(2) Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris - Pedoman Solat-solat Sunat Menurut
Sunnah Rasulullah SAW, ms 302.

Perhatian Tersangat banyak buku-buku tempatan yang menerang serta menganjurkan


pelbagai jenis solat-solat sunat yang tidak ada dasarnya mahupun dalil-dalil
sokongannya. Para pembaca sekalian diharapkan dapat berhati-hati dalam hal ini agar
setiap amal-ibadah yang kita usahakan adalah yang benar-benar disyari'atkan oleh Islam
dan bukan sesuatu yang merupakan bid'ah reka-cipta manusia. Dalam bab solat-solat
sunat, penulis amat menganjurkan pembacaan dan pengkajian buku di atas kerana ia,
sekadar pengetahuan penulis, adalah satu-satunya buku pedoman solat sunat yang ada
masa kini di pasaran yang menganjurkan sesuatu solat itu berdasarkan dalil-dalil yang
jelas lagi sahih.

(3) Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/67.

(4) Maksud hadith riwayat Imam Bukhari, Misykat al-Masabih, 2/113/016.

2 Mendirikan solat dalam Gereja.

Adakalanya timbul soalan bagi seseorang yang melancong atau dalam sesuatu
urusan di luar negara apabila mereka tidak menemui masjid atau tempat yang sesuai
untuk mendirikan solat-solat fardhu, maka bolehkah solat tersebut dilaksanakan di
Gereja-gereja kaum Kristian ? Jawapannya ialah - Dibolehkan bagi umat Islam
melaksanakan solat-solat mereka di gereja-gereja kaum Kristian dengan syarat gereja
tersebut di dalamnya tidak mengandungi kubur-kubur dan/atau patung-patung dan/atau
gambar-gambar makhluk hidup, tidak kira samada gambar tersebut sempurna atau separa
sempurna. Hukum ketetapan yang sama adalah juga bagi mana-mana rumah peribadatan
kaum lain seperti Biara, Kuil dan sebagainya.

Dalil yang membolehkan rumah peribadatan kaum bukan Islam dijadikan tempat
umat Islam bersolat ialah hadith berikut: Muhammad ibnu Abdullah ibnu Iyadh
berkata, Bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah menyuruh Usman ibnu Abil
Ash radiallahu-anhu membangunkan masjid di Taif di mana di sana pernah ada
berhala-berhala mereka (kaum musyrik).

Dilarang bagi umat Islam bersolat di rumah-rumah peribadatan yang


mengandungi kubur-kubur di dalamnya berdasarkan perintah Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam dalam hadith berikut: Jundab bin Abdullah radiallahu-anhu berkata, aku
pernah mendengar Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda kira-kira 5 hari
sebelum kewafatannya: Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu biasa menjadikan
kubur Nabi-nabi mereka serta kubur orang-orang salih di kalangan mereka sebagai
tempat solat. Ingatlah ! Jangan sekali-kali kamu menjadikan kubur-kubur sebagai
tempat solat, sesungguhnya aku melarang kamu dari berbuat demikian.

Dilarang bagi umat Islam bersolat di rumah-rumah peribadatan yang


mengandungi patung-patung di dalamnya samada patung tersebut adalah sempurna atau
separa sempurna berdasarkan kepada perintah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam di ketika
Pembukaan Kota Mekah (Fath-ul-Makkah) di mana beliau menyuruh agar semua patung-
patung yang berada di dalam Kaabah dan di sekitar Masjidil Haram dikeluarkan dan
dihancurkan terlebih dahulu sebelum umat Islam seluruhnya dibolehkan untuk solat dan
tawaf di dalamnya. Pernah sekali apabila Umar al-Khattab melawat negeri Syam lalu
beliau disambut oleh seorang tokoh Kristian ketika itu seraya berkata: Saya harap Tuan
memuliakan saya dengan memperkenankan undangan saya (ke gereja ini). Umar
menjawab: Kami tidak boleh masuk ke dalam gereja Tuan kerana di dalamnya ada
berhala-berhala (patung-patung).

Dilarang bagi umat Islam bersolat di rumah-rumah peribadatan yang


mengandungi gambar-gambar makhluk ber-roh di dalamnya, samada gambar makhluk
tersebut lengkap atau separa lengkap kerana mengingatkan kepada perintah Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam yang menyuruh agar gambar-gambar yang berada di dalam
Kaabah bersama patung-patung lainnya di keluarkan terlebih dahulu sebelum beliau solat
sunat dua rakaat di dalamnya, di kala peristiwa Fath-ul-Makkah. Sahabat terkenal,
Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berpendapat adalah makruh bersolat di dalam
gereja yang di dalamnya terdapat gambar-gambar. Amirul Mukminin Umar al-Khattab
radiallahu-anhu pernah berkata: Sesungguhnya kami dahulu tidak memasuki gereja yang
ada gambar-gambar di dalamnya.

Dari keterangan-keterangan di atas, para fuqaha membolehkan seseorang itu


melaksanakan solat-solat fardhu mereka di dalam rumah-rumah peribadatan kaum lain
asalkan ianya bersih dari 3 perkara iaitu [1] tiada kubur-kubur di dalamnya, [2] tiada
patung-patung di dalamnya, [3] tiada gambar-gambar makhluk bernyawa di dalamnya.
Ketiga-tiga perkara di atas perlu dijauhi kerana ia mempunyai unsur-unsur syirik yang
mencemar nilai-nilai tauhid agama Islam. Selain itu perkara-perkara di atas juga perlu
dijauhi kerana kesyumulan agama Islam ini tidaklah sepatutnya dicampuri dengan
bayangan-bayangan agama lain.

Sebenarnya seseorang itu tidak perlu memaksa dirinya untuk memasuki gereja-
gereja atau apajua rumah peribadatan lain untuk mendirikan solat-solatnya. Seseorang itu
boleh sahaja bersolat di mana-mana asalkan bersih dan tidak menggangu atau diganggu
orang. Jikalau masih tiada ruang sebaiknya untuk bersolat maka laksanalah ia secara
duduk samada dalam bas atau di mana-mana tempat duduk yang ada. Kemudahan
hukum-hukum Islam yang sedia ada amat patut diambil-guna jikalau seseorang itu
terperangkap dalam suasana-suasana yang sedemikian. Rujuklah kembali kepada bab-bab
sebelum ini dalam permasalahan solat.
Kesimpulan
1. Dibolehkan solat di dalam rumah-rumah peribadatan kaum lain apabila ia bersih dari
unsur-unsur syirik dan sifat-sifat keagamaan mereka, iaitu bersih dari kubur-kubur,
patung-patung dan gambar-gambar.

Rujukan:

Maksud hadith dari Sunan Ibnu Majah - no: 0743. Seterusnya lihat penjelasan Prof. Dr.
Hasbi as-Shiddieqie dalam kitabnya - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/355.

Maksud sebahagian dari sebuah hadith yang panjang Sahih Muslim - no: 0532.

Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/274 ; Prof. Dr. Akram
Diya' al-Umari - Madinan Society at The Time of The Prophet, 2/161.

Maksud kisah sahabat diriwayatkan oleh Imam AbdurRazzaq, dikemukakan oleh


Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie dalam Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/356.

Prof. Dr. Akram Diya' al-Umari - Madinan Society at The Time of The Prophet,
2/161.

Riwayat Imam Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf, dikemukakan oleh Imam
asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 2/260.

Riwayat dikemukakan oleh Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan dalam Ensaiklopedia
Fiqh, 1/274.

Shaikh Sayid Sabiq dalam kitabnya Fiqh-us-Sunnah, 2/156 membenarkan umat


Islam mendirikan solat di dalam gereja-gereja Kristian secara mutlak tanpa sebarang
syarat atau batasan. Walaubagaimanapun hujah-hujah yang dikemukakan beliau adalah
lemah lagi amat dipersoalkan status kebenarannya.
3 Hukum Onani (Masturbate)

Masturbate atau dalam Bhs. M'sia = Melancap atau Onani (Bhs. Arab = Istimna)
ialah suatu perbuatan mengeluarkan sperma dengan tangan sendiri dengan tujuan
mencapai kepuasan seks secara bersendirian, tanpa pasangan. Persolan ini dirasakan amat
patut dibincangkan hukumnya memandangkan ia adalah satu perkara yang sering timbul
dibenak fikiran apabila seseorang itu bermusafir jauh dari pasangan hidupnya sehingga
menyebabkan dia mencari sesuatu alternatif lain bagi mencari kepuasan seks dirinya.
Dalam perbincangan ini perkataan onani digunakan mewakili masturbasi sebagai bahasa
yang tepat mengikut Kamus Dewan.

Onani adalah suatu perbuatan yang dipandang sebagi dosa besar di sisi Islam,
demikian menurut majoriti para fuqaha. Imam as-Shafie dan Imam Malik, apabila ditanya
mengenai hukum onani, mereka mengharamkan perbuatan sedemikian berdasarkan
firman Allah Azza waJalla dalam al-Qur'an: Dan mereka yang menjaga kehormatannya
(dalam hubungan seksual) kecuali kepada isteri atau hamba sahayanya, maka
sesungguhnya mereka tidaklah tercela. Maka barangsiapa yang mengingini selain
yang demikian, maka mereka adalah orang-orang yang melampaui batas.[Maksud
surah al-Mu'minun 23 - 5,6,7]

Ayat di atas menerangkan bahawa seseorang yang menjaga kehormatan diri hanya
akan memperlakukan hubungan seksual bersama isteri-isterinya atau hamba-hambanya
yang sudah dinikahi. Hubungan seksual seperti ini adalah suatu perbuatan yang baik,
tidak tercela di sisi agama. Akan tetapi jikalau seseorang itu cuba mencari kepuasan
seksual dengan cara-cara selain bersama pasangannya yang sah, seperti zina, pelacuran,
onani atau persetubuhan dengan haiwan, maka itu dipandang sebagai sesuatu yang
melampaui batas, salah lagi berdosa besar di sisi Islam. Demikian ringkas penerangan
Imam as-Shafie dan Imam Malik apabila mereka ditanya mengenai hukum onani.

Kenyataan di atas disokongi oleh riwayat berikut: Di Hari Akhirat Tuhan tidak
akan melihat golongan-golongan ini lantas terus berfirman: Masuklah kalian ke dalam
api neraka bersama-sama mereka yang (berhak) memasukinya. Golongan-golongan
tersebut ialah [1] Orang-orang homoseksual, [2] orang yang bersetubuh dengan haiwan,
[3] orang yang mengahwini isteri dan juga anak perempuannya pada waktu yang sama
dan [4] orang yang kerap melakukan onani, kecuali jikalau mereka semua bertaubat dan
memperbetulkan diri sendiri (maka tidak lagi akan dihukum).

Lebih dari itu onani juga hanya berupaya memberikan kepuasan sementara
kepada pembuatnya dan ia tidak lain hanya akan menambahkan lagi dorongan untuk
melakukan hubungan seksual yang lebih sempurna. Ini adalah kerana manusia telah
dicipta oleh Allah Azza waJalla untuk memuaskan kehendak seksual masing-masing
dengan pasangan masing-masing dan apabila manusia cuba mencari alternatif lain ia
hanya akan menaikkan semangat, tidak pula memuaskannya. Justeru itu onani tidak akan
berjaya memuaskan nafsu seksual tetapi hanya akan melahirkan nafsu yang lebih kuat
dan mengarah kepada perbuatan yang lebih buruk mudaratnya seperti zina, pelacuran dan
sebagainya.

Shah Waliallah Dahlawi menerangkan: Ketika air mani memancut dengan


banyak, ia juga mempengaruhi fikiran manusia. Oleh itu orang muda akan mula
menaruh perhatian terhadap wanita cantik dan hati mereka mula terpaut kepadanya.
Faktor ini juga mempengaruhi alat jantinanya yang sering meminta disetubuhi
menyebabkan desakan lebih menekan jiwa dan keinginan untuk melegakan syahwatnya
menjadi kenyataan dengan berbagai-bagai aktiviti. Dalam hal ini seorang bujang akan
terdorong untuk melakukan zina. Dengan perbuatan tersebut moralnya mulai rosak dan
akhirnya dia akan tercebur kepada perbuatan-perbuatan yang lebih merosak.

Keterangan di atas dapat diumpamakan kepada seseorang yang selalu mengkhayal


dirinya memandu kereta Ferari. Lalu di satu hari dia memperoleh peluang untuk
memandunya tetapi dihadkan kepada kelajuan maksimum 80 kmsj. Sudah tentu ini hanya
memberikan kepuasan sementara lalu menjadi pemankin pula untuk berkehendak
memandu kereta tersebut selaju 200 kmsj atau lebih.

Melakukan onani secara kerap juga banyak membawa mudarat kepada kesihatan
dan seseorang yang melazimkan diri dengan onani akan menghadapi kesan-kesan
kelemahan badan, anggota yang terketar-ketar atau terkaku, penglihatan yang kabur,
perasaan berdebar-debar dan kesugulan fikiran yang tidak menentu. Kajian perubatan
juga membuktikan bahawa kekerapan melakukan onani akan memberi kesan negatif
kepada kebolehan seseorang itu menghasilkan sprema sihat dan cukup bilangan dalam
jangka masa panjang. Ini akan menghalang kebolehan seseorang itu menghasilkan zuriat-
zuriat bersama pasangan hidupnya malah lebih dari itu, menghadapi ketergendalaan
seksual dalam umur yang masih muda (mati pucuk). Melazimkan diri dengan onani
juga menjauhkan hakikat seseorang itu daripada tujuan ciptaannya, iaitu sebagai sebaik-
baik ciptaan Allah Subhanahu waTa'ala, sebaik-baik makhluk bumi dan sebagai sebaik-
baik umat, iaitu umat Islam. Ia menjauhi nilai-nilai moral serta akhlak tinggi yang
menjadi unsur utama kemulian umat Islam berbanding dengan yang lain-lain.

Walaubagaimanapun sesetengah ahli fiqh berpendapat bahawa onani dibolehkan


jikalau seseorang itu menghadapi suasana kegentingan syahwat dan dia berkeyakinan
bahawa onani dapat meredakan syahwatnya dan dapat pula menghalang dirinya daripada
terjerumus ke dalam sesuatu yang lebih besar mudaratnya seperti zina atau pelacuran.
Kebolehan ini bukanlah bertujuan menghalalkan perbuatan onani tetapi ia adalah
didasarkan kepada kaedah usul fiqh yang menyatakan: Dibolehkan melakukan bahaya
yang lebih ringan supaya dapat dihindari bahaya yang lebih berat. Di sini perlu
diwarnakan bahawa onani yang dibolehkan dari prinsip di atas hanyalah dalam suasana
yang amat menekan, berbeza pula dengan onani yang dilakukan setiap hari atau setiap
masa yang terlahir dari perbuatan melihat video-video, majalah-majalah atau angan-
angan lucah. Yang pertama dibolehkan atas dasar pertimbangan maslahat agama
manakala yang kedua diharamkan atas dasar pertentangan dengan perintah dan nilai-nilai
agama.
Tetapi sebelum seseorang itu dengan mudah menceburkan dirinya dalam
kebolehan melakukan onani dalam saat-saat keperluan, dia seharusnya mencari alternatif-
alternatif lain bagi mengelak dirinya daripada langsung menghampiri perbuatan tersebut.
Melazimkan diri dengan berpuasa, atau dengan banyak berzikir mengingati Allah Ta'ala
atau dengan mensibukkan diri dengan perkara-perkara kebajikan adalah antara menu
sajian yang dicadangkan. Tidak ketinggalan juga ialah doa kepada Allah Subhanahu
waTa'ala agar dia terpelihara dari perlakuan atau lintasan hati yang mengarah kepada
sedemikian perbuatan, mengingatkan kepada kisah Nabi Yusuf alaihi-salam dalam al-
Qur'anul Karim di mana beliau walaupun selaku seorang Nabi Allah, tetap memanjatkan
doa kepada Allah Azza waJalla agar terpelihara dari godaan-godaan serta fitnah wanita
yang dihadapi di istana tempat kerjanya ketika itu. (Lihat surah Yusuf 12, terutamanya
pada ayat 32 dan 33). Sesiapa yang berusaha untuk menjauhkan onani atas dasar taqwa
dan iman kepada Allah Subhanahu waTa'ala, nescaya Allah akan mencukupinya. Insya-
Allah hidayahNya akan membimbing seseorang itu menjauhi perbuatan onani dan pada
waktu yang sama akan digantiNya dengan anugerah kelazatan jiwa dan kepuasan batin
yang tidak mungkin tercakup penggambarannya melalui tulisan ini.

Kesimpulan
1. Onani pada dasarnya adalah perbuatan yang haram di sisi Islam lagi bertentangan
dengan nilai-nilai kesyumulan ajarannya.
2. Sesetengah ahli fiqh membolehkan onani jikalau seseorang itu berkeyakinan bahawa
ia akan dapat menghalang dirinya daripada terjerumus dalam kesalahan agama yang
lebih besar. Kebolehan ini bukanlah sebagai menghalalkan onani.

Rujukan:

Pendapat Imam as-Shafie dinyatakan dalam Reliance of The Traveller, w37 oleh Nuh Ha
Min Keller manakala pendapat Imam Malik dinyatakan dalam Halal and Haram in
Islam, pg 170 oleh Prof. Dr. Yusuf Qardhawi. Walaubagaimanapun bandingkan juga
dengan pendapat Imam Ibnu Hazm dalam kitabnya al-Muhalla dan Imam Ibnu Taimiyah
dalam kitabnya Majmu al-Fatawa.

Maksud riwayat yang disandarkan kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam,


dikemukakan oleh Imam adz-Dzahabi dalam al-Ka'bar, ms 59 tanpa mengemukakan
status kekuatannya atau sumber periwayatannya.

Shah Waliallah Dahlawi - Hujjat Allah al-Baligha, 2/122.

Prof. Dr. Afzalur Rahman - Ensiklopedia Sirah, 5/25-26 dengan merujukan


kepada beberapa kajian ahli-ahli perubatan.
Prof. Dr. Hamka - Membahas Soal-Soal Agama dan Ensiklopidi Hukum Islam,
4/1149.

Shaikh Ali al-Tantawi - al-Fatawa, ms 176I ; Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Halal
and Haram in Islam, pg 171 ; Ensiklopidi Hukum Islam, 4/1148-1149.

4 Bermusafir Bersama al-Qur'an.


Membawa al-Qur'an dalam perjalanan atau musafir yang jauh sering
menimbulkan beberapa persoalan kepada si pembawanya, iaitu - Pertama - Bolehkan
dibawa al-Qur'an ke negara-negara bukan Islam (non-muslim) apabila sedia diketahui ada
hadith-hadith yang melarangnya dan Kedua - bolehkah seorang wanita yang sedang haid
membawa al-Qur'an bersamanya dalam perjalanan yang jauh apabila dia sedia ketahui
bahawa haidnya akan tamat dalam masa beberapa hari sahaja lagi dan selepas itu dia
ingin membaca dan mengkaji kitab tersebut ? Kedua-dua persoalan di atas akan
dibicarakan secara berasingan dimulai dengan -

Pertama - Membawa al-Qur'an ke negara bukan Islam.

Sememangnya pada awal zaman Islam Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melarang


umatnya daripada membawa kitab al-Qur'anul Karim ke negara-negara bukan Islam.
Antara larang-larang beliau adalah: Janganlah membawa al-Qur'an ke negara musuh ;
juga dalam satu hadith yang lain beliau bersabda: Jangan kamu musafir membawa al-
Qur'an kerana aku bimbang ianya akan dirampas musuh. Dua hadith ini jelas
menampakkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melarang kita daripada membawa
kitab suci al-Qur'an ke negara-negara bukan Islam. Akan tetapi pengkajian serta tafsiran
ahli-ahl ilmu memandang bahawa hadith ini bukan ditujukan kepada semua negara bukan
Islam tetapi ianya hanya tepat ditujukan kepada beberapa negara bukan Islam yang
dengan terbuka memusuhi dan menentang ajaran Islam serta umatnya. Ini dapat difahami
dengan pengkhususan larangan hadith tersebut kepada negara musuh kerana bimbang
negara-negara tersebut akan mengambil serta merampas kitab-kitab al-Qur'an kita lalu
dibinasakan atau dihinakan kedudukannya.

Suasana iklim dunia masa kini meperlihatkan bahawa banyak negara-negara


bukan Islam yang mengamalkan konsep berdamai lagi terbuka terhadap Islam dan
umatnya (digelar sebagai kafir dhimmi), maka bagi negara-negara seperti ini dibolehkan
membawa al-Qur'an memasukinya tanpa ada larangan atau tegahan agama. Hanya
beberapa negara sahaja yang memusuhi Islam serta umatnya secara terbuka seperti Israil
dan Yuguslavia (digelar sebagai kafir harbi), maka bagi kedua negara ini dan lain-lain
seumpama, dilarang serta ditegah membawa kitab al-Qur'an ke dalamnya.

Justeru dibolehkan membawa naskah al-Qur'an ke mana-mana negara, termasuk


negara yang majoritinya adalah umat bukan Islam asalkan mereka tidak memusuhi Islam
secara terbuka. Malah digalakkan kita membawa naskah al-Qur'an ke negara-negara lain
kerana bagaimana mungkin kita hendak menjemput kaum bukan Islam mengenali dan
menghampiri Islam apabila bahan rujukan utamanya terhalang dari mereka ? Demikian
juga keadaan umat Islam masa kini yang wujud merata-rata di seluruh dunia, walaupun
hanya sebagai golongan minoriti di negara-negara tersebut, mereka tetap memerlukan al-
Qur'an sebagai sumber rujukan harian.

Kedua - Wanita haid membawa al-Qur'an.

Wanita yang sedang haid atau apa-apa yang seumpama, demikian juga wanita dan
lelaki yang berada dalam keadaan junub, ditegah daripada memegang kitab suci al-
Qur'anul Karim walaupun untuk seketika. Walaubagaimanapun mereka dibenarkan
membawa kitab suci al-Qur'an apabila ia tersimpan di dalam karung atau beg yang secara
terus tidak melibatkan sentuhan antara kitab tersebut dengan tuannya. Demikian
kelonggaran hukum menurut para fuqaha dari Mazhab Hanafi yang dipandang sebagai
memudahkan umat dalam suasana liku-liku kehidupan harian. Selain dari kebolehan di
atas, para fuqaha hanya membolehkan seseorang yang dalam keadaan junub atau haid
untuk memegang al-Qur'an atas tujuan-tujuan kemaslahatan seperti menjaganya dari
terjatuh atau menyelamatkannya dari niat buruk orang lain atau memeliharanya dari
kebakaran, kemusnahan atau apa-apa yang seumpama.

Dari huraian di atas, dibolehkan bagi seseorang wanita yang sedang dalam
keadaan haid untuk membawa kitab al-Qur'an dalam suasana perjalanannya asalkan kitab
tersebut tersimpan di dalam beg tangan, beg bimbit atau bekas yang berasingan. Jikalau
timbul suasana yang memaksa dirinya memegang al-Qur'an secara terus, seperti
menghalangnya dari terjatuh atau apabila diminta oleh pihak kastam untuk tujuan
pemeriksaan, maka dibolehkan dia memegangnya sekadar yang diperlukan.

Kesimpulan
1. Dibolehkan membawa al-Qur'an ke negara-negara bukan Islam yang tidak memusuhi
Islam serta umatnya secara terbuka.
2. Dibolehkan bagi wanita yang sedang haid untuk membawa al-Qur'an asalkan ia
tersimpan dalam beg yang dapat mengasingkan dari sentuhan secara terus oleh
tuannya.

Rujukan:
Maksud hadith daripada Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, diriwayatkan oleh
Imam Bukhari, Misykat al-Masabih,3/697/0064A..

Maksud hadith daripada Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, diriwayatkan


oleh Imam Muslim; Misykat al-Masabih,3/697/0064B.

Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/278.

Prof. Dr. Hamka - Tafsir al-Azhar, 9/7147-7148.

Dikatakan sebagai ditegah dan bukan dilarang atau diharamkan kerana dalam
persoalan ini terdapat perbincangan yang meluas mengenai hukumnya. Sememangnya
ada beberapa hadith yang melarang wanita haid daripada memegang al-Qur'an tetapi
hadith-hadith tersebut adalah daif semuanya, sepertimana yang dihuraikan secara
mendalam oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 1/509-512. Lihat juga analisa
perbandingan oleh Imam Ibnu Taimiyah dalam Majmoo al Fatawa, vol 26, pg 191 dan
juga dalam buku Islamic Rules on Menstruation and Post-Natal Bleeding, pg 16, fn 23
oleh Prof. Dr. Abu Ameenah Bilal Philips.

Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/ 248 dan Prof. Dr.
Wahbah al-Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/445.

5 Solat Jumaat, Musafir dan Beberapa Isu Berkaitan.

Persoalan musafir tidak terlepas daripada perbincangan mengenai Solat Fardhu


Jumaat berjemaah. Dalam topik ini terdapat beberapa perkara yang perlu dibincangkan,
samada kerana kepentingannya mahupun kerana beberapa persoalan yang sering timbul
mengenainya. 3 isu berkaitan yang akan dibicarakan adalah: [1] Hukum solat Jumaat bagi
orang musafir, [2] Solat Jumaat dengan jumlah jemaah yang kurang dari 40 orang dan [3]
Solat Jumaat dalam suasana jemaah yang penuh sesak.

Pertama - Hukum solat Jumaat bagi orang musafir.

Menurut pendapat majoriti fuqaha, seseorang yang menghadiri suatu perjalanan


atau musafir yang mencukupi syarat-syarat mengqasarkan solat, tidak diwajibkan untuk
menghadiri solat Jumaat. Ini adalah kerana tidak diterima sebarang riwayat bahawa Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam ada melaksanakan solat Jumaat dalam mana-mana ekspedisi
atau peperangan atau perjalanan yang beliau lakukan sepanjang hidupnya. Ini juga
dicontohi oleh para sahabat beliau radiallahu-anhum di mana tidak dinukilkan sebarang
riwayat dari mereka, samada ketika masa kehidupan Nabi atau selepas kewafatan beliau,
bahawa mereka ada melakukan solat Jumaat ketika musafir.

Walaubagaimanapun amat dianjurkan seseorang yang bermusafir itu agar tetap


berusaha untuk menghadiri solat Jumaat berjemaah sebagai mengelak dari pergeseran
dengan pendapat lain yang mengatakan solat Jumaat tetap wajib sekalipun bagi orang
musafir. Pendapat yang mewajibkan ini berhujah atas dasar bahawa tiada nas atau dalil
sahih yang mengatakan bahwa seseorang yang musafir tidak perlu menghadiri solat
Jumaat. Oleh kerana tiada dalil yang mengecualikan suasana musafir, maka hukum solat
Jumaat ini kembali pada perintah asal, iaitu tetap wajib bagi semua orang, mastautin
mahupun musafir.

Tambahan lagi Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengecualikan seorang


musafir dari solat Jumaat tetapi hanya mengecualikan mereka yang terdiri daripada [1]
wanita, [2] budak belum baligh, [3] orang sakit dan [4] hamba sahaya. Sabda Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam Jumaat adalah benar, wajib atas semua umat Islam dengan
berjemaah kecuali empat golongan - hamba sahaya, wanita, anak-anak atau orang
sakit.

Adapun riwayat yang berbunyi Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan
Hari Akhirat maka wajib ke atasnya solat Jumaat kecuali wanita atau orang musafir
atau hamba sahaya atau orang sakit adalah tersangat daif kedudukannya, demikian juga
sebuah lagi riwayat lain yang bermaksud Tidak wajib Jumaat atas orang musafir adalah
juga daif kedudukannya. Kedua-dua hadith yang daif ini tidak boleh dijadikan hujah
pegangan atau sumber rujukan hukum.

Justeru itu sekalipun majoriti para fuqaha berpendapat bahawa solat Jumaat tidak
wajib ke atas orang musafir, tetapi sebagai pilihan yang selamat lagi dipertengahan,
adalah amat disyorkan bagi seseorang itu untuk tetap berusaha menghadiri solat Jumaat
berjemaah. Anjuran ini menjadi lebih berat mengingatkan banyaknya fadilat-fadilat Hari
Jumaat itu sendiri beserta keutamaan solatnya, sebagaimana yang banyak dipesan oleh
baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Tambahan lagi solat Jumaat di kala musafir
membuka peluang untuk kita berkenalan dengan komuniti tempatan dan beramah mesra
lagi memperluaskan hubungan sesama umat.

Kedua - Solat Jumaat dengan jumlah jemaah yang kurang dari 40 orang.

Adakalanya apabila kita menghadiri solat Jumaat di masjid-masjid atau surau-


surau di negara-negara di mana umat Islamnya wujud sebagai kaum minoriti, kita akan
dapati solat Jumaat mereka dihadiri oleh bilangan jemaah yang kurang dari 40 orang.
Maka dalam suasana ini bagaimanakah hukum solat Jumaat tersebut mengingatkan
kepada pendapat masyhur tempatan yang mengatakan bahawa bilangan minimum bagi
jemaah solat Jumaat adalah 40 orang ?
Dalam hal ini penulis tidak akan membicarakan hukum solat Jumaat yang dihadiri
kurang daripada 40 orang tetapi sebaliknya akan mengupas dasar rujukan bilangan 40 itu
sendiri. Pendapat yang mengatakan bahawa jumlah minimum jemaah solat Jumaat adalah
40 orang adalah berdasarkan kepada hadith berikut ini:

Abdurrahman bin Ka'ab menceritakan bahawa apabila ayahnya mendengar


seruan azan hari Jumaat, dia mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah. Maka aku
(Abdurrahman) bertanya kepada ayahku: Apabila engkau mendengar seruan azan
lalu mengapa engkau mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah ?

Jawab ayahku: Kerana dialah yang pertama kali melakukan solat Jumaat
bersama kami di Hazm Annabit, terletak di tanah berbatu Bani Bayadhah, iaitu di
Naqi'ul Khadhamat.

Aku bertanya: Berapa orang (yang hadir) ketika itu ?

Jawab ayahku: 40 orang.

Hadith di atas dijadikan sumber rujukan oleh pihak yang berpendapat bahawa
jumlah minimum bagi jemaah solat Jumaat adalah 40 orang. Walaubagaimanapun
pengkajian mendalam oleh ahli-ahli hadith serta fiqh mendapati bahawa hadith di atas
tidak boleh dijadikan sumber patukan hukum 40 orang sebagai bilangan minimum kerana
hadith tersebut hanya menyatakan jumlah jemaah yang hadir dan tidak pula membatasi
jumlah tersebut. Justeru itu hadith di atas tidak boleh dijadikan hujah bagi menghadkan
bilangan minimum jemaah bagi satu-satu solat Jumaat yang dilaksanakan. Imam asy-
Shaukani menulis: Bahawa tidak ada pengertian di dalam hadith di atas untuk
mensyaratkan 40 orang, sebab kisah di atas adalah satu kejadian yang terjadi secara
kebetulan. Telah ditetapkan dalam ilmu usul bahawa kejadian secara kebetulan tidak
boleh dijadikan hujah untuk hal-hal yang bersifat umum.

Selain itu pihak yang menghadkan jumlah minimum 40 orang juga merujuk
kepada atsar sahabat berikut ini, di mana Abdullah ibnu Mas'ud radiallahu-anhu telah
diriwayatkan berkata: Kami solat Jumaat bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan
aku (Ibnu Mas'ud) adalah orang terakhir yang datang sedang jumlah kami adalah 40
orang laki-laki. Atsar ini juga tidak boleh dijadikan rujukan tepat kerana ia hanya
menceritakan secara kebetulan bahawa jumlah jemaah adalah 40 orang dan bukannya
pula mensyaratkan jumlah minimum 40 orang.

Apa yang benar dalam hal ini adalah - tidak ada jumlah minimum bilangan
jemaah yang disyaratkan oleh syari'at bagi mensahkan sesuatu solat Jumaat itu. Dalam
beberapa riwayat-riwayat lain jelas tertera bahawa solat Jumaat pernah didirikan di
zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dengan jumlah yang kurang dari 40 orang.

Pernah sekali suatu rombongan perdagangan dari Syam tiba di kala Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam sedang memberi khutbah solat Jumaat lalu para jemaah terus
keluar dan menuju kepada rombongan tersebut sehingga yang tertinggal di masjid hanya
12 orang sahaja. Solat Jumaat itu diteruskan dengan jemaah yang 12 tersebut tanpa apa-
apa halangan atau pembatalan dan tidak pula diulangkan.

Yang sahih adalah - apabila sahaja sesuatu solat Jumaat itu menepati syarat-syarat
jemaah, iaitu ada imam dan ada makmum, maka itu adalah mencukupi sebagai syarat sah
solat tersebut. Imam asy-Shaukani menganalisa: Ketahuilah, tidak ada landasan dalil
untuk mensyaratkan jumlah 80, 30, 10, 9 mahupun 7 orang, begitu pula sahnya Jumaat
hanya dengan satu orang sahaja. Pihak-pihak yang menganggap sahnya Jumaat hanya
dengan 2 orang sahaja beralasan bahawa jumlah ini adalah berdasarkan hadith dan
ijma'. Mereka berpendapat tidak ada dalil yang mengsyaratkan jumlah tertentu padahal
jemaah dalam solat apajua sudah sah hanya dengan 2 orang, tidak ada perbezaan
antara solat Jumaat dan solat jemaah. Dan tidak ada nas dari Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam bahawa solat Jumaat tidak sah kecuali dengan jumlah sekian-sekian
orang. Pendapat inilah yang paling kuat dan rajih menurut saya.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili juga telah menulis: Jelas kepada pengarang bahawa
sembahyang Jumaat perlu kepada perhimpunan jemaah. Apabila tercapai jemaah yang
ramai mengikut kebiasaan maka diwajibkan sembahyang Jumaat dan hukumnya adalah
sah. Dan tidak terdapat nas yang jelas yang mensyaratkan bilangan tertentu tetapi
jemaah adalah syarat yang disepakati semua ulama' bagi sembahyang Jumaat kerana
sudah maklum di dalam syara' bahawa jemaah itu terdapat ketika sembahyang.

Kesimpulan dalam perbicaraan ini adalah bahawa tidak ada jumlah minimum
jemaah yang perlu untuk dijadikan syarat sah solat Jumaat. Asal sahaja dalam sesuatu
perhimpunan itu menepati syarat jemaah, iaitu ada imam dan ada makmum maka itu
adalah memadai. Sudah tentu semakin ramai jemaah semakin afdal solat tersebut tetapi
ini adalah sekadar keutamaan dan bukan syarat ketetapan. Oleh itu seseorang yang
menyertai solat Jumaat yang dihadiri oleh bilangan jemaah yang kurang dari 40 orang,
samada di seberang mahupun di tanah air, maka solatnya itu beserta solat para jemaah
lainnya adalah tetap sah.
Ketiga - Solat Jumaat dalam suasana jemaah yang penuh sesak.

Jikalau sebentar tadi kita membicarakan status hukum solat Jumaat dalam suasana
bilangan jemaah yang sedikit, kini kita bicarakan pula status solat Jumaat dalam suasana
jemaah yang ramai lagi penuh sesak sehingga menyebabkan seseorang itu tidak dapat
sujud dengan sempurna. Adakalanya sesuatu komuniti itu mempunyai masjid yang kecil
tetapi jumlah umat yang ramai sehingga apabila tiba waktu solat Jumaat, masjid menjadi
sempit lagi penuh sesak sehingga apabila seseorang itu hendak sujud, dia hanya dapat
bersujud di atas belakang atau di atas kaki jemaah di hadapannya. Maka dalam situasi
begini adakah sah solatnya ?

Menurut para fuqaha dari mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali, solat dalam
suasana di atas adalah tetap sah sekalipun seseorang itu tidak dapat melakukan sujudnya
dengan sempurna kerana ia dipandang sebagai satu kesukaran yang sememangnya tidak
dapat dielakkan. Ia dikaitkan umpama seorang pesakit yang disebabkan oleh
keuzurannya, tidak dapat sujud dengan sempurna melainkan sekadar yang mampu.
Sekalipun dalam etika bersujud Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telahpun mensyaratkan
cara-cara, posisi serta kedudukannya, tetapi syarat tersebut termasuk sesuatu yang
dimaafkan jikalau ia tidak dapat dilaksanakan kerana sesuatu halangan atau kesukaran
yang bukan disengajakan. Dalam hal ini kita teringat kepada sabda Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam: Apa yang aku tegah kamu darinya maka hendaklah kamu jauhinya dan apa
yang aku perintah kamu dengannya maka hendaklah kamu laksanakan sedaya
mampu.

Kesimpulan.
1. Tidak diwajibkan solat Jumaat ke atas orang musafir. Walaubagaimanapun amat
dianjurkan untuk tetap menghadirinya sebagai pilihan terbaik antara dua pendapat
serta kerana banyaknya fadilat solat itu sendiri.
2. Tidak disyaratkan apa-apa jumlah minimum bagi bilangan jemaah solat Jumaat.
3. Solat Jumaat adalah tetap sah sekalipun seseorang itu tidak dapat sujud dengan
sempurna disebabkan oleh suasana masjid yang penuh sesak.

Rjukkan:

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/284-286 ; Shaikh Sayid
Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/252.

Maksud hadith dari Thariq bin Syihab radiallahu-anha, Sunan Abu Daud - no:
1026 dan disahihkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalani, al-Iraqi dan asy-Shaukani, Nail-ul-
Authar, 3/527.

Riwayat di atas ditakhrij oleh Imam ad-Daruquthni dan al-Baihaqi dari Jabir bin
Abdillah radiallahu-anhu, dinyatakan kelemahannya oleh Imam asy-Shaukani dalam
Nail-ul-Authar, 3/527-528.

Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma diriwayat oleh at-
Thabrani dalam al-Ausath, didaifkan kedudukannya oleh Imam as-Sha'nani dalam Subul-
us-Salam, 2/236.

Perbincangan mengenai hukum solat Jumaat bagi orang musafir adalah luas dan oleh itu
para pembaca sekalian dijemput mengkaji kitab-kitab fiqh muktabar bagi mencari
jawapan yang paling mendekati kebenaran. Ada juga yang memilih hukum pertengahan
dengan mencadangkan agar orang yang bermusafir tidak wajib melaksanakan solat
Jumaat ketika dalam perjalanan tetapi hanya melaksanakan ia ketika di persinggahan atau
apabila berada di destinasi (Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/237). Lihat juga
analisa serta tahqiq yang dihujahkan oleh Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie dalam kitabnya
Koleksi Hadith-hadith Hukum, vol 3, ms 235 dan seterusnya.

Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 1028 , dinilai hasan oleh Imam Ibnu
Hajar al-Asqalani, Nail-ul-Authar, 3/535.

Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 5/536.

Maksud atsar sahabat riwayat Imam al-Baihaqi dari Nail-ul-Authar, 3/537 ,


dikemukakan oleh Imam asy-Shaukani tanpa membicarakan status kekuatannya. Sebagai
analisa, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili ada mengemukakan sebuah atsar berlainan yang juga
berasal dari Abdullah ibnu Mas'ud yang menerangkan bahawa jumlah minima jemaah
solat Jumaat adalah 40 orang dan tidak sah jikalau jumlah ini dikurangi.
Walaubagaimanapun atsar ini yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi tidak dikemukakan
sumber rujukannya dan ia juga tidak dijadikan dalil pegangan oleh Dr. Wahbah Zuhaili
sendiri. Lihat kitab beliau - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/295.

Kajian lanjut terhadap riwayat-riwayat ini, sila lihat buku Solat Jumaat: Sejarah
dan Tatacara Perlaksanaannya, ms 113-124 oleh A. Chodri Romli, terbitan Al-Hidayah,
M'sia, 1994.

Maksud pengajaran hadith dari Sunan Tirmizi - no: 3365, dikemukakan sebagai
hujah oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/294 dan A.
Chodri Romli - Solat Jumaat: Sejarah dan Tatacara Perlaksanaannya, ms 27-28.

Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 5/538.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/296.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/330.

Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu riwayat Imam Bukhari dan
Muslim, Syarh Matan al-Arba'in an-Nawawi, no: 09.
6 Solat Berjemaah di Belakang Imam Berlainan Mazhab.
Mendirikan solat-solat fardhu secara berjemaah tetap menjadi tuntutan utama
dalam Islam sekalipun dalam suasana musafir. Adalah menjadi suatu disiplin dan prinsip
tegas baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam untuk melaksanakan solat-solat fardhu
secara berjemaah dan disiplin ini diteladani oleh Para Khalifahnya yang empat beserta
lain-lain para sahabat, radiallahu-anhum. Keutamaan solat fardhu secara berjemaah
diterangkan oleh sebuah hadith masyhur yang bermaksud: Solat berjemaah adalah 27
kali lebih tinggi kedudukannya daripada solat yang didirikan bersendirian. Solat
berjemaah harus diusahakan seboleh mungkin sekalipun bilangan orang adalah kecil,
kerana solat bersendirian hanya akan membuka pintu-pintu gangguan syaitan Iblis,
samada ketika solat mahupun di luarnya. Amaran Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:
Tidaklah 3 orang di suatu desa atau perkampungan yang tidak mendirikan solat
sesama mereka melainkan syaitan akan menguasai mereka. Maka kalian harus
berjemaah kerana serigala hanya akan memangsakan kambing yang liar
berseorangan. Sesungguhnya serigala bagi manusia adalah syaitan, apabila hanya
berdua lantas akan dimakannya (iaitu syaitan akan memangsakan manusia sebagaimana
serigala memangsakan kambing-P).

Mengingatkan kepada pesanan-pesanan serta sunnah teladan Nabi sallallahu-


alaihi-wasallam tentang keutamaan solat-solat fardhu berjemaah, kita amatlah dituntut
agar melaksanakan solat-solat fardhu secara berjemaah samada di perkampungan asal,
dalam perjalanan atau apabila telah tiba ke destinasi. Dalam setiap suasana solat fardhu
berjemaah tetap menjadi penekanan agama dan sesiapa yang mendokonginya akan
memperoleh ganjaran manakala bagi yang meremehkannya hanya akan merugikan diri
sendiri beserta umat umumnya.

Walaubagaimanapun apabila seseorang itu bermusafir dari satu benua ke benua


yang lain, mendirikan solat secara berjemaah akan menimbulkan dua persoalan, iaitu:
Pertama - Apakah hukum solat di belakang imam yang berlainan mazhab, di mana
perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan sah atau tidak solat, dan
Kedua - Bagaimanakah seharusnya seseorang itu mengikut imam yang berlainan mazhab,
di mana perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan etika dan adab
solat ? Kedua-dua persoalan ini akan dihuraikan berikut ini.

Pertama - Apakah hukum solat di belakang imam yang berlainan mazhab, di mana
perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan sah atau tidak solat ?

Yang dimaksudkan dengan persoalan ini ialah umpama seorang makmum dari
Mazhab Shafie yang bersolat jemaah di belakang seorang imam dari Mazhab Hanafi, di
mana imam tersebut sebelum memulakan solat telah menyentuh seorang wanita dan dia
(imam) tidak mengulangi wudhu'nya kembali. Dalam hal ini bagi Mazhab Hanafi
menyentuh wanita tidaklah membatalkan wudhu' manakala bagi Mazhab Shafie,
menyentuh wanita adalah membatalkan wudhu'. Maka bolehkah dan sahkan solat
makmum tersebut di belakang imam itu ? Contoh kedua ialah seorang makmum dari
Mazhab Hanafi yang bersolat jemaah di belakang seorang imam dari Mazhab Shafie, di
mana imam tersebut ketika berwudhu' hanya membasuh sebahagian kecil dari kepalanya.
Dalam hal ini kaedah membasuh kepala bagi Mazhab Shafie adalah memadai dengan
sebahagian kepala manakala bagi Mazhab Hanafi, syarat sah wudhu' adalah dengan
membasuh keseluruhan bahagian kepala. Maka dalam contoh kedua ini, bolehkah dan
sahkan solat makmum tersebut di belakang imam itu ?

Dalam kedua-dua contoh di atas atau dalam apa-apa situasi seumpama, para
fuqaha berbeza pendapat mengenai status solat makmum tersebut, iaitu:
1. Ada di antara mereka yang berpendapat solat makmum adalah tidak sah kerana solat
imam itu sendiri adalah tidak sah, kerana imam telah melakukan sesuatu yang
membatalkan solat mengikut syarat-syarat mazhab makmum.
2. Sebahagian pendapat lain pula menyatakan bahawa makmum harus menerima syarat-
syarat solat mazhab imam yang dikuti dalam jemaah tersebut dan selagi apa yang
dilakukan oleh imam adalah sah berdasarkan mazhabnya maka sahlah juga bagi
makmumnya, sekalipun antara imam dan makmum berbeza mazhab.

Ketahuilah sebenarnya bahawa perbezaan-perbezaan yang wujud antara ajaran-


ajaran Mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah yang 4 ini hanyalah perbezaan kecil yang
melibatkan hal-hal cabang, iaitu furuqiyyah. Ia bukanlah perbezaan yang melibatkan
urusan aqidah, tauhid mahupun prinsip-prinsip dasar agama. Perbezaan antara mazhab
muncul atas beberapa sebab yang sememangnya sukar untuk dielakkan, seperti beza
tafsiran terhadap sesuatu dalil, atau beza anggapan terhadap kekuatan sesuatu hadith dan
sebagainya. Ini semua adalah sesuatu yang lumrah lagi terbuka dalam agama dan ia
adalah sesuatu yang sudah diterima umat sejak dari hari-hari pertama sejarah agama
Islam ini lagi.

Oleh itu jikalau kita menyemak kitab-kitab sejarah para sahabat dan generasi-
generasi selepas mereka, kita akan dapati mereka saling bersolat jemaah sesama mereka
sekalipun terdapat perbezaan pendapat dalam beberapa hal furu' sesama mereka sendiri.
Teladan ini didokongi oleh para Imam Mazhab sendiri. Contohnya Imam Ahmad bin
Hanbali, yang dari anak-anak muridnya lahir Mazhab Hanbali, berpendapat bahawa
seseorang yang sedang solat lalu berlaku pendarahan pada hidung, maka batallah solatnya
itu kerana pendarahan hidung adalah salah satu dari hal yang menyebabkan batalnya
wudhu'. Lain pula dengan pendapat Imam Malik bin Anas, yang dari anak-anak muridnya
lahir Mazhab Maliki, beliau berpendapat pendarahan hidung itu tidaklah membatalkan
wudhu'. Akan tetapi apabila di suatu ketika salah seorang dari anak murid Imam Ahmad
bertanya kepadanya - apakah hukum solat di belakang imam yang tidak memperbaharui
wudhu' apabila berlaku pendarahan hidung, Imam Ahmad menjawab: Adakah patut aku
enggan bersolat di belakang Imam Malik dan Sa'id ibnu Musayyib ? Jawapan Imam
Ahmad di atas jelas menunjukkan bahawa perbezaan pendapat antara dirinya dan Imam
Malik tidak menjadi penghalang bagi dia untuk tetap bersolat jemaah di belakang Imam
Malik atau para pengikut mazhab Maliki.

Demikianlah sepatutnya teladan yang kita contohi, iaitu tetap berjemaah sekalipun
timbul perbezaan mazhab antara makmum dengan imam ikutan solat jemaah. Perbezaan
yang timbul antara ajaran mazhab tidak sepatutnya menjadi batu penghalang bagi kita
umat Islam dari bersatu berjemaah mendirikan solat menghadap Allah Subhanahu
waTa'ala. Lebih dari itu solat berjemaah antara sesama mazhab yang berbeza dapat
menjauhkan sikap taasub dan fanatik mazhab yang hanya akan memecah-belahkan umat
kepada kumpulan-kumpulan mazhab masing-masing. Bukankah solat berjemaah itu
sendiri merupakan salah satu dari lambang kesatuan umat Islam, dan mengasingkan diri
kepada jemaah mazhab tersendiri sahaja merupakan satu lambang perpecahan umat ?

Hujah penerangan di atas adalah berasaskan kepada kesimpulan yang dibuat oleh
Prof. Dr. Wahbah Zuhaili, seorang tokoh fiqh Islam mutakhir, di mana setelah beliau
mengupas dan menghurai pendapat setiap mazhab dalam persoalan ini, beliau menulis:
Dengan itu bersembahyang di belakang orang yang berlainan dalam persoalan furu'
atau cabang mazhab adalah sah dan tidak makruh. Ini kerana pengambilan kiraan
dilihat kepada mazhab imam, kerana para sahabat dan tabi'in serta angkatan selepas
mereka sering berjemaah sesama mereka sedangkan terdapat perselisihan sesama
mereka dalam perkara-perkara furu'. Perbuatan mereka ini dikira sebagai ijma'. Dengan
memegang pendapat ini juga akan luputlah kesan-kesan kefanatikan mazhab.

Oleh itu dibolehkan seseorang makmum itu bersolat di belakang seorang imam
yang berbeza mazhab dengannya, sekalipun imam tersebut telah melakukan sesuatu
perkara yang menyalahi syarat mazhab ikutan si-makmum. Asal sahaja imam ikutan itu
melakukan sesuatu yang sah dalam lingkungan mazhab pegangannya, maka sahlah
solatnya dan sahlah juga solat para makmum yang mengikutinya.

Kedua - Bagaimanakah seharusnya seseorang itu mengikut imam yang berlainan mazhab,
di mana perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan etika dan adab
solat ?

Antara perbezaan yang dimaksudkan dalam persoalan kedua ini ialah solat di
belakang imam yang menyebut Basmalah secara perlahan ketika membaca surah al-
Fatiha dalam solat fardhu Subuh, Maghrib, Isyak, dan solat di belakang imam yang tidak
membaca doa qunut ketika solat fardhu Subuh. Maka dalam persoalan ini adakah seorang
makmum itu mengikut sahaja perbuatan imam atau adakah dia melakukan apa yang
dituntut mengikut mazhabnya sendiri ?

Penjelasan bagi soalan ini mirip kepada penjelasan bagi persoalan pertama di atas,
iaitu seseorang makmum itu harus sahaja mengikut perbuatan-perbuatan solat imam
ikutannya itu sekalipun terdapat perbezaan mazhab antara imam tersebut dan diri
makmum. Sekali lagi dinyatakan, perbezaan ajaran mazhab tidak boleh dijadikan faktor
penghalang bagi umat Islam solat berjemaah bersama-sama. Oleh itu jikalau seseorang
itu solat di belakang imam yang tidak membaca doa qunut, maka dia juga tidak membaca
doa qunut, dan jikalau seseorang itu solat di belakang imam yang membca doa qunut,
maka dia juga perlu ikut membaca doa qunut. Walauapapun perbezaan ajaran mazhab
antara makmum dan imam, imam tetap berfungsi sebagai pemimpin solat yang diikuti.
Mengikut dengan tepat pimpinan imam solat jemaah dan bertoleransi dalam perbezaan
hal-hal furuqiyyah adalah suatu kesepakatan kesemua mazhab Ahli Sunnah yang empat.
Hal ini dibuktikan oleh sejarah, apabila Imam Shafie, Imam Ahmad, Imam Abu
Hanifah serta anak-anak murid mereka generasi ke generasi, semuanya turun ke Kota
Mekah dan Madinah bagi melaksanakan ibadah haji mereka, padahal imam-imam di
kedua-dua masjid kota suci tersebut, Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi adalah terdiri
dari anak-anak murid Imam Malik binAnas, iaitu bermazhab Maliki. Akan tetapi
perbezaan mazhab sebegini tidak menghalang mereka dari bersolat jemaah bersama-
sama, sekalipun terdapat perbezaan dalam etika solat seperti bacaan Basmalah dan
bacaan doa qunut Subuh antara keempat-empat mazhab tersebut.

Dilarang serta ditegah dari melakukan sesuatu pergerakkan solat yang berbeza
dengan imam semata-mata kerana perbezaan mazhab antara imam dan jemaah. Antara
perbezaan yang dimaksudkan ialah pembacaan doa qunut ketika menunaikan solat fardhu
Subuh. Apabila kita berjemaah di belakang imam yang membaca doa qunut maka
hendaklah juga kita ikut membacanya dan apabila kita berjemaah di belakang Imam yang
tidak membaca doa qunut, seperti Imam dari Mazhab Hanafi atau Hanbali, maka
hendaklah kita turut tidak membacanya.

Ini adalah berdasarkan perintah yang jelas dari baginda Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam yang melarang para jemaah melakukan sesuatu pergerakkan solat yang berbeza
dengan imam yang mereka ikuti. Perintah beliau: Seseorang imam itu dijadikan supaya
diikuti. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza
dengannya. Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca
'SamiAllahuliman Hamidah' maka katalah 'Rabbana lakal Hamduh' . Apabila dia
sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu
semua (dalam jemaah). Dan luruskanlah barisan saf dalam solat (jemaah) kerana
sesungguhnya saf yang lurus adalah tanda kesempurnaan solat (jemaah).

Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bukan sahaja melarang perbuatan solat yang


berbeza dengan imam, tetapi juga melarang seseorang itu daripada melakukan sesuatu
perbuatan solat yang tidak seragam dan semasa dengan imam yang sedang diikuti. Dua
hadith berikut memberikan amaran serta ancaman berat kepada seseorang makmum yang
tidak mengikut dengan tepat dan seragam akan imam solatnya:

[01] Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata bahawa Nabi sallallahu-alaihi-


wasallam telah bersabda: Tidak takutkah salah seorang dari kalian apabila dia
mengangkat kepalanya dari rukuk dan sujud sebelum imam, (lalu) Allah akan
menjadikan kepalanya (seperti) kepala keldai atau Allah akan menjadikan bentuknya
(seperti) bentuk keldai ?

[02] Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata bahawa Nabi sallallahu-alaihi-


wasallam telah bersabda: Orang yang menurun dan mengangkat sebelum Imam,
sesungguhnya ubun-ubun kepalanya berada di tangan syaitan (dipimpin oleh syaitan).

Nah ! Perhatikanlah kedua amaran di atas. Jikalau pergerakkan solat yang tidak
seragam dengan imam sudah diancam dengan sebegitu berat, maka bagaimana pulakah
dengan sesuatu pergerakkan solat yang sengaja dilakukan bertentangan dengan imam ?
Sudah tentu juga tidak boleh. Oleh itu janganlah seseorang makmum itu melakukan apa-
apa perbuatan solat yang berbeza dengan imam ikutannya. Ini termasuklah etika
pembacaan doa qunut dalam solat fardhu Subuh, di mana telahpun diterangkan sebelum
ini bahawa terdapat perbezaan pendapat sesama mazhab akan hukum pembacaannya.
Akan tetapi perbezaan ini tidaklah seharusnya mendorong seseorang jemaah itu daripada
berlaku beza dengan imam ikutannya dalam solat berjemaah. Tiga hadith terakhir di atas
jelas lagi nyata bagi menerangkan adab-adab solat berjemaah - iaitu tetap selari dan
seragam dengan imam ikutan.

Diketahui penulis bahawa ada segelintir pendapat yang menyuruh seseorang itu
untuk tetap membaca doa qunut Subuh apabila bersolat jemaah di belakang imam yang
tidak membacanya. Pendapat ini juga sering diajar kepada para jemaah kita yang akan
berangkat ke Tanah Suci bagi melaksanakan ibadah Haji dan Umrah, di mana mereka
disuruh untuk tetap 'menyelitkan’ bacaan doa qunut apabila imam sedang iktidal, sebelum
turun ke posisi rukuk (Para imam di Arab Saudi tidak membaca doa qunut Subuh).
Pendapat ini mengikut analisa penulis adalah sangat tidak tepat lagi menyalahi sunnah-
sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam etika dan adab solat berjemaah.

Justeru apabila seorang makmum mengikut imam yang berlainan mazhab dalam
solat jemaah, hendaklah dia mengikut setiap tatacara dan etika solat imam tersebut,
sekalipun perbuatan imam itu tidak menepati ajaran mazhab makmum. Sikap sebegini
adalah merupakan dasar manhaj para imam mazhab yang empat dan ia paling menepati
tujuan serta objektif pensyari'atan solat berjemaah itu sendiri.

Kesimpulan
1. Dibolehkan solat di belakang imam yang berlainan mazhab sekalipun imam tersebut
telah melakukan sesuatu perkara yang menyalahi syarat mazhab ikutan si-makmum.
2. Hendaklah tetap mengikuti tatacara solat imam ikutan sekalipun ia tidak menepati
tuntutan mazhab pegangan makmum.

Rujukan:

Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, riwayat Imam Bukhari dan
Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0381.

Maksud hadith dari Abu Darda radiallahu-anhu, riwayat Imam Ahmad, Abu
Daud, Ibnu Khuzaimah dan lain-lain, dengan tambahan baris terakhir oleh Imam ar-
Ruzain; hadith dinilai hasan oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam as-Sahih at-Targhib
wat Tarhib lil Mundziri, 1/244.
Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/201 , Shaikh
AbdulRahman al-Jaziri - al-Fiqh 'alal Madzahibil Arba'ah, 2/110.

Kisah dikemukakan oleh Prof. Taha Jabir al-'Alwani dalam The Ethics of
Disagreement in Islam, pg 92. Imam Sa'id ibnu Musayyib adalah juga salah seorang
tokoh ilmuan di zaman awal Islam, meninggal dunia pada tahun 94H.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/201.

Prof. Taha Jabir al-'Alwani - The Ethics of Disagreement in Islam, pg 92-93.

Maksud hadith daripada Abu Hurairah radiallahu-anhu, Sahih Bukhari - no:


0722.

Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no:
0247.

Maksud hadith riwayat Imam al-Bazzar dan ath-Thabrani, dinilai sebagai hadith
hasan oleh Imam Ibnu Hajar al-Haithami dalam Majma az-Zawaaid, 2/78.

7 Sembelihan Kaum Yahudi dan Nasrani:


Satu Analisa Hukum dan Perbandingan Pendapat.

Allah Subhanahu waTa'ala telah berfirman di dalam al-Qur'an: Pada masa ini
dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan
makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu,
dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu
memberi makan kepada mereka). [Maksud surah al-Maidah 05 - 05]. Dalam ayat di atas
Allah Ta'ala telah menghalalkan bagi kita umat Islam makanan-makanan sembelihan
kaum ahli kitab, iaitu sembelihan kaum Yahudi dan Nasrani. Walaubagaimanpun ayat di
atas telah menimbulkan beberapa perbincangan yang mendalam di kalangan ahli-ahli
ilmuan dan perbincangan mereka akan disalin serta dianalisa berikut ini supaya dapat kita
fahami dengan lebih mendalam hukum serta tujuan sebenar ayat di atas.
Pertama: Ahli Kitab - Definasi dan Kedudukan Hukumnya.

Islam membahagikan umat manusia ini dari sudut agama kepada tiga golongan:
1. Orang-orang yang beriman, iaitu orang Islam.
2. Orang-orang Ahli Kitab.
3. Orang-orang Musyrik.
Orang-orang Islam adalah orang yang mentauhidkan Allah sebagai satu-satunya
Tuhan sekalian alam manakala RasulNya pula adalah Muhammad bin Abdillah,
sallallahu-alaihi-wasallam. Orang-orang Islam adalah orang yang menerima risalah
agama yang dibawa oleh al-Qur'an dan Sunnah, tidak risalah-risalah agama sebelum itu
atau selain itu. Firman Allah Azza waJalla: Sesungguhnya agama (yang benar dan
diredai) di sisi Allah ialah Islam. [ Maksud surah Ali Imran 03 - 19]

Orang yang beriman kepada selain risalah agama Islam digelar sebagai orang
bukan Islam atau orang kafir dan mereka terbahagi kepada 2 golongan iaitu orang-orang
Ahli Kitab dan orang-orang Musyrik. Seluruh ahli-ahli tafsir, ahli hadith serta ahli fiqh
sepakat menyatakan bahawa yang dimaksudkan sebagai orang-orang Ahli Kitab ialah
kaum yang diturunkan kepada mereka kitab Taurat, iaitu kaum Yahudi dan kaum yang
diturunkan kepada mereka kitab Injil, iaitu kaum Nasrani (Kristian). Sementara orang-
orang Musyrik pula ialah orang-orang yang menyembah berhala, patung, pokok dan
sebagainya. Termasuk dalam golongan ini ialah kaum yang tidak mempercayai adanya
tuhan atau agama, iaitu kaum atheis dan juga komunis. Selain itu terdapat perbezaan
pendapat samada golongan Saabi'in dan Majusi , adakah mereka termasuk dalam
golongan Ahli Kitab atau Musyrik.

Secara lebih tepat Ahli Kitab didefinasikan sebagai umat-umat di mana agama
mereka berasal dari kitab-kitab yang telah diturunkan oleh Allah Subhanahu waTa'ala
kepada nabi-nabi mereka di mana nama nabi-nabi tersebut telah di sebut secara jelas di
dalam kitab al-Qur'anul Karim. Oleh itu umat-umat dari agama lain seperti Hindu atau
Budha tidak termasuk dalam golongan Ahli Kitab yang dimaksudkan sekalipun mereka
mempunyai kitab suci masing-masing.

Ahli Kitab adalah satu golongan umat yang berbeza dengan orang-orang yang
beriman, iaitu orang Islam, sepertimana yang telah dibezakan oleh al-Qur'an dalam ayat
berikut: Wahai orang-orang yang beriman, Jika kamu ta'at akan sesuatu puak dari
orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan kitab itu nescaya mereka
……[Maksud surah Ali Imran 03 - 100]. Ahli Kitab termasuk ke dalam golongan orang
bukan Islam, iaitu orang-orang kafir tetapi mereka tidak termasuk ke dalam golongan
orang musyrik. Pembezaan 2 golongan ini dilakukan oleh al-Qur'an dalam ayat berikut:
Orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) serta orang-orang
musyrik …… [Maksud surah al-Baiyinah 98 - 02]. Ahli Kitab dari golongan Yahudi dan
Nasrani sebenarnya adalah tergolong dalam kategori mereka sendiri, iaitu tidak beriman
dan tidak pula musyrik, sepertimana yang dikategorikan oleh al-Qur'an dalam ayat
berikut: Bahawasanya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, dan
orang-orang Saabi'in, dan orang-orang Nasrani, dan orang-orang Majusi, serta
orang-orang Musyrik……[Maksud surah al-Hajj 22 - 17].
Daripada nukilan beberapa ayat-ayat al-Qur'an yang membahagikan sesuatu umat
itu kepada beberapa golongan, nyata kepada kita bahawa orang-orang Ahli Kitab
mempunyai tempat yang tersendiri di sisi ajaran Islam. Mereka bukanlah orang-orang
yang beriman tetapi mereka juga bukan orang-orang yang musyrik. Mereka adalah orang-
orang yang telah diberi kedudukan yang berbeza dari kaum lain dan dengan kedudukan
inilah Islam menghalalkan sembelihan mereka, menghalalkan pernikahan dengan wanita
mereka serta mengizinkan persahabatan dengan mereka berbanding dengan kaum-kaum
lain. Keistimewan ini dikhaskan oleh Islam terhadap mereka kerana kaum Yahudi dan
Nasrani ini kedua-duanya berpegang kepada agama yang amat hampir kepada agama
Islam. Mereka percaya kepada Tuhan, percaya kepada Malaikat, rasul-rasul dan juga
mempunyai kitab-kitab suci yang diturunkan. Dengan itu Islam menghalalkan sembelihan
mereka, menghalalkan pernikahan dengan wanita mereka dan membolehkan
perhubungan sosial yang baik dengan mereka agar dengan itu kita dapat menarik mereka
ke arah agama Islam ini. Apabila kita dan mereka dapat hidup dalam suasana iklim yang
lebih erat dan rapat, dapatlah kita memperlihatkan mereka akan kebenaran, kemuliaan,
kesyumulan dan keindahan Islam dan sekaligus dapat membuka hati mereka ke arah
Islam.

Hikmah kedua dihalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab ialah kerana Allah
Subhanahu waTa'ala sedia mengetahui bahawa mereka, kaum Yahudi dan Nasrani adalah
dua kaum yang dominan di muka bumi ini bersama-sama dengan umat Islam. Salah satu
dari dua kaum ini, antara Yahudi atau Nasrani atau kedua-duanya pasti akan wujud di
mana-mana bahagian muka bumi ini sehingga ke akhir zaman. Dengan membolehkan
umat Islam memakan hasil sembelihan mereka, umat Islam akan dapat memperolehi
makanan di mana sahaja mereka berada. Ini amat benar jikalau kita perhatikan suasana
masa kini di mana umat Islam wujud merata-rata di seluruh dunia, ada sebagai majoriti
dan ada sebagai minoriti. Umat Islam yang hadir sebagai majoriti tidak menghadapi
masalah pemakanan kerana mudah bagi mereka berusaha-sama menyediakan sumber
makanan yang halal bagi diri dan kumpulan mereka. Akan tetapi bagi umat Islam yang
wujud sebagai kelompok minoriti di negara-negara non-muslim, seperti di Argentina,
Peru, Greenland dan sebagainya, adalah sukar bagi mereka menyediakan makanan halal
secara usaha sesama sendiri melainkan dengan memakan hasil sembelihan kaum Ahli
Kitab yang wujud di lokasi mereka. Di sini dapat kita renungi kembali firman Allah
Subhanahu waTa'ala yang menjadi prinsip syari'at agama Islam ini: Dialah yang
memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan AgamaNya); dan Ia tidak menjadikan
kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara agama.
(Maksud surah al-Hajj 22 - 78).

Walaubagaimanapun kedudukan istimewa kaum Ahli Kitab di sisi Islam hanyalah


bagi urusan Duniawi dan tidak pula bagi urusan Ukhrawi kerana mereka semua akan
tetap dimasukkan ke dalam api neraka selama-lamanya. Allah Azza waJalla telah
berfirman: Sesungguhnya orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab dan orang-orang
musyrik itu akan ditempatkan di dalam neraka Jahannam, kekallah mereka di
dalamnya. [Maksud surah al-Baiyinah 98 - 06]
Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli-ahli fiqh samada kebolehan
hukum-hukum tertentu yang khusus di dalam al-Qur'an itu, seperti halalnya sembelihan
mereka dan halalnya pernikahan dengan wanita mereka, adakah ia ditujukan kepada
seluruh kaum Ahli Kitab sepanjang zaman ataupun terhad kepada beberapa syarat.
Perbezaan ini menyimpul kepada tiga ikatan pendapat iaitu:
1. Kebolehan hukum adalah mutlak bagi semua kaum Ahli Kitab, dahulu, sekarang atau
yang akan datang, samada mereka berpegang kepada kitab asal mahupun kepada
kitab yang telah diubah suai.
2. Kebolehan hukum hanya bagi kaum Ahli Kitab yang hidup di zaman Nabi sallallahu-
alaihi-wasallam dan keturunan zuriat mereka sahaja. Pemeluk-pemeluk baru dari
kalangan agama Yahudi dan Nasrani tidak termasuk dalam golongan ini.
3. Kebolehan hukum tidak lagi boleh diterima kerana kebanyakkan kaum Yahudi dan
Nasrani masa kini tidak lagi memegang kepada kitab mereka yang asal melainkan
ianya telah diubahsuai atau ditukar.

Analisa serta Perbandingan Pendapat.

Pendapat pertama dihujahkan atas dasar bahawa Allah Subhanahu waTa'ala telah
membolehkan suatu hukum tanpa meletakkan apa-apa syarat tambahan mengenainya
padahal Allah sebagai Tuhan yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana sudah tentu
akan melakukan sedemikian jikalau Dia merasakan perlu demi kebaikan umat Islam.
Akan tetapi Allah Ta'ala tidak melakukan demikian, yakni tidak meletakkan apa-apa
syarat tambahan tetapi sebaliknya Allah telah meletaknya sebagai salah satu dari sumber
hukum yang termasuk dalam sifat-sifat kesempurnaan Islam. Allah Subhanahu waTa'ala
telah berfirman: Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu.
[Maksud surah al-Maidah 05 - 03]. Perlu juga digarisbawahi bahawa ayat kesempurnaan
Deen Islam ini diturunkan serentak dengan ayat yang membolehkan sembelihan dan
pernikahan wanita Ahli Kitab.

Tambahan lagi di dalam al-Qur'an juga tidak dijumpai mana-mana ayat yang
meletakkan syarat-syarat tambahan atau had-had tertentu mengenai hukum kebolehan
sembelihan Ahli Kitab padahal di dalam al-Qur'an itu sendiri Allah Azza waJalla telah
menerang akan kesempurnaannya, iaitu dengan firmanNya: Dan kami turunkan kepada
kamu (kitab) al-Qur'an menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk
serta membawa rahmat dan berita yang menggembirakan bagi orang-orang Islam.
[Maksud surah an-Nahl 16 - 89]. Selain itu beberapa ayat lain di dalam al-Qur'an jelas
menunjukkan bahawa ia adalah lengkap dan tidak kurang apa-apa jua terutama dalam
hukum-hukum syari'at Islam. Antaranya:

Tiada kami (Allah) tinggalkan sesuatupun di dalam Kitab al-Qur'an ini.


[Maksud surah al-
An'aam 06 - 38]

Padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang
diharamkanNya atas kamu. [Maksud surah al-An'aam 06 - 119]
Dan tiadalah Tuhanmu itu lupa. [Maksud surah Maryam 19 - 64].

Selain itu juga tidak didapati dalam Sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apa-
apa keterangan yang memberikan syarat-syarat serta hukum-hukum tambahan dalam hal
ini. Sebaliknya apa yang jelas dipesan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ialah segala
hukum-hukum agama Islam ini yang sedia disyari'atkan adalah lengkap lagi sempurna
dan apa-apa kekosongan di antaranya adalah satu kebolehan yang merupakan anugerah
dari Allah kepada hamba-hambaNya. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:

Halal adalah sesuatu yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabNya (al-
Qur'an) dan haram adalah sesuatu yang diharamkan oleh Allah dalam kitabNya (al-
Qur'an). Sedangkan sesuatu yang didiamkanNya maka itu adalah termasuk sesuatu
yang diampuniNya.

Dalam satu hadith yang lain Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga telah bersabda:
Sesungguhnya Allah Ta'ala telah memfardhukan beberapa fardhu maka janganlah
kamu mensia-siakannya. Dan Ia (Allah) telah menetapkan beberapa batas (had) maka
janganlah kamu melampauinya. Dan Ia (Allah) telah mengharamkan segala sesuatu
(yang perlu diharamkan) maka janganlah kamu mencerobohinya. Dan Ia (Allah)
telah mendiamkan segala sesuatu sebagai Rahmat kepada kamu bukan kerana lupa -
maka janganlah kamu cuba menyelidikinya.

Rumusan yang dapat ditarik dari hujah-hujah yang dikemukakan oleh golongan
pertama ini adalah - sembelihan kaum Ahli Kitab, iaitu kaum Yahudi dan Nasrani adalah
halal bagi umat Islam tanpa apa-apa syarat atau had kerana Allah Subhanahu waTa'ala
telah menurunkan hukum kebolehan ini tanpa meletakkan apa-apa syarat tambahan.
Kebolehan ini juga berkuat-kuasa tidak kira samada kaum-kaum tersebut masih
berpegang kepada ajaran kitab mereka yang asli ataupun yang telah diubahsuai.
Penghujahan terakhir ini akan diperluaskan penerangannya apabila menganalisa pendapat
golongan ketiga nanti.

Antara tokoh-tokoh mutakhir yang menghujahkan kebenaran pendapat pertama


ini adalah Prof. Dr. Yusuf Qardhawi, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili, Dr. Ahmad al-Syarbashi
dan majoriti ahli-ahli tafsir serta ahli-ahli fiqh.

Pendapat kedua menyatakan bahawa kebolehan memakan sembelihan kaum Ahli


Kitab hanyalah terhad kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani yang hidup di zaman
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan keturunan-keturunan mereka sahaja. Ini adalah
kerana ayat yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab adalah ia dalam bentuk Kata yang
telah berlalu atau Past tense menunjukkan bahawa ia ditujukan kepada umat Yahudi dan
Nasrani yang hidup sebelum turunnya ayat tersebut dan bukan ditujukan kepada umat-
umat yang akan datang. Oleh itu keberlakuan hukum ini tidak tertakluk kepada umat-
umat Yahudi dan Nasrani yang baru memeluk agama itu dan ia juga tidak tertakluk
kepada umat-umat Yahudi dan Nasrani yang tidak dapat dikesan nasab keturunan mereka
sehingga ke zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam.
Pendapat ini dianggap lemah kerana tafsiran yang sedemikian itu tidak pernah
didengar dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mahupun para sahabat radiallahu-anhum
padahal merekalah orang yang paling mengenali al-Qur'an dan paling mengetahui tujuan
ayat-ayatnya. Selain itu sememangnya diketahui bahawa kaum Yahudi dan Nasrani
adalah dua kaum wujud sebelum wujudnya Islam dan mereka telah diturunkan kitab
Taurat dan Injil sebelum turunnya kitab al-Qur'an. Justeru adalah memadai al-Qur'an
mengalamatkan mereka dalam bentuk bahasa yang telah berlalu atau past tense.

Setelah menganalisa pendapat golongan kedua ini, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili
menolaknya dengan hujah beliau: Pendapat ini tidak mempunyai dalil yang kukuh
tentang syarat yang mereka katakan itu padahal para sahabat radiallahu-anhum telah
memakan sembelihan ahli kitab dan mengahwini wanita mereka tanpa menyelidik
samada memenuhi syarat ini atau tidak. (iaitu menyelidik nasab keturunan mereka)

Pendapat Ketiga menyatakan bahawa hukum kebolehan memakan sembelihan


kaum Ahli Kitab tidak lagi berhubung-laku di masa kini kerana kedua-dua kaum tersebut,
Yahudi dan Nasrani telah banyak melakukan perubahan serta ubah-suai akan kitab
mereka itu sehingga ianya tidak lagi tulen sepertimana yang wujud di zaman Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam. Selain itu sebahagian besar orang-orang Yahudi dan Nasrani
juga kini telah tidak lagi mentaati ajaran kitab mereka samada yang tulen mahupun yang
diubahsuai tetapi banyak pula mengikuti hukum-hukum baru yang direkacipta mereka
selari dengan peredaran zaman. Dengan hujah-hujah di atas, golongan ini berpendapat
bahawa sembelihan kaum Ahli Kitab tidak lagi halal bagi umat Islam masa kini dan bagi
yang akan datang.

Pendapat di atas sekali imbas sememangnya menampakkan banyak kebenaran dan


tiada lubang kelonggaran. Tetapi sebelum diterima pendapat ini sebulat-bulat ia perlu
dianalisa serta dikaji terlebih dahulu secara ilmiah yang mendalam, sesuai dengan
prinsip-prinsip usul tafsir al-Qur'anul Karim.

Al-Qur'an adalah sebuah kitab yang diturunkan ayatnya berperingkat-peringkat,


setiap penurunan ayat ditentukan kadar dan masanya oleh Allah Subhanahu waTa'ala
sesuai dengan tahap pencernaan ilmu oleh masyarakat ketika itu dan kondisi sosial
mereka yang dinamis dari satu masa ke masa yang lain. Setiap ayat turun membawa
keterangan serta ilmu pengetahuan yang baru, melengkapkan lagi apa yang sudah
diturunkan, mengganti dengan yang lebih baik dari apa yang sudah sememangnya baik
serta mengkhususkan lagi apa yang sebelum ini adalah umum. Keterangan di atas mudah
difahami dari dua firman Allah Azza waJalla berikut ini: Dan al-Qur'an itu Kami
bahagi-bahagikan supaya engkau membacakannya kepada manusia dengan lambat
tenang dan Kami menurunkannya beransur-ansur; dan dalam ayat seterusnya: Apa
sahaja ayat keterangan yang kami pinda atau yang kami tinggalkan atau yang kami
tangguhkan, Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya atau yang sebanding
dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-
tiap sesuatu ? [Maksud surah al-Isra' 17 - 106 dan surah al-Baqarah 02 - ayat 106.]
Ayat yang menghalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab bagi umat Islam, iaitu
dalam surah al-Maidah 05, ayat ke 5 adalah antara ayat yang terakhir diturunkan sebelum
lengkapnya al-Qur'an ini dan sebelum wafatnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Ayat ini
dijangkakan turun kira-kira 81 hari atau lebih sedikit sebelum wafatnya Nabi sallallahu-
alaihi-wasallam dan ia adalah serangkap dengan ayat yang menerangkan tentang
kesempurnaan Islam, iaitu firman Allah Ta'ala: Pada hari ini, Aku telah sempurnakan
bagi kamu agama kamu. [Maksud surah al-Maidah 05 - 03]. Di samping itu surah al-
Maidah adalah juga surah terakhir yang diturunkan antara kesemua 114 surah-surah yang
terkandung di dalam al-Qur'an.

Hakikat turunnya ayat yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab sebagai salah
satu dari ayat-ayat terakhir dalam al-Qur'anul Karim memberikan titik pengkajian yang
amat besar lagi berat dalam analisa hukum berkaitan. Ini adalah kerana ayat ini turun
setelah turunnya beberapa ayat-ayat yang sedia mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli
Kitab yang telah mengubah-suai, menukar serta mencampur-aduk ajaran agama mereka.

Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak
awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab tersebut yang mengubah-ubah
ayat-ayat dalam kitab mereka. Al-Qur'an menyatakan: ……padahal sesungguhnya telah
ada satu puak dari mereka yang mendengar Kalam Allah (Taurat), kemudian mereka
mengubah dan memutarkan maksudnya sesudah mereka memahaminya, sedang
mereka mengetahui (bahawa perbuatan itu salah). [Maksud surah al-Baqarah 02 - 75].

Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak
awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab tersebut yang mencampur-
adukkan ajaran mereka serta menyembunyikan kebenaran ayat-ayat kitab mereka. Al-
Qur'an menyatakan: Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar itu dengan
yang salah, dan kamu sembunyikan yang benar itu pula padahal kamu semua
mengetahuinya. [Maksud surah al-Baqarah 02 - 42]

Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak
awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab tersebut yang memilih-milih
ajaran agama mereka, sebahagian diambil dan sebahagian ditinggalkan. Al-Qur'an
menyatakan: Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian
(dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain ? [Maksud surah
al-Baqarah 02 - 85]

Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak
awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang menjadikan Nabi Isa
alaihi-sallam sebagai Tuhan mereka dan pendita-pendita sebagai yang berhak untuk
menukar ajaran kitab mereka. Al-Qur'an menyatakan: Mereka menjadikan pendita-
pendita dan ahli-ahli mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah, dan juga
(mereka mempertuhankan) Al-Masih ibni Maryam, padahal mereka tidak
diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan
(yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka
sekutukan. [Maksud surah at-Taubah 09 - 31]
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak
awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang menjadikan Nabi Isa
alaihi-sallam sebagai anak Allah. Al-Qur'an menyatakan: Mereka (kaum Ahli Kitab)
berkata: "Allah mempunyai anak". Maha Suci Allah (dari apa yang mereka katakan
itu).[Maksud surah Yunus 10 - 68]

Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak
awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang mewujudkan konsep
Tuhan Bertiga atau Trinity. Al-Qur'an menyatakan: Wahai Ahli Kitab (Yahudi dan
Nasrani), Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara ugama kamu, dan
janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar;
sesungguhnya Al-Masih 'Isa ibni Maryam itu hanya seorang Pesuruh Allah,dan
Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam, dan (ia juga tiupan) roh
daripadaNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan
janganlah kamu mengatakan: "(Tuhan itu) tiga". Berhentilah (daripada mengatakan
yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan
Yang Maha Esa, Maha Suci Allah daripada mempunyai anak. Bagi Allah jualah
segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Dan cukuplah Allah menjadi
Pengawal (Yang Mentadbirkan sekalian makhlukNya). [Maksud surah an-Nisaa' 04 -
171]

Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak
awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang adakalanya
mempersoalkan kesahihan agama mereka sendiri. Al-Qur'an menyatakan: Wahai Ahli
Kitab, Mengapa kamu berani mempertengkarkan tentang (ugama) Nabi Ibrahim,
padahal Taurat dan Injil tidak diturunkan melainkan kemudian daripada (zaman)
Ibrahim, patutkah (kamu berdegil sehingga) kamu tidak mahu menggunakan akal ?
[Maksud surah Ali Imran 03 - 65]

Himpunan keterangan-keterangan di atas tidak lain menunjukkan bahawa apabila


hukum kebolehan memakan hasil sembelihan kaum Ahli Kitab diturunkan, al-Qur'an
telahpun dari awal menerang akan perbuatan mereka, kaum Yahudi dan Nasrani itu yang
menyeleweng dan menyimpang dari ajaran mereka yang asal. Malah lebih buruk lagi
mereka sejak dari awal lagi telahpun melakukan tuduhan syirik yang amat besar terhadap
Allah Subhanahu waTa'ala dengan menuduhNya mempunyai anak dan sebagainya.
Tetapi perbuatan-perbuatan sebegini oleh kaum Ahli Kitab tersebut tidaklah menjadi
penghalang bagi Allah Subhanahu waTa'ala untuk tetap menurunkan hukum
menghalalkan sembelihan mereka kepada umat Islam seluruhnya.

Nah ! Jikalau sejak dari dini lagi al-Qur'an telah menghalalkan sembelihan Ahli
Kitab untuk umat Islam seluruhnya sekalipun dalam suasana ketika itu kaum-kaum Ahli
Kitab telahpun melakukan berbagai-bagai kesalahan, apakah pula bezanya dengan umat-
umat Ahli Kitab masa kini ? Sudah tentu tidak ada bezanya. Mereka tetap juga sama
sebagaimana generasi mereka yang lalu. Maka dengan itu juga tidak ada sebarang
perbezaan bagi keberlakuan hukum-hukum al-Qur'an terhadap mereka, samada masa kini
atau masa yang akan datang.
Justeru itu pendapat ketiga ini yang mengatakan bahawa keberlakuan hukum-
hukum Islam terhadap kaum Ahli Kitab tidak lagi sah masa kini atas alasan mereka
telahpun menyeleweng dari ajaran yang asal tidak dapat diterima. Pendapat ini tidak
mempunyai alasan mahupun dalil sokongan yang kukuh melainkan ianya adalah satu
sikap yang terlalu berhati-hati sehingga berlawanan pula dengan ketentuan ilmiah agama
Islam ini.

Kesimpulan dari analisa serta perbandingan antara tiga pendapat yang berkitar
pada persoalan: Adakah Hukum-hukum Ahli Kitab berhubung-laku sehingga masa kini
menampakkan bahawa hujah pendapat yang pertama adalah yang paling tepat kepada
kebenaran dalil-dalil serta ruh tuntutan agama. Iaitu bahawa kebolehan hukum-hukum
adalah mutlak bagi semua kaum Ahli Kitab, dahulu, sekarang atau yang akan datang,
samada mereka berpegang kepada kitab atau ajaran yang asal mahupun kepada yang telah
diubah suai.

Kedua: Sembelihan Ahli Kitab yang Dibolehkan.

Perkara kedua yang menjadi subjek perbahasan para ahli fiqh ialah hukum-hukum
yang berkisar pada kaedah sembelihan itu sendiri. Ianya terbahagi kepada 4 sub-topik
perbahasan, iaitu:
1. Jenis haiwan sembelihan yang boleh kita makan.
2. Hukum membaca nama Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
3. Hukum membaca nama selain Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
4. Hukum sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena hari perayaan mereka.
5. Kaedah atau cara sembelihan yang dibolehkan.

Analisa Pengkajian

Pertama: Jenis haiwan sembelihan yang boleh kita makan.

Dipersetujui oleh majoriti para fuqaha bahawa daging-daging yang telah


diharamkan dalam Islam tidak boleh dimakan oleh umat Islam sekalipun ia disembelih
oleh kaum Ahli Kitab. Oleh itu umat Islam tidak boleh memakan daging babi yang
disembelih oleh umat Nasrani. Menjadi titik perbezaan di sini ialah Islam membolehkan
sembelihan kaum Ahli Kitab tetapi tidak membolehkan semua jenis daging-daging yang
mereka sembelihkan. Justeru itu sembelihan kaum Ahli Kitab hanya dihalalkan oleh
Islam apabila yang disembelih itu adalah haiwan-haiwan yang halal menurut syari'at
Islam.

Kedua: Hukum membaca nama Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.

Menyebut nama Allah ketika menyembelih atas salah satu dari syarat sembelihan
mengikut syari'at Islam, sebagaimana firman Allah Subhanahu waTa'ala di dalam al-
Qur'an: Dan janganlah kamu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang
tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. [Maksud surah al-An'aam 06 - 121]
Walaubagaimanapun menyebut nama Allah ketika menyembelih tidak menjadi
syarat bagi menghalalkan sembelihan yang dilakukan oleh kaum Ahli Kitab. Ini adalah
kerana ayat yang menghalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab diturunkan oleh Allah
Subhanahu waTa'ala selepas turunnya ayat-ayat yang memerintahkan agar sesuatu
sembelihan itu perlu dibacakan Basmalah.

Hakikat ini memperlihatkan pengkhususan dan pengecualian kepada sembelihan


kaum Ahli Kitab daripada sembelihan kaum Muslimin, dimana ia menunjukkan bahawa
sembelihan mereka (Ahli Kitab) terkecuali dari perintah bacaan Basmalah. Lebih dari itu
apabila Allah Subhanahu waTa'ala menghalalkan sembelihan Ahli Kitab, sudah tentu
diketahuiNya bahawa mereka tidak akan menyebut Bismillah ar-Rahman ar-Rahim atau
Bismillahi Allahu Akbar ketika menyembelih kerana sudah sememangnya mereka itu
bukan orang Islam tetapi adalah orang Yahudi dan Nasrani. Sekalipun jikalau ada kaum
Ahli Kitab yang menyebut Basmalah ketika meyembelih, itu hanyalah sebutan dimulut
dan bukan kerana sesuatu yang timbul dari sebab keimanan di hati.

Persoalan menyebut nama Allah ketika menyembelih juga pantas terjawab dengan
hadith sahih berikut ini:

A'isyah radiallahu-anha berkata, sekumpulan orang telah datang bertemu


Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam lalu bertanya: Beberapa orang telah
menghadiahkan kami daging padahal kami tidak tahu samada mereka menyebut
nama Allah atau tidak ketika menyembelihnya. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam
menjawab: Sebutlah nama Allah ke atasnya dan makanlah.

Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa sesuatu sembelihan yang tidak disebut
nama Allah atasnya, ataupun tidak diketahui samada disebut nama Allah atau tidak ketika
menyembelihnya, ia tetap boleh dimakan dengan menyebut nama Allah oleh orang yang
akan memakannya itu sendiri. Walaubagaimanapun hadith di atas terhad kebolehannya
kepada sembelihan umat Islam dan kaum Ahli Kitab sahaja kerana sedia diketahui
melalui banyak dalil-dalil lain yang berkaitan bahawa sembelihan kaum-kaum lain pada
asalnya tetap tidak halal bagi kita umat Islam tanpa mengira samada mereka atau kita ada
menyebutkan nama Allah ke atasnya atau tidak.

Ketiga: Hukum membaca nama selain Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.

Persoalan seterusnya yang perlu dianalisa hukumnya ialah apabila kaum Ahli
Kitab melakukan sembelihan tanpa menyebut nama Allah ke atasnya tetapi menyebut
pula nama-nama tuhan mereka seperti Jesus son of God, al-Masih atau al-Uzair dan
sebagainya. Termasuk dalam kategori ini adalah menyembelih dengan tujuan korban bagi
tuhan-tuhan mereka atau wali-wali mereka (saints) atau sebagai nazar atau sebagai
memperoleh berkat, pahala dan sebagainya. Maka dalam kes ini kita tidak boleh
menerima sembelihan mereka kerana Allah Azza waJalla telahpun berfirman:
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan
darah (yang keluar mengalir) dan daging babi dan binatang-binatang yang disembelih
kerana yang lain dari Allah. [Maksud surah al-Maidah 05 - 03] Ayat ini adalah
sekumpulan dan diperkira turun bersama-sama dengan ayat yang menghalalkan
sembelihan ahli kitab. Oleh itu hukum menyembelih kerana sesuatu selain Allah adalah
haram dimakan dan ia tetap berhubung-laku samada bagi sembelihan umat Islam ataupun
umat Ahli Kitab. Ini adalah kerana menyembelih bagi tujuan sesuatu selain Allah atau
dengan nama selain Allah adalah sesuatu yang mengandungi unsur-unsur syirik di
dalamnya dan syari'at Islam sememangnya tidak memberikan kelonggaran dalam hal-hal
yang ada mengandungi unsur-unsur syirik, sekalipun hanya bayang-bayangnya.

Walaubagaimanapun sesuatu sembelihan yang dilakukan oleh kaum Ahli Kitab


yang tidak kita ketahui apakah nama yang mereka sebut ke atasnya adalah halal untuk
kita makan kerana kita, mengikut kaedah usul fiqh, sememangnya tidak diwajibkan untuk
menyelidik sesuatu yang tidak mungkin dapat diketahui hakikat asal-usulnya. Dalam hal
ini para fuqaha amat cenderong kepada hujah dua orang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam yang terkenal, iaitu az-Zuhri dan Ali bin Abi Talib radiallahu-anhuma yang
berkata: Tidak ada salahnya memakan haiwan sembelihan kaum Nasrani Arab. Akan
tetapi jikalau kamu mendengar orang yang menyembelih haiwan itu menyebut suatu
nama selain dari nama Allah maka janganlah kamu makan, dan jikalau kamu tidak
mendengar nama apakah mereka sebut (maka makanlah) kerana Allah sememangnya
telah menghalalkan memakan hasil sembelihan mereka dalam suasana Allah sedia
mengetahui kekafiran mereka.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi juga telah menulis: Yang tidak kita ketahui tidak kita
tanyakan dan kita tidak perlu bertanya mengenai sesuatu yang bukan urusan kita. Hanya
sahaja apabila kita ketahui bahawa makanan tersebut berasal dari orang Ahli Kitab
maka pada saat kita hendak memakannya kita sebut sahaja nama Allah.
Keempat: Hukum sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena hari perayaan
mereka.

Adakalanya sesuatu sembelihan itu dilakukan oleh kaum Ahli Kitab adalah
bersempena dengan hari-hari perayaan mereka, seperti Hari Natal, Thanksgiving Day,
Hari Ulangtahun Gereja, Perlantikan Paderi atau Rahib, Majlis Perkahwinan di Gereja
dan sebagainya. Maka dalam hal ini majoriti para fuqaha dari Mazhab Maliki, Shafie dan
Hanbali meletakkan hukum makruh bagi kita untuk turut serta memakan makanan yang
disembelih sempena perayaan-perayaan mereka. Makruh juga untuk kita turut serta
dalam majlis makan yang mereka anjurkan ketika itu. Kemakruhan dalam dua suasana ini
adalah kerana kita umat Islam tidak mahu turut serta atau bersubahat dalam majlis-majlis
keagamaan mereka. Kehadiran atau penerimaan kita terhadap makanan atau sembelihan
mereka dalam majlis-majlis keagamaan tersebut seolah-olah menampakkan sokongan
kita terhadap agama mereka padahal kita dilarang dari berbuat demikian.

Akan tetapi apabila seseorang muslim itu menerima atau membeli daging hasil
sembelihan Ahli Kitab padahal dia tidak mengetahui bahawa daging tersebut disembelih
sempena sesuatu majlis perayaan mereka, maka daging itu tetap halal kerana sesuatu
yang tidak diketahui tidak akan dijadikan sumber patukan hukum baginya.
Walaubagaimanapun sebahagian ahli fiqh berpendapat bahawa sembelihan kaum
Ahli Kitab yang dilakukan sempena perayaan-perayaan mereka adalah dihalalkan tanpa
apa-apa syarat hukuman. Pendapat ini didasarkan kepada pendapat seorang sahabat Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam yang terkenal, iaitu Abu Darda radiallahu-anhu. Diriwayatkan
bahawa:

Telah bertanya seorang lelaki kepada Abu Darda samada bolehkah dia memakan
daging seekor kambing yang telah diberikan kepadanya, yang telah disembelih sempena
hari perayaan Gereja St. George. Abu Darda menjawab: Ya Allah ! Maafkanlah !
Bukankah mereka itu kaum Ahli Kitab, di mana makanan mereka adalah halal bagi kami
dan makanan kami halal bagi mereka ? Abu Darda kemudian menyuruh lelaki tersebut
untuk memakan daging kambing tersebut.

Sebenarnya pendapat para fuqaha di atas tidaklah bertentangan dengan pendapat


Abu Darda. Para fuqaha lebih memberikan perhatian kepada pertimbangan keseluruhan
ruh agama manakala Abu Darda hanyalah memberikan pendapat beliau antara dua
hukum, iaitu halal atau haram. Justeru sembelihan Ahli Kitab sempena perayaan mereka
pada dasarnya adalah tetap halal untuk kita makan, hanya sahaja ia adalah makruh dari
sudut keutamaannya demi menjaga maruah agama.

Kelima: Kaedah atau cara sembelihan yang dibolehkan.

Terdapat beberapa pengusaha pusat penyembelihan kaum Ahli Kitab masa kini
yang menyembelih binatang-binatang mereka dengan menggunakan kaedah kejutan
elektrik, iaitu selepas binatang itu dibaringkan terlebih dahulu dengan ubat tidur.
Perubahan teknologi sembelihan ini membawa ahli fiqh kita kepada topik perbincangan
yang baru, iaitu adakah sembelihan kaum Ahli Kitab boleh kita terima dengan cara
kejutan elektrik atau adakah kita hanya boleh menerima sembelihan yang dilakukan
mengikut syari'at asal mereka, iaitu memotong di leher binatang dengan pisau tajam ?

Dalam menganalisa persoalan ini penulis mengutip penerangan Prof. Dr. Yusuf
Qardhawi yang telah berkata: Apa sahaja kaedah sembelihan yang dikatakan sebagai
halal oleh kaum Ahli Kitab adalah juga halal bagi kita sekalipun kaedah sembelihan
mereka berlainan dengan kaedah sembelihan kita. Dan apa sahaja kaedah sembelihan
yang dikatakan haram oleh mereka maka kita juga menerima keharamannya (iaitu
dengan tidak memakannya). Apabila mereka kaum Ahli Kitab melakukan penyembelihan,
mereka menyembelih dengan tujuan agar sembelihan mereka itu adalah halal dijadikan
sebagai makanan mengikut syarat-syarat agama mereka. Ini adalah merupakan hujah
pendapat sebahagian dari para fuqaha Mazhab Maliki.

Dari keterangan ini, maka dapat kita yakini bahawa daging-daging yang dimpot
dari negara-negara Ahli Kitab seperti ayam dan lembu adalah halal untuk kita makan
sekalipun ada kemungkinan bahawa ia telah disembelih dengan menggunakan kejutan
elektrik atau apa-apa yang seumpama. Asalkan sahaja mereka kaum Ahli Kitab
berpendapat bahawa kaedah ini adalah halal menurut syari'at agama mereka maka ia
juga adalah halal untuk kita. Inilah sebenarnya maksud tujuan surah al-Maidah yang
telah menghalalkan sembelihan mereka.

Penerangan Prof. Dr. Yusuf Qardhawi di atas bermaksud bahawa kita telahpun
dihalalkan untuk memakan sembelihan kaum Ahli Kitab apabila mereka menyembelih
binatang-binatang mereka menurut ketentuan syari'at mereka. Apa sahaja yang dipandang
halal oleh mereka dari sudut kaedah sembelihan, maka ia juga adalah halal bagi mereka.
Ini adalah kerana kita dihalalkan untuk menerima sembelihan mereka tanpa dibebani
dengan syarat penyelidikan ke atas cara-cara sembelihan mereka.

Tambahan lagi apabila Islam mensyari'atkan kebolehan memakan hasil


sembelihan kaum Ahli Kitab, telah sedia diketahui bahawa kaum Ahli Kitab ini
melakukan berbagai-bagai perubahan dalam syari'at-syari'at agama mereka. Maka
tidaklah menjadi satu keasingan jikalau mereka masa kini juga melakukan perubahan-
perubahan yang seumpama dan akan terus melakukannya pada masa-masa akan datang.
Justeru perubahan kaedah sembelihan adalah sesuatu yang sudah sedia dijangkakan sejak
dari awal lagi dan ia tidak menjadi penghalang pada masa lalu, maka dengan itu ia juga
tidak sepatutnya menjadi faktor penghalang pada masa kini.

Walaubagaimanapun kebanyakkan pusat-pusat penyembelihan kaum Ahli Kitab


masa kini masih menggunakan teknik sembelihan dengan pisau tajam di leher binatang
tersebut. Teknik ini masih menjadi pilihan mereka kerana daging yang disembelih
sebegini lebih baik mutu dan kualitinya daripada daging yang 'dikejut' dengan sambaran
elektrik. Lebih dari itu sembelihan dengan kaedah potongan di leher juga menjadi
pengesyoran pakar-pakar kesihatan kerana darah yang memancut-mancut keluar dari
leher binatang yang disembelih itu dipersetujui sebagai bermanfaat dari sudut kesihatan
manusia.

Ketiga: Beberapa Nota Tambahan.

Pertama Negara-negara Ahli Kitab.

Apabila kita merujuk kepada kaum Ahli Kitab bagi memakan sembelihan mereka,
kita juga sebenarnya merujuk kepada tempat-tempat kehadiran mereka. Definasi Ahli
Kitab umum mewakili umat-umat Yahudi danNasrani (Kristian), oleh itu apabila kita
merujuk kepada negara Ahli Kitab, ia adalah umum ditujukan kepada negara-negara di
mana majoriti penduduknya, atau agama rasminya adalah Yahudi atau Nasrani atau
kedua-duanya. Oleh itu yang dimaksudkan sebagai negara-negara Ahli Kitab ialah
Australia, New Zealand, Amerika, Canada, England, Germany dan sebagainya. Di
negara-negara ini seluruh sembelihan mereka diperkira sebagai sembelihan Ahli Kitab
yang halal untuk kita makan.

Bagi negara-negara di mana penduduk majoriti mereka bukan beragama Nasrani


atau Yahudi seperti di Afrika, Amerika Selatan dan sebagainya, maka harus kita mencari
komuniti mereka bagi menerima sembelihan mereka. Bagi negara-negara di mana
penduduk yang menganut agama Yahudi atau Nasrani wujud dalam bilangan yang kecil,
seperti di Jepun, Rusia dan China, wajib kita pastikan terlebih dahulu bahawa makanan
atau daging yang mereka sediakan adalah disembelih oleh orang-orang Yahudi atau
Nasrani sebelum kita boleh menerimanya sebagai halal. Ini adalah kerana orang-orang
Yahudi atau Nasrani yang hadir secara minoriti di negara-negara ini adakalanya
menerima daging sembelihan dari kaum-kaum lain yang bukan dari agama mereka
sendiri.

Tidak perlu diperiksa kadar keimanan atau ketaatan umat-umat Yahudi atau
Nasrani di negara-negara ini terhadap agama mereka masing-masing. Islam hanya
menghalalkan sembelihan mereka tanpa mewajibkan kita menyemak syari'at mahupun
amalan mereka. Islam hanya membenarkan sembelihan mereka, bukan pula
membenarkan agama mereka.

Di sini perlu ditegur sikap sesetengah pihak yang meletakkan pelbagai syarat-
syarat ketat bagi menerima sesuatu kaum atau negara itu sebagai kaum Ahli Kitab
padahal dalam waktu yang sama pihak-pihak ini lupa pula untuk mengenakan syarat-
syarat yang sama terhadap umat Islam. Pihak-pihak ini berkata orang-orang Yahudi dan
Nasrani masa kini tidak lagi mentaati ajaran agama mereka padahal dalam waktu yang
sama pihak-pihak ini lupa bahawa umat Islam masa kini juga ramai yang amat longgar
ketaatan mereka terhadap ajaran agama sendiri. Pihak-pihak ini berkata bahawa ramai
umat Nasrani masa kini tidak lagi pergi ke gereja di hari Ahad padahal mereka lupa
bahawa umat Islam juga ramai yang tidak pergi ke masjid di hari Jumaat.

Kritikan di atas tidak lain hanyalah bermaksud untuk menyedarkan sesetengah


pihak yang telah mengharamkan hukum agama berdasarkan berbagai-bagai syarat yang
tidak perlu disyaratkan. Agama Islam yang syumul ini telah memudahkan untuk umatnya
beberapa perkara dan meluaskan juga beberapa hukum demi kemaslahatan mereka maka
tidaklah sepatutnya kemudahan ini kita tolak atau sempitkan atas sikap terlalu berhati-
hati yang tidak ditafsir berdasarkan kepada nilai-nilai syari'ah secara ilmiah.

Tegur Allah Subhanahu waTa'ala di dalam al-Qur'an: Katakanlah: Siapakah


yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk
hamba-hambaNya dan demikian juga benda-benda yang baik lagi HALAL dari rezeki
yang dikurniakanNya ? Katakanlah: Semua itu adalah (nikmat-nikmat) untuk
orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia ………[Maksud surah al-A'raaf 07
- 32]

Kedua: Perbezaan antara sembelihan dan masakan.

Selama ini kita telah menganalisa serta membicarakan hal-hal berkaitan dengan
sembelihan kaum Ahli Kitab, belum lagi tentang masakan kaum Ahli Kitab. Antara dua
ini terdapat perbezaan yang nyata, di mana yang dihalalkan hanyalah sembelihan mereka
manakala masakan mereka pula wajib mengikuti syarat-syarat agama kita. Justeru itu
apabila kita pergi ke negara-negara Ahli Kitab lalu hendak makan di sana, wajib kita
pastikan terlebih dahulu bahawa daging dan ayam mereka dimasak mengikut hukum-
hukum Islam.
Yang dimaksudkan sebagai masakan mengikut hukum-hukum Islam ialah daging-
daging tersebut tidak dimasak dalam minyak yang disaring dari lemak binatang (animal
oil) kerana sebahagian besar dari sumber minyak binatang adalah berasal dari lemak-
lemak babi (lard). Sekalipun sesebuah restoran itu menggunakan minyak sayuran, perlu
dipastikan bahawa minyak itu tidak dicampuri atau diulang-guna untuk beberapa jenis
masakan yang mengandungi daging babi. Demikian juga tidak boleh makan di restoran
yang menyedia masakan daging lembu dan daging babi dalam dapur yang sama kerana
sudah pasti mereka akan menggunakan alat-alat memasak yang sama. Adakala juga
sesetengah resipi mereka yang disalingi dengan minuman wine yang dicampurkan
bersama ketika memasak bagi menambahkan kelazatan. Ini juga tidak boleh kita terima.

Penerangan di atas tidak memberikan kita banyak pilihan kecuali mencari


restoran-restoran masyarakat Ahli Kitab yang sememangnya tidak mempunyai menu
masakan daging babi dan ia juga tidak menggunakan minyak masak dari lemak binatang.
Ini dapat kita lakukan dengan bertanya kepada tuan kedai tersebut dan menantikan
jawapan yang menyakinkan darinya. Satu alternatif lain ialah memilih masakan atau
restoran yang menyediakan pemakanan Kosher atau Kosher Dietry. Apakah itu Kosher ?
Persoalan ini akan dijawab dalam huraian berikut ini.

Ketiga: Pemakanan Kosher.

Kosher (Kashruth) adalah sebuah terminologi Bhs. Hebrew yang bermaksud betul
atau lengkap. Dari segi definasinya ia bermaksud sesuatu sumber pemakanan yang
disediakan secara betul lagi lengkap mengikut syarat-syarat hukum agama yang tertera
dalam kitab Taurat, Kitab Moses yang lima (The Pentateuch) dan kitab Injil. Pemakanan
Kosher adalah lebih merupakan syarat pengkhususan oleh kaum orthodox Yahudi yang
masih ketat memegang kepada ajaran-ajaran agama mereka.

Sembelihan dan masakan Kosher disediakan dalam suasana pengawasan yang


ketat oleh badan-badan keagamaan mereka. Antara syarat-syarat yang perlu dipenuhi
sebelum sembelihan atau masakan mereka disahkan sebagai halal menurut agama mereka
ialah:
1. Tukang sembelih adalah seorang Yahudi orthodox yang kuat pegangannya terhadap
agama.
2. Binatang yang hendak disembelih bukanlah sesuatu yang telah mati (bangkai) dan
bukan juga sesuatu yang mati kerana tercedera atau disiksa.
3. Rumah sembelihan dan alat-alat sembelihan hanya khusus untuk kegunaan kaum
Yahudi orthdox ini. Tiada percampuran dibenarkan dengan sembelihan kaum lain
sekalipun bagi kaum-kaum Yahudi dan Nasrani.
4. Binatang yang disembelih adalah dari jenis haiwan yang dihalalkan oleh agama. Babi
dan hasil-hasil sampingannya tidak termasuk sebagai salah satu haiwan yang
dihalalkan.
5. Sembelihan hendaklah dilakukan dengan pisau tajam yang dapat memotong leher
haiwan tersebut secara pantas sehingga tidak terasa kesakitannya. Sembelihan dengan
kejutan elektrik tidak diterima.
6. Daging-daging tersebut diekspot secara berasingan, dalam bekas dan bungkusan
berasingan, tidak boleh bercampur dengan hasil-hasil sembelihan kaum lain.
7. Daging-daging tersebut hanya boleh dimasak di dapur dan restoran yang hanya
menyajikan masakan kosher mengikut resepi-resepi kosher. Ini adalah kerana resepi
kosher mengandungi beberapa syarat tambahan seperti daging yang hendak dimasak
tidaklah berdarah lagi, susu dan daging tidak boleh dimasak bersama, makanan laut
yang bercengkerang tidak boleh diterima dan beberapa jenis lemak juga tidak
diterima. Sebarang percampuran dengan sembelihan atau menu atau resepi masakan
kaum lain sekalipun Yahudi dan Nasrani adalah tidak diterima.
8. Masakan kosher tidak boleh disediakan dalam minyak yang berasal dari lemak
binatang. Penggunaan wine dalam masakan hanya dibolehkan apabila wine itu
dimasak dengan sempurna dalam masakan tersebut, tidak hanya dituang ke atasnya.
Walaubagaimanapun seseorang itu boleh meminta agar wine tidak dicampur sama ke
dalam masakan yang mereka pesan.
9. Setiap restoran Kosher mempunyai sijil-sijil pengesahan mereka yang disahkan oleh
badan-badan berwajib keagamaan Yahudi orthodox.

Syarat-syarat pemakanan kosher di atas jelas memberikan keyakinan yang


diperlukan oleh kita umat Islam. Yang utama bagi kita umat Islam ialah pemakanan
kosher disediakan tanpa dicampuri dengan masakan daging babi atau apa-apa hasil
sampingan haiwan tersebut. Restoran-restoran serta kedai-kedai makan Kosher mudah
didapati di mana-mana lokasi diseluruh dunia terutamanya di Eropah dan Amerika
Syarikat. Makanan-makanan dalam bentuk sejuk beku juga mudah diperolehi di
pasaraya-pasaraya, dikenali dengan lambang dan sijil pengesahan Kosher Certified.
Selain itu juga kita akan dapati barangan-barangan sampingan seperti Kosher Ice Creame,
Kosher Yoguhrt, Kosher Bread, Kosher Cooking Oil, Kosher Cheese dan berbagai lagi
yang terjamin bersih dari hasil-hasil sampingan yang diharamkan, terutamanya yang
berasal dari makhluk babi.

Masakan kosher juga boleh diperolehi dalam menu permintaan khas di


kebanyakkan syarikat-syarikat penerbangan antarabangsa. Kosher menu perlu diminta
terlebih awal, kira-kira 24 jam sebelum waktu penerbangan dan ia akan diserahkan dalam
pesawat nanti. Walaubagaimanapun sesetengah syarikat penerbangan antarabangsa ada
juga menyediakan masakan Islam sebagai menu permintaan khas.

Keempat: Mengutamakan pemakanan Umat Islam.

Sekalipun dibolehkan memakan hasil sembelihan Kaum Ahli Kitab, perlu


ditegaskan di sini bahawa yang utama adalah tetap memilih sembelihan serta masakan
Umat Islam sendiri. Keutamaan ini adalah berdasarkan konsep kita umat Islam yang
seharusnya memberi prioriti dan pilihan teratas kepada urusan sesama umat daripada
urusan antara berlainan umat dan kaum. Oleh itu sembelihan umat Islam harus
diutamakan daripada sembelihan umat Ahli Kitab dan lebih dari itu, sembelihan umat
Islam yang kuat ketaqwaannya lebih patut diutamakan daripada sembelihan umat Islam
umumnya.
Rujukan:

Kaum Saabi'in adalah penyembah malaikat manakala kaum Majusi adalah penyembah
matahari. Kajian lebih lanjut sila lihat mana-mana kitab tafsir yang membicaranya secara
mendalam, antaranya Tafsir al-Maraghi, 17/166-167. Bagi hukum sembelihan mereka
lihat penerangan Prof. Dr. Wahbah Zuhaili dalam Fiqh dan Perundangan Islam, 3/753.

Dr. Ahmad Sukarja - Perkahwinan Antara Berbeza Agama Menurut Hukum


Islam, ms 8, sebuah kertas kajian yang dimuatkan dalam buku Problematika Hukum
Islam Kontemporer, ketua editor Dr. Huzaimah Yanggo dan Drs. Hafiz Anshari.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 63, fn 03. Bagi analisa
lanjut kihat buku Dr. M. Quraish Shihab - Wawasan al-Qur'an, ms 366-369.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 59-60.

Maksud hadith dari Salman al-Farisi radiallahu-anhu, Sunan Ibnu Majah - no:
3367.

Maksud hadith dari Abi Tha'labah radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam ad-
Daruquthni dan dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarh Matn
Arba'in - no: 31.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam: Fatwa al-Mua'shirah, ms 812 ; Dr.
Ahmad as-Syarbashi - Yas 'Alunaka fi ad-Din wal al-Hayah, 1/519-522 ; Prof. Dr.
Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 3/750 dan lain-lain lagi. Lihat juga
penerangan konsep halal dan haram dalam Islam oleh Prof. Abdul Rahman I. Doi dalam
buku beliau Shari'ah: The Islamic Law, pg 406-410.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 3/752.

Kajian lebih jauh lihat Sejarah dan Dasar Pengajian al-Qur'an, ms 48-65 oleh
Shaikh M. Ali as-Shabuni.

Ayat al-Baqarah 106 di atas diterjemahkan selari dengan pengkajian ilmu Nasikh
dan Mansukh yang dikemukakan oleh kebanyakkan ahli ilmu mutakhir, antaranya oleh
Shaikh Muhammad Abduh dan Rashid Risda dalam Tafsir al-Manar , serta oleh Dr. M.
Quraish Shihab dalam Membumikan al-Qur'an, ms 143-150.

Ayat 'kesempurnaan agama Islam' diturunkan pada 81 hari sebelum wafatnya


Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menurut kiraan ahli sejarah dan ulama' tafsir, lihat
Sejarah dan Dasar Pengajian al-Qur'an, ms 15 oleh Shaikh M. Ali as-Shabuni.
Dikatakan bahawa ayat ke 5 dari surah al-Maidah ini turun pada 81 hari sebelum
kewafatan Nabi atau mungkin awal sedikit kerana ia adalah serangkap termasuk dalam
golongan ayat ke 3 dalam surah yang sama, sepertimana yang dikategorikan oleh al-Hajj
Ta'lim Ali (T.B. Irving) dalam muqaddimah kitab tafsir beliau terhadap surah al-Maidah,
dalam The Qur'an: Translation and Commentary , pg 53.

Lihat penerangan Imam Ibnu Kathir - Mukhtasar Tafsir al-Qur'anul Adzim Ibnu
Kathir, 3/1.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 60 ; Shaikh Abdul
Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzahibil Arba'ah, 3/34.

Lihat penerangan Imam Ibnu Kathir - Mukhtasar Tafsir al-Qur'anul Adzim Ibnu
Kathir, 3/30.

Maksud hadith dari Sahih Bukhari - no: 5507.

Imam Baihaqi berkata bahawa daging tersebut diberikan oleh sekumpulan orang yang
baru sahaja memasuk Islam lalu mereka belum tahu sepenuhnya tatacara sembelihan
menurut ajaran Islam, sehingga diragui samada mereka telah menyebut nama Allah atau
tidak ketika menyembelihnya. Lalu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menyuruh mereka
sendiri yang membaca nama Allah. Berkata Imam Ibnu Kathir, hadith ini menunjukkan
bahawa bacaan Basmalah itu tidak wajib kerana seandainya ia wajib, sudah tentu Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam tidak akan mengizinkan mereka memakannya kecuali setelah
dibuktikan terlebih dahulu, iaitu dengan pergi bertanya kepada orang-orang tadi yang
menghadiahkan daging tersebut. [Mukhtasar Tafsir al-Qur'anul Adzim Imam Ibnu
Kathir, 3/310] Sememangnya membaca Basmalah ketika sembelihan diperselisihkan
hukumnya oleh para fuqaha. Antaranya ada yang menafsirkan ayat perintah membaca
nama Allah itu adalah sebagai melarang sesuatu sembelihan itu dilakukan atas sebab-
sebab bukan kerana Allah. Rujuk mana-mana kitab fiqh muktabar dalam hal ini.
Walaubagaimanapun kebanyakkan ahli fiqh membenarkan kita memakan hasil
sembelihan kaum Ahli Kitab dengan membaca Basmalah secara sendiri (yakni kita
sendiri yang membacanya) berdasarkan hadith di atas. Lihat Hadyu Islam: Fatwa al-
Mua'shirah, ms 812 oleh Prof. Dr. Yusuf Qardhawi.

Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari - no: 5507, vol 7, pg 329. Bagi kajian
pendapat para fuqaha sila lihat kitab Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal
Madzahibil Arba'ah, 3/33-36.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam: Fatwa al-Mua'shirah, ms 812.

Thanksgiving Day adalah satu hari upacara keagamaan dan bukan sahaja sekadar
adat kebiasaan di benua Amerika Utara. Hari ini dianjurkan sebagai satu tanda
kesyukuran mereka ke atas tahun yang telah berlalu dan segala kebaikan yang mereka
perolehi dalam tahun tersebut. Hari ini juga disambut dengan upacara khusus di gereja-
gereja. Bagi kajian lanjut sila lihat The Oxford Dictionary of World Religions.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 3/751.


Maksud atsar sahabat diriwayatkan oleh Imam at-Tabari dikemukakan oleh
Shaikh Ahmad Mustafa al-Maragi dalam Tafsir al-Maragi, 5/111. Lihat juga analisa Prof.
Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 61.

Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 62.

Prof. Dr. Hamka misalnya, bagi tujuan memuaskan hatinya, telah pergi ke
Amerika untuk menyelidik kaedah-kaedah penyembelihan di sana. Beliau telah melawat
sebuah pusat sembelihan lembu secara komersial yang amat besar, di mana dalam satu
hari sahaja mereka menyembelih 14, 000 ekor lembu. Lembu-lembu itu tetap disembelih
dengan cara memotong leher mereka dengan pisau yang tajam. Walaubagaimanapun bagi
memudahkan kawalan lembu yang sedemikian banyak bilangannya, lembu-lembu
tersebut ditidurkan terlebih dahulu dengan gas pelali agar tidak terkejar-kejar para
pekerja kilang tersebut untuk menangkap lembu-lembu itu. [ Prof. Dr. Hamka - Tafsir al-
Azhar, 3/1628]

Lihat penerangan Dr. Ahmad as-Syarbashi - Yas 'Alunaka fi ad-Din wal al-
Hayah, 1/519-522.

Kajian lanjut sila lihat - The Kosher Companion: A Guide to Food, Cooking,
Shopping and Services oleh Trudy Garfunkel ; The Shengold Jewish Encyclopedia -
Kosher / Dietry Law ; The Oxford Dictionary of World Religion - Kosher/Dietry Law ;
The Penguin Handbook of Living Religions, pg 34 dan lain-lain
8 Darurat, Uzur, Rukhsah, Lupa dan Tidak Tahu:
Huraian Sepintas Lalu dari Sudut Usul Fiqh.

Tidak semua persoalan musafir itu dapat dihuraikan dalam buku ini kerana
mungkin ada persoalan lain yang tidak diketahui oleh penulis, atau mungkin ada
persoalan yang khusus untuk seseorang sahaja atau mungkin akan timbul persoalan baru
dalam beberapa ketika yang akan datang, selari dengan dinamisme teknologi dan
peradaban manusia. Maka dirasakan amat perlu diberikan garis panduan umum kepada
para pembaca sekalian tentang beberapa ciri khas hukum Islam yang kuat berhubung-kait
dengan persoalan musafir dan sering menjadi dasar pertimbangan seseorang itu apabila
berhadapan dengan sesuatu kesukaran. Ciri-ciri khas hukum Islam yang dimaksud itu
adalah kemaafan dan kelonggaran hukum yang diberikan oleh syari'at kepada umatnya
apabila berhadapan dengan lima suasana kehidupan, iaitu darurat, uzur, rukhsah, lupa dan
tidak tahu.

Pengkhususan kepada lima suasana kehidupan ini tidaklah terhad hubung-kaitnya


dengan persoalan musafir sahaja tetapi terbuka kepada semua liku-liku kehidupan
manusia di dunia ini. Pengetahuan terhadap lima suasana ini adalah penting bagi
mengenal dan mengetahui sepenuhnya apakah tuntutan Islam kepada umatnya apabila
mereka menghadapi satu-satu keadaan tertentu dalam kehidupan seharian dan apakah
kemudahan serta kelonggaran hukum yang disediakan oleh syari'at Islam kepada kita.
Pengetahuan dalam bab ini juga amat penting bagi mengelak diri kita daripada membuat
kemudahan hukum secara sendiri-sendiri tanpa berbekalkan ilmu yang secukupnya.

DARURAT ialah satu keadaan di mana seseorang itu berhadapan dengan situasi
yang melibatkan keselamatan hidup atau harta bendanya. Ahli fiqh mutakhir Dunia Islam
Prof. Dr. Wahbah Zuhaili menerangan secara terperinci: Darurat itu ialah datangnya
keadaan bahaya atau kesulitan yang amat berat kepada diri manusia, yang membuatkan
dirinya kuatir akan terjadinya kerosakan atau sesuatu yang menyakiti jiwa, anggota
badan, kehormatan, akal harta dan yang bertalian dengannya.

Ketika ini boleh atau tidak harus mengerjakan yang diharamkan atau meninggal
yang diwajibkan atau menunda waktu perlaksanaan guna bagi menghindari
kemudaratan yang diperkira dapat menimpa dirinya selama tidak keluar dari syarat-
syarat yang ditentukan syara'.

Antara dalil yang mengaitkan darurat dengan keselamatan hidup dan anggota
badan ialah firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan janganlah kamu sengaja
mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan [Maksud surah al-Baqarah 2-
195] dan juga dalam satu ayat yang lain: Dan janganlah kamu bunuh diri kamu.
[Maksud surah an-Nisaa 4-29] Dua dalil di atas secara umumnya melarang seseorang
muslim itu meletakkan atau sengaja membiarkan dirinya berada dalam suasana yang
boleh atau akan membawa kebinasaan kepada dirinya. Tujuan syari'at Islam dan segala
hukumnya adalah bagi memelihara kemaslahatan umat manusia sejagat akan tetapi
apabila timbulnya satu-satu suasana yang mengugat keselamatan manusia yang lain dari
norma-norma kebiasaan maka dibolehkan melakukan sesuatu yang berlainan dari yang
telah disyari'atkan supaya keselamatan hidup dan anggota tubuh tetap terjaga.

Maka atas dasar darurat inilah seseorang yang tercekik makan boleh meminum
khamar jikalau tiada minuman lain yang sedia ada, seorang doktor boleh mengugurkan
bayi yang di kandung ibu apabila telah pasti ia akan membawa kepada kemudaratan
kesihatan si-ibu, seseorang fakir yang kelaparan boleh mencuri makanan dan seseorang
yang kebuluran boleh memakan makanan yang tidak dihalalkan; dan seseorang yang
menghadapi masalah muflis perniagaan dibolehkan mengambil pinjaman bank bagi
menyelamatkan urusan perniagaannya itu apabila tidak wujud kaedah perbankan Islam di
negaranya dan kemuflisannya itu pula akan mengakibatkan kemudaratan diri dan
keluarganya ; dan sesebuah negara Islam yang menghadapi serangan musuh boleh
meminta pertolongan ketenteraan negara non-muslim apabila tiada negara muslim lain
yang dapat membantu.

Dalam sudut pelaksanaan solat pula seseorang yang menghadapi suasana


kebinasaan hidupnya dibolehkan meninggalkan atau menunda solatnya sebagaimana
yang dilakukan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan umat Islam Madinah di ketika
Perang Khandak di mana mereka menghadapi serang sengit dari pihak musuh yang
mengepung Kota Madinah sehingga mengakibatkan mereka terpaksa menunda solat Asar
hingga ke waktu Maghrib. Suasana darurat juga membolehkan seorang wanita yang
sedang haid melengkapkan ibadat tawaf hajinya apabila dia dalam keterpaksaan untuk
pulang ke tanah air (tidak sempat menunggu masa suci) dan mengikut jangkaannya yang
kuat dia tidak lagi berkemampuan, material atau jasmani, untuk datang semula ke Mekah
bagi mengulangi ibadat hajinya.

Sebelum seseorang itu mengkategorikan dirinya sebagai berada di dalam keadaan


darurat, ada beberapa perkara yang ditentukan syara' yang wajib dia perhatikan terlebih
dahulu - iaitu Pertama - Darurat yang dihadapinya ialah satu keadaan yang benar-benar
mencabar keselamatan hidup dan hayatnya atau mana-mana anggota tubuhnya secara
pasti. Tidaklah dikatakan darurat apabila seseorang itu meninggalkan solatnya hanya
kerana kesibukkan urusan perniagaannya.

Kedua - Keadaan darurat yang dihadapinya adalah benar-benar darurat dan bukan
merupakan habuan nafsu yang menyeleweng atau kemalasan diri untuk menegakkan
syari'at. Contohnya seseorang yang meminum khamar padahal minuman lain sedia ada
lalu diberikan alasan darurat.

Ketiga - Telah berusaha sekuat mampu untuk mengelakkan diri dari terjatuh ke
dalam suasana darurat. Contohnya ialah telah berusaha sekuat mampu bagi mencari
makanan yang halal dan telahpun bertahan diri dengan kelaparan selama beberapa ketika
sebelum akhirnya terpaksa mengambil yang tidak halal sebagai makanan.

Keempat - Seseorang itu benar-benar telah berada dalam keadaan darurat atau
dalam jangkaannya yang kuat akan berada dalam keadaan darurat. Contohnya tidak
dikatakan darurat apabila seseorang itu sengaja meninggalkan solat Jumaat di masjid atas
alasan akan turun hujan ribut yang membinasakan padahal ahli kajicuaca hanya
meramalkan permulaannya di lewat petang.

Kelima - Dalam jangkaan yang kuat dia tidak akan terlepas dari kesulitan yang
dihadapinya sehingga beberapa ketika yang berpanjangan. Contohnya ialah kesakitan
seseorang itu membuatkan dia terpaksa menerima perubatan yang berasaskan alkohol
setelah pasti bahawa perubatan tanpa alkohol tidak wujud dan menantikan kewujudannya
akan mengakibatkan nyawanya berakhir.

Dalam melaksanakan beberapa kelonggaran hukum Islam apabila menghadapi


suasana darurat, syari'at juga telah meletakkan beberapa garis panduan yang perlu
diperhatikan sebagai batasan darurat, iaitu Pertama - Darurat itu dinilai berdasarkan
kadarnya. Seseorang yang menghadapi suasana darurat hanyalah mengambil apa yang
diperlukan tanpa berlebihan atau melampaui batas. Contohnya seseorang yang tercekik
makanan lalu meminum khamar atas tujuan darurat hanyalah meminumnya sekadar yang
perlu bagi melepaskan tekaknya dan tidak pula lebih dari itu.

Kedua - Kadar darurat dinilai pada sudut setiap individu. Setiap manusia
mempunyai kekuatan diri rohani dan jasmani yang berbeza maka dengan itu di antara
satu-satu individu manusia terdapat perbezaan antara darurat atau tidak. Contohnya
seseorang yang biasa hidup di gurun pasir tidak mengkategorikan dirinya sebagai
menghadapi suasana darurat apabila tersesat di Padang Pasir Sahara walaupun
kesesasatannya itu memakan beberapa minggu lamanya padahal sebaliknya seorang yang
biasa hidup di kota kemungkinan besar akan mengkategorikan dirinya sebagai
menghadapi darurat walaupun kesesatannya itu baru hanya beberapa jam.

Ketiga - Darurat tidak membatalkan keseluruhan hukum syari'at. Berhadapan


dengan situasi darurat hanyalah terhad kepada situasi yang dihadapinya dan kelonggaran
hukum Islam hanya tertakluk kepada situasi itu. Bagi seseorang yang kebuluran selama
beberapa hari maka hukum darurat membolehkannya memakan makanan yang tidak halal
akan tetapi tidak membolehkan dia meninggalkan solat atau lain-lain.

Keempat - Darurat itu hilang apabila suasana darurat itu hilang. Suasana darurat
bukanlah sesuatu yang berpanjangan dan berterusan tetapi adalah terhad kepada suasana
yang terpencil. Apabila suasana darurat itu berakhir maka berakhirlah kelonggaran
hukum ke atas seseorang itu. Contohnya ialah apabila seseorang itu terpaksa
meninggalkan solat subuhnya kerana situasi darurat yang menjejas nyawanya akan tetapi
sejurus kemudian suasana darurat itu berakhir dan waktu subuh masih ada maka dia tetap
berkewajipan melaksanakan solat subuhnya itu. Jikalau situasi darurat berakhir di ketika
siang hari maka dia tetap berkewajipan mendirikan solat subuhnya di ketika itu juga.

Kelima - Darurat tidak membolehkan pelanggaran hak sesama manusia.


Kebolehan darurat hanya kepada yang mengalami darurat dan dia tidak boleh dihubung-
kaitkan dengan manusia lain. Contohnya seseorang yang kebuluran dibolehkan memakan
sesuatu yang tidak halal tetapi ini tidak membolehkan dia merampas makanan yang tidak
halal itu dari tuan empunya. Dia tetap wajib membeli dengan harga yang ditetapkan.
Jikalau keadaan memaksa dia kepada perbuatan mencuri maka dia berkewajipan
memulangkan semula makanan yang dicurinya itu atau membayar balik nilai harga
kepada tuan empunya.

Keenam - Kepentingan umum adalah di atas kepentingan individu. Islam


menekankan bahawa kepentingan serta kemaslahatan umum diutamakan atas kepentingan
kelompok dan kepentingan kelompok diutamakan atas kepentingan individu. Maka
apabila timbul satu suasana darurat yang menjejas kepentingan umum dan kepentingan
kelompok maka kepentingan umum diutamakan atas kepentingan kelompok. Justeru itu
dibolehkan menyerang musuh walau ada sekelompok kecil umat Islam yang digunakan
oleh pihak musuh itu sebagai benteng [human shield] jikalau dipastikan bahawa musuh
itu akan mendatangkan kemudaratan kepada masyarakat umum sekalipun tindakan ini
akan membawa kematian kepada sekelompok umat itu.

Ketujuh - Antara dua darurat diambil yang paling ringan. Adakalanya seseorang
itu menghadapi dua atau lebih situasi darurat maka dalam suasana ini dia berkewajipan
mengambil yang paling ringan tahap kedaruratannya. Contohnya ialah mencampuri
seorang isteri yang sedang haid adalah satu larangan yang haram hukumnya. Akan tetapi
jikalau sang suami menghadapi suasana kegentingan syahwat dan hasutan zina yang
keamatan maka antara dua larangan (zina atau setubuh isteri berhaid) harus dia memilih
yang lebih ringan kedaruratannya, iaitu bersetubuh dengan isterinya.

Kebolehan menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal dalam


situasi darurat adalah satu ketetapan syari'at Islam yang pasti dan seseorang yang berada
dalam keadaan darurat wajib berusaha menjaga diri dan jiwanya berdasarkan kebolehan
hukum darurat ini. Seseorang yang berpuasa dan mengalami kesukaran yang amat untuk
meneruskan puasanya wajib berbuka dan seseorang yang kebuluran wajib makan apa
sahaja yang ditemuinya. Sengaja membiarkan diri seseorang dalam situasi darurat tanpa
usaha mengatasinya dipandang sebagai penentangan terhadap perintah Allah subhanahu
waTa'ala - Dan janganlah kamu bunuh diri kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa
Mengasihani kamu. Dan sesiapa berbuat demikian dengan menceroboh dan aniaya,
maka Kami akan masukkan dia ke dalam api neraka. [Maksud surah an-Nisaa 4-29-
30]. Ia juga adalah merupakan kedurhakaan kepada keseluruhan syari'at Islam yang
sentiasa menekan dan mementingkan keselamatan serta kemaslahatan umat dalam semua
suasana.

Gara-gara konon ingin menjaga iman dan taqwa dalam suasana darurat adalah
andaian kosong semata-mata dan ia merupakan keaniayan dan kezaliman terhadap diri
sendiri yang hanya akan dipertanggung-jawabkan di Hari Akhirat nanti. Malah seseorang
itu akan dikira bersalah jikalau kedaruratannya itu sengaja dibiarkan melarat hingga
menyebabkan kesukaran mendirikan amal ibadah, memberatkan orang persekitaran yang
terpaksa menjaganya serta mengubatinya dan seterusnya kegagalan meneruskan tugas
amanah yang dipikul samada terhadap keluarga mahupun kumpulannya. Lebih dari itu
dikalangan ahli fiqh mereka menyatakan - membiarkan diri dalam suasana darurat
sehingga menyebabkan kematian dipandang sebagai satu perbuatan membunuh diri dan
adalah ia sebagai salah satu dosa besar di sisi Islam. Demikian kesepakatan ahli fiqh
Mazhab Hanafi, Maliki dan qaul terkuat dari Mazhab Shafie dan sebahagian besar dari
Mazhab Hanbali.

Satu pengecualian dalam keadaan darurat ialah apabila seseorang itu


menghadapinya dalam suasana mempertahankan maruah agama maka diketika itu
dibolehkan dia samada terus bertekad menegakkan kebenaran agama atau berpura-pura
menjatuhkan agama walau di hati keimanan dan ketaqwaan adalah tetap mantap.
Keterpaksaan mengaku tidak beriman dalam suasana darurat adalah dibolehkan oleh
Allah subhanahu waTa'ala dengan firmanNya: Sesiapa yang kufur kepada Allah
sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang
yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman.
[Maksud surah an-
Nahl 16 - 106].

Kisah berikut dikutip oleh Imam Qurtubi sebagai teladan: Seorang kafir
Musailamah al-Khadzdzab telah dapat menangkap dua orang sahabat Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam dan dia berkata kepada yang pertama - Bagaimana
pendirian anda tentang Muhammad? Jawab sahabat - Dia adalah Rasul Allah. Bertanya
lagi Musailamah - Bagaimana pula pendirian anda terhadap saya ? Sahabat menjawab -
Engkau juga sama (adalah kononnya juga Rasul Allah - P). Dengan itu dia dilepaskan.

Musailamah bertanya pula kepada sahabat kedua - Bagaimana pendirian anda


tentang Muhammad ? Sahabat menjawab - Beliau adalah Rasul Allah. Lanjut
Musailamah - Bagaimana pendirian anda tentang saya ? Jawab sahabat - Saya pekak,
tidak dapat mendengar ! Musailamah mengulangi pertanyaan hingga 3 kali dan sahabat
memberi jawapan yang sama. Akhirnya dia dibunuh oleh Musailamah.

Kisah ini sampai kepada pengetahuan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan


beliau bersabda: Yang pertama memanfaatkan kemudahan dari Allah Ta'ala sedang
yang kedua tampil dengan tegas mempertahankan yang hak - selamat untuknya ! Dari
kisah ini para ahli fiqh menetapkan suasana darurat bagi mempertahankan maruah agama
sehingga membawa kepada kematian adalah dipandang sebagai perbuatan berpahala dan
insya-Allah sebagai syahid di jalan Allah Azza waJalla.

Apabila seseorang itu telah bebas dari suasana darurat ke arah kehidupan yang
normal maka adakah perlu dia membayar balik segala kelainan hukum yang telah
dilakukannya ? Maka bagi menjawab soalan ini, sesuatu situasi darurat itu perlu dibahagi
kepada tiga keadaan - Pertama ialah darurat yang melibatkan hak pihak lain maka bagi
kes ini wajib dibayar balik apa-apa hak atau barangan yang dipergunakan. Contohnya
seseorang fakir yang mencuri makanan dalam suasana kebuluran wajib membayar balik
apa yang dicuri itu kepada tuannya, samada dengan barangan yang sama atau dengan
kadar nilai matawang yang sama atau dengan sesuatu yang seumpama dengan kadar yang
dicuri, iaitu bagi orang yang tidak mampu membayar balik boleh diganti dengan kerja
buruh sekadar yang mencukupi apa yang dicuri. Jikalau masih tidak mampu maka tetap
wajib diberitahu kepada tuan empunya agar boleh diminta kelepasan atas dasar belas
kasihan.
Kedua ialah darurat yang melibatkan hak dirinya sahaja maka dalam hal ini tidak
perlu dia membayar denda atau kifarat atau fidyah. Contohnya ialah seorang yang
membeli makanan yang tidak halal kerana kebuluran maka dia tidak dikenakan hukum
balas atas makanan tidak halal yang dimakannya itu.

Ketiga ialah darurat yang melibatkan hak Allah Azza waJalla maka dia wajib
membayar balik atau mengqadha apa yang dia tinggalkan. Contohnya seseorang yang
tidak solat atau puasa kerana darurat maka dia wajib membayar semula solat atau
puasanya apabila keadaan kembali tenang seperti normal. Kewajipan ini berdasarkan
perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam serta para sahabat yang terpaksa menunda
solat Asar kerana mempertahankan kota Madinah di kala Perang Khandak lalu mereka
hanya sempat menunaikannya di ketika waktu Maghrib apabila serangan musuh telah
reda. Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menerangkan: Di ketika Perang Khandak Umar
al-Khattab menyumpah-marah kaum kafir Quraish di ketika matahari sudah
terbenam lalu berkata: Ya Rasulullah ! Saya tidak sempat mendirikan solat Asar dan
matahari sudahpun turun! Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berkata: Demi Allah !
Aku juga belum solat ! Dengan itu kami turun ke Buthan (perigi air - P) dan Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu' dan kami juga berwudhu' dan kemudian kami
mendirikan solat Asar setelah matahari terbenam diikuti dengan solat Maghrib.

UZUR ialah keadaan bukan kebiasaan yang sukar, sempit, sulit, susah yang
dihadapi oleh seseorang menyebabkan dia terhalang daripada dapat menyempurnakan
sepenuhnya tuntutan syari'at Islam. Keuzuran itu adalah berat tetapi tidak sehingga ke
tahap mendatangkan kebinasaan jiwa atau anggota. Dalam ertikata lain uzur ialah
kesusahan yang satu tingkat di bawah darurat.

Kepekaan syari'at Islam kepada umatnya dalam suasana keuzuran adalah lebih
kepada hal ibadah dan bukannya soal lumrah harian. Islam tidak memandang kesukaran
liku-liku kehidupan harian sebagai hujah untuk diberikan kebolehan bersifat malas atau
meminta-minta tetapi sebaliknya dijadikan daya pemangkin bagi membangkit
keusahawan umat. Hanya dari kesusahan akan datang kesenangan dan dari kesenangan
itu diusahakan lagi tanpa mengenal titik henti. Begitulah prinsip Islam seraya dengan
firman Allah Azza waJalla: Oleh itu, maka (tetapkanlah kepercayaanmu) bahawa
sesungguhnya tiap-tiap kesukaran di sertai kemudahan, (Sekali lagi ditegaskan):
bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran, disertai kemudahan. Kemudian apabila
engkau telah selesai (daripada sesuatu pekerjaan), maka bersungguh - sungguhlah
engkau berusaha (mengerjakan yang lain), Dan kepada Tuhanmu sahaja hendaklah
engkau memohon (apa yang engkau gemar dan ingini). [Maksud surah al-Insyirah 94 -
5,6.7,8]

Justeru kita melihat Allah Azza waJalla hanya memberikan keringanan dalam hal
berkaitan agama dan bukannya keseluruhan kehidupan sebagaimana firmanNya: Dialah
yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan ugamanya); dan Ia tidak
menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara
agama. [Maksud Surah al-Hajj 22 - 78].
Keuzuran seseorang itu membolehkan dia bertayamum dengan debu tanah apabila
ketiadaan air yang mencukupi untuk berwudhu', menghadap ke mana jua jikalau tidak
dapat memastikan arah qiblat dalam mendirikan solat, bersolat duduk jikalau tidak
mampu berdiri, seorang ibu yang mengandung atau menyusu tidak perlu berpuasa kerana
menjaga kesihatan diri serta anak dan sebagainya. Dalam hal muamalah pula, seseorang
yang berhutang dibenarkan menunda tarikh bayaran yang telah diakad dengan
persetujuan yang meminjamkan, seorang yang amanah boleh mengubah-suai wasiat
peninggalan yang tidak adil dengan persetujuan para waris dan pihak berwajib boleh
mengenakan undang-undang pengawasan terhadap poligami jikalau didapati banyak
penyelewengan di kalangan para suami terhadap kaum wanita dan para isteri.

Sebagaimana juga dalam hal darurat, seseorang itu perlu berada dalam beberapa
syarat yang telah digariskan sebelum dia dapat mengatakan dirinya sebagai uzur iaitu [1]
Kesukaran dan kesulitan yang dihadapinya adalah benar-benar memberatkannya di luar
kemampuan biasa dan norma kehidupan. [2] Kesukaran itu adalah nyata dan bukan
kemalasan diri atau mencelah kepada penipuan. [3] Telah nyata berada dalam kesukaran
atau dalam jangkaan yang kuat akan berada dalam suasana kesukaran. [4] Telah berusaha
sekuat mampu untuk mengelakkan diri dari suasana kesukaran itu. [5] Dalam jangkaan
yang kuat dia tidak akan terlepas dari kesukaran itu sehingga beberapa ketika akan
datang.

Para ahli usul menyatakan bahawa keuzuran yang dibolehkan Islam mempunyai
beberapa batasan iaitu -

Pertama - Uzur tidak menghapuskan perintah tetapi hanya mengurangi syaratnya.


Kesukaran seseorang itu dalam melaksanakan sesuatu perintah ibadah tidak
menyebabkan perintah itu terhapus atau terbatal atau berubah hukum tetapi hanya
mengurangi sebahagian dari syarat perintah tersebut. Contohnya seseorang yang tidak
menemui arah qiblat walau telah berusaha sekuat mampu masih berkewajipan untuk
melengkapkan solatnya sekalipun tanpa menghadap qiblat. Tidak tahu arah qiblat tidak
membolehkan dia meninggalkan perintah solat.

Kedua - Keuzuran harus diperlakukan sebagaimana yang disyari'atkan. Sumber


al-Qur'an dan as-Sunnah telah menetapkan beberapa hukum-kaedah bagi membolehkan
seseorang itu terus melaksanakan ibadahnya dalam suasana kesulitan. Seseorang itu harus
mentaati kaedah tersebut dan tidak mereka-cipta kemudahan ibadah tersendiri.
Contohnya seseorang yang mengalami kekurangan air yang mendesak untuk berwudhu'
telah ditetapkan syara' bahawa dia boleh bertayamum dengan debu tanah. Seseorang itu
tidak boleh mencipta cara tersendiri untuk berwudhu' seperti mengambil kertas tisu dan
mengelap anggota-anggota wudhu'nya.

Ketiga - Setiap ibadah mempunyai kaedah keuzuran tersendiri, ia tidak boleh


diqiyaskan sesama ibadah. Setiap bentuk ibadah telah ditentukan kaedah
perlaksanaannya, samada dalam keadaan biasa atau uzur. Antara sesama ibadah kita tidak
boleh menyamakan atau mengqiyaskan kaedah perlaksanaannya. Contohnya bagi
seseorang yang hendak menunaikan haji tetapi kerana faktor keuzuran tidak dapat
melakukannya maka dibolehkan syara' untuk mengutus seseorang bagi pihak dirinya dan
haji ini tetap dikira sah. Tetapi disebalik itu seseorang yang tidak dapat bersolat tidak
boleh pula mewakilkan orang lain bersolat untuknya atau menqadha solat untuknya
kerana cara ini tidak mempunyai ketetapan syara'.

Keempat - Uzur itu hilang apabila suasana keuzuran itu hilang. Suasana
kesukaran bukanlah sesuatu yang berpanjangan maka apabila seseorang itu telah dapat
kembali ke norma-norma hidup kebiasaan maka kelonggaran hukum uzur juga berakhir.
Contohnya seseorang yang bersolat duduk di dalam perahu kerana air dan angin yang
kencang lalu dipertengahan solat keadaan cuaca kembali tenang, seharusnyalah dia
meneruskan lebihan solatnya itu dalam keadaan berdiri pula.

Empat prinsip batas keuzuran di atas perlu diperhatikan apabila seseorang itu
mengambil-guna kemudahan Islam dalam usaha perlaksanaan ibadahnya. Selain itu
seseorang itu juga perlu memastikan bahawa keuzurannya itu tidak pula melibatkan hak
sesama manusia dan tidak pula melampaui dari sekadar kesukarannya sahaja. Seperkara
lain ialah yang perlu diutarakan ialah antara satu-satu individu setiap mereka mempunyai
daya keutuhan dan keupayaan yang berbeza maka di antara mereka ada yang merasakan
suasana yang dihadapinya adalah berat lalu diamalkan kebolehan hukum uzur dan
seorang lagi tidak. Maka dalam satu-satu suasana yang sama kita dapat melihat ada orang
solat berdiri dan ada orang solat duduk. Maka janganlah sesama kita ada yang berburuk
sangka atau seandainya kerana Allah Azza waJalla sahaja yang mengetahui tahap
keuzuran masing-masing dan Dia sahaja yang berhak menentukan kesahihan amalan dan
ganjaran pahalanya setiap individu. Firman Allah : Dan bahawa sesungguhnya tidak
ada (balasan) bagi seseorang melainkan apa yang diusahakannya; Dan bahawa
sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan (kepadanya, pada hari kiamat kelak);
Kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna; Dan
bahawa sesungguhnya kepada hukum Tuhanmulah kesudahan (segala perkara);
[Maksud surah an-Najm 53 - 39,40,41,42].

Jikalau terdapat pilihan antara ketetapan perintah ibadah yang asal dan kebolehan
meninggalkan sebahagian darinya diketika uzur maka tetap berusaha melakukan perintah
asal adalah lebih baik dan lebih afdal. Kelonggaran hukum uzur bukanlah sesuatu yang
disunatkan melainkan hanya bagi membolehkan umat meneruskan perlaksanaan hukum
perintah ibadah kepada Allah Subhanahu waTa'ala. Membiasakan diri dengan hukum
keuzuran hanya akan membuka pintu-pintu belitan syaitan dan kegelinciran nafsu yang
akhirnya hanya akan menyebabkan seseorang itu meninggalkan keseluruhan perintah
ibadah itu. Maka disinilah kita mendengar kata-kata hikmah yang berbunyi - Islam
adalah mudah dan memudahkan tetapi janganlah anda memudahkannya.

Sesuatu amal ibadah yang telah dilaksanakan dalam suasana keuzuran dan
diamalkan kemudahan hukum darinya tetap dikira lengkap dan sah sekalipun beberapa
syaratnya tidak dapat disempurnakan. Seseorang itu tidak perlu membayar atau
mengganti atau mengqadha semula ibadahnya itu kecuali apabila kemudahan hukum uzur
itu disertai perintah untuk mengulanginya. Contohnya bagi seseorang yang solat secara
duduk tidak perlu mengqadhanya apabila dia telah kembali mampu untuk bersolat secara
berdiri kerana tiada perintah yang memerintahkan keulangannya tetapi bagi seseorang
yang tidak berpuasa kerana sakit perlu menggantinya semula kerana nas ada
memerintahkan sedemikian.

RUKHSAH ialah kemudahan hukum agama yang tersedia apabila seseorang itu
menghadapi satu-satu keadaan samada keadaan itu menimbulkan kesulitan atau tidak
menimbulkan kesulitan kepadanya. Malah kemudahan hukum ini adalah baik untuk
diamalkan bagi seseorang yang berada dalam keadaannya. Kemudahan ini sedia ada
sebagai pilihan bagi memudah umat Islam melaksanakan satu-satu amal ibadah itu, tanda
bukti Rahmat Allah Subhanahu waTa'ala dan kemudahan agamaNya.

Dengan kemudahan ini seseorang yang dalam perjalanan boleh memendekkan


solatnya yang 4 rakaat kepada 2 rakaat (qasar), seseorang yang berpuasa dalam
perjalanan boleh berbuka, seseorang yang memakai kasut ketika berwudhu' hanya
disyaratkan menyapu di atasnya (asalkan dia memakai kasut itu dalam keadaan
berwudhu') dan seseorang yang hendak melamar isteri boleh melihat secara terus muka
bakal isterinya itu.

Beberapa syarat yang perlu diketahui bagi menerima kemudahan ruhsah ini ialah
Pertama - Kemudahan hukum ini boleh diambil apabila seseorang itu telah berada dalam
keadaan yang disyaratkan, bukan suasana yang mensyaratkan. Contohnya seseorang itu
dibolehkan mengqasar solatnya apabila sahaja berada dalam keadaan musafir, tidak kira
samada musafir itu membawa suasana yang menyulitkan atau tidak. Demikian juga
seseorang itu boleh mengulangi wudhu' dengan hanya menyapu di atas kasutnya apabila
asalnya dipakai dalam keadaan berwudhu' dan samada sukar atau tidak untuk membuka
kasut tersebut tidaklah menjadi syarat.

Kedua - Kemudahan hukum yang boleh diamalkan adalah hanya sekadar apa
yang disyari'atkan, tidak lebih dan tidak kurang. Contohnya mengqasar solat adalah bagi
yang asalnya 4 rakaat seperti Zohor, Asar dan Isyak. Tidak boleh mengqasar solat Asar
menjadi 3 rakaat atau solat Maghrib menjadi satu setengah rakaat.

Ketiga - Kemudahan hukum ini terhadap satu-satu ibadah tidak menggugurkan


syarat-syarat ibadah itu. Mengqasar solat wajib adalah dengan segala perbuatan solat
yang biasa seperti berdiri, rukuk, sujud dan seterusnya. Hanya bilangan rakaatnya yang
dikurangkan. Apabila seseorang yang hendak mengqasar solat dan pada masa yang sama
dia mengalami kesukaran untuk berdiri maka dia boleh duduk dan qasar pada waktu yang
sama, hanya sahaja dia perlu memerhatikan syarat-syarat bagi kedua-dua suasana itu
(syarat uzur dan rukhsah).

Keempat - Apabila keadaan yang disyaratkan berakhir maka kemudahan juga


berakhir. Contohnya orang yang kembali ke kampung asalnya tidak lagi boleh mengqasar
solat.

Kemudahan hukum agama yang sedia diberikan syari'at adalah lebih baik
diamalkan dari ditinggalkan. Seseorang yang dalam perjalanan lebih baik mengqasar
solat dari mendirikannya secara biasa walaupun suasana membolehkan sedemikian. Ini
didasarkan kepada umumnya sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang menerangkan:
Sesungguhnya Allah menyukai keringanan-keringanan hukumNYA itu diamalkan,
sebagaimana IA benci laranganNYA dikerjakan. Kemudahan hukum yang dilaksanakan
ketika mendirikan satu-satu perintah ibadah adalah sempurna dan tidak perlu diqadha
semula kecuali jikalau ada perintah yang memerintahkan. Contohnya solat qasar 2 rakaat
adalah sempurna, tidak perlu diulangi manakala puasa yang ditinggalkan ketika musafir
wajib dibayar semula kerana syari'at memerintahkannya.

Kemudahan hukum agama adalah satu ketetapan yang azali dan ia tidak dapat
dibatalkan atau diubah atau diterbalikkan oleh suasana keadaan zaman yang berubah.
Oleh itu keadaan musafir yang membolehkan solat diqasar dan berbuka puasa adalah
tetap berhubung-laku tidak kira samada musafir itu adalah dengan menunggang unta atau
menaiki pesawat udara. Kemudahan ini pula tidak boleh dikait atau disongsangkan
dengan kesusahan yang dihadapi di kampung penetapan walaupun menetap itu lebih sulit
dari musafir. Imam Ibnu Qayyim menerangkan:

Tidak diragukan lagi bahawa berbuka puasa dan mengqasar solat itu merupakan
hak khusus orang musafir. Orang yang menetap tidak dibenarkan berbuka kecuali jika
dia sakit. Ini termasuk kesempurnaan hikmah dari Allah Azza waJalla sebab dalam
perjalanan itu sendiri terdapat sepotong dari siksaan, iaitu di dalamnya terdapat
masyaqqat dari kerja keras. Dan sekalipun yang melakukan perjalanan itu termasuk
orang yang serba kecukupan namun dia tetap mengalami masyaqqat dan kerja keras
yang sesuai dengannya. Kerana itu maka merupakan Rahmat Allah dan kebaikanNya
terhadap hamba-hambaNya untuk meringankan sebahagian solat darinya. Allah
menganggap cukup dengan sebahagian yang dikerjakan mereka (hamba-hambaNya).
Allah ringankan pula dari mereka pelaksanan fardhu puasa dalam perjalanan dan Dia
(Allah) menganggap cukup dengan menunaikannya semula (diqadha) setelah berada di
tempat.

Adapun menetap di tempat maka itu bukanlah merupakan hal yang


mengharuskan bagi digugurkanNya sebahagian yang wajib atau menundakan yang
wajib padanya. Mengenai masyaqqat kesibukan yang terdapat padanya maka itu adalah
perkara yang tidak dapat ditentukan dan tidak terbatas. Jika setiap orang sibuk atau
setiap orang yang mengalami masyaqqat dibolehkan mendapat rukhsah maka yang
wajib akan hilang dan hapus dan akhirnya semua terhapus. Dan jika sebahagian yang
sibuk dan mengalami masyaqqat sahaja yang dibolehkan mendapat rukhsah maka itu
adalah tidak logik sebab tidak ada sifat yang menetapkan mana yang mendapat rukhsah
dan mana yang tidak boleh dan ini tidak sama jikalau dibandingkan dengan perjalanan.
[Masyaqqat adalah keadaan sulit atau sukar yang menimpa dan mengait - P]

LUPA ialah satu kondisi yang didefinasikan sebagai ketidak-tahuan manusia


tentang apa yang dahulunya ia ketahui tanpa menalar dan berfikir sedangkan ia
mengetahui tentang banyak hal; atau juga didefinasikan sebagai tidak mampunya
seseorang menghadirkan sesuatu dalam otaknya pada saat ia diperlukan. Lupa adalah
salah satu dari kelonggaran hukum syari'at yang membolehkan yang terlupa itu tidak
dikira berdosa akan apa yang dilupainya itu. Imam Izz ibnu Abdul as-Salam berkata:
Manusia dikuasai oleh sifat lupa dan kerana itu tidak ada dosa atas kelupaan. Termasuk
dalam bab ini ialah kesilapan atau kelalaian iaitu sesuatu yang dikerjakan tanpa
disengajai berbeza dengan apa yang dimaksudkan.

Lupa, lalai dan tersilap yang tidak disengajai adalah termaaf berdasarkan firman
Allah Azza waJalla: Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu
tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang
disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun,
lagi Maha Mengasihani. [Maksud surah al-Ahzab 33 - 5] dan juga firman Allah Ta'ala
yang berbentuk doa yang diajar kepada kita: "Wahai Tuhan kami, Janganlah Engkau
mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah." [Maksud surah al-Baqarah
02 - 286] dan juga sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah telah
memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka
lakukan kerana dipaksa.

Atas sebab kelupaan atau kesilapan yang tidak disengajai, Islam tidak
menghukum dosa orang yang sedang berpuasa lalu terminum air, orang yang terlupa
waktu solatnya sehingga tidak solat, atau terlupa membaca Basmalah ketika
menyembelih haiwan. Hukum terpenting mengenai lupa yang perlu diketahui ialah lupa
hanya menggugurkan dosa dalam ertikata akhirat tetapi tidak menggugurkan kewajipan
di dunia dan oleh itu wajib dikerjakan kembali apabila teringat semula. Maksudnya
kemaafan hukum lupa hanya wujud diketika lupa dan tidak diketika teringat kembali.
Seseorang yang terlupa tidak dikira berdosa dikala terlupa tetapi wajib didirikan kembali
apabila teringat atau tersedar kembali. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:
Barangsiapa yang lupa akan sesuatu solat maka hendaklah dia mengerjakan solat itu
jikalau dia telah mengingatinya dan tiada tebusan lain untuk solat itu kecuali solat
yang dilupainya sahaja sesuai dengan firman Allah: Dan dirikanlah solat untuk
mengingat kepadaKu.

Kewajipan mendirikan semula perintah yang terlupa atau terlalai atau tersilap
terbahagi kepada tiga, Pertama - Jikalau yang lupa atau silap itu adalah sesuatu yang
tidak dapat dijemput kembali maka itu adalah sesuatu yang dimaafkan secara terus.
Contohnya orang yang terminum khamar kerana tersilap dengan air Ribena maka
kesilapannya itu tidak diwajibkan hukum fizik ke atasnya. Contoh lain ialah seseorang
yang terlupa membaca Basmalah ketika menyembelih haiwan, maka sembelihan tersebut
tetap halal dimakan orang dan si penyembelih tidak dikenakan denda atau hukum-balas
atas kelupaannya itu.

Kedua - Jikalau yang terlupa atau tersilap itu adalah sesuatu yang dapat dijemput
kembali maka adalah wajib didirikan semula disaat teringat. Contohnya seseorang yang
terlupa untuk berwudhu' lalu dia bersolat dan hanya teringatkan kelupaannya itu di masa
yang lain maka dia tetap wajib mengulangi wudhu' dan mendirikan semula solatnya yang
asal tadi walau beberapa waktu solat telahpun beredar. Jikalau terlupa akan bilangan
raka'at solat yang sedang didirikan maka dia perlu meneruskan solatnya itu kepada
bilangan yang paling diyakini kemudian dilengkapkan dengan sujud sahwi dua kali di
akhir solat itu. Bagi puasa wajib Ramadhan, jikalau dia terlupa untuk berpuasa maka dia
perlu mendirikan semula puasa itu sepenuhnya tetapi jikalau dia terlalai makan dikala
berpuasa maka puasanya itu tetap sah dan tidak perlu diganti. Pendek kata setiap ibadah
itu berbeza-beza sekadar manakah kelupaan dalamnya dimaafkan dan sekadar mana pula
yang perlu diusahakan kembali. Setiap orang wajib menuntut ilmu dalam hal-hal ini
dengan selengkapnya bagi kemanfaatan diri sendiri.

Ketiga - Jikalau yang terlupa atau tersilap itu adalah hak orang lain maka wajib
dikembalikan atau dibayar semula bila teringat sekalipun sudah berpuluhan tahun
lamanya.

Tertidur sehingga melampaui batas waktu solat adalah juga satu perbuatan tidak
sengaja yang termasuk dalam bab ini dan seseorang itu tidak dikira bersalah atas tidurnya
yang tidak sengajai itu. Dia hanya diwajibkan mendirikan semula solat yang tertinggal di
saat terjaga dan ini tetap dikira sebagai solat hadir, bukan qadha. Hal ini berdasarkan
peristiwa yang terjadi kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabat di mana
dalam satu perjalanan mereka semua telah tertidur sehingga pertengahan pagi. Apabila
sahaja terjaga, Bilal disuruh melaungkan azan dan mereka semua berwudhu' , kemudian
iqamat dan kemudian bersolat subuh bersama-sama secara jamaah. Lupa, lali, silap atau
tidur semuanya termaaf disaat ia berlaku asal sahaja yang melakukannya bukan atas niat
sengaja atau sedar. Kemaafan syari'at ke atas 4 kondisi ini, iaitu lupa, lali, silap atau
tertidur dari sudut perintah amal-ibadah menekankan si pembuat agar segera mendirikan
apa yang terluput dikala ingat tanpa dilengah-lengahkan kerana jikalau dibiarkan sahaja
maka adalah ia dikira sebagai sengaja melalaikan tuntutan ibadah yang dipertanggung-
jawabkan dan ini dikira satu kesalahan selain dari bab terlupa.

TIDAK TAHU atau jahil ialah ketidaktahuan tentang hukum-hukum syari'at,


baik keseluruhannya atau sebahagiannya. Kemaafan syari'at Islam kepada si-jahil
bergantung kepada jenis apakah ilmu hukum yang tidak diketahuinya dan suasana apakah
ketidaktahuan itu berhubung-kait. Pertama-tama perlu ditekankan bahawa menuntu ilmu
itu adalah perintah wajib dalam Islam, dari sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:
Menuntut ilmu adalah wajib atas setiap Muslim. Hadith ini walaupun nampak singkat
lagi ringkas namun ia adalah satu perintah yang wajib meliputi di atas setiap individu
Muslim lelaki dan perempuan. Meninggalkan kewajipan menuntut ilmu akan membawa
kepada dosa yang menimpa, samada dari kelalaian penuntutan ilmu itu sendiri atau
melalui amal-amal ibadah yang dilakukan tanpa kaedah ilmu yang sebenar.

Justeru itu kita dapati Islam lebih mengutamakan orang yang menuntut ilmu dari
orang yang beramal-ibadah sebanyak mana sekalipun, sebagaimana sabda Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam: Keutamaan orang berilmu ke atas ahli ibadah adalah
bagaikan bulan di atas bintang-bintang. Mukmin yang berilmu adalah bagaikan bulan
yang kedudukannya menjadi ukuran ramai dan sinarnya pula menjadi penyuluh umat
manakala ahli ibadah hanyalah bagaikan titik-titik cahaya di langit, sekalipun banyak
tetapi tiada manfaatnya samada kepada dirinya atau kepada orang lain. Maka dengan itu
tidak hairanlah kita apabila mengingatkan kata Imam as-Shafie: Tidak aku ketahui yang
lebih utama dari amalan fardhu melainkan menuntut ilmu.
Ilmu-ilmu hukum agama itu secara umum terbahagi tiga - Pertama - ialah ilmu-
ilmu syari'at yang umum dan tidak seorangpun individu muslim yang siuman lagi baligh
adalah termaaf darinya. Contohnya ialah mendirikan solat 5 kali sehari, berpuasa di bulan
Ramadhan, mengeluarkan zakat, menunaikan haji, menjauhi zina, tidak mencuri dan
seterusnya apa yang seumpama yang telah diperintahkan perlakuannya dan dilarang
kerana pengharamannya. Inilah adalah bab ilmu yang terang lagi jelas tertera dalam kitab
al-Qur'an dan sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan merupakan pegangan yang
diketahui ramai dari generasi ke generasi. Ia adalah bab ilmu yang tiada perselisihan
tentangnya, tiada keraguan dan merupakan kesepakatan umat yang tidak dipersoalkan
lagi.

Hanya yang diberikan kemaafan ialah bagi mereka yang baru memeluk Islam dan
masih dalam pembelajaran, orang yang hidup dalam pendalaman dan seseorang yang
tidak kesampaian kepadanya ilmu-ilmu ini walaupun diusahakannya. Kemaafan ini tidak
dikaitkan dengan seseorang yang hidup di tengah-tengah masyarakat atau suasana umat
atau negara yang agamanya rasminya ialah Islam.

Imam as-Suyuti berkata: Setiap orang yang mengakui tidak mengetahui adanya
pengharaman sesuatu yang diketahui umat manusia umumnya maka alasan itu tidak
diterima kecuali jikalau dia baru menganut Islam atau tinggal di pendalaman yang jauh
dari ulama' di mana hal itu tidak pernah diketahui.

Imam Ibnu Rejab al-Hanbali berkata: Apabila seseorang yang tinggal di tengah-
tengah orang Islam di dalam negeri Islam sendiri melakukan zina dan mengaku bahawa
dia tidak mengetahui akan haramnya zina maka pengakuannya itu tidak diterima kerana
tidak didukung oleh keadaan sekalipun memang pada dasarnya dia memang tidak
mengetahui hal itu.

Kedua - ialah ilmu-ilmu yang khusus lagi mendalam ilmiahnya dan ini tidak
dituntut ke atas setiap individu muslim untuk mengetahuinya. Ilmu-ilmu ini ialah dalil-
dalil yang tidak jelas secara zahir dari al-Qur'an dan as-Sunnah yang memerlukan pakar
tafsir untuk memahaminya, juga kedudukan sesuatu hadith yang memerlukan pakar
hadith untuk menilai kesahihannya, serta berbagai aneka kaedah usul fiqh yang perlu
diketahui sebelum boleh dinukilkan hukum darinya. Termasuk juga dalam kategori ini
ialah ilmu-ilmu yang tidak berhubung-kait dengan kehidupan harian seorang muslim
seperti ilmu faraid (pembahagian harta), ilmu syariah perundangan (law), ilmu ijtihadiah
hukum fiqh sezaman dan seterusnya. Bagi ilmu-ilmu ini adalah memadai jikalau ada
sekumpulan umat yang mendalaminya dan menjadi sumber rujukan kepada yang umum
apabila mereka memerlukannya. Walaubagaimanapun setiap individu muslim tetap
dituntut untuk mempelajarinya sekadar yang mampu. Hanya sahaja suruhan ini tidak
sampai kepada tahap perintah yang mewajibkan. Ini selari dengan firman Allah SWT:
Oleh itu bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika
kamu tidak mengetahui. [Maksud Surah an-Nahl 16, ayat 43].
Ketiga - ialah ilmu atau pengetahuan mengenai hakikat sesuatu perkara yang sulit
diketahui kedudukannya maka dalam hal ini syari'ah memberikan kemaafan. Contohnya
ialah ketidaktahuan samada daging yang dijual itu adakah sebelum ini telah bercampur
dengan yang haram atau tidak, makanan pembasuh mulut yang diragui samada dicampuri
wine atau tidak sekalipun senarai kandungannya tidak menyatakan sedemikian, barangan
kedai yang dijual - adakah si-penjual memperolehinya dengan kaedah yang halal atau
sebaliknya dan berbagai lagi kondisi yang tidak mengizinkan seseorang itu mengetahui
asal-usulnya. Maka dalam situasi begini seseorang itu dimaafkan atas kesulitan yang
mengakibatkan ketidaktahuannya bagi mencari kebenaran. Imam al-Qarafi menerangkan:
Dalam semua keadaan ini maka orang yang tidak tahu itu dimaafkan. Dia tidak berdosa
kerana sulit baginya untuk mengetahui hakikat yang sebenar dan sulit baginya
menghindari dari terjadinya tindakan yang berlawanan dengan hakikat.
Walaubagaimanapun kemaafan dalam bab ini bukanlah bagi sesuatu yang jelas di ketahui
kesalahannya atau sesuatu yang mudah diselidik kedudukan halal-haramnya. Selain itu
konsep Islam yang mengajar kita agar mengambil yang jelas dan meninggalkan yang
keruh sangat patut dipraktikkan dalam kondisi sebegini. Sabda Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam: Tinggalah apa yang meragukan engkau kepada apa yang tidak
meragukan engkau.

Para ahli usul seterusnya membahagikan ilmu-ilmu agama itu kepada tahap
keutamaannya dan sekadar mana kewajipan menuntutnya secara lebih terperinci. Pertama
ialah ilmu yang bersangkutan dengan ke-esa-an, ke-tauhid-an Allah Azza waJalla. Ini
juga dikenali sebagai ilmu aqidah atau ilmu tauhid. Dengan ilmu ini kita dapat mengenali
Yang Maha Pencipta dan Yang Maha Hak untuk disembah dan ini adalah merupakan
asas Islam itu sendiri. Tanpa aqidah tauhid yang betul maka tiada guna solat yang
berbilang dan zikir yang beribu-ribu. Kewajipan menuntut ilmu aqidah adalah yang
tertinggi dan para ahli usul tidak mrmberikan kelonggaran dalam bab ini kerana betul
atau salah melibatkan isu syurga atau neraka. Ilmu aqidah Islam bukanlah sekadar
menyakini Allah Subhanahu waTa'ala adalah Tuhan yang satu dan patung-patung itu
bukan sembahan yang hak, atau bukan sekadar mengetahui sifat Allah yang 20, tetapi ia
melibatkan pengetahuan terhadap segala jalan-jalan yang membawa kepada men-tauhid-
kanNya dan segala jenis perbuatan yang men-syirik dan men-sekutu-kanNya. Mengkaji
ilmu aqidah tersangatlah luas lingkupannya dan tidak ada titik noktahnya memandangkan
umat Islam sentiasa terdedah secara dinamis kepada pelbagai cara hidup yang dicampuri
dengan agama dan adat luar yang banyak mempunyai unsur syirik di dalamnya.

Kedua - ialah ilmu yang bersangkutan dengan syari'at hukum-hakam Islam yang
masyhur dikenali sebagai ilmu Fekah atau Fiqh. Kewajipan menuntut ilmu dalam bab
fiqh adalah tetap wajib tetapi kewajipannya tidak menyeluruh kepada semua cabang-
cabang fiqh. Umumnya seseorang muslim hanya diwajibkan mengetahui ilmu fiqh yang
berkaitan dengan ibadah hariannya seperti mandi wajib, wudhu', solat, puasa, aurat,
hukum-hakam haid bagi wanita, perhubungan suami isteri, menegak yang maaruf,
menghindar yang mungkar dan seterusnya. Mengetahui ilmu fiqh ibadah harian bukan
sekadar mengetahui bahawa solat itu wajib 5 kali sehari tetapi termasuk segala cara-cara
perlaksanaan dan hukum-hakam berkaitan dengan as-Solat. Demikian juga dengan
ibadah-ibadah harian selainnya, seseorang itu wajib berusaha sedaya mampu mental dan
fizikal untuk mendalami ilmu-ilmunya.

Ini kerana hal ibadah harian adalah asas syari'ah keislaman seseorang itu yang
hadir di setiap masa dan suasana dan oleh itu adalah wajib bagi seorang muslim
mengetahui selok belok tuntutannya. Bukanlah menjadi kelonggaran agama bagi
seseorang itu mengabaikan ilmu-ilmu ini dan ketidaktahuan dalam bab ini adalah
perbuatan kesengajaan diri yang bukan merupakan satu kemaafan ke atasnya. Berbeza
dengan hal ibadah dan fiqh lain yang tidak hadir setiap masa bagi umat umumnya seperti
hukum perundangan atau hukum talak-nikah-cerai maka ini tidak diwajibkan seseorang
itu mendalami ilmu-ilmunya. Bab ini dikategori sebagai ilmu fardhu kifayah dan adalah
memadai dalam satu-satu kelompok masyarakat itu ada pihak yang pakar terhadapnya.

Ketiga - ialah kewajipan mengetahui ilmu syari'ah fiqh dalam bidang atau jurusan
duniawi yang diceburi seseorang itu. Yang dimaksudkan ialah seorang peniaga wajib
mengetahui ilmu-ilmu jual-beli Islam, seorang doktor wajib mengetahui ilmu-ilmu
kemanusiaan Islam dan batas-batas tindakannya, seorang pegawai bank wajib mengetahui
ilmu-ilmu perbankan Islam, orang yang kerjayanya melibatkan hak orang lain wajib
mengetahui ilmu-ilmu Islam sesama manusia dan orang yang selalu bermusafir wajib
mengetahui ilmu-ilmu Islam berkenaan musafir. Ini adalah kerana bidang yang diceburi
seseorang adalah merupakan tanggung-jawabnya, samada ke atas dirinya atau orang lain
di bawahnya maka adalah menjadi satu kewajipan bagi dia mengetahui ajaran syari'ah
Islam dalam bidang jurusannya itu. Ketidaktahuan dalam bidang yang diceburinya adalah
perbuatan kesengajaan yang dikira sebagai kemaksiatan dan kedurhakaan terhadap
amanah yang dipeganginya.

Walhasil daripada huraian para ahli fiqh di atas, kita lihat syari'at Islam tidak
mudah memberikan kemaafan kepada ketidaktahuan hukum bagi umat Islam. Kemaafan
hanya terbuka kepada mereka yang baru memeluk Islam atau yang hidup di suasana
pendalaman tetapi kemaafan ini bersifat sementara, bukan selama-lamanya. Dua
golongan ini tetap wajib menuntut ilmu sepantas mungkin sedaya mampu. Kemaafan
juga diberikan kepada ketidaktahuan terhadap sesuatu yang terselindung asal hakikatnya
akan tetapi menjauhi perkara ragu-ragu sebegini amat ditekankan.

Keutamaan ilmu dalam Islam tersangatlah tinggi kerana Islam itu sendiri dibina
atas dasar ilmu. Islam bukanlah agama yang rasa-rasa atau andai kata tetapi ia adalah
agama iman dan taqwa yang di asaskan melalui jalan ilmu yang sah. Setiap orang yang
beriman dan bertaqwa diwajibkan mendukung agama ini berdasarkan ilmu dan bukan
ikut-ikutan. Justeru itulah para ahli usul amat menekankan kewajipan menuntut ilmu ke
atas setiap individu muslim tanpa memberikan kelonggaran. Ini adalah kerana ilmu ialah
sesuatu yang dapat diperolehi dengan jalan belajar dan apabila seseorang itu berada
dalam sesebuah negara Islam, pembelajaran dan pertanyaan ilmu Islam adalah tersangat
mudah lagi terbuka. Keperluan seseorang itu terhadap ilmu yang akan datang juga adalah
mudah diperolehi kerana tidak sulit bagi seseorang itu menjangka suasana dirinya dalam
kondisi yang akan datang. Contohnya seseorang yang akan bermusafir mudah dapat
mempersiapkan dirinya dengan ilmu-ilmu musafir manakala seseorang yang akan
berkahwin mudah dapat mempersiapkan dirinya dengan ilmu-ilmu kehidupan
rumahtangga. Kegagalan diri mempersiapkan ilmu yang memadai adalah merupakan
perbuatan sengaja yang sememangnya tidak pantas dimaafkan.

Kesimpulan dari huraian ringkas bab darurat, uzur, rukhsah, lupa dan tidak tahu
menampakkan kepada kita bahawa Islam dan Syari'atnya amat bersikap toleransi dan
memahami akan kondisi serta tuntutan umatnya. Walaupun keseluruhan syari'at itu
diturunkan kepada manusia bagi memelihara kemaslahatan dan menghindar kemudaratan
tetapi as-Syari'at sedar akan kedudukan umat yang sekali-sekala terjatuh ke suasana
kehidupan yang bukan normal. Maka dengan itulah as-Syari'at memberikan kelonggaran
dan kemudahan dari beberapa segi dan sudut, semuanya disediakan bagi tujuan tetap
menjaga kemaslahatan dan menghindar kemudaratan umat dalam kondisi sedemikian.
Setiap kondisi itu dijelaskan situasinya dan dikategorikan kedudukannya dan setiap
kedudukan itu mempunyai tahap-tahap dan syarat kelonggaran hukumnya. Untuk
seseorang individu muslim itu mempraktikkan kemudahan agama dalam kondisi sebegini
dia wajib tahu apakah yang dibolehkan, apakah yang dimaafkan dan sekadar mana
kebolehan dan kemaafan itu diberikan.

Faktor paling utama yang menjamin di sisi Allah Subhanahu waTa'ala kebolehan
dan kemaafan dalam kondisi tidak normal atau sulit itu ialah keikhlasan seseorang dalam
menghadapi kondisi tersebut. Dalam ertikata lain, sengaja atau tidak sengaja merupakan
tali pengukur di sisi Allah Azza waJalla dalam menerima perbuatan seseorang itu dalam
kondisi darurat atau kesulitan yang dihadapinya. Dalil kuat yang dijadikan ukuran
perbuatan seseorang itu adalah niat serta bisikan hatinya, sebagaimana sabda Nabi
sallallahu-alaihi-wasallam: Setiap perbuatan itu adalah berdasarkan niat dan setiap
orang mendapat apa yang dia niatkan. Setiap kondisi sulit yang dialami oleh seseorang
itu hanya tepat diukur oleh si tuan punya diri dan Allah Ta'ala. Tidak mungkin orang lain
dapat menilai dengan tepat kesulitan orang lain kerana masing-masing mempunyai daya
keutuhan diri dan kemampuan batin yang berlainan tahapnya.

Yang penting, berlakulah benar kepada diri sendiri, jangan cuba mengelah atau
beralasan itu dan ini kerana di akhir hari kita hanya menipu diri sendiri, bukan orang lain
dan bukan Allah Yang Maha Mengetahui. Firman Allah Ta'ala terlebih awal terhadap
perbuatan sebegini: Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang
beriman, padahal mereka hanya memperdaya diri mereka sendiri, sedang mereka
tidak menyedarinya. [Maksud surah al-Baqarah 2 - 09]. Setiap perlakuan kita, samada
yang tersembunyi atau terbuka, samada yang di hati atau di anggota, semuanya tetap
diketahui oleh Allah Azza waJalla sebagaimana firmanNya: Dan ketahuilah,
sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-
ingatlah kamu akan memurkaanNya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha
Pengampun lagi Maha Penyabar.[Maksud surah al-Baqarah 2 - 235] dan juga
firmanNya lagi: Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan
apa jua yang kamu lakukan.[Maksud surah al-Baqarah 2 - 234 ].

Setiap yang kita lakukan akan diperkira di Hari Akhirat nanti dan kita akan
dipertanggung-jawabkan ke atas segala tindak-tanduk di dunia terdahulu dan di ketika itu
akan jelaslah apa yang benar dan apa yang salah, apa yang jelas dan apa yang
tersembunyi, apa yang ghaib dan apa yang nyata. Allah Azza waJalla menerangkan
hakikat ini dalam firmanNya: Dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang
Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Ia menerangkan
kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan". [Maksud surah at-Taubah 9 - 105]. Akhir
kata, kelonggaran hukum Islam dalam lima suasana ini - iaitu darurat, uzur, lupa, rukhsah
dan tidak tahu adalah bertujuan membolehkan umat manusia meneruskan kehidupan
mereka dalam keadaan kesempitan dan membantu mereka keluar semudah mungkin dari
suasana sedemikian. Terimalah kemudahan ini sebagai sesuatu yang membantu ke arah
tujuannya dan janganlah pula dijadikan sebagai sesuatu yang membawa kepada akibat
kesukaran yang lebih berat dari apa yang sedia dialami.

Rujukan:

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 72

Imam al-Syaitibi - Muwafaqqat, 1/303-307

Dr. Abdul Fadl Mohsin Ebrahim - Isu-isu Bio-Perubatan Menurut Islam, ms


131-151.

Prof. Dr. Akram Diya al-Umari - Madinan Society at The Time of The Prophet ,
2/100. Perang Khandak dikenali juga sebagai Perang Ahzab iaitu satu peperangan di
mana umat Islam menggali parit yang dalam di sekeliling Kota Madinah bagi
menghalang pasukan musuh memasukinya.

Imam Ibnu Taimiyah - Majmoo al-Fatawa, 2/256-410 , Shaikh Abdul Aziz bin
Baz - Islamic Fatawa Regarding Women - pg 154-155 . Shaikh Muhammad Saleeh al-
Uthaymeen - Ithnaani wa Khamsoona Su'alan an-Ahkam il Haid - no 50 , Dr. Abu
Ameenah Bilal Philips - Islamic Rules on Menstruation and Post-Natal Bleeding, pg 18-
19 , Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 251. Di zaman
perubatan canggih mutakhir para wanita tidak perlu lagi risau tentang hal ini kerana telah
sedia ada pil-pil penahan haid dan sebagainya. Malah pil-pil ini ada di jual di farmasi-
farmasi sekitar Masjidil Haram. Pengguna pil atau ubat penahan haid adalah harus tanpa
halangan kecuali jikalau seseorang itu mempunyai alahan kepadanya atau berdasarkan
nasihat doktor ianya adalah memudaratkan kesihatan [negative side effects]. [Prof. Dr.
Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam - Fatwa al-Mu'ashirah, ms 417-419 , Shaikh Abdul Aziz
bin Baz - Islamic Fatawa Regarding Women, no:137]

Perubatan menggunakan alkohol adalah diharamkan berdasarkan sabda Nabi


sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah Azza waJalla tidak menjadikan
penyembuhan kamu pada sesuatu yang diharamkan bagi kamu. [Maksud hadith
riwayat Imam Bukhari dan lain-lain] dan juga sabda beliau terhadap seorang sahabat
yang berubat dengannya: Itu (khamar) bukan ubat tetapi adalah penyakit. [Maksud
hadith riwayat Imam Muslim dan lain-lain]. Dari dua dalil ini dan umumnya
pengharaman alkohol sebagai sumber minuman / makanan maka para ahli fiqh
mengharamkan alkohol diambil sebagai ubat yang diminum atau dimakan. Tetapi
dikalangan mereka ada yang membolehkan pengubatan yang mengunakan alkohol dalam
suasana darurat kerana sememangnya darurat itu adalah satu keadaan yang menghalalkan
apa yang diharamkan. Lihat huraian mendalam oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili -
Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 88-92.

Imam al-Ghazali - Mustashfa, 1/294 , Imam Ibnu Arabi - Ahkam al-Qur'an,


1/59 , Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - 'Awamilu as-Sa'ah wa al-Murunah fi asy-Syari'ah al-
Islamiyah, ms 53-55.

Imam Ibnu Rejab al-Hanbali - al-Qawa'id, ms 130 , Prof. Dr. Wahbah Zuhaili -
Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 272.

Lihat juga kitab tafsir al-Qur'an terhadap ayat an-Nisaa' 4 - 29,30 ; antaranya -
Prof Taqiuddin al-Hilali dan Dr. Muhsin Khan Interpretation of The Meaning of The
Noble Qur'an; A Summarized Version of at-Tabari, al-Qurtubi and Ibnu Kathir with
comments from Sahih Bukhari, 1/342 , Shaikh Ahmad Mustafa al-Maragi - Tafsir al
Maragi, 2/28-30 , Prof. Dr. Hamka - Tafsir al-Azhar 2/1175-1184.

Imam al-Bazdawi - Kasyf al-Asrar 1/635 , Prof. Dr. Wahbah Zuhaili -


Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 272 , Imam Muhammad Uthman adz-Dzahabi -
al-Kaba'r, no: 29.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 310.

Imam al-Qurtubi - Tafsir al-Jamii' lil Ahkam al-Qur'an, 10/189

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 229

Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan lain-lain, Sahih Bukhari 1/ 570 dan
2/560. Dari hadith ini juga para ahli fiqh berpendapat solat yang tertinggal harus didirikan
dahulu sebelum solat hadir mengikut turutannya.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 268.

Di dalam kaedah usul fiqh terdapat jurusan Maslahah Mursalah iaitu suatu usaha
menjaga kemaslahatan umat keseluruhan dengan cara yang selari dan sehaluan dengan
keseluruhan tuntutan syara' walaupun ianya secara jelas tidak disyari'atkan oleh syara'.
Kebolehan ini adalah berdasarkan amanah manusia sebagai khalifah yang memimpin
serta mengarah manusia kepada yang maaruf, jauh dari yang mungkar. Syari'at Islam
secara keseluruhannya diturunkan bagi menjaga kemaslahatan manusia dan apa jua
perbuatan yang menyokongi tujuan pensyari'atan ini adalah dipandang sah di sisi syara'.
Atas dasar Maslahah Mursalah pihak berwajib boleh mengenakan syarat kursus kahwin
bagi pasangan baru, syarat temuduga bagi yang hendak berpoligami, kaunseling bagi
yang mahu menuntut cerai dan seterusnya dalam berbagai suasana kehidupan sesama
manusia. Topik Maslahah Mursalah adalah ijma para ahli fiqh dan ia dibicarakan secara
berpanjangan dalam setiap kitab usul fiqh dan tinjauan terhadapnya amat digalakkan.

Imam as-Shaitibi - Muwafaqqat , dikutip oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili -


Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 301.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 223-240.


Dalam konteks yang luas para ahli usul mendefinasikan keseluruhan bab Darurat, Uzur,
Kemudahan, Lupa dan Tidak Tahu sebagai rukhsah-rukhsah syari'at. Rukhsah dalam bab
ini mewakili kemudahan satu-satu hukum.

Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar, Abdullah ibnu Abbas dan Abdullah
ibnu Mas'ud, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Baihaqi dan at-Thabrani; Nail-ul-Authar -
no: 1517.

Imam Ibnu Qayyim - I'lam al-Muwaqqen, 2/111.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 114.

Imam Izz ibnu Abdul as-Salam - Qawa'id al-Ahkam, 2/02.

Prof. Dr. Mukhtar Yahya dan Fatchurrahman - Dasar-dasar Pembinaan Hukum


Fiqh Islami, ms 172.

Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan Abdullah ibnu Abbas,
diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Thabrani dan ad-
Daruquthni; dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana
dinyatakan oleh Imam as-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.

Imam as-Suyuti - al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 167.

Maksud hadith dari Anas bin Malik radiallahu-anhu, Sahih Bukhari - no: 2/559.

Imam ibnu Abdul as-Salam - Qawa'id al-Ahkam, 2/02.

Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Solat, ms 380-382. Sujud sahwi


berperanan sebagai pelengkap terhadap sebarang keraguan, kelupaan atau kesilapan
dalam kaedah perlaksanaan solat. Perbincangan berkenaan sujud sahwi amatlah luas lagi
mendalam dan para pembaca sekalian dijemput menelaah mana-mana kitab fiqh
muktabar bagi menuntut ilmu yang lengkap mengenainya.

Ringkasan kisah dari satu hadith yang panjang, Sahih Bukhari - no: 2/557.
Maksud hadith daripada Anas bin Malik radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh
Imam Ibnu Majah dalam kitab Sunannya, disahihkan oleh Prof. Yusuf Qardhawi dalam
al-Muntaqa min Kitab at-Taghrib wat-Tarhib lil-Mundziri, no: 0048.

Maksud hadith daripada Abu Darda radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam


Tirmizi dan Abu Daud; berstatus hasan sebagaimana takhrij oleh Prof. Dr. Yusuf
Qardhawi dalam al-Muntaqa min Kitab at-Taghrib wat-Tarhib lil-Mundziri, no: 0046.

Sebutan Imam as - Shafie dikutip oleh Shaikh Hasan Sulaiman dan Shaikh Almi
Abbas dalam Ibanatul Ahkam Syarh Bulugh-ul-Maram. Menuntut ilmu adalah lebih
utama dari amalan sunat, demikian pendapat yang kuat dari Imam Malik dan Imam as-
Shafie manakala bagi Imam Abu Hanifah pula berjihad adalah yang terutama selepas
amalan fardhu. Pendapat Imam Abu Hanifah tidak banyak berbeza dengan yang dua
sebelumnya kerana jihad zaman kini adalah lebih kepada bersenjatakan ilmu pengetahuan
dari alat-alat logam besi.

Imam as-Shafie - al-Risala, para 30-32. Ini digelar kini sebagai Ilmu Fardhu Ain.

Imam as-Suyuti - al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 176.

Imam Ibnu Rejab al-Hanbali - al-Qawa'id, ms 343.

Imam as-Shafie - al-Risala, para 33-53. Ini digelar kini sebagai Ilmu Fardhu
Kifayah.

Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/149.

Maksud hadith riwayat Imam Nasai dan Tirmizi, dikutip oleh Imam an-Nawawi
dalam Syarh Matn al-Arba'in, no 11.

Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/149 dan Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-
Dlarurah al-Syari'ah, ms 125-126.

Ilmu aqidah dan tauhid yang dimaksudkan ialah ilmu yang jelas diajar oleh al-
Qur'an dan as-Sunnah. Ini tidak termasuk ilmu tauhid tasauf masa kini yang jauh
menyeleweng di mana tauhid yang mereka cari dan tuntut ialah bersatu dengan tuhan
mereka (yang disamakan dengan Allah padahal tiada yang dapat bersatu dengan Allah !),
digelar dengan definasi Wahdat al-Wujud. Berbagai usaha lisan dan bertulis telah
dijihadkan bagi membasmi fahaman yang sebenarnya berpijak dari konsep Hinduism
yang bergelar maqam Brahmanism atau konsep Budhaism yang seumpama. Antara yang
dapat ditemui dipasaran buku tempatan ialah Koreksi terhadap Ajaran Tasawuf oleh Dr.
Abdul Qadir Djalani dan Sufism and Syari'ah: A Study of Shaikh Ahmad Sirhindi's Effort
to Reform Sufism oleh Prof. Dr. Abdul Haq Ansari.

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - al-Wasith fi Usul al-Fiqh, ms 555-558.


Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/149 dan Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah
al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 125

Baca dan kaji buku Prof. Dr. Yusuf Qardhawi yang telah diterjemahkan atas
judul Keutamaan Ilmu dan Kemulian Para Ulama.

Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/148 dan seterusnya.

Maksud hadith dari Umar al-Khattab, diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan
Muslim, dikutip oleh Imam an-Nawawi dalam Syarh Matn al-Arba'in, no 01.