Pendermaan Organ Dan Anggota Badan Dalam Perspektif Islam

Firdaus Bin Mahamad, Zulfaqih Bin Lazim, Surhan Jamil Bin Haron Abstrak Masalah pesakit buah pinggang dan organ lain adalah satu masalah yang serius, kerana ia melibatkan isu menyelamatkan nyawa manusia. Oleh itu, isu pemindahan organ telah menjadi isu yang dibincangkan oleh para fuqaha Islam dengan terperincinya. Di Malaysia, terdapat pelbagai usaha yang dikendalikan pihak yang bertanggungjawab untuk mendidik masyarakat, dan meningkatkan keprihatinan mereka akan gentingnya sumbangan organ kepada pesakit-pesakit yang mengalami organ yang gagal berfungsi. Penerimaan organ baru merupakan jalan keluar bagi pesakit-pesakit sedemikian buat masakini. Namun demikian, masalah dan kesukaran yang dihadapi pesakit-pesakit tersebut masih berterusan. Jumlah umat Islam Malaysia yang mengikrarkan organ mereka amat rendah. Ini mengurangkan peluang bagi para pesakit untuk menerima organ baru untuk tujuan merawat penyakit mereka. Di antara sebab utama yang menghalang orang Islam daripada menjadi pengikrar adalah keraguan dan kesamaran yang masih lagi wujud di kalangan sebahagian masyarakat tentang hukum dan konsep pendermaan organ dari kacamata umat Islam. Oleh yang demikian, artikel ini bertujuan memberikan penjelasan yang terperinci tentang pemindahan organ di dalam perspektif Islam. 1. Pendahuluan kuat dari makna secara tersirat sejumlah nas yang ada. Ianya juga termasuk dalam Maqasid Syariyyah iaitu maslahah yang dikehendaki Allah S.W.T untuk hambanya yang terdiri daripada memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta secara mutlak. 2. Penentuan Keharusan Hukum Menderma Anggota Badan

Pemindahan organ adalah satu pembedahan bagi menggantikan organ yang bermasalah atau berpenyakit dengan organ yang baru. [1] Organ yang digunakan datang dari dua sumber iaitu penderma yang masih hidup dan penderma yang telah meninggal dunia. Pendermaan organ pula ialah suatu prosedur pembedahan yang melibatkan pemindahan organ dari penderma kepada penerima organ. [2] Pendermaan organ terdiri dari pendermaan kadaverik atau dari orang yang telah meninggal dunia dan pendermaan organ semasa hidup. [3] Pemindahan organ dari penderma yang masih hidup mempunyai kelebihan berbanding dengan pemindahan organ dari penderma yang telah meninggal dunia. Ia boleh dilakukan pada masa yang sesuai dan pembedahan dapat dilakukan secara elektif di mana penderma dan penerima organ berada pada tahap kesihatan yang sesuai dan pada masa yang sesuai. Organ dari penderma hidup juga berfungsi lebih baik dan lebih lama. Pada kebiasaannya pemindahan organ dari penderma hidup hanya dibenarkan dari ahli keluarga yang ada pertalian darah atau hubungan suami isteri. Seseorang yang masih hidup boleh menderma salah satu dari buah pinggang atau sebahagian hatinya. Di samping kesesuaian organ penderma dengan tubuh penerima, penderma organ juga mestilah seorang yang mempunyai taraf kesihatan yang baik dari segi mental dan fizikal. [4] Terdapat beberapa kaedah fiqh yang boleh diguna pakai dalam menentukan keharusan hukum mengenai isu pemindahan dan pendermaan organ kepada pesakit yang mengalami kegagalan fungsi organ peringkat akhir ini. Tujuan utamanya ialah untuk memenuhi salah satu tuntutan maqasid syariyyah iaitu menjaga nyawa manusia disamping mempertingkatkan kualiti hidup penerimanya. Antara kaedah fiqh yang dikenal pasti dalam mengharuskan pemindahan dan pendermaan organ adalah, Kaedah Maslahah Al-Mursalah iaitu mendatangkan segala bentuk kemanfaatan atau menolak segala kemungkinan kemudharatan yang merosak. Kemaslahatan ialah perkara yang mendatangkan kebaikan yang tidak didukung oleh dalil syariat atau nas yang terperinci, namun ia mendapat sokongan

Hasil pelaksanaan hukum dasar dan syarat-syarat yang harus dipenuhi untuk bolehnya menderma anggota badan manusia ini berbeza-beza dengan adanya perbeaan anggota badan, para penderma, orang-orang yang menerima dermaan, kemajuan ilmu dalam masalah ini, pengetahuan para doktor yang terlibat terhadap anggota badan, penemuan alat-alat canggih yang membantu proses pendermaan dan sebagainya. Semua ini merupakan masalah yang terletak dalam bidang kearifan para doktor. Oleh itu, kesasihan keharusan hukum yang ditetapkan para ulama adalah bergantung kepada berapa dalamannya ilmu pengetahuan mengenai pendermaan anggota badan yang disampaikan oleh para doktor kepada para ulama tersebut. Maka ianya menjadi tanggungjawab para doktor memberikan gambaran yang jelas dan teliti mengenai aktiviti pendermaan anggota badan tersebut. Di antara kaedah yang paling jelas adalah mencari risiko yang paling kecil dari dua bahaya untuk menolak bahaya yang lebih besar, atau mengorbankan kelebihan yang kecil untuk mendapatkan kelebihan yang lebih besar Di antara contoh yang mereka gunakan untuk penerapan kaedah ini adalah; boleh memakan mayat ketika dalam keadaan terpaksa, boleh minum arak untuk hilangkan dahaga, boleh mengatakan kata-kata kafir kerana terpaksa-menurut sekelompok ulama-, boleh memakan daging manusia mati kerana terpaksa, boleh membayarkan harta orang Islam kepada orang kair jika mereka dikepung dan tidak ada jalan lain untuk menolaknya kecuali jalan itu, atau membayar wang untuk membebaskan orang-orang Islam yang ditawan, boleh memotong tangan yang sakit untuk menyelamatkan roh dan sebagainya.

Para ulama tidak berselisih mengenai sahnya penggunaan kaedah ini dari segi teori, walaupun dalam praktikalnya mereka berselisih pendapat. Secara amnya, sebab-sebab perbezaan mereka itu kembali kepada penetapan contoh kejadian dan syarat-syarat yang digunakan untuk mengaplikasi kaedah, seperti memotong salah satu dari dua kerosakkan yang lebih besar dan memotong kerana tidak ada jalan keluar ain untuk menolak kedua bahaya itu. [5] 3. Hukum Pendermaan Anggota Badan Secara Umum

Akan tetapi, yang dimaksudkan disini adalah jika pendermanya kehilangan jaminan hidupnya sehingga dua meninggal dunia kerana pendermaan itu. Jadi, keselamatan penderma harus diambil kira dalam pelaksanaan pendermaan, begitu juga haknya untuk tidak dianiaya dan disakiti. Sebahagian kelompok fuqaha memperhatikan makna ini sehingga mereka membolehkan membunuh orang yang halal darahnya lalu memakan dagingnya untuk menyelamatkan dirinya dari kematian. [5] 4. Kesimpulan

Pendermaan anggota badan manusia mengharuskan untuk memindahkan hak Allah dan hak manusia yang berkaitan dengan anggota badan yang dipindahkan tersebut. Tidak diperkenankan bagi seseorang untuk melaksanakan haknya bila itu berkaitan atau bertentangan dengan hak Allah, kecuali jika izin seseorang untuk memindahkan haknya itu tidak bertentangan dengan apa yang diperkenankan oleh syariat dan hak Allah terhadap anggota badan yang dipindahkan. Diperkenankan oleh syariat adalah supaya perlakuan itu boleh menjadi jalan untuk menghidupkan hak Allah yang lebih besar pada anggota badan yang dipindahkan. Mendermakan anggota badan haram hukumnya jika menjadi sebab kematian penderma walaupun itu membawa kebaikan bagi penerima organ. Kerana kebaikan yang diperolehi dari penderma itu tidak lebih besar daripada keburukan yang ditimbulkannya walaupun kehidupan orang yang didermakan lebih baik. Kemaslahatan yang diperoleh sama dengan kemaslahatan yang ditinggalkan atau bahkan mungkin lebih sedikit, kerana meletakkan anggota badan pada asal penciptaannya lebih baik daripada meletakkannya kepada penciptaan yang baru, apalagi jika pelaksanaannya dermaan itu menyebabkan kerosakan-kerosakan yang lain. Pendermaan anggota badan itu harus sesuai dengan syariat jika diyakini bahawa penderma itu dapat menyelamatkan penerima dari kematian dan tidak menyebabkan pendermanya mati atau menderita sakit parah hingga mati. Kerana untuk menjaga roh harus juga menjaga semua hak Allah yang berkaitan dengan jasad pemilik roh tersebut dan kemaslahatan untuk menjaga hak-hak tersebut lebih besar daripada menjaga kemaslahatan hak Allah pada jasad penderma apalagi pada orang orang yang didermakan. Penderma digalakkan jika membawa kebaikan kepada penerima dan orang yang didermakan atau tidak meninggalkan pengaruh bahaya apa pun bagi keselamatan penderma dan membawa manfaat bagi kesehatan orang yang didermakan. Ini harus dilakukan dalam menimbang antara kerosakan dan kemaslahatan yang diakibatkan oleh pendermaan, iaitu bahawa yang diletakkan pada kedua sisi timbangan adalah yang berkaitan dengan aspek keselamatan tanpa melihat kepada makna-makna lain pada sisi pendermaan. Maka tidak diperbolehkan untuk diletakkan pada sisi timbangan itu makna fakir, miskin, pandai, bodoh, laki-laki, perempuan, kecil, besar dan sebagainya. Kerana hak dalam keselamatan jasad sama pada manusia menurut hukum syariat dan tidak dibezakan di antara mereka berdasarkan makna-makna tersebut.

Ibn Qayyim al-Jawziyyah meletakkan pengorbanan jiwa raga pada peringkat yang tertinggi sekali daripada sepuluh jenis pengorbanan yang beliau sebutkan dalam Madarij alSalikin. Penderma organ boleh dikategorikan di bawah pengorbanan jiwa raga seperti yang dinyatakan oleh Ibn Qayyim al-Jawziyyah ini. Ini kerana penderma sanggup menderma organnya kepada pesakit yang memerlukannya dengan syaratsyarat yang ditetapkan. Menyelamatkan nyawa manusia ialah salah satu daripada tumpuan penjagaan syarak dalam Islam. Pendermaan organ juga melahirkan individu dan masyarakat yang mempunyai rasa tanggungjawab untuk membantu satu sama lain tanpa mengira latar belakang agama, bangsa, pangkat dan harta. Islam sememangnya amat menggalakkan sifat taawun atau bantu-membantu seperti dalam ayat al-Quran yang bermaksud: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolongtolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya). (Surah al-Maidah (5): 2) Rujukan 1. Al-Quranul Karim dan terjemahannya. 2. Asma Hanim Mahmood (2012), Wanita Ramai Ik rar Derma Organ, Utusan Malaysia. 3. Hizbut Tahrir Malaysia (2007), Hukum Derma Organ, www.mykhilafah.com.http://mohamadsofee.blogspot.co m/2011/05/realiti-derma-organ.html 4. Ismail Hj Ibrahim, Dr. Mohamed Ali Albar, Dr. Zaki Morad b. Mohd. Zaher, Dr. Abdul Monir bin Yaacob dan Mohd Fauzi bin Mustaffa, Islam dan Pemindahan Organ (2010), Ed. Institut Kefahaman Islam Malaysia: Kuala Lumpur. 5. Dr. M. Nu`aim Yasin. 2006. Fikih Kedokteran. Pusaka AlKautsar. Halaman: 157 -168. 6. Jabatan Mufti Negeri Selangor (2011), Pendermaan Organ dari Perspek tif Islam, MAIS News Disember 2011. 7. Abul Fadl Mohsin Ebrahim. Organ Trasnplantation, Euthanasia, Cloning and Animal Experimentation an Islamic View. The Islamic Faundation. 2001. Halaman 49. 8. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Fataawa Muasarah.Cetakan ketiga. Halaman 532 dan 537