Usul fiqh

&
kaedah fiqh

Nama : Noradibah Elkha

Kelas : PRA-U 2(2)
Subjek : Syariah Penggal 2
 Pengenalan Usul Fiqh

Dari segi bahasa

USUL berasal daripada perkataan aslu

bermaksud :
Asas apa yang dibina diatasnya seperti dalil
dan keterangannya.
Al-Dalil cth : dalil ijmak.
Al-Rajih lebih kuat dan tepat. Cth : dalil al-
Quran lebih kuat daripada al-Qiyas.
Kaedah cth : mengharuskan makan bangkai
bagi orang yang terdesak.

FIQH dari segi bahasa ialah sesuatu atau

memahami sesuatu. Firman Allah s.w.t:
Terjemahan: Maka apakah yang menyebabkan
kaum itu hampir-hampir tidak memahami
perkataan (nasihat dan pengajaran). (Surah al-
Nisa ayat 78)

FIQH mengikut istilah hukum syarak ialah

mengetahui ketentuan hukum-hukum syarak yang
tertakluk kepada perkataan dan perbuatan orang-
orang yang mukallaf yang didapati hukumnya drpd
dalil-dalil yang terperinci.
DARI SEGI ISTILAH

Usul fiqh bermaksud ilmu yang membahaskan

tentang kaedah yang digunakan oleh para
mujtahid untuk mengeluarkan hukum syarak
yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf
drpd dalil-dalil tafsili.
Cth: kewajipan solat ditunjukkan menerusi dalil al-
Quran. Firman Allah s.w.t:

Terjemahan:Dan dirikanlah kamu akan

sembahyang. (Surah Al-Baqarah ayat43)
Berdasarkan nas al-Quran tersebut, ulamak Usul
Fiqh mengeluarkan hukum menunaikan solat
adalah wajib terhadap setiap mukalaf.

Usul Fiqh juga adalah ilmu membahaskan

tentang kaedah yang dijadikan perantaraan utk
mengeluarkan hukum-hukum syarak berbentuk
amali drpd dalil-dalil tafsili.
1.Setiap suruhan atau lafaz al-Amr membawa
kepada hukum Wajib.
2.Manakala setiap tegahan atau lafaz al-Nahy
menunjukkan hukum Haram.
 Usul Fiqh menurut istilah lain ialah suatu
kaedah yang digunakan sebagai alat untuk
mengeluarkan hukum praktikal yang
bersumberkan dalil Qati dan Zanni.

Sejarah dan perkembangan ilmu Usul

Fiqh

Sejarah perkembangan ilmu Usul Fiqh telah

bermula semenjak zaman Nabi lagi iaitu bermula
kisah perutusan Muaz bin Jabal ke Yaman. Muaz
telah menggunakan kaedah tertentu utk
mengeluarkan hukum yang tidak terdapat dalam
dalil yang Qati iaitu ijtihad beliau.
Ilmu Usul Fiqh seterusnya berlangsung pada masa
sahabat dengan menjadikan al-Quran dan al-
Sunnah sebagai sumber utama dan mereka
berijtihad apabila tiada dalam kedua sumber
tersebut.

Perkembangan ilmu Usul Fiqh muncul dan

dihasilkan secara langsung mulai pertengahan
kurun kedua Hijrah. Iaitu dengan inisatif dan
 penyusunan serta penulisan ilmu Usul Fiqh yang
dipelopori oleh Muhammad bin Idris al-Syafii.
Beliau telah menyusun kitab yang bernama al-
Risalah. Dalam kitab ini beliau telah memasuk dan
memuatkan ayat-ayat al-quran dan keterangan
hukum, nas nasikh dan mansukh, al-Sunnah dan
kedudukannya, berhujan dengan hadis Ahad,
ijtihad, ijmak ulamak dan juga al-Qiyas.

Selepas batu asas dan pembukuan peryamma

yang dibuat oleh imam Syafii itu, ulamak lain
muncul dan mengembangkan ilmu Usul Fiqh
dengan lebih luas. Semua ulamak membahaskan
topik yang sama iaitu hukum, istinbat dan dalil
namun cara penyusunan kitab mereka sahaja
berbeza.

Skop perbincangan dan faedah Usul Fiqh

SKOP PERBINCANGAN
1.Perbahasan utama ilmu Usul Fiqh tentang
kaedah-kaedah umum yang digunakan oleh
ulama untuk mengeluarkan hukum daripada
nas al-Quran dan al-Sunnah.

2. Membahaskan tentang dalil-dalil syarak dan

kaedah yang dibuat untuk menunjukkan
sesuatu hukum berkaitan dengan perbuatan
mukalaf.

3.Ilmu Usul Fiqh membahaskan dalil hukum

disepakati dan dalil tidak disepakati serta
kedudukannya dalam menetapkan hukum
syarak.

4.Membicarakan mengenai kedudukan diri

mukalaf dari sudut sifat dan keadaannya. Cth:
baligh, gila, lupa dan lain-lain. Sifat tersebut
menyebabkan gugur taklif atau tanggungjawab
syarak sepnuhnya atau mengurangkannya.
Faedah usul fiqh

1.Untuk mengetahui cara ulama dan mujtahid

mengluarkan hukum dan menggunakan ilmu
Usul Fiqh dalam menetapkan hukum sesuatu
masalah.

2.Mengetahui kaedah ulama mentapkan

sesuatu hukum srta kaedah istinbat
berdasarkan dalil syarak.

3.Mengeluarkan hukum baharu yang sentiasa

berubah mengikut perkembangan zaman dan
keperluan masyarakat.

4.Untuk mengetahui asas-asas bagi hukum

syarak dan hikmatnya.

5.Dapat mengetahui cara mengeluarkan

hukum daripada dalil sehingga dapat
menentukan hukum terhadap perbuatan
mukalaf.

6.Ulama dapat mngistinbat hukum dengan

lebih tepat berasaskan nas. Seterusnya
dapat mengetahui hukum dan beramal
penuh yakin, bukan bertaklid.
 Sumber Hukum

Dalil disepakati

Al-quran
Al-sunnah
Ijmak
Qiyas

Dalil tidak disepakati

Istihsan
Masalih al-mursalah
Urf
Istishab
Dalil disepakati
Al-quran

Menurut bahasa, Al-Quran adalah bentuk masdar dari kata qara

yang bermaksud membaca, mengumpul dan menghimpunkan huruf-
huruf dan kata-kata satu dengan yang lain dalam sesuatu ucapan.

Manakala menurut istilah, Al-Quran adalah lafaz berbahasa Arab

yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW melalui
perantaraan malaikat Jibril. Ia menjadi mukjizat kepada Baginda
SAW dan dipindahkan secara mutawatir kepada umatnya serta
dikira ibadat apabila membacanya.

Al-Quran adalah kalamullah yang diturunkan kepada Nabi

Muhammad SAW, tertulis dalm mashaf berbahasa Arab yang
sampai kepada kita dengan mutawatir. Apabila membacanya
merupakan ibada. Dimulai dengan Surah Al-Fatihah dan diakhiri
dengan Surah Al-Nas.
 Al Quran itu benar-benar datang dari Allah. Dilihat dari sudut
tempatnya, Al Quran turun di dua tempat iaitu:

1. Di Mekah atau yang disebut sebagai ayat makkiyah. Pada umumnya

ia adalah soal-soal kepercayaan atau ketuhanan, Membina hubungan
manusia dengan Tuhannya, ayat-ayatnya pendek dan ditujukan kepada
seluruh umat. Terdapat sekitar 2/3 seluruh ayat-ayat Al Quran.

2.Di Madinah atau yang disebut sebagai ayat madaniyah. Ayat-

ayatnya panjang, merupakan peraturan yang membina hubungan
sesama manusia mengenai larangan, suruhan, anjuran, hukum-hukum
dan syariat-syariat, akhlak, hal-hal mengenai keluarga, masyarakat,
pemerintahan, perdagangan, hubungan manusia dengan haiwan,
tumbuh-tumbuhan, udara, air dan sebagainya.
 Dengan kata lain, masa diturunkannya Al-Quran dapat dibahagi
dalam dua masa, iaitu:

1. Masa sebelum hijrah

Ketika Rasulullah SAW masih berdiam di Mekah sejak turunnya

ayat-ayat pertama kali pada 17 Ramadhan tahun ke-41 dari usia
Rasulullah SAW sampailah dengan permulaan bulan Rabiul Awal
tahun ke 54 dari usia beliau. Semua surah-surah dan ayat-ayat
yang turun dalam masa ini disebut dengan istilah Surah-surah
atau ayat-ayat makiyah. Ayat-ayat yang turun pada waktu
peristiwa hijrah itu ,juga termasuk dalam kategori ini.

2. Masa selepas hijrah

Ketika selepas Rasulullah SAW berhijrah dari Mekah ke

Madinah, iaitu semenjak permulaan bulan Rabiul awal tahun ke-
54 dari usia Rasulullah sampailah tanggal 9 Zulhijjah tahun ke-
10 Hijrah atau ketika umur Baginda 63 tahun. Semua surah-
surah atau ayat-ayat yang turun dalam masa ini disebut dengan
istilah surah-surah atau ayat-ayat Madaniyah.
 Al-Quran mempunyai nama-nama lain seperti: Al-Kitab, Kitabullah,
Al-Furqan maksudnya yang membezakan antara yang hak dan yang
batil, dan Az-Zikru yang bermaksud peringatan. Dan masih banyak
lagi nama-nama Al-Quran.

Sebab-sebab turunnya Al-Quran:

1. Untuk mengetahui kemukjizatan Al-Quran. Perlu diketahui
suasana ketika ayat-ayat Al-Quran diturunkan, baik keadaan
ayatnya, keadaan Nabi Muhammad saw yang menerima dan
membawa ayat-ayat itu, mahupun keadaan keseluruhannya.

2. Jika tidak mengetahui sebab-sebab turunnya ayat-ayat Al-

Quran, dapat mendatangkan keraguan dan dapat pula
menyebabkan ayat-ayat yang terang dan jelas maksudnya
menjadi samar sehingga ditakuti akan timbul perselisihan.

Ayat-ayat Al-Quran diturunkan kepada Rasulullah SAW sebagai

penerang atau penjelas terhadap suatu perkara yang pada waktu itu
Rasulullah SAW belum mengetahui hukumnya. Maka ayat-ayat Al-
Quran diturunkan kerana ada suatu kejadian atau pertanyaan dari
para sahabat nabi, yang mana nabi sendiri belum mengetahui
hukumnya. Sedikit sahaja ayat-ayat Al-Quran yang diturunkan tanpa
ada suatu sebab yang melatarbelakanginya atau tanpa ada pertanyaan
yang mendahuluinya.

Ayat-ayat Al-Quran yang turun kerana ada pertanyaan dari sahabat

nabi. Antara lainnya terdapat pada ayat-ayat yang memiliki ciri atau
didahului oleh lafaz "Yas'alnaka (mereka bertanya kepadamu)".
 Garis-garis Besar Isi Al-Quran:

a. Tauhid, kepercayaan terhadap Allah, malaikat-malaikat-Nya,

kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, hari kemudian, qada dan qadar
yang baik dan yang buruk.

b. Tuntunan ibadah sebagai perbuatan yang menghidupkan jiwa

tauhid.

c. Janji dan ancaman; Al-Quran menjanjikan pahala bagi orang

yang mahu menerima dan mengamalkan isi Al-Quran dan
mengancam mereka yang mengingkarinya dengan siksa.

d. Hukum yang dihajati pergaulan hidup bermasyarakat untuk

kebahagiaan dunia dan akhirat.

e. Inti sejarah orang-orang yang tunduk kepada Allah, iaitu

orang-orang yang soleh seperti nabi-nabi dan rasul-rasul, juga
sejarah mereka yang mengingkari agama Allah dan hukum-hukum-
Nya. Maksud sejarah ini ialah sebagai tuntunan dan teladan bagi
orang-orang yang hendak mencari kebahagiaan dan meliputi
tuntunan akhlak.

Kehujahan Al-Quran:
Pada masa Rasulullah SAW, Baginda menyelesaikan sesuatu masalah dan
ketetapan hukum melalui wahyu sama ada dalam bentuk menjawab
pertanyaan yang diajukan kepada Baginda atau ketetapan yang
ditentukan oleh Allah SWT serta melalui ijtihad dan dibetulkan oleh Al-
Quran jika ijtihad itu kurang tepat.

Antara sebab Al-Quran lebih tinggi kedudukannya berbanding hadis

adalah:
1. Al-Quran diterimadari Nabi dengan jalan Qati atau pasti.
Didengar dan dihafaz oleh sejumlah sahabat dan ditulis oleh
para penulis wahyu. Sedangkan hadis tidak semuanya dihafaz
atau ditulis.
2. Para Sahabat memngumpulkan Al-Quran dalam satu mashaf dan
memindahkan teks atau nasnya kepada umat dalam keadaan asli
iaitu sehuruf pun tidak berubah, bertambah dan berkurang.
3. Semua ayat Al-Quran mutawatir. Sedangkan hadis
kebanyakannya tidak mutawatir.
4. Al-Quran adalah sumber asal yang memuatkan prinsip dasar.
Sedangkan hadis adalah penjelas dari sumber yang asal.
5. Terdapat dalam hadis menunjukkan bahawa Al-Quran lebih
tinggi kedudukannya.
 Al-Quran Sebagai Dasar Hukum

Allah swt.menurunkan Al-Quran tiada lain supaya dijadikan dasar

hukum dan disampaikan kepada umat manusia untuk diamalkan segala
perintah-Nya dan ditinggalkan segala larangan-Nya, sebagaimana
firman Allah:

"Maka berpegangteguhlah engkau kepada (agama) yang telah

diwahyukan kepadamu." (Surah Az-Zukhruf/43: 43)

"Wahai Rasul! Sampaikanlah apa yang diturunkan Tuhanmu

kepadamu." (Surah Al-Maidah/5: 67)

"Dan ini adalah Kitab (Al-Qur'an) yang Kami turunkan dengan penuh
berkah. Ikutilah, dan bertakwalah agar kamu mendapat rahmat."
(Surah Al-Anam/6: 155)
 Prinsip Dasar Al-Quran dalam Menerapkan Hukum

Al-Quran diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad SAW sebagai

petunjuk bagi seluruh umat manusia. Dalam menetapkan perintah dan
larangan Al-Quran selalu berpegang pada 2 hal, iaitu:

1) Tidak memberatkan, sebagaimana firman Allah:

"Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan

kesanggupannya." (Surah Al-Baqarah/2: 286)

"Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki

kesukaran bagimu." (Surah Al-Baqarah/2: 185)

Dengan dasar itulah, maka kita diperbolehkan:

a) Mengqasar solat (dari empat menjadi dua rakaat) dan menjamak

(mengumpulkan dua salat), yang masing-masing apabila dalam
kedaan berjalan jauh sesuai dengan syarat-syaratnya.

b) Boleh tidak berpuasa apabila sedang berjalan jauh.

c) Boleh bertayamum sebagai ganti wudhu.

d) Boleh makan makanan yang diharamkan, jika dalam keadaan

darurat.
2) Dalam menetapkan dan merubah suatu hukum tidak dilakukan
sekaligus, melainkan dengan cara beransur-ansur, seperti pada
penetapan larangan minum minuman keras dan perjudian, sebagaimana
firman Allah SWT:

"Mereka menanyakan kepadamu (Muhammad) tentang minuman

yang memabukkan dan tentang perjudian. Katakanlah olehmu,
bahwa minuman yang memabukkan dan perjudian itu dosa besar
dan ada manfaatnya bagi manusia, tetapi dosanya lebih besar
daripada manfaatnya." (Surah Al-Baqarah/2: 219)

Setelah ayat di atas diturunkan, kemudian datanglah fasa yang

kedua sebagaimana firman Allahswt.:

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendekati

salat, ketika kamu dalam keadaan mabuk." (Surah An-Nisa'/4: 43)
Kemudian datanglah fasa ketiga yang menjelaskan larangan keras
terhadap arak dan judi. Larangan ini diterapkan kerana banyak
orang yang meninggalkan larangan minum minuman keras dan
berjudi, disisi lain iaitu, kerana sebelumnya sudah pernah
diturunkan ayat yang mengatakan keharamannya, iaitu ayat yang
pertama dan kedua, sebagaimana firman Allah SWT:

"Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya minuman keras,

berjudi, (berkurban untuk) berhala, dan mengundi nasib dengan
anak panah, adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan setan.
Maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu
beruntung."(Surah Al-Ma'idah/5: 90)
Demikianlah Allah membuat dan menetapkan hukum secara
beransur-ansur dan sebaliknya dalam pembinaan hukuman secara
beransur-ansur pula, misalnya pengumuman dasar peperangan dan
jihad di masa permulaan Islam di kota Madinah. Firman Allah
SWT:

"Diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, karena

sesungguhnya mereka dizalimi. Dan sungguh, Allah Mahakuasa
menolong mereka itu." (Surah Al-Hajj/22: 39)

Kemudian diperluaskan lagi keterangan tentang berbagai persoalan

yang berhubungan dengan peperangan, seperti perintah persiapan
dengan segala perbekalan, hukum-hukum orang yang di tawan dan
ghanimah(harta rampasan) serta lain-lainnya.

Di antara firman Allah SWT yang menjelaskan perbekalan dan

peralatan perang, adalah sebagai berikut:

"Dan persiapkanlah dengan segala kemampuan untuk menghadapi

mereka dengan kekuatan yang kamu miliki dan dari pasukan
berkuda." (Surah Al-Anfl/8: 60)
Sedangkan ayat yang menjelaskan tentang tawanan perang, diatur
sebagaimana firman Allah SWT berikut ini:

"Tidaklah pantas, bagi seorang nabi mempunyai tawanan sebelum

dia dapat melumpuhkan musuhnya di bumi. Kamu menghendaki
harta benda duniawi sedangkan Allah menghendaki (pahala)
akhirat (untukmu) ."(Surah Al-Anfl/8: 67)

Adapun ayat yang menerangkan tentang ghanimah(harta rampasan

perang) dan pembahagiannya diatur sebagaimana firman Allah
SWT:

"Dan ketahuilah, sesungguhnya segala yang kamu peroleh sebagai

rampasan perang, maka seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat
Rasul, anak yatim, orang miskin dan ibnu sabil." (Surah Al-Anfal/8:
41)
 Memetik Pelajaran dari Al-Quran

Selain mengetahui sebab-sebab turunnya Al-Quran, kita dituntut untuk

mengetahui cara mengambil pelajaran yang terdapat di dalamnya,
terutama hal-hal yang berhubungan dengan hukum. Kita mempelajari
usul fiqh untuk mengetahui bagaimana cara kita mengambil hukum dari
ayat-ayat Al-Quran.

Dalam Al-Quran terdapat beberapa ayat yang menunjukkan suatu

hukum, akan tetapi masing-masing dalalahnya berbeza. Adapun dalalah
yang menunjukkan suatu hukum di dalam Al-Quran dapat dibezakan
menjadi:

1. Ada yang perintahnya jelas, akan tetapi caranya tidak jelas, seperti
ayat:

"Dan laksanakanlah solat." (Surah Al-Baqarah/2: 43)

Dalam di atas perintah solat jelas, tetapi cara pelaksanaannya tidak

disebutkan.

2. Ada yang perintahnya jelas, tetapi ukurannya tidak jelas, misalnya:

"Tunaikanlah zakat."(Surah Al-Baqarah/2: 43)

Ayat di atas jelas perintahnya iaitu tentang zakat, tetapi ukuran dan
batasan nisbahnya tidak diterangkan di dalam ayat ini.
3). Adapula ayat yang dalalahnya jelas, misalnya tentang menyapu muka
dan tangan dalam tayamum tetapi batasnya tidak jelas, sehingga di
mana yang perlu disapu, seperti firman Allah SWT:

"Usaplah wajahmu dan tanganmu dengan (debu) itu." (Surah An-Nisa'/4:

43)

Kalau kita menjumpai ayat-ayat seperti ini, maka perlu adanya

penjelasan lebih lanjut. Dalam hal ini tidak ada seorang pun yang berhak
menjelaskannya, kecuali hanya Nabi Muhammad SAW seorang,
sebagaimana firman Allah:

"Dan Kami turunkan Az-Zikr (Al-Quran) kepadamu, agar engkau

menerangkan kepada manusia." (Surah An-Nahl/16: 44)

Az-Zikru oleh sebagian ulama diertikan dengan segala sesuatu yang

datang dari Rasulullah SAW, baik itu berupa sabdanya, perbuatannya
dan sebagainya yang menjadi tafsir bagi Al-Quran, atau yang dinamakan
dengan "Sunnah".
 Al-sunnah
Pengertian Sunnah menurut bahasa adalah perjalanan, pekerjaan
atau cara. Sedangkan sunnah menurut istilah syara' ialah segala apa
yang disandarkan kepada Nabi dari segi perkataan, perbuatan, sifat,
tingkah laku, perjalanan hidup dan pengakuan atau taqrir baik
sebelum dibangkitkan menjadi rasul atau selepas Baginda
dibangkitkan.

Kategori dan Pembahagian Sunnah

Kategori Sunnah

Khabar atau sunnah pada umumnya dapat dikategorikan menjadi tiga

iaitu:

1) Khabar yang pasti kebenarannya, seperti apa yang datang dari Allah,
rasul-Nya dan khabar yang diriwayatkan dengan jalan mutawatir.

2) Khabar yang pasti salahnya, iaitu pemberitaan tentang hal-hal yang

tidak mungkin dibenarkan oleh akal, seperti khabar yang menyatakan
antara hidup dan mati dapat berkumpul. Atau khabar yang bertentangan
dengan ketentuan syariat, seperti mengakui menjadi rasul, akan tetapi
tidak disertai dengan mukjizat.

3) Khabar yang tidak dapat dipastikan benar atau palsu seperti khabar
yang samar-samar, kerana kadang-kadang tidak dapat ditentukan mana
yang kuat benarnya atau palsunya. Kadang-kadang kuat benarnya, tetapi
tidak pasti (qat'i) seperti pemberitaan orang yang adil. Kadang-kadang
juga kuat palsunya, tetapi tidak dapat dipastikan, seperti pemberitaan
orang fasiq.
 Pembahagian Sunnah

Dalam hal ini, sunnah dapat dibahagi menjadi tiga iaitu:

(1) Sunnah Qauliyah (sabda-sabda Rasulullah SAW)

(2) Sunnah Filiyah (perbuatan Rasulullah SAW)

(3) Sunnah Taqririyah (diamnya Rasulullah SAW. terhadapsuatu ucapan

atau perbuatan sahabat).

1) Sunnah Qauliyah

Sunnah Qauliyah iaitu perkataan Nabi SAW yang menerangkan hukum-

hukum agama dan maksud isi Al-Quran serta berisi peradaban, hikmah,
ilmu pengetahuan dan juga menganjurkan akhlak yang mulia. Sunnah
qauliyah (ucapan) ini dinamakan juga dengan Hadis Nabi SAW.

2) Sunnah Filiyah

Sunnah Filiyah iaitu perbuatan Nabi SAW yang menerangkan cara

melaksanakan ibadah contohnya cara berwudhu, solat dan sebagainya.
Sunnah filiyah itu terbahagi kepada empat:

a) Perbuatan Nabi SAW yang bersifat gerakan jiwa, gerakan hati,dan

gerakan tubuh, seperti: bernafas, duduk, berjalan dan sebagainya.
Perbuatan seperti ini tidak ada sangkut-pautnya dengan persoalan
hukum, dan tidak pula ada hubungannya dengan suatu perintah, larangan
atau teladan.
b) Perbuatan Nabi SAW yang bersifat kebiasaan, seperti: cara-cara
makan, tidur dan sebagainya. Perbuatan seperti ini pun tidak ada
hubungannya dengan perintah, larangan dan teladan; kecuali kalau ada
perintah atau anjuran nabi untuk mengikuti cara-cara tersebut.

c) Perbuatan Nabi SAW yang khusus untuk beliau sendiri, seperti

menyambungkan puasa dengan tidak berbuka dan beristri lebih dari
empat. Dalam hal ini orang lain tidak boleh mengikutinya.

d) Perbuatan Nabi SAW yang bersifat menjelaskan hukum yang

mujmal seperti: salat dan hajinya. Hukum suatu perbuatan yang
dikerjakan oleh Nabi SAW adalah sama dengan hukum yang dijelaskan,
baik dari segi wajib mahupun mandubnya, sebagaimana penjelasan
tentang cara solat dan haji.

e) Perbuatan Nabi SAW yang dilakukan terhadap orang lain sebagai

suatu hukuman, seperti: menahan orang atau mengusahakan milik orang
lain. Di sini perlu diketahui sebab-sebabnya. Jika berlaku orang yang
dakwa-mendakwa, maka tentu berlaku suatu keputusan.

f) Pebuatan Nabi SAW yang menunjukkan suatu kebolehan, seperti:

berwudhu dengan satu kali, dua kali dan tiga kali.
3) Sunnah Taqririyah

Sunnah taqririyah ialah berdiam dirinya Nabi SAW ketika melihat suatu
perbuatan dari para sahabat, baik perbuatan tersebut mereka lakukan
di hadapan Nabi atau tidak. Akan tetapi berita mengenai perbuatan
tersebut sampai kepada Nabi.

Maka perkataan atau perbuatan yang didiamkan oleh Nabi dianggap

sama dengan perkataan dan perbuatan Nabi sendiri, dan dapat dijadikan
sebagai hujjah bagi seluruh umat.

Adapun syarat sahnya taqrir atau ketetapan Nabi ialah orang tersebut
benar-benar tunduk kepada aturan syara', bukan orang kafir atau
munafik.

Contoh-contoh taqrir antara lain sebagai berikut:

Mempergunakan wang yang dibuat oleh orang kafir.

Mempergunakan harta yang diusahakan mereka ketika masih kafir.

Membiarkan zikir dengan suara keras sesudah solat.

Selain tiga sunnah sebagaimana disebutkan di atas, sebahagian besar

ulama menambahkan satu lagi iaitu Sunnah Hammiyah. Sunah Hammiyah
ialah sesuatu yang dikehendaki Nabi (diingini) tetapi belum jadi
dikerjakan. Contohnya beliau ingin melakukan puasa pada 9 Muharram
tetapi belum sempat dilakukan, beliau telah wafat terlebih dahulu.
Walaupun keinginan untuk melaksanakan puasa pada 9 Muharram belum
dilaksanakan oleh Nabi, namun sebahagian besar ulama menganggap
sunnahnya berpuasa pada 9 Muharram.
 Sunnah Dilihat dari Segi Sanadnya

Hadis jika dilihat dari sudut sanadnya, iaitu banyak atau sedikit orang
yang meriwayatkan hadis, dapat dibahagi menjadi dua iaitu: Hadis
Mutawatir dan Hadis Ahad.

1. Hadis Mutawatir

a) Pengertian

Hadis yang diriwayatkan oleh banyak orang tentang sesuatu yang

dipercayai oleh pancaindera mereka yang menurut mereka tidak
mungkin berbuat dusta kerana jumlah mereka yang ramai.

Hadis Mutawatir ialah hadis yang diriwayatkan oleh golongan demi

golongan, sehingga dalam tingkatan dari semenjak sahabat, tabiin dan
tabi tabiin dan seterusnya. Tidak kurang dari sepuluh orang yang
mendengarkan atau meriwayatkannya hinggalah sampai kepada rawi yang
terahir yang menyusun kitab hadis itu. Contohnya Imam Bukhari, Imam
Muslim, Imam Malik dan lain-lain.

b) Syarat-Syarat Hadis Mutawatir di antaranya ialah:

i. Mereka yang meriwayatkan hadis tersebut haruslah betul-betul

mengetahui kenyataan dengan pasti sama ada dengan cara
melihat atau mendengarnya sendiri.

ii. Jumlah orang yang meriwayatkan hadis ini haruslah jumlah yang
menurut adat tidak mungkin berbuat dusta, tidak harus dengan
 jumlah yang terbatas, contohnya 7 atau 12 orang. Jika dapat
memberikan pengetahuan ilmu dharuri, mesti dapat
diterimanya, tidak dapat ditolak.

iii. Mesti sama banyak perawinya dari permulaan sanad sampai

akhir sanad. Contohnya, pada lapisan pertama sanadnya
berjumlah 100 orang perawi, dipertengahan sanadnya 90 orang
perawi, dan di akhir sanadnya 110 orang perawi. Maksud sama
banyak iaitu bukan persamaan bilangan. Maka tidak menjadi
masalah jika di antara lapisan-lapisannya terdapat sedikit
jumlah yang kurang.

c) Hadis Mutawatir terbahagi kepada dua iaitu:

i. Mutawatir Lafzi
Mutawatir Lafzi ialah hadis yang mutawatir periwatannya dalam satu
lafaz. Dalam erti kata lain, Hadis Mutawatir Lafzi ialah hadis yang mana
maknanya dan lafaznya memang mutawatir.

ii. Mutawatir Maknawi

Mutawatir Maknawi ialah hadis yang maknanya mutawatir tetapi
lafaznya tidak. Erti kata lain, Mutawatir Maknawi ialah hadis yang
diriwayatkan dengan berlainan lafaz tetapi mempunyai makna yang sama.
Contoh Hadis Mutawatir Maknawi ialah berkaitan mengangkat kedua-
dua tangan semasa berdoa.
2. Hadis Ahad

a) Pengertian
Hadis Ahad dari sudut bahasa ialah Ahad yang berasal dari perkataan
Ahada, Wahid iaitu satu. Khabar Wahid bermaksud: Yang diriwayatkan
oleh sorang. Hadis yang terbatas jalan-jalan riwayatnya dan tidak
sampai ke peringkat Hadis Mutawatir atau bilangan perawi Hadis Ahad
tidak sampai ke bilangan Hadis Mutawatir.

b) Ciri-ciri Hadis Ahad

i. Mempunyai jalan riwayat yang berbagai hingga sampai kepada
Rasulullah SAW.
ii. Sanadnya diriwayatkan melalui pelbagai peringkat rawi.
iii. Jumlah rawinya tidak mencapai jumlah rawi Hadis Mutawatir.
iv. Jika sesetengah tabaqah sampai ke bilangan Mutawatir dan
sesetengahnya tidak, ia juga dipanggil Hadis Ahad.

c) Hadis Ahad terbahagi kepada tiga iaitu

i. Hadis Masyhur

Hadis ini diriwayatkan oleh tiga orang perawi dan ke atas dalam setiap
tabaqah tetapi tidak sampai jumlah Hadis Mutawatir.

ii. Hadis Aziz

Hadis ini diriwayatkan oleh dua orang perawi sama ada dalam satu
tabaqah atau bberapa tabaqah sanad.

iii. Hadis Gharib

Hadis ini diriwayatkan oleh seorang perawi pada mana-mana tabaqah.

Al-Sunnah Sudut kesahihannya

1) Hadis Sahih

a) Pengertian
 Pada bahasa ialah sihat. Hadis Sahih ialah hadis yang sihat dan
benar tidak terdapat kecacatan pada hadis.
Pada istilah ialah hadis yang muttasil atau bersambung sanadnya,
diriwayatkan oleh perawi yang adil, dobit (kuat daya ingatan),
selamat dari sebarang kecacatan atau illah.

b) Ciri-ciri Hadis Sahih

i) Sanad bersambung.
ii) Perawi bersifat adil.
iii) Perawi bersifat dobit.
iv) Tidak syaz.
v) Tidak cacat.

c) Jenis Hadis Sahih

i) Sahih Li Zatih: mempunyai silsilah sanad bersambung yang
diwakili oleh para perawinya yang adil, dobit, tidak janggal dan
tidak ada kecacatan. Hadis ini telah memenuhi kelima-lima
kriteria Hadis Sahih.
ii) Sahih Li Ghairin: hadis yang sahihnya dibantu oleh keterangan
lain ataupun belum sampai kepada taraf sahih kemudian ada
petunjuk atau dalil lain yang menguatkannya sehingga menjadi
Hadis Sahih Li Ghairih.

2) Hadis Hasan

a) Pengertian

Pada bahasa Hasan ialah al-Jamal iaitu indah. Ia juga bererti

sesuatu yang disenangi.
 Pada istilah Hadis Hasan ialah hadis yang bersambung sanadnya
dari awal hingga akhir, perawinya bersifat adil dan tidak terdapat
kecacatan serta tidak syaz iaitu tidak janggal dari sudut matan
dan sanadnya, hanya kurang kuat sifat dobitnya.

b) Ciri-ciri Hadids Hasan

i) Perawi atau periwayat harus adil.
ii) Sanad bersambung dari awal hingga akhir riwayat.
iii) Perawinya bersifat dobit tetapi tidak mencapai taraf dobit
Hadis Sahih.
iv) Sanad dan matan terhidar dari sebarang syaz.
v) Tidak cacat.

c) Jenis Hadis Hasan

i) Hasan Li Zatih: mempunyai silsilah sanad yang bersambung
diwakili perawi yang adil tetapi kurang sedikit dobit namun
tidak cacat.
ii) Hasan Li Ghairih: hadis yang tidak diketahui dengan jelas
keadaan perawinya dari sudut sifat dan kelayakannya sama ada
kuat atau lemah. Perawi hadis ini bukanlah sorang yang pelupa,
tidak ada kecacatan dan bukan orang fasik. Disokong oleh
riwayat lain yang membolehkan hadis ini dinaiktaraf dari hadis
asalnya Daif.
3) Hadis Daif

a) Pengertian

Pada bahasa ialah lemah.

Pada istilah ialah hadis yang tidak menepati syarat-syarat Hadis
Sahih juga syarat-syarat Hadis Hasan.
 Ia termasuk kategori Hadis Mardud. Dimana ulama menganggap
sebahagian kecil hadis kategori ini brasal daripada Rasulullah
SAW tetapi sebahagian bsar tidak berasal dari Rasulullah SAW
kerana tidak mnpati syarat-syarat hadis maqbul. Penerimaannya
memerlukan penilitian sudut sanad dan matannya.

b) Ciri-ciri Hadis Daif

i) Perawinya seorang pendusta atau tertuduh pendusta.
ii) Matan hadis berbeza dengan hadis lain yang sama diriwayatkan
oleh perawi thiqah lain.
iii) Nama perawi tidak disbut.
iv) Perawi tidak bersifat adil, melakukan maksiat dan fasik.
v) Sanad gugur seorang atau lebih.
vi) Menyalahi periwayat thiqah.
vii) Melakukan bidah bidang aqidah
viii) Terdapat tokok tambah pada matan asal Rasulullah SAW.
ix) Perawi tidak baik hafazan, jagaan tulisannya dan sering lupa.
 Kehujahan As-Sunnah

Kedudukan As-Sunnah sebagai sumber ajaran Islam, selain

didasarkan pada keterangan ayat-ayat al-Quran dan hadits, juga
didasarkan kepada kesepakatan para sahabat. Para sahabat telah
bersepakat menetapkan kewajiban mengikuti sunnah Rasulullah
Saw.
Para ulama telah sepakat bahwa As-Sunnah dapat dijadikan hujjah
(alasan) dalam menentukan hukum. Namun demikian, ada yang
sifatnya mutabaah(diikuti) yaitu thaah dan qurbah (dalam taat
dan taqarrub kepada Allah) misalnya dalam urusan aqidah dan
ibadah, tetapi ada juga yang ghair mutabaah (tidak diikuti) yaitu
jibiliyyah (budaya) dan khushushiyyah (yang dikhususkan bagi
Nabi).
Contoh jibiliyyah seperti model pakaian, cara berjalan, makanan
yang disukai. Adapun contoh khushushiyyah adalah beristri lebih
dari empat, shaum wishal sampai 2 hari dan shalat 2 rakaat bada
Ashar.
Hukum-hukum yang dipetik dari As-Sunnah wajib ditaati
sebagaimana hukum-hukum yang diistinbathkan dari al-Quran
sebagaimana diungkapkan dalam QS Ali- Imran: 32, An- Nisa: 80,
59 dan 65, dan Al- ahzab: 36.

Hubungan As-Sunnah dengan Al-Quran

As-Sunnah, dalam tinjauan hukum dan penafsiran, dapat
dilihat dari dua aspek, yakni hubungannya dengan Al-Quran
dan As-Sunnah yang bersifat mandiri. Dari aspek
hubungannya dengan al-Quran, As-Sunnah adalah sumber
hukum yang kedua setelah Al-Quran.
 Hubungan ini disebut hubungan struktural. Sementara dari
aspek lain, As-Sunnah sebagai penjelas bagi Al-Quran
disebut hubungan fungsional. Di antara dasarnya adalah
firman Allah Taala dalam QS. al- Hasyr: 7, an- Nahl: 44, dan
an- Nahl: 64.

Fungsi As-Sunnah terhadap Al-Quran

Fungsi As-Sunnah terhadap al-Quran dari segi kandungan hukum

mempunyai 3 fungsi sebagai berikut.

As-Sunnah berfungsi sebagai takid (penguat) hukum-hukum

yang telah ada dalam Al-Quran. Hukum tersebut mempunyai 2
dasar hukum, iaitu Al-Quran sebagai penetap hukum dan As-
Sunnah sebagai penguat dan pendukungnya. Misalnya, perintah
mendirikan shalat, mengeluarkan zakat, larangan syirik, riba
dan sebagainya.

As-Sunnah sebagai bayan (penjelas)

Takhsis (pengkhusus) dan taqyid (pengikat) terhadap ayat-

ayat yang masih mujmal, am (umum) atau muthlaq (tidak
terbatasi), yaitu ayat-ayat Al-Quran yang belum jelas
petunjuk pelaksanaannya, kapan dan bagaimana, dijelaskan dan
dijabarkan dalam As-Sunnah. Misalnya, perintah solat yang
bersifat mujmal dijabarkan dengan As-Sunnah. Nabi SAW
bersabda: Solatlah kamu seperti kamu melihat (mendapatkan)
aku solat. (HR. Bukhari)
IJMAK
 Pengertian
Dari segi bahasa ialah niat dan bersetuju di dalam sesuatu perkara
untuk melaksanakannya.
Manakala dari segi istilah ijmak adalah kesepakatan para ulamak
mujtahid di antara umat Islam pada suatu masa setelah Rasulullah
SAW wafat, terhadap hukum syarak tentang suatu masalah.

Kehujahan Ijmak
Ulamak sepakat mengatakan ijmak adalah sumber ketiga dalam
perundangan. Hal tersebut kerana terdapat beberapa nas dan
ayat yang dapat difahami bahawa perkara yang diikhtilafkan
oleh ulamak wajib dirujuk kepada kitab Allah dan Al-Sunnah.
Perkara yang disepakati oleh mereka adalah kebenaran yang
diakui oleh Allah serta wajib diamalkan.

Rukun-rukun Ijmak
Hukum disepakati ulamak mujtahid
Ahli Ijmak- mujtahid
Sepakat semua mujtahid mengenai hukum
Sepakat mujtahid secara tegas

Ulamak berselisih pendapat tengtang hukum terhadap ijmak. Ada

ulamak yang mengatakan kufur jika menolaknya tetapi sebahagian
ulamak mengatakan tidak kufur jika menolaknya. Apa yang pasti segala
yang dinyatakan ulamak mujtahid terhadap sesuatu hukum syarak
adalah bersandarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Oleh itu ijmak
dapat diterima sebagai dalil yang muktamad.

Pembahagian ijmak

Ijmak terbahagi kepada dua iaitu:

1) Ijmak Soreh
Ijmak Soreh juga ialah pendapat para mujtahid mengenai sesuatu
hukum dalam sesuatu masalah dengan menyatakan pendapat
mereka dengan jlas atau melalui tulisan atau melaksanakan hukum
yang dibincangkan.

2) Ijmak Sukuti
Ijmak Sukuti ialah sebahagian ulamak mujtahid mengemukakan
hukum bagi sesuatu masalah dan sebahagian yang lain mendiamkan
diri, tidak mengingkari, dan tidak menyatakan persetujuan dengan
jelas.

Kehujahan Ijmak Sukuti

a) Ulamak yang menerima

i) Hujah Zanni
Ulamak yang menerima ijmak sukuti ialah pendapat
al-Kurkhi daripada mazhab Hanafi dan Imam Amidi
daripada mazhab Syafii. Menurut mereka berdiam
diri tidak semestinya kerana muafakat dengan
pendapat tersebut bahkan diam diri itu mungkin
kerana setuju dengan pendapat yang dikeluarkan
atau mungkin gerun dengan kehbatan ulamak itu.

ii) Hujah Qati

Mazhab yang berpendapat ijmak sukuti adalah
hujah QatI ialah ulamak Hanafi, Imam Ahmad dan
sebahagian ulamak Syafii. Menurut mereka, dalil
 yang menunjukka kehujahan ijmak tidak mmbezakan
di antara ijmak soreh dan sukuti. Jika ditntukan
dalil itu kepada ijmak yang soreh sahaja mungkin
tidak berlaku ijmak, tetapi ijmak tlah berlaku.

b) Ulamak yang menolak

Imam Malik dan Imam Syafii telah menolak ijmak sukuti
kerana orang yang diam itu tidak boleh dikatakan bersetuju.
Hal ini mungkin mereka takut kpada kemudaratan diri atau
harta atau berdiam diri untuk melakukan ijtihad.

Jenis ijmak

a) Ijmak Ahli Madinah -muafakat ulamak madinah dalam

mengeluarkan pendapat terhadap sesuatu masalah.
b) Ijmak Ahli al-Bait -muafakat daripada kalangan keluarga Nabi
Muhammad SAW seperti Ali, Fatimah, Hassan dan Husain
dalam seseuatu masalah.
c) Ijmak Sahabat -muafakat sahabat dan pendapat mereka
terhadap sesuatu masalah.
d) Ijmak Khulafa al-Rasyidin -persepakatan sahabat Rasul iaitu
Abu Bakar, Umar, Ali dan Uthman.
e) Ijmak Ulamak -persepakatan pendapat di kalangan ulamak
dalam masalah tertentu pada masa tertentu.

 AL-QIYAS

Pengertian

Pada bahasa Qiyas adalah ukuran, persamaan, iktibar atau ambil

pengajaran dan menyerupai.

Pada istilah adalah menzahirkan persamaan sesuatu perkara yang tidak

ada nas tentang hukumnya dengan suatu perkara yang ada nas tentang
hukumnya kerana kedua-duanya mempunyai persamaan pada illah.

Qiyas adalah memberikan hukum yang sama kepada sesuatu yang serupa
dengan yang telah ada nasnya dalam al-Quran atau hadis. Cth:
menyamakan hukum minuman yang memabukkan dengan hukum arak.

Rukun dan Syarat Qiyas

a) Asal
Al-Aslu atau al-Maqis Alaih atau Musyabbah Bih iaitu perkara
yang sudah ada ketentuan hukumnya pada nas Al-Quran dan
hadis serta ijmak. Asal juga ialah tempat keluar hukum
berasaskan dalil qati. cth arak sabit hukumnya berdasarkan al-
Quran.

Syarat-syarat Asal
i) Sumber hukum asal masih ada atau berlaku.
ii) Tempat keluar hukum pada asal hanya hukum syarak,
bukan hukum akal atau bahasa.
iii) Asal bukan merupakan hukum pengecualian.
b) Hukum Asal
Hukum yang sudah diketahui pada asal ataupun hukum syarak
yang dinaskan pada sal yang kemudian menjadi hukum pada
cabang. Hukum asal juga ialah hukum syarak yang terbntuk
mnerusi dalil yang hndak diqiyas. Cth: Hukum haram arak.

Syarat-syarat Hukum Asal

i) Hukum asal merupakan hukum syarak berbentuk amaliah

yang telah sabit atau ditetapkan olh nas. Tidak boleh
qiyas ke atas qiyas.
ii) Hukum asal hendaklah hukum yang mana illahnya dapat
difahami oleh akal.
iii) Hukum asal bukan sesuatu hukum khusus yang telah sabit
melalui nas.
iv) Hukum asal mempunyai illah yang mungkin ada pada faru.
v) Hukum asal tidak dimansukhkan. Ini kerana illah hukum
terbatal dengan sendiri apabila sesuatu hukum itu
dibatalkan.

c) Faru
Al-Faru , al-Maqis atau al-Musyabbah juga dikenali dengan
hukum cabang atau pecahan iaitu cabang yang hukumnya
 disamakan dengan hukum asal. Cabang ialah masalah yang
hukumnya tidak terdapat dalam Al-Quran, Hadis dan Ijmak.

Syarat-syarat Faru
i) Pada faru terdapat illah yang ada pada asal dan sudut
illah hukumnya adalah sama.
ii) Pada faru tidak terdapat nas atau Ijmak yang
menunjukkan sesuatu hukum berlawanan dengan qiyas.
iii) Hukum faru tidak boleh mendahului hukum asal sudut
sabitnya.

d) Illah
Sebab yang sama yang menyebabkan hukum asal dapat
disamakan pada hukum faru. Ia merupakan suatu sifat nyata
dan tertentu yang berkaitan dengan ada tiadanya hukum.

Syarat-syarat Illah
i) illah perlulah suatu keadaan atau sifat zahir, difahami
oleh pancaindera kerana merupakan tanda hukum.
ii) illah hendaklah suatu sifat atau keadaan pasti dan tetap
dalam semua keadaan orang.
iii) illah hendaklah hendaklah suatu sifat dan keadaan yang
sesuai dan munasabah dengan hukum.
iv) illah hendaklah wujud dalam faru sebagaimana ia wujud
dalam asal.

Pembahagian Qiyas Sudut Illah

a) AL-QIYAS AL-JALIY
 a) Al-Qiyas al-Jaliy atau Jelas iaitu Qiyas yang sebabnya sabit
dengan nas atau Ijmak ataupun sebabnya amat jelas dan
diyakini kerana tiada perbezaan antara asal dan farunya. Qiyas
ini terbahagi kepada lima:

i) Qiyas Al-Awla iaitu illah pada hukum faru lebih kuat

daripada illah hukum asal.
ii) Qiyas Al-Musawi iaitu qiyas yang sama hukumnya di antara
asal dengan faru berdasarkan illah yang sama.
iii) Qiyas Al-Dilalah iaitu qiyas yang menghimpunkan di antara
hukum asal dengan faru berdasarkan sifat yang tetap
bagi illah.
iv) Qiyas Al-Syibh iaitu qiyas yang hukum farunya bolh
diqiyaskan kepada dua yang asal yang mana ia dihubungkan
dengan asal yang lebih banyak persamaan dengannya.
v) Qiyas Al-Adwan iaitu qiyas yang berdasarkan illah yang
nilai illah lebih rendah daripada illah yang terdapat pada
hukum asal.

b) AL-QIYAS AL KHAFIY

b) Al-Qiyas Al-Khafiy atau tersembunyi ialah Qiyas yang

sebabnya sabit dengan istinbat dan tidak dapat dipastikan
ketiadaan perbezaan antara asal dan faru.

Dalil tidak disepakati

Istihsan
 Pengertian
Pada bahasa istihsan ialah menganggap ssuatu itu baik atau
mencari kebaikan atau mencari yang lebih baik.
Pada istilah ialah meninggalkan hukum yang ditetapkan pada suatu
peristiwa berdasarkan dalil syarak menuju hukum lain dari
peristiwa itu juga kerana ada suatu dalil syarak yang
mengharuskan untuk meninggalkannya. Dalil yang terakhir disebut
sandaran istihsan.

Bahagian Istihsan
1) Istihsan berasaskan nas
c) Berlaku pada setiap masalah yang mempunyai nas tertentu yang
menunjukkan kepada hukum bertentangan dengan kaedah yang
ditetapkan. Merangkumi semua masalah yang dikecualikan oleh
syarak dari hukum permasalahan yang serupa dengannya.

2) Istihsan berasaskan ijmak

d) Terhasil setelah semua ulamak mujtahid berfatwa tentang
sesuatu masalah yang berlawanan dengan dengan kaedah umum
mengenai masalah yang serupa dengannya.

3) Istihsan berasaskan urf

e) Hal tersebut berlaku pada masalah yang menjadi amalan dan
kebiasaan masyarakat dan bertentangan dengan kaedah umum.

4) Istihsan berasaskan darurat

f) Darurat yang menyebabkan mujtahid meninggalkan Qiyas atau
hukum umum kepada hukum lain untuk menolak kesukaran dalam
kalangan masyarakat demi kemaslahatan mereka. Cth:
mmbersihkan perigi yang bernajis.
 5) Istihsan berasaskan maslahah
g) Untuk menjaga kepentingan atau kemaslahatan muamalat dalam
masyarakat. Antara lain, ia hakikatnya mirip kategori kedua
iaitu istihsan dengan Ijmak.

6) Istihsan berasaskan qiyas tidak nyata

h) Berlaku terhadap masalah yang bercantum di antara dua Qiyas.
Salah satu jelas illahnya dan satu lagi tidak jelas illahnya.
Maksud lain, pindah dari Qiyas Jaliy kpada Qiyas khafi kerana
ada dalil yang mengharuskan pemindahan itu.
 MasLAHAh AL-mursalah

Pengertian

Maslahah al-Mursalah pada bahasa ialah suatu keadaan yang

sesuai untuk diadakan hukum syarak yang boleh mendatangkan
kebaikan atau menjauhkan keburukan. Tiada satu dalil atau nas
syarak khusus yang mengesahkan atau menghapuskan hukumnya.

Pada istilah pula ialah membuat sesuatu hukum dan undang-undang

yang baik untuk kepentingan manusia yang tidak ada sebarang nas
untuk dijadikan bukti dan dasar sama ada boleh, harus adau tidak
boleh dilaksanakan.

Bahagian Maslahah Mursalah

1. Maslahah ditinjau sudut sumber

i) Maslahah Mutabarah
Iaitu maslahah yang diambilkira oleh syarak dan dibina hukum-
hakam bagi mendapatkan maslahah untuk kebaikan manusia.
Merupakan kemaslahatan yang ditegaskan al-Quran dan diakui
jumhur ulamak.

j) Maslahah Mulghah
Iaitu yang dibatalkan oleh syarak dan tidak diberi perhitungan
kerana ia menghilangkan maslahah yang lebih besar seperti
menyerah kalah kepada musuh.
k) Maslahah Mursalah
 Iaitu maslahah yang tidak ada dalil syarak yang
mengambilkiranya atau membatalkannya. Merupakan
kemaslahatan yang tidak dinyatakan oleh syarak dan tidak ada
dalil yang menolaknya.

2. Masalih ditinjau sudut kepentingan

l) Maslahah Daruriyyah
Maslahah-maslahah yang menjaga kepentingan hidup manusia:
yang berbentuk keagamaan, jiwa, keturunan, harta dan akal.

m) Maslahah Hajiyyah
Iaitu maslahah diperlukan oleh manusia untuk mengenepikan
kesempitan hidup tetapi bukan satu kepincangan tanpanya. Oleh
itu syarak mensyariatkan rukhsah solat untuk musafir lebih 2
marhalah juga rukhsah puasa.

n) Maslahah tahsiniyyah
Ia merupakan keperluan kea rah keselesaan hidup manusia.
Justeru, ia merupakan adat yang baik yang disuruh oleh syarak
supaya diamalkan.

Syarat beramal dengan Maslahah Mursalah

1) Kemaslahatan hendaklah pasti dan jelas. Bukan

berdasarkan sangkaan semata-semata.
2) Segala kemaslahatan dalam pentapan hukum mestilah
benar-benar bertujuan untuk memberi manfaat serta
menolak kemudarata.

3) Kemaslahatan mestilah bersifat umum bukannya untuk

kepentingan peribadi.

4) Segala hukum yang ditetapkan berdasarkan kemaslahatan

tidak boleh bertentangan dengan hukum dan prinsip yang
telah ditetapkan oleh nas dan ijmak ulamak.

5) Maslahat itu sampai ke peringkat maslahat daruriyyah

yang lima dan mengikut susunannya iaitu menjaga agama,
jiwa, keturunan, akal dan harta.
 URUF

Pengertian

Uruf pada bahasa ialah adat atau perkara yang senang dan
diterima pada perasaan manusia.

Manakala pada istilah pula ialah apa sahaja yang menjadi kebiasaan
manusia serta diikuti oleh orang lain sama ada dalam percakapan
atau amalan.

Perbezaan Uruf dan Adat

Adat Uruf
Kadang-kala lahir daripada orang Lahir daripada orang ramai atau
perseorangan atau orang ramai. kumpulan sahaja.

Bersumberkan akal fikiran atau Berdasarkan fikiran sahaja.

naluri atau niat atau sesuatu
peristiwa khusus.

Pembahagian Uruf
1) Uruf perkataan
Uruf yang berkaitan dengan penggunaan perkataan untuk
makna-makna yang sudah menjadi kebiasaan orang ramai.

2) Uruf perbuatan
Uruf yang berkaitan dengan perbuatan-perbuatan yang
sudah menjadi kebiasaan atau muamalat harta mereka.
 Uruf AM ialah perbuatan atau perkataan yang sudah menjadi
kebiasaan kebanyakan penduduk semua negara Islam di dalam
satu masa. Contohnya, memasuki masjid tanpa menanggalkan
kasut dikira menghina kemuliaan masjid.

Uruf KHAS ialah perkara yang menjadi kebiasaan atau

dikenali di kalangan penduduk sesebuah negeri atau kawasan
tertentu.

Uruf yang benar ialah segala adat yang tidak bercanggah

dengan nas syarak serta tidak membawa kemudaratan kepada
manusia seperti pemberian lelaki semasa meminang adalah
hadiah dan bukannya mas kahwin.

Uruf yang salah pula ialah segala adat yang berlaku dalam
masyarakat dan didapati bertentangan dengan syariat Islam
seperti pergaulan perempuan dengan sepupu lelaki tanpa
menutup aurat adalah bertentangan dengan nas al-Quran.

Syarat-syarat penerimaan Uruf

1) Sesuatu uruf itu diamalkan secara berterusan di dalam

semua masalah atau diamalkan pada kebanyakan masalah.
2) Uruf itu wujud dan diamalkan ketika melakukan tindakan,
sama ada berupa uruf perkataan atau perbuatan.
3) Uruf itu tidak menyalahi dalil syarak dan kaedah asas.
4) Uruf itu mestilah diamalkan oleh orang ramai.

ISTISHAB
 Pengertian

Istishab pada bahasa ialah bersama atau sntiasa seiring.

Manakala pada istilah ialah sesuatu perkara atau keadaan yang

dihukum pada zaman kedua berdasarkan hukum zaman pertama.
Iaitu menetapkan hukum yang berlaku pada masa kini berdasarkan
hukum yang telah berlaku di masa lalu kecuali terdapat nas yang
mengubahnya.

Bahagian-bahagian Istishab
1) Menganggapkan hukum asal berterusan harus selagi tiada dalil
menyalahinya.

2) Menganggapkan asal bebas daripada tanggungjawab itu

berterusan hinggalah ada dalil menunjuk ditaklifkan.

3) Menganggapkan berterusan sifat mensabit hukum syarak hingga

sabit sebaliknya.

4) Ketetapan hukum menuntut syarak dan akal terhadap sabit dan

berkekalannya.

5) Dianggap berterusan hukum ijmak terhadap persoalan yang

dipertikaikan.
 IJTIHAD

Mazhab

TAQLID

Ittiba

TALFIQ
IJTIHAD
Ijtihad telah dilakukan pada masa Rasululah SAW. Beliau pernah
mengutus Muadz bin Jabal berangkat ke Yaman untuk mendakwahkan
Islam. Saat itu -dengan maksud menguji- beliau bertanya kepada Muadz
tentang bagaimana kelak dia menggali hukum untuk disampaikan kepada
umat.

Diriwayatkan dari Muadz bin Jabal bahwa ketika Rasulullah SAW

mengutusnya ke Yaman beliau bertanya, Apabila muncul suatu perkara,
bagaimana engkau memutuskan hukumnya? Muadz menjawab, Aku
putuskan dengan berdasarkan Kitab Allah. Beliau bertanya, Bagaimana
jika engkau tidak mendapatkannya dari Kitab Allah? Muadz menjawab,
Maka aku putuskan berdasarkan Sunnah Rasulullah. Beliau bertanya
lagi, Bagaimana jika engkau tidak mendapatkan keputusannya dalam
Sunnah Rasulullah? Muadz menjawab, Aku berijtihad dengan
menggunakan pendapatku dan aku tidak akan mundur. Mendengar itu
Rasulullah menepuk dada Muadz seraya berkata, Segala puji bagi Allah
yang telah memberi taufik kepada utusan Rusulullah sehingga membuat
ridha Rasulullah.
Hadits ini menunjukkan disyariatkannya bahkan disunnatkannya
berijtihad. Ada banyak ayat Al Quran dan hadits yang menunjukkan
pentingnya ijtihad.

Ijtihad juga dipandang sebagai suatu tindakan terpuji, apapun hasilnya.

Hal ini ditegaskan dalam hadits :

[ 2]


,

Dari Amr bin Al Ash, bahwa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda,
Apabila saat hakim memutuskan hukum dia berijtihad, kemudian
hasilnya benar, maka dia mendapat pahala dua. Dan apabila hasilnya
salah maka dia mendapat pahala satu.

Hadits ini secara jelas menyatakan bahwa hasil ijtihad mempunyai dua
kemungkinan, yaitu benar dan salah. Dan keduanya sama-sama
mendapatkan pahala dari Allah.
PENGERTIAN IJTIHAD

Menurut bahasa, ijtihad berarti "pengerahan segala kemampuan

untuk mengerjakan sesuatu yang sulit". Atas dasar ini maka tidak
tepat apabila kata "ijtihad" dipergunakan untuk melakukan sesuatu
yang mudah/ringan.

Dalam kaitan pengertan ijtihad menurut istilah, ada dua kelompok ahli
ushul flqh (ushuliyyin) -kelompok mayoritas dan kelompok minoritas-
yang mengemukakan rumusan definisi. Dalam ulisan ini hanya akan
diungkapkan pengertian ijtihad menurut rumusan ushuliyyin dari
kelompok mayoritas.

Menurut mereka, ijtihad adalah pengerahan segenap kesanggupan dari

seorang ahli fxqih atau mujtahid untuk memperoleh pengertian tingkat
dhann terhadap sesuatu hukum syara' (hukum Islam).

Tidak semua orang mampu melakukan ijtihad, karena harus

memenuhi persyaratan-persyaratan sebagai berikut:

1. Mempunyai kemampuan menggali hukum dari Al Quran, yaitu

memahami ayat-ayat terkait hukum, diantaranya mengetahui sebab
turunnya ayat (Asbabun Nuzul), Nasikh-Mansukh, Am-Khash, Mujmal-
Mubayyan, Muhkan-Mutasyabih dan lain sebagainya.

2. Mengetahui secara mendalam hadits-hadits, terutama yang berkaitan

dengan hukum, latar belakang munculnya hadits (Sababul Wurud) dan
pengetahuan tentang para perawi (Ilmu Rijal)

3. Mengetahui mana hukum yang telah menjadi Ijma dan mana yang
diperselisihkan oleh para ulama
4. Menguasai Qiyas dan mampu menerapkannya secara benar dalam
menelurkan hukum

5. Menguasai bahasa Arab dan kaidah-kaidahnya secara detail, seperti

Nahwu, Sharaf, Balaghah dan lain sebagainya, disamping kaiah-kaidah
Ushul Fiqh

6. Memahami tujuan dasar syariat Islam secara hakiki

7. Menguasai metodologi yang representative dalam menggali hukum

8. Memiliki ketulusan hati dan akidah yang lurus dengan tidak berambisi
mencari popularitas, kedudukan maupun materi dunia. Niatnya semata-
mata demi Allah SWT dan mencari solusi hukum bagi kemaslahatan
umat manusia.

Melihat persyaratan-persyaratan di atas tentu sulit menemukan orang

yang memenuhi seluruhnya. Masing-masing orang tentu memiliki
kelebihan dan kekurangan. Ada yang hanya memenuhi sebagian, dan ada
yang memenuhi lebih lengkap. Oleh karena itu para mujtahid terbagi
dalam beberapa tingkatan sebagai berikut:

1. Mujtahid Mutlaq atau Mustaqil (Mandiri) yaitu ulama yang melakukan

ijtihad dan merumuskan sendiri kaidah-kaidah penggalian hukumnya.
Termasuk dalam tingkatan ini adalah keempat Imam Madzhab, yaitu
Abu Hanifah (80-150 H), Malik bin Anas (93-179 H), Imam Syafii (150-
2104 H) dan Ahmad bin Hambal (164-241 H).

2. Mujtahid Muntasib (bernisbat pada Mujtahid Mutlaq), yaitu ulama

yang mengikuti metode imam panutannya dalam menggali hukum
berbagai bidang. Misalnya adalah Al Muzaniy dan Al Buwaithiy di
lingkungan madzhab Syafii dan Muhammad bin Al Hasan dan Abu Yusuf
di lingkungan madzhab Hanafi. Mereka juga disebut sebagai Mujtahid
Mutlaq (Tidak Mandiri).

3. Mujtahid Muqayyad (Terbatas), yaitu para ulama yang menggali

hukum pada kasus-kasus yang belum diuraikan oleh imam panutannya.
Misalnya adalah Al Karkhiy, As Sarkhasiy, Al Bazdawiy, Abu Ishaq Asy
Syiraziy dan lain sebagainya.

4. Mujtahid Madzhab atau Fatwa, yaitu ulama yang menerapkan metode

penggalian hukum imam panutannya dan hanya memilah-milah mana yang
Shahih dan mana yang Dhaif dari pendapat imam panutannya itu.
Misalnya adalah Al Ghazali dan Al Juwainiy di lingkungan madzhab
Syafii.

5. Mujtahid Murajjih, yaitu ulama yang memilah-milah pendapat-

pendapat suatu madzhab dengan mengambil mana yang paling unggul dan
sesuai dengan tuntutan kemashlahatan umat. Misalnya adalah Ar Rafii
dan An Nawawi di lingkungan madzhab Syafii.[5]

Permasalahan lain adalah bahwa ada sementara orang yang berpendapat

bahwa saat ini pintu ijtihad telah tertutup. Menanggapi pendapat itu
kita perlu merujuk kembali bahwa ijtihad adalah proses penggalian
hukum dari Al Quran, Hadits dan dalil lainnya. Karena itu tentu pintu
ijtihad masih terus terbuka. Apalagi perkembangan jaman demikian
pesat, sehingga para mujtahid membutuhkan ilmu-ilmu pendamping
lainnya dalam memecahkan problematika kontemporer, hingga kita yakin
bahwa pada setiap jaman terdapat seorang mujtahid yang mampu
berijtihad memecahkan permasalahan hukum umat. Suatu zaman tidak
pernah kosong dari adanya mujtahid, kecuali jika Kiamat telah tiba.[6]
MazhaB

Dari segi bahasa Mazhab artinya adalah jalan. Sedangkan menurut

istilah, madzhab adalah sekumpulan hukum permasalahan furuiyah
(cabang) yang ditetapkan dan dipilih oleh imam Mazhab dan berbeda
dengan imam lainnya.[7]

Berdasarkan pengertian di atas, madzhab tidak terbentukdari hukum-

hukum pasti (qathiy) yang telah disepakati para ulama, misalnya
wajibnya shalat 5 waktu, keharaman berzina dan lain sebagainya.
Mazhab muncul dan terbentuk dari kasus-kasus dimana mengenainya
para ulama berbeda pendapat, lalu dijadikan pegangan para pengikut
masing-masing. Jadi, madzhab adalah hasil kajian komprehensif yang
dilakukan oleh para ulama untuk mengetahui hukum Tuhan dalam Al
Quran, hadits dan dalil lainnya.

Semula madzhab yang boleh diikuti tidak hanya terbatas pada empat
mazhab saja. Beberapa ulama juga memiliki madzhab, misalnya Sufyan
Ats Tsauri, Sufyan bin Uyainah, Ishaq bin Rahawaih, Dawud Adz
Dzahiri dan Al Auzai.[8] Lalu mengapa madzhab-madzhab yang
diamalkan oleh para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah terbatas hanya
pada madzhab empat saja?

Sebenarnya hal itu lebih disebabkan oleh peranan murid-murid yang

membukukan dengan baik madzhab yang ditetapkan oleh imam mereka,
hingga faliditas dan ke-mutawatiran-nya terjamin. Disamping itu,
kesahihan madzhab juga dinilai dari sisi metode pengalian hukumnya,
apakah dapat dipertanggung-jawabkan secara ilmiah ataukah tidak.
Imam Sayyid Alawi As Saqqaf menjelaskan bahwa murid-murid Imam
Syafii menegaskan bahwa tidak boleh hukumnya bertaklid kepada selain
4 imam. Alasan mereka, karena tidak ada jaminan bahwa suatu pendapat
memang benar-benar merupakan pendapat imam yang bersangkutan,
akibat tiadanya sanad yang menjamin terhindarnya penyimpangan dan
pemalsuan. Berbeda halnya dengan 4 madzhab tersebut, dimana para
imamnya mengerahkan tenaga dalam menerbitkan pendapat dan benar
atau tidaknya pendapat itu darinya. Karena itu para pengikutnya merasa
aman dari adanya penyimpangan dan pemalsuan serta mengetahui mana
pendapat yang Shahih dan mana yang Dhaif.[9]

Watu terus berjalan dan probematika kehidupan berkembang dengan

pesat, hingga para ulama pesantren secara terus-menerus melakukan
usaha-usaha mengembangkan cara bermadzhab. Perubahanpun menjadi
hal yang tak terhindarkan agar fiqh dapat terus memberikan pemecahan
masalah dan kesulitan dalam masyarakat. Karena itu dibutuhkan
pendekatan baru demi mewujudkan prinsip bahwa Islam selalu sesuai
dengan perkembangan waktu dan tempat. Diantara usaha para ulama
tersebut adalah menggunakan pendekatan Fiqh Sosial sebagai suatu
usaha untuk mengembangkan cara bermadzhab. Dari yang semula
bermadzhab secara Qouli (tekstual) kepada bermadzhab secara
Manhaji (metodologis) dalam Fiqh, sebagaimana yang digagas oleh Dr.
KH Muhammad Ahmad Sahal Mahfudh.
Sesuai hasil halaqah yang diselenggarakan Pusat Pengembangan
Pesantren dan Masyarakat (P3M) terdapat beberapa karakteristik
konkrit dalam Fiqh Sosial tersebut. Diantara karakteristik itu adalah:

i. menafsirkan teks-teks fiqh secara kotekstual,

ii. meningkatkan cara bermadzab yang semula tekstual
menjadi bemadzhab secara Manhaji (metodologis),
iii. melakukan pemilahan ajaran agama secara mendasar
dengan membedakan mana ajaran pokok (Ushuli) dan
mana ajaran cabang (Furui)
iv. dan mengenalkan metodologi filosofis terutama dalam
permasalahan sosial-budaya.[10]

Usaha-usaha tersebut hanya terbatas untuk mengatasi masalah-masalah

sosial (hablun min an Nas) dan tidak pada hubungan antara hamba
dengan Tuhan (hablun min Allah), sebab bidang yang terakhir ini
menuntut totalitas ketundukan dan kepasrahan hamba. As Syathibi
menyampaikan kaidah, Bagi mukallaf, dalil pokok dalam ibadah adalah
penghambaan dan tanpa mempertimbangkan maksud dan tujuan.
Sedangkan dalil pokok dari adat kebiasaan adalah mempertimbangkan
maksud dan tujuan.[11]

Dari huraian di atas, dapat kita simpulkan beberapa hal:

1 Madzhab adalah suatu jalan pemikiran yang ditempuh oleh para
mujtahid karena adanya perbedaan pendapat antar mereka

2 Umat Islam tidak terikat pada madzhab tertentu saja. Mereka

memiliki kebebasan penuh dalam memilih madzhab yang dinilai cocok

3 Madzhab-madzhab yang berhak diikuti terbatas hanya pada 4

madzhab, yaitu Hanafi, Maliki, Syafii dan Hambali

4 Umat Islam harus mengembangkan cara bermadzhab yang dapat

menjamin kemaslahatan masyarakat terutama dalam masalah sosial.
Taqlid

Kata taklid berasal dari bahasa Arab yakni kata kerja Qallada,
yaqallidu, taglidan, artinya meniru menurut seseorang dan sejenisnya.

Adapun taqlid yang dimaksud dalam istilah ilmu ushul fiqih adalah :

Menerima perkataan orang lain yang berkata, dan kamu tidak

mengetahui alasan perkataannya itu.[1]

Ada juga ulama lain memberi definisi, seperti Al-Ghazali, yakni :

Menerima perkataan orang lain yang tidak ada alasannya.

Selain definisi tersebut, masih banyak lagi definisi yang diberikan oleh
para ulama, yang kesemuanya tidak jauh berbeda dengan definisi di
atas. Dari semua itu dapat di simpulkan bahwa, taqlid adalah menerima
atau mengambil perkataan orang lain yang tidak beralasan dari Al-
Quran Hadis, Ijma dan Qiyas.

Hukum Taqlid

Para ulama membahagi hukum taqlid menjadi tiga, iaitu:

a) Haram, yaitu taqlid kepada adat istiadat yang bertentangan dengan

Al-Quran dan As-Sunah, taqlid kepada seseorang yang tidak diketahui
kemampuannya, dan taqlid kepada pendapat seseorang sedang ia
mengetahui bahwa pendapat orang itu salah.
b) Boleh, yaitu taqlid kepada mujtahid, dengan syarat bahwa yang
bersangkutan selalu berusaha menyelidiki kebenaran masalah yang
diikuti. Dengan kata lain, bahwa taqlid seperti ini sifatnya hanya
sementara.

c) Wajib, yaitu taqlid kepada orang yang perkataan, perbuatan dan

ketetapannya dijadikan hujjah, yaitu Rasulullah saw.

Pendapat Para Ulama Mengenai Taqlid

Muhammad Rasyid Ridha merumuskan definisi taqlid dengan kenyataan-

kenyataan yang ada dalam masyarakat Islam. Taqlid menurut beliau
adalah mengikuti pendapat orang yang diianggap terhormat dalam
masyarakat dan dipercaya dalam hukum Islam tanpa memperhatikan
benar atau salahnya, baik buruknya, serta manfaat mudharatnya
pendapat tersebut.

Para ulama ushul fiqh sepakat melarang taqlid dalam tiga bentuk berikut
ini:

1. Semata-mata mengikuti tradisi nenek moyang yang bertentangan

dengan Al-Quran dan Hadist. Contohnya, tradisi nenek moyang
tirakatan selama tujuh malam di makam, dengan keyakinan bahwa hal itu
akan mengabulkan semua keinginannya, padahal perbuatan tersebut
tidak sesuai dengan firman Allah, antara lain dalam surah Al-Ahzab [33]
:64 yang artinya:

Sesungguhnya Allah melaknati orang-orang kafir, dan menyediakan bagi

mereka api yang menyala-nyala. Mereka kekal di dalamnya, mereka tidak
mendapat perlindungan dan tidak pula penolong. Di hari itu muka mereka
dibolak-balik di dalam appi neraka, mereka berkata: alangkah baiknya
andai kami taat kepada Allah dan Rasul. Dan mereka berkata; Ya Tuhan
kami, sesungguhnya kami telah menaati pemimpin-pemimpin dan
pembesar-pembesar kami, lalu menyesatkan kami.

2. Mengikuti seseorang atau sesuatu yang tidak diketahuui

kemampuan dan keahliannya dan menggandrungi daerahnnya itu melebihi
kecintaannya kepada dirinya sendiri. Hal ini disinggung oleh Allah dalam
surah Al-Baqarah [2]: 165-166 yang artinya:

Di antara manusia ada yang mengikuti banyak ikatan selain Allah dan
mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman amatmencintai Allah.
Sekiranya orang-orang yang berbuat zhalim itu-ketika mereka melihat
azab (di hari akhirat)- bahwa sesungguhnya kekuatan itu kepunyaan
Allah semuanya, maka Allah sangat pedih siksanya. (yaitu) ketika orang-
orang yang mereka ikuti berlepas diri dari mereka ketika melihat azab
tersebut dan memutuskan segala hubungan.

3. Mengikuti pendapat seseorang, padahal diketahui bahwa pendapat

tersebut salah. Firman Allah dalam surah Al-Taubah [9]: 31 yang
artinya:

Mereka menjadika para tokoh agama dan rahib-rahibnya sebagai Tuhan

selain Allah, dan menuhankan al-Masih anak Maryam, padahal mereka
(tahu) hanya disuruh menyembah Tuhan yang satu, Tiada Tuhan selain-
Nya. Maha Suci Dia dari segala apa yang mereka sekutukan.
Hukum Taqlid adalah haram bagi mujtahid dan wajib bagi selain
mujtahid. As Suyuthi mengatakan, Manusia itu ada yang mujtahid dan
ada yang tidak. Yang tidak mujtahid wajib baginya bertaqlid, baik dia
orang awam maupun orang alim/pandai. Hal ini berdasarkan firman Allah
SWT

[13]

Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika

kamu tidak mengetahui

Jadi kewajiban bertaqlid tidak hanya berlaku bagi orang awam saja,
tetapi juga bagi orang alim yang mengetahui dalil, selama dia belum
mencapai tingkat mujtahid, karena kemampuannya masih sebatas
mengetahui dalil dan tidak sampai mengaplikasikan metodologi dan
segala sesuatu yang berhubungan dengan penggalian hukum. Jadi orang
alimpun selama belum mencapai tingkat berijtihad sama saja dengan
orang awam dalam kewajiban bertaqlid.[14]

Jadi, tidak semua taqlid itu tercela. Yang tercela hanyalah taqlid buta
dimana seseorang menerima pendapat begitu saja tanpa memahami dan
berusaha mengetahui dalilnya. Sedangkan mengenai taqlidnya orang alim
yang belum mencapai tingkat ijtihad, maka hal itu adalah terpuji,
bahkan wajib. Dan itu lebih baik daripada terus berijtihad padahal
dirinya sendiri tidak mampu.
Taqlid adalah hal pasti dan tak terhindarkan dilakukan oleh setiap umat
Islam, setidaknya ketika mulai mengamalkan ajaran-ajaran Islam,
misalnya meletakkan kedua tangan di dada pada waktu shalat dan
mengangkat kedua tangan ketika Takbiratul Ihram. Dia tetap melakukan
hal itu meskipun belum mengetahui benar-salah dalil yang mendasarinya.
Lalu ketika dia mengetahui argumentasi dan dalil pada waktu kemudian
maka saat itu berarti dia telah keluar dari lingkaran taqlid buta.
Meskipun demikian tetap saja dia seorang yang bertaqlid karena masih
belum mengetahui dalil secara rinci, paling tidak bagaimana cara
menggali hukum. Masih saja dia mengikuti metode dari seorang imam
mujtahid.

Pada kenyataannya bertaqlid banyak terjadi dalam berbagai bidang

kehidupan. Misalnya ketika seorang dokter menuliskan resep bagi
pasien, maka selanjutnya pasien itu merujuk ke apotek, bukannya
meracik sendiri obat-obatan itu. Cukup baginya membeli produk dari
suatu pabrik obat yang ia anggap terjamin. Demikian juga guru mata
pelajaran Geografi ketika menjelaskan kepada murid-muridnya bahwa
bumi itu bulat. Dia hanya mengikuti pandangan Galileo Galilei dan
Thomas Copernicus, bukannya mengkaji dan menelitinya sendiri secara
langsung.

Mungkin muncul pertanyaan, bagaimana dengan pernyataan Imam Abu

Dawud yang meriwayatkan ucapan Imam Ahmad bin Hambal, Janganlah
engkau bertaqlid kepadaku, juga kepada Malik, Asy Syafii, Al Auzai
maupun Ats Tsauri. Ambillah dari mana mereka mengambil.[15]
Mari kita cermati sungguh-sungguh pernyataan di atas. Kepada siapakah
Imam Ahmad berkata. Dia berkata kepada Imam Abu Dawud, penyusun
kitab Sunan Abi Dawud yang menghimpun 5.284 hadits berikut
sanadnya, bukan kepada orang awam. Maka tidak aneh jika Imam Ahmad
mengatakan demikian kepada Abu Dawud, yang memiliki kemampuan
berijtihad.

Al Quran memerintahkan agar ada sekelompok orang dari umat Islam

yang berangkat memperdalam agama dan ilmu syariat agar kelak mereka
dapat memberi peringatan dan menyampaikan fatwa yang benar. Dan itu
tidak ditujukan kepada semua umat Islam.

Bahkan sekalipun para Sahabat Rasulullah dianugerahi kecerdasan dan

daya ingat yang kuat serta tabiat yang baik, hasilnya mereka berbeda-
beda dalam menerima ilmu-ilmu syariat. Ada yang menjadi mujtahid dan
menyampaikan fatwa dan ada yang bertaqlid. Rasulullah SAW mengutus
beberapa orang Sahabat berangkat ke beberapa daerah untuk
menyebarkan Islam dan menangani berbagai masalah, baik dalam bidang
peibadatan, muamalah maupun masalah sosial lainnya. Merekapun
kemudian menerangkan keharaman dan kehalalan suatu perkara, dan
kemudian fatwa mereka itu dikuti oleh umat.

Sedangkan mengenai istilah Ittiba ada sementara ulama yang

membedakannya dengan Taqlid. Namun sebenarnya tidak ada perbedaan
antara keduanya. Keduanya memiliki arti dan maksud yang sama.[17]
 HARAM IJTIHAD DAN WAJIB TAQLID

Bagi orang-orang yang tidak memenuhi persyaratan ijtihad baik

mereka ulama maupun awam, haram bagi mereka berijtihad. Sebab
ijtihad yang dilakukannya justru akan membawa pada kesesatan. Dan
Allah berfirman, yang artinya, "Allah tidak menaklif/memberi
pembenahan kewajiban kepada seseorang kecuali sesuai dengan
kemampuannya."

Orang-orang yang tidak memenuhi persyaratan ijtihad semacam itu

wajib mengikuti pendapat imam mujtahid yang mu'tabar atau
istifta'/meminta penjelasan hukum kepada ahl al-dzikr, sejalan dengan
firman-Nya, "Bertanyalah kepada ulama apabila kamu tidak mengerti."
(QS. al-Nahl: 43).

WAJIB IJTIHAD DAN HARAM TAQLID

Bagi orang-orang yang memenuhi persyaratan ijtihad maka wajib

bagi mereka berijtihad dan mengamalkan hasil ijtihadnya. Tidak
dibenarkan/haram baginya bertaqlid atau mengikuti pendapat mujtahid
yang lain. Kearah inilah harus kita fahami ucapan imam-imam
mujtahid kenamaan seperti Hanafi, Syafi'i dan lain-lain yang melarang
taqlid. Artinya, bagi yang mampu berijtihad sendiri karena telah
memenuhi persyaratannya janganlah mengikuti atau bertaqlid kepada
mujtahid yang lain, tetapi wajib berijtihad sendiri.
Dengan demikian tidak benar jika kita mengatakan bahawa ijtihad
itu wajib dan taqlid itu haram secara mutlaq/tanpa ada batasan.
Sebab tidak realistis. Kenyataan menunjukkan bahwa sejak dahulu
sampai saat sekarang dan akan berlanjut terus sampai akhir zaman
nanti, majoriti umat Islam dari kalangan awam. Yang awam ini jelas
tidak mungkin untuk dipaksakan harus mengupayakan dirinya
menjadi mujtahid. Diantara ulama yang mengharamkan taqlid dan
mewajibkan ijtihad tanpa ada batasan-batasan tertentu ialah Ibnu
Hazm dan al-Syaukany.

Bagi kita yang harus kita tempuh ialah mengusahakan bagaimana

agar lahirnya ulama-ulama yang ahlu li 'l-ijtihad dapat diperbanyak.
Kalau sudah pada tempatnya untuk duduk di kursi ijtihad, janganlah
menduduki bangku taqlid. Sebab ada beberapa ulama yang semestinya
mereka mampu berijtihad, tetapi nyatanya masih tetap menjadi
muqallidin yang setia. Demikian juga harus kita usahakan, jangan
sampai terjadi adanya "man laisa lahu ahlun li 'l-ijtihad"
memberanikandiri untuk berijtihad. Ini sangat berbahaya.

TINGKATAN TAQLID/MUQALLID
Sebagaimana halnya ijtihad/mujtahid yang bertingkat-tingkat,demikian
juga taqlid/muqallid yang terdiri dari beberapa tingkatan, iaitu:

1. Taqlid secara total/murni (taqlid al-mahdli), seperti taqlid yang

dilakukan oleh kebanyakan orang awam, dimana dalam
keseluruhan hukum Islam, mereka mengikuti pendapat imam
mujtahid.

2. Taqlid dalam bidang-bidang hukum tertentu saja, seperti yang

dilakukan para ulama yang mampu berijtihad dalam bidang
madzhab, bidang tarjih, dan bidang fatwa. Dengan demikian
dilihat dari satu segi, mereka dianggap sebagai mujtahid, tetapi
dilihat dari sisi lain, mereka termasuk muqallid.

3. Taqlid dalam hal kaidah-kaidah istinbath, seperti yang dilakukan

oleh mujtahid muntasib.

Pesan Para Ulama mengenai Taqlid

Imam Abu hanifah berkata :

Jika perkataan saya menyalahi Kitab Allah dan hadis Rasul, maka
tinggalkanlah perkataan saya ini. Seseorang tidak boleh mengambil
perkataan saya sebelum mengetahui dari mana saya berkata.

Imam Malik berkata :

Saya hanya manusia biasa yang kadang-kadang salah dan kadang-kadang

benar. Selidiki pendapat saya. Kalau sesuai dengan Quran dan hadis,
maka ambillah. Yang menyalahi hendaknya tinggalkan.

Imam Syafii berkata :

perumpamaan orang yang mencari ilmu tanpa hujjah (alasan) seperti

orang yang yang mencari kayu diwaktu malam. Ia membawa kayu-kayu
sedang di dalamnya ada ular yang mengantup, dan ia tidak tahu.

Imam ahmad bin Hanbal berkata :

jangan mengikuti (taqlid) saya atau malik atau Tsauri atau Auzaii,
tetapi ambillah dari mana mereka mengambil.

Ibnu Masud berkata :

Kamu jangan menaqlidi orang. Kalau ia iman, maka kamu beriman. Kalau
ia kafir, maka kamu kafir. Tidak ada tauladan dalam hal-hal buruk.[4]
ITTIBA

Kata Itibbaaa berasal dari bahasa Arab, yakni dari kata kerja atau
fiil Ittabaa, Yattbiu Ittibaan, yang artinya adalah mengikut atau
menurut.

Ittiba yang dimaksud di sini adalah:

Menerima perkataan orang lain yang berkata yang berkata, dan kamu
mengetahui alasan perkataannya.

Di samping ada juga yang memberi definisi :

menerima perkataan seseorang dengan dalil yang lebih kuat.

Jika kita gabungkan definisi-definisi di atas, dapat kita simpulkan

bahwa, ittiba adalah mengambil atau menerima perkataan seorang fakih
atau mujtahid, dengan mengetahui alasannya serta tidak terikat pada
salah satu mazhab dalam mengambil suatu hukum berdasarkan alasan
yang diaagap lebih kuat dengan jalan membanding.

Hukum Ittiba

Dari pengertian tersebut di atas, jelaslah bahwa yang dinamakan ittiba

bukanlah mengikuti pendapat ulama tanpa alasan agama. Adapun orang
yang mengambil atau mengikuti alasan-alasan, dinamakan Muttabi[5]

Hukum ittiba adalah Wajib bagi setiap muslim, karena ittiba adalah
perintah oleh Allah, sebagaimana firmannya:

( : ).


Ikuti apa yang diturunkan padamu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu
ikuti selain Dia sebagai pemimpin. Sedikit sekali kamu mengambil
pelajaran. (Surah. Al-Araf:3)

Dalam ayat tersebut kita diperintah mengikuti perintah-perintah Allah.

Kita telah mengikuti bahwa tiap-tiap perintah adalah wajib, dan tidak
terdapat dalil yang merubahnya.

Di samping itu juga ada sabda Nabi yang berbunyi:

( )

Wajib atas kamu mengikuti sunnahku dan perjalanan/sunnah Khulafaur

Rasyidin sesudahku. (HR.Abu Daud)

Pendapat Ulama Mengenai Ittiba

Kalangan ushuliyyin mengemukakan bahwa ittiba adalah mengikuti atau

menerima semua yang diperintahkan atau dilarang atau dibenarkan oleh
Rasulullah. Dalam versi lain, ittiba diartikan mengikuti pendapat orang
lain dengan mengetahui argumentasi pendapat yang diikuti.

Ittiba dapat dibagi menjadi dua bagian, yaitu :

a. Ittiba kepada Allah dan Rasul-Nya, dan

b. Ittiba kepada selain Allah dan Rasul-Nya.

Ittiba kepada Allah dan Rasul-Nya hukumnya wajib, sesuai dengan

firman Allah dalam surah Al-Araf [7]: 3

( : ).
Ikuti apa yang diturunkan padamu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu
ikuti selain Dia sebagai pemimpin. Sedikit sekali kamu mengambil
pelajaran.

Mengenai ittiba kepada para ulama dan mujtahid (selain Allah dan
Rasul-Nya) terdapat perbedaan pendapat. Imam Ahmad bin Hanbal
hanya membolehkan ittiba kepada Rasul. Sedangkan pendapat lain
mengatakan bahwa boleh ittiba kepada ulamayang dikategorikan
sebagai waratsatul anbiya, dengan alasan firman Allah Surah Al-Nahl
[16]: 43 yang artinya: Maka bertanyalah kepada orang-orang yang punya
ilmu pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.

Yang dimaksud dengan orang-orang yang punya ilmu pengetahuan

(ahl al-dzikri) dalam ayat itu adalah orang-orang yang ahli dalam ilmu
Alquran dan Hadis serta bukan pengetahuan berdasrkan pengalaman
semata. Karena orang-orang seperti yang disebut terakhir
dikhawatirkan akan banyak melakukan penyimpangan penyimpanagn
dalam menafsirkan ayat-ayat Alquran dan Hadis Rasul, bahkan yang
terkandung dalam Alquran. Untuk itu, kepada orang-orang yang seperti
ini tidak dibenarkan berittiba kepadanya.

Berbeda dengan seorang mujtahid, seorang muttabi tidak

memenuhi syarat-syarat tertentu untuk berititba. Bila seseorang tidak
sanggup memecahkan persoalan keagamaan dengan sendirinya, ia wajib
bertanya kepada seorang mujtahid atau kepada orang-orang yang
benar-benar mengetahui Islam. Dengan demikian, diharapkan agar
setiap kaum muslimin sekalipun mereka awam dapat mengamalkan ajaran
islam dengan penuh keyakinan karena adanya pengertian. Karena suatu
ibadah yang dilakukan dengan penuh pengertian dan keyakinan akan
menimbulkan kekhusukan dan keikhlasan.
Kemudian, seandainya jawaban yang diterima dari seorang mujtahid atau
ulama diragukan kebenarannya, maka muttabi yang bersangkutan boleh
saja bertanya kepada mujtahid atau ulama lain untuk mendapatkan
jawaban yang menimbulkan keyakinannya dalam beramal. Dengan kata
lain, ittiba tidak harus dilakukan kepada beberapa orang mujtahid ayau
ulama. Mungkin dalam satu masalah mengikuti ulama A dan dalam
masalah lai mengikuti ulama B.
Talfiq

Talfiq menurut bahasa adalah menutup, menambal, tak dapat mencapai

dan lain sebagainya. Adapun Talfiq yang dimaksudkan dalam
pembahasan ilmu ushul fiqh adalah:

Mengamalkan satu hukum yang terdiri dari dua mazhab atau lebih.

Maksudnya adalah, seperti seseorang mengikuti pendapat Syafiiy dalam

masalah iddah wanita yang ditalak, karena balasannya lebih kuat dari
mazhab lain umpamanya. Sedang dalam hal tidak adanya wali mujbir
dalam perkawinan, ia mengikut pendapat hanafi, karena merasa
alasannya lebih kuat. Yang demikian dinamakan Talfiq dalam masalah
yang berlainan.

Di samping itu, juga termasuk dalam ketegori talfiq, seseorang ber-

talfiq dalam satu masalah, seperti dalam masalah wudhu. Seseorang
tidak melafazkan niat, karena mengikut mazhab Hanafy. Tapi dalam hal
mengusap kepala ketika wudhu cukup sebagian kepala saja, karena
mengikuti mazhab Maliki misalnya.

Hukum Talfiq

Para ulama mutaqaddimin tidak membuat larangan terhadap talfiq, atau

seseorang bertalfiq, bahkan pada banyak tempat mereka menganjurkan
untuk meneliti fatwa-fatwa mereka.dan juga mengatakan bahwa
tidaklah halal memfatwakanfatwa merekabila tidak diketahui alasan-
alasannya. Nereka juga memfatwakan supaya melemparkan jauh-jauh
fatwa mereka bila ternyata bertentangan dengan Nash.
Anjuran atau larangan di atas dapat dipahami bahwa, semua itu
menghendaki agar semua orang muslim supaya menjauhi diri dari
taqlid, dan dengan sendirinya menghendaki supaya melakukan ijtihad,
atau sekurang-kurangnya ber-ittba, hal yang demiikian kemungkinan
besar akan membawa kepada talfiq.

Setelah dilakukan penelaahan atau penelitian memang diperbolehkan

talfiq adalah dalam perselisihan para ulama, atau lebih jelasnya adalah
para fuqaha mutaakhirin, adapun mereka yang fanatik pada mazhab,
berfatwa bahwa para qadhi berhak menghukum (yakni hukum tazir)
terhadap orang yang berpindah mazhab.

Bila kita lakukan perbandingan tentang hal tersebut, maka pendapat

mutaakhirin yang terkuat adalah pendapat yang membolehkan talfiq
atau ber-talfiq. Sedang perbedaan pendapat antara mereka adalah
sebagai berikut:

1. Madzhab Syafiiy tidak membenarkan seseorang berpindah mazhab,

baik secara keseluruhan masalah, yakni dalam masalah berlainan, maupun
dalam satu bidang masalah saja.

2. Madzhab hanafy membolehkan talfiq dengan syarat bahawa,

masalah yang di talfiqkan itu bukan dalam satu bidang masalah atau
qadiah. Sebagai contoh misalnya, berwudhu menurut mazhab syafii,
sedang pembatalannya menurut mazhab Hanafy. Atau menyapu muka
daloam berwudhu menurut mazhab Syafiiy, sedang mengusap rambut
dalam hal berwudhu juga menurut mazhab Maliki.[7]
 Contoh:

1. Seseorang melakukan wudlu dengan mengikuti madzhabSyafii, yaitu

dengan mengusap sebagian kepala (kurang dari ), kemudian menyentuh
wanita lain (ajnabiyah). Kemudian dia melaksanakan shalat dengan
mengikuti madzhab Abu Hanifah yang berpendapat bahwa bersentuhan
dengan wanita ajnabiyah tidak membatalkan wudlu. Maka praktek
demikian disebut Talfiq, sebab dia menggabungkan pendapat Syafii dan
pendapat Abu Hanifah dalam masalah wudlu, dimana akhirnya yang
dilakukannya itu keluar dari kedua madzhab itu. Di satu sisi
bersentuhan kulit dengan ajnabiyah menurut Syafii membatalkan wudhu
dan di sisi lain menurut Abu Hanifah berwudlu tidak sah hanya dengan
mengusap sebagian kepala.

2. Seseorang berwudhuk dengan mengusap sebahagian kepala atau

dengan tanpa menggosok-gosok anggota wudlu karena mengikuti
madzhab Syafii. kemudian dia menyentuh anjing dengan mengikuti
madzhab Maliki yang berpendapat bahwa anjing adalah binatang suci.
Maka shalat yang dilakukannya tidak sah dalam pandangan kedua
madzhab tersebut, sebab di satu sisi menurut Maliki berwudlu tidak sah
tanpa mengusap seluruh kepala serta menggosok-gosok anggota wudlu,
dan di sisi lain menurut Syafii anjing adalah termasuk najis
Mughalladhah (berat). Jadi apabila dia melaksanakan shalat maka
shalatnya tidak sah dalam pandangan madzhab-madzhab tersebut.

Talfiq sebagaimana kami sebutkan haram dilakukan. Dan tujuan

pelarangan ini adalah agar seseorang tidak mencari yang serba mudah
dan mempermainkan hukum.
Demi menghindarkan talfiq yang terlarang itu dalam mencari solusi
hukum perlu dilakukan pemilihan hukum-hukum dari madzhab tertentu
dari keempat madzhab, dimana madzhab tersebut sesuai dengan situasi
dan kondisi keindonesiaan. Misalnya dengan memilih madzhab Syafii
dalam bidang shalat mulai dari syarat, rukun hingga yang membatalkan-
dan memilih madzhab Abu Hanifah dalam masalah-masalah sosial
kemayarakatan. Dengan demikian disamping Talfiq dapat dihindarkan-
hukum-hukum yang telah dirumuskan para ulama madzhab itu dapat
diterapkan dan tidak hanya tertulis dalam lembar-lembar kitab saja.
 KAEDAH FIQH

1) Setiap Perkara Dinilai

Berdasarkan Niat

2) Keyakinan Tidak Hilang Dengan

Keraguan

3) Kesukaran Membawa Kemudahan

4) Bahaya Mesti Dihapuskan

5) Adat Dijadikan Hakim

Kaedah pertama: setiap perkara dinilai berdasarkan niat

Kaedah ini membawa maksud tiap-tiap perkara itu menurut tujuannya

atau setiap perkara diambil kira berdasarkan niatnya. Oleh itu, amalan-
amalan yang dilakukan oleh mukallaf bergantung kepada apa yang
diniatnya.

Hukum daripada kaedah:

1) Sekiranya bercanggah lafaz seseorang dengan niat, yang
dikira hanya niat dalam hati.
2) Seseorang terkeluar lafaz sumpah namun hatinya tidak niat
bersumpah, ia tidak dikira.

Tujuan niat
1) Untuk membezakan ibadat dengan adat kebiasaan.
2) Niat berfungsi membezakan martabat atau jenis ibadat
yang disyariatkan.
3) Niat disyariatkan untuk membezakan di antara amalan
taqarrub atau tujuan mendekatkan diri kepada Allah
dengan lainnya.
4) Perkara yang terdapat padanya kesamaran pula, ulama
berpendapat perlu ada penentuan.

Masa berniat
1) Niat itu hendaklah ada pada permulaan melakukan sesuatu
atau pada awal perbuatan. Oleh itu niat perlu ada pada
permulaan setiap ibadat yang dilakukan.
2) Namun terdapat beberapa pengecualian waktu berniat
seperti puasa ramadhan, puasa sunat, ibadat zakat dan
sembelihan korban.
Syarat niat
 1) Islam- tidak sah niat dan ibadat yang dilakukan oleh orang
kafir. Namun sah pembayaran kaffarah orang kafir jika
disertai niat membayar kaffarah. Selain itu orang murtad
yang membayar zakat dikira sah pmbayarannya itu.
2) Mumayyiz- iaitu kanak-kanak belum baligh namun dapat
membezakan baik dan buruk.
3) Berakal atau waras- ibadat dan niat orang gila tidak sah.
Namun dikecualikan bagi isteri yang gila, suami harus
berniat Mandi Haid atau Nifas untuk isterinya.
4) Mengetahui perkara atau apa yang diniatkan- Sesiapa
yang tidak tahu apa yang dilakukan adalah tidak sah.
5) Tidak melakukan perkara- seperti menafikan niat iaitu
dengan memutuskan ibadat seperti murtad, niat berhenti
solat dan ragu-ragu melakukan ibadat.

Skop kaedah

1) Semua perkara yang berkaitan dengan ibadat seperti solat.

2) Hukum yang berkaitan dengan keluarga seperti talak.
3) Hukum muamalat seperti jual beli.
4) Hukum jenayah seperti zina atau mencuri.
 Kaedah terbitan

1)
Bermaksud: Niat dalam sumpah dapat mngkhususkan lafaz
yang am dan tidak mengumumkan lafaz khas.

Niat seseorang yang dilakukan dalam sumpah boleh mentakhsiskan atau

mengkhususkan ucapan dan perkataan yang am, ia boleh mengikatkan
atau memuqayyadkan perkataan atau lafaz mutlak, serta boleh
menjelaskan dan menerangkan lafaz dan perkataan mujmal.

Hukum daripada kaedah terbitan:

a) Sumpah yang mentakhsiskan lafaz yang am. Cth: Demi Allah! Aku
tidak akan bercakap dengan seseorang pun. Sumpah ini adalah
umum tetapi dapat mentakhsiskan jika ia berniat tidak bercakap
dengan seseorang tertentu.

b) Sumpah yang memuqayyadkan lafaz yang mutlak. Cth: Demi Allah!

Aku tidak makan daging. Sumpah mutlak tersebut boleh diikatkan
jika dia berniat tidak makan daging arnab sahaja.
 2)
Bermaksud: Sesuatu lafaz atau ucapan itu berdasarkan niat
orang yang mengucapkannya.

Kaedah ini diberi pengecualian pada satu tempat atau satu keadaan
sahaja iaitu di hadapan hakim atau qadi.

Hukum daripada kaedah terbitan

a) Seseorang tuan memanggil hambanya bernama Hurrah

bermaksud :Yang dibebaskan. Wahai Hurrah! Seandainya dia
memanggil hambanya itu dengan maksud atau tujuan untuk
membebaskannya, maka bebaslah dia.

b) Seseorang yang sedang mengerjakan solat, kemudian dia

membaca takbir atau mana-mana ayat Al-Quran dengan
menyaringkan bacaannya bertujuan supaya diketahui oleh
seseorang bahawa dia sedang mengerjakan solat, batal solatnya.
Kaedah kedua: Keyakinan tidak hilang dengan keraguan

Keyakinan tidak dapat dihapuskan dengan keraguan.

Pengertian kaedah dan huraian

Sesuatu perkara yang tidak diyakini berlaku atau tidak berlaku, maka
sebarang keraguan yang datang kemudian untuk meragui keyakinan itu
tidak diambil kira. Iaitu asal dan yakin tidak boleh ditinggalkan
hukumnya disebabkan syak.
Maksud keyakinan ialah sesuatu yang pasti berdasarkan penglihatan
atau kajian atau dalil atau bukti.
Maksud keraguan atau syak ialah suatu keadaan di mana ia tidak dapat
dipastikan yang mana di antara keduanya yang boleh dipastikan.

Kategori syak

a) Syak lahir daripada asal atau sumber haram. Cth: Binatang

sembelihan yang didapati dalam negara penduduknya bercampur
antara Islam dan Majusi.
b) Syak lahir daripada dasar atau sumber harus. Cth: Seseorang
mendapati air yang berada dalam suatu bekas telah berubah sama
ada disebabkan najis atau disebabkan lama tersimpan.
c) Syak tidak dapat dipastikan asal atau sumbernya sama ada haram
atau harus. Seseorang berurusan dengan orang yang
pendapatannya dari sumber haram, , namun tidak dapat ditentukan
pendapatan itu dari sumber haram atau halal.

1)
 Maksudnya: kekal sesuatu itu mengikut apa sebelumnya atau
pada aslanya.

Asal sesuatu itu kekal mengikut apa yang ada pada asalnya. Iaitu hukum
asal atau yang terkuat itu adalah tetap apa yang ada terhadap apa yang
telah ada.
Kekal sesuatu yang berlaku pada masa lalu mengikut tetap atau sabitnya
pada masa dahulu dimana kaedah ini sama dengan kata-kata ulama iaitu
kembali kepada asal.

Hukum daripada kaedah terbitan

a) Perkara muamalat dimana hakim mengadili hukuman di antara dua

orang iaitu pemberi hutang dengan piutang berselisihan di antara
keduanya.
b) Seseorang makan petang hari ketika berpuasa serta dia syak sama
ada matahari telah terbenam atau belum, batal puasanya kerana pada
asalnya matahari belum terbenam.
Kaedah ketiga: Bahaya mesti dihapuskan

Kaedah asas ini membawa maksud sesuatu yang boleh mendatangkan

bahaya mestilah dihapuskan ataupun perkara merbahaya itu hendaklah
dihilangkan. Tidak boleh sama sekali membuat kerosakan dan
kemudaratan terhadap diri sendiri dan orang lain.

Kaedah pecahan : bahaya mesti dihapuskan

1)
Maksudnya: apa yang dibolehkan kerana darurat diukur menurut
kadar darurat itu.
Kaedah Terbitan ini hampir sama dengan lafaz kaedah:
( ) bermaksud: Keadaan darurat ditentukan ukurannya
menurut kadar yang diperintahkan. Keadaan darurat yang diharuskan
disebabkan ada kemudaratan itu dinilai berdasarkan kadar
kemudaratan teesebut.
Pengharusan tersebut hanya sekadar untuk menghilangkan
kemudaratan yang sedang menimpa

Hukum daripada kaedah terbitan

a) Orang kebuluran hanya diharuskan makan bangkai untuk
menyelamatkan diri daripad mati kebuluran.
b) Seseorang itu diharuskanmengambil rumput milik orang lain
untuk memberi makan ternakannya yang kelaparan.
c) Doktor lelaki diharuskan merawat wanita ajnabi pada
anggota atau bhg sakit sahaja.
d) Orang meminta nasihat tentang peribadi seseorang. Cth:
Mencari bakal isteri.
2)
Maksudnya: sesuatu yang membawa kepada kemudaratan tidak
boleh dihilangkan dengan kemudaratan.

Kaedah Terbitan ini bermaksud: Bahaya tidak boleh dihilangkan

dengan melakukan perkara yang merbahaya juga. Ini kerana jika
semua itu berlaku, maka ia bererti tidak ada makna bahkan
menambah kan masalah lagi.

Hukum daripada kaedah terbitan

a) Tidak boleh sama sekali seorang dalam kelaparan mencuri atau
mengambil makanan orang lain yamg juga akan mati kebuluran.
b) Doktor tidak boleh mengambil darah seseorang untuk ditambah
kepada kepada pesakit lain yangakan menyebabkan dia pula akan
tenat dan mengalami kematian.
c) Seseorang tidak boleh merosakkan diri orang lain untuk
menghindarkan dirinya daripada bahaya.