Konsep Ijtihad Dan Fatwa Masa Kini

Yang dimaksudkan dengan ijtihad dan fatwa semasa ialah ijtihad dan
fatwa berasaskan fikah semasa , iaitu memahami hukum syarak
berasaskan sumber-sumbernya secara terperinci. Ia bukan sekadar
memahami atau mengulangikaji literature iaitu penulisan terdahulu sama
ada klasik atau semasa tetapi melakukan penyelidikan sepenuhnya
termasuk ulangkaji literature itu sendiri, perujukan kembali kepada nasnas Al-Quran dan sunnah, juga kerja-kerja lapangan. Semuanya ini
dilakukan mengikut lunas-lunas kaedah penyelidikan hukum Islam yang
dikenali sebagai Usul Fikah.

Dengan lain perkataan, Ijtihad semasa ialah penyelidikan secara serius

dalam bidang hukum dan bukan sekadar merujuk hukum yang telah
dirumuskan oleh para penyelidikan iaitu fuqaha terdahulu. Sesuai dengan
inilah maka kata para fuqaha, ijtihad itu ialah menggunakan daya
akademik yang maksimum dalam usaha memahami hukum Islam. Tanpa
menafikan pengkategorikannya kepada berbagai-bagai kategori seperti
Ijtihad mutlaq, Ijtihad Muntasib dan berbagai-bagai kategori lagi, secara
umum dan bahasa yang lebih mudah ijtihad itu sendiri boleh disebut
sebagai penyelidikan hukum dalam konsepnya yang luas.

Hasil penyelidikan atau fikah semasa ini biasa disebut sebagai Hukum
Islam Semasa Apabila difatwakan ia disebut sebagai Fatwa Semasa. Ia
bermaksud hukum atau fatwa yang mengambil kira perspektif semasa
dan setempat dalm menentukannya termasuk soal-soal aplikasi dan
sebagainya. Dengan kata lain, ia bukanlah hukum yang difahami terus
daripada Al-Quran dan Sunnah, tetapi sebaliknya hukum yang dianalisis
berasaskan metode penganalisaan hukum yang diperakui oleh Syariat
Islam sendiri, iaitu yang dikenali dengan istilah hukum ijtihad.

Apa yang menjadi ukuran sama ada fikah berkenaan semasa atau tidak
ialah data-data yang digunakan sama ada bersifat semasa atau
sebaliknya. Begitu juga penganalisisan yang dibuat terhadap data-data
berkenaan, termasuk pentafsiran nas Al-Quran dan sunnah berasaskan
keilmuan semasa. Ini bukan bererti menolak hukum klasik,sebaliknya
menambah input-input baru yang memperkukuhkan lagi penganalisisan

hukum berkenaan hingga ia mengambil kira semua factor perkembangan

semasa dalam masyarakat atau keilmuan berkenaan.

Dalam syariat Islam hukum biasa didefinisikan sebagai Arahan Allah

( Khatab Allah) yang berkait dengan perbuatan mukallaf ( afal alMukallafin) . Ia mungkin diperoleh secara terus daripada nas-nas Al-Quran
atau sunnah dengan menggunakan kaedah penganalisisan nas ( qawaid
al-tafsir) . Dalam keadaan ini ia disebut sebagai hukum mansus. Prinsip
yang digunakan dalam kaedah penganalisisan nas ini berasaskan kepada
penganalisisan bahasa yang dikenali sebagai istidlal.

Mengikut kaedah penyelidikan hukum Islam iaitu Usul Fikah kalau nas
khusus mengenai persoalan hukum berkenaan tidak ada, metode kedua
perlu digunakan. Dalam istilah Usul Fikah metode ini dikenali sebagai
qiyas. Berasaskan kaedah ini hukum masih lagi berasaskan kepada nas.
Cuma pemakaiannya bukanlah secara langsung tetapi berasaskan kepada
objektif hukum yang terdapat pada nas berkenaan dan kesesuaiannya
untuk dipakai dalam kes yang menjadi tajuk persoalan berkenaan.

Di luar daripada batas-batas berkenaan, hukum ditentukan berasaskan

sumber-sumber sekunder iaitu sumber bukan wahyu. Sumber-sumber
seperti ini banyak berasaskan kepada rasional dan reality dan diterima
sebagai sumber hukum berasaskan semangat bahawa Islam menerima
kedua-duanya sebagai asas menentukan sesuatu asalkan tidak
bercanggah dengan nas dan prinsip umum syariah. Biasanya sumbersumber sekunder ini disebut oleh para fuqaha sebagai kepentingan umum
(maslahah) ,budaya dan kebiasaan umum ( al-Urf wa al- adat) langkah
pencegahan (sad al-dzarai) syariat terdahulu (syar man qablana) dan
sebagainya.

Tidak seperti hukum-hukum yang ditentukan secara langsung melalui nas,

hukum-hukum yang berlandaskan sumber-sumber sekunder ini sentiasa
terdedah kepada perubahan mengikut perubahan zaman dan keadaan.

Konsep Fatwa
Secara umumnya fatwa bererti kenyataan tentang hukum Allah oleh
seseorang mufti. Kata para ulama, mufti ialah orang yang memberi fatwa
tentang masalah yang berkait dengan hukum syarak. Untuk memberi
fatwa mereka perlu mampu berijtihad atau melakukan penyelidikan
secara ilmiah. Dalam bahasa yang mudah difahami sekarang, mufti perlu
terdiri daripada kalangan ahli akademik yang berwibawa.

Bagaimanapun konsep ijtihad itu amat luas sekali. Paling tinggi ialah
ijtihad mutlaq iaitu yang melibatkan teori original yang menyeluruh.
Sementara yang paling rendah pula ialah ijtihad tarjih iaitu sekadar
melakukan penelitian atau ulangkaji hasi penulisan (literature review)
para fuqaha terdahulu yang sedia ada.

Dalam sejarahnya yang lama, ijtihad dan fatwa ini telah menempuh atau
mengalami berbagai-bagai corak perkembangan, baik secara positif
mahupun negatif. Sebenarnya ia dimulakan oleh Rasulullah SAW sendiri
dan kemudiannya diwarisi dari zaman ke zaman sampailah ke hari ini.

Namun, apa pun juga perkembangan yang dialami fatwa hanya berlaku
dalam dua format sahaja. Pertama, menerangkan hukum seperti mana
yang jelas terdapat wahyu,iaitu nas al-Quran dan sunnah, dan keduanya
pula menerangkan hukum berasaskan kepada ijtihad iaitu dalam kes-kes

yang hukumnya tidak terdapat secara jelas daripada nas-nas al-Quran dan
sunnah tadi.

Fatwa dalam format pertama tidak banyak menghadapi masalah, kerana

rujukan secara jelas dapat dibuat kepada Al-Quran dan sunnah. Terutama
pada zaman ini al-Quran dan sunnah mudah dirujuk,begitu juga tafsir alQuran dan syarah hadis yang berautoriti (muktabar) semuanya sudah ada
dalam bentuk tulisan yang bercetak. Apa yang perlu ialah pengetahuan
tentang al-Quran dan sunnah serta kemahiran dalam melakukan ulangkaji
terhadap pandangan para mufassirin dan syurrah,juga pandangan para
fuqaha dalam tulisan masing-masing.

Apa yang menjadi persoalan ialah fatwa dalam format kedua, iaituyang
berasaskan kepada ijtihad. Ia melibatkan persoalan-persoalan hukum
yang tidak disebut secara jelas dalam al-quran dan sunnah.
Bagaimanapun, jawapan terhadapnya tidak boleh lari daripada kehendak
al-Quran dan sunnah sahajalah yang merupakan sumber-sumber hukum.

Untuk lebih senang difahami situasi ini, baik sekali disebut di sini bahawa
al-Quran dan sunnah pada keseluruhannya mengandungi idealisme
pengajaran islam yang boleh difahami pertamanya melalui nas-nas yang
terdapat didalamnya, dan keduanya melalui semangat keseluruhannya alQuran dan sunnah itu sendiri. Untuk berijtihad idealisme ini perlu difahami
betul-betul dan kemudian perlu direalisasikan dengan bijak dan tepat
sesuai dengan reality semasa dan setempat yang menimbulkan persoalan
tentang hukum berkenaan.

Kebijaksanaan dan ketepatan dalm usaha merealisasikan idealisme

syariah dan reality hidup ini boleh diukur melalui kejayaan menyesuaikan
idealisme yang komprehensif dan universal itu dengan reality hidup yang
khusus dan terhad. Pada titik ini ijtihad-ijtihad yang dilakukan boleh
menghasilkan natijah yang berbeza-beza dan tiada hasil ijtihad yang
boleh bersifat kekal dan abadi, tetapi sebaliknya sentiasa terdedah
kepada perubahan.