Balian dalam Pengobatan Tradisional Bali

(Kajian Teologi Hindu)

Oleh : I Nyoman Suka Ardiyasa*)

Abstarck
Traditional treatment has long been known in the world, and even in
Indonesia also has developed since hundreds of years ago. In Bali, the term
traditional medicine is usually synonymous with balian, who is the person who
can reliably perform treatment. Balian in Balinese Hinduism is influenced by the
Inyanama of this proves the existence of various kinds of ceremonies that are
development
used in performing the treatment. Balian types can be divided into 2 (two), that
are balian usada and balian ketakson. Balian Usada that basically prioritizes the
use of knowledge about treatment techniques and other types of drugs. and balian
ketakson in general is that asking for help spirits, gods, giddy, pitara, bhuta bebai
and so by letting himself be entered , or so it seems like everyone is affected
intrance or half intrance and can capture a feeling or guidance from the spirit or
supernatural force outside it. Balian in Hindu Theology of Hindu mantras, as
therein mentioned about the gods and Yajna mantra. Besides, balian also use the
script in which no other treatment is self-contained character of man, then united
with the universe characters, so that happiness can be achieved.
Key Word : Traditional treatment, Teologi

I. PENDAHULUAN pengobatan kepada mereka yang

Pengobatan tradisional
merupakan bentuk intervensi terapi
yang tidak invasif, berakar dari
kepercayaan kuno, termasuk di
dalamnya konsep kepercayaan kuno.
Pada abad ke-19, para praktisi
pengobatan tradisional ini masih
memiliki pengetahuan yang terbatas
mengenai penyakit infeksi, dan
pemahaman ilmu kedokteran barat
seperti biokimia. Mereka menggunakan
teori-teori yang telah berumur ribuan
tahun yang didasarkan pengalaman dan
pengamatan serta sebuah sistem
prosedur yang menjadi dasar
pengobatan dan diagnosis.
Begitu halnya pengobatan di
Indonesia, banyak dijumpai
pengobatan-pengobatan tradisional
yang masih digunakan dan dipercayai
oleh masyarakat untuk melakukan
sedang sakit, selain memang
menggunakan pengobatan medis yang
kita kenal sekarang. Biasanya
pengobatan tradisional tersebut
menggunakan tumbuh-tumbuhan yang
dipercayai sebagai tanaman yang
berkasiat obat, dan ada pula yang
menggunakan bantuan orang pintar
atau yang lebih lazim di sebut dengan
dukun (di Bali disebut dengan balian).
Biasanya hal-hal yang berhubungan
dengan penyakit yang dianggap mistis
masyarakat lebih percaya dengan
dukun atau balian untuk melakukan
pengobatan kepada mereka yang
sedang sakit.
*) I Nyoman Suka Ardiyasa, S.Pd.H.,
adalah Dosen Tidak Tetap di Fakultas
Brahma Widya IHDN Denpasar.
Di dalam bukunya J.B. de
Callone tentang ilmu dukun pada suku-
suku Dayak di Kalimantan Selatan.
Beliau pernah mengumpulkan
beberapa keterangan tentang ilmu
dukun di pulau Jawa pada tahun 1894.
R. Romer pada tahun 1908
mengumpulkan keterangan ilmu dukun
pada orang Batak. P. Wira dalam tahun
1926 mengumpulkan keterangan-
keterangan tentang ilmu dukun di
Kalimantan Tenggara. J.P. Kleiweg de
Zwaan seorang dokter Belanda
menyertai penyelidikan A. Maass
dalam tahun 1906 melalui Sumatera
Tengah, dilanjutkan ke Jawa, Bali,
Lombok dan pada tahun 1910 ke pulau
Nias, tempat beliau melakukan
penyelidikan anthropologi pisik
termasuk pula menyelidiki pedukunan
di tempat itu masing-masing. Mereka
telah meneliti ilmu dukun di Indonesia
dari segi ilmu kedokteran, tetapi erat
bersangkut paut dengan pengertian-
pengertian tentang religi dari suku-
suku bangsa tersebut.
Menurut J.P. Kleiweg de
Zwaan bahwa mengumpulkan bahan
keterangan tentang ilmu dukun itu
mempunyai dua macam kegunaan.
Pertama, dengan mengupas arti dari
perbuatan-perbuatan di dalam ilmu
dukun itu, dunia ilmiah akan mendapat
banyak keterangan tentang alam
pikiran bangsa-bangsa lokal ; kedua,
dengan mengumpulkan banyak bahan
tentang ilmu dukun, ilmu kedokteran
modern mungkin bisa mendapatkan
pengetahuan tentang obat-obatan asli
yang mungkin banyak berguna.
Ini menandakan bahwa
pedukunan tidak hanya di kenal
dikalangan daerah tertentu saja
melainkan diseluruh Indonesia
sehingga beranekaragam kekayaan
tentang ilmu pedukunan yang dimiliki
di Indonesia. Kalau di Bali, dukun
disebut balian. Kata balian berasal dari
kata wali (b = w) yang artinya
kembali. Dari kata wali lalu menjadi
kata walian atau balian yang artinya
orang yang dapat mengembalikan
kondisi tubuh seseorang seperti dalam
keadaan sebelum sakit. Sehingga
masyarakat Bali sangat percaya dengan
keberadaan balian di tengah-tengah
masyarakat.
Balian atau yang sering disebut
sebagai jero dasaran merupakan suatu
fenomena keberagamaan ala
masyarakat animistik dan dinamistik
yang masih mewarnai umat Hindu
Bali. Ini tidak hanya terlihat pada
masyarakat tradisional, melainkan
mulai tampak dalam masyarakat
modern. Ketika peran daya nalar
manusia sudah mulai tak bisa
memenuhi keinginan, ketajaman akal
sudah mulai tumpul dalam
memecahkan masalah, ketika rasio
sudah tidak bisa memuaskan keinginan
jasmani dan rohani, maka
kecendrungan untuk mendapatkannya
hanya ada di dunia magis. Itulah
nunasang, matuunan, termasuk dalam
menjalankan upacara keagamaan,
khusunya aspek ritual. Manusia yang
terimbas bau modern kini justru
cenderung mengagumi dunia klenik,
takut salahang Bhatara, pemastu,
yakni tradisi turun-temurun yang
tunduk di bawah himbauan dunia imaji,
tentunya sangat jauh dari dunia nalar
manusia. Segala jenis penyifatan ilusif
manusia tersebut merupakan suatu
kejadian ada dan tiada, sering terlihat
dalam dunia sekarang.
Kebiasaan meluasang atau
nunasang secara tidak langsung
menjadi kredo yang tidak bisa punah di
tengah gencatan arus jaman, sebaliknya
justru kebiasaan itu menjadi sebuah
kebutuhan yang setara dengan
kebutuhan primer. Sering terjadi ketika
masyarakat agraris mengalami
permasalahan berat, terutama dalam
menjalankan kegiatan keagamaan
mereka dalam memuaskan
keingintahuannya.
II. PEMBAHASAN
2.1 Perkembangan Sistem
Perdukunan
2.1.1 Zaman Purba
Dalam zaman Purba, kita dapati
beberapa jenis kepercayaan pada alam
pikiran kehidupan kuna, antara lain
yaitu (1) Kepercayaan terhadap
kekuatan-kekuatan alam. Manusia
memandang alam sekelilingnya dan
merasakan diri kecil dan rendah.
Manusia mencari perlindungan kepada
kekuatan-kekuatan alam dan meminta
pertolongan di dalam kehidupannya.
Kekuatan alam disekeliling manusia
dibayangkan sebagai manusia juga,
tetapi dengan kekuasaan dan kekuatan
yang jauh lebih besar. (2) Kepercayaan
terhadap kekuatan sakti/gaib
(dinamisme). Manusia melihat
sekelilingnya banyak keajaiban dan
keanehan. Hal – hal yang luar biasa itu
disebabkan menurut anggapannya oleh
sesuatu kekuatan sakti/gaib. Pada
manusia terdapat tempat-tempat
timbunan sakti seperti : kepala, rambut,
air ludah, kuku, darah dan tembuni.
Pada benda-bendapun dianggap ada
tempat timbunan sakti seperti benda-
benda pusaka, jimat dan lain-lain.
Kepercayaan seperti itu disebut
fetisme.(3) Kepercayaan terhadap
adanya jiwa (animisme). Alam pikiran
sederhana menganggap bahwa semua
yang bergerak dan benda-benda
tertentu lainnya adalah berjiwa.
Matahari bergerak adalah berjiwa, air
bergerak adalah berjiwa dan lain-lain.
Kepercayaan seperti ini disebut
animisme. (4) Kepercayaan terhadap
roh – roh. Alam pikiran sederhana
percaya, bahwa alam sekitarnya itu
penuh dengan roh baik dan roh jahat.
Suatu hutan rimba yang gelap penuh
kegaiban, dianggapnya penuh dengan
berbagai roh. Roh-roh itu dianggap
mendiami batu tumbuh-tumbuhan,
pohon besar, simpangan jalan dan
terutama sekali mendiami kuburan.
Ada juga anggapan roh-roh itu tinggal
di dalam tubuh binatang tertentu
misalnya pada harimau, pada buaya,
pada cecak. Roh-roh juga dianggap
tinggal di lingkungan rumah tangga.
Roh digambarkan dalam dua sifat yaitu
ada yang baik dan ada yang jahat. (5)
Kepercayaan terhadap orang
kemasukan roh (syamanisme).
Kepercayaan yang umum pada pikiran
sederhana adalah orang bisa
mengundang roh dan juga roh sesorang
bisa pergi ke dunia roh. Kepercayaan
yang demikian disebut syamanisme.
Demikianlah gambaran
beberapa aspek tentang kepercayaan
alam pikiran kuna. Aspek kepercayaan
ini perlu dikemukakan lebih dahulu,
karena kami melihat bahwa ini adalah
melandasi sistem pedukunan
tradisional yang masih banyak ada di
Bali sekarang. Sekarang timbul suatu
pertanyaan, apakah sudah ada sistem
pengobatan pada zaman purba/kuna?
Walaupun tidak ada keterangan tertulis,
namun secara analogis dapat diyakini
bahwa pada zaman itu sudah ada suatu
sistem pengobatan. Sesungguhnya
secara instingtif pengobatan itu sudah
ada sejak adanya manusia.
Dahulu kala manusia
sederhana tinggal di gua-gua alam oleh
karena mereka belum mengenal
pembuatan rumah. Mereka mencari
perlindungan kepada alam. Mereka
hidup dari hasil perburuan dan makan
buah-buahan serta ikan-ikan dari kali.
Mereka memerlukan air; maka itu gua-
gua tempat tinggalnya sering dijumpai
pada tebing-tebing dipinggir kali.
Mereka telah mengenal api untuk
melindungi dirinya dari udara dingin.
Mereka juga mengenal sistem
pengobatan dengan menggunakan
daun-daunan. Bila mereka luka
misalnya karena perkelahian dengan
binatang-binatang buas, maka lukanya
ditempel, dijampi dengan daun-daunan
yang dikunyahnya terlebih dahulu.
Dapat dibayangkan pula bahwa
sistem pengobatan dengan
mempergunakan air ludah, telah
terdapat pada masa kuna karena ludah
merupakan tempat timbunan sakti.
Pengobatan dengan sistem pawang pun
rupa-rupanya sudah ada sejak itu.
Sistem pengobatan dengan
menggunakan cara-cara meminta
pertolongan kepada roh-roh terutama
meminta kepada roh nenek-moyang,
sudah dikenal pula pada masa itu,
karena menurut pengetahuan
kepurbakalaan sistem pemujaan roh
nenek moyang telah dikenal sejak
zaman prasejarah. Siapa yang
melakukan pengobatan pada zaman
itu? Berdasarkan teori anthropologi,
bahwa kehidupan masyarakat
prasejarah dipimpin oleh seorang
pemimpin yang dipilih dari lingkungan
mereka dan yang mempunyai
keistimewaan-keistimewaan misalnya
kekuatan pisik, keberanian luar biasa,
kemampuan berhubungan dengan
dunia gaib.
2.1.2 Zaman pengaruh Hindu hingga
sekarang
Menurut penelitian sejarah,
hubungan Bali dengan Jawa menjadi
erat sejak abad 10 ditandai oleh
perkawinan raja Dharma Udayana
dengan puteri raja Jawa Timur yang
bernama Mahendradhatta. Raja suami-
istri ini memerintah Bali tahun 929-943
M. Sejak pemerintahannya memakai
bahasa Jawa Kuna sebagaimana terbaca
di dalam prasasti-prasastinya,
sedangkan sebelumnya dipakai bahasa
Bali Kuna.
Permulaan abad 11 ( + th. 1039
M ) Empu Kuturan dari Jawa Timur
datang di Bali dan beliau tinggal di
Silayukti di Padangbai sekarang.
Beliau mengajarkan berbagai aspek
kehidupan di Bali dengan
mengembangkan ajaran-ajaran yang
berlaku di Jawa pada waktu itu. Maka
itu pada priode ini muncullah beberapa
karya-sastra di Bali yang dibawa dari
Jawa sebagai produk Hindu setelah
disesuaikan dengan komisi Indonesia
atau Bali khususnya.
Secara definitif kami sulit
memastikan kapan mulai adanya usada
di Indonesia dan juga di Bali. Dari
beberapa karya-sastra Jawa Kuna, kami
dapati petunjuk-petunjuk mengenai
adanya usada di Jawa yakni sebagai
berikut : Di dalam kakawin Ramayana
sargah I.19 disebutkan :
“ri sedeng sanghyang dumilan,
Niniwėdyāken ikanang niwedya
kabeh,
usadi lan phalamūla,
mwang kembangganda
dūpādi”.
Terjemahannya :
“ketika tungku-api (pasepan)
sedang menyala,
dihaturkanlah sasajen itu
semuanya,
demikian pula obat dan umbi-
umbian,
beserta bunga berbau harum
dupa dan lain sebagainya.
 Menurut Poerbatjaraka, bahwa
kakawin Ramayana di tulis pada masa
pemerintahan raja Balitung (893-910
M.). Dengan kutipan ini maka pada
akhir abad IX telah dikenal sistem
usada di Jawa. Adanya sistem balian-
usada di Indonesia (Jawa) diberikan
juga suatu petunjuk di dalam kitab
Adiparwa yang ditulis dalam bahasa
Jawa Kuna pada masa pemerintahan
raja Dharmawangsa Teguh
Anantawikrama Tunggadewa di Jawa
Timur ( 991 – 1016 M ).
Di sini kami kutipkan bagian yang
menguraikan tentang balian-usada dari
kitab Adiparwa sebagai berikut :
“mojar bhagawan kaçyapa : ai
kamung nāga taksaka
nahan tang wrksa waringin
paripurna sambhadanya, hana
pwa wwang sedeng amadung
kayu ikang pinaneknya riwit,
nikang wandira, ya tika
gesengana tekapnyu, aku
tumambang ring
mantrosadhasarpabisa,
pengawruhantari mantranku
çakti”.
Terjemahannya :
“Berkatalah Bhagawan
Kaçyapa : Hai kamu naga
Taksaka
Itu ada pohon beringin sangat
rimbunnya, ada seorang
sedang memotong kayu yang
sedang dipanjatnya pada
pohon beringin itu, hendaklah
itu kamu bakar, akulah akan
mengobatinya dengan mentra-
obat bisa ular, supaya kamu
mengetahui bahwa mantraku
sakti”.
Kutipan kedua jenis karya-
sastra Jawa Kuna tersebut, memberikan
petunjuk bahwa pada abad ke 10 telah
ada sistem pengobatan usada yang
dilakukan oleh balian usada. Tentang
adanya mistik, telah diberikan
keterangan di dalam kitab Calonarang
yang mengisahkan tokoh janda raja di
Dirah sebagai orang melakukan ilmu
hitam dan dikalahkan oleh tokoh Empu
Bharadah sebagai orang yang
melakukan ilmu putih. Peristiwa itu
terjadi dalam periode pemerintahan raja
Airlangga di Jawa Timur pada tahun
1019 – 1049 M.
Pada periode Empu Kuturan
karya-sastra tersebut tadi juga masuk
ke Bali. Dengan demikian maka pada
abad 11 Bali telah mengenal sistem
pengobatan usada, walaupun
keadaannya belum begitu populer pada
waktu itu. Setelah Bali dikuasai
Majapahit sejak th.1343 M, maka
berbagai aspek kehidupan di
Majapahit, diperlakukan di Bali
sepenuhnya, sebagaimana disebutkan
di dalam kitab Nagarakertagama.
Dalam pengetahuan Sejarah
Bali, tercatat bahwa masa
pemerintahan Dalam Baturenggong di
Gelgel (1460 – 1550 M) merupakan
masa kesuburan pertumbuhan karya-
sastra di Bali. Pada masa ini datanglah
di Bali yaitu Padanda Sakti Wawurauh
dari Jawa Timur. Di samping beliau
seorang yogi dan seorang sastrawan,
beliau juga adalah seorang mistikus
besar. Beliaulah mengembangkan lebih
lanjut sistem pengobatan usada di Bali
dikaitkan dengan mistik – putih yang
kini terkenal dengan “angēn balian
sakti”.
Dengan pengembangan ini,
maka muncullah berbagai jenis usada
di Bali yang jumlahnya sangat banyak
antara lain: usada kurantabolong,
usada cukildaki, usada banyu, usada
tarupramana, usada babahi, usada
tenung. Sistem pengobatan usada di
Bali, berkaitan pula dengan sistem
keagamaan yaitu beberapa aspek
agama Hindu. Di dalam melakukan
pengobatan, sering pula disertai suatu
upacara dewa yajna dalam bentuk
nunas ica kepada Hyang Widi. Segi
upacara pitra yajna terlihat pula di
dalam suatu pengobatan usada di mana
dikatakan si sakit kadang -kadang
disakiti oleh roh leluhurnya karena
sesuatu sebab, sehingga memerlukan
suatu upacara yang berhubungan
dengan leluhurnya untuk memohon
ampun dan restu.
Aspek keagamaan yang sering
berhubungan dengan sistem
pengobatan usada adalah macaru
sebagai suatu usaha untuk memulihkan
kembali kesehatan si sakit. Caru yang
sering dipakai adalah caru yang
bersifat khusus misalnya caru nasi
wong-wongan, caru nasi rangda, caru
nasi sasahan. Melihat kenyataan
tersebut ini, maka sistem pengobatan
usada di Bali mencakup dua jalur yaitu
: mengobati dengan memberi obat
menurut usada dan melakukan upacara
keagamaan tertentu untuk memulihkan
kesehatan si sakit secara spiritual.
Kalau diteliti lebih lanjut maka jelaslah
sistem pengobatan usada di Bali
bersumber pada Ayurweda dan
Atharwaweda dari India yang
dikembangkan di Bali oleh mistikus-
mistikus besar dimasa lalu. Kenyataan
inilah yang terlihat di Bali sekarang di
samping juga ada sistem pengobatan
katakson yang merupakan kelanjutan
dari alam pikiran Prasejarah.
2.2 Sejarah Pengobatan didalam
Agama Hindu.
Kata Balian menurut I Gst.
Agung Gde Putra dapat di berikan
pengertian sebagai berikut, balian
berasal dari kata wali berarti
mengembalikan, wali atau wangsul
artinya kembali.Wali juga berarti
banten. Sebagaimana diketahui banten
itu sebenarnya adalah simbol atau
gambaran sebagai pengganti yang
sebenarnya misalnya banten guru
piduka adalah simbol permintaan maaf,
dengan membuat gurupiduka sudah
berarti membuat gambaran minta maaf.
Canang sari simbol lingga
dengan membuat canang sari berarti
sudah membuat lingga padahal bukan
lingga sungguh-sungguh melainkan
hanya gambaran lingga. Jadi banten
adalah gambaran simbol, gambaran
simbol itu sama dengan wakil dari
benda sebenarnya, dan wakil dari
benda sebenarnya sama dengan wali
dan akhirnya wali sama dengan banten.
Contohnya dapat kita lihat yaitu : puja
wali artinya ada upacara pemujaan dan
upacara persembahan banten. baligya
(waligya) yang kemudian jadi ngeligya
adalah upacara nyekah dengan banten
lebih besar. Dyus kambaligi ( dyus
artinya mandi atau penyucian) dan bligi
artinya banten, jadi dyus kambaligi
artinya banten penyucian.
Contoh yang sampai sekarang
kita dapat jumpai pada masyarakat Bali
Kuno seperti di daerah Kintamani,
Sukawana dan sekitarnya ialah adanya
sebutan jabatan jro balian. Ambilah
contoh di Batur, jro balian disana tidak
bertugas sebagai dukun tukang
mengobati melainkan bertugas sebagai
tukang ngantebang
(mempersembahkan) banten kalau ada
orang naur sesangi (bayar kaul),
banten penebusan pecaruan dan
sebagainya. Jadi tugasnya adalah
ngantebang banten.
Suku Kaharingan di Kalimantan, orang
yang bertugas mengawinkan juga
disebut balian. Disamping itu kita
mengenal juga jabatan balian konteng
yaitu semacam pemangku yang
bertugas menyelesaikan atau
meresmikan upacara perkawinan. Di
desa-desa kalau banten widhi
widananya kecil jarang yang meminta
pedanda sebagai pemuputan dan
dicukupkan dengan menggunakan
balian konteng saja. Jadi dalam hal ini
tidak semua balian itu adalah dukun
tukang obat melainkan juga bisa berarti
tukang “muput banten”. Dan jika
saudara-saudara terima pendapat kami
itu maka ini berarti aspek ritual dalam
agama Hindu di Bali merupakan sarana
utama pula didalam praktek-praktek
pengobatan.
Pengobatan didalam Agama
Hindu dapat dilihat didalam Kitab
Catur Weda, yakni didalam Atharwa
Weda. Dalam Atharwa Weda banyak
disebutkan mengenai obat-obat dan
mantra-mantra pengobatan. Sayang
sekali karena terjemahan Atharwa
Weda ini tidak ada di Indonesia
demikian pula nama-nama dari pada
tumbuh-tumbuhan dan binatang yang
digunakan sebagai bahan obat tidak
diketahui persamaannya di Indonesia,
sehingga tidak diketahui jenis tumbuh-
tumbuhan yang dimaksud maka
pengaruh Atharwa Weda dalam
pengobatan tradisional di Indonesia
dan di Pulau Bali khususnya tidak
banyak. Walaupun demikian pengaruh
Mahabharata cukup kuat sehingga
tokoh Dewa Acwino yang menjelma
dalam diri Nakula dan Sahadewa,
sebagai tokoh kembar menurut
Mahabharata di Indonesia dijalin dalam
bentuk ceritra Sudamala dimana
Sahadewa dan Nakula dianugrahi
kesaktian (kepandaian) mengobati oleh
Bhatari Durgha karena jasa-jasanya
meruat (mengembalikan) Bhatari
Durgha dari bentuknya yang
menakutkan kembali menjadi Dewi
Uma yang cantik. Jadi dalam cerita
Sudamala ini Dewi Durgha sebagai
tokoh pemberi panugrah (anugrah)
sedang Sahadewa sebagai tokoh tabib.
Di dalam kepercayaan masyarakat Bali
Bhatari Durgha bersthana di Pura
Dalem dan kenyataannya sekarang
balian- balian yang ingin mendapat
panugrah mengobati kebanyakan
mohon panugrah di Pura Dalem.
Balian yang mendapat panugrah Pura
Dalem biasanya mempunyai
pesimpangan Bhatara di Dalem di
rumahnya dan linggih pepatih bhatara
di Dalem yaitu Ratu Nyoman Sakti
Pengadangan. Di dalam kandapat
tokoh Ratu Nyoman Sakti adalah tokoh
yang allround dalam arti beliau adalah
penguasa dan black dan white magic,
sebab itu kepada beliaulah para balian
minta perlindungan atau bantuan.
Disamping itu dikenal lagi yaitu tokoh
Ratu Gde Nusa atau sering disebut
Ratu Gde Macaling. Beliau adalah
pepatih Bhatara di Dalem Peed.
Beliaulah yang dianggap oleh para
balian dan rakyat Bali sebagai
pimpinan para wong samar (mahluk
halus) serta penguasa dari segala
merana, desti dan sebagainya.
Kalau rakyat Bali tidak
melaksanakan tugas dharmanya dan
tidak ingat pada kewajiban beragama
maka pada sasih ke VI sampai sasih ke
IX Ratu Gde Nusa datang ke Bali
diiringi oleh segala macam merana dan
penyakit, dan para desti di Bali
numpang ikut pula sehingga banyaklah
orang sakit dan mati, tumbuh-
tumbuhan dan binatang pun juga
demikian. Mulai dari sasih ke VI
dengan upacara nangluk merana dan
berakhir pada tilem ke IX
dilaksanakanlah upacara tawur untuk
menetralisir alam semesta agar jangan
terjadi bencana. Atas bhakti mereka ini
Bhatara di Kahyangan Tiga akan
melindungi mereka dari gangguan Ratu
Gde Nusa.
Kalau dilihat dari segi cuaca
maka sasih ke IV adalah merupakan
sasih peralihan dari musim panas ke
musim hujan, sasih ke VII adalah gelap
yang tergelap, dengan Çiwa ratrinya
orang harus bersifat waspada akan
segala bahaya, sasih ke VIII dengan
angin kencang dan hujan lebat disertai
dengan Guntur menandakan alam yang
sedang bergolak dan sasih kesanga
merupakan puncaknya. Secara lahiriah
pancaroba alam inilah yang
menyebabkan orang banyak sakit.
Tetapi secara spiritual banyaknya
penyakit pada bulan-bulan ini
dihubungkan dengan Ratu Gde
Macaling.
Para balian-balian khususnya
dipantai selatan pulau Bali kebanyakan
memiliki pesimpangan Ratu Gde
Macaling. Untuk mengatasi segala
bencana ini maka orang harus
melaksanakan dharmanya menurut
agama, bakti kehadapan Batara di
Kahyangan tiga karena Beliaulah
sebagai pelindung desa, Bhatara di
Puseh dengan pepatih Beliau Ratu
Made Jelaung sebagai pelindung
terhadap hutan dan air, Bhatara di
Ulunswi dengan pepatih Beliau Ratu
Wayan Teba sebagai pelindung
terhadap tanam-tanaman Bhatara di
Pura Sada dengan patih Beliau Ratu
Ngurah Tangkeb langit sebagai
pelindung terhadap hewan, Bhatara di
Dalem dengan pepatih Beliau Ratu
Nyoman Sakti Pengadangan sebagai
pelindung terhadap segala macam
bencana baik yang ditimbulkan oleh
manusia maupun yang ditimbulkan
oleh penyakit, sebab itu beliau sangat
dihormati oleh para balian-balian, dan
Bhatara di Pura Desa dengan pepatih
Beliau Ratu Ketut Petung sebagai
pelindung dari anak-anak.
2.3 Jenis – jenis Balian
Balian yang dikenal di Bali
secara garis besar dapat digolongkan
menjadi 2 jenis yaitu :
1. Balian Usada
Balian Usada adalah balian
yang pada dasarnya mengutamakan
penggunaan pengetahuan mengenai
teknik pengobatan dan jenis-jenis obat-
obatan (Nala : 89.2006).
Pengetahuannya didapat dari
mempelajari berjenis-jenis usada antara
lain Lontar Usada, Lontar Bodagama,
Boda kecapi dan sebagainya yang pada
umumnya memuat soal-soal therapi
menentukan jenis penyakit dan soal-
soal obat yaitu obat apa yang cocok
untuk suatu penyakit. Jadi usada itu
garis besarnya memuat soal bagaimana
menentukan jenis penyakit dan
menentukan obatnya. Untuk
mendapatkan kemanjuran dari
pengobatannya itu pengetahuan soal
jenis penyakit dan jenis obat-obatan itu
saja belum dianggap cukup sebab pada
umumnya balian usada mempelajari
kandapat mulai dari Kandapat Rare,
Bhuta, Dewa dan Sari atau sejenis
kandapat lainnya seperti Anggastya
Prana, Kuranta Bolong, Sundari, ding,
Purwa Bhumi Kemulan, Welanda
Kateng dan sebagainya.
Untuk mempelajari dan
“ngerangsuk” (dapat menghayati betul-
betul) kandapat ini diperlukan
pengendalian diri berupa puasa dan
beberatan (pantangan) puasa tidak
makan minum, tidak mengajak istri
dalam waktu tertentu dan sebagainya.
Puasa dan beberatan ini bertujuan
untuk penyucian diri sehingga
kekuatan ilmu kandapat itu betul-betul
menyatu pada dirinya. Sebagaimana
diketahui kandapat itu dasarnya adalah
pengenalan terhadap sifat, kekuasaan,
kesukaan serta penggunaan dari
saudara yang empat yang di ajak lahir
bersama-sama.
Mereka itu adalah yeh nyom
yang warnanya putih keluar paling
dahulu sebagai peretas jalan, sesudah
itu darah dan lamas yang berwarna
merah dan kuning yang menjaga tiap
sisi dari si bayi pada waktu lahir
sehingga tidak cacat walaupun melalui
lobang yang sempit, dan terakhir
adalah ari-ari warna biru (hitam) yang
bertugas mendorong si bayi dari
belakang agar cepat bisa keluar.
Saudara yang empat inilah yang dari
sejak lahir menjaga keselamatan si bayi
dan sesudah besar anak ini maka
saudara yang empat itupun berganti
nama Anggapati, Mrajapati, Banaspati
dan Banaspatiraja dan didalam
kandapat Dewa Beliau adalah Bh.
Iswara, Bh. Brahma, Bh. Mahadewa
dan Bh. Wisnu. Kandapat yang berarti
saudara yang empat akan bisa
membantu dan melindungi bayi ini dari
kecil sampai sesudah mati karena
saudara empat ini pula yang menjaga di
jembatan ogal-agil (titi ogal agil)
berwujud Cikrabala, Citragotra, Sang
Suratma, Jogormanik.
Kalau seseorang baik terhadap
saudaranya yang empat maka saudara
empat ini akan melindungi dan
membantu orang ini didalam segala
perbuatannya sehingga dia bisa
menjadi “manusa sakti” manjur segala
apa yang dibuat atau dikatakannya,
biasa membantu di dalam segala
pengobatan dan melindungi di dalam
segala bahaya. Sebaliknya jika manusa
sakti ini menyalah gunakan saudaranya
yang empat itu maka mereka juga
menjadi saksi dan penghukum di
naraka.
Dengan mendalami kandapat
ini dan akrab dengan saudara yang
empat ini maka si balian (manusa
sakti) akan dapat minta bantuan pada
mereka. Sebab itu merupakan etik dari
balian usada yang ngerangsuk
kandapat jangan sampai menyalah
gunakan saudaranya itu untuk tujuan-
tujuan yang bertentangan dengan
dharma dalam arti memeras pasien
dengan meminta wang yang banyak-
banyak atau menggunakan
kesaktiannya untuk kesenangan dan
keuntungan sendiri. Itulah sebabnya
balian usada pada umumnya tidak mau
memasang tarif karena dia tidak boleh
serakah, kalau sudah mulai serakah dia
tidak manjur lagi.
Serakah dalam bahasa
sansekertanya disebut ahamkara
(mementingkan diri sendiri) didalam
bahasa Indonesia disebut angkara.
Orang yang ngerangsuk kandapat oleh
karena tahu akan akibat kalau dia
menyalah gunakan saudaranya maka
segala perbuatannya dikendalikan
jangan sampai bertentangan dengan
agama (dharma), dan berusaha
mengabdi kepada masyarakat yang
disebut didalam istilah sansekertanya
anresangsya mukhyaning dharma yang
artinya kebajikan yang tertinggi adalah
tidak mementingkan diri sendiri.
Namun walaupun demikian,
tidak jarang pula balian usada
terjerumus oleh keserakahan atau
kejahatan dan ini bukanlah karena
kesalahan ilmu usada dan kandapat itu
sendiri melainkan adalah kesalahan
orang yang menggunakannya. Di
samping itu banyak juga kita
mengetahui balian usada yang nakti
atau ndewaeraya di Pura-pura terutama
Pura Dalem disamping untuk
memperkuat kandapatnya juga untuk
mendapatkan kemuzizatan tertentu di
Pura tersebut.
Sebagai kesimpulan yaitu
balian usada mempelajari usada agar
mengetahui khasiat dari benda-benda
ramuan obat dan mempelajari kandapat
sebagai sarana-sarana “ngurip” atau
memberikan kekuatan pada obat itu
dengan bantuan saudaranya yang
empat.
2. Balian Ketakson
Yang dimaksud dengan balian
ketakson pada umumnya adalah balian
yang minta bantuan roh-roh halus,
dewa, gamang, pitara, bhuta bebai dan
sebagainya dengan jalan membiarkan
dirinya dimasuki, atau dipengaruhi
sehingga tampaknya seperti orang
intrance atau setengah intrance serta
bisa menangkap firasat atau petunjuk
dari roh atau kekuatan gaib dari luar
itu. Dengan jalan mendapat penjelasan
dari kekuatan gaib dari luar inilah dia
bisa mengetahui apa sakit si pasien
serta apa obatnya.
Balian-balian ketakson
umumnya lebih reaktif kelihatan bisa
begitu cepat mengetahui sakit
seseorang sehingga cepat terkenal,
tetapi biasanya juga cepat punah
kemanjurannya. Balian kjetakson
umumnya tidak banyak mau
mempelajari usada, tetapi suka nakti
atau ndewaeraya ke Pura-pura atau
ketempat-tempat yang angker. Balian
ketakson juga menggunakan
beberatan-beberatan (pantangan-
pantangan) untuk menjaga kesucian
dirinya. Oleh karena itu tubuhnya
sudah biasa dimasuki oleh roh-roh gaib
kadang-kadang macam-macam roh dan
bhuta kala juga bisa masuk, dan
andaikata demikian maka berhati-
hatilah kalau terjadi salah masuk.
Umumnya kecuali balian
metetuun (yang biasa memanggil roh-
roh orang yang sudah meninggal)
umumnya balian itu hanya bisa
memberikan satu kekuatan gaib saja
yang memasuki dirinya. Baik balian
usada maupun balian ketakson bisa
juga menjadi spesialis-spesialis, tetapi
kebanyakan balian ketaksonlah yang
bersifat spesialis sehingga menurut
spesialisasinya dapat disebutkan
beberapa diantaranya sebagai berikut :
balian bebai, balian buduh, balian
berung (luka), balian lung (patah
tulang), balian lelipi (ahli
menyembuhkan gigitan ular), balian
pengeleakan dan sebagainya. balian
usada kalau menyalah gunakan
kandapatnya bisa juga menjadi balian
pengeleakan. Pada umumnya balian
usada itu bersifat balian umum.
2.4 Balian dalam Pandangan
Teologi Hindu
Setiap agama yang percaya
dengan adanya Tuhan Yang Maha Esa
tentunya memiliki teologi yang
berbeda-beda. Secara harfiah teologi
berasal dari bahasa Yunani, yaitu theos
dan logos. Theos berarti Tuhan dan
logos berarti ilmu pengetahuan. Jadi
teologi berarti ilmu pengetahuan
tentang Tuhan yang dalam agama
Hindu disebut sebagai Brahma Widya.
Walaupun ada ilmu tentang ketuhanan,
bukan berarti kita tahu segala-galanya
tentang Tuhan.
Ilmu balian yang banyak
dikuasai oleh masyarakat Bali terdapat
dalam teologi Hindu, hal ini dibuktikan
dalam pengobatan selalu menggunakan
mantra-mantra yang menyebutkan
nama-nama dewa dan menyebut
aksara-aksara suci beliau untuk
melaksanakan pengobatannya. Nama-
nama dewa dalam mantra balian dapat
dilihat doa-doa yang diuncarkan oleh
balian, hal tersebut dapat dilihat
didalam kitab suci Reg Weda mandala
I.34.6 kita dapati suatu formula sebagai
berikut :
“Trimo açwinā diwyāni bhesajā
Trih pārthiwāni triru dattamadbhyah,
Omānan çamyormamakāya sūnawe,
Tridhātu çarma wahatam çubhaspati”
Artinya :
“Tiga kali, O Aswin, berikan kami obat
yang berasal dari langit. Tiga kali obat
dari tanah dan tiga kali obat dari air.
KemurahanMu hatiMu dan kesehatan.
Dan kekuatan berikan kepada anak-
anak kami, tiga kali berikan
perlindungan. Dewa Yang Agung,
berikan kepadanya”.
Dapat disimak dari ucapan
Weda diatas, dapat diketahui ada suatu
sistem pengobatan yang menggunakan
dua sarana yaitu (1) Memohon kepada
dewa Aswina (aspek Hyang Widhi
dalam memberikan perlindungan
kesehatan) (2) Menggunakan sarana
obat yang berasal dari alam (bumi dan
air). Sangat jelas sekali kelihatan
adanya sebuah konsep teologi yang di
gunakan dalam sistem pengobatan
balian tersebut.
Konsep Teologi Hindu
merupakan sebuah konsep tentang
ketuhanan yang meliputi banyak unsur,
salah satunya adalah aksara-aksara
suci. Disebut aksara suci karena
memang aksara ini memiliki kekuatan
gaib atau magis religius untuk
menyucikan atau membersihkan
sesuatu. Aksara ini pada umumnya
dipergunakan sewaktu ada upacara
agama atau dalam pengobatan (Nala,
2006 :27).
Dalam ilmu Balian aksara
dipergunakan panca aksara, tri aksara,
dwi aksara, aksara bijaksana, dan
aksara modre sebagai sebuah simbol
berperanan menambah kekuatan magis
religius usada di Bali. Setiap balian
usada mesti menguasai tentang
pembuatan, fungsi, makna dan cara
penggunaan aksara suci Bali tersebut
sebagai sarana dalam pengobatan dan
mempercepat proses pengobatan
pasiennya. Oleh karena itu para balian
ini harus mempelajari dengan benar
dan sungguh-sungguh tentang tulisan
dan makna dari masing-masing aksara
tersebut dan tata cara penggunannya.
Jikalau salah dalam penulisannya dan
pemanfaatnya serta ritual yang
mengiringinya akan menimbulkan
akibat yang tidak diinginkan baik oleh
baliannya sendiri maupun pasiennya.
Penulisan aksara ini tidak boleh
sembarangan, ada aturan yang harus
diikuti dan ditaati oleh setiap balian
yang mau menerapkan aksara suci
dalam pencegahan, pengobatan,
kewibawaan, kesehatan, dan
rehabilitasi (Nala, 2006 : 32-33).
Dan hampir disetiap
pengucapan mantra dari balian
menggunakan kata Om, yang dalam
Hindu dikenal dengan kekuatan
Sanghyang Widhi, seperti simbol
aksara A-U-M (OM), sebagai simbol
Dewa Brahma (A), Dewa Wisnu (U),
dan Siwa (M), AUM juga sebagai
simbol tri buwana (tiga dunia), yaitu
dunia bawah, tengah, dan atas. Kalau di
Bali OM tersebut disimbolkan dengan
OMKARA yang merupakan perwujudan
Ida Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan
Yang Maha Esa, yang terdiri dari nada
merupakan simbol Sang Parama Siwa,
paragayan purusa; arda chandra
berbentuk bulan sabit, simbol Sang
Hyang Siwa; Windu berbentuk bulatan,
merupakan simbol Sang Hyang
Sadasiwa, dan ulu candra biasanya
dipakai menyegaukan huruf-huruf gaib,
yang lazim digunakan menulis kata-
kata bijakakasara, Weda dan mantra.
(Nyoka, 1994:23). Serta jika dilihat
dalam fungsi aksara lebih kompleks
dipakai dalam pangider-ider (arah
mata angin sebagai simbol kosmologi
Hindu), dengan simbol senjata, wama,
dan aksara. Mata angin di sini secara
kosmologi merupakan arah keluhuran,
kesucian, keindahan dan kebenaran.
Oleh karena itu, konsep mata angin ini
tidak dapat dipertukarkan satu sama
lain, baik warna, aksara, lambang, dan
sebagainya. Inilah yang dijadikan dasar
bagi sebagaian balian untuk melakukan
pengobatan.
Sehingga dapat diberikan
sebuah garis besar bahwa balian secara
umum mengunakan mantra-mantra
yang masih ada kaitannya dengan
dewa-dewi Hindu yang terdapat dalam
teks-teks Hindu yaitu dasa aksara yang
dicakupkan pada panca akasara dan
dicakupkan menjadi tri aksara dan
dicakupkan menjadi dwi aksara
menjadi rwa bhineda dan dicakupkan
menjadi eka aksara dan eka aksara
tersebut adalah Hyang Tunggal (Ida
Sang Hyang Widi Wasa).
III. PENUTUP
Pengobatan tradisional
merupakan bentuk intervensi terapi
yang tidak invasif, berakar dari
kepercayaan kuno, termasuk di
dalamnya konsep kepercayaan kuno.
Pengobatan tradisional ini sudah lama
dikenal di dunia, bahkan di Indonesia
pun sudah berkembang sejak ratusan
tahun yang lalu. Di Bali istilah
pengobatan tradisonal tersebut
biasanya identik dengan balian yang
merupakan orang yang dipercaya bisa
melakukan pengobatan. Balian di Bali
dipengaruhi oleh perkembangan agama
Hindu hal ini terbukti dengan adanya
berbagai macam upacara yang
digunakan dalam melakukan
pengobatan tersebut. Jenis balian dapat
dibedakan menjadi 2 (dua) yaitu balian
usada dan balian ketakson. Balian
usada adalah balian yang pada
dasarnya mengutamakan penggunaan
pengetahuan mengenai teknik
pengobatan dan jenis-jenis obat-obatan
dan balian ketakson pada umumnya
adalah balian yang minta bantuan roh-
roh halus, dewa, gamang, pitara, bhuta
bebai dan sebagainya dengan jalan
membiarkan dirinya dimasuki, atau
dipengaruhi sehingga tampaknya
seperti orang trance atau setengah
trance serta bisa menangkap firasat
atau petunjuk dari roh atau kekuatan
gaib dari luar itu. Balian dalam teologi
Hindu terdiri dari mantra-mantra
Hindu, karena didalamnya disebutkan
tentang dewa-dewa dan mantra yajna.
Disamping itu balian juga
menggunakan aksara dalam
pengobatan yang biasanya
menggunakan aksara yang terdapat di
diri manusia, kemudian disatukan
dengan aksara alam semesta, sehingga
kebahagiaan dapat tercapai.
DAFTAR PUSTAKA
Adiputra, I Nyoman. Beberapa faktor
penghambat dan pendorong
dalam Usaha peningkatan
peran Balian di Masyarakat
Seminar Kedokteran
Tradisional Bali pada tanggal
23 Januari 1981. Makalah
Callone, J.B. de, 1988. Ilmu Dukun
Pada Suku-Suku Dayak di
Kalimantan Selatan. Jakarta:
Reikaraya.
Donder, I Ketut. 2006. Brahmavidya Nala, Ngurah, 1992. Usada Bali.
Teologi Kasih semesta. Paramitha : Surabaya.
Surabaya: Paramita. Titib, I Made, 2003. Teologi & Simbol-
Kardji, I Wayan, 1999. Ilmu Hitam Simbol Dalam Agama
Dari Bali. Denpasar : Upada Sastra Hindu. Surabaya: Paramitha
Kardji, I Wayan, 2006. Tutur Tanpa Pengarang. 1978. Transkripsi
Penangkal Ilmu Hitam. Surabaya: Lontar Usada Ratuning
Paramitha Usada. Dinas Kesehatan Prov.
Koentjaraningrat, Dr. (1954). Sejarah Bali.
Kebudayaan Indonesia, Djilid I, Drs. I Gst. Agung Gde Putra .
Kebudayaan Prahistori di Penggolongan Balian di Bali.
Indonesia : New Haven. Makalah. 1988
Nala, Ngurah, 2006. Aksara Bali dalam
Usada. Surabaya : Paramitha.