1.

0 PENGENALAN

Pemikiran Islam merupakan percubaan (al-Muhawalah) berasaskan kepada keupayaan

akal yang telah dilakukan oleh para ulama Islam bagi menerangkan agama Islam
berdasarkan kepada sumber asli al-Quran dan al-Sunnah menurut Muhammad al-Bahi.1
Sementara Muhsin Abd Al-Hamid mentafsirkan sebagai semua hasil pemikiran umat
Islam, mencakupi pengetahuan yang berhubung dengan Allah, alam dan manusia.2
Sejak kurun ke-18 dan ke-19, masyarakat dan dunia Islam telah dilanda kebekuan (sifat
jumud) terutama dari aspek pemikiran dan memiliki ciri-ciri kejahilan. Islam sebagai
suatu cara kehidupan, syiar dan syariat hanya tinggal pada nama dan lambangnya,
sehingga membuka ruang dan peluang yang luas serta terdedah kepada serangan
pemikiran dan fizikal termasuk budaya, politik dan ketenteraan. Serangan berbentuk
pemikiran dan fizikal ini merupakan sebagai suatu tindak balas dunia Barat terhadap
kekalahan dan keaiban mereka di dalam beberapa siri Perang Salib, di samping untuk
menguasai sumber kekayaan ekonomi negara- negara Islam.

Gerakan pemesongan pemikiran umat Islam digerakkan melalui tiga medium

tersebut. Gerakan pemesongan pemikiran ini dilaksanakan dalam aspek-aspek atau
tempat-tempat tertentu. Pertama, memesongkan fikiran terhadap kefahaman al-Quran
supaya tidak difahami oleh orang Islam dengan kefahaman yang sebenarnya. Kedua,
memesongkan pemikiran terhadap al-Hadis supaya orang Islam tidak memahami hadis
dengan yang sebenarnya. Ketiga, memesongkan pemikiran terhadap keperibadian mulia
Rasulullah s.a.w. dengan matlamat untuk menjatuhkan keperibadiannya.

Kejatuhan pemikiran dan falsafah Islam mengalami tempoh masa yang paling
teruk pada kurun ke-18, tetapi permulaan kepada kejatuhan ini bermula lebih awal pada
kurun ke-12 di Baghdad. Pusat perkembangan ilmu yang berpusat di Baghdad diserang
oleh Hulagu Khan (1217-65 M) dan kesan kejatuhan ini merupakan satu tamparan teruk
buat perkembangan falsafah Islam. Institusi-institusi keilmuan dirobohkan, para
cendekiawan dibunuh dan karya-karya keilmuan dibakar dan dimusnahkan. Orang-
orang Tartar dan Mongol kemudiannya telah mewarisi peninggalan kaum muslimin dan

1
Muhammad Al-Bahi, Al-FIkr Al-Islami Fi Tatawurih, Keherah: Dar Al-Fikr, 1971, hlman 3.
2
Muhsin Abd al-Hamid, Al-Fikr Al-Islami: Taqwimuh Wa Tajdiduh, Baghdad: Maktabah Dar al-Anbar,
1986, hlman 7.
menggantikan mereka di dalam kekuasaan dan pemerintahan.3 Sepanjang lebih kurang
2 abad itu, umat Islam menghadapi 7 kali perang Salib yang dari satu segi
memperlihatkan kemenangan, tetapi dari segi yang lain merupakan satu kekalahan bagi
umat Islam. Memang dari segi ketenteraan, umat Islam berjaya menewaskan puak
Kristian tetapi dari segi jangka panjangnya, puak Kristian banyak mengaut keuntungan
hasil dari pertembungan dan pertemuan mereka dengan tamadun dan ilmu pengetahuan
yang dimiliki oleh orang-orang Islam. Meskipun mereka sentiasa tewas dalam
peperangan ini, namun dengan berlakunya pertembungan dengan dunia Islam itu
membolehkan mereka membawa pulang khazanah ilmu pengetahuan Islam ke Eropah.

Tegasnya kita dapati bahawa selepas kejatuhan kerajaan Bani Abasiyyah,

suasana politik dan pemerintahan orang-orang Islam berada dalam kehancuran.
Memang selepas itupun masih ada orang Islam yang dapat mendirikan kerajaan-
kerajaan. Umpamanya kerajaan Uthmaniyyah di Turki, kerajaan Safawi di Parsi dan
kerajaan Moghol di India yang berkuasa dari 1500 – 1700 M. Sesudah tahun 1700 M
kerajaan mereka mula menurun dan akhirnya kalah dalam persaingan dengan bangsa
lain. Tetapi dari segi pembangunan material dan tamadun intelektual serta
keagamaannya tidaklah lagi mampu memulihkan kegemilangan sebelumnya. Menurut
Allamah Muhammad Iqbal, selepas kejatuhan tersebut, umat Islam berada dalam
keadaan yang sangat lemah. Untuk mengembalikan dan memelihara khazanah yang
masih berbaki, para cendekiawan ketika itu melabelkan segala inovasi dan idea asli
sebagai taboo. Disiplin ilmu falsafah Islam menjadi mangsa dan karya yang
bertanggungjawab menandai era ini ialah Tahafut Al-Falasifah oleh Abu Hamid Al-
Ghazali. Karya ini yang mencorak tempoh masa pasca-Ghazali dan membentuk aliran-
aliran falsafah yang cuba berkembang selepas itu.4

3
Abul Hasan Aliy Al Hasaniy Al-Nadwiy, Kerugian Apa Yang Diderita Akibat Kemerosotan Kaum
Muslimin, Indonesia: Bandung, 1983, hlman 188.
4
CA Qader, Philosophy and Science in The Islamic World, London: Croom Helm, 1988, m/s 124-125.
2.0 KONSEP KEJUMUDAN

Kejumudan membawa erti sebagai pembekuan atau pemikiran yang tertutup.

Kejumudan dalam Islam berlaku pada tahun 656 Hijri iaitu ketika Kota Baghdad jatuh
ke tangan tentera Mongol dan berakhir pada akhir abad ke 13. Antara ciri yang dapat
dilihat berlaku pada fasa kejumudan Islam adalah ketidakmampuan ahli fiqah Islam
dalam menjawab segala persoalan yang muncul. Selain itu, masyarakat Islam juga
berpaling daripada fiqah Islam lalu menggunakan konsep undang-undang konvensional
sebagai rujukan terhadap persoalan yang timbul dan tidak kurang juga dalam aspek
pemerintahan.

Dalam suasana kebekuan ini jugalah lahirnya Ibnu Taimiyah pada tahn 1328
Masihi yang cuba memperjuangkan aliran yang dibawa oleh imam Ahmad bin Hanbal
iaitu dengan mengecam golongan Ittihadiyah dan juga membanteras amalan syirik dan
syiah yang berleluasa pada masa itu.5 Usaha yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah
kemudiannya disambung oleh anak muridnya Ibn Qayyim. Namun begitu, kedua-dua
tokoh ini gagal melawan arus pemikiran sempit yang menyelubungi masyarakat pada
masa itu. Kesannya, syariat islam yang sebelum ini digunakan dalam semua aspek
kehidupan dan menjadi sumber perundangan islam semakin pudar. Kemunculan
beberapa mazhab dalam islam telah melahirkan era taqlid dan penutupan pintu ijtihad.

3.0 FAKTOR BERLAKUNYA KEJUMUDAN

3.1 Taqlid

Taqlid jika dilihat dari segi istilah membawa maksud mengikuti pendapat seseorang
taqlid atau imam tanpa mengetahui sumber hukumnya. Menurut Abu hamid Al Ghazali,
taqlid adalah menganut pandangan orang lain tanpa meneliti dasar hukumnya (qabul
qawl bi la hujjah)6 dan juga mengamalkan sesuatu pendapat tanpa mengetahui
hujahnya. Sebagaimana ulama fiqh yang lain, al-Ghazali berpendapat bahwa sumber
syari’at Islam adalah al-Quran dan al-Hadits.

5
Mahayudin Haji Yahaya, Sejarah Politik dan Sosiobudaya Masyarakat Islam, Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan pustaka, 2009. hlmn. 216
6
Khaled M.Abou El Fadl. Atas Nama Tuhan: Dari Fikih Otoriter ke Fikih Otoritatif, PT Serambi Ilmu:
Indonesia, 2004. hlmn 458
 Pemikirannya ini tidak jauh berbeza dengan imam mazhab yang dianutnya,
yakni Imam Syafi’i. Menurutnya, hukum agama itu harus diambil berlandaskan kepada
al quran dan juga sunnah, bukan hasil daripada pemikiran rasional akal manusia.
Hakikatnya untuk meletakkan sesuatu sama ada baik atau buruk sesuatu perkara harus
kembali kepada wahyu. Maka tanpa wahyu manusia tidak dapat menentukan baik dan
buruk serta benar dan salah.7Masa taqlid berlangsung dari abad 10 / 11 M sehingga abad
19 M, yaitu pada akhir masa pemerintahan Khalifah Abbasiyyah. Tempoh masa ini
disebut sebagai taqlid kerana para fuqaha pada zaman ini tidak dapat membuat sesuatu
yang baru untuk ditambahkan kepada kandungan mazhab yang sudah ada seperti
madzhab Hanbali, dan mazhab yang lain.8

Pada masa itu ulama lebih memilih untuk bertaqlid kerana salah satu faktornya
adalah pergolakan politik yang menyebabkan negara Islam terpecah menjadi beberapa
negara kecil. Di timur ada Negara Sasan dengan ibu kota Bukhara, dan di Andalusia
ada negara kecil yang didirikan oleh Abdurahman An-Nashir, dan di belahan utara
Afrika ada Negara Fatimiyah. Dengan terpecahnya negara Islam ini memudahkan
musuh untuk menghancurkannya dan terjadilah Perang Salib.9Taqlid juga merupakan
fasa dimana para ulama enggan untuk mengkaji hukum langsung dari sumber hukum
yang utama, yakni al-Quran dan sunnah berbanding menggali hukum dari kitab-kitab
fiqh yang telah ada dan hanya menambah keterangan tambahan (syarah) dari kitab
tersebut.

7
Muh Zuhri, Hukum Islam dalam Lintas Sejarah, (Jakarta: RajaGrafindo Persada, 1997), cet. 2,
hlm. 132-135
8
DR. Rasyad Hasan Khalil, Tarikh Tasyri’ ( Sejarah Legislasi Hukum Islam ), diterjemahkan oleh Dr.
Nadirsyah Hawari, M.A, Jakarta:Amzah, 2009, hal.117
9
Ibid , hlmn 117
3.2 Penutupan Pintu Ijtihad

Secara etimologi ijtihad berasal dari perkataan al-jahdu atau juhdu, yang membawa
maksud mencurahkan kemampuan atau mengerahkan tenaga pada suatu perkataan atau
menghasilkan sesuatu yang didalamnya mengandungi beban dan kesukaran.10
Penutupan pintu ijtihad pada era taqlid dengan sendirinya telah menyempitkan
perkembangan ilmu pengetahuan dan kreativiti para cendiakawan islam. Penutup pintu
ijtihad dimaksudkan atas dasar ketidakmampuan untuk mengatasi persoalan baru yang
dihadapi oleh masayarakat islam pada masa tersebut disebabkan oleh perubahan dan
perkembangan zaman.

Sejak itulah ilmu-ilmu agama yang seharusnya lebih banyak dikembangkan untuk
menjawab tentang persoalan yang berlaku pada zaman itu boleh dikatakan sudah pudar.
Kegiatan kaum muslimin boleh dikatakan sudah berhenti, kerana golongan ini tidak lagi
menonjol walaupun hakikatnya mereka masih boleh berijtihad. Tambahan pula, pada
masa itu berlakunya kehancuran Baghdad dan Sepanyol, dua wilayah yang dianggap
sebagai pusat perkembangan pendidikan dan kebudayaan Islam.

Dengan hancur sepenuhnya kota Baghdad dan Granada di Spanyol sebagai pusat
pendidikan dan kebudayaan Islam, telah menandakan runtuhnya sendi-sendi pendidikan
dan kebudayaan Islam. Musnahnya perpustakaan agung yang dianggap sebagai nadi
ilmu pengetahuan dan semua buku dari kedua pusat pendidikan di bahagian Timur dan
Barat dunia Islam. Keadaan ini sekaligus menyebabkan kemunduran pendidikan di
seluruh dunia Islam terutama bidang intelektual dan material, tetapi tidak menberi kesan
yang besar dalam bidang kehidupan batin atau spiritual.

Jelaslah bahawa taqlid dan ijtihad juga berlaku dalam fasa kejumudan islam.
Keadaan ini disebabkan berlakunya kesempitan ilmu pengetahuan sehinggakan
golongan intelektual tidak mampu memberikan satu jawapan yang meyakinkan
terhadap persoalan yang timbul pada masa itu.

10
Ahmad Al Raysuni dan Muhammad Jamal Barut, Ijtihad antara Teks, Realitas dan
Kemaslahatan Sosial, Erlangga: Indonesia, 2002. hlmn 337
3.3 Pengurusan Pemerintahan Pada Zaman Bani Abbasiyah Tidak Mengikut
Syariah Islam Sepenuhnya

Selepas kejatuhan Bani Umayyah, Bani Abbasiyah mengambil alih setiap

pemerintahan yang berlangsung di Kota Baghdad. Bani Abbasiyah dinamakan kerana
berasal daripada keturunan al-Abbas bapa saudara Nabi Muhammad S.A.W. Abdullah
al-Saffah ibn Muhammad Ibn Ali Ibn Abdullah Ibn al-Abbas merupakan golongan yang
mendirikan dinasti Abbasiyah. Namun, pemerintahan beliau amat singkat iaitu 750
Masihi hingga 754 Masihi. Kekuasaan dinasti Abbasiyah ini berlangsung pada masa
waktu yang panjang iaitu dari tahun 132 Hijrah (750 Masihi) sehingga 656 Hijrah (1258
Masihi). Dinasti Abbasiyah ini dibahagikan kepada zaman-zaman pemerintahannya.

Sebelum berdirinya Dinasti Abbasiyah terdapat tiga kegiatan utama yang

merupakan pusat kegiatan, antara satu dengan yang lain memiliki kedudukan tersendiri
dalam memainkan peranannya untuk menegakkan kekuasaan keluarga besar bapa
saudara Rasulullah, Abbas bin Abdul Muthalib. Dari nama Al- Abbas bapa saudara
Rasulullah inilah nama ini di sandarkan pada tiga tempat pusat kegiatan, yaitu
Humaimah, Kufah,dan khurasan. Di kota Mumaimah bermukim keluarga Abbasiyah,
salah seorang pimpinannya bernama Al-imam Muhammad bin Ali yang merupakan
peletak dasar-dasar bagi berdirinya dinasti Abbasiyah.Para penerang Abbasiyah
berjumlah 150 orang di bawah para pimpinannya yang berjumlah 12 orang dan puncak
pimpinannya adalah Muhammad bin Ali.

Propaganda Abbasiyah dilaksanakan dengan strategi yang cukup matang

sebagai gerakan rahsia. Akan tetapi Imam Ibrahim pemimpin Abbasiyah yang
berkeinginan mendirikan kekuasaan Abbasiyah,gerakannya diketahui oleh khalifah
Ummayah terakhir, Marwan bin Muhammad Ibrahim akhirnya tertangkap oleh pasukan
dinasti Umayyah dan dipenjarakan di Haran. Ia mewasiatkan kepada adiknya Abul
Abbas untuk menggantikan kedudukannya ketika tahu bahwa ia akan terbunuh,dan
memerintahkan untuk pindah ke kufah.Sedangkan pemimpin propaganda dibebankan
kepada Abu Salamah. Oleh itu, Abu Abbas pindah dari Humaimah ke kufah di iringi
oleh para pembesar Abbasiyah yang lain seperti Abu Ja’far,Isa bin Musa, dan Abdullah
bin Ali.
 Penguasa Umayyah di kufah, Yazid bin Umar bin Hubairah, ditaklukan oleh
Abbasiyah dan di usir ke Wasit.Abu Salamah selanjutnya berkhemah di kufah yang
telah di taklukan pada tahun 132 H. Abdullah bin Ali, salah seorang paman Abbul
Abbas diperintahkan untuk mengejar khaliffah Umayyah terakhir, marwan bin
Muhammad bersama pasukannya yang melarikan diri, dimana akhirnya dapat di pukul
di dataran rendah sungai Zab. Khlifah itu melarikan diri hingga ke fustat di mesir, dan
akhirnya terbunuh di Busir, wilayah Al- Fayyum, tahun 132 H/750 M. Dan berdirilah
Dinasti Abbasiyah yang di pimpin oleh khalifah pertamanya, yaitu Abbul Abbas Ash-
Shaffah dengan pusat kekuasaan awalnya di Kufah.

Selepas itu, khalifah al-Mansur mengambil alih pemerintahan Bani Abbasiyah.

Banyak perubahan yang telah dilakukan oleh al-Mansur iaitu antara salah satunya ialah
memindahkan ibu kotanya ke Baghdad iaitu dekat bekas ibu kota Persia, Ctesiphon
tahun 762 Masihi. Beliau juga berusaha menakluk kembali daerah-daerah yang
sebelumnya membebaskan diri daripada pemerintah pusat dan memantapkan keamanan
di daerah perbatasan.11 Menurut Dr. Badri Yatim, M.A., beliau mengatakan bahawa
pemerintahan Abbasiyah yang sebenarnya adalah bermula semasa pemerintahan
khalifah al-Mansur.

Semasa pemerintahan khalifah Harun al-Rasyid iaitu 786 hingga 809 Masihi dan
puteranya al-Ma’mun iaitu 813 hingga 833 Masihi telah mencapai puncaknya pada
zaman ini. Harun al-Rasyid telah memanfaatkan kekayaannya dengan keperluan sosial
pada masa itu. Kesejahteraan sosial, kesihatan, pendidikan, ilmu pengetahuan dan
kebudayaan serta kesusasteraan diangkat tinggi oleh Harun al-Rasyid. Pemerintahan
Harun al-Rasyid ini menyebabkan negara Islam dipandang tinggi dan tidak dapat
ditandingi. Puteranya iaitu al-Ma’mun menggantikan Harun al-Rasyid juga terkenal
sebagai khalifah yang sangat mencintai akan ilmu. Banyak penerjemahan buku-buku
asing digalakkan dan beliau juga banyak mendirikan sekolah. Pada masa inilah,
Baghdad mulai menjadi pusat kebudataan dan ilmu pengetahuan.

Al-Mu’tashim merupakan khalifah yang berikutnya iaitu 833 sehingga 842

Masihi. Dalam zaman pemeritahan beliau, banyak tentangan dan gerakan politik kepada
stabiliti pemerintahan Bani Abbasiyah. Antaranya ialah gerakan sisa-sisa dari Bnai

11
Dr. Badri Yatim, M.A, Sejarah Peradaban Islam, Jakarta, PT RajaGrafindo Persada, 1993, hlm. 51.
Umayyah, revolusi al-Khawarij di Afrika Utara, gerakan Zindik di Persia, gerakan
Syiah dan konflik antarabangsa dan aliran pemikiran keagamaan.

Selepas habisnya pemerintahan Abbasiyah pada zaman yang pertama, zaman-

zaman yang seterusnya mulai menurun terutamanya dalam bidang politik.Sebenarnya
pada zaman yang pertama, banyak tentangan yang berlaku namun semuanya dapat
diselesaikan dan diatasi dengan baik. Pemerintahan zaman Abbasiyah yang seterusnya
sangat lemah dan berada di bawah pengaruh kekuasaan yang lain. Setiap khalifah
menginginkan kehidupan yang mewah. Disebabkan kemewahan tersebut, putaran
pemerintahan terganggu dan yang menjadi mangsa adalah rakyat iaitu kemiskinan
membelenggu rakyat.

Hal ini telah menyebabkan tentera professional asal Turki mengambil peluang
untuk mengendalikan pemerintahan Abbasiyah yang dalam keadaan tidak stabil yang
diketuai oleh khalifah al-Mu’tashim. Usaha mereka mulai berhasil untuk menguasai
pemerintahan Bani Abbasiyah. Unsur-unsur Turki mulai diserap dalam pemerintahan
Bani Abbasiyah. Pada zaman ini, Pemerintahan Abbasiyah mulai merosot. Namun,
dikatakan bahawa setelah tentera Turki itu lemah, muncul pula tooh-tokoh yang
kemudiannya cuba untuk memerdekakan diri dari kekuasaan pusat, mendirikan dinasti-
dinasti kecil.Dalam buku Sejarah Peradaban Islam mengatakan bahawa keruntuhan
kekuasaan Bani Abbasiyah dikatakan merosot sejak awal abad yang kesembilan.
Disebabkan hal ini, kejumudan muncul dengan perlahan-lahannya.

3.4 Kemunculan pelbagai mazhab semasa zaman kejumudan Islam

Dalam pembahasan iaitu perbicaraan mengenai Mutazilah maka muncul tiga pendapat
yang membentuk mazhab-mazhab Murjiah, Jabariyah dan Mu’tazilah.

Mazhab Murjiah

Murjiah berasal dari kata ‘irja’yang bererti menangguhkan. Mazhab Murjiah ini
mengikut ulama-ulama mereka berpendapat bahawa tiada mungkin dalam menentukan
hukum bagi seseorang di dunia ini namun diserahkan kepada tuhan untuk
menentukannya dihari kiamat. Iman merupakan pengakuan. Iman merupakan
pengakuan tentang kemahaesaan dan kerasulan Muhammad iaitu pengakuan dengan
hati.
 Sebagai contoh, kaum Yunusiyah iaitu pengikut Yunus ibnu ‘Aun an Numairi
berpendapat bahawa iman itu adalah mengenal Allah dan menundukkan diri
kepadaNya, meninggalkan rasa takabbur terhadapNya dan mencintaiNya dengan
sepenuh hati. Apabila sifat-sifat itu telah terkumpul pada diri seseorang maka ia adalah
mukmin. Kaum Yunusiyah ini juga berpendapat bahawa perbuatan maksiat itu tidaklah
merosakkan iman sebagaimana ketaatan tidak akan bermanfaat jika disertai dengan
kekafiran. Selain itu, diriwayatkan oleh Ubaid al Muktaib berkata apabila seseorang
hamba meninggal dalam kepercayaan tauhidnya maka semua dosa dan kejahatan yang
telah dilakukannya tidak akan memudaratkan terhadap dirinya.

Mazhab Jabariyah

Mengikut mazhab Jabariyah ini, setiap perbuatan yang dilakukan oleh manusia
ini adalah kerana terpaksa yang bermaksud manusia hanya terpaksa dalam semua
perbuatannya yang tidak mempunyai kudrat dan ikhtiar melainkan Tuhan yang
menciptakan perbuatan-perbuatan pada diri manusia seperti ciptaan-ciptaan Tuhan pada
benda-benda mati. Mereka berpendapat lagi bahawa orang mukmin tidak akan menjadi
kafir kerana dosa-dosa besar yang telah dilakukan oleh mereka kerana setiap perbuatan
yang dilakukan adalah semata-mata kerana keterpaksaan.

Mazhab Mutazilah

Mazhab Mutazilah pula berpendapat bahawa manusia bebas dalam melakukan

segala perbuatan mengikut kehendak diri mereka sendiri. Sebab itu ia berhak untuk
mendapatkan pahala atas kebaikan-kebaikan yang dilakukannya serta juga berhak untuk
diseksa atas kejahatan-kejahatan yang dilakukan oleh manusia. Hal ini bermaksud
bahawa manusia ini hidup bebas di bumi Tuhan, maka setiap perbuatan yang
dilakukannya sama ada baik atau buruk akan ada setiap balasan yang akan dibalas.12

Setiap pendapat mengikut mazhab-mazhab yang dikemukakan adalah

bertentangan dengan pendapat ahli-ahli Hadis dan Sunnah. Sebagai contoh, kaum
Muslimin menolak mazhab Jabariyah kerana akan menyebabkan orang atau manusia
menjadi malas, lalai dan dapat menghapuskan tanggungjawab.

12
Prof. Dr. A. Syalabi, Sejarah dan Kebudayaan Islam 2, Jakarta, Pustaka Alhusna, 1983, hlm. 384.
4.0 IMPAK KEJUMUDAN PEMIKIRAN DALAM MASYARAKAT ISLAM

4.1 Wujudnya Aliran Pemikiran Sekularisme

David Marten menyatakan istilah sekularisme berasal dari bahasa Latin saeculum iaitu
secular yang mempunyai banyak dan luas pengertiannya sama seperti perkataan
religion13. Michael Hill pula menyatakan bahawa sekularisme ini adalah merujuk
kepada masa dan tempat14. Syed Naquib al-Attas menghuraikan maksud masa ialah
masa sekarang yang bersifat keduniaan dan tempat pula ialah dunia yang bersifat
keduniaan15. Shiner dalam jurnalnya, The Concept of Secularization in Emprical
Research menghuraikan pengertian sekularisme ini kepada enam iaitu kemerosotan
agama, pemindahan orientasi perhatian manusia dari dunia lain kepada dunia ini,
kerengganan masyarakat daripada agama, peralihan kepercayaan dan aktiviti suci
kepada secular semata-mata, dunia beransur-ansur akan hilang cirri-ciri sakralnya di
mana akhirnya manusia tidak percaya kepada kekuasaan Tuhan ( Humanisme) dan
pembaharuan masyarakat kudus kepada masyarakat sekular16.

Sekularisme adalah fahaman yang mengasingkan urusan keduniaan seperti

pentadbiran, ekonomi, politik dan sebagainya daripada bercampur dengan urusan
keagamaan atau ketuhanan. Ringkasnya, fahaman ingin membebaskan diri daripada
cengkaman atau peraturan agama dalam kehidupan. Perlembagaan Turki duibah 100%
kearah sekularisme dengan pemisahan antara ajaran agama dan politik keduniaan pada
1924 iaitu selepas kejatuhan Khalifah Uthmaniyah di tangan Mustafa Kamal Ataturk.
Antara larangan yang dilakukan ialah pengharaman pakaian berunsur Islam. Sebagai
contoh, kopiah, tarbus, jubah, tudung dan segala yang dikira sebagai busana Muslim
turut dilarang dalam urusan pentadiran kerana membawa identity agama.

Syeikh Muhammad al-Sabbagh menjelaskan bahawa para pelajar yang

dirosakkan ini dihantar ke sana yang tidak pernah dilakukan oleh mana-mana negara
Eropah sebagaimana yang dilakukan oleh Perancis. Perkara ini dilaksanakan selepas
tercetusnya Revolusi Perancis yang merenangi lautan yang mengandungi segala bentuk

13 David Marten, 1969, The Religion and The Secular: Studies in Secularization, London:Routledge and Kegan
Paul, hlm.48
14 Michael Hill,1976, A Sociology of Religion,London: Heinmemann, hlm. 229
15
Syed Naquib al-Attas. 1977, Islam Faham Agama dan Asas Akhlak , Kuala Lumpur: ABIM, hlm. 72
16Michael Hill, 1976, op.cit., hlm. 228
kekalutan moral, ideologi dan sosio kemasyarakatan. Hal ini menyebabkan Perancis
merupakan tempat tertumpunya para pelajar17.

Rombongan para pelajar dari negara-negara Islam iaitu Turki, Iran, Mesir dan
juga Maghribi berlepas. Rombongan itu dikawal oleh para orientalis Perancis pada
setiap pelepasan. Sebagai contoh, seorang orientalis yang bernama Jounar telah
menyelia rombongan pelajar dari Mesir. Delegasi pertama adalah bertujuan untuk
mendalami teknik kejuruteraan dan strategi ketenteraan moden pada asasnya. Namun,
pihak pengajar begitu mengambil berat dalam aspek pengajaran ini agar pelajar Islam
ini turut membawa bersama kesusasteraan dan kebudayaan Perancis yang diterapkan
dalam pembelajaran mereka. Mereka mempunyai maksud yang tersirat dalam
pengajaran ini18.

Fahaman sekularisme memberi kesan yang sangat mendalam terhadap

kedudukan amal di sisi iman. Ini kerana sekularisme cuba memisahkan agama daripada
segenap bidang kehidupan termasuk politik atau pentadbiran negara, sosial dan
ekonomi. Sekularisme menjadikan agama hanya bagi amalan-amalan ritual semata-
mata. Fahaman seumpama ini bertentangan dengan ajaran Islam adalah ad-din yang
merangkumi seluruh kehidupan manusia.Oleh yang demikian menjadi suatu kewajipan
bagi seorang muslim mentaati syariah dan titah perintah Tuhan dalam seluruh aspek
kehidupannya termasuk politik, sosial dan ekonomi. Perihal politik, sosial dan ekonomi
adalah termasuk dalam hukuk hakam syariah yang melibatkan amal perbuatan zahir dan
batin, jika hukum hakam syariah ditolak, ini bermakna Islam hanya akan tinggal di hati
dan di bibir semata-mata.

4.2 Wujudnya Aliran Pemikiran Hedonisme

.Hedonisme merupakan satu ancaman bahaya yang menyerang umat islam dari
segi gaya hidup. Jika Muhammad Uthman mengatakan ideologi sekularisme
menggunakan medium pendidikan Barat sebagai faktor penyebarannya, maka
hedonism dapat dilihat begitu menonjol sekali melalui hiburan. Hedonisme
meninggalkan ke atas umat Islam di dalam dua perkara yang dianggap teras agama

17
Muhammad al- Sabbagh ,1978, Kebangkitan dan Bahayanya, Damsyik, Maktab Islami, hlm. 29-30
18 Bernard Lewis, 1963 The Middle East versus the West in Encounter, vol. 21, hlm 21-29
Islam yang sepatutnya boleh bertindak sebagai pelindung umat Islam iaitu akidah dan
akhlak.

Dengan hedonisme, masyarakat akan terjebak melakukan pelbagai kemaksiatan

seperti hiburan keterlaluan, pergaulan bebas yang diakhiri dengan seks bebas, tabiat
menonton video lucah, perlumbaan haram, ketagihan dadah dan arak serta lain-lain.
Kesemua ini bercanggah dengan sifat-sifat sebagai orang yang beriman yang sentiasa
bertaqwa dan takut untuk melakukan sebarang kemaksiatan terhadap Allah SWT.
Akibatnya budaya hedonisme akan menjadi sebati dalam diri seorang muslim lalu
menenggelamkan identitinya, maka ketika itu iman akan disangka hanya terletak di hati
semata-mata dan tiada mengena sama sekali dengan amal perbuatan.

Sikap agamawan yang tidak menerima sebarang bentuk pembaharuan yang

menyalahi prinsip kejumudan mereka. Lalu mereka mengurung dan menghukum bunuh
segolongan ilmuan yang mengkaji sains yang diambil dari lapangan keilmuan pada
dekad itu. Malah golongan ilmuan ini dianggap mereka yang cuba membawa anutan
baru atau cuba menegakkan ajaran sihir yang yidak terdapat dalam anutan masyarakat
mereka. Lalu muncul gelombang reformis yang mahu menyeru kearah pemisahan
agama dan kehidupan mereka kerana mahu meceburi bidang keilmuan yang dipelopori
oleh umat Islam di kala itu. Mereka dengan sedaya upaya menyekat pengaruh
agamawan dari terus berkembang dalam institusi masyarakat mereka. Lantas mereka
cuba mendapatkan sokongan bagi membanteras pengaruh agamawan ini yang cuba
menyekat kehendak keilmuan mereka.

Tambahan lagi, orientalis menekankan secara tidak langsung kepada konsep

Kristianisasi. Mereka telah menubuhkan pelbagai sekolah, kolej dan universiti mereka
di negara umat Islam. Jelaslah bahawa sebuah Kolej Pengajian Injil ditukarkan kepada
Universiti Amerika yang terletak di Kaherah, Beirut, Istanbul dan Dubai. Sekolah
Victoria dan Sekolah Amerika yang merupakan sebuah sekolah menengah di Beirut.
Lord Cromer menjelaskan bahawa objektif utama penubuhan sekolah itu adlah untuk
mendidik pelajar-pelajar Islam sebagai jambatan pengetahuan yang menghubungkan
kebudayaan Barat dengn tempat kelahiran mereka di sini. Penjelasan itu adalah racun
yang manpu membentuk generasi muda Muslimin yang dijangkiti fenomena tidak dapat
mengenali kebudayaan dan juga akidah mereka kelak.19 Gambaran Syeikh Sa’id al-
Zahiri mengenai sebahagian pelajar Algeria yang menuntut di sebuah Sekolah
kendalian Perancis di kota Algiers. Fahaman mereka telah dipesongkan dengan tidak
lagi solat, berpuasa malah tidak bertutur bahasa Arab antara sesame mereka. Mereka
juga tidak lagi menyakini bahawa al-Quran al- Karim itu adalah wahyu daripada Allah
Taala20.

5.0 RUMUSAN
Kesimpulannya, dapat dilihat pemikiran ini merupakan keupayaan akal untuk
mentafsirkan sesuatu benda sama ada ia baik atau buruk dan boleh diterima atau tidak.
Namun begitu bagi pemikiran islam pula menjelaskan keupayaan akal yang
mentafsirkan sesutu benda berdasarkan allah, alam, manusia dan hukum-hukum yang
bersumberkan islam. Pemikiran ini tidak selalunya diterima dengan mudah oleh semua
orang kerana pemikiran ini mempunyai zaman dan tokoh yang tersendiri seperti zaman
kejumudan pemikiran islam. Zaman kejumudan ini berlaku apabila wujudnya pengaruh
luar dan semua yang berkaitan islam mempunyai unsur kejahilan.

Zaman pemikiran islam ini dapat dilihat mengalami 3 zaman iaitu zaman klasik
(650-1250), zaman pertengahan (1250-1800), dan zaman moden (1800 hingga
sekarang. Ketiga-tiga zaman ini dilihat banyak berkaitan dengan ilmu pegetahuan dan
dikaitkan dengan disiplin ilmu yang lain seperti ilmu keagamaan dan sebagainya. Di
samping itu, zaman pemikiran islam ini juga mengalami kebangkitan, kebekuan dan
reformasi di mana mereka melakukan gerakan bagi mempertahankan akidah dan
tentangan yang dikenakan terhadap ilmu pengetahuan daripada sebarang pengaruh luar
hingga dapat mempengaruhi pemikiran umat islam.

Selain itu, kejumudan ini juga berlaku apabila berlakunya salah urus politik pada
zaman awal khalifah disebabkan pemimpin politik dan sistem kerajaan yang lemah
hingga boleh menyebabkan berlakunya serangan perang dari pihak luar. Kejumudan ini

19Muhammad Muhammad Hussain, 1982, Islam dan Tamadun Barat, Cet 5, hlm. 46
20
Muhammad al-Sa’id al-Zahiri (Dar al-Kutub al-Jaza’iriyah, Algeria), Islam Memerlukan Pendakwah dan
Penyebar, hlm. 108
juga berlaku apabila berlakunya penutupan pintu ijtihad, penekanan kepada taqliq dan
pencerobohan asing. Ketiga punca ini lebih membantu perkembangan pengaruh luar
dalam pemikiran islam. Segala perkara yang benar dipesongkan sehingga mendapat
kepercayaan dari umat islam sendiri.

Akhir sekali, berdasarkan prinsipnya tidak ada tokoh atau pemikir yang
mengambil tindakan untuk merendah rendahkan dan menyekat arus kelajuan sesuatu
ilmu itu untuk berkembang hal ini kerana ilmu merupakan satu sumber pengetahuan
yang perlu ada dalam setiap manusia. Oleh itu, sebagai generasi yang akan datang kita
hendaklah mengkaji ilmu itu sehingga memperlihatkan kesahihan nya dan
kenyataannya dan jangan sesekali mengambil tindakan memesongkan ilmu tersebut
untuk mewujudkan sesuatu yang baru dan mensalah tafsirkan ilmu tersebut hingga
bercanggah dengan ilmu sebenar terutama dalam ilmu agama yang melibatkan Al
Quran, Nabi, Kitab-kitab, hukum islam dan sebagainya.
6.0 RUJUKAN

Abul Hasan Aliy Al Hasaniy Al-Nadwiy,1983, Kerugian Apa Yang Diderita Akibat
Kemerosotan Kaum Muslimin, Bandung, Indonesia.

Ahmad Al Raysuni dan Muhammad Jamal Barut, 2002, Ijtihad antara Teks, Realitas
dan Kemaslahatan Sosial, Erlangga: Indonesia.

CA Qader, 1988, Philosophy and Science in The Islamic World, Croom Helm,
London.

Dr. Badri Yatim, M.A,1993, Sejarah Peradaban Islam, PT RajaGrafindo Persada,

Jakarta, Indonesia.

Dr. Rasyad Hasan Khalil, 2009, Tarikh Tasyri’ ( Sejarah Legislasi Hukum Islam)
diterjemahkan oleh Dr. Nadirsyah Hawari, M.A, Amzah, Jakarta.

Khaled M.Abou El Fadl, Atas Nama Tuhan: Dari Fikih Otoriter ke Fikih Otoritatif, PT
Serambi Ilmu: Indonesia.

Mahayudin Haji Yahaya,2009, Sejarah Politik dan Sosiobudaya Masyarakat Islam,

Dewan Bahasa dan pustaka, Kuala Lumpur.

Muhammad Al-Bahi,1971, Al-FIkr Al-Islami Fi Tatawurih, Dar Al-Fikr, Kaherah.

Muhsin Abd al-Hamid,1986, Al-Fikr Al-Islami: Taqwimuh Wa Tajdiduh, Maktabah Dar

al-Anbar, Baghdad.

Muh Zuhri,1997, Hukum Islam dalam Lintas Sejarah, Raja Grafindo Persada, Jakarta.

Prof. Dr. A. Syalabi,1983, Sejarah dan Kebudayaan Islam 2, Pustaka Alhusna, Jakarta.