Ushul Fiqih

TUJUAN DITETAPKANNYA HUKUM MENURUT AGAMA ISLAM

Hukum Islam mencakup berbagai dimensi. Dimensi abstrak, wujud perintah dan
larangan Allah dan Rasul-Nya, dimensi konkret dalam wujud perilaku mempola yang ajeg di
kalangan orang Islam sebagai upaya untuk melaksanakan titah Allah dan Rasul-Nya. Hukum
Islam juga mencakup subtansi yang internalisasi ke dalam berbagai pranata sosial.
Secara global tujuan syara’ menetapkan hukum yaitu untuk kemashlahatan manusia di
dunia serta di akhirat secara menyeluruh. Dan jika diperinci tujuan tersebut ada lima,
yaitu al-maqashidul khamsah (‫)المـقالصد الـخـمشة‬: pertama, memelihara agama, contoh:
melaksanakan shalat karena ia merupakan tiang agama; kedua, memelihara jiwa contoh:
aturan rambu lalu lintas untuk menghindari terjadinya kecelakaan; ketiga, memelihara akal,
contoh: larangan mengkonsumsi khamr dan sesuatu yang memabukkan; keempat, memelihara
keturunan, contoh: larangan melakukan zina; dan kelima, memelihara harta, contoh: larangan
mengambil hak orang lain (mencuri, merompak, merampok).
Komentar: Islam tidak memandang sebelah mata dalam mengukur aspek-aspek kehidupan
manusia sebagai objek tujuan dari penetapan hukum. Ia memandang seluruh elemen yang
dijadikan acuan penetapan hukum yang berorientasi pada kemaslahatan seluruh umat
manusia.

DAYA IKAT NORMA HUKUM HASIL IJTIHAD

Ijtihad itu ada dua tingkatan: pertama, ijtihad darakil ahkam (menghasilakan hukum

yang belum ada); kedua, ijtihad tatbiqil ahkam (menerapkan hukum atau kaidah atas segala
tempat yang menerimanya). Dalam kaidah ushul:  ‫ا‬ ‫الجتـهـا د ال يـنـقــض بـا‬ ‫الجتـهـا د‬ “ijtihad itu
tidak batal karena ijtihad. Ijtihad yaitu mencurahkan seluruh kekuatan fikiran mujtahid untuk
menjawab suatu permasalahan. Jika hasil ijtihadnya selalu benar disebut
ijtihad showab (benar), jika hasilnya salah disebut ijtihad khotto’ (salah), walaupun salah
tetap mendapat pahala. Penerapan kaidah tersebut yaitu apabila mujtahid mengijtihadkan
suatu masalah setelah hasil ijtihad itu dijalankan kemudian ia mengijtihadkan lagi, maka
ijtihad ulang ini tidak dapat membatalkan hasil ijtihad yang pertama, sebagaimana
diijtihadkan yang dilakukan orang lain terhadap masalah itu tidak dapat membatalkan
ijtihadnya, sebab ijtihad yang kedua bukan dianggap lebih kuat daripada ijtihad yang pertama
dan ijtihad orang lain tidak dianggap lebih hak untuk diikuti daipada hasil ijtihadnya.
Komentar: Pada zaman modern sekarang segala aspek kehidupan menjadi kompleks, ketika
dihadapkan pada permasalahan dimana di dalam al-Qur’an dan as-Sunnah tidak ditemukan
penjelasan hukumnya, maka untuk mengatasinya yaitu dengan jalan ijtihad.

http://neyshaafahza.blogspot.com/2015/06/ushul-fiqih.html?q=fiqih
 TEHNIK PENGGALIAN MAKNA NASH DALAM AL-QUR’AN

Tehnik penggalian makna nash dalam al-Qur’an terbagi menjadi

empat: pertama, ibaratun nash (‫ )عــبـارة الـنـص‬yaitu petunjuk lafadz kepada suatu ketentuan
hukum yang diungkapkan langsung dan dikehendaki oleh lafadz nash itu sendiri mengandung
makna yang langsung dari lafadz nash tersebut; kedua, isyaratun nash (‫ اشـارة‬ ‫ )الـنـص‬yaitu
makna nash yang dimaksud tidak sesuai dengan redaksi; ketiga, dilalatun nash (‫)دال لـة الـنص‬
yaitu penunjuk lafadz nash (ketentuan hukum) juga berlaku  atas sesuatu yang tidak
disebutkan karena terdapat persamaan ‘illat antara keduanya; dan keempat, iqtidla’un nash (
‫ )اقـتـضاء الـنـص‬yaitu petunjuk makna lafadz nash baru bisa dipahami secara jelas bila ada
penambahan kata untuk memperjelas maksud yang terkandung dari suatu teks nash. Menurut
ulama ushul, dari keempat penunjukan makna nash di atas, maka  maknayang paling kuat
yaitu ibaratun nash, kemudian isyaratun nash, kemudian dilalatun nash dan yang terakhir
adalah iqtidla’un nash.
Komentar: melalui tehnik penggalian makna nash dalam al-Qur’an ini kita dapat mengetahui
kandungan atau ketetapan hukum yang sebenarnya dimaksud dari suatu nash, sehingga
menghindarkan pemahaman ketetapan hukum yang keliru.

LAFADZ YANG JELAS MAKNANYA DAN TIDAK JELAS MAKNANYA

Ulama ushul membagi petunjuk makna yang jelas menjadi

empat: pertama, zhahir yaitu sesuatu yang maksudnya ditunjukkan oleh nash itu sendiri,
bukan tujuan asal dari susunan katanya; kedua, nash yaitu sesuatu yang dengan bentuknya
sendiri menunjukkan makna asal yang dimaksud dari susunan katanya, makna tersebut
langsung dipaham dari lafadznya; ketiga, mufassar yaitu makna secara rinci yang tidak
memungkinkan adanya ta’wil ditunjukkan oleh nash itu sendiri;
dan keempat, muhakkam yaitu lafadz yang menunjukkan makna secara jelas sehingga tidak
mungkin dita’wil dan di-naskh. Dan dilalah yang tidak jelas dibagi menjadi
empat: pertama, khafiy yaitu lafadz yang dilalahnya tersembunyi
(samar); kedua, musykil yaitu lafadz yang kurang jelas dilalahnya karena lafadznya terdiri
atas beberapa arti atau pertentangan antara dua nash; ketiga, mujmal yaitu lafadz yang sighat-
nya tidak menunjukkan pengertian yang dikehendaki dan tidak ada qarinah

http://neyshaafahza.blogspot.com/2015/06/ushul-fiqih.html?q=fiqih
lafadz; keempat,  mutasyabih yaitu lafadz yang petunjuknya memberikan arti yang dimaksud
oleh lafadz itu sendiri.
Komentar: Dengan mengetahui lafadz yang jelas dan tidak jelas maknanya kita dapat
memahami suatu nash dengan tepat, jika makna yang tidak jelas maka tidak serta merta
menerima apa yang disebut sesuai redaksi tetapi ada tindak lanjut terlebih dahulu agar
terhindar pada pemahaman yang sesat atau keliru.

TEHNIK MENGGALI HUKUM ISLAM DENGAN PENDEKATAN MAQASHID

SYARI’AH

Inti dari maqashid syari’ah yaitu untuk mewujudkan kebaikan sekaligus

menghindarkan keburukan (mencapai kemashlahatan), karena tujuan penetapan hukum dalam
Islam yaitu untuk menciptakan kemashlahatan. Maksud umum menetapkan hukum
yaitu: pertama, memelihara segala sesuatu yang dharuri dalam kehidupan manusia (primer),
urusan dharuri yaitu sesuatu apabila tidak diperoleh akan mengakibatkan merusak peraturan
hidup. Urusan dharuri meliputi agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta. Kedua,
menyempurnakan segala yang dihajati manusia (sekunder), yaitu sesuatu yang diperlukan
untuk memudahkan, menanggung kesukaran taklif, dan beban hidup. Apabila hal ini tidak
diperoleh tidak merusak peraturan hidup, namun hanya tertimpa kesukaran. Dan ketiga,
mewujudakan keindahan bagi individu dan masyarakat (tersier), yaitu semua yang diperlukan
oleh kemanusiaan dan kesusilaan. Apabila tidak diperoleh, hanya dipandang tidak baik (tidak
boleh) oleh akal yang kuat dan fitrah yang sejahtera.
Komentar: Semua hukum yang ditetapkan menurut Islam harus berorientasi pada
kemashlahatan individu maupun masyarakat dan dunia maupun akhirat, dengan melalui
beberapa pertimbangan. Jika tidak maka akan menimbulkan ketimpangan dan berujung pada
kerusakan.

http://neyshaafahza.blogspot.com/2015/06/ushul-fiqih.html?q=fiqih