Selasa, 13 Juli 2010

SERAT DARMAGANDHUL (1)

Carita adêge Nagara Islam ing Dêmak bêdhahe Nagara Majapahit kang
salugune wiwite wong Jawa ninggal agama Buda banjur salin agama Islam.

(Cerita berdirinya Negara Islam di Demak, hancurnya Negara Majapahit,

dimana saat itulah awal mula masyarakat Jawa meninggalkan agama Buda
[Shiwa Buddha] dan berganti memeluk agama Islam.)

Gancaran basa Jawa ngoko.

(Prosa dalam bahasa Jawa kasar)

Babon asli tinggalane K.R.T. Tandhanagara, Surakarta.

(Diambil dari catatan induk asli peninggalan K.R.T. Tandhanagara, Surakarta.)

Kasalin lan kababar ing basa Indonesia dening :

(Diterjemahkan dan diulas kedalam bahasa Indonesia oleh:)

DAMAR SHASHANGKA

2010

BEBUKA
 PUPUH DANDANGGULA

(Pembukaan, Pupuh Dandanggula)

<!--[if !supportLists]-->1. Sinarkara sarjunireng galih, myat carita di

pangikêtira, Kiyai Kalamwadi-ne, ing nguni anggêguru, puruhita mring
Raden Budi, mangesthi amiluta, duta rehing guru, sru sêtya nglampahi
dhawah, pangesthine tan mamang ing lair batin, pinindha lir Jawata. <!--
[endif]-->

Tergerak dan terdorong hati ini, setelah mengetahui cerita indah, dari Kyai
Kalamwadi (Kalam = Ucapan, Wadi = Rahasia), yang dulu pernah berguru
menimba ilmu kepada Raden Budi (Buddhi = Kesadaran), mentaati dan menuruti,
apa yang selalu diperintahkan oleh guru, setia menjalankan petunjuk, tekadnya
sudah tiada lagi keraguan lahir maupun batin, memuja guru bagaikan dewa itu
sendiri.

<!--[if !supportLists]-->2. Satuduhe Raden Budi êning, pan ingêmban

pinusthi ing cipta, sumungkêm lair batine, tan etung lêbur luluh,
pangesthine ing awal akhir, tinarimeng Bathara, sasêdyanya kabul,
agung nugraheng Hyang Suksma, sinung ilham ing Alam Sahir myang
Kabir, dumadya Auliya.<!--[endif]-->

Apapun petunjuk Raden Budi (Buddhi = Kesadaran) sangat jernih, dijunjung dan
diresapi didalam hati, benar-benar dihargai lahir maupun batin, tiada peduli
walau harus hancur luluh, itulah tekad (Kyai Kalamwadi) mulai pertama (berguru)
hingga akhir nanti, diterima oleh Bathara (Hyang Widdhi), segala keinginannya-
pun terwujud, sangat besar anugerah Hyang Suksma (Yang Maha Gaib), selalu
diberi petunjuk melalui Alam Sahir (Alam = Dunia, Sahir;Sugrho = Kecil, Alam
Kecil, Micro cosmos, Jagad Cilik, Bhuwana Alit maksudnya Badan Manusia)
maupun Alam Kabir (Alam = Dunia, Kabir;Kubro = Besar, Alam Besar, Macro
cosmos, Jagad Gedhe, Bhuwana Agung maksudnya Alam semesta), sehingga
akhirnya menjadi Auliya (Manusia Pilihan).

<!--[if !supportLists]-->3. Angawruhi sasmiteng Hyang Widdhi, pan bisa-a

mituhu susêtya, mring dhawuh wêling gurune, kêdah mêdharkên
kawruh, karya suka pirêneng jalmi, mring sagung ahli sastra,
tuladhaning kawruh, kyai Kalamwadi ngarang, sinung aran srat Darma
Gandhul jinilid, sinung têmbang macapat.<!--[endif]-->

Mampu membaca segala rahasia Hyang Widdhi, dan selalu bisa mematuhi dengan
teguh, segala pesan gurunya, yang memerintahkan agar mengajarkan sebuah
pengetahuan, agar membuat tenteram hati sesama, dan juga membuka rahasia
agar seluruh ahli sastra, bisa meniru dan menyebarkannya, Kyai Kalamwadi
(Kalam=Ucapan, Wadi=Rahasia) menulis, diberikan judul SERAT
 DARMAGANDHUL (Darma = Kebenaran, Gandhul = Menggantung, Mengambang,
Darmagandhul artinya KEBENARAN YANG MENGAMBANG), dirangkai dalam syair-
syair tembang Macapat (Tembang kecil)

<!--[if !supportLists]-->4. Pan katêmben amaos kinteki, têmbang raras

rum saya prasaja, trêwaca wijang raose, mring tyas gung kumacêlu, yun
darbeya miwah nimpeni, pinirit tinuladha, lêlêpiyanipun, sawusnya
winaos tamat, linaksanan tinêdhak tinurun sungging, kinarya nglipur
manah.<!--[endif]-->

Saat membaca tulisan beliau, cakupan tembang-nya sangat bagus dan gampang
dimengerti, jelas dan terang maksudnya, membuat hati terpana, sehingga ingin
memiliki (tulisan tersebut) dan ingin menyimpannya, ingin menulisnya ulang
untuk diri sendiri, semua isinya, setelah selesai membaca, segera ditulis ulang,
berguna untuk menghibur hati.

<!--[if !supportLists]-->5. Pan sinambi-sambi jagi panti, sasêlanira

ngupaya têdha, kinarya cagak lênggahe, nggennya dama cinubluk, mung
kinarya ngarêm-arêmi, tarimanireng badan, anganggur ngêthêkur,
ngêbun-bun pasihaning Hyang, suprandene tan kalirên wayah siwi,
sagotra minulyarja.<!--[endif]-->

Saat berdiam diri dirumah, disela-sela waktu bekerja, tembang ini bisa
dinyanyikan, sebagai petunjuk bagi orang bodoh (seperti saya, maksudnya
Darmagandhul), dan bisa dibuat untuk menentramkan hati, saat beristirahat,
saat menganggur tiada pekerjaan, tembang ini bisa dibuat memupuk rasa kasih
kepada Hyang Widdhi, tidak banyak menyita waktu untuk menyanyikannya
sehingga tak kelaparan anak istri, sekeluarga tetap sejahtera.

<!--[if !supportLists]-->6. Wus pinupus sumendhe ing takdir, pan sumarah

kumambang karseng Hyang, ing Lokhilmakpul tulise, panitranira nuju,
ping Trilikur ri Tumpak manis, Ruwah Je Warsanira, Sancaya kang
Windu, Masa Nêm ringkêlnya Aryang, wuku Wukir sangkalanira ing
warsi: Wuk Guna Ngêsthi Nata.<!--[endif]-->

Pada akhirnya pasrah kepada takdir, berserah mengikuti kehendak Hyang

(Widdhi), telah tercatat di Lokhilmakpul (Laukhil Makfudz =Kitab yang konon
berisi catatan-catatan takdir manusia), saat menulis ulang tepat, tanggal
Duapuluh tiga hari Tumpak Manis (Sabtu Legi), bulan RUWAH (Sya’ban) tahun JE
(tahun ke-empat dalam satu windu yang terdiri atas delapan tahun, yaitu Alip,
Ehe, Jimawal, Je, Dal, Be, Wawu, Jimakir), windu SANCAYA (nama kumpulan
windu pada urutan keempat atau terakhir, yaitu ADI, KUNTARA, SENGARA,
SANCAYA), masa ke-VI (Masa adalah perhitungan mirip bulan dan dipergunakan
untuk pertanian), wuku Wukir (Wuku adalah hari 30-an, dimana satu hari terdiri
dari 7 hari biasa atau satu hari sama dengan satu minggu, Wukir adalah nama
 hari wuku ke-3), pertanda tahun Wuk Guna Ngesthi Nata (Wuk = 0, Guna = 3,
Ngesthi = 8, Nata = 1. Jika dibalik 1830).

Simbolisasi RADEN BUDI, KYAI KALAMWADI dan DARMAGANDHUL :

Konon yang menulis SERAT DARMAGANDHUL bernama KYAI KALAMWADI.

Berasal dari cerita RADEN BUDI. Oleh KYAI KALAMWADI diceritakan ulang kepada
DARMAGANDHUL.

Perlambang ini jelas mengetengahkan DUA ERA BERBEDA YANG TENGAH

TERJADI dan DUA KESADARAN BERBEDA YANG JUGA TENGAH MUNCUL
DIMASYARAKAT.

RADEN BUDI ~ BUDI adalah KESADARAN. KYAI KALAMWADI mendapat cerita

kehancuran Majapahit dari GENERASI MASA LALU YANG MASIH PENUH
KESADARAN SPIRITUAL.

KYAI KALAMWADI ~ KALAM adalah UCAPAN, WADI adalah RAHASIA, maksudnya

generasi sekarang yang mendapat cerita rahasia kehancuran Majapahit oleh
Demak ini kebanyakan MERAHASIKAN CERITA INI KARENA SANGAT BERBAHAYA.

DARMAGANDHUL ~ DARMA adalah KEBENARAN, dan GANDHUL adalah

MENGGANTUNG. Ini menyimbulkan banyak generasi muda sekarang
mendapatkan KEBENARAN KAMUFLASE, FAKTA-FAKTA YANG DIBELOKKAN DAN
DITUTUP-TUTUPI. Sekarang ini banyak generasi DARMAGANDHUL.

Generasi DARMAGTANDHUL akan menyadari fakta masa lalu yang sebenarnya

apabila bisa bertemu dengan manusia yang mengetahui fakta masa lalu itu yang
disebut KYAI KALAMWADI.

KYAI KALAMWADI sendiri adalah pewaris KESADARAN MASA LALU. Sedangkan

generasi masa lalu yang penuh KESADARAN disimbolkan dengan sosok RADEN
BUDI.

SERAT DARMAGANDHUL

(KEBENARAN YANG MENGGANTUNG)

Ing sawijining dina Darmagandhul matur marang Kalamwadi mangkene “Mau

maune kêpriye dene wong Jawa kok banjur padha ninggal agama Buda salin agama
Islam?”
 Wangsulane Ki Kalamwadi: “Aku dhewe iya ora pati ngrêti, nanging aku tau
dikandhani guruku, ing mangka guruku kuwi iya kêna dipracaya, nyaritakake purwane
wong Jawa padha ninggal agama Buda banjur salin agama Rasul”.

Ature Darmagandhul: “Banjur kapriye dongengane?”

Ki Kalamwadi banjur ngandika maneh: “Bab iki satêmêne iya prêlu dikandhakake,
supaya wong kang ora ngrêti mula-bukane karêben ngrêti”.

Ing jaman kuna nagara Majapahit iku jênênge nagara Majalêngka, dene ênggone
jênêng Majapahit iku, mung kanggo pasêmon, nanging kang durung ngrêti
dêdongengane iya Majapahit iku jênêng sakawit.

Ing nagara Majalêngka kang jumênêng Nata wêkasan jêjuluk Prabu Brawijaya.
Ing wêktu iku, Sang Prabu lagi kalimput panggalihe, Sang Prabu krama oleh Putri
Cêmpa, ing mangka Putri Cêmpa mau agamane Islam, sajrone lagi sih-sinihan, Sang
Rêtna tansah matur marang Sang Nata, bab luruhe agama Islam, sabên marak, ora ana
maneh kang diaturake, kajaba mung mulyakake agama Islam, nganti njalari katariking
panggalihe Sang Prabu marang agama Islam mau.

Ora antara suwe kaprênah pulunane Putri Cêmpa kang aran Sayid Rakhmat tinjo
mênyang Majalêngka, sarta nyuwun idi marang Sang Nata, kaparênga anggêlarake
sarengate agama Rasul. Sang Prabu iya marêngake apa kang dadi panyuwune Sayid
rakhmat mau. Sayid Rakhmat banjur kalakon dhêdhukuh ana Ngampeldênta ing
anggêlarake agama Rasul. Ing kono banjur akeh para ngulama saka sabrang kang padha
têka, para ngulama lan para maulana iku padha marêk sang Prabu ing Majalêngka, sarta
padha nyuwun dhêdhukuh ing pasisir. Panyuwunan mangkono mau uga diparêngake
dening Sang Nata. Suwe-suwe pangidhêp mangkono mau saya ngrêbda, wong Jawa
banjur akeh bangêt kang padha agama Islam.

Sayid Kramat dadi gurune wong-wong kang wis ngrasuk agama Islam kabeh,
dene panggonane ana ing Benang bawah Tuban. Sayid Kramat iku maulana saka ing
‘Arab têdhake Kanjêng Nabi Rasulu’llah, mula bisa dadi gurune wong Islam. Akeh wong
Jawa kang padha kelu maguru marang Sayid Kramat. Wong Jawa ing pasisir lor
sapangulon sapangetan padha ninggal agamane Buda, banjur ngrasuk agama Rasul. Ing
Balambangan sapangulon nganti tumêka ing Bantên, wonge uga padha kelu rêmbuge
Sayid Kramat.

Mangka agama Buda iku ana ing tanah Jawa wis kêlakon urip nganti sewu taun,
dene wong-wonge padha manêmbah marang Budi Hawa. Budi iku Dzate Hyang Widdhi,
Hawa iku karêping hati, manusa ora bisa apa-apa, bisane mung sadarma nglakoni, Budi
kang ngobahake.

Sang Prabu Brawijaya kagungan putra kakung kang patutan saka Putri Bangsa
Cina, miyose putra mau ana ing Palembang, diparingi têtêngêr Raden Patah.

Barêng Raden Patah wis diwasa, sowan ingkang rama, nganti sadhereke seje
rama tunggal ibu, arane Raden Kusen. Satêkane Majalêngka Sang Prabu kewran
panggalihe ênggone arêp maringi sêsêbutan marang putrane, awit yen miturut lêluri
saka ingkang rama, Jawa Buda agamane, yen nglêluri lêluhur kuna, putraning Nata kang
pambabare ana ing gunung, sêsêbutane Bambang. Yen miturut ibu, sêsêbutane:
Kaotiang, dene yen wong ‘Arab sêsêbutane Sayid utawa Sarib. Sang Prabu banjur
nimbali patih sarta para nayaka, padha dipundhuti têtimbangan ênggone arêp maringi
sêsêbutan ingkang putra mau. Saka ature Patih, yen miturut lêluhur kuna putrane Sang
Prabu mau disêbut Bambang, nanging sarehne ibune bangsa Cina, prayoga disêbut
Babah, têgêse pambabare ana nagara liya. Ature Patih kang mangkono mau, para
nayaka uga padha mupakat, mula Sang Nata iya banjur dhawuh marang padha wadya,
yen putra Nata kang miyos ana ing Palembang iku diparingi sêsêbutan lan asma Babah
Patah. Katêlah nganti tumêka saprene, yen blastêran Cina lan Jawa sêsêbutane Babah.
Ing nalika samana, Babah Patah wêdi yen ora nglakoni dhawuhe ingkang rama, mulane
katone iya sênêng, sênênge mau amung kanggo samudana bae, mungguh satêmêne ora
sênêng bangêt ênggone diparingi sêsêbutan Babah iku.

Ing nalika iku Babah Patah banjur jinunjung dadi Bupati ing Dêmak, madanani
para bupati urut pasisir Dêmak sapangulon, sarta Babah Patah dipalakramakake oleh ing
Ngampelgadhing, kabênêr wayahe kiyai Agêng Ngampel. Barêng wis sawatara masa,
banjur boyong marang Dêmak, ana ing desa Bintara, sarta sarehne Babah Patah nalika
ana ing Palembang agamane wis Islam, anane ing Dêmak didhawuhi nglêstarekake
agamane, dene Raden Kusen ing nalika iku jinunjung dadi Adipati ana ing Têrung,
pinaringan nama sarta sêsêbutan Raden Arya Pêcattandha.

Suwening suwe sarak Rasul saya ngrêbda, para ngulama padha nyuwun pangkat
sarta padha duwe sêsêbutan Sunan, Sunan iku têgêse budi, uwite kawruh kaelingan
kang bêcik lan kang ala, yen wohe budi ngrêti marang kaelingan bêcik, iku wajib
sinuwunan kawruhe ngelmu lair batin.

Ing wêktu iku para ngulama budine bêcik-bêcik, durung padha duwe karêp kang
cidra, isih padha cêgah dhahar sarta cêgah sare. sang Prabu Brawijaya kagungan
panggalih, para ngulama sarake Buda, kok nganggo sêsêbutan Sunan, lakune isih padha
cêgah mangan, cêgah turu. Yen sarak rasul, sirik cêgah mangan turu, mung nuruti
rasaning lesan lan awak. Yen cêgah mangan rusak, Prabu Brawijaya uga banjur paring
idi. Suwe-suwe agama Rasul saya sumêbar. Ing wêktu iku ana nalar kang aneh, ora
kêna dikawruhi sarana netra karna sarta lesan, wêtune saka engêtan, jroning utêk iku
yen diwarahi budi nyambut gawe, kang maca lan kang krungu nganggêp têmên lan ora,
iya kudu ditimbang ing sabênêre, saiki isih ana wujuding patilasane, isih kêna
dinyatakake, mula saka pangiraku iya nyata.
 Terjemahan asli dalam bahasa Indonesia :

Pada suatu hari Darmagandhul bertanya kepada Kalamwadi, begini

pertanyaannya,” Apa awal mula penyebab orang Jawa meninggalkan agama Buda
(Shiwa Buddha~bukan hanya Buddha) dan berganti memeluk agama Islam?”

Ki Kalamwadi menjawab, “Aku sendiri juga kurang tahu, akan tetapi aku pernah
mendapatkan cerita dari guruku, dan guruku adalah orang yang bisa dipercaya, beliau
menceritakan awal mula orang Jawa meninggalkan agama Buda (Shiwa Buddha) dan
berganti memeluk agama Rasul (Islam).

Bertanya lagi Darmagandhul,”Bagaimanakah ceritanya?”

Ki Kalamwadi lantas berkata,”Hal ini sesungguhnya memang perlu diceritakan

agar mereka yang belum mengetahui lantas bisa mengetahuinya.”

Pada jaman dahulu Negara Majapahit sesungguhnya bernama asli Majalengka,

sedangkan nama Majapahit itu hanyalah sekedar perlambang, akan tetapi yang belum
tahu kisahnya maka nama Majapahit-lah dianggap nama asli.

Pada jaman dahulu Negara Majapahit sesungguhnya bernama asli Majalengka,

sedangkan nama Majapahit itu hanyalah sekedar perlambang, akan tetapi yang belum
tahu kisahnya maka nama Majapahit-lah dianggap nama asli.
 Di Negara Majalengka yang bertahta sebagai Raja terakhir bergelar Prabhu
Brawijaya. Kala itu, Sang Prabhu tengah tergila-gila, Sang Prabhu menikah dengan Putri
Cempa (Champa), padahal Putri Cempa beragama Islam. Disetiap memadu asmara,
Sang Retna (Retna : Intan, maksudnya Putri Cempa) senantiasa menceritakan kepada
Sang Raja, tentang keluhuran agama Islam, setiap dipanggil menghadap, tiada lain lagi
yang diceritakan, selain memuliakan agama Islam, sehingga membuat ketertarikan hati
Sang Prabhu kepada agama Islam.

Tidak berapa lama kemudian, seorang keponakan Putri Cempa yang bernama
Sayyid Rahkmat (Sayyid Rakhmad) berkunjung ke Majalengka, serta memohon ijin
kepada Sang Raja, agar diperkenankan menyebarkan syariat agama Rasul (Islam). Sang
Prabhi mengabulkan apa yang diminta oleh Sayid Rakhmat. Sayid Rakhmat lantas
berdiam di Ngampeldenta (daerah Surabaya) dan mensi’arkan agama Rasul (Islam).
Mulai saat itu banyak para ulama dari seberang berdatangan, para ulama dan para
Maulana menghadap Sang Prabhu di Majalengka, untuk meminta ijin berdiam dipesisir
(utara Jawa). Permintaan merekapun dikabulkan oleh Sang Raja. Lama kelamaan apa
yang diingini oleh para pendatang mendapat sambutan juga, masyarakat Jawa lantas
banyak yang memeluk agama Islam.

Salah satunya adalah Sayit Kramat (Sayyid Karomah) menjadi guru dari orang
Jawa yang telah memeluk agama Islam, berkedudukan di daerah Benang wilayah Tuban.
Sayit Kramat adalah Maulana dari tanah Arab masih keturunan Nabi Rasulullah (Nabi
Muhammad), oleh karenanya dipercayai sebagai seorang guru oleh orang Islam. Banyak
orang Jawa yang terpikat dan berguru kepada Sayit Kramat. Seluruh masyarakat Jawa
dipesisir utara, mulai ke barat sampai ketimur semua meninggalkan agama Buda (Shiwa
Buddha), dan lantas memeluk agama Rasul (Islam). Bahkan mulai daerah Blambangan
ke barat hingga daerah Banten, banyak yang pada tertarik ucapan-ucapan Sayit Kramat.

Padahal agama Buda (Shiwa Buddha) telah ada ditanah Jawa selama kurang lebih
seribu tahun, semua pengikutnya menyembah kepada Budi Hawa. Budi (Buddhi :
Kesadaran ~ disini yang dimaksud adalah Kesadaran Sejati) adalah Dzat Hyang Widdhi,
Hawa adalah kehendak hati (maksudnya tanpa paksaan. Menyembah Buddhi Hawa
artinya menyembah Kesadaran Sejati tanpa ada paksaan dari siapapun dan apapun :
Damar Shashangka), manusia tidak memiliki kekuatan apapun, manusia hanya sekedar
menjalani, Buddhi (Kesadaran Sejati ~ Tuhan)-lah yang menggerakkannya.

Sang Prabhu Brawijaya memiliki putra lelaki hasil perkawinannya dengan seorang
putrid berkebangsaan Cina, lahir di Palembang, bernama Raden Patah.

Ketika Raden Patah telah beranjak dewasa, berniat menghadap kepada

ramandanya, ikut serta saudara lain ayah satu ibu, bernama Raden Kusen. Setibanya di
Majalengka Sang Prabhu sempat kebingungan untuk memberikan nama kepada
putranya tersebut. Sebab jika mengambil nama dari ramandanya maka harus bernama
Jawa Buda karena ramandanya beragama Jawa Buda. Jika mengambil nama menurut
para leluhur dahulu, seorang putra Raja yang lahir di wilayah pegunungan harus
diberinama Bambang. Jika mengambil nama dari ibunya maka lebih cocok diberinama
Kao Tiang, jika mengambil nama dari Arab sesuai dengan agama yang dianut Raden
Patah maka pantas diberi nama Sayid atau Sarib. Sang Prabhu lantas memerintahkan
Patih dan para nayaka (pejabat) untuk menghadap, semua diminta pertimbangan untuk
memberikan nama kepada putranya ini. Sang Patih mengatakan bahwasanya jika
menurut leluhur maka pantas diberikan nama Bambang, akan tetapi karena ibunya
berasal dari Cina maka lebih baik diberinama Babah, selain pantas juga menyiratkan
maksud bahwa Raden Patah ‘pambabare ana Negara liya (lahirnya di daerah luar Jawa)’.
Mendengar penuturan Sang Patih yang seperti itu, semua pejabat menyepakati. Dan
pada akhirnya Sang Raja kemudian mengumumkan bahwasanya putra beliau yang lahir
di Palembang tersebut diberikan gelar dan nama Babah Patah. Hingga sekarang, untuk
menyebut anak blesteran Cina Jawa lumrah dinamakan Babah. Pada waktu itu, Babah
Patah merasa takut jika tidak menyetujui kehendak ramandanya memberikan nama
Babah padanya, sehingga seolah-olah dia juga menyukai nama itu, padahal tidak
demikian, sesungguhnya dia tidak menyukai nama Babah tersebut.

Dikala itu Babah Patah lantas diangkat sebagai Bupati didaerah Demak,
membawahi seluruh Bupati mulai pesisir Demak ke barat, serta pula Babah Patah
dinikahkan dengan putrid dari Ngampelgadhing, cucu dari Kyai Ageng Ngampel (Sayit
Rahkmat atau Sunan Ngampel/Ampel ~ keponakan Putri Cempa). Setelah sekian waktu
berdiam di Majalengka lantas boyongan ke Demak, berada didesa Bintara. Karena Babah
Patah semenjak di Palembang telah beragama Islam, oleh Sang Prabhu diperkenankan
tetap menjalankan agamanya di Demak. Sedangkan Raden Kusen waktu itu diangkat
sebagai Adipati Terung (daerah Tarik, Mojokerto sekarang), diberikan gelar Raden Arya
Pecattandha.

Lama kelamaan syariat Rasul (agama Islam) semakin berkembang pesat, semua
ulama meminta perkenanan Sang Prabhu untuk memakai gelar Sunan. Sunan itu artinya
budi (buddhi : Kesadaran), akar kecerdasan untuk membedakan mana yang baik dan
mana yang buruk, Jika buah budi (Buah Kesadaran) mampu menyadari kepada segala
kebaikan, maka manusia seperti itu patut dijadikan tempat ‘sinuwunan (dimintai)’
pengetahuan lahir batinnya. (Maksudnya patut dijadikan guru)

Pada saat itu para ulama budi (kesadaran)-nya masih bagus, belum memiliki
keinginan untuk berbuat tidak baik, masih berfokus pada spiritualitas murni. Sang
Prabhu Brawijaya melihat dan heran, para ulama Islam kok olah batinnya mirip dengan
pengikut agama Buda (Shiwa Buddha), akan tetapi minta disebut Sunan. Spiritualitas
yang dijalankan sama dengan pengikut agama Buda. Padahal menurut kabar, penganut
sayariat Rasul (Islam) hanya menjalankan puasa tidak sedemikian kerasnya, karena
merusak/melanggar syariat (Maksudnya, konon kabar yang diterima Sang Prabhu
tentang aturan spiritualitas orang-orang Islam sesuai syariat, tidaklah seketat yang
beliau lihat yang dijalankan para Sunan tersebut. Sang Prabhu tidak tahu bahwa para
Sunan tersebut menjalankan laku Tassawuf, laku spiritualitas yang memang kadang
sedikit berseberangan denga syariat Islam itu sendiri dibeberapa hal). Prabhu Brawijaya-
pun mengijinkan permintaan para ulama. Agama Rasul semakin menyebar luas. Semua
kejadian diatas memang sangat aneh (maksudnya begitu mudahnya Sang Prabu
memberikan ijin), kita tidak menyaksikan sendiri, semua ini berasal dari ingatan para
leluhur, manakala kita mendapat cerita ini, sudah sepatutnya otak kita kritis, mau
mempercayainya atau tidak, harus benar-benar dipertimbangkan secara matang, sampai
sekarang masih Nampak peninggalan-peninggalan sejarah yang berkaitan dengan cerita
diatas, masih bisa dinyatakan keberadaannya, oleh karena itu menurutku kejadian
diatas bisa dipercaya.
Damar Shashangka: RIWAYAT SUNAN KALIJAGA (1)

Diambil pupuh-pupuh dari Babad Tanah Jawa yang berkaitan dengan riwayat Sunan Kalijaga.

Pupuh Dandanggula.
1. ………………………………….., ………………………………., …………………………., ………………………….., kawuwusa
Dipati Tubin, Ki Rangga Wilwatikta, lawan garwanipun, Kusuma Rêtna Dumilah, putri adi tariman saking
Narpati, Brawijaya ping tiga.
Diceritakan kemudian tentang Adipati Tuban, Ki Rangga Wilwatikta, beserta permaisurinya,
Sang Bunga Rêtna Dumillah, putri cantik pemberian dari Raja, Brawijaya ke tiga.

2. Majalengka Sang Dyah wus sasiwi, jalu estri nggih pambajêngira, Ki Mas Sahid jêjuluke, abagus
warnanipun, gagah grêgêk dêdêge inggil, calungan saya lantas, alus sriranipun, tan nggethek tan cirinya,
amung siji cacade Rahaden Sahid, asring rêmên kasukan.
(Dari Keraton) Majalengka (Majapahit) Sang Dyah (Retna Dumilah) sudah berputra, lelaki dan
perempuan yang sulung, Ki Mas Sahid namanya, sangat tampan, gagah dan tinggi, memakai
perhiasan kepala semakin tampan, halus tingkah lakunya, tak bercacat dan tak berciri, hanya
satu kekurangannya Ra(ha)den Sahid, yaitu suka bermain judi.
3. Kang taruna wanudya yu luwih, kêkasihe Dewi Rasawulan, kadya Ratih Dyah citrane, rêmên tapa Sang
Ayu, wimbuh cahya anawang sasi, amrik ati sêmunya, jatmika ing têmbung, alon tindak-tandukira,
sasolahe akarya kêpyuring galih, samya estri kasmaran.
Putra bungsu seorang wanita cantik, bernama Dewi Rasawulan, bagaikan Dyah (Dewi) Ratih
rupanya, sang ayu suka bertapa, bertambah cahayanya bagaikan bulan, memikat hati jika
dilihat, sopan bila berbicara, halus tingkah lakunya, setiap geraknya membuat getarnya hati,
bahkan sesama wanitapun akan terpikat olehnya.

Pupuh
Asmaradana

1. Samana Sang pindha Ratih, tinimbalan mring kang Rama, munggwing keringe ibune, tanapi kang putra
priya, Dyan Sahid munggwing ngarsa, Sang Dipati ngandika rum, Angger sira akrama-a.
Waktu itu yang bagaikan Dewi Ratih (Dewi Rasawulan), dipanggil oleh Ramanda, menghadap
tepat berada disebelah kiri ibunya, sedangkan putra pria, (yaitu) Raden Sahid menghadap
tepat didepan (Ramandanya), Sang Adipati berkata lembut, Putraku menikahlah.
2. Pilihana para putri, putrane para Dipatya, yen ana dadi karsane, matura ing ibunira, ingsun ingkang
anglamar, kang putra datan umatur, lajêng kesah ngabotohan.
Pilihlah diantara para putri, putri dari para Adipati, apabila ada yang menarik hatimu,
katakana kepada ibumu, aku yang akan melamar nanti, sang putra tak menjawab, lantas
pergi ke tempat judi.

3. Angling malih Sang Dipati, marang kang putra wanudya, Rasawulan putraningong, sira bae akrama-a,
pan sira wus diwasa, Dyah Rasawulan umatur, Benjang kula arsa krama.
Kembali berkata Sang Adipati, kepada putra wanita, Rasawulan putriku, kamu saja
menikahlah, kamu sudah dewasa, Dyah Rasawulan menjawab, Nanti saja saya akan menikah

4. Yen sampun kakangmas krami, kawula purun akrama, ing mangke dereng masane, taksih rêmên
amratapa, nênêpi guwa sunya, Kang ibu tansah rawat luh, tan sagêd malangi putra.
Apabila kangmas (Raden Sahid) telah menikah, baru saya mau menikah, sekarang belum
saatnya, saya masih suka bertapa, keluar masuk gua yang sepi, Sang Ibu hanya bisa
menangis (mendengar penolakan kedua putranya), tak bisa lagi menghalangi kehendak
keduanya.

5. Kuneng Sang Dipati Tubin, warnanên wau kang putra, kang kesah mring kalangane, ngabên sawung
sampun kalah, kêplêk kecek tan mênang, prabote têlas sadarum, sawunge kinarya tohan.
Berganti cerita selain Sang Adipati Tuban, kini menceritakan putra beliau, yang tengah pergi
ke tempat perjudian, mengadu ayam sudah kalah, dadu dan kartu tak mendapatkan
kemenangan, harta yang dibawa habis sudah, ayamnya dijadikan taruhan.
6. Muring-muring Ki Mas Sahid, pan lajêng angadhang dalan, ambêbegal pakaryane, lan sabên-sabên
mangkana, yen kalah ngabotohan, angrêbut aneng marga gung, tan ajrih rinampog tohan.
(Tapi tetap saja mengalami kekalahan) marahlah Ki Mas Sahid, lantas pergi menghadang
setiap orang ditengah jalan, merampok pekerjaannya, seperti itulah pekerjaannya setiap hari,
manakala kalah berjudi, merampog setiap orang dijalan, tak memiliki rasa takut sedikitpun.
7. Wus kaloka putra Tubin, digdaya angadhang marga, ambêbegal pakaryane, katur Kangjêng Sunan
Benang, yen putra Tuban mbegal, mêjahi lêlurung agung, Jêng Sunan alon ngandika.
Sudah terkenal sang putra (Adipati) Tuban, digdaya saat menghadang setiap orang dijalan, merampog
pekerjaannya, terdengar oleh Kangjêng Sunan Benang, apabila putra (Adipati) Tuban menjadi perampog,
membunuh orang yang dirampognya ditengah jalan, (Kang)jêng Sunan pelan berkata.

8. Marang sagung para murid, Payo padha anggêgodha, mring bakal Wali kinaot, Ki Sahid putra ing Tuban,
iku kêkasihing Hyang, nanging durung antuk guru, mulane maksih ruhara.
Kepada seluruh para murid, Mari ikut aku untuk menggoda, manusia yang kelak bakal
menjadi seorang wali terkenal, yaitu Ki Sahid putra (Adipati) Tuban, sebenarnya dia adalah
kekasih Hyang (Agung), akan tetapi belum mendapatkan seorang guru, makanya masih
kebingungan batinnya.

9. Nulya pêpak para murid, Jêng Sunan Benang siyaga, apan endah busanane, angagêm srêban rinenda,
dhêstare sutra bara, atêkên jungkat sinêlut, kênana tunggal mutyara.
Kemudian lengkaplah berkumpul semua murid, (Kang)jêng Sunan Benang siap sedia, sangat
indah busana yang dikenakan, memakai sorban yang direnda, jubahnya dari sutra,
tongkatnya sepuhan emas, ujungnya dihiasi dengan mutiara.
10. Jêng Sunan nulya lumaris, ingiring murid sahabat, kalih dasa dharat kabeh, arsa salat marang Mêkah,
samana prapteng marga, ing prênahe Sang Binagus, putra Tuban kang mbêbegal.
(Kang)jêng Sunan lantas berjalan, diiringi para murid, dua puluh orang jalan kaki semua,
hendak shalat ke Makkah, sampailah disebuah jalan, tempat dimana Sang Bagus berada, yaitu
Sang putra Tuban.

11. Ki Mas Sahid aningali, yen ana wong alim liwat, atêkên jungkat mencorong, ablongsong tunggal
mutyara, anulya tinututan, Ki Mas Sahid asru muwus, Paman êndi jungkatira.
Ki Mas Sahid melihat, bahwa ada seorang ulama tengah lewat, tongkatnya berkilauan,
bersepuh emas dan berhias mutiara, segera diikuti, Ki Mas Sahid berkata, Paman mana tongkatmu.

12. Dene mencorong sun ambil, yen tan aweh ingsun rêbat, yen arsa nyuduk maring ngong, lah mara
nyuduka sira, ing wuri lan ing ngarsa, Jêng Sunan mêsem amuwus, Jêbeng sira salah karya.
Yang terlihat berkilauan aku minta, jika tidak diberikan akan aku rebut, jika hendak menusuk
diriku, segeralah kamu tusuk, pilih tubuh yang belakang atau yang depan, (Kang)jêng Sunan
tersenyum dan berkata, Jêbeng kamu telah salah sasaran.
13. Sira njaluk jungkat mami, tiwas ambutuhkên lampah, datan akeh pangajine, yen sira rêmên ing dunya,
intên miwah kancana, lah iya ambilên gupuh, kancana intên ganjaran.
Kamu meminta tongkatku, hanya melelahkan dirimu saja, sebab tidak begitu mahal harganya,
jika kamu suka harta duniawi, intan dan kencana, sekarang ambillah cuma-suma, kencana
dan intan anugerah.

14. Ya ta ponang kolang-kaling, tinudingan Kangjêng Sunan, malih dadi mas mêncorong, pan dadya intên
kumala, gumlar pating gêlêbyar, Ki Mas Sahid gawok ndulu, mitênggêngên tanpa ngucap.
Sebuah pohon kolang-kaling, ditunjuk oleh Kangjêng Sunan (Benang), berubah menjadi emas
berkilauan, menjadi intan dan mutiara, tergelar indah menyilaukan, Ki Mas Sahid terkesima
melihatnya, terpaku tak bisa berkata-kata.
15. Jêng Sunan nulya lumaris, alon denira lumampah, den jarag nggodha karsane, sêmu ngênteni kang
mbegal, dhuh lagya saonjotan, Ki Mas Sahid nulya emut, ngraos lamun kaluhuran.
(Kang)jêng Sunan lantas berjalan, pelan langkahnya, memang disengaja, maksudnya hendak
menanti yang tengah merampog, baru saja satu langkah, Ki Mas Sahid seketika ingat, merasa
jika kalah luhur (utama).

16. Ki Mas Sahid wus pinanthi, mring Hyang Suksmana Kawêkas, ngriku prapta nugrahane, osik marang
kaluhuran, pratandha trah kusuma, kêpencut ilmu pitutur, kramatnya ingkang sarira.
Sudah menjadi takdir Ki Mas Sahid, takdir Hyang Suksmana Kawêkas ( Yang Maha Gaibnya Gaib), saat
itulah sudah sampai waktunya, tergerak hatinya pada keutamaan, pertanda dirinya adalah keturunan para
bunga (para luhur juga), terpikat ilmu sejati, keluhuran jiwa raga.
 17. Akêbat dennya tut wuri, mring lampahe Sunan Benang, tan matur anginthil bae, wus prapta
madyaning wana, kendêl Kangjêng Suhunan, angandika mring kang nusul, Lah ki jêbeng paran karsa.
Cepat dia mengikuti, langkah kaki Sunan Benang, tak bersuara hanya mengikut saja, hingga tiba ditengah
hutan, berhenti Kangjêng Sunan (Benang), dan berkata kepada yang tengah mengikuti (Raden Sahid),
Jêbeng (anakku) apa maumu?

18. Anusul mring laku mami, anginthil wong arsa salat, apa arsa makmum angger, Mas Sahid matur
anêmbah, Mila kula tut wuntat, ing Paduka Sang Awiku, amba arsa puruhita.
Hingga terus menguntit jalanku, mengikut orang yang hendak shalat, apa ingin menjadi makmum oh
anakku, Mas Sahid menjawab sambil menyembah, Hamba mengikut, jalan paduka oh Sang Wiku, hamba
berkehendak untuk berguru.
19. Kapengin kadya Sang Yogi, mandi cipta kang kahanan, nuwun winêjang wakingeng, kêdah amba
tuduhêna, ilmu kadya Jêng Sunan, anuwun wêjanging ilmu, kawula atur prasêtya.
Ingin menjadi seperti Sang Yogi, terlaksana apapun yang dikehendaki, mohon hamba diwejang, berilah
petunjuk kepada hamba, ilmu yang seperti Jêng Sunan miliki, hamba benar-benar memohon untuk
diwejang, hamba berjanji setia (menjalani sebagai murid).

20. Kangjêng Sunan mangkya angling, Apa têmên jêbeng sira, ora dora mring Hyang Manon, sira sanggup
puruhita, kapengin kadya ingwang, mandi cipta kang satuhu, yen têmên ya tinêmênan.
Kangjeng Sunan (Benang) lantas berkata, Benarkah kamu anakku, tidak bohong kepada Hyang Manon
(Tuhan), tidak bohong jika kamu sanggup untuk berguru, ingin seperti diriku, terlaksana apa yang
dikehendaki, apabila benar-benar mantap pasti akan dikabulkan.
21. Ning abot patukoneki, wong dadi Wali utama, dudu brana panukune, mung lila setya lêgawa, tan
mingsêr yen wus ngucap, sih mring Guru jrih Hyang Agung, sun tan ngandêl basa swara.
Tapi berat maharnya, untuk menjadi Wali utama, bukan harta untuk dijadikan mahar, hanya rela setia dan
pasrah, tak ingkar jika sudah berjanji, mengasihi guru takut kepada Hyang Agung (Tuhan), aku tidak
percaya jika hanya ucapan saja.

22. Yen ora kalawan yêkti, yêktine wong sanggup sêtya, apa wani sira jêbeng, sun pêndhêm madyaning
wana, lawase satus dina, yen wani sira satuhu, jumênêng Syeh Waliyullah.
Aku percaya jika sudah dinyatakan, kenyataan sebagai bukti ucapan orang yang sanggup setia, apakah
kamu berani anakku, aku tanam ditengah hutan belantara, selama seratus hari, jika kamu berani, pasti
akan menjadi Syeh Waliyullah (Wakil Allah).
23. Nêmbah matur Ki Mas Sahid, Kawula sumangga karsa, tan nêdya cidra Hyang Manon, sanadyan
tumêkeng lena, kawula tan suminggah, Jêng Sunan nulya angrangkul, sarwi mesêm angandika.
Ki Mas Sahid menyembah sembari berkata, Hamba mematuhi kehendak (Kangjêng), tak akan berbohong
kepada Hyang Manon, walau harus mati, hamba tidak akan takut. Jêng Sunan lantas memeluk, sembari
tersenyum dan berkata.

24. Ingsun darmi angsung margi, mring sira Ki Syeh Malaya, satuhune sira dhewe, ing sakarsa-karsanira,
anrima Ingkang Murba, heh murid sahabat gupuh, ki jêbeng karyakna luwang.
Sesungguhnya aku hanya penunjuk jalan semata, kepada dirimu Ki Syeh Malaya (Raden Sahid),
sesungguhnya kamu sendiri yang bisa menemukan kesejatian, pasrahlah kepada Yang Maha Kuasa, wahai
para murid segeralah, Ki Jêbeng (Raden Sahid) buatkan lobang (untuk bertapa).
25. Samana Ki Jaka Tubin, pinêndhêm madyaning wana, wana Gêmbira namane, kang pinêtak wus tinilar,
Jêng Sunan lajêng salat, mring Mêkah sakêdhap rawuh, bakdane salat Jumungah.
Waktu itu Ki Jaka Tuban (Raden Sahid), ditanam ditengah hutan belantara, hutan Gêmbira namanya, yang
tengah ditanam lantas ditinggalkan, Jêng Sunan lantas shalat, ke Makkah sekejap sudah tiba, seusai shalat
Jum’at.

26. Nulya kondur panggih murid, pan lajêng nganglang buwana, ………………………………,
…………………………….., ……………………….., ………………………………, …………………………………
Lantas pulang bertemu para murid, kemudian mengembara mengitari dunia,………………………..,
………………………………, …………………………., ……………………………….., ……………………………………
 Puri Damar Shashangka

http://damar-shashangka.blogspot.com/

http://geloranusantaraku.blogspot.com/2012/06/janji-sabda-palon-dan-
letusan-merapi.html

Janji Sabda Palon dan Letusan Merapi

Kategori Rahasia Nusantara

Dikutip dari Sabda Palon; Ketika Majapahit Sirna dan Islam Menaklukkan Jawa
(Sebuah Novel Sejarah) karya Damar Shashangka. 
SĒRAT SABDA PALON
PUPUH
SINOM
1. Padha sira ngelingana, Carita ing nguni-nguni, Kang kocap ing sêrat Babad,
Babad nagri Majapahit, Nalika duk-ing nguni, Sang-a Brawijaya Prabu, Pan
samya pêpanggihan, Kaliyan Njêng Sunan Kali, Sabda Palon Naya Genggong
rencangira.
Ingatlah kalian semua, Akan cerita masa lalu, Yang tercantum di dalam Babad (Sejarah),
Babad Negara Majapahit, Ketika saat itu, Sang Prabu Brawijaya, Tengah bertemu,
Dengan Kangjêng Sunan Kalijaga, Ditemani oleh Sabda Palon dan Naya Genggong.

2. Sang-a Prabu Brawijaya, Sabdanira arum manis, Nuntun dhatêng

punakawan, Sabda Palon paran karsi, Jênêngsun sapuniki, Wus ngrasuk agama
Rasul, Heh ta kakang manira, Meluwa agama suci, Luwih bêcik iki agama kang
mulya.
Sang Prabu Brawijaya, Bersabda dengan lemah lembut, Mengharapkan kepada kedua
punakawan (pengiring dekat)-nya, Tapi Sabda Palon tetap menolak, Diriku ini sekarang,
Sudah memeluk Agama Rasul (Islam), Wahai kalian kakang berdua, Ikutlah memeluk
agama suci, Lebih baik karena ini agama yang mulia.

3. Sabda palon matur sugal, Yen kawula boten arsi, Ngrasuka agama Islam, Wit
kula puniki yêkti, Ratuning Dang Hyang Jawi, Momong marang anak putu,
Sagung kang para Nata, Kang jumênêng ing tanah Jawi, Wus pinasthi sayêkti
kula pisahan.
Sabda Palon menghaturkan kata-kata agak keras, Hamba tidak mau, Memeluk agama
Islam, Sebab hamba ini sesungguhnya, Raja Dang Hyang (Penguasa Gaib) tanah Jawa,
Memelihara kelestarian anak cucu (penghuni tanah Jawa), (Serta) semua Para Raja,
Yang memerintah di tanah Jawa, Sudah menjadi suratan karma (wahai Sang Prabu), kita
harus berpisah.

4. Klawan Paduka sang Nata, Wangsul maring sunyaruri, Mung kula matur
petungna, Ing benjang sakpungkur mami, Yen wus prapta kang wanci, Jangkêp
gangsal atus taun, Wit ing dintên punika, Kula gantos agami, Gama Budi kula
sêbar ing tanah Jawa.
Dengan Paduka Wahai Sang Raja, Kembali ke Sunyaruri (Alam kosong tapi ber-’isi’;
Alam yang tidak ada tapi ada), Hanya saja saya menghaturkan sebuah pesan agar
Paduka menghitung, Kelak sepeninggal hamba, Apabila sudah datang waktunya, Genap
lima ratus tahun, Mulai hari ini, Akan saya ganti agama (di Jawa), Agama Budi akan
saya sebarkan di tanah Jawa.

5. Sintên tan purun nganggeya, Yêkti kula rusak sami, Sun sajakkên putu kula,
Brêkasakan rupi-rupi, Dereng lêga kang ati, Yen durung lêbur atêmpur, Kula
damêl pratandha, Pratandha têmbayan mami, Hardi Mrapi yen wus njêblug mili
lahar.
Siapa saja yang tidak mau memakai, Akan saya hancurkan, Akan saya berikan kepada
cucu saya sebagai tumbal, Makhluk halus berwarna-warni (Kekuatan negatif alam),
Belum puas hati hamba, Apabila belum hancur lebur, Saya akan membuat pertanda,
Pertanda sebagai janji serius saya, Gunung Mêrapi apabila sudah meletus mengeluarkan
lahar.

6. Ngidul ngilen purugira, Nggada bangêr ingkang warih, Nggih punika wêkdal
kula, Wus nyêbar agama Budi, Mêrapi janji mami, Anggêrêng jagad satuhu,
Karsanireng Jawata, Sadaya gilir gumanti, Botên kenging kalamunta
kaowahan.
Ke arah selatan barat mengalirnya, Berbau busuk air laharnya, Itulah waktu saya, Sudah
mulai menyebarkan Agama Budi, Mêrapi janji saya, Menggelegar seluruh jagad,
Kehendak Tuhan, (Karena) segalanya (pasti akan) berganti, Tidak mungkin untuk
dirubah lagi.

7. Sangêt-sangêting sangsara, Kang tuwuh ing tanah Jawi, Sinêngkalan

tahunira, Lawon Sapta Ngêsthi Aji, Upami nyabarang kali, Prapteng têngah-
têngahipun, Kaline banjir bandhang, Jêrone ngelebna jalmi, Kathah sirna
manungsa prapteng pralaya.
Sangat sangat sengsara, Yang hidup di tanah Jawa, Perlambang tahun kedatangannya,
LAWON SAPTA NGĒSTHI AJI (LAWON ; 8, SAPTA ; 7, NGĒSTHI ; 9, AJI ; 1 = 1978 Syaka
atau 2056 Masehi), Seandainya menyeberangi sebuah sungai, Ketika masih berada di
tengah-tengah, Banjir bandhang akan datang tiba-tiba, Tingginya air mampu
menenggelamkan manusia, Banyak manusia sirna karena mati.

8. Bêbaya ingkang tumêka, Warata sa Tanah Jawi, Ginawe Kang Paring Gêsang,
Tan kenging dipun singgahi, Wit ing donya puniki, Wontên ing sakwasanipun,
Sadaya pra Jawata, Kinarya amêrtandhani, Jagad iki yêkti ana kang akarya.
Bahaya yang datang, Merata diseluruh tanah Jawa, Diciptakan oleh Yang Memberikan
Hidup, Tidak bisa untuk ditolak, Sebab didunia ini, Di bawah kekuasaan, Tuhan dan Para
Dewa, Sebagai bukti, Jagad ini ada yang menciptakan.

9. Warna-warna kang bêbaya, Angrusakên Tanah Jawi, Sagung tiyang nambut

karya, Pamêdal boten nyêkapi, Priyayi keh bêranti, Sudagar tuna sadarum,
Wong glidhik ora mingsra, Wong tani ora nyukupi, Pamêtune akeh sirna aneng
wana.
Bermacam-macam mara bahaya, Merusak tanah Jawa, Semua yang bekerja, Hasilnya
tidak mencukupi, Pejabat banyak yang lupa daratan, Pedagang mengalami kerugian,
Yang berkelakuan jahat semakin banyak, Yang bertani tidak mengahsilkan apa-apa,
Hasilnya banyak terbuang percuma dihutan.

10. Bumi ilang bêrkatira, Ama kathah kang ndhatêngi, Kayu kathah ingkang
ilang, Cinolong dening sujanmi, Pan risaknya nglangkungi, Karana rêbut
rinêbut, Risak tataning janma, Yen dalu grimis keh maling, Yen rina-wa kathah
têtiyang ambegal.
Bumi hilang berkahnya, Banyak hama mendatangi, Pepohonan banyak yang hilang,
Dicuri manusia, Kerusakannya sangat parah, Sebab saling berebut, Rusak tatanan
moral, Apabila malam turun hujan banyak pencuri, pabila siang banyak perampok.

11. Heru hara sakeh janma, Rêbutan ngupaya kasil, Pan rusak anggêring praja,
Tan tahan pêrihing ati, Katungka praptaneki, Pagêblug ingkang linangkung,
Lêlara ngambra-ambara, Waradin sak-tanah Jawi, Enjing sakit sorenya sampun
pralaya.
Huru hara seluruh manusia, Berebut mencari hidup, Rusak tatanan negara, Tidak tahan
pedihnya hati, Disusul datangnya, Wabah yang sangat mengerikan, Penyakit berjangkit
ke mana-mana, Merata seluruh tanah Jawa, Pagi sakit sorenya mati.

12. Kêsandhung wohing pralaya, Kasêlak banjir ngêmasi, Udan barat salah
mangsa, Angin gung anggêgirisi, Kayu gung brastha sami, Tinêmpuhing angin
agung, Kathah rêbah amblasah, Lepen-lepen samya banjir, Lamun tinon pan
kados samodra bêna.
Belum selesai wabah kematian, Ditambah banjir bandhang semakin menggenapi, Hujan
besar salah waktu, Angin besar mengerikan, Pepohonan besar bertumbangan, Disapu
angin yang badai, Banyak yang roboh berserakan, Sungai-sungai banyak yang banjir,
Apabila dilihat bagaikan lautan meluap.

13. Alun minggah ing daratan, Karya rusak têpis wiring, Kang dumunung kering
kanan, Kajêng akeh ingkang keli, Kang tumuwuh apinggir, Samya kentir
trusing laut, Sela gêng sami brastha, Kabalêbêg katut keli, Gumalundhung
gumludhug suwaranira.
Ombak naik ke daratan, Membuat rusak pesisir pantai, Yang berada dikiri kanannya,
Pohon banyak yang hanyut, Yang tumbuh dipesisir, Hanyut ke tengah lautan, Bebatuan
besar hancur berantakan, Tersapu ikut hanyut, Bergemuruh nyaring suaranya.

14. Hardi agung-agung samya, Huru-hara nggêgirisi, Gumalêgêr swaranira,

Lahar wutah kanan kering, Ambleber angêlêbi, Nrajang wana lan desagung,
Manungsanya keh brastha, Kêbo sapi samya gusis, Sirna gêmpang tan wontên
mangga puliha.
Gunung berapi semua, Huru hara mengerikan, Menggelegar suaranya, Lahar tumpah
kekanan dan kekirinya, Menenggelamkan, Menerjang hutan dan perkotaan, Manusia
banyak yang tewas, Kerbau dan Sapi habis, Sirna hilang tak bisa dipulihkan lagi.
15. Lindhu ping pitu sadina, Karya sisahing sujanmi, Sitinipun samya nêla,
Brêkasakan kang ngêlêsi, Anyeret sagung janmi, Manungsa pating galuruh,
Kathah kang nandhang roga, Warna-warna ingkang sakit, Awis waras akeh
kang prapteng pralaya.
Gempa bumi sehari tujuh kali, Membuat ketakutan manusia, Tanah banyak yang retak-
retak, Makhluk halus (Kekuatan negatif alam) yang menghabisi, Menyeret semua
manusia, Manusia menjerit-jerit, Banyak yang terkena penyakit, Bermacam-macam
sakitnya, Jarang yang bisa sembuh malahan banyak yang menemui kematian.

16. Sabda Palon nulya mukswa, Sakêdhap botên kaeksi, Wangsul ing zaman
limunan, Langkung ngungun Sri Bupati, Njêgrêg tan bisa angling, Ing manah
langkung gêgêtun, Kêdhuwung lêpatira, Mupus karsaning Dewadi, Kodrat iku
sayêkti tan kêna owah.
Sabda Palon kemudian menghilang, Sekejap mata tidak terlihat sudah, Kembali ke
alam misteri, Sangat keheranan Sang Prabu, Terpaku tidak bisa berkata-kata, Dalam
hati merasa menyesal, Merasa telah berbuat salah, Akhirnya hanya bisa berserah
kepada Adi Dewa (Tuhan), Janji yang telah terucapkan itu sesungguhnya tak akan bisa
diubah lagi.
Posted by Egar Raha

Rahasia Wejangan Serat Dewa Ruci

Kategori Rahasia Nusantara

Cerita Dewa Ruci diduga -menurut Prof. Dr. RM. Ng Purbotjaroko dan Dr. Stutterheim- ditulis kira-kira
pada masa peralihan agama, atau pada awal tersebarnya Islam di Tanah Jawa. Cerita aslinya, yang
dianggap Babon-nya, dinisbahkan kepada Mpu Ciwamurti. Tetapi naskah-naskah kemudian
dihubungkan kepada Ajisaka, yang konon menjadi murid Maulana Ngusman Ngali, seorang penyebar
agama Islam. Pada tangan Sunan Bonang, Serat Dewa Ruci yang asli itu diterjemahkan dari Bahasa
Kawi ke dalam bahasa Jawa Modern. Terjemahan ini tersimpan di perpustakaan pribadi
R.Ng.Ronggowarsito.
Orang hanya dapat memahami Dewa Ruci bila ia memiliki latar belakang ilmu tasawuf, dengan
merujuk paling tidak pada karya-karya Al-Ghazali dan Ibn Arabi. Walaupun Prof. Dr. Ng. Purbotjaroko
mengatakan bahwa nilai sastra dewa Ruci itu tidak besar dan nilainya sebagai buku tasawuf juga
tidak begitu penting, bagi kebanyakan orang Jawa, terutama “angkatan tua”,  ia dianggap sebagai
sumber pokok ajaran Kejawen, sebagai rujukan untuk “ilmu kasampurnan” .

Dalam Cerita Dewa Ruci, sebenarnya tasawuf disampaikan dengan menggunakan “bahasa”
orang Jawa. Secara hermeneutik, jika kita membaca Cerita Dewa Ruci dengan Vorverstandnis
(preunderstanding) sastra modern, kita akan mengatakannya seperti Prof. Dr. Ng.
Purbotjaroko.Tetapi bila preunderstanding kita itu dilandasi pada literatur sufi, kita akan
melihatnya sangat sufistik.Sudah lazim dalam literatur sufi, para sufi mengajar lewat ceritra.
Cerita itu diambil dari khazanah budaya bangsa yang dihadapi para sufi itu.
Lihatlah, bagaimana Sa’di, Rumi, dan Hafez mengambil banyak cerita dari khazanah Persia untuk
mengajarkan tasawuf.

R. Ng. Ronggowarsito, yang sempat mengakses Dewa Ruci itu di perpustakaannya, sering
merujuk kepadanya dan sangat terpengaruh olehnya pada karya-karya sufistiknya.Sebagai misal,
dalam Suluk Suksma Lelana, dikisahkan seorang santri yang bernama Suksma Lelana.Ia
melakukan perjalanan panjang untuk mencari ilmu sangkan paran kepada seorang guru
kebatinan yang bernama Syekh Iman Suci di arga (bukit) Sinai.Ia mengalami berbagai cobaan. Ia
berhadapan dengan putri Raja Kajiman bernama Dewi Sufiyah, dengan dua orang pembantunya:
Ardaruntik dan Drembabhukti.

Menurut Dr Simuh, ketiga makhluk ini melambangkan tiga macam nafsu:

Sufiyah, Amarah, dan Lawwamah. Para penafsir Dewa Ruci juga menyebut gua di Candramuka
dengan dua raksasa di sana sebagai tiga macam nafsu. Ada juga yang menyebut Bhima dengan
empat saudaranya (saderek gangsal manunggil bayu), sebagai perjuangan diri kita melawan
empat nafsu – Lawwamah, Amarah, Sufiyah, dan Mutmainnah.

Kisah pencarian air kehidupan bukan hanya ada di Jawa.

Kisah ini bahkan bisa dilacak sampai setua kebudayaan Mesopotamia, pada bangsa Sumeria.Di
kota kuno Uruk bertahta Raja yang sangat perkasa, Gilgamesh.
Ia tidak pernah mengalami kekecewaan kecuali ketika sahabatnya yang sangat dicintainya,
Enkidu, meninggal dunia.”Seperti singa betina yang ditinggal mati anak-anak bayinya, sang raja
mondar-mandir di dekat ranjang kawannya, meremas-remas rambutnya sendiri, minta anak
buahnya membuat patung kawannya dan meraung-meraung dengan keras,” begitu tertulis
dalam 12 bilah papan yang dikumpulkan dari fragmen Akkadia, kira-kira 1750 SM.
“Aduhai, biarlah aku tidak mati seperti sahabatku Enkidu. Derita telah merasuki tubuhku. Mati
aku takut. Aku akan terus berjalan. Aku tidak akan mundur,” kata Gilgamesh sambil meneruskan
perjalanannya mencari tanaman yang akan melepaskannya dari kematian dan
mengantarkannya kepada keabadian. Hampir seperti Dewa Ruci, ia menempuh perjalanan yang
berat dan berbahaya. Ia berhadapan dengan singa-singa yang buas, yang dapat ia hindari berkat
bantuan Dewa Bulan. Ia pergi ke gunung di tempat mentari tenggelam. Kepadanya diperlihatkan
kematian. Ia berjumpa dengan manusia kalajengking yang menjaga gua. Seorang di antaranya
membukakan pintu gua. Gilgamesh dilemparkan ke dalam kegelapan. Habis gelap terbitlah
terang. Ia sampai ke taman yang indah dan di tepi pantai ia berjumpa dengan putri yang
misterius, Siduri. Sang putri melarangnya meneruskan perjalanan:
O Gilgamesh, whither do you fare?
The life you seek, you will not find
When the gods created man,
They apportioned death to mankind;
And retained life to themselves
O Gilgamesh, fill your belly,
Make merry, day and night;
Make of each day a festival of joy,
Dance and play, day and night!
Let your raiment be kept clean,
Your head washed, body bathed,
Pay heed to the little one, holding onto your hand,
Let your wife delighted your heart,
For in this is the portion of man
Tetapi Gilgamesh tidak ingin berkutat pada “the portion of man”.Ia ingin mencari jauh di luar itu.
Ia ingin abadi.Putri itu mengantarkannya kepada tukang perahu kematian, yang pada
gilirannya mengantarkannya ke lautan kosmis.Di situ ia berjumpa dengan Untuk-napishtim, yang
hidup abadi bersama isterinya.Ia diberitahu bahwa tanaman keabadian itu terletak di dasar
samudra kosmis.Ia harus memetiknya. Pohonnya berduri yang sangat tajam.Tak pernah orang
datang untuk memetik tanaman itu, kembali ke pantai dalam keadaan selamat.Jika durinya
mengenai tangan, tangan akan segera terpotong; tetapi bila tangan itu berhasil mencabutnya, ia
akan hidup abadi.Singkatnya cerita, Gilgamesh berhasil memetiknya, membawanya ke pantai,
dan -ketika ia beristirahat mandi sejenak- ular mencuri tanaman itu.
Gilgamesh tidak bisa berusia panjang, tetapi ular bisa .
Lalu, lebih kemudian dari kebudayaan Sumeria, adalah kisah kepahlawanan Aleksander yang
Agung dari Masedonia.Setelah berbagai penaklukannya yang menakjubkan, ia juga ingin
mencari
air kehidupan, yang akan memberikannya keabadian.Aleksander menempuh perjalanan panjang
bersama tukang masaknya yang bernama Andreas.Setelah berkelana bertahun-tahun, akhirnya
keduanya memutuskan untuk mengambil jalan terpisah.Pada suatu tempat, di tepi sungai,
Andreas berhenti untuk makan.Ia membuka bakul makanan, yang di dalamnya sudah disimpan
ikan yang sudah dimasak.Tiba-tiba sepercik air mengenai ikan itu. Ikan melompat ke
sungai.Andreas mengejar ikan itu dan akhirnya kecebur dalam air keabadian.

Filosofi Dewa Ruci

Kiranya perlu dipahami bahwa tujuan hakiki dari kejawen adalah berusaha mendapatkan ilmu
sejati untuk mencapai hidup sejati, dan berada dalam keadaan harmonis hubungan antara
kawula (manusia)dan Gusti (Pencipta) (manunggaling kawula Gusti )/ pendekatan kepada Yang
Maha Kuasa secara total.
Keadaan spiritual ini bisa dicapai oleh setiap orang yang percaya kepada Sang Pencipta, yang
mempunyai moral yang baik, bersih dan jujur. beberapa laku harus dipraktekkan dengan
kesadaran dan ketetapan hati yang mantap.Pencari dan penghayat ilmu sejati diwajibkan untuk
melakukan sesuatu yang berguna bagi semua orang serta melalui kebersihan hati dan
tindakannya. Cipta, rasa, karsa dan karya harus baik, benar, suci dan ditujukan untuk mamayu
hayuning bawono. Kejawen merupakan aset dari orang Jawa tradisional yang berusaha
memahami dan mencari makna dan hakekat hidup yang mengandung nilai-nilai spiritual yang
tinggi.
Tindakan tersebut dibagi tiga bagian yaitu tindakan simbolis dalam religi, tindakan simbolis
dalam tradisi dan tindakan simbolis dalam seni. Tindakan simbolis dalam religi, adalah contoh
kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa Tuhan adalah zat yang tidak mampu dijangkau oleh
pikiran manusia, karenanya harus di simbolkan agar dapat di akui keberadaannya misalnya
dengan menyebut Tuhan dengan Gusti Ingkang Murbheng Dumadi, Gusti Ingkang Maha Kuaos,
dan sebagainya. Tindakan simbolis dalam tradisi dimisalkan dengan adanya tradisi upacara
kematian yaitu medoakan orang yang meninggal pada tiga hari, tujuh hari, empatpuluh hari,
seratus hari, satu tahun, dua tahun ,tiga tahun, dan seribu harinya setelah seseorang meninggal
( tahlilan ). Dan tindakan simbolis dalam seni dicontohkan dengan berbagai macam warna yang
terlukis pada wajah wayang kulit; warna ini menggambarkan karakter dari masing-masing tokoh
dalam wayang.
Perkembangan budaya jawa yang mulai tergilas oleh perkembangan teknologi yang
mempengaruhi pola pikir dan tindakan orang jawa dalam kehidupan. Maka orang mulai berfikir
bagaimana bisa membuktikan hal gaib secara empiris tersebut dengan menggunakan berbagai
macam metode tanpa mengindahkan unsur kesakralan. Bahkan terkadang kepercayaan itu
kehilangan unsur kesakralannya karena dijadikan sebagai obyek exploitasi dan penelitian.
Kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa segala sesuatu adalah simbol dari hakikat kehidupan,
seperti syarat sebuah rumah harus memiliki empat buah soko guru (tiang penyangga) yang
melambangkan empat unsur alam yaitu tanah, air, api, dan udara, yang ke empatnya dipercaya
akan memperkuat rumah baik secara fisik dan mental penghuni rumah tersebut. Namun
dengan adanya teknologi konstruksi yang semakin maju, keberadaan soko guru itu tidak lagi
menjadi syarat pembangunan rumah.Dengan analisa tersebut dapat diperkirakan bagaimana
nantinya faham simbolisme akan bergeser dari budaya jawa. Tapi bahwa simbolisme tidak akan
terpengaruh oleh kehidupan manusia tapi kehidupan manusialah yang tergantung pada
simbolisme. Dan sampai kapanpun simbolisme akan terus berkembang mengikuti berputarnya
cakra panggilingan.
Orang Jawa menganggap cerita wayang merupakan cermin dari pada kehidupannya.
Dewa Ruci yang merupakan cerita asli wayang Jawa memberikan gambaran yang jelas mengenai
hubungan harmonis antara Kawula dan Gusti, yang diperagakan oleh Bima atau Aria Werkudara
dan Dewa Ruci.Dalam bentuk kakawin (tembang) oleh Pujangga Surakarta,Yosodipuro
berjudul:”Serat Dewaruci Kidung” yang disampaikan dalam bentuk macapat, berbahasa halus
dan sesuai rumus-rumus tembang, dengan bahasa Kawi, Sanskerta dan Jawa Kuna.
Intisari cerita tersebut yaitu bahwa pihak kaum Kurawa dengan dinegeri Amarta, ingin
menjerumuskan pihak Pandawa dinegeri Astina,(yang sebenarnya adalah:bersaudara) ke dalam
kesengsaraan, melalui perantaraan guru Durna. Sena yang juga adalah murid guru Durno
diberikan ajaran: bahwa dalam mencapai kesempurnaan demi kesucian badan ,Sena diharuskan
mengikuti perintah sang Guru untuk mencari air suci penghidupan ke hutan Tibrasara. Sena
mengikuti perintah gurunya dan yakin tidak mungkin teritipu dan terbunuh oleh anjuran
Gurunya, dan tetap berniat pergi mengikuti perintah sang Guru,walaupun sebenarnya ada niat
sang Guru Durno untuk mencelakaannya.
Diceritakan Pada saat di negeri Amarta ,Prabu Suyudana/raja Mandaraka/prabu Salya sedang
rapat membahas bagaimana caranya Pandawa dapat ditipu secara halus agar musnah, sebelum
terjadinya perang Baratayuda, bersama dengan Resi Druna, Adipati Karna, Raden Suwirya,
Raden Jayasusena, Raden Rikadurjaya, Adipati dari Sindusena, Jayajatra, Patih Sengkuni, Bisma,
Dursasana, dan lain-lainnya termasuk para sentana/pembesar andalan lainnya.
Kemudian Durna memberi petunjuk kepada Sena, bahwa jika ia telah menemukan air suci itu
,maka akan berarti dirinya mencapai kesempurnaan, menonjol diantara sesama
makhluk,dilindungi ayah-ibu, mulia, berada dalam triloka,akan hidup kekal adanya. Selanjutnya
dikatakan, bahwa letak air suci ada di hutan Tibrasara, dibawah Gandawedana, di gunung
Candramuka, di dalam gua. Kemudian setelah ia mohon pamit kepada Druna dan prabu
Suyudana, lalu keluar dari istana, untuk mohon pamit, mereka semua tersenyum,
membayangkan Sena berhasil ditipu dan akan hancur lebur melawan dua raksasa yang tinggal
di gua itu, sebagai rasa optimisnya ,untuk sementara merekamerayakan dengan bersuka-ria,
pesta makan minum sepuas-puasnya.
Setelah sampai di gua gunung Candramuka, air yang dicari ternyata tidak ada, lalu gua
disekitarnya diobrak-abrik. Raksasa Rukmuka dan Rukmakala yang berada di gua terkejut,
marah dan mendatangi Sena. Namun walau telah dijelaskan niat kedatangannya, kedua raksasa
itu karena merasa terganggu akibat ulah Sena, tetap saja mengamuk. Terjadi perkelahian
…….Namun dalam perkelahian dua Raksaksa tersebut kalah, ditendang, dibanting ke atas batu
dan meledak hancur lebur. Kemudian Sena mengamuk dan mengobrak-abrik lagi sampai
lelah,dalam hatinya ia bersedih hati dan berfikir bagaimana mendapatkan air suci
tersebut.Karena kelelahan,kemudian ia berdiri dibawah pohon beringin.
Setibanya di serambi Astina, saat lengkap dihadiri Resi Druna, Bisma, Suyudana, Patih Sangkuni,
Sindukala, Surangkala, Kuwirya Rikadurjaya, Jayasusena, lengkap bala Kurawa, dan lain-lainnya,
terkejut….! atas kedatangan Sena. Ia memberi laporan tentang perjalannya dan dijawab oleh
Sang Druna :bahwa ia sebenarnya hanya diuji, sebab tempat air yang dicari, sebenarnya ada di
tengah samudera. Suyudana juga membantu bicara untuk meyakinkan Sena.
Karena tekad yang kuat maka Senapun nekat untuk pergi lagi….., yang sebelumnya ia sempat
mampir dahulu ke Ngamarta.(tempat para kerabatnya berada) Sementara itu di Astina keluarga
Sena yang mengetahui tipudaya pihak Kurawa mengirim surat kepada prabu Harimurti/Kresna
di Dwarawati, yang dengan tergesa-gesa bersama bala pasukan datang ke Ngamarta.
Setelah menerima penjelasan dari Darmaputra, Kresna mengatakan bahwa janganlah Pandawa
bersedih, sebab tipu daya para Kurawa akan mendapat balasan dengan jatuhnya bencana dari
dewata yang agung. Ketika sedang asyik berbincang-bincang, datanglah Sena, yang membuat
para Pandawa termasuk Pancawala, Sumbadra, Retna Drupadi dan Srikandi, dan lain-lainnya,
senang dan akan mengadakan pesta. Namun tidak disangka, karena Sena ternyata melaporkan
bahwa ia akan meneruskan pencarian air suci itu, yaitu ke tengah samudera. Nasehat dan
tangisan, termasuk tangisan semua sentana laki-laki dan perempuan, tidak membuatnya
mundur.
Sena berangkat pergi, tanpa rasa takut keluar masuk hutan, naik turun gunung, yang akhirnya
tiba di tepi laut. Sang ombak bergulung-gulung menggempur batu karang bagaikan menyambut
dan tampak kasihan kepada yang baru datang, bahwa ia di tipu agar masuk ke dalam samudera,
topan datang juga riuh menggelegar, seakan mengatakan bahwa Druna memberi petunjuk sesat
dan tidak benar.
Bagi Sena, lebih baik mati dari pada pulang menentang sang Maharesi, walaupun ia tidak
mampu masuk ke dalam air, ke dasar samudera. Maka akhirnya ia berpasrah diri, tidak merasa
takut, sakit dan mati memang sudah kehendak dewata yang agung, karena sudah menyatakan
kesanggupan kepada Druna dan prabu Kurupati, dalam mencari Tirta Kamandanu, masuk ke
dalam samudera.
Dengan suka cita ia lama memandang laut dan keindahan isi laut, kesedihan sudah terkikis,
menerawang tanpa batas, lalu ia memusatkan perhatian tanpa memikirkan marabahaya,
dengan semangat yang menyala-nyala mencebur ke laut, tampak kegembiraannya, dan tak lupa
digunakannya ilmu Jalasengara, agar air menyibak.
Alkisah ada naga sebesar segara anakan, pemangsa ikan di laut, wajah liar dan ganas, berbisa
sangat mematikan, mulut bagai gua, taring tajam bercahaya, melilit Sena sampai hanya
tertinggal lehernya, menyemburkan bisa bagai air hujan. Sena bingung dan mengira cepat mati,
tapi saat lelah tak kuasa meronta, ia teringat segera menikamkan kukunya, kuku Pancanaka,
menancap di badan naga, darah memancar deras, naga besar itu mati, seisi laut bergembira.
Sementara itu Pandawa bersedih hati dan menangis memohon penuh iba, kepada prabu
Kresna. Lalu dikatakan oleh Kresna, bahwa Sena tidak akan meninggal dunia, bahkan
mendapatkan pahala dari dewata yang nanti akan datang dengan kesucian, memperoleh cinta
kemuliaan dari Hyang Suksma Kawekas, diijinkan berganti diri menjadi batara yang berhasil
menatap dengan hening. Para saudaranya tidak perlu sedih dan cemas.
Kembali dikisahkan Sang Wrekudara yang masih di samudera, ia bertemu dengan dewa
berambut panjang, seperti anak kecil bermain-main di atas laut, bernama Dewa Ruci. Lalu ia
berbicara :”Sena apa kerjamu, apa tujuanmu, tinggal di laut, semua serba tidak ada tak ada yang
dapat di makan, tidak ada makanan, dan tidak ada pakaian. Hanya ada daun kering yang tertiup
angin, jatuh didepanku, itu yang saya makan”. Dikatakan pula :”Wahai Wrekudara, segera datang
ke sini, banyak rintangannya, jika tidak mati-matian tentu tak akan dapat sampai di tempat ini,
segalanya serba sepi. Tidak terang dan pikiranmu memaksa, dirimu tidak sayang untuk mati,
memang benar, disini tidak mungkin ditemukan”.
“Kau pun keturunan Sang Hyang Pramesthi, Hyang Girinata, kau keturunan dari Sang Hyang
Brama asal dari para raja, ayahmu pun keturunan dari Brama, menyebarkan para raja, ibumu
Dewi Kunthi, yang memiliki keturunan, yaitu sang Hyang Wisnu Murti. Hanya berputra tiga
dengan ayahmu, Yudistira sebagai anak sulung, yang kedua dirimu, sebagai penengah adalah
Dananjaya, yang dua anak lain dari keturunan dengan Madrim, genaplah Pandawa,
kedatanganmu disini pun juga atas petunjuk Dhang Hyang Druna untuk mencari air
Penghidupan berupa air jernih, karena gurumu yang memberi petunjuk, itulah yang kau
laksanakan, maka orang yang bertapa sulit menikmati hidupnya”, lanjut Dewa Ruci.
Kemudian dikatakan :”Jangan pergi bila belum jelas maksudnya, jangan makan bila belum tahu
rasa yang dimakan, janganlah berpakaian bila belum tahu nama pakaianmu. Kau bisa tahu dari
bertanya, dan dengan meniru juga, jadi dengan dilaksanakan, demikian dalam hidup, ada orang
bodoh dari gunung akan membeli emas, oleh tukang emas diberi kertas kuning dikira emas
mulia. Demikian pula orang berguru, bila belum paham, akan tempat yang harus disembah”.
Wrekudara masuk tubuh Dewa Ruci menerima ajaran tentang Kenyataan “Segeralah kemari
Wrekudara, masuklah ke dalam tubuhku”, kata Dewa Ruci. Sambil tertawa sena bertanya :”Tuan
ini bertubuh kecil, saya bertubuh besar, dari mana jalanku masuk, kelingking pun tidak mungkin
masuk”.Dewa Ruci tersenyum dan berkata lirih:”besar mana dirimu dengan dunia ini, semua isi
dunia, hutan dengan gunung, samudera dengan semua isinya, tak sarat masuk ke dalam
tubuhku”.
Atas petunjuk Dewa Ruci, Sena masuk ke dalam tubuhnya melalui telinga kiri. Dan tampaklah
laut luas tanpa tepi, langit luas, tak tahu mana utara dan selatan, tidak tahu timur dan barat,
bawah dan atas, depan dan belakang. Kemudian, terang, tampaklah Dewa Ruci, memancarkan
sinar, dan diketahui lah arah, lalu matahari, nyaman rasa hati.
Ada empat macam benda yang tampak oleh Sena, yaitu hitam, merah kuning dan putih. Lalu
berkatalah Dewa Ruci: “Yang pertama kau lihat cahaya, menyala tidak tahu namanya,
Pancamaya itu, sesungguhnya ada di dalam hatimu, yang memimpin dirimu, maksudnya hati,
disebut muka sifat, yang menuntun kepada sifat lebih, merupakan hakikat sifat itu sendiri. Lekas
pulang jangan berjalan, selidikilah rupa itu jangan ragu, untuk hati tinggal, mata hati itulah,
menandai pada hakikatmu, sedangkan yang berwarna merah, hitam, kuning dan putih, itu
adalah penghalang hati.
Yang hitam kerjanya marah terhadap segala hal, murka, yang menghalangi dan menutupi
tindakan yang baik. Yang merah menunjukkan nafsu yang baik, segala keinginan keluar dari situ,
panas hati, menutupi hati yang sadar kepada kewaspadaan. Yang kuning hanya suka merusak.
Sedangkan yang putih berarti nyata, hati yang tenang suci tanpa berpikiran ini dan itu, perwira
dalam kedamaian. Sehingga hitam, merah dan kuning adalah penghalang pikiran dan kehendak
yang abadi, persatuan Suksma Mulia.
Lalu Wrekudara melihat, cahaya memancar berkilat, berpelangi melengkung, bentuk zat yang
dicari, apakah gerangan itu ?! Menurut Dewa Ruci, itu bukan yang dicari (air suci), yang dilihat itu
yang tampak berkilat cahayanya, memancar bernyala-nyala, yang menguasai segala hal, tanpa
bentuk dan tanpa warna, tidak berwujud dan tidak tampak, tanpa tempat tinggal, hanya
terdapat pada orang-orang yang awas, hanya berupa firasat di dunia ini, dipegang tidak dapat,
adalah Pramana, yang menyatu dengan diri tetapi tidak ikut merasakan gembira dan prihatin,
bertempat tinggal di tubuh, tidak ikut makan dan minum, tidak ikut merasakan sakit dan
menderita, jika berpisah dari tempatnya, raga yang tinggal, badan tanpa daya. Itulah yang
mampu merasakan penderitaannya, dihidupi oleh suksma, ialah yang berhak menikmati hidup,
mengakui rahasia zat.
Kehidupan Pramana dihidupi oleh suksma yang menguasai segalanya, Pramana bila mati ikut
lesu, namun bila hilang, kehidupan suksma ada. Sirna itulah yang ditemui, kehidupan suksma
yang sesungguhnya, Pramana Anresandani.
Jika ingin mempelajari dan sudah didapatkan, jangan punya kegemaran, bersungguh-sungguh
dan waspada dalam segala tingkah laku, jangan bicara gaduh, jangan bicarakan hal ini secara
sembunyi-sembunyi, tapi lekaslah mengalah jika berselisih, jangan memanjakan diri, jangan
lekat dengan nafsu kehidupan tapi kuasailah.
Tentang keinginan untuk mati agar tidak mengantuk dan tidak lapar, tidak mengalami hambatan
dan kesulitan, tidak sakit, hanya enak dan bermanfaat, peganglah dalam pemusatan pikiran,
disimpan dalam buana, keberadaannya melekat pada diri, menyatu padu dan sudah menjadi
kawan akrab. Sedangkan Suksma Sejati, ada pada diri manusia, tak dapat dipisahkan, tak
berbeda dengan kedatangannya waktu dahulu, menyatu dengan kesejahteraan dunia,
mendapat anugerah yang benar, persatuan manusia/kawula dan pencipta/Gusti. Manusia
bagaikan wayang, Dalang yang memainkan segala gerak gerik dan berkuasa antara perpaduan
kehendak, dunia merupakan panggungnya, layar yang digunakan untuk memainkan
panggungnya.
Penerima ajaran dan nasehat ini tidak boleh menyombongkan diri, hayati dengan sungguh-
sungguh, karena nasehat merupakan benih. Namun jika ditemui ajaran misalnya kacang kedelai
disebar di bebatuan tanpa tanah tentu tidak akan dapat tumbuh, maka jika manusia bijaksana,
tinggalkan dan hilangkan, agar menjadi jelas penglihatan sukma, rupa dan suara. Hyang Luhur
menjadi badan Sukma Jernih, segala tingkah laku akan menjadi satu, sudah menjadi diri sendiri,
dimana setiap gerak tentu juga merupakan kehendak manusia, terkabul itu namanya, akan
segala keinginan, semua sudah ada pada manusia, semua jagad ini karena diri manusia, dalam
segala janji janganlah ingkar.
Jika sudah paham akan segala tanggung jawab, rahasiakan dan tutupilah. Yang terbaik, untuk
disini dan untuk disana juga, bagaikan mati di dalam hidup, bagaikan hidup dalam mati, hidup
abadi selamanya, yang mati itu juga. Badan hanya sekedar melaksanakan secara lahir, yaitu yang
menuju pada nafsu.
Wrekudara setelah mendengar perkataan Dewa Ruci, hatinya terang benderang, menerima
dengan suka hati, dalam hati mengharap mendapatkan anugerah wahyu sesungguhnya. Dan
kemudian dikatakan oleh Dewa Ruci :”Sena ketahuilah olehmu, yang kau kerjakan, tidak ada ilmu
yang didatangkan, semua sudah kau kuasai, tak ada lagi yang dicari, kesaktian, kepandaian dan
keperkasaan, karena kesungguhan hati ialah dalam cara melaksanakan.
Dewa Ruci selesai menyampaikan ajarannya, Wrekudara tidak bingung dan semua sudah
dipahami, lalu kembali ke alam kemanusiaan, gembira hatinya, hilanglah kekalutan hatinya, dan
Dewa Ruci telah sirna dari mata,
Wrekudara lalu mengingat, banyak yang didengarnya tentang tingkah para Pertapa yang
berpikiran salah, mengira sudah benar, akhirnya tak berdaya, dililit oleh penerapannya, seperti
mengharapkan kemuliaan, namun akhirnya tersesat dan terjerumus.
Bertapa tanpa ilmu, tentu tidak akan berhasil, kematian seolah dipaksakan, melalui
kepertapaannya, mengira dapat mencapai kesempurnaan dengan cara bertapa tanpa petunjuk,
tanpa pedoman berguru, mengosongkanan pikiran, belum tentu akan mendapatkan petunjuk
yang nyata. Tingkah seenaknya, bertapa dengan merusak tubuh dalam mencapai kamuksan,
bahkan gagallah bertapanya itu.
Guru yang benar, mengangkat murid/cantrik, jika memberi ajaran tidak jauh tempat duduknya,
cantrik sebagai sahabatnya, lepas dari pemikiran batinnya, mengajarkan wahyu yang diperoleh.
Inilah keutamaan bagi keduanya.
Tingkah manusia hidup usahakan dapat seperti wayang yang dimainkan di atas panggung, di
balik layar ia digerak-gerakkan, banyak hiasan yang dipasang, berlampu panggung matahari dan
rembulan, dengan layarnya alam yang sepi, yang melihat adalah pikiran, bumi sebagai tempat
berpijak, wayang tegak ditopang orang yang menyaksikan, gerak dan diamnya dimainkan oleh
Dalang, disuarakan bila harus berkata-kata, bahwa itu dari Dalang yang berada dibalik layar,
bagaikan api dalam kayu, berderit oleh tiupan angin, kayu hangus mengeluarkan asap, sebentar
kemudian mengeluarkan api yang berasal dari kayu, ketahuilah asal mulanya, semuanya yang
tergetar, oleh perlindungan jati manusia, yang yang kemudian sebagai rahasia.
Kembali ke Negeri Ngamarta
Tekad yang sudah sempurna, dengan penuh semangat, Raden Arya Wrekudara kemudian
pulang dan tiba ke negerinya, Ngamarta, tak berpaling hatinya, tidak asing bagi dirinya, sewujud
dan sejiwa, dalam kenyataan ditutupi dan dirahasiakan, dilaksanakan untuk memenuhi
kesatriaannya. Permulaan jagad raya, kelahiran batin ini, memang tidak kelihatan, yang bagaikan
sudah menyatu, seumpama suatu bentukan, itulah perjalanannya.
Bersamaan dengan kedatangan Sena, di Ngamarta sedang berkumpul para saudaranya
bersama Sang Prabu Kresna, yang sedang membicarakan kepergian Sena, cara masuk dasar
samudera. Maka disambutlah ia, dan saat ditanya oleh Prabu Yudistira mengenai perjalanan
tugasnya, ia menjawab bahwa perjalanannya itu dicurangi, ada dewa yang memberi tahu
kepadanya, bahwa di lautan itu sepi,tidak ada air penghidupan. Gembira mendengar itu, lalu
Kresna berkata :”Adikku ketahuilah nanti, jangan lupa segala sesuatu yang sudah terjadi ini”.

MAKNA AJARAN DEWA RUCI

- Pencarian air suci Prawitasari
Guru Durna memberitahukan Bima untuk menemukan air suci Prawitasari. Prawita dari asal
kata Pawita artinya bersih, suci; sari artinya inti. Jadi Prawitasari pengertiannya adalah inti atau
sari dari pada ilmu suci.
- Hutan Tikbrasara dan Gunung Reksamuka
Air suci itu dikatakan berada dihutan Tikbrasara, dilereng Gunung Reksamuka. Tikbra artinya
rasa prihatin; sara berarti tajamnya pisau, ini melambangkan pelajaran untuk mencapai
lendeping cipta (tajamnya cipta). Reksa berarti mamalihara atau mengurusi; muka adalah wajah,
jadi yang dimaksud dengan Reksamuka dapat diartikan: mencapai sari ilmu sejati melalui
samadi.
1. Sebelum melakukan samadi orang harus membersihkan atau menyucikan badan dan jiwanya
dengan air.
2. Pada waktu samadi dia harus memusatkan ciptanya dengan fokus pandangan kepada pucuk
hidung. Terminologi mistis yang dipakai adalah mendaki gunung Tursina, Tur berarti gunung,
sina berarti tempat artinya tempat yang tinggi.
Pandangan atau paningal sangat penting pada saat samadi. Seseorang yang mendapatkan restu
dzat yang suci, dia bisa melihat kenyataan antara lain melalui cahaya atau sinar yang datang
kepadanya waktu samadi. Dalam cerita wayang digambarkan bahwasanya Resi Manukmanasa
dan Bengawan Sakutrem bisa pergi ketempat suci melalui cahaya suci.
- Raksasa Rukmuka dan Rukmakala
Di hutan, Bima diserang oleh dua raksasa yaitu Rukmuka dan Rukmala. Dalam pertempuran
yang hebat Bima berhasil membunuh keduanya, ini berarti Bima berhasil menyingkirkan
halangan untuk mencapai tujuan supaya samadinya berhasil.
Rukmuka : Ruk berarti rusak, ini melambangkan hambatan yang berasal dari kemewahan
makanan yang enak (kemukten).
Rukmakala : Rukma berarti emas, kala adalha bahaya, menggambarkan halangan yang datang
dari kemewahan kekayaan material antara lain: pakaian, perhiasan seperti emas permata dan
lain-lain (kamulyan)
Bima tidak akan mungkin melaksanakan samadinya dengan sempurna yang ditujukan kepada
kesucian apabila pikirannya masih dipenuhi oleh kamukten dan kamulyan dalam kehidupan,
karena kamukten dan kamulyan akan menutupi ciptanya yang jernih, terbunuhnya dua raksasa
tersebut dengan gamblang menjelaskan bahwa Bima bisa menghapus halangan-halangan
tersebut.
- Samudra dan Ular
Bima akhirnya tahu bahwa air suci itu tidak ada di hutan , tetapi sebenarnya berada didasar
samudra. Tanpa ragu-ragu sedikitpun dia menuju ke samudra. Ingatlah kepada perkataan
Samudra Pangaksama yang berarti orang yang baik semestinya memiliki hati seperti luasnya
samudra, yang dengan mudah akan memaafkan kesalahan orang lain.
Ular adalah simbol dari kejahatan. Bima membunuh ular tersebut dalam satu pertarungan yang
seru. Disini menggambarkan bahwa dalam pencarian untuk mendapatkan kenyataan sejati,
tidaklah cukup bagi Bima hanya mengesampingkan kamukten dan kamulyan, dia harus juga
menghilangkan kejahatan didalam hatinya. Untuk itu dia harus mempunyai sifat-sifat sebagai
berikut:
1. Rila: dia tidak susah apabila kekayaannya berkurang dan tidak iri kepada orang lain.
2. Legawa : harus selalu bersikap baik dan benar.
3. Nrima : bersyukur menerima jalan hidup dengan sadar.
4. Anoraga : rendah hati, dan apabila ada orang yang berbuat jahat kepadanya, dia tidak akan
membalas, tetap sabar.
5. Eling : tahu mana yang benar dan salah dan selalu akan berpihak kepada kebaikan dan
kebenaran.
6. Santosa : selalu beraa dijalan yang benar, tidak pernah berhenti untuk berbuat yang benar
antara lain : melakukan samadi. Selalu waspada untuk menghindari perbuatan jahat.
7. Gembira : bukan berarti senang karena bisa melaksanakan kehendak atau napsunya, tetapi
merasa tentram melupakan kekecewaan dari pada kesalahan-kesalahan dari kerugian yang
terjadi pada masa lalu.
8. Rahayu : kehendak untuk selalu berbuat baik demi kepentingan semua pihak.
9. Wilujengan : menjaga kesehatan, kalau sakit diobati.
10. Marsudi kawruh : selalu mencari dan mempelajari ilmu yang benar.
11. Samadi.
12. Ngurang-ngurangi: dengan antara lain makan pada waktu sudah lapar, makan tidak perlu
banyak dan tidak harus memilih makanan yang enak-enak: minum secukupnya pada waktu
sudah haus dan tidak perlu harus memilih minuman yang lezat; tidur pada waktu sudah
mengantuk dan tidak perlu harus tidur dikasur yang tebal dan nyaman; tidak boleh terlalu sering
bercinta dan itu pun hanya boleh dilakukan dengan pasangannya yang sah.

Pertemuan dengan Dewa Suksma Ruci

Sesudah Bima mebunuh ular dengan menggunakan kuku Pancanaka, Bima bertemu dengan
Dewa kecil yaitu Dewa Suksma Ruci yang rupanya persis seperti dia. Bima memasuki raga Dewa
Suksma Ruci melalui telinganya yang sebelah kiri. Didalam, Bima bisa melihat dengan jelas
seluruh jagad dan juga melihat dewa kecil tersebut.
Pelajaran spiritual dari pertemuan ini adalah :
- Bima bermeditasi dengan benar, menutup kedua matanya, mengatur pernapasannya,
memusatkan perhatiannya dengan cipta hening dan rasa hening.
- Kedatangan dari dewa Suksma Ruci adalah pertanda suci, diterimanya samadi Bima yaitu
bersatunya kawula dan Gusti.
Didalam paningal (pandangan didalam) Bima bisa melihat segalanya segalanya terbuka
untuknya (Tinarbuka) jelas dan tidak ada rahasia lagi. Bima telah menerima pelajaran terpenting
dalam hidupnya yaitu bahwa dalam dirinya yang terdalam, dia adalah satu dengan yang suci, tak
terpisahkan. Dia telah mencapai kasunyatan sejati. Pengalaman ini dalam istilah spiritual disebut
“mati dalam hidup” dan juga disebut “hidup dalam mati”. Bima tidak pernah merasakan
kebahagiaan seperti ini sebelumnya. Mula-mula di tidak mau pergi tetapi kemudian dia sadar
bahwa dia harus tetap melaksanakan pekerjaan dan kewajibannya, ketemu keluarganya dan
lain-lain.

Arti simbolis pakaian dan perhiasan Bima

Bima mengenakan pakaian dan perhiasan yang dipakai oleh orang yang telah mencapai
kasunytan-kenyataan sejati. Gelang Candrakirana dikenakan pada lengan kiri dan kanannya.
Candra artinya bulan, kirana artinya sinar. Bima yang sudah tinarbuka, sudah menguasai sinar
suci yang terang yang terdapat didalam paningal.
Batik poleng : kain batik yang mempunyai 4 warna yaitu; merah, hitam, kuning dan putih. Yang
merupakan simbol nafsu, amarah, alumah, supiah dan mutmainah. Disini menggambarkan
bahwa Bima sudah mampu untuk mengendalikan nafsunya.

Tusuk konde besar dari kayu asem.

Kata asem menunjukkan sengsem artinya tertarik, Bima hanya tertarik kepada laku untuk
kesempurnaan hidup, dia tidak tertarik kepada kekeyaan duniawi.
Tanda emas diantara mata.
Artiya Bima melaksanakan samadinya secara teratur dan mantap.

Kuku Pancanaka
Bima mengepalkan tinjunya dari kedua tangannya.
Melambangkan :
1. Dia telah memegang dengan kuat ilmu sejati.
2. Persatuan orang-orang yang bermoral baik adalah lebih kuat, dari persatuan orang-orang
yang tidak bertanggung jawab, meskipun jumlah orang yang bermoral baik itu kalah banyak.
Contohnya lima pandawa bisa mengalahkan seratus korawa. Kuku pancanaka menunjukkan
magis dan wibawa seseorang yang telah mencapai ilmu sejati.
Posted by Egar Raha

Hakekat Segala Rahasia Kehidupan - Ilmu dan Kesempurnaan

Manusia

Kategori Amalan dan Syair Waliyullah • Hakekat Segala Rahasia Kehidupan

Hakekat Segala Rahasia Kehidupan

[ Pembahasan Kelima - Ilmu dan Kesempurnaan Manusia ]

Ilmu dan kesempurnaan manusia terbagi ke dalam dua belas bagian, begitu pun ilmu batin. Semua
bagian ilmu ini dianugerahkan kepada orang dan hamba Allah yg sangat istemewa sesuai dengan
potensi dan kemampuan mereka.

Aku sendiri membagi ilmu itu ke dalam empat bagian. Bagian pertama berkaitan dengan kewajiban
dan aturan agama mengenai segala sesuatu dan segala perbuatan di dunia ini. Bagian kedua
berkaitan dengan makna batin dan sebab di balik semua ajaran ini. Bagian ini disebut tasawuf—
pengetahuan konseptual mengenai segala sesuatu yg bersifat zhanni (tidak pasti). Bagian ketiga
adalah falsafah, yg mengkaji rahasia hakekat nurani. Bagian keempat membahas hakikat batin ilmu
ini, yakni ilmu mengenai kebenaran. Manusia sempurna harus mempelajari dan mengetahui semua
ilmu ini dan mencari jalan untuk meraihnya.
Rasulullah saw bersabda, “Agama adalah pohon, tasawuf adalah cabangnya, falsafah adalah
daunnya, kebenaran adalah buahnya. Dan semua itu terkandung dalam Al-Qur’an, dengan tafsir,
uraian, dan takwilnya.”

Dalam kitab al-Majma’, kata tafsir—penjelasan, dan ta’wil—tafsir dengan analogi didefinisikan
sebagai berikut: “Tafsir Al-Qur’an merupakan penjelasan untuk memberikan pemahaman kepada
kaum awam, sedangkan takwil adalah uraian terhadap makna batin melalui ilham yg diterima
seorang mukmin sejati, takwil hanya diperuntukkan bagi hamba Allah yg istimewa, yg berpendirian
teguh, setia kepada cita-cita ruhani, dan menguasai ilmu untuk memilah antara yg benar dan yg
salah. Layaknya pohon kurma yg akarnya menghujam ke bumi, kaki mereka berdiri kokoh di alam
materi ini; dan bagaikan pohon kurma yg rantingnya menjulang ke angkasa, hati dan pikiran mereka
pun menjulang meraih ilmu samawi.” Berkat rahmat Allah, keteguhan yg tanpa keraguan bertahta di
pusat hati mereka. Tingkat keteguhan ini sejajar dengan paruh kedua kalimat tauhid: la ilaha illallaah
—illallah, “kecuali Allah”, yg menegaskan keesaan.

“Dialah yg menurunkan Al-Kitab kepadamu. Di antara isinya ada ayat-ayat yg muhkamat, itulah
pokok-pokok Al-Qur’an dan yg lain (ayat-ayat) mutasyabihat. Orang yg hatinya condong kepada
kesesatan mengikuti sebagian ayat-ayat yg mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan mencari-cari
takwilnya, padahal tidak ada yg mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang yg mendalam ilmunya
beriman kepada ayat-ayat yg mutasyabihat, “semuanya dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat
mengambil pelajaran (darinya) kecuali orang yg berakal.” (al ‘Imran: 7)

Seorang mufasir menjelaskan ayat ini bahwa seandainya pintu ayat ini dibuka, semua pinu
rahasia alam batin juga akan dibuka.

Jamba sejati wajib melaksanakan semua perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Ia
juga wajib melawan hawa nafsu dan syahwatnya. Nafsu melawan agama dengan memunculkan
khayalan yg bertentangan dengan kenyataan. Pada tataran tasawuf, nafsu yg licik membujuk
manusia untuk menerima dan mengikuti sebab-sebab dan konsep-konsep yg seolah-olah
benar, mengikuti pesan kenabian dan ucapan para wali yg tidak sahih, serta mengikuti para guru
atau pemikiran yg sesat. Pada tataran falsafah, nafsu selalu berupaya mendorong manusia
untuk mengaku-aku sebagai wali atau bahkan Tuhan—dosa terbesar karena menjadi sekutu
bagi Allah:
“Terangkanlah kepadaku tentang orang yg menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya…” (al-
Furqan: 43)
Berbeda dengan ketiga tingkatan ilmu yg pertama, nafsu maupun setan tidak akan sampai pada
tataran kebenaran, atau hakikat—bahkan para malaikat pun tak dapat menyentuhnya. Siapa
pun, kecuali Allah, yg mendekati kawasan itu akan hancur menjadi debu, sebagaimana dikatakan
oleh Jibril a.s, kepada Nabi Muhammad ketika ia tiba di tepi kawasan itu, “Jika aku melangkah satu
langkah lagi, aku akan hancur menjadi debu.”

Hamba sejati Allah terlindungi dari setan dan perlawanan hawa nafsunya karena ia memiliki
perisai keikhlasan dan kesucian.

“Iblis menjawab, “Demi kekuasaan-Mu, akan kusesatkan mereka semua, kecuali hamba-hamba-Mu yg
ikhlas.” (Shad: 82-83)

Manusia takkan bisa menapai hakikat kecuali dengan menyucikan dirinya, karena sifat-sifat
duniawi tidak akan meninggalkannya hingga ia meraih hakikat. Itulah kebenaran dan kebaikan
sejati. Ketika ia mencapai ilmu tentang hakikat Allah, semua kebodohannya sirna. Tingkatan ini
takkan bisa dicapai melalui pembelajaran. Hanya Allah yg dapat mengajarkannya, tanpa
perantara. Dialah satu-satunya guru yg memberikan pengetahuan seperti yg diberikan kepada
Khidir. Orang yg dianugerahi pengetahuan akan meraih tingkatan makrifat sehngga ia mengenal
Tuhannya dan menyembah-Nya.

Ia akan dapat melihat ruh suci dan kekasih Allah yakni Nabi Muhammad saw, yg akan
berbincang dengannya mengenai segala sesuatu, dari awal hingga akhir. Semua nabi dan orang
suci akan memberinya kabar gembira mengenai janji persatuan dengan Sang Kekasih. Allah
menguraikan keadaan ini dalam ayat Al-Qur’an:
“Dan siapa saja yg menaati Allah dan rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang yg
dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para shiddiqin, syuhada, dan orang saleh. Dan
mereka itulah teman yg sebaik-baiknya. “ (al-Nahl: 69)

Orang yg tak dapat menemukan ilmu itu dalam dirinya tidak akan menjadi orang bijak meskipun
membaca jutaan kitab. Hasil yg dapat diharapkan dari pencapaian ilmu lahir tentang berbagai
hal yg bersifat pasti adalah surga: semua yg akan dilihatnya di sana adalah manifestasi sifat-sifat
Allah dalam bentuk cahaya. Sesempurna apa pun pengetahuannya mengenai hal-hal yg nyata
dan abstrak takkan bisa membantunya memasuki kawasan suci, yg dekat kepada Allah.
Seseorang harus terbang menuju ke sana. Agar bisa terbang, ia butuh dua sayap. Hamba sejati
Allah adalah orang yg terbang ke sana dengan sayap ilmu lahir dan batin, tak pernah berhenti di
tengah jalan, dan tak pernah terhambat. Dalam sebuah hads qudsi, Allah berfirman:
“Hamba-Ku, jika kau ingin berada di dekat-Ku, jangan menaruh perhaian terhadap dunia ini, atau
alam malakut, atau bahkan alam yg lebih tinggi tempat kau menerima sifat-sifat ketuhanan-Ku.”

Alam materi ini adalah godaan atau setan bagi orang berilmu. Alam malakut adalah godaan bagi
kaum bijak, dana alam sifat-sifat Ilahi adalah godaan bagi ahli hakikat. Siapa saja yg merasa puas
pada salah satunya, ia tertolak dari karunia Allah yg akan membuatnya lebih dekat kepada-Nya.
Jika seseorang terperdaya oleh semua godaan ini, ia akan berhenti, tak bisa meneruskan
langkah, dan tak kuasa bergerak ke tempat yg lebih tinggi lagi. Meskipun bertujuan unuk
mendekatkan diri kepada Sang Pencipta ia takkan pernah bisa mencapainya. Ia terhalang; ia
hanya memiliki sebelah sayap.

Namun, para ahli hakikat menerima karunia itu dari Allah; anugrah yg tak dapat dilihat mata, tak
didengar telinga, atau tak terlintas dalam hati. Itulah surga kedekatan; anugerah keintiman. Di
sana tak ada istana yg terbuat dari permata, juga tak ada pelayan-pelayan yg cantik belia. Setiap
orang harus mengetahui bagiannya dan tak menghendaki apa yg bukan haknya. Hadrah ‘Ali r.a.
berkata, “Semoga Allah menunjukkan rahmat-Nya kepada orang yg mengetahui bagiannya, yg sadar
untuk tetap berada di batas-batasnya, yg mengendalikan lisannya, dan yg tidak menghabiskan
usianya dalam kesia-siaan.”

Orang yg mengetahui harus menyadari bahwa anak ruh yg dilahirkan di dalam hatinya
merupakan hakikat sejati kemanusiaan. Ia harus mendidik anak hati ini dengan ajaran tauhid
dan melatihnya agar senantiasa mengingat keesaan, menjauhkan diri dari alam materi dan
kemajemukan ini, serta mencari alam ruhani, alam rahasia, yg hanya ditempati oleh dzat Alalh.
Pada hakikatnya, tak ada tempat lain selain tempat itu; tempat yg tak memiliki awal maupun
akhir. Sang anak hati mencapai kawasan yg tak terbatas itu seraya melihat segala sesuatu yg tak
pernah dilihat siapa pun, yg tak terkatakan lisan siapa pun, dan yg tak pernah diceritakan siapa
pun. Tempat itu adalah tanah air orang yg telah mencampakan diri mereka sendiri merasakan
kebersatuan dengan Tuhan, mata keesaan. Ketika melihat keindahan dan karunia Tuhan, wujud
mereka yg fana tak lagi bersisa. Seseorang yg menatap matahari takkan bisa melihat sesuatu yg
lain. Jika keindahan dan karunia Allah mengejawantah, masih adakah diri? Tentu tak ada.

Nabi ‘Isa a.s. bersabda, “Manusia harus dilahirkan dua kali untuk mencapai alam malakut,
bagaikan burung yg dilahirkan dua kali.” Kelahiran yg kedua adalah kelahiran makna dari
perbuatan, kelahiran jiwa dari daging. Kemungkinan itu ada dalam diri manusia. Itulah rahasia
manusia. Ia lahir dari persekutan ilmu agama dengan kesadaran akan hakikat, sebagaimana
semua anak lahir karena perpaduan dua jenis air.

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yg bercampur; Kami hendak
mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu, Kami jadikan dia mendengar dan melihat.”
(al-Insan: 2)

Ketika makna mengejawantah dalam wujud, ia dapat melewati bagian yg dangkal menuju
samudra penciptaan dan menyelam di kedalaman perintah Allah. Dibandingkan alam ruhani,
seluruh alam materi ini hanyalah seperti setetes air samudra. Hanya jika semua ini dapat
dipahami, kekuatan ruhani dan cahaya rahasia sifat Ilahi, hakikat sejati, akan memancar ke dunia
nirkata dan nirswara.

Bersambung...

Sejarah Singkat Kerajaan Majapahit

Kategori Rahasia Nusantara

Majapahit adl sebuah kerajaan kuno di Indonesia yg pernah berdiri dari sekitar tahun 1293
hingga 1500 M. Kerajaan ini mencapai puncak kejayaan pada masa kekuasaan Hayam
Wuruk yg berkuasa dari tahun 1350 hingga 1389. Majapahit menguasai kerajaan-kerajaan lain
disemenanjung Malaya Borneo Sumatra Bali dan Filipina. Kerajaan Majapahit adl kerajaan
Hindu-Buddha terakhir yg menguasai Semenanjung Malaya dan dianggap sebagai salah satu
dari negara terbesar dalam sejarah Indonesia. Kekuasaan terbentang di Sumatra Semenanjung
Malaya Borneo hingga Indonesia timur meskipun wilayah kekuasaan masih diperdebatkan.
Sejarah Kerajaan Majapahit
Ha terdapat sedikit bukti fisik sisa-sisa Majapahit dan sejarah tak jelas.Sumber utama yg
digunakan oleh para sejarawan adl Pararaton - Kitab Raja-raja dalam bahasa
Kawi dan Nagarakretagama dalam bahasa Jawa Kuno.Pararaton terutama menceritakan Ken
Arok (pendiriKerajaan Singhasari) namun juga memuat beberapa bagian pendek mengenai
terbentuk Majapahit. Sementara itu Nagarakertagama merupakan puisi Jawa Kuno yg ditulis
pada masa keemasan Majapahit di bawah pemerintahan Hayam Wuruk. Setelah masa itu hal yg
terjadi tidaklah jelas.Selain itu terdapat beberapa prasasti dalam bahasa Jawa Kuno maupun
catatan sejarah dari Tiongkok dan negara-negara lain.

Keakuratan semua naskah berbahasa Jawa tersebut dipertentangkan. Tidak dapat disangkal
bahwa sumber-sumber itu memuat unsur non-historis dan mitos. Beberapa sarjana seperti C.C.
Berg menganggap semua naskah tersebut bukan catatan masa lalu tetapi memiliki arti
supernatural dalam hal dapat mengetahui masa depan. Namun demikian banyak pula sarjana
yg beranggapan bahwa garis besar sumber-sumber tersebut dapat diterima krn sejalan dgn
catatan sejarah dari Tiongkok khusus daftar penguasa dan keadaan kerajaan yg tampak cukup
pasti.

Sejarah Pendirian Kerajaan Majapahit

Sesudah Singhasari mengusir Sriwijaya dari Jawa secara keseluruhan pada tahun 1290
Singhasari menjadi kerajaan paling kuat di wilayah tersebut. Hal ini menjadi perhatian Kubilai
Khan penguasa Dinasti Yuandi Tiongkok. Ia mengirim utusan yg bernama Meng Chi ke
Singhasari yg menuntut upeti. Kertanagara penguasa kerajaan Singhasari yg terakhir menolak
utk membayar upeti dan mempermalukan utusan tersebut dgn merusak wajah dan memotong
telinganya. Kublai Khan marah dan lalu memberangkatkan ekspedisi besar ke Jawa tahun 1293.

Ketika itu Jayakatwang adipati Kediri sudah membunuh Kertanagara. Atas saran Aria

Wiraraja Jayakatwang memberikan pengampunan kepada Raden Wijaya menantu Kertanegara
yg datang menyerahkan diri. Raden Wijaya kemudian diberi hutan Tarik. Ia membuka hutan itu
dan membangun desa baru. Desa itu dinamai Majapahit yg nama diambil dari buah majadan
rasa “pahit” dari buah tersebut. Ketika pasukan Mongolia tiba Wijaya bersekutu dgn pasukan
Mongolia utk bertempur melawan Jayakatwang. Raden Wijaya berbalik menyerang sekutu
Mongol sehingga memaksa mereka menarik pulang kembali pasukan secara kalang-kabut krn
mereka berada di teritori asing. Saat itu juga merupakan kesempatan terakhir mereka utk
menangkap angin muson agar dapat pulang atau mereka harus terpaksa menunggu enam
bulan lagi di pulau yg asing.

Tanggal pasti yg digunakan sebagai tanggal kelahiran kerajaan Majapahitadl hari penobatan

Raden Wijaya sebagai raja yaitu pada tanggal 10 November 1293. Ia dinobatkan dgn nama
resmi Kertarajasa Jayawardhana. Kerajaan ini menghadapi masalah. Beberapa orang
terpercaya Kertarajasa termasuk Ranggalawe Sora dan Nambi memberontak melawan
meskipun pemberontakan tersebut tak berhasil. Slamet Muljana menduga bahwa mahapatih
Halayudha lah yg melakukan konspirasi utk menjatuhkan semua orang terpercaya raja agar ia
dapat mencapai posisi tertinggi dalam pemerintahan. Namun setelah kematian pemberontak
terakhir (Kuti) Halayudha ditangkap dan dipenjara dan lalu dihukum mati.Wijaya meninggal
dunia pada tahun 1309.

Anak dan penerus Wijaya Jayanegara adl penguasa yg jahat dan amoral. Ia digelari Kala
Gemet yg berarti “penjahat lemah”. Pada tahun 1328 Jayanegara dibunuh oleh tabib Tanca. Ibu
tiri yaitu Gayatri Rajapatniseharus menggantikan akan tetapi Rajapatni memilih mengundurkan
diri dari istana dan menjadi pendeta wanita. Rajapatni menunjuk anak perempuan Tribhuwana
Wijayatunggadewi utk menjadi ratu Majapahit. Selama kekuasaan Tribhuwana kerajaan
Majapahit berkembang menjadi lbh besar dan terkenal di daerah tersebut. Tribhuwana
menguasai Majapahit sampai kematian ibu pada tahun 1350. Ia diteruskan oleh putraHayam
Wuruk.

Kejayaan Kerajaan Majapahit

Hayam Wuruk juga disebut Rajasanagara memerintah Majapahit dari tahun 1350 hingga 1389.
Pada masa Majapahit mencapai puncak kejayaan dgn bantuan mahapatih Gajah Mada. Di
bawah perintah Gajah Mada (1313-1364) Majapahit menguasai lbh banyak wilayah. Pada tahun
1377 beberapa tahun setelah kematian Gajah Mada Majapahit melancarkan serangan laut ke
Palembang menyebabkan runtuh sisa-sisa kerajaan Sriwijaya. Jenderal terkenal Majapahit lain
adl Adityawarman yg terkenal krn penaklukan di Minangkabau.

Menurut Kakawin Nagarakretagama pupuh XIII-XV daerah kekuasaan Majapahit meliputi

Sumatra semenanjung Malaya Borneo Sulawesi kepulauan Nusa Tenggara Maluku Papua dan
sebagian kepulauan Filipina. Namun demikian batasan alam dan ekonomi menunjukkan bahwa
daerah-daerah kekuasaan tersebut tampak tidaklah berada di bawah kekuasaan terpusat
Majapahit tetapi terhubungkan satu sama lain oleh perdagangan yg mungkin berupa monopoli
oleh raja[14]. Majapahit juga memiliki hubungan dgn Campa Kamboja Siam Birma bagian
selatan dan Vietnam dan bahkan mengirim duta-duta ke Tiongkok.
Keruntuhan Majapahit
Sesudah mencapai puncak pada abad ke-14 kekuasaan Majapahit berangsur-angsur melemah.
Tampak terjadi perang saudara (Perang Paregreg) pada tahun 1405-1406
antara Wirabhumi melawanWikramawardhana. Demikian pula telah terjadi pergantian raja yg
dipertengkarkan pada tahun 1450-an dan pemberontakan besar yg dilancarkan oleh seorang
bangsawan pada tahun 1468.

Dalam tradisi Jawa ada sebuah kronogram atau candrasengkala yg berbunyi sirna ilang
kretaning bumi. Sengkala ini konon adl tahun berakhir Majapahit dan harus dibaca sebagai 0041
yaitu tahun 1400 Saka atau 1478 Masehi. Arti sengkala ini adl “sirna hilanglah kemakmuran
bumi”. Namun demikian yg sebenar digambarkan oleh candrasengkala tersebut adl gugur Bre
Kertabumi raja ke-11 Majapahit oleh Girindrawardhana.

Ketika Majapahit didirikan pedagang Muslim dan para penyebar agama sudah mulai memasuki
nusantara. Pada akhir abad ke-14 dan awal abad ke-15 pengaruh Majapahit di seluruh nusantara
mulai berkurang. Pada saat bersamaan sebuah kerajaan perdagangan baru yg berdasarkan
agama Islam yaitu Kesultanan Malaka mulai muncul di bagian barat nusantara.

Catatan sejarah dari Tiongkok Portugis (Tome Pires) dan Italia (Pigafetta) mengindikasikan
bahwa telah terjadi perpindahan kekuasaan Majapahit dari tangan penguasa Hindu ke tangan
Adipati Unus penguasa dari Kesultanan Demak antara tahun 1518 dan 1521 M.

Sistem Perekonomian Majapahit

Majapahit merupakan negara agraris dan sekaligus negara perdagangan. Majapahit memiliki
pejabat sendiri utk mengurusi pedagang dari India dan Tiongkok yg menetap di ibu kota
kerajaan maupun berbagai tempat lain di wilayah Majapahit di Jawa.

Menurut catatan Wang Ta-yuan pedagang Tiongkok komoditas ekspor Jawa pada saat itu ialah
lada garam kain dan burung kakak tua sedangkan komoditas impor adl mutiara emas perak
sutra barang keramik dan barang dari besi. Mata uang dibuat dari campuran perak timah putih
timah hitam dan tembaga. Selain itu catatan Odorico da Pordenone biarawan Katolik Roma dari
Italia yg mengunjungi Jawa pada tahun 1321 menyebutkan bahwa istana raja Jawa penuh dgn
perhiasan emas perak dan permata.

Kebudayaan Majapahit
Ibu kota Majapahit di Trowulan merupakan kota besar dan terkenal dgn perayaan besar
keagamaan yg diselenggarakan tiap tahun. Agama Buddha Siwa dan Waisnawa (pemuja Wisnu)
dipeluk oleh penduduk Majapahit dan raja dianggap sekaligus titisan Buddha Siwa maupun
Wisnu.
Walaupun batu bata telah digunakan dalam candi pada masa sebelum arsitek Majapahitlah yg
paling ahli menggunakannya. Candi-candi Majapahit berkualitas baik secara geometris dgn
memanfaatkan getah tumbuhan merambat dan gula merah sebagai perekat batu bata. Contoh
candi Majapahit yg masih dapat ditemui sekarang adl Candi Tikus dan Candi Bajangratu di
Trowulan Mojokerto.

Struktur Pemerintahan Majapahit

Majapahit memiliki struktur pemerintahan dan susunan birokrasi yg teratur pada masa
pemerintahan Hayam Wuruk dan tampak struktur dan birokrasi tersebut tak banyak berubah
selama perkembangan sejarahnya[21]. Raja dianggap sebagai penjelmaan dewa di dunia dan ia
memegang otoritas politik tertinggi.

Raja dibantu oleh sejumlah pejabat birokrasi dalam melaksanakan pemerintahan dgn para putra
dan kerabat dekat raja memiliki kedudukan tinggi. Perintah raja biasa diturunkan kepada
pejabat-pejabat di bawah antara lain yaitu:

 Rakryan Mahamantri Katrini biasa dijabat putra-putra raja

 Rakryan Mantri ri Pakira-kiran dewan menteri yg melaksanakan pemerintahan

 Dharmmadhyaksa para pejabat hukum keagamaan

 Dharmma-upapatti para pejabat keagamaan

Dalam Rakryan Mantri ri Pakira-kiran terdapat seorang pejabat yg terpenting yaitu Rakryan
Mapatih atau Patih Hamangkubhumi. Pejabat ini dapat dikatakan sebagai perdana menteri yg
bersama-sama raja dapat ikut melaksanakan kebijaksanaan pemerintahan. Selain itu terdapat
pula semacam dewan pertimbangan kerajaan yg anggota para sanak saudara raja yg disebut
Bhattara Saptaprabhu.

Di bawah raja Majapahit terdapat pula sejumlah raja daerah yg disebut Paduka Bhattara. Mereka
biasa merupakan saudara atau kerabat dekat raja dan bertugas dalam mengumpulkan
penghasilan kerajaan penyerahan upeti dan pertahanan kerajaan di wilayah masing-masing.
Dalam Prasasti Wingun Pitu (1447 M) disebutkan bahwa pemerintahan Majapahit dibagi menjadi
14 daerah bawahan yg dipimpin oleh seseorang yg bergelar Bhree.

Daerah-daerah bawahan tersebut yaitu:

 1. Kelinggapura

2. Kembang Jenar

3. Matahun

4. Pajang

5. Singhapura

6. Tanjungpura

7. Tumapel

8. Wengker

9. Daha

10. Jagaraga

11. Kabalan

12. Kahuripan

13. Keling

Raja-raja Majapahit
Berikut adl daftar penguasa Majapahit. Perhatikan bahwa terdapat periode kekosongan antara
pemerintahan Rajasawardhana (penguasa ke-8) dan Girishawardhana yg mungkin diakibatkan
oleh krisis suksesi yg memecahkan keluarga kerajaan Majapahit menjadi dua kelompok.

1. Raden Wijaya bergelar Kertarajasa Jayawardhana (1293 - 1309)

2. Kalagamet bergelar Sri Jayanagara (1309 - 1328)

3. Sri Gitarja bergelar Tribhuwana Wijayatunggadewi (1328 - 1350)

4. Hayam Wuruk bergelar Sri Rajasanagara (1350 - 1389)

5. Wikramawardhana (1389 - 1429)

6. Suhita (1429 - 1447)

 7. Kertawijaya bergelar Brawijaya I (1447 - 1451)

8. Rajasawardhana bergelar Brawijaya II (1451 - 1453)

9. Purwawisesa atau Girishawardhana bergelar Brawijaya III (1456 - 1466)

10. Pandanalas atau Suraprabhawa bergelar Brawijaya IV (1466 - 1468)

11. Kertabumi bergelar Brawijaya V (1468 - 1478)

12. Girindrawardhana bergelar Brawijaya VI (1478 - 1498)

13. Hudhara bergelar Brawijaya VII (1498-1518)

Warisan Sejarah Kerajaan Majapahit

Majapahit telah menjadi sumber inspirasi kejayaan masa lalu bagi bangsa-bangsa Nusantara
pada abad-abad berikutnya.
Kesultanan-kesultanan Islam Demak Pajang dan Mataram berusaha mendapatkan legitimasi
atas kekuasaan mereka melalui hubungan ke Majapahit. Demak menyatakan legitimasi
keturunan melalui Kertabhumi; pendiri Raden Patah menurut babad-babad keraton Demak
dinyatakan sebagai anak Kertabhumi dan seorang Putri Cina yg dikirim ke luar istana sebelum ia
melahirkan. Penaklukan Mataram atas Wirasaba tahun 1615 yg dipimpin langsung oleh Sultan
Agung sendiri memiliki arti penting krn merupakan lokasi ibukota Majapahit. Keraton-keraton
Jawa Tengah memiliki tradisi dan silsilah yg berusaha membuktikan hubungan para raja dgn
keluarga kerajaan Majapahit sering kali dalam bentuk makam leluhur yg di Jawa merupakan
bukti penting dan legitimasi dianggap meningkat melalui hubungan tersebut. Bali secara khusus
mendapat pengaruh besar dari Majapahit dan masyarakat Bali menganggap diri mereka
penerus sejati kebudayaan Majapahit.

Para penggerak nasionalisme Indonesia modern termasuk mereka yg terlibat Gerakan

Kebangkitan Nasional di awal abad ke-20 telah merujuk pada Majapahit sebagai contoh
gemilang masa lalu Indonesia. Majapahit kadang dijadikan acuan batas politik negara Republik
Indonesia saat ini. Dalam propaganda yg dijalankan tahun 1920-an Partai Komunis Indonesia
menyampaikan visi tentang masyarakat tanpa kelas sebagai penjelmaan kembali dari Majapahit
yg diromantiskan. Sukarno juga mengangkat Majapahit utk kepentingan persatuan bangsa
sedangkan Orde Baru menggunakan utk kepentingan perluasan dan konsolidasi kekuasaan
negara. Sebagaimana Majapahit negara Indonesia modern meliputi wilayah yg luas dan secara
politik berpusat di pulau Jawa.

Majapahit memiliki pengaruh yg nyata dan berkelanjutan dalam bidang arsitektur di

Indonesia. Penggambaran bentuk paviliun (pendopo) berbagai bangunan di ibukota Majapahit
dalam kitab Negarakretagama telah menjadi inspirasi bagi arsitektur berbagai bangunan
keraton di Jawa serta Pura dan kompleks perumahan masyarakat di Bali masa kini.

Pada zaman Majapahit terjadi perkembangan pelestarian dan penyebaranteknik pembuatan

keris berikut fungsi sosial dan ritualnya. Teknik pembuatan keris mengalami penghalusan dan
pemilihan bahan menjadi semakin selektif. Keris pra-Majapahit dikenal berat namun semenjak
masa ini dan seterus bilah keris yg ringan tetapi kuat menjadi petunjuk kualitas sebuah keris.
Penggunaan keris sebagai tanda kebesarankalangan aristokrat juga berkembang pada masa
ini dan meluas ke berbagai penjuru Nusantara terutama di bagian barat. Selain keris
berkembang pula teknik pembuatan dan penggunaan tombak.

Meskipun tak ada bukti tertulis banyak perguruan pencak silat di Nusantara mengklaim
memiliki akar tradisi hingga ke zaman Majapahit. Sebagai suatu rezim ekspansionis tentara
Majapahit dapat diduga memiliki kemampuan bertempur yg lbh handal daripada bawahan-
bawahannya.

Kebesaran kerajaan ini dan berbagai intrik politik yg terjadi pada masa itu menjadi sumber
inspirasi tak henti-henti bagi para seniman masa selanjut utk menuangkan kreasi terutama di
Indonesia.

Berikut adl daftar beberapa karya seni Kerjaan Majapahit yg berkaitan dgn masa tersebut.

 Serat Darmagandhul sebuah kitab yg tak jelas penulis krn menggunakan nama pena Ki
Kalamwadi namun diperkirakan dari masa Kasunanan Surakarta. Kitab ini berkisah
tentang hal-hal yg berkaitan dgn perubahan keyakinan orang Majapahit dari agama
sinkretis “Buda” ke Islam dan sejumlah ibadah yg perlu dilakukan sebagai umat Islam.

 Serial “Mahesa Rani” karya Teguh Santosa yg dimuat di Majalah Hai mengambil latar
belakang pada masa keruntuhan Singhasari hingga awal-awal karier Mada (Gajah Mada)
adik seperguruan Lubdhaka seorang rekan Mahesa Rani.

 Komik/Cerita bergambar Imperium Majapahit karya Jan Mintaraga.

 Komik Majapahit karya R.A. Kosasih

  Strip komik “Panji Koming” karya Dwi Koendoro yg dimuat di surat kabar “Kompas” edisi
Minggu menceritakan kisah sehari-hari seorang warga Majapahit bernama Panji Koming.

 Sandyakalaning Majapahit (1933) roman sejarah dgn setting masa keruntuhan

Majapahit karya Sanusi Pane.

 Kemelut Di Majapahit roman sejarah dgn setting masa kejayaan Majapahit karya
Asmaraman S. Kho Ping Hoo.

 Zaman Gemilang (1938/1950/2000) roman sejarah yg menceritakan akhir masa

Singasari masa Majapahit dan berakhir pada intrik seputar terbunuh Jayanegara karya
Matu Mona/Hasbullah Parinduri.

 Senopati Pamungkas (1986/2003) cerita silat dgn setting runtuh Singhasari dan awal
berdiri Majapahit hingga pemerintahan Jayanagara karya Arswendo Atmowiloto.

 Dyah Pitaloka - Senja di Langit Majapahit (2005) roman karya Hermawan Aksan
tentang Dyah Pitaloka Citraresmi putri dari Kerajaan Sunda yg gugur dalam Peristiwa
Bubat.

 Gajah Mada (2005) sebuah roman sejarah berseri yg mengisahkan kehidupan Gajah
Mada dgn ambisi menguasai Nusantara karya Langit Kresna Hariadi.

 Tutur Tinular suatu adaptasi film karya S. Tidjab dari serial sandiwara radio. Kisah ini
berlatar belakang Singhasari pada pemerintahan Kertanegara hingga Majapahit pada
pemerintahan Jayanagara.

 Saur Sepuh suatu adaptasi film karya Niki Kosasih dari serial sandiwara radio yg
populer pada awal 1990-an. Film ini sebetul lbh berfokus pada sejarah Pajajaran namun
berkait dgn Majapahit pula.

 Walisongo sinetron Ramadhan tahun 2003 yg berlatar Majapahit di masa Brawijaya V

hingga Kesultanan Demak di zaman Sultan Trenggana.

Posted by Egar Raha

Falsafah Jawa: Sedulur Papat Kalima Pancer

Kategori Rahasia Nusantara

Falsafah Sedulur Papat Kalima Pancer adalah falsafah Jawa Kuno yang memiliki makna spiritual
teramat dalam. Kelima elemen dasar dalam falsafah tersebut berbicara tentang kelahiran
seorang manusia (jabang bayi) yang tidak lepas dari empat duplikasi penyertanya. Duplikasi
tersebut dimaknai sebagai sedulur (saudara) yang tak kasat mata, yang akan menyertai
kehidupan seseorang sejak lahir hingga matinya. Mereka itu antara lain:
1. Watman : yaitu rasa cemas / kawatir dari seorang ibu ketika hendak melahirkan anaknya. Ibu
harus berjuang antara hidup dan mati dalam proses kelahiran. Watman adalah saudara tertua
yang menyiratkan betapa utamanya sikap menaruh hormat dan sujud pada orang tua
khususnya ibu. Kasih sayang, perhatian dan doa ibu adalah kekuatan yang akan mengiringi
perjalanan hidup sang anak.
2. Wahman : yaitu kawah atau air ketuban. Fungsi air ketuban adalah menjaga agar janin dalam
kandungan tetap aman dari goncangan. Ketika proses kelahiran terjadi, air ketuban pecah dan
musnah menyatu dengan alam, namun secara metafisik ia tetap ada sebagai saudara penjaga
dan pelindung.
3. Rahman : yaitu darah persalinan. Darah adalah gambaran kehidupan, nyawa dan semangat.
Darah persalinan pada akhirnya musnah dan menyatu dengan alam, namun secara metafisik ia
tetap ada sebagai saudara yang memberi semangat dalam perjuangan mengarungi kehidupan.
Darah juga gambaran kesehatan jasmani dalam hidup seseorang.
4. Ariman : yaitu ari-ari atau plasenta. Fungsi ari-ari adalah sebagai saluran makanan bagi janin
dalam kandungan. Ariman adalah saudara tak kasat mata yang menolong seseorang untuk
dapat mencari nafkah dan memelihara kehidupannya.
Dan sebagai yang kelima adalah Pancer (Pusat) yaitu si jabang bayi itu sendiri. Ketika jabang bayi
itu lahir, tumbuh dan dewasa, maka ia tidaklah sendirian. Keempat saudaranya Watman,
Wahman, Rahman dan Ariman senantiasa menemani secara metafisik. Mereka adalah saudara
penolong dalam mengarungi kehidupan hingga seseorang kembali lagi pada Sang Pencipta.
Pancer atau Pusat juga dimaknai sebagai “Ruh” yang ada dalam diri manusia, yang akan
mengendalikan kesadaran seseorang agar tetap “eling lan waspodo”, ingat pada Sang Pencipta
dan menjadi insan yang bijaksana. Jadi sedulur papat berperan sebagai potensi / energi aktif,
sedangkan pancer sebagai pengendali kesadarannya.
Kesadaran kosmik tentang adanya saudara penyerta dalam falsafah Sedulur 4 Ka-5 Pancer pada
akhirnya akan mengaktifkan potensi dalam diri seseorang. Seseorang yang mampu menggali
potensi Sedulur Papat Kalima Pancer akan menjadi seseorang yang sukses seutuhnya. Pada
tingkat kesadaran tertentu orang tersebut bahkan dipercaya dapat mencapai “kesaktian” yang
supranatural.
Dalam persepsi moralitas dan spiritualitas, orang yang memiliki kesadaran Sedulur Papat Kalima
Pancer dapat dimaknai sebagai orang yang memiliki etika tinggi. Etika ini mencakup seluruh
aspek kehidupan manusia dalam berbagai hubungan dan perannya dalam masyarakat. Dalam
keluarga, pekerjaan, pendidikan, kerohanian, kesehatan maupun hubungan-hubungan sosial
lainnya. Banyak orang mengklaim dirinya sukses, tapi hanya dalam bisnis saja, sedangkan rumah
tangganya berantakan, tubuhnya sakit-sakitan, jiwanya tertekan. Ini bukan sukses yang sejati.
Falsafah Sedulur 4 Ka-5 Pancer merupakan falsafah dasar yang kemudian dapat dikembangkan
dalam berbagai pakem-pakem Jawa. Misalnya pakem tentang hari-hari Jawa, yaitu pasaran Legi
(Timur), Pahing (Selatan), Pon (Barat), Wage (Utara) dan Kliwon (Tengah/Pusat). Dalam tradisi
pewayangan juga dikenal tokoh Punakawan: Semar, Petruk, Gareng, Bagong yang menemani
dan melayani tokoh pusat yaitu Arjuna. Hal ini juga menggambarkan keempat kuda pada kereta
perang Arjuna yang dikendalikan oleh kusirnya yaitu Krisna. Pada periode Islam Jawa, dikenal
pula keyakinan tentang malaikat penyerta yaitu Jibril, Mikail , Isrofil, dan Ijro’il yang akan
membawa seseorang mencapai Sidrathul Muntaha atau menyertai hidup manusia hingga mati
menghadap kepada Sang Ilahi.
Seperti yang sudah-sudah, falsafah Jawa selalu sarat dengan perlambangan, sehingga ia kaya
akan interpretasi tanpa mengeliminir substansi-nya. Demikian pula falsafah Sedulur 4 Ka-5
Pancer, secara normatif dapat berupa perlambangan untuk makna yang jauh labih hakiki.
Sedulur 4 menggambarkan elemen dasar dalam diri manusia (ego) yaitu Cipta, Rasa, Karsa
dan Karya.
1. CIPTA adalah pikiran, sumber dari segala logika, idea, imajinasi, kreativitas dan ambisi. Pikiran
adalah manipulasi otak atas informasi untuk membentuk konsep, penalaran dan pengambilan
keputusan.
2. RASA adalah emosi atau reaksi afekif atas peristiwa dan pengalaman hidup. Berbagai ekspresi
emosi begitu kaya, bahkan jauh lebih kaya daripada bahasa yang dapat mengungkapkannya.
3. KARSA adalah kehendak atau niat, yaitu motivasi dalam diri individu untuk melaksanakan
keputusan dan rencananya. Seseorang dapat termotivasi oleh rangsangan dari luar, namun
sebaliknya juga dari dalam dirinya sendiri.
4. KARYA adalah tindakan, yaitu aspek psikomotor dalam diri individu yang menghasilkan suatu
wujud konkret, sehingga dapat dikenali dan berdampak bagi lingkungan sekitarnya.
Keempat elemen dasar dalam diri manusia di atas akan menjadi “efektif” apabila manusia
tersebut dikontrol oleh Pancer / kunci yang disebut dengan KESADARAN yang biasa diistilahkan
dengan “eling”. Di sinilah letak perjuangan spiritual sesungguhnya. Ketika katup-katup kesadaran
mampu dibuka, maka potensi 4 elemen dasar manusia akan menjadi kekuatan “quantum” yang
luar biasa, memiliki daya ledak, menjadikan seseorang menjadi insan seutuhnya, sukses lahir
batin, satria pinandhita sinisihan wahyu!

Kemelut di Majapahit 2

Kategori Cerita Anak Negri

2
Apa yang diceritakan oleh janda Galuhsari sebelum dia tewas dalam keadaan mengerikan itu
kepada anak-anaknya tentang pemberotakan mengerikan itu kepada anak-anaknya tentang
pemberontakan Tuban memang benar. Api pemberontakan itu mulai menyala akibat rasa iri hati
yang bergolak di dalam dada Sang Adipati Rongo Lawe.

Seperti dituturkan dalam Serat Panji Wijayakrama, Ronggo Lawe adalah putera dari Bupati
Sumenep yang bernama banyak Wide, atau Aryo Wirorojo dan kemudian berganti nama menjadi
Aryo Adikoro. Ayah dan anak ini merupakan Senopati-senopati Mojopahit yang telah banyak
berjasa, terutama terhadap Sang Prabu Kertarajasa Jayawardana semenjak sang prabu belum
menjadi raja dan masih bernama Raden Wijaya. Mereka itu merupakan ponggawa-ponggawa
yang setia di samping tokoh-tokoh Mojopahit lainnya, terutama sekali Senopati Lembu Sora atau
Ken Sora yang berpangkat demang, adik dari Aryo Wirorojo atau paman dari Ronggo Lawe, kebo
Anabrang, Raden Nambi dan yang lain-lain.

Setelah Raden Wijaya berhasil menjadi Raja Mojopahit pertama bergelar Kertarajasa
Jayawardhana, beliau tidak melupakan jasa-jasa para senopati (perwira) yang setia dan banyak
membantunya semenjak dahulu itu membagi-bagikan pangkat kepada mereka. Ronggo Lawe
diangkat menjadi adipati di Tuban dan yang lain-lain pun diberi pangkat pula. Dan hubungan
antara junjungan ini dengan para pembantunya, sejak perjuangan pertama sampai Raden
Wijaya menjadi raja, amatlah erat dan baik.

Akan tetapi guncangan pertama yang memperngaruhi hubungan ini adalah ketika sang prabu
telah menikah dengan empat puteri mendiang Raja Kertanegara, telah menikah lagi dengan
seorang puteri dari melayu. Sebelum puteri dari tanah Malayu ini menjadi isterinya yang kelima,
Sang Prabu Kertarajasa Jayawardhana telah mengawini semua puteri mendiang Raja
Kertanegara. Hal ini dilakukannya karena beliau tidak menghendaki adanya Kertanegara itu
semua menjadi isterinya sehingga tidak akan timbul dendam dan perebutan kekuasaan kelak.
Keempat orang puteri itu adalah Dyah Tribunan yang menjadi permaisuri, yang kedua adalah
Dyah Nara Indraduhita, ketiga adalah Dyah Jaya Inderadewi, dan yang juga disebut Retno
Sutawan atau Rajapatni yang berarti “terkasih“ karena memang puteri bangsu dari mendiang
Kertanegara ini menjadi isteri yang paling dikasihinya. Dyah Gayatri yang bungsu ini memang
cantik jelita seperti seorang dewi kahyangan, terkenal di seluruh negeri dan kecantikannya
dipuja-puja oleh para sasterawan di masa itu.

Akan tetapi, datanglah pasukan yang beberapa tahun lalu diutus oleh mendiang Sang Prabu
Kertanegara ke negeri Malayu. Pasukan ini dinamakan pasukan Pamalayu yang dipimpin oleh
seorang senopati perkasa bernama Kebo Anabrang atau juga Mahisa Anabrang, nama yang
diberikan oleh sang prabu mengingat akan tugasnya menyeberang (anabrang) ke negeri Malayu.
Pasukan ekspedisi yang berhasil baik ini membawa pulang pula dua orang puteri bersaudara.
Puteri yang ke dua, yaitu yang muda, bernama Dara Petak dan Sang Prabu Kertarajasa terpikat
hatinya oleh kecantikan sang puteri ini, maka diambillah Dyah Dara Petak menjadi isterinya yang
ke lima. Segera ternyata bahwa Dara Petak menjadi saingan yang paling kuat dari Dyah Gayatri,
karena Dara Petak memang cantik jelita dan pandai membawa diri. Sang Prabu sangat mencintai
isteri termuda ini yang setelah diperisteri oleh sang baginda, lalu diberi nama Sri Indreswari.

Terjadilah persaingan di antara para isteri ini, yang tentu saja dilakukan secara diam-diam
namun cukup seru, persaingan dalam memperebutkan cinta kasih dan perhatian sri baginda
yang tentu saja akan mengangkat derajat dan kekuasaan masing-masing. Kalau sang prabu
sendiri kurang menyadari akan persaingan ini, pengaruh persaingan itu terasa benar oleh para
senopati dan mulailah terjadi perpecahan diam-diam di antara mereka sebagai fihak yang
bercondong kepada yah Gayatri keturunan mendiang Sang Prabu Kertanegara, dan kepada Dara
Petak keturunan Malayu. Tentu saja Ronggo Lawe, sebagai seorang yang amat setia sejak jaman
Prabu Kertanegara, berfihak kepada Dyah Gayatri. Namun, karena segan kepada Sang Prabu
Kertarajasa yang bijaksana, persaingan dan kebencian yang dilakukan secara diam-diam itu tidak
sampai menjalar menjadi permusuhan terbuka.
Kiranya tidak ada terjadi hal-hal yang lebih hebat sebagai akibat masuknya Dara Petak ke dalam
kehidupan sang prabu, sekiranya tidak terjadi hal yang membakar hati Ronggo Lawe, yaitu
pengangkatan patih hamangku bumi, yaitu Patih Kerajaan Majopahit. Yang diangkat oleh sang
prabu menjadi pembesar yang tertinggi dan paling berkuasa sesudah raja sendiri itu adalah
Senopati Nambi. Pengangkatan ini memang banyak terpengaruh oleh bujukan Dara Petak.

Mendengar akan pengangkatan patih ini, merahlah muka Adipati Ronggo Lawe. Ketika
mendengar berita ini dia sedang makan, seperti biasa dilayani oleh kedua orang isterinya yang
setia, yaitu Dewi Mertorogo dan Tirtowati. Mendengar berita itu dari seorang penyelidik yang
datang menghadap pada waktu sang adipati sedang makan, Ronggo Lawe merah bukan main.
Nasi yang sudah dikepalnya itu dibanting ke atas lantai dan karena dalam kemarahan tadi sang
adipati menggunakan aji kedigdayaannya, maka nasi sekepal itu amblas ke dalam lantai!
Kemudian terdengar bunyi berkerotok dan ujung meja diremasnya menjadi hancur!

"Kakangmas adipati...harap paduka tenang..." Dewi Mertorogo menghibur suaminya.

“Ingatlah, kakangmas adipati...sungguh merupakan hal yang kurang baik mengembalikan berkah
ibu pertiwi secara itu...“ Tirtowati juga memperingatkan karena melempar nasi ke atas lantai
seperti itu penghinaan terhadap Dewi Sri dan dapat menjadi kualat.

Akan tetapi Adipati Ronggo Lawe bangkit berdiri, membiarkan kedua tangannya dicuci oleh
kedua orang isterinya yang berusaha menghiburnya. “aku harus pergi sekarang juga!“ katanya.
“Pengawal lekas suruh persiapkan si Mego Lamat di depan! Aku akan berangkat ke Mojopahit
sekarang juga!“

Mego Lamat adalah satu di antara kuda-kuda kesayangan Adipati Ronggo Lawe, seekor kuda
yang amat indah dan kuat, warna bulunya abu-abu muda. Semua cegahan kedua istrinya sama
sekali tidak didengarkan oleh adipati yang sedang marah itu. Tak lama kemudian, hanya suara
derap kaki Mego Lamat yang berlari congkalang yang memecah kesunyian gedung kadipaten itu,
mengiris perasaan dua orang isteri yang mencinta dan mengkhawatirkan keselamatan suami
mereka yang marah-marah itu.

Pada waktu itu, sang prabu sedang dihadap oleh para senopati dan ponggawa. Semua
penghadap adalah bekas kawan-kawan seperjuangan Ronggo Lawe dan mereka ini terkejut
sekali ketika melihat Ronggo Lawe datang menghadap raja tanpa dipanggil, padahal sudah agak
lama Adipati Tuban ini tidak datang menghadap sri baginda. Sang prabu sendiri juga
memandang dengan alis berkerut tanda tidak berkenan hatinya, namun karena Ronggo Lawe
pernah menjadi tulang punggungnya di waktu beliau masih berjuang dahulu, sang prabu
mengusir ketidak senangan hatinya dan segera menyapa Ronggo Lawe.

Di dalam kemarahan dan kekecewaan, Adipati Ronggo Lawe masih ingat untuk menghanturkan
sembahnya, akan tetapi setelah semua salam tata susila ini selesai, serta merta Ronggo Lawe
menyembah dan berkata dengan suara lantang, “Hamba sengaja datang menghadap paduka
untuk mengingatkan paduka dari kekhilafan yang paduka lakukan di luar kesadaran paduka!“

Semua muka para penghadap raja menjadi pucat mendengar ucapan ini, dan semua jantung di
dalam dada berdebar tegang. Mereka semua mengenal belaka sifat dan watak Ronggo Lawe,
banteng Mojopahit yang gagah perkasa dan selalu terbuka, polos dan jujur, tanpa tedeng aling-
aling lagi dalam mengemukakan suara hatinya, tidak akan mundur setapak pun dalam membela
hal yang dianggap benar.

Sang Prabu sendiri memandang dengan mata penuh perhatian, kemudian dengan suara tenang
bertanya, “Kakang Ronggo Lawe, apakah maksudmu dengan ucapan itu?“

“Yang hamba maksudkan tidak lain adalah pengangkatan Nambi sebagai pepatih paduka!
Keputusan yang paduka ambil ini sungguh-sungguh tidak tepat, tidak bijaksana dan hamba yakin
bahwa paduka tentu telah terbujuk dan dipengaruhi oleh suara dari belakang! Pengagkatan
Nambi sebagai patih hamangku bumi sungguh merupaan kekeliruan yang besar sekali, tidak
tepat dan tidak adil, padahal paduka terkenal sebagai seorang Maha Raja yang arif bijaksana dan
adil!“

Hebat bukan main ucapan Ronggo Lawe ini! Seorang adipati, tanpa dipanggil, berani datang
menghadap sang Prabu dan melontarkan teguran-teguran seperti itu! Muka Patih Nambi
sebentar pucat sebentar merah, kedua tangannya dikepal dan dibuka dengan jari-jari gemetar.
Senopati Kebo Anabrang mukanya menjadi merah seperti udang direbus, matanya yang lebar
itu seperti mengeluarkan api ketika dia mengerling ke arah Ronggo Lawe. Lembu Sora yang
sudah tua itu menjadi pucat mukanya, tak mengira dia bahwa keponakannya itu akan seberani
itu. Senopati-senopati Gagak Sarkoro dan Mayang Mekar juga memandang dengan mata
terbelalak. Pendeknya, semua senopati dan pembesar yang saat itu menghadap sang prabu dan
mendengar ucapan-ucapan Ronggo Lawe, semua terkejut dan sebagian besar marah sekali,
akan tetapi mereka tidak berani mencampuri karena mereka menghormat sang prabu.

Akan tetapi Sang Prabu Kertarajasa tetap tenang, bahkan tersenyum memandang kepada
Ronggo Lawe, ponggawanya yang dia tahu amat setia kepadanya itu, lalu berkata halus, “Kakang
Ronggo Lawe, tindakanku mengangkat kakang Nambi sebagai patih hamangku bumi, bukanlah
merupakan tindakan ngawur belaka, melainkan telah merupakan suatu keputusan yang telah
dipertimbangkan masak-masak, bahkan telah mendapatkan persetujuan dari semua paman dan
kakang senopati dan semua pembantuku. Bagaimana kakang Ronggo Lawe dapat mengatakan
bahwa pegangkatan itu tidak tepat dan tidak adil?“

Dengan muka merah, kumisnya yang seperti kumis Sang Gatotkaca itu bergetar, napas
memburu karena desakan amarah, Ronggo Lawe berkata lantang, “Tentu saja tidak tepat!
Paduka sendiri tahu siapa si Nambi itu! Paduka tentu masih ingat akan segala sepak terjang dan
tindak-randuknya dahulu! Dia seorang bodoh, lemah, rendah budi, penakut, sama sekali tidak
memiliki wibawa...“

“Kakang Ronggo Lawe, tentu engkau tahu pula bahwa kakang Nambi adalah seorang ahli siasat
dan ketatanegaraan. “Sang Prabu memotong.

“Memang tukang siasat dia, tukang akal-akalan, akal bulus yang kotor dan busuk. Negara akan
celaka kalau patihnya seperti dia yang penuh kelicikan. Dan hamba katakan bahwa
pengangkatan ini tidak adil, karena apakah Mojopahit kekurangan orang-orang yang sudah jelas
setia dengan jiwa raganya, yang sudah mendarmabaktikan seluruh kehidupannya untuk paduka,
yang sudah berjasa besar dalam setiap peperangan?“

“Hemmm...aku mengangkat patih berdasarkan kecakapannya untuk jabatan itu, kakang Ronggo
Lawe.“

“Harap paduka mengampuni hamba. Akan tetapi, apabila paduka membutuhkan seorang patih
hamangku bumi, seorang pembantu yang boleh diandalkan mengapa paduka mengangkat
Nambi? Apakah Paman Lembu Sora kurang cakap? Seandainya paduka menganggap Paman
Lembu Sora terlalu tua atau tidak memenuhi syarat, bukankah masih ada hamba? Mengapa
justruh si Nambi yang picik itu yang diangkat?“

“Ronggo Lawe, engkau orang kasar yang sudah menjadi gila oleh iri hati!“ Tiba-tiba Nambi tidak
dapat menahan dirinya lagi karena telah dihina berkali-kali di depan banyak orang. Kalau tadi dia
diam saja adalah karena dia tidak berani ribut-ribut di hadapan sang prabu.“Iri hati katamu?
Bukan iri hati, melainkan ingin menegakkan Mojopahit karena kalau engkau yang menjadi patih,
kedudukan Mojopahit pasti akan merosot, nama besar dan keagungan sang prabu akan terseret
turun oleh kepicikanmu! Siapa yang tidak tahu bahwa Paman Lembu Sora dan aku, ya aku si
Rongga Lawe, telah menyerahkan seluruh jiwa raga untuk keagungan sang prabu dan
Mojopahit? Kalau tidak ada kami berdua di waktu sang prabu menghadapi tentara Tar-tar,
apakah Mojopahit akan dapat terbangun? Jasa Paman lembu Sora ini tidak diperhatikan, dan
dikalahkan oleh orang macam engkau!“

Suasana menjadi panas sekali dan kalau tidak ada sang prabu di situ, tentu telah terjadi
pertempuran! Sang Prabu memandang dengan penuh kekhawatiran karena kalau sampai terjadi
pertarungan antara pembantunya yang setia di depannya, maka selain hal itu amat memalukan,
juga akan melemahakan kedudukannya. Maka dengan berbagai usaha dia mencoba untuk
meredakan kemarahan Ronggo Lawe, akan tetapi Adipati Tuban ini tetap merajuk dan dengan
suara lantang dia berkata. “Hamba tahu bahwa hamba telah melakukan dosa di hadapan
paduka dengan sikap hamba ini. Akan tetapi, sikap hamba ini adalah wajar dan kalau hamba
akan dijatuhi hukuman, hamba akan menerimanya! Siapa tidak akan meradang melihat betapa
si pengecut licik, si penakut Nambi malah memperoleh kedudukan yang paling tinggi! Dan
hamba serta Paman Lembu Sora dan para kawan lainnya harus tunduk dan menyembahnya!
Keparat Nambi, entah dengan rayuan apa engkau dapat membujuk sang prabu. Kalau engkau
hendak menyangkal semua kata-kataku, hayo keluar, pilihlah tempat yang kau sukai, waktu yang
kau sukai, setiap saat, kapan saja, di mana saja, Ronggo Lawe siap untuk menghadapimu,
menyelasaikan hal ini dengan taruhan nyawa sebagai ksatria! Tidak macam engkau yang hanya
pandai bersilat lidah!“

Makin panaslah suasana di situ. Pendeta Brahmana yang diberi isyarat oleh sri baginda, lalu
mendekati Ronggo Lawe dan berkata dengan suara halus dan tenang, “Anakmas Adipati Ronggo
Lawe, harap suka tenang dan mendinginkan hati dan pikiran, ingatlah baik-baik apakah sikap
seperti ini di hadapan sri baginda merupakan sikap yang benar? Dan apakah akibatnya yang
akan menimpa para keluarga anakmas dengan sikap seperti ini?“

Para senopati dan pembesar yang hadir membenarkan dan mendukung kata-kata pendeta ini,
akan tetapi sia-sia saja karena Ronggo Lawe tetap saja marah-marah dan menantang-nantang
Nambi untuk keluar dan menghadapinya sebagai ksatria.

Kebo Anabrang, senopati perkasa yang pemarah, tidak lagi dapat menahan dirinya, menuding
telunjuknya kepada Ronggo Lawe dan membentak, “Lawe, manusia kurang ajar kau! Kalau
memang kau jantan, mengapa menangtang-nantang di hadapan sang prabu? Keluarlah dan
siapkan segala senjata dan kedigdayaanmu di alun-alun!“

Ronggo Lawe menepuk dadanya. “Babo-babo, aku akan menghadapi semua penjilat dan
penghianat!“ Adipati Tuban ini meloncat ke luar dan tanpa pamit dia meninggalkan ruang
permusyawaratan itu. Dengan mata berapi-api dan muka merah Ronggo Lawe menuju ke alun-
alun, menanggalkan bajunya, bertelanjang dada dan sambil meletakkan tangan di atas dahan
kayu pohon, dia menanti keluarnya Nambi dan siapa saja yang berani melawannya! Setelah agak
lama tidak ada yang keluar, kemarahannya menjadi-jadi dan mulailah Ronggo Lawe merusak
tanaman dan merobohkan bangunan di depan istana. Jembangan-jembangan besar dan berat
diangkatnya dan dibanting hancur berkeping-keping. Memang hebat tenaga senopati ini,
dadanya yang telanjang itu berkilauan karena keringat, bidang dan tegap penuh dengan otot-
otot yang menggembung dan kuat, seperti banteng. Matanya yang tajam itu bersinar-sinar dan
tiada hentinya dia menantang mencelakakan Mojopahit dengan lidah beracun mereka! Para
pengawal dan penjaga di sekitar alun-alun tidak ada penjaga di sekitar alun-alun tidak ada yang
berani bergerak, hanya memandang dengan muka pucat dan seorang perwira penjaga cepat
melapor ke dalam istana.

Sementara itu, suasana di ruangan balai pertemuan amat sunyi setelah Ronggo Lawe pergi.
Semua orang terdiam, menunduk di hadapan Raja Kertarajasa yang berulang kali menghela
napas. Kemudian terdengar sang prabu berkata dengan jelas mengandung kedukaan hati,
“Paman Demang Lembu Sora, bagaimana pendapat paman dengan adanya peristiwa ini?
Apakah sebaiknya Nambi kuturunkan kedudukannya sebagai patih dan mengangkat Lawe
menjadi patih hamangku bumi, paman?“

Lembu Sora cepat menyembah. “Hendaknya paduka tidak melakukan hal itu karena bagaimana
mungkin paduka menyerah junjungan hamba semua akan menyerah saja kepada kehendak
Ronggo Lawe? Hal itu hanya akan merendahkan kedudukan paduka, karena hendaknya paduka
ingat akan ketentuan bahwa segala sabda yang dikeluarkan oleh raja tidak dapat tidak harus
dilaksanakan. Paduka sudah mengangkat anakmas Nambi sebagai patih, tidak mungkin kalau
sabda paduka itu digagalkan hanya oleh ulah tingkah Ronggo Lawe.“

Biar pun Ronggo Lawe adalah keponakannya sendiri, namun Lembu Sora yang bijaksana tidak
setuju akan sikap yang diperlihatkan Ronggo Lawe tadi, maka tentu saja dia pun tidak mau
mebela keponakannya yang dianggapnya telah keliru dan salah.

Tiba-tiba seorang perwira penjaga datang menghadap dengan sembahnya, dilanjutkan dengan
laporan yang diucapkan dengan suara gugup, “Ampunkan hamba... hamba melaporkan
bahwa...Adipati Tuban mengamuk di alun-alun, merusak tanaman-tanaman dan merobohkan
bangunan di depan istana...,tanaman dicabuti, jembangan dibanting dan dihancurkan...“

Semua orang mengepal tinju mendengar ini. “Perkenankan hamba ke luar dan menghajar
pemberontak itu, gusti.“ Kebo Anabrang yang sudah marah sekali itu menyembah, menggigit-
gigit bibirnya dan mencancutkan kain, siap untuk melawan Ronggo Lawe.
“Hamba yang menjadi sebab kemarahannya, harap perkenankan hamba menghadapi Ronggo
Lawe, Gusti.“ Nambi pun menyembah.

Akan tetapi sebelum sang prabu rapat mengambil keputuan, Senopati Pamandana menyembah
dan berkata lantang, “Hamba kira tidaklah selayaknya kalau di alun-alun terjadi pertempuran
antara Senopati Mojopahit. Bagaimana kalau ada utusan dari luar yang datang bertamu
melihatnya? Hal ini akan membikin suram kecemerlangan nama Kerajaan Mojopahit.“

Sang prabu mengangguk-angguk. “Pendapatmu bijaksana, paman. Akan tetapi, bagaimana

sebaliknya harus dilakukan untuk meredakan kemarahan kakang Ronggo Lawe?“

Hening sejenak karena semua senopati juga merasa bingung. Bagaimana harus menghadapi
Ronggo Lawe yang marah itu kecuali dengan senjata? Tiba-tiba senopati Singosardulo
menyembah dan berkata, “Hamba kira tidak ada seorang pun di antara hamba sekalian di sini
yang akan dapat meredakan kemarahan Ronggo Lawe kecuali Paman lembu Sora.““Ah, kau
benar!“ Sang prabu berseru girang. “Paman Damang lembu Sora, sekarang ini tiba saatnya
engkau memperlihatkan kesetiaanmu yang sudah berkali-kali kau buktikan kepadaku. Kau
keluarlah, paman, dan bujuklah si Ronggo Lawe agar dia suka menghentikan amukannya.“

“Hamba akan mencoba sekuasa hamba.“ Lembu Sora menyembah, lalu berpamit dan keluar dari
tempat itu, langsung menuju ke alun-alun di mana Ronggo Lawe masih merusak tanaman dan
hiasan di depan istana.

Ketika Ronggo Lawe melihat orang keluar dari istana, dia menghentikan amukannya, akan tetapi
betapa kagetnya ketika dia melihat bahwa yang keluar menemuinya adalah pamannya sendiri,
Lembu Sora! Hal ini sungguh tidak disangkanya. Pamannya keluar untuk menyambut
tantangannya? Tidak mungkin! Tidak mungkin dia berani melawan pamannya yang juga gurunya
itu.

Maka begitu Lembu Sora tiba di depannya, denagn kaki lemas Ronggo Lawe lalu menjatuhkan
diri berlutut dan menyembah, menahan dua titik air mata yang membasahi matanya.

“Aduh paman...,tak perlu paman memarahi saya. Saya sudah tahu betapa saya telah membikin
malu kepada paman dengan semua sikap saya. Akan tetapi, tidak kuat hati saya melihat paman
yang telah berjasa besar itu dikesampingkan dan dikalahkan oleh seorang macam Nambi.“

“Lawe, mengapa engkau menuruti hati yang kecewa dan marah sehingga engkau telah
memperlihatkan sikap yang amat memalukan dan menghina sang prabu? Lupakan engkau akan
segala kebaikan sang prabu, bahkan engkau telah dianggap sebagai seorang ponggawa
kesayangan dan kepercayaan sang prabu, diperbolehkan ke luar masuk istana dengan bebas
siang dan malam. Tidak tahukah engkau betapa sedihnya hati sang prabu, yang biar pun engkau
telah bersikap seperti itu tadi masih menyarankan hendak menggantikan kedudukan Nambi dan
menyerahkan kursi patih kepadamu?“

Ronggo Lawe menundukkan kepala mendengar ini. Dia mencabut kerisnya, menyerahkan keris
pusakanya kepada Lembu Sora sambil berkata, “Duhai paman Lembo Sora...saya menerima
salah dan tentu paman datang sebagai utusan sang prabu untuk menghukum saya. Karena
paman boleh membunuh saya dan saya tidak akan melawan, paman.“

Lembu Sora menjadi terharus. Teringat dia betapa keponakannya ini telah berjuang bersama
dia, menyerbu bermacam-macam musuh untuk membela Kerajaan Mojopahit dan Sang Prabu
Kertarajasa, betapa entah sudah berapa kali di dalam medan yuda keponakannya ini
menyelamatkan nyawanya dari serangan musuh secara menggelap. Dia menggeleng kepala dan
diam-diam dia pun dapat mengerti akan rasa penasaran di dalam hati keponakannya yang
berwatak keras ini.

“Lawe lebih baik engkau kembali saja ke Tuban dan ceritakan semua peristiwa ini kepada kakang
Wirororjo. Kau dengarkan nasehat ayahmu, anakku, dan jangan kau mengamuk di sini karena
pamanmu ini tentu akan merasa dan para Senopati Mojopahit.“

“Jadi paman tidak ingin menghukum saya? Kalau paman tidak sampai hati membunuh saya,
baiklah, saya akan pulang, paman. Akan tetapi, setelah terjadi peristiwa ini, hanya ada dua
pilihan bagi saya. Yaitu, memberontak atau berhamba lagi kepada sang prabu di Mojopahit.
Akan tetapi, kalau saya berhamba lagi, tentu akan terulang kembali peristiwa ini karena paman
sendiri tahu betapa sang prabu telah terbujuk oleh suara-suara berbisa yang datangnya dari
tanah seberang. Nah, selamat tinggal, paman.“ Ronggo Lawe lalu meninggalkan tempat itu,
diikuti pandang mata Lembu Sora yang mengandung kedukaan dan kekhawatiran besar, dan
pandang mata para penjaga yang ketakutan dan segera mereka melaporkan ke dalam istana.

Mendengar pelapor para penjaga itu, dengan hati berat terpaksa sang prabu tidak melarang
ketika para senopati lalu mengadakan persiapan, menyusun bala tentara untuk sewaktu-waktu
digerakkan mengepung dan menggempur Kadipaten Tuban yang dianggap memberontak!
Hanya Lembu Sora yang mengikuti semua peristiwa ini dengan keluh kesah di dalam hatinya.
Batin orang tua perkasa ini tertekan hebat. Tentu saja dia merasa berat sekali kepada
keponakan-keponakan yang tercinta itu, akan tetapi betapa pun juga, dia tidak mungkin
membalik muka terhdapat Mojopahit.
 BERSAMBUNG Jilid 3
Kembali

Beberapa FILOSOFI JAWA

Kategori Rahasia Nusantara

Orang Jawa pada jaman dahulu selalu mempergunakan FILOSOFI/ UNEN-ENEN untuk menata
kehidupan sehari-hari. Dan menerapkannya, maka dari itulah orang Jawa kuno terlihat lebih
SANTUN daripada orang Jawa sekarang yang sudah terpengaruh oleh MODERNISASI, yang lebih
mengutamakan EGO  daan kesenangan diri sendiri karena hanya mempelajari ilmu di bangku
sekolah saja. Mungkin perlu adanya pembelajaran pada anak muda sekarang tentang MAKNA
DAN ARTI HIDUP yang sejati dengan bantuan Filosofi Jawa Kuno.

Sering terdengar perkataan yang terlontar dari orang-orang Jawa tua untuk anak2 muda
sekarang WONG JOWO NANGING RA JAWANI  yang artinya Orang Jawa tetapi tidak mengerti dan
memahami makna dan tatanan JAWA DWIPA. 

Di bawah ini sedikit dari Filosofi Jawa yang mungkin bisa mengingatkan dan membuka hati kita
semua tentang keindahan FILOSOFI JAWA KUNO yang masih cocok untuk diterapkan di
sepanjang jaman.

1. Ngluruk Tanpa Bala, Menang Tanpa Ngasorake, Sekti Tanpa Aji-Aji, Sugih Tanpa
Bandha : Berjuang tanpa perlu membawa massa; Menang tanpa merendahkan atau
mempermalukan; Berwibawa tanpa mengandalkan kekuasaan, kekuatan; kekayaan atau
keturunan; Kaya tanpa didasari kebendaan

2. Datan Serik Lamun Ketaman, Datan Susah Lamun Kelangan : Jangan gampang sakit
hati manakala musibah menimpa diri; Jangan sedih manakala kehilangan sesuatu
3. Sepi ing Pamrih Rame ing Gawe, Banter tan Mbancangi, Dhuwur tan
Ngungkuli : Bekerja keras dan bersemangat tanpa pamrih; Cepat tanpa harus
mendahului; Tinggi tanpa harus melebihi

4. Aja Gumunan, Aja Getunan, Aja Kagetan, Aja Aleman : Jangan mudah terheran-heran;
Jangan mudah menyesal; Jangan mudah terkejut-kejut; Jangan mudah kolokan atau
manja

5. Aja Ketungkul Marang Kalungguhan, Kadonyan lan Kemareman ;Janganlah terobsesi

atau terkungkung oleh keinginan untuk memperoleh kedudukan, kebendaan dan
kepuasan duniawi.

6. Aja Kuminter Mundak Keblinger, Aja Cidra Mundak Cilaka, Sing Was-was
Tiwas : Jangan merasa paling pandai agar tidak salah arah; jangan suka berbuat curang
agar tidak celaka; dan Barang siapa yang ragu-ragu akan binasa atau merugi.

7. Aja Milik Barang Kang Melok, Aja Mangro Mundak Kendo : Jangan tergiur oleh hal-hal
yang tampak mewah, cantik, indah; Jangan berfikir mendua agar tidak kendor niat dan
kendor semangat.

8. Aja Adigang, Adigung, Adiguna : Jangan sok kuasa, sok besar, sok sakti

9. Sing Sabar lan Ngalah Dadi kekasih Allah : Yang sabar dan mengalah akan jadi kekasih
Allah

10. Sing Prihatin Bakal Memimpin : Siapa berani hidup prihatin akan menjadi satria,
pejuang dan pemimpin

11. Sing Resik Uripe Bakal Mulya : Siapa yang bersih hidupnya akan hidup mulya

12. Sura Dira Jayaningrat, Lebur Dening Pangastuti : Keberanian, kekuatan dan
kekuasaan dapat ditundukkan oleh salam sejahtera. Segala sifat keras hati, picik, angkara
murka, hanya bisa dikalahkan dengan sikap bijak, lembut hati dan sabar.

13. Memayu Hayuning Bawana, Ambrasta dur Hangkara : Manusia hidup di dunia harus
mengusahakan keselamatan, kebahagiaan dan kesejahteraan; serta memberantas sifat
angkara murka, serakah dan tamak

14. Urip Iku Urup : Hidup itu Nyala, Hidup itu hendaknya memberi manfaat bagi orang lain
disekitar kita, semakin besar manfaat yang bisa kita berikan tentu akan lebih baik, tapi
 sekecil apapun manfaat yang dapat kita berikan, jangan sampai kita menjadi orang yang
meresahkan masyarakat

15. Memayu hayuning bawana : melindungi bagi kehidupan dunia

16. Sukeng tyas yen den hita : suka/bersedia menerima nasihat, kritik, tegoran

17. Jer basuki mawa beya : keberhasilan seseorang diperoleh dengan pengorbanan

18. Ajining dhiri dumunung ing kedhaling lathi : nilai diri seseorang terletak pada gerak
lidahnya

19. Ajining sarira dumunung ing busana : nilai badaniah seseorang terletak pada
pakaiannya

20. Amemangun karyenak tyasing sesama : membuat enaknya perasaan orang lain

21. Kridhaning ati ora bisa mbedhah kuthaning pasthi : Gejolak jiwa tidak bisa meruba
kepatian

22. Budi dayane manungsa ora bisa ngungkuli garise Kang Kuwasa : Budi daya manusia
tidak bisa mengatasi takdir Yang Maha Kuasa

23. Tan ngendhak gunaning janma :tidak merendahkan kepandaian manusia

24. Sepiro duwurmu ngudi kawruh, sepiro jeromu ngangsu ngilmu, sepiro akehe guru
ngajimu tembe mburine mung arep ketemu marang sejatine awake dewe : Tidak
peduli seberapa tinggi orang mencari pengetahuan, seberapa dalam  orang menuntut
ilmu, seberapa banyaknya guru agama, akhirnya tergantung pada diri sendiri. 

25. Sekti tanpo aji , digdoyo tanpo guru : Sudah hebat meskipun tanpa kekayaan atau
sekolah yang tinggi

Posted by Egar Raha

Kisah Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib

Kategori Amalan dan Syair Waliyullah

Suatu hari ketika ‘Ali sedang berada dalam pertempuran, pedang musuhnya patah dan
orangnya terjatuh. ‘Ali berdiri di atas musuhnya itu, meletakkan pedangnya ke arah dada
orang itu, dia berkata, “Jika pedangmu berada di tanganmu, maka aku akan lanjutkan
pertempuran ini, tetapi karena pedangmu patah, maka aku tidak boleh menyerangmu.”

“Kalau aku punya pedang saat ini, aku akan memutuskan tangan-tanganmu dan kaki-
kakimu,” orang itu berteriak balik.

“Baiklah kalau begitu,” jawab ‘Ali, dan dia menyerahkan pedangnya ke tangan orang itu.

“Apa yang sedang kamu lakukan”, tanya orang itu kebingungan.

“Bukankah saya ini musuhmu?”

Ali memandang tepat di matanya dan berkata, “Kamu bersumpah kalau memiliki sebuah
pedang di tanganmu, maka kamu akan membunuhku. Sekarang kamu telah memiliki
pedangku, karena itu majulah dan seranglah aku”. 

Tetapi orang itu tidak mampu.

“Itulah kebodohanmu dan kesombongan berkata-kata,” jelas ‘Ali.

“Di dalam agama Allah tidak ada perkelahian atau permusuhan antara kamu dan aku. Kita
bersaudara. Perang yang sebenarnya adalah antara kebenaran dan kekurangan kebijakanmu.
Yaitu antara kebenaran dan dusta. Engkau dan aku sedang menyaksikan pertempuran itu.
Engkau adalah saudaraku. Jika aku menyakitimu dalam keadaan seperti ini, maka aku harus
mempertanggungjawabkannya pada hari kiamat. Allah akan mempertanyakan hal ini
kepadaku.”

“Inikah cara Islam?” Orang itu bertanya.

“Ya,” jawab ‘Ali, “Ini adalah firman Allah, yang Mahakuasa, dan Sang Unik.”

Dengan segera, orang itu bersujud di kaki ‘Ali dan memohon, “Ajarkan aku syahadat.”

Dan ‘Ali pun mengajarkannya, “Tiada tuhan melainkan Allah. Tiada yang ada selain Engkau,
ya Allah.”

Hal yang sama terjadi pada pertempuran berikutnya. ‘Ali menjatuhkan lawannya, meletakkan
kakinya di atas dada orang itu dan menempelkan pedangnya ke leher orang itu. Tetapi sekali
lagi dia tidak membunuh orang itu.

“Mengapa kamu tidak membunuh aku?” Orang itu berteriak dengan marah. “Aku adalah
musuhmu. Mengapa kamu hanya berdiri saja?,’ Dan dia meludahi muka ‘Ali.

Mulanya ‘Ali menjadi marah, tetapi kemudian dia mengangkat kakinya dari dada orang itu
dan menarik pedangnya. “Aku bukan musuhmu”, Ali menjawab. “Musuh yang sebenarnya
adalah sifat-sifat buruk yang ada dalam diri kita. Engkau adalah saudaraku, tetapi engkau
meludahi mukaku. Ketika engkau meludahi aku, aku menjadi marah dan keangkuhan datang
kepadaku. Jika aku membunuhmu dalam keadaan seperti itu, maka aku akan menjadi seorang
yang berdosa, seorang pembunuh. Aku akan menjadi seperti semua orang yang kulawan.
Perbuatan buruk itu akan terekam atas namaku. Itulah sebabnya aku tidak membunuhmu.”

“Kalau begitu tidak ada pertempuran antara kau dan aku?” orang itu bertanya.

“Tidak. Pertempuran adalah antara kearifan dan kesombongan. Antara kebenaran dan
kepalsuan”. ‘Ali menjelaskan kepadanya.
“Meskipun engkau telah meludahiku, dan mendesakku untuk membunuhmu, aku tak boleh.”

“Dari mana datangnya ketentuan semacam itu?”

“Itulah ketentuan Allah. Itulah Islam.”

Dengan segera orang itu tersungkur di kaki ‘Ali dan dia juga diajari dua kalimat syahadat.

Hakekat Tuhan Menurut Orang Jawa

Kategori Rahasia Nusantara

Tuhan adalah “Sangkan Paraning Dumadi“. IA adalah sang Sangkan sekaligus sang Paran,
karena itu juga disebut Sang Hyang Sangkan Paran. Ia hanya satu, tanpa kembaran, dalam
bahasa Jawa dikatakan Pangeran iku mung sajuga, tan kinembari . Orang Jawa biasa menyebut
“Pangeran” artinya raja, sama dengan pengertian “Ida Ratu” di Bali. Masyarakat tradisional
sering mengartikan “Pangeran” dengan “kirata basa”. Katanya pangeran berasal dari kata
“pangengeran”, yang artinya “tempat bernaung atau berlindung”,
yang di Bali disebut “sweca”. Sedang wujudNYA tak tergambarkan, karena pikiran tak mampu
mencapaiNYA dan kata kata tak dapat menerangkanNYA. Didefinisikan pun tidak mungkin,
sebab kata-kata hanyalah produk pikiran hingga tak dapat digunakan untuk menggambarkan
kebenaranNYA. Karena itu orang Jawa menyebutnya “tan kena kinaya ngapa” ( tak dapat
disepertikan). Artinya sama dengan sebutan “Acintya” dalam ajaran Hindu. Terhadap Tuhan,
manusia hanya bisa memberikan sebutan sehubungan dengan perananNYA. Karena itu kepada
NYA diberikan banyak sebutan, misalnya: Gusti Kang Karya Jagad (Sang Pembuat Jagad), Gusti
Kang Gawe Urip (Sang Pembuat Kehidupan), Gusti Kang Murbeng Dumadi (Penentu nasib semua
mahluk) , Gusti Kang Maha Agung (Tuhan Yang Maha Besar), dan lain-lain.Sistem pemberian
banyak nama kepada Tuhan sesuai perananNYA ini sama
seperti dalam ajaran Hindu. “Ekam Sat Viprah Bahuda Vadanti” artinya “Tuhan itu satu tetapi
para bijak menyebutNYA dengan banyak nama”.

Hubungan Tuhan dengan Ciptaannya

Tentang hubungan Tuhan dengan ciptaanNYA, orang Jawa menyatakan bahwa Tuhan menyatu
dengan ciptaanNYA. Persatuan antara Tuhan dan ciptaannya itu digambarkan sebagai “curiga
manjing warangka, warangka manjing curiga”, seperti keris masuk ke dalam sarungnya, seperti
sarung memasuki kerisnya. Meski ciptaannya selalu berubah atau “menjadi” (dumadi), Tuhan
tidak terpengaruh oleh perubahan yang terjadi pada ciptaanNYA. Dalam kalimat puitis orang
Jawa mengatakan: Pangeran nganakake geni manggon ing geni nanging ora kobong dening
geni, nganakake banyu manggon ing banyu ora teles dening banyu. Artinya, Tuhan mengadakan
api, berada dalam api, namun tidak terbakar, mencipta air bertempat di air tetapi tidak basah.
Sama dengan pengertian wyapi, wyapaka dan nirwikara dalam agama Hindu. Oleh karena itu
Tuhan pun disimbolkan sebagai bunga “teratai” atau “sekar tunjung”, yang tidak pernah basah
dan kotor meski bertempat di air keruh. Ceritera tentang Bima bertemu dengan “Hanoman”,
kera putih lambang kesucian batin, dalam usahanya mencari “tunjung biru” atau “teratai biru’
adalah sehubungan dengan pencarian Tuhan. Menyatunya Tuhan dengan ciptaanNYA secara
simbolis juga dikatakan “kaya kodhok ngemuli leng, kaya kodhok kinemulan ing leng”, seperti
katak menyelimuti liangnya dan seperti katak terselimuti liangnya. Pengertiannya sama dengan
istilah immanen sekaligus transenden dalam filsafat modern, yang dalam Bhagavad Gita
dikatakan “DIA ada padaKU dan AKU ada padaNYA”.

Dengan pengertian demikian maka jarak antara Tuhan dan ciptaannya pun menjadi tak terukur
lagi. Tentang hal ini orang Jawa mengatakan: “adoh tanpa wangenan, cedhak tanpa senggolan”,
artinya jauh tanpa batas, dekat namun tak bersentuhan. Dari keterangan di atas jelaslah bahwa
pada hakekatnya filsafat Jawa adalah Hinduisme, yang monotheisme pantheistis. Karena itu
pengertian Brahman Atman Aikyam, atau Tuhan dan Atman Tunggal, juga dinyatakan dengan
kata- kata “Gusti lan kawula iku tunggal”. Di sini pengertian Gusti adalah Tuhan yang juga disebut
Ingsun, sedang Kawula adalah Atman yang juga disebut Sira, hingga kalimat “Tat Twam Asi” pun
secara tepat dijawakan dengan kata kata “Sira Iku Ingsun” atau “Engkau adalah Aku”, yang
artinya sama dengan kata-kata “Atman itu Brahman”. Pemahaman yang demikian itu tentunya
memungkinkan terjadinya salah tafsir, karena menganggap manusia itu sama dengan Tuhan.
Untuk menghindari pendapat yang demikian, orang Jawa dengan bijak menepis dengan kata-
kata “ya ngono ning ora ngono”, yang artinya “ya begitu tetapi tidak seperti itu”. Mungkin sikap
demikian inilah yang menyebabkan sesekali muncul anggapan bahwa pada dasarnya orang Jawa
penganut pantheisme yang polytheistis, sebab pengertian keberadaan Tuhan yang menyatu
dengan ciptaannya ditafsirkan sebagai Tuhan berada di apa saja dan siapa saja, hingga apa saja
dan siapa saja bisa diTuhankan. Anggapan demikian tentulah salah, sebab Brahman bukan
Atman dan Gusti bukan Kawula walau keberadaan keduanya selalu menyatu. Brahman adalah
sumber energi, sedang Atman cahayanya. Kesatuan antara Krisna dan Arjuna oleh para dalang
wayang sering digambarkan seperti “api dan cahayanya”, yang dalam bahasa Jawa “kaya geni lan
urube”

Upaya mencari Tuhan

Berdasar pengertian bahwa Tuhan bersatu dengan ciptaanNYA itu, maka orang Jawa pun
tergoda untuk mencari dan membuktikan keberadaan Tuhan. Mereka menggambarkan usaha
pencariannya dengan memanfaatkan sistim simbol untuk memudahkan pemahaman. Sebagai
contoh pada sebuah kidung dhandhanggula, digambarkan sebagai berikut:
Ana pandhita akarya wangsit, kaya kombang anggayuh tawang, susuh angin ngendi nggone, lawan
galihing kangkung, watesane langit jaladri, tapake kuntul nglayang lan gigiring panglu, dst.
Di sini jelas bahwa “sesuatu” yang dicari itu adalah susuh angin (sarang angin), ati banyu (hati
air), galih kangkung (galih kangkung), tapak kuntul nglayang (bekas burung terbang), gigir panglu
(pinggir dari globe), wates langit (batas cakrawala), yang merupakan sesuatu yang “tidak
tergambarkan” atau “tidak dapat disepertikan” yang dalam bahasa Jawa ” tan kena kinaya ngapa”
yang pengertiannya sama dengan “Acintya” dalam ajaran Hindu.

Dengan pengertian “acintya” atau “sesuatu yang tak tergambarkan” itu mereka ingin menyatakan
bahwa hakekat Tuhan adalah sebuah “kekosongan”, atau “suwung“, Kekosongan adalah sesuatu
yang ada tetapi tak tergambarkan. Semua yang dicari dalam kidung dhandhanggula di atas
adalah “kekosongan” Susuh angin itu “kosong”, ati banyu pun “kosong”, demikian pula “tapak
kuntul nglayang” dan “batas cakrawala”. Jadi hakekat Tuhan adalah “kekosongan abadi yang
padat energi”, seperti areal hampa udara yang menyelimuti jagad raya, yang meliputi segalanya
secara immanen sekaligus transenden, tak terbayangkan namun mempunyai energi luar biasa,
hingga membuat semua benda di angkasa berjalan sesuai kodratnya dan tidak saling
bertabrakan. Sang “kosong” atau “suwung” itu meliputi segalanya, “suwung iku anglimputi
sakalir kang ana”. Ia seperti udara yang tanpa batas dan keberadaannya menyelimuti semua
yang ada, baik di luar maupun di dalamnya.

Karena pada diri kita ada Atman, yang tak lain adalah cahaya atau pancaran energi Tuhan, maka
hakekat Atman adalah juga “kekosongan yang padat energi itu”. Dengan demikian apabila dalam
diri kita hanya ada Atman, tanpa ada muatan yang lain, misalnya nafsu dan keinginan, maka
“energi Atman” itu akan berhubungan atau menyatu dengan sang “sumber energi”. Untuk itu
yang diperlukan dalam usaha pencarian adalah mempelajari proses “penyatuan” antara Atman
dengan Brahman itu. Logikanya, apabila hakekat Tuhan adalah “kekosongan” maka untuk
menyatukan diri, maka diri kita pun harus “kosong”, Sebab hanya “yang kosonglah yang dapat
menyatu dengan sang maha kosong”. Caranya dengan berusaha “mengosongkan diri” atau
“membersihkan diri” dengan “menghilangan muatan-muatan yang membebani Atman” yang
berupa berbagai nafsu dan keinginan. Dengan kata lain berusaha membangkitkan energi
Atman agar tersambung dengan energi Brahman. Dengan uraian di atas maka cara yang harus
ditempuh adalah melaksanakan “yoga samadi”, yang intinya adalah menghentikan segala
aktifitas pikiran beserta semua nafsu dan keinginan yang membebaninya. Sebab pikiran yang
selalu bekerja tak akan pernah menjadikan diri “kosong”. Karena itu salah satu caranya adalah
dengan “Amati Karya”, menghentikan segala aktifitas kerja. Apabila “kekosongan” merupakan
hakekat Tuhan, apakah Padmasana, yang

di bagian atasnya berbentuk “kursi kosong”, dan dianggap sebagai simbol singgasana “Sang
Maha Kosong” itu adalah perwujudan dalam bentuk lain dari apa yang dicari orang Jawa lewat
kidung-kidung kuna itu? Apa sebabnya di Jawa tidak ada dan baru diwujudkan dalam bentuk
bangunan ketika leluhur Jawa berada di Bali? Mungkin saat itu di Jawa memang tidak
membutuhkan hal itu, karena masyarakat Jawa lebih mementingkan “pemujaan leluhur”, yang
dianggap sebagai “pengejawantahan Tuhan”. Kata-kata Wong tuwa iku Pangeran katon atau
Orang tua (leluhur) itu Tuhan yang nampak, adalah bukti adanya kepercayaan tersebut. Itulah
sebabnya di Jawa tidak ditemukan Padmasana, tetapi “lingga yoni”. Baru setelah runtuhnya
kerajaan Majapahit, Padmasama mulai ada di Bali. Konon sementara sejarawan berpendapat
bahwa Padmasana adalah karya monumental Danghyang Dwijendra, seorang Pandita Hindu
yang pindah dari Jawa ke Bali, setelah jatuhnya Kerajaan Majapahit.

Sebenarnya tujuan umat Hindu ketika bersembahyang di pura, adalah untuk menjalani “proses”
penyatuan diri dengan Tuhan dengan melaksanakan “yoga” secara sederhana. Karena itu setiap
sembahyang tentu diawali dengan “pranayama” yang merupakan salah satu cara untuk
“mengosongkan diri” dengan “mengatur irama pernafasan” Hasil minimal yang dicapai adalah
“mempertenang diri” ketika “memuja Tuhan” dengan bersimpuh di hadapan Padmasana, yang
diyakini sebagai tahta “Sang Hyang Widhi“. Ketika memuja itulah mereka berusaha
“mengosongkan diri” dengan berkonsentrasi untuk menyatukan diri dengan “Sang Maha
Kosong”. Dengan demikian mereka berharap dapat menyatu dalam rasa, yaitu rasa damai
sebenarnya. Menurut orang Jawa, apabila tujuan “samadi” itu berhasil, terdapat tanda-tanda
khusus. Konon, ketika puncak ke “hening” an tercapai, orang serasa terjun ke suasana “heneng”
atau “sunya”, tenggelam dalam suasana “kedamaian batin sejati, rasa damai yang akut”, yang
dikatakan “manjing jroning sepi”, atau “rasa damai yang tak terkatakan”. Suasana demikian
terjadi hanya sesaat, yang oleh orang Jawa digambarkan secara indah dengan kata-kata “tarlen
saking liyep layaping aluyup, pindha pesating supena sumusup ing rasa jati” (ketika tiba di
ambang batas kesadaran, hanya seperti kilasan mimpi, kita seolah menyelinap ke dalam rasa
sejati). Di sini makna kedamaian adalah “kekosongan sejati di mana jiwa terbebas dari beban
apa pun”, yang diistilahkan dengan suasana “hening heneng” atau “kedamaian sejati“. Mungkin
suasana demikian itulah yang dalam agama Hindu disebut “sukha tan pawali dukha”.
Kebahagian abadi yang tanpa sedikitpun rasa duka. Terbebas dari hukum rwa bhinneda.

Kini masalahnya adalah siapa saja yang terlibat dalam proses penyatuan tersebut? Pertanyaan
ini akan dijawab dengan tegas bahwa Sang Atmanlah diminta membimbingnya. Atman adalah
cahaya Brahman, Ia Maha Energi yang ada pada diri setiap manusia, karena itu oleh orang Jawa
diberi sebutan “Pangeraningsun” atau “Tuhan yang ada dalam diriku”. Karena itulah ketika kita
mengawali proses “kramaning sembah” dengan pertama-tama menyebut “OM Atma Tattvatma”,
orang Jawa menganggapnya sebagai ganti dari kata-kata “Duh Pangeraningsun”, yang
sebelumnya amat dikenal. Namun sebelum Atman kita jadikan kawan utama dalam usaha
penyatuan itu, terlebih dulu kita harus yakin bahwa ia adalah energi luar biasa. Kehebatan
energi Atman itu secara simbolis digambarkan sebagai berikut: Gedhene amung sak mrica
binubut nanging lamun ginelar angebegi jagad, artinya: Ia hanya sebesar serbuk merica, namun
bila dikembangkan (triwikrama) seluruh jagad raya akan tergenggam olehnya. Pengertian energi
ini dalam istilah Jawa disebut “geter”. Namun untuk memanfaatkannya orang harus
mengenalnya lebih jauh.

Lebih lanjut ajaran ini menyebutkan bahwa pada diri manusia pun terdapat 4 (empat) kekuatan
yang selalu menjadi kawan dalam perjalanan hidup, di saat suka maupun duka, hingga layak
disebut “saudara”. Masing-masing ditandai dengan simbol warna putih, merah, kuning dan
hitam (catur sanak). Posisi mereka di dalam jiwa manusia adalah lekat dengan Atman, membuat
cahayanya membentuk warna “pelangi”. Gradasi warnanya menunjukkan kadar “karma wasana”
seseorang. Konon peranan mereka amat menentukan. Karena itu mereka harus selalu
diperhatikan dan dipelihara, sebab bila ditinggalkan dan tak terurus, akan menjadi pengganggu
yang amat berbahaya. Bandingkan dengan pengertian sa ba ta a i dalam ajaran Hindu. Dalam
setiap “proses” meditasi mereka perlu diberitahu, setidak-tidaknya disebut namanya agar ikut
membantu.

Pada dasarnya proses penyatuan (meditasi) itu dimaksudkan sebagai usaha memperpendek
jarak antara Manusia dengan Tuhan, antara Sira dengan Ingsun, atau antara Brahman dengan
Atman, yang dalam istilah Jawa disebut ngudi cinaket ing Widhi, artinya berusaha agar semakin
dekat dengan Tuhan (caket=dekat). Di sini jelas bahwa pemanfaatan energi Atman mutlak perlu,
tetapi ternyata sebagian orang ada yang tidak mengetahui bahwa pada diri kita ada Atman, Sang
Maha Energi itu. Mungkin karena dasar filsafatnya memang berbeda. Kepada mereka, yang tidak
mempercayai adanya Atman itu, sebuah kidung sengaja diciptakan Apek banyu pikulane warih,
apek geni dedamaran, kodhok ngemuli elenge, tanpa suku lumaku, tanpa una lan tanpa uni, dst.
Artinya terlihat ada orang mencari air, padahal ia telah memakai air sebagai pikulan, dan ada
yang mencari api, padahal telah membawa lentera, katak menyelimuti liangnya, tanpa kaki ia
berjalan, tanpa rasa dan tanpa suara, dst. Rupanya mereka tidak mengerti bahwa Gusti dan
Kawula Tunggal, hingga tidak menyadari bahwa yang dicari sebenarnya telah ada dalam dirinya
sendiri, meski dengan nama yang berbeda. Mereka tidak tahu bahwa warih adalah air dan
damar adalah api, sama halnya dengan Atman adalah Brahman. Ia immanen sekaligus
transenden, ia bisa berjalan tanpa kaki, dan tanpa suara maupun rasa. Pendapat bahwa
Brahman sama dengan Atman, oleh orang Jawa ditunjukkan dengan perkataan “kana kene
padha bae” artinya “sana dan sini sama saja”. Ketidaktahuanlah yang menyebabkan orang
kebingungan. Sebuah canda sederhana namun menyengat.

Semua hal yang diterangkan di atas adalah ajaran Hindu. Namun bagi mereka, yang tidak mau
berusaha mencari “akarnya” dan tidak mau belajar Hinduisme, menganggapnya sebagai
“agama Jawa“. Dan karena “agama Jawa” tidak ada, maka mereka menempatkannya sebatas
faham, yaitu faham “kejawen” dan eksis sebagai aliran kepercayaan.

Author: Adi Soeripto diambil dari www.iloveblue.com

Posted by Egar Raha

Senin, 28 Juni 2010

KI AGENG PENGGING (1)
Setelah kehancuran Majapahit pada tahun 1478 masehi,maka berakhir pula kejayaan
Majapahit. Berakhirnya masa kejayaan Majapahit ini, bukanlah saat diperintah oleh Prabhu
Brawijaya VII seperti yang dibanyak diberitakan selama ini, namun saat di bawah
pemerintahan Prabhu Brawijaya V atau Prabhu Brawijaya Pamungkas. Sebagai bukti,
dibawah inilah nama Raja-Raja yang pernah memerintah Majapahit.

<!--[if !supportLists]-->
1. Raden Wijaya atau Bhree Wijaya atau Prabhu Brawijaya atau Shrii Kertarajasa
Jayawardhana (1292-1309 M)<!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->2. Raden Kala Gemet atau Prabhu Jayanegara atau Shrii
Jayanegara (1309-1328 M).<!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->3. Ratu Ayu Tri Bhuwanatunggadewi Jayawishnuwardhani
(1328-1350 M)<!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->4. Prabhu Hayam Wuruk atau Shrii Rajasawarddhana (1350-
1389 M).<!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->5. Prabhu Wikramawarddhana (1389-1492 M) Pada masa
inilah terjadi Perang Paregreg. Dimana Adipati Bhree Wirabhumi atau Adipati
Kebo Marcuet mengadakan pemberontakan ke Majapahit dan berhasil
ditaklukkan oleh Jaka Umbaran atau Raden Gajah atau Minak Jingga. <!--
[endif]-->
 <!--[if !supportLists]-->6. Ratu Ayu Suhita atau Dewi Kencana Wungu (1429-1447 M),
diperistri oleh Raden Parameshwara atau Raden Damar Wulan atau yang
lantas setelah menjadi suami Ratu Ayu Suhita, memegang tampuk
pemerintahan dengan gelar Bhree Wijaya I atau Prabhu Brawijaya I setelah
berhasil mengalahkan Jaka Umbaran atau Raden Gajah atau Minak Jingga,
penguasa Blambangan. Pengambilan gelar ini demi mengukuhkan
kedudukannya sebagai keturunan Raden Wijaya. <!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->7. Prabhu Kertawijaya atau Bhree Wijaya II atau Prabhu
Brawijaya II (1447-1451 M)<!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->8. Bhre Pamotan Sang Sinagara atau Bhree Wijaya III atau
Prabhu Brawijaya II I(1451-1453 M)<!--[endif]-->
Tiga tahun kosong karena perebutan tahta antara keturunan Kertawijaya dan
Bhre Pamotan Sang Sinagara. Lantas yang terpilih dari keturunan
Kertawijaya.
<!--[if !supportLists]-->9. Hyang Purwawisesha (1456-1466M)<!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->10. Bhre Pandansalas Bhree Wijaya IV atau Prabhu Brawijaya
IV (1466-1468 M)<!--[endif]-->
<!--[if !supportLists]-->11. Prabhu Singawarddhana ( 1468-1474 M)<!--[endif]-->
Lantas giliran keturunan Bre Pamotan Sang Sinagara yang menduduki tahta
<!--[if !supportLists]-->12. Raden Kertabhumi atau Bhree Wijaya V atau Prabhu
Brawijaya V atau Prabhu Brawijaya Pamungkas (1474-1478 M).

<!--[endif]-->

Pada masa pemerintahan Raden Kertabhumi inilah, Majapahit diserang oleh pasukan Demak Bintara.
Diperingati dengan Surya Sangkala SIRNA ILANG KERTAning BHUMI.

(Sumber lain menyebutkan Raden Kertabhumi mulai memegang tampuk pemerintahan

semenjak tahun 1473 Masehi. Sebelumnya dia adalah Raja bawahan di wilayah Majapahit.)

Semenjak kehancurannya, Majapahit kini harus tunduk kepada Demak Bintara. Majapahit
menjadi negara kecil, bagian dari Demak Bintara. Tampuk pemerintahan Majapahit dipegang
oleh seseorang yang ditunjuk langsung oleh Sultan Demak atau Raden Patah yang kini
bergelar Sultan Syah Alam Akbar Jiem-Boenningrat I.

Dan anda semua pasti akan terkejut bila saya ungkapkan bahwa, pemegang tampuk
pemerintahan Majapahit, setelah Prabhu Brawijaya V, adalah Nyoo Lay Wa! Seorang berdarah
China yang lantas bergelar Prabhu Brawijaya VI (1478-1486 M). Dia memerintah dibawah
kendali Demak Bintara.

Fenomena politik inilah yang memicu ketidak puasan dikalangan bangsawan Majapahit. Para
bangsawan yang sudah terkoyak moyak harga dirinya setelah penyerangan Demak Bintara,
kini harus kembali menelan pil pahit dengan dikukuhkannya Prabhu Brawijaya VI yang nyata-
nyata bukan keturunan Makapahit, bahkan berdarah China.

Dan ketidak puasan ini meledak juga. Raden Girindrawardhana, bangsawan keturunan
Majapahit yang berkedudukan di daerah Keling, Kedhiri, mengadakan pemberontakan.
Peperangan kembali berkobar. Darah tertumpah kembali. Dan Majapahit, untuk kedua
kalinya, berhasil diluluh lantakkan! Raden Girindrawardhana yang banyak mendapat
dukungan dari gerilyawan sisa-sisa lasykar Majapahit lama, berhasil menjebol Majapahit baru
boneka Demak Bintara. Prabhu Brawijaya VI atau Nyoo Lay Wa, tewas!

Tahta Majapahit berhasil dikuasai oleh Raden Girindrawardhana. Dia memboyong segala
tanda kebesaran Majapahit dari Trowulan ke Keling, Kedhiri. Disana, dia mengukuhkan diri
sebagai Prabhu Brawijaya VII (1486-1527 M) dan memaklumatkan bahwa Majapahit yang
berkedudukan di Kedhiri sekarang, telah bebas dari dominasi Demak Bintara!

Mendengar kabar tersebut, pemerintahan Demak Bintara tidak tinggal diam. Pasukan dalam
jumlah besar dikirim ke Kedhiri (1517 M). Peperangan kembali pecah! Dan lagi, darah
membanjiri bumi pertiwi. Pasukan Demak yang dipimpin langsung oleh Sunan Kudus ini,
mendapat perlawanan dahsyat! Kedhiri, sulit ditaklukkan! Begitu sulitnya menjebol Kedhiri,
mengingatkan penyerangan Demak ke Trowulan kala itu.

Kedhiri yang hendak melepaskan diri dari Demak berhasil ditaklukkan. Prabhu
Girindrawardhana tidak diturunkan dari tahtanya, namun sekarang menjadi bawahan Demak
Bintara.

Pada tahun 1527 M, kembali Demak mengirimkan pasukan tempur ke Kedhiri. Disinyalir
Prabhu Girindrawardhana telah mengadakan hubungan dengan Portugis. Dijaman Sultan
Trenggana memegang tampuk pemerintahan Demak Bintara, Kedhiri berhasil dijebol. Prabhu
Brawijaya VII atau Raden Girindrawardhana gugur dimedan laga!

Dan kerajaan Majapahit benar-benar runtuh!

(Hal inilah yang diekspose besar-besaran oleh kaum Putihan. Sehingga muncul pendapat
bahwa Demak bukannya menghancurkan Majapahit, namun menyerang Raden
Girindrawardhana yang lebih dahulu menghancurkan Majapahit. Padahal faktanya, baik
penyerangan kepada Prabhu Brawijaya V maupun Raden Girindrawardhana, semuanya
dilakukan oleh pasukan Demak Bintara : Damar Shashangka).

Pewaris Tahta Sah.

Prabhu Brawijaya V atau Raden Kertabhumi mempunyai seorang permaisuri yang berasal dari
negeri Champa ( Vietnam Selatan)., bernama Dewi Anarawati. Permaisuri beliau ini beragama
Islam. Dia adalah adik ipar Syeh Ibrahim As-Samarqand yang terkenal di Jawa dengan nama
Syeh Ibrahim Smorokondi. ( makamnya berada di Tuban sekarang : Damar Shashangka).

Dewi Anarawati ini adalah bibi dari Sunan Ampel atau Raden Ali Rahmad atau Bong Swie Hoo,
pendiri Dewan Wali Sangha. Raden Ali Rahmad adalah putra Syeh Ibrohim Smorokondi.
Raden Ali Rahmad juga adalah menantu Arya Teja, menantu Adipati Tuban Arya Adikara.

Adipati Arya Adikara, mempunyai dua orang putri, yang sulung bernama Raden Ayu Teja yang
dinikahi oleh Gan Eng Cu atau Arya Teja. Mempunyai putri Nyi Ageng Manila yang lantas
dinikahi oleh Raden Ali Rahmad atau Sunan Ampel dan kelak terkenal dengan sebutan Nyi
Ageng Ampel, sedangkan yang bungsu bernama Dewi Retna Dumilah dan dinikahi oleh Arya
Wilwatikta. Arya Wilwatikta menggantikan kedudukan mertuanya nya sebagai Adipati Tuban
dengan gelar, Adipati Wilwatikta.

Adipati Wilwatikta inilah ayahanda Raden Sahid dan Dewi Rasawulan. Kelak, Raden Sahid
terkenal dengan sebutan Sunan Kalijaga.

Sunan Kalijaga tidak berminat menggantikan kedudukan ayahandanya sebagai seorang

Adipati. Tahta Tuban diserahkan kepada Raden Jaka Supa, suami adiknya Dewi Rasawulan.

Raden Jaka Supa adalah keturunan Empu keraton Majapahit,yaitu Ki Pitrang atau Ki Supa
Mandrangi atau Pangeran Sedayu. Raden Jaka Supa adalah arsitek keris Kyai Naga Sasra dan
Kyai Sabuk Inten yang terkenal itu.

Sesungguhnya, keris Kyai Naga Sasra maupun Kyai Sabuk Inten, adalah sebuah simbol
semata. Naga Sasra berasal dari bahasa sanskerta Nagha Sahasrara yang berarti Seribu
Naga. Ini melambangkan banyaknya kekuatan-kekuatan laten Majapahit yang masih memiliki
kekuatan militer dan masih memiliki pengaruh besar dipelosok Nusantara.

Sedangkan Sabuk Inten berarti Ikat Pinggang Intan yang melambangkan para investor
ekonomi lokal maupun mancanegara sebagai sumber keuangan yang sangat menentukan
perputaran roda perekonomian negara.

Raden Jaka Supa bukan orang sembarangan. Ayahandanya, Ki Pitrang atau Ki Supa
Mandrangi, sangat berpengaruh didalam negeri Majapahit dan mancanegara waktu Majapahit
masih berdiri. Pekerjaannya sebagai penyedia persenjataan militer negara, menjadikan Ki
Pitrang banyak memiliki relasi.
Apabila anda pernah dengar sebuah pedang kuno yang menjadi kebanggaan Chiang Ka Shek
pendiri Taiwan yang bernama Pit-Kang, sesungguhnya pedang tersebut adalah hasil tempaan
Ki Pitrang, sehingga namanya pun masih disebut Pitrang walaupun dalam logat China.
Pedang ini masih disimpan di Taiwan. Pedang tersebut adalah hadiah Raja Majapahit kepada
Kaisar Tiongkok. Dan tidak tahu bagaimana ceritanya, pedang kuno yang berasal dari
Majapahit tersebut bisa dibawa lari oleh Chiang Kai Shek ke Taiwan setelah Tiongkok berhasil
dikuasai kaum komunis.

Kebesaran nama Ki Pitrang inilah, menjadikan Raden Jaka Supa, sebagai anak laki-laki satu-
satunya dari istri yang berasal dari Majapahit ( seorang lagi, istri Ki Pitrang berasal dari
Blambangan. Dari istri Blambangan ini, beliau mempunyai seorang putra bernama Jaka Sura,
yang meninggal sewaktu berusia belia. Praktis, putra Ki Pitrang tinggal Raden Jaka Supa. :
Damar Shashangka.), sangat disegani. Para sisa-sisa bangsawan Majapahit, yang masih
memiliki pengaruh dalam bidang ekonomi maupun militer dan masih banyak tersebar di
beberapa pelosok Nusantara serta yang disimbolkan dengan Keris Kyai Naga Sasra, ditambah
para investor asing yang disimbolkan dengan Keris Kyai Sabuk Inten, sangat-sangat
menghormati Raden Jaka Supa.

Kyai Sabuk Inten

Sosok Jaka Supa sangat dibutuhkan pihak pemerintahan Demak Bintara. Ditambah kehadiran
Sunan Kalijaga, yang juga sangat disegani oleh berbagai kalangan lintas agama di wilayah
bekas kerajaan Majapahit, maka seolah-olah, dua orang ini adalah kunci keberlangsungan
pemerintahan Demak Bintara!

Sunan Kalijaga, demi mengingatkan Sultan Demak, memerintahkan Raden Jaka Supa
membuat dua buah keris, yaitu Kyai Naga Sasra dan Kyai Sabuk Inten. Keduanya harus
diserahkan kepada Sultan Demak, sebagai benda simbolik untuk mengingatkan Sultan
Demak, bahwa tanpa dukungan sisa-sisa bangsawan Majapahit serta tanpa dipermudah
masuknya investor mancanegara ke wilayah Demak Bintara, dapat dipastikan Demak tidak
akan berumur lama. Dengan bersatunya Kyai Naga Sasra dan Kyai Sabuk Inten tersebut, bisa
dipastikan Demak akan berdiri tegak sebagai kerajaan besar pengganti Majapahit!
(Sayangnya, pada perkembangan selanjutnya, kedua benda simbolik ini di anggap sangat-
sangat keramat oleh masyarakat Jawa hinggai sekarang. Dan timbul kepercayaan,
pemerintahan akan kuat jika seorang penguasa memiliki Kyai Naga Sasra dan Kyai Sabuk
Inten sekaligus. : Damar Shashangka.)

Kyai Naga Sasra

Kembali pada Prabhu Brawijaya V yang menikahi Putri Champa, Dewi Anarawati. Dari
pernikahan tersebut, lahirlah tiga orang putra-putri. Yang sulung seorang putri bernama
Retna Pambayun, dinikahkan dengan Adipati Handayaningrat IV, penguasa wilayah Pengging,
daerah sekitar Surakarta sekarang. Yang kedua, Raden Lembu Peteng, berkuasa di Madura.
Dan yang ketiga Raden Jaka Gugur.

Kelak Raden Jaka Gugur inilah yang dikenal dengan nama Sunan Lawu, penguasa mistik
Gunung Lawu. Keberadaannya di Gunung Lawu, disalah pahami oleh warga sekitar sebagai
Prabhu Brawijaya V sendiri. ( Maklum, sosok Raja pada masa itu hanya dikenal nama
besarnya semata. Sosok aslinya, bagi masyarakat pedesaan, sama sekali tidak diketahui
karena sulit bertemu langsung. Tidak ada media massa pada waktu itu seperti jaman
sekarang, sehingga wajah Prabhu Brawijaya V, terbatas hanya kalangan bangsawan saja
yang bisa mengenalinya. Oleh karena itu, kehadiran Raden Jaka Gugur di lereng Gunung
Lawu, disalah pahami sebagai Prabhu Brawijaya V, bahkan sampai sekarang. : Damar
Shashangka ).

Dan Prabhu Brawijaya V, tetap ada di Trowulan hingga beliau wafat. Prabhu Brawijaya V
tidak pernah kemana-mana. Semenjak dari Banyuwangi hingga jatuh sakit dan wafat, beliau
ada di Trowulan. Sunan Kalijaga lah yang terus mendampingi beliau hingga kewafatan beliau.

Dari pernikahan Adipati Handayaningrat IV dengan putri sulung Prabhu Brawijaya V, lahirlah
dua orang putra. Pertama Raden Kebo Kanigara dan yang kedua Raden Kebo Kenanga.

Raden Kebo Kanigara lahir pada tahun 1472 Masehi. Menyusul setahun kemudian, Raden
Kebo Kenanga lahir ( tahun 1473 M ). Jadi sewaktu Majapahit dihancurkan oleh Demak
Bintara pada tahun 1478 Masehi, Raden Kebo Kanigara masih berusia enam tahun, dan Raden
Kebo Kenanga masih berusia lima tahun.

Menginjak usia dua puluh tahun, Raden Kebo Kanigara pergi meninggalkan Pengging. Beliau
memutuskan menjadi seorang Vanaprastha atau pertapa dalam usia muda. Beliau melakukan
pertapaan di daerah lereng Gunung Merapi. Tempat dimana beliau pernah bertapa, sekarang
terkenal dengan sebutan Desa Turgo, yang berasal dari gabungan dua suku kata AnggenTUR
RaGA yang artinya MENGGEMBLENG DIRI.

Petilasan bekas beliau bertapa, kini berubah menjadi makam yang banyak diziarahi oleh
masyarakat Jawa. Padahal, Raden Kebo Kanigara beragama Shiva Buddha, dan apabila wafat,
tidak mungkin dikebumikan, namun di kremasi atau di Aben.

Sejujurnya, jenasah Raden Kebo Kanigara hilang raib karena kekuatan tapa brata-nya yang
sangat keras. Dan tempat yang dikenal sebagai makam Raden Kebo Kanigara sekarang,
sebenarnya hanyalah salah satu bekas tempat beliau bersemadi.

Putra bungsu Adipati Handayaningrat IV, yaitu Raden Kebo Kenanga, dalam usia dua puluh
tahun, setahun semenjak kepergian kakaknya, harus kehilangan ramandanya. Adipati
Handayaningrat IV wafat. Dan seharusnya, yang berhak menggantikan kedudukan beliau
adalah Raden Kebo Kanigara. Karena sang sulung telah pergi bertapa, maka si bungsu, Raden
Keno Kenanga terpaksa menggantikannya. Dan Raden Kebo Kenanga lantas dikenal dengan
gelar KI AGENG PENGGING.

Dalam usia relatif muda, Ki Ageng Pengging sangat terkenal kedalaman spiritualitasnya.
Dalam garis keturunannya, sebenarnya mengalir darah pewaris sah tahta Majapahit. Karena
nenek beliau, yaitu Dewi Anarawati, telah diangkat sebagai permaisuri. Sehingga jelas disini,
manakala Prabhu Brawijaya V kelak lengser keprabhon atau wafat, yang berhak
menggantikan seharusnya adalah putri sulung beliau yang dinikahkan dengan Adipati
Handayaningrat IV. Otomatis, apabila putri sulung istri Adipati Handayaningrat IV ini kelak
lengser keprabhon atau wafat, maka yang berhak menggantikannya adalah putranya, yaitu
Raden Kebo Kanigara. Karena seperti telah diceritakan diatas, Raden Kebo Kanigara tidak
berminat kepada tahta, maka Raden Keno Kenanga atau Ki Ageng Pengging yang berhak
menggantikannya. Jika ditilik dari sini, sesungguhnya pewaris tahta Majapahit seharusnya Ki
Ageng Pengging, bukan Raden Patah!!

Seluruh masyarakat Majapahit tahu akan hal ini. Tahu siapa yang seharusnya berhak
memegang tahta. Sehingga diam-diam, pengaruh keturunan Pengging masih terasa sangat
besar di wilayah Demak Bintara. Bagi pemerintahan Demak, keturunan Pengging adalah
bahaya laten! Praktis pemerintah Demak Bintara secara diam-diam memasang pasukan mata-
mata khusus di Pengging. Gerak-gerik Ki Ageng Pengging, tak pernah lepas dari pengamatan
Sultan Demak dan Dewan Wali Sangha.

Sesungguhnya jika Ki Ageng Pengging mau, dia bisa melakukan konsolidasi kekuatan sisa-
sisa Majapahit. Tapi, seperti sifat kakaknya, Ki Ageng Pengging sama sekali tidak mempunyai
ambisi politik seperti itu. Malahan beliau lebih suka mendalami spiritualitas.

Para prajurid Pengging sendiri sangat merasakan akan hal itu. Kegiatan pelatihan militer,
dirasa jauh berkurang semenjak Ki Ageng Pengging menggantikan ayahandanya. Malahan,
tempat-tempat suci lebih bergairah dan hidup semenjak beliau berkuasa.
Ki Ageng Pengging tenggelam dalam spiritualitas. Setiap waktunya senantiasa beliau
manfaatkan untuk peningkatan Kesadaran Atma. Pengging sangat damai. Penuh nuansa
religius.

Namun hal itu tak berlangsung lama. Manakala Ki Ageng Pengging berkenalan dengan
seorang ulama Islam yang dikenal berseberangan dengan Dewan Wali Sangha yaitu Syeh
Lemah Abang atau Syeh Siti Jenar, Pengging mulai memanas!

(Bersambung)

(21 Desember 2009, by : Damar Shashangka).

Sumber :

1. Babad Tanah Jawi

2. Babad Tanah Jawi Demakan

3. Babad Tuban

4. Serat Kandha

5. Kronik Tionghoa Klenteng Sam Po Kong- Semarang

6. Serat Darmagandhul

7. Cerita tutur masyarakat Jawa

8. Bab Dhuwung, terbitan Jayabaya, Surabaya

9. Baboning Kitab Primbon, terbitan Sadu Budi, Solo

MISI PENG-ISLAM-AN NUSANTARA (Bagian 3)

13 Desember 2009

Spiritualism
Kubu Abangan

Seorang ulama berdarah Majapahit, yang lahir di Kadipaten Tuban, yang sangat dikenal
dikalangan masyarakat Jawa yaitu Sunan Kalijaga, mati-matian membendung gerakan militansi
Islam. Beliau seringkali mengingatkan, bahwasanya membangun akhlaq lebih penting daripada
mendirikan sebuah Negara Islam.

Sunan Kalijaga adalah putra Adipati Tuban, Arya Teja. Adipati Arya Teja adalah keturunan
Senopati Agung Majapahit masa lampau, Adipati Arya Ranggalawe yang berhasil memimpin
pasukan Majapahit mengalahkan pasukan Tiongkok Mongolia yang hendak menguasai Jawa
( Adipati Arya Ranggalawe adalah salah satu tangan kanan Raden Wijaya, pendiri Kerajaan
Majapahit.)
Adipati Arya Teja berhasil di Islamkan oleh Sunan Ampel. Bahkan kakak kandung beliau dinikahi
Sunan Ampel. Dari pernikahan Sunan Ampel dengan kakak kandung Adipati Arya Teja, lahirlah
Sunan Bonang, Sunan Derajat, Sunan Lamongan, dan lima putri yang lain ( seperti yang telah
saya tulis pada bagian pertama : Damar Shashangka ).

Para pengikut Sunan Giri yang tidak sepaham dengan para pengikut Sunan Kalijaga, sering
terlibat konflik-konflik terselubung. Di pihak Sunan Giri, banyak ulama yang bergabung, seperti
Sunan Derajat, Sunan Lamongan, Sunan Majagung ( sekarang dikenal dengan Sunan
Bejagung), Sunan Ngundung dan putranya Sunan Kudus, dll.

Dipihak Sunan Kalijaga, ada Sunan Murya (sekarang dikenal dengan nama Sunan Muria), Syeh
Jangkung, Syeh Siti Jenar, dll.

Khusus mengenai Syeh Siti Jenar atau juga disebut Sunan Kajenar, beliau adalah ulama murni
yang menekuni spiritualitas. Beliau sangat-sangat tidak menyetujui gerakan kaum Putih yang
merencanakan berdirinya Negara Islam Jawa.

Pertikaian ini mencapai puncaknya ketika Syeh Siti Jenar, menyatakan keluar dari Dewan Wali
Sangha. Syeh Siti Jenar menyatakan terpisah dari Majelis Ulama Jawa itu. Beliau tidak
mengakui lagi Sunan Ampel sebagai seorang Mufti.

Didaerah Cirebon, Syeh Siti Jenar banyak memiliki pengikut.Manakala menjelang awal tahun
1478, Sunan Ampel wafat dan kedudukan Mufti digantikan oleh Sunan Giri, keberadaan Syeh
Siti Jenar dianggap sangat membahayakan Islam.

Semua dinamika ini, terus diamati oleh intelejen Majapahit. Gerakan-gerakan militansi Islam
mulai merebak dipesisir utara Jawa. Mulai Gresik, Tuban, Demak, Cirebon dan Banten. Para
pejabat daerah telah mengirimkan laporan kepada Prabhu Brawijaya. Tapi Prabhu Brawijaya
tetap yakin, semua masih dibawah kontrol beliau.

Keturunan di Pengging

Pernikahan Dewi Anarawati dengan Prabhu Brawijaya semakin dikukuhkan dengan diangkatnya
putri Champa ini sebagai permaisuri. Keputusan yang sangat luar biasa ini menuai protes.
Kesuksesan besar bagi Dewi Anarawati membuat para pejabat Majapahit resah. Bisa dilihat
jelas disini, bila kelak Prabhu Brawijaya wafat, maka yang akan menggantikannya sudah pasti
putra dari seorang permaisuri. Dan sang permaisuri beragama Islam. Dapat dipastikan,
Majapahit akan berubah menjadi Negara Islam.
Dari luar Istana, Sunan Giri menyusun strategi memperkuat barisan militansi Islam. Dari dalam
Istana, Dewi Anarawati mempersiapkan rencana yang brilian. Jika Sunan Giri gagal merebut
Majapahit dengan cara pemberontakan, dari dalam istana, Majapahit sudah pasti bisa dikuasai
oleh Dewi Anarawati. Bila rencana pertama gagal, rencana kedua masih bisa berjalan.

Tapi ternyata, apa yang diharapkan Dewi Anarawati menuai hambatan. Dari hasil perkawinannya
dengan Prabhu Brawijaya, lahirlah tiga orang anak. Yang sulung seorang putri, dinikahkan
dengan Adipati Handayaningrat IV, penguasa Kadipaten Pengging ( sekitar daerah Solo, Jawa
Tengah sekarang), putra kedua bernama Raden Lembu Peteng, berkuasa di Madura, dan yang
ketiga Raden Gugur, masih kecil dan tinggal di Istana. (Kelak, Raden Gugur inilah yang terkenal
dengan julukan Sunan Lawu, dipercaya sebagai penguasa mistik Gunung Lawu, yang terletak
didaerah Magetan, hingga sekarang : Damar Shashangka.)

Hambatan yang dituai Dewi Anarawati adalah, putri sulungnya tidak tertarik memeluk Islam,
begitu juga dengan Raden Gugur. Hanya Raden Lembu Peteng yang mau memeluk Islam.

Dari pernikahan putri sulung Dewi Anarawati dengan Adipati Handayaningrat IV, lahirlah dua
orang putra, Kebo Kanigara dan Kebo Kenanga. Keduanya juga tidak tertarik memeluk Islam. Si
sulung bahkan pergi meninggalkan kemewahan Kadipaten dan menjadi seorang pertapa di
Gunung Merapi ( didaerah Jogjakarta sekarang). Sampai sekarang, petilasan bekas pertapaan
beliau masih ada dan berubah menjadi sebuah makam yang seringkali diziarahi.

Otomatis, yang kelak menggantikan Adipati Handayaningrat IV sebagai Adipati Pengging,

bahkan juga jika Prabhu Brawijaya mangkat, tak lain adalah adik Kebo Kanigara, yaitu Kebo
Kenanga. Kelak, dia akan mendapat limpahan tahta Pengging maupun Majapahit! Inilah pewaris
sah tahta Majapahit.

Keno Kenanga lantas dikenal dengan nama Ki Ageng Pengging.

Ki Ageng Pengging sangat akrab dengan Syeh Siti Jenar. Keduanya, yang satu beragama Shiva
Buddha dan yang satu beragama Islam, sama-sama tertarik mendalami spiritual murni. Mereka
berdua seringkali berdiskusi tentang ‘Kebenaran Sejati’. Dan hasilnya, tidak ada perbedaan
diantara Shiva Buddha dan Islam.

Namun kedekatan mereka ini disalah artikan oleh ulama-ulama radikal yang masih melihat kulit,
masih melihat perbedaan. Syeh Siti Jenar dituduh mendekati Ki Ageng Pengging untuk mencari
dukungan kekuatan. Dan konyolnya, Ki Ageng Pengging dikatakan sebagai murid Syeh Siti
Jenar yang hendak melakukan pemberontakan ke Demak Bintara. Padahal Ki Ageng Pengging
tidak tertarik dengan tahta. Walaupun sesungguhnya, memang benar bahwa beliau lah yang
lebih berhak menjadi Raja Majapahit kelak ketika Majapahit berhasil dihancurkan oleh Raden
Patah Dan juga, Ki Ageng Pengging bukanlah seorang muslim. Beliau dengan Syeh Siti Jenar
hanyalah seorang ‘sahabat spiritual’. Hubungan seperti ini, tidak akan bisa dimengerti oleh
mereka yang berpandangan dangkal. Ki Ageng Pengging dan Syeh Siti Jenar adalah seorang
spiritualis sejati. Kelak, setalah Majapahit berhasil dihancurkan para militant Islam, dua orang
sahabat ini menjadi target utama untuk dimusnahkan. Baik Syeh Siti Jenar maupun Ki Ageng
Pengging gugur karena korban kepicikan.

Dan, nama Ki Ageng Pengging dan Syeh Siti Jenar dibuat hitam. Sampai sekarang, nama
keduanya masih terus dihakimi sebagai dua orang yang sesat dikalangan Islam. Namun
bagaimanapun juga, keharuman nama keduanya tetap terjaga dikisi-kisi hati tersembunyi
masyarakat Jawa, walaupun tidak ada yang berani menyatakan kekagumannya secara terang-
terangan. Ironis.

Dari Ki Ageng Pengging inilah, lahir seorang tokoh terkenal di Jawa. Yaitu Mas Karebat atau
Jaka Tngkir. Dan kelak menjadi Sultan Pajang setelah Demak hancur dengan gelar Sultan
Adiwijaya.

Keturunan di Tarub

Dikisahkan secara vulgar, suatu ketika Prabhu Brawijaya terserang penyakit Rajasinga atau
syphilis. Para Tabib Istana sudah bekerja keras berusaha menyembuhkan beliau, tapi penyakit
beliau tetap membandel.

Atas inisiatif beliau sendiri, setiap malam beliau tidur diarel Pura Keraton. Memohon kepada
Mahadewa agar diberi kesembuhan. Dan konon, setelah beberapa malam beliau memohon,
suatu malam, beliau mendapat petunjuk sangat jelas.

Dalam keheningan meditasinya, lamat-lamat beliau ‘mendengar’ suara.

“Jika engkau ingin sembuh, nikahilah seorang pelayan wanita berdarah Wandhan. Dan, inilah
kali terakhir engkau boleh menikah lagi.”

Mendapat ‘wisik’ yang sangat jelas seperti itu, Prabhu Brawijaya termangu-mangu. Dan beliau
teringat, di Istana ada beberapa pelayan Istana yang berasal dari daerah Wandhan ( Bandha
Niera, didaerah Sulawesi ).
Keesokan harinya, beliau memanggil para pelayan istana dari daerah Wandhan. Beliau memilih
yang paling cantik. Ada seorang pelayan dari Wandhan, bernama Dewi Bondrit Cemara, sangat
cantik. Diambillah dia sebagai istri selir. Dikemudian hari, Dewi Bondrit Cemara dikenal dengan
nama Dewi Wandhan Kuning.

Begitu menikahi Dewi Wandhan Kuning, dan setelah melakukan senggama beberapa kali,
penyakit Sang Prabhu berangsur-angsur sembuh.

Namun Sang Prabhu merasa perkawinannya dengan Dewi Wandhan Kuning harus
dirahasiakan. Karena apabila kabar ini terdengar sampai ke daerah Wandhan, pasti para
bangsawan Sulawesi merasa terhina oleh sebab Sang Prabhu bukannya mengambil salah
seorang putri bangsawan Wandhan, tapi malah mengambil seorang pelayan.

Dewi Wandhan Kuning mengandung, hingga akhirnya melahirkan seorang anak laki-laki, putra
ini lantas dititipkan kepada Kepala Urusan Sawah Istana, Ki Juru Tani. ( Waktu itu, Istana
memiliki areal pesawahan khusus yang hasilnya untuk dikonsumsi oleh seluruh kerabat Istana.)

Anak ini diberi nama Raden Bondhan Kejawen ( Bondhan perubahan dari kata Wandhan.
Kejawen berarti yang telah berdarah Jawa.)

Raden Bondhan Kejawen dibesarkan oleh Ki Juru Tani. Dan manakala sudah berangsur
dewasa, atas perintah Sang Prabhu, Raden Bondhan Kejawen dikirimkan kepada Ki Ageng
Tarub, seorang Pandhita Shiva yang memiliki Ashrama di daerah Tarub ( sekitar Purwodadi,
Jawa Tengah sekarang.)

Jika anda pernah mendengar legenda Jaka Tarub dan Dewi Nawangwulan, maka inilah dia.
Jaka Tarub yang konon mencuri selendang bidadari Dewi Nawangwulan dan lantas ditinggal
oleh sang bidadari setelah sekian lama menjadi istri beliau karena ketahuan bahwa yang
menyembunyikan selendang itu adalah Jaka Tarub sendiri. ( Saya tidak akan membedah
simbolisasi legenda ini disini, karena tidak sesuai dengan topic yang saya bahas : Damar
Shashangka).

Jaka Tarub inilah yang lantas dikenal dengan nama Ki Ageng Tarub. Menginjak dewasa, Raden
Bondhan Kejawen dinikahkan dengan Dewi Nawangsih, putri tunggal Ki Ageng Tarub. Dan kelak
Raden Bondhan Kejawen bergelar Ki Ageng Tarub II.

Dari hasil perkawinan Raden Bondhan Kejawen dengan Dewi Nawangsih, lahirlah Raden Getas
Pandhawa. Dari Raden Getas Pandhawa, lahirlah Ki Ageng Sela yang hidup sejaman dengan
Sultan Trenggana, Sultan Demak ketiga. Ki Ageng Sela inilah tokoh yang konon bisa memegang
petir sehingga menggegerkan seluruh Kesultanan Demak ( simbolisasi lagi, kapan-kapan saya
ulas : Damar Shashangka).

Sampai sekarang nama Ki Ageng Sela terkenal di tengah masyarakat Jawa. Ki Ageng Sela inilah
keturunan Tarub yang mulai beralih memeluk Islam. Beliau berguru kepada Sunan Kalijaga.
Perpindahan agama ini berjalan dengan damai. Nama Islam beliau adalah Ki Ageng Abdul
Rahman.

Dari Ki Ageng Sela, lahirlah Ki Ageng Mangenis Sela. Dari Ki Ageng Mangenis Sela, lahirlah Ki
Ageng Pamanahan. Dan dari Ki Ageng Pamanahan lahirlah Panembahan Senopati Ing Ngalaga,
tokoh terkenal pendiri dinasti Mataram Islam dikemudian hari. ( Panembahan Senopati Ing
Ngalaga Mataram inilah leluhur Para Sultan Kasultanan Jogjakarta, Para Sunan Kasunanan
Surakarta (Solo), Pakualaman dan Mangkunegaran sekarang.)

Peng-Islam-an keturunan Raden Bondhan Kejawen, berlangsung dengan damai.

Raden Patah.

Ingat putri China Tan Eng Kian yang dinikahi Adipati Arya Damar di Palembang?

Dari hasil pernikahan dengan Prabhu Brawijaya, Tan Eng Kian memiliki seorang putra bernama
Tan Eng Hwat. Dikenal juga dengan nama muslim Raden Hassan. Dari perkawinan Tan Eng
Kian dengan Arya Damar sendiri, lahirlah seorang putra bernama Kin Shan, dikenal dengan
nama muslim Raden Hussein.

Sejak kecil, Raden Hassan dan Raden Hussein dididik secara Islam oleh ayahnya Arya Damar.
Menjelang dewasa, Raden Hassan memohon ijin kepada ibunya untuk pergi ke Jawa. Dia
berkeinginan untuk bertemu dengan ayah kandungnya, Prabhu Brawijaya.

Tan Eng Kian tidak bisa menghalangi keinginan putranya. Dari Palembang, Raden Hassan
bertolak ke Jawa. Sampailah ia di pelabuhan Gresik yang ramai. Melihat keadaan Gresik yang
hiruk-pikuk, Raden Hassan kagum. Dia bisa membayangkan bagaimana besarnya kekuasaan
Majapahit. Menilik di Gresik banyak orang muslim, Raden Hassan tertarik.

Dan dengar-dengar, ada Pesantren besar disana. Pesantren Giri. Raden Hassan memutuskan
untuk bertandang ke Giri. Bertemulah dia dengan Sunan Giri. Sunan Giri senang melihat
kedatangan Raden Hassan setelah mengetahui dia adalah putra Prabhu Brawijaya yang lahir di
Palembang. Sunan Giri seketika melihat sebuah peluang besar.
Di Giri, Raden Hassan memperdalam ke-Islaman-nya. Disana, Raden Hassan mulai tertarik
dengan ide-ide ke-Khalifah-an Islam. Dan militansi Raden Hassan mulai terbentuk.Ada
kesepakatan pemahaman antara Raden Hassan dengan Sunan Giri.

Dari Sunan Giri, Raden Hassan memperoleh ide untuk meminta daerah otonomi khusus kepada
ayahnya, Prabhu Brawijaya. Bila disetujui, hendaknya Raden Patah memilih daerah di pesisir
Jawa bagian tengah. Jika itu terwujud, keberadaan daerah otonomi didaerah pesisir utara Jawa
bagian tengah, akan menjadi penghubung pergerakan militant Islam dari Jawa Timur dan Jawa
Barat di Cirebon.

Cirebon, kini tumbuh pesat sebagai pusat kegiatan Islam dibawah pimpinan Pangeran
Cakrabhuwana, putra kandung Prabhu Siliwangi, Raja Pajajaran. (Sunan Gunung Jati atau
Syarif Hidayatullah belum datang dari Mesir ke Cirebon. Dia datang pada tahun 1475 Masehi.
Pada bagian selanjutnya akan saya ceritakan : Damar Shashangka.)

Setelah dirasa cukup, Raden Hassan melanjutkan perjalanan ke Pesantren Ampel dengan
diiringi beberapa santri Sunan Giri. Disana dia disambut suka cita oleh Sunan Ampel. Disana, dia
diberi nama baru oleh Sunan Ampel, yaitu Raden Abdul Fattah yang lantas dikenal masyarakat
Jawa dengan nama Raden Patah.

Selesai bertandang di Ampel, Raden Hassan yang kini dikenal dengan nama Raden Patah
melanjutkan perjalanan ke ibu kota Negara Majapahit. Dia yang semula hanya berniat untuk
bertemu dengan ayahnya, sekarang dia telah membawa misi tertentu.

Betapa suka cita Prabhu Brawijaya mendapati putra kandungnya telah tumbuh dewasa. Dan
manakala, Raden Patah memohon anugerah untuk diberikan daerah otonom, Prabhu Brawijaya
mengabulkannya. Raden Patah meminta daerah pesisir utara Jawa bagian tengah. Dia memilih
daerah yang dikenal dengan nama Glagah Wangi.

Prabhu Brawijaya menyetujui permintaan Raden Patah. Dia mendanai segala keperluan untuk
membangun daerah baru. Raden Patah, dengan disokong tenaga dan dana dari Majapahit,
berangkat ke Jawa Tengah. Di daerah pesisir utara, didaerah yang dipenuhi tumbuhan pohon
Glagah, dia membentuk pusat pemerintahan Kadipaten baru. Begitu pusat Kadipaten dibentuk,
dinamailah tempat itu Demak Bintara. Dan Raden Patah, dikukuhkan oleh Sang Prabhu
Brawijaya sebagai penguasa wilayah otonom Islam baru disana.

Demak Bintara berkembang pesat. Selain menjadi pusat kegiatan politik, Demak Bintara juga
menjadi pusat kegiatan keagamaan. Demak Bintara menjadi jembatan penghubung antara barat
dan timur pesisir utara Jawa.
Dipesisir utara Jawa, gerakan-gerakan militant Islam mulai menguat. Sayang, fenomena itu tetap
dipandang sepele oleh Prabhu Brawijaya. Beliau tetap yakin, dominasi Majapahit masih mampu
mengontrol semuanya. Padahal para pejabat daerah yang dekat dengan pesisir utara sudah
melaporkan adanya kegiatan-kegiatan yang mencurigakan. Pasukan Telik Sandhibaya telah
memberikan laporan serius tentang adanya kegiatan yang patut dicurigai akan mengancam
kedaulatan Majapahit.

Tak lama berselang, Raden Hussein, putra Tan Eng Kian dengan Arya Damar, menyusul ke
Majapahit. Dia mengabdikan diri sebagai tentara di Majapahit. Raden Hussein tidak terpengaruh
ide-ide pendirian ke-Khalifah-an Islam. Dia diangkat sebagai Adipati didaerah Terung ( Sidoarjo,
sekarang ) dengan gelar, Adipati Pecattandha.

Kebaikan Prabhu Brawijaya sangat besar sebenarnya. Tapi kebaikan yang tidak disertai
kebijaksanaan bukanlah kebaikan. Dan hal ini pasti akan menuai masalah dikemudian hari. Bibit-
bibit itu mulai muncul, tinggal menunggu waktu untuk pecah kepermukaan.

Dan Prabhu Brawijaya tidak akan pernah menyangkanya.

(Bersambung).

Selasa, 29 Juni 2010

JAKA TINGKIR (1)

Peta Pulau Jawa1724 - 1726,

oleh Francois Valentyn.

Demak Bintara, Kesultanan Islam pertama di Jawa, yang berdiri pada tahun 1478 Masehi,
setelah berhasil satu persatu menumbangkan penguasa-penguasa keturunan Majapahit, kini
mulai menancapkan kuku kekuasaannya di tanah Jawa. Sultan Syah Alam Akbar Jiem Boen-
ningrat I atau Raden Patah, menjadi penguasa tunggal pewaris dinansti Majapahit.

Raden Patah memiliki beberapa orang putra-putri, dan yang terkenal diantaranya adalah
Raden Yunus, sebagai putra sulung, kelak terkenal dengan nama Adipati Yunus ( Dipati Unus)
dan juga terkenal dengan gelar Pangeran Sabrang Lor ( Pangeran Yang Pernah Menyeberang
Ke Utara ). Putra kedua bernama Raden Suryawiyata, kelak dikenal dengan gelar Pangeran
Sekar Seda Lepen ( Bunga Yang Gugur Ditepi Sungai ). Yang ketiga Pangeran Trenggana,
kelak terkenal dengan gelar Sultan Trenggana. Yang keempat seorang putri, yang kelak
dinikahkan dengan bangsawan Pasai yang tersohor, Fatahillah.

Pada tahun 1511 Masehi, terdengar kabar di Jawa, Kesultanan Malaka berhasil dijebol
pertahanannya oleh Kerajaan Portugis. Malaka dibawah pemerintahan Sultan Mahmud Syah
(1488-1511 Masehi) tidak mampu membendung serangan armada laut Portugis yang datang
dari India. Dibawah pimpinan Alfonso d’Albuquerque, Malaka berhasil dihancurkan! Laksmana
handal Malaka, Hang Tuah, gugur!

Malaka jatuh! Penyerangan ini dipicu oleh sikap Kesultanan-Kesultanan Islam yang
diskriminatif dalam hubungan perdagangan dengan bangsa Eropa yang mayoritas beragama
Nashrani. Faktor lain yang menyebabkan bangsa Eropa berlomba-lomba ingin menguasai
wilayah kaya rempah-rempah adalah jatuhnya kota Constantinopel, ibu kota Kerajaan
Romawi Timur pada tahun 1453 ketangan Kesultanan Turki Utsmani. Kerajaan Romawi Timur
tunduk dibawah kekuasaan kaum Islam. Hal ini mengakibatkan tertutupnya perdagangan di
Laut Tengah bagi bangsa Eropa. Kesultanan Turki mempersulit para pedagang Eropa
beroperasi diwilayahnya. Padahal bangsa Eropa memerlukan pasokan rempah-rempah.

Hal ini pulalah yang memicu munculnya semangat ekstrim bangsa Eropa yang dikenal dengan
semangat RECONQUESTA, yaitu semangat membalas dendam kepada kekuasaan Islam
dimanapun berada! Politik konfrontasi dikedepankan oleh bangsa Eropa terhadap Kesultanan-
Kesultanan Islam diseluruh dunia. Dan Malaka, kini menjadi sasarannya! Jatuhnya Malaka
adalah suatu keberhasilan luar biasa bagi Portugis, karena Malaka adalah pusat perdagangan
Islam di Asia Tenggara kala itu!

Kabar kejatuhan Malaka membuat Kesultanan-Kesultanan Islam di Nusantara geger! Raden

Patah, penguasa Kesultanan Islam Jawa, Demak Bintara, tak kalah berang!

Malaka adalah jalur utama perdagangan Nusantara. Jika Malaka dikuasai Portugis, maka
pedagang-pedagang Islam akan kesulitan melakukan kegiatan perekonomian. Maka, atas
fatwa Dewan Wali Sangha, Sultan Syah Alam Akbar Jiem Boen-ningrat I, penguasa Demak
Bintara, mengutus putra sulungnya, Raden Yunus memimpin Armada Laut Demak untuk
menyerang Malaka!

Pada tahun 1512, satu tahun setelah kejatuhan Malaka ditangan Portugis, beribu-ribu
Armada Laut Demak berlayar menuju Malaka dengan persenjataan lengkap! Peperangan
sekali lagi akan terjadi! Malaka, sekali lagi akan dijadikan ajang pertumpahan darah!
Pertumpahan darah yang dipicu oleh masalah politik, ekonomi dan agama!

Peperangan-pun pecah! Portugis mati-matian membendung serangan besar-besaran dari

Lasykar Jawa! Portugis terpukul mundur!Lasykar Jawa begitu dahsyatnya! Beberapa wilayah
Malaka berhasil diduduki Lasykar Jawa! Namun sayang, penyerangan ini tidak disertai
dukungan penuh dari pihak Malaka! Malaka diam-diam malah mempersulit gerak laju Lasykar
Jawa! Mereka takut, jika Portugis berhasil dipukul mundur, maka sekali lagi, Malaka akan
jatuh ketangan orang-orang Jawa seperti saat Majapahit berkuasa! Suatu alasan yang klasik
dan ironis!

PEPERANGAN ARMADA DEMAK DENGAN ARMADA PORTUGIS DI MALAKA (1512 Masehi)

Dan pada akhirnya, Portugis berhasil memukul mundur Lasykar Demak Bintara dari Malaka!
Kekalahan telak bagi Demak! Sisa-sisa Pasukan Laut Demak akhirnya bertolak kembali ke
Jawa.

Untuk mengenang peristiwa ini, maka Raden Yunus, pemimpin Lasykar Demak yang
menyerang Portugis di Malaka,mendapat gelar kehormatan, Pangeran Sabrang Lor
( Pangeran Yang Pernah Menyeberang ke Utara)

Lima tahun setelah penyerangan, yaitu pada tahun 1518 Masehi, Raden Patah wafat.Raden
Yunus lantas terpilih menggantikan ramandanya dengan gelar Sultan Syah Alam Akbar Jiem
Boen-ningrat II.

Begitu Raden Yunus memegang tampuk pemerintahan Demak, politik garis keras Islam
semakin ekstrim dia terapkan. Hal ini terpicu oleh masuknya bangsa Eropa ke Nusantara.
Namun efek balik dari diterapkannya politik yang radikal ini, membuat para bangsawan
Majapahit yang masih berpegang pada keyakinan Shiwa Buddha ikut terkena imbasnya.
Tiga tahun kemudian, tepat pada tahun 1521 Masehi, Raden Yunus terbunuh oleh sisa-sisa
lasykar Majapahit yang merasa semakin tersudutkan. ( Dalam berbagai cerita tradisional,
dikisahkan Keris Kyai Naga Sasra menggigit punggung Raden Yunus hingga wafat. Dari
sumber Kronik Tionghoa klenteng Sam Po Kong Semarang diceritakan Dipati Yunus kembali
mengadakan penyerangan Malaka dan dia wafat karena menderita bengkak paru-paru.
Sedangkan berita dari Portugis, Adipati Yunus wafat karena tusukan krissteek/keris : Damar
Shashangka). Raden Yunus belum memiliki seorang putra. Hal ini mengakibatkan Dewan Wali
Sangha harus menunjuk adik Raden Yunus untuk memegang tampuk pemerintahan Demak.

Pangeran Trenggana, Sultan Demak ke III

Dewan Wali Sangha terpecah menjadi dua kubu menjelang pemilihan Sultan Demak
pengganti Raden Yunus. Sebagian mengusulkan Raden Suryawiyata, putra kedua Raden
Patah sebagai pengganti, dan sebagian yang lain mengusulkan Pangeran Trenggana, putra
ketiga Raden Patah sebagai penggantinya.

Kala itu, Dewan Wali Sangha dipimpin oleh Sunan Giri Dalem, putra Sunan Giri Kedhaton yang
telah wafat pada tahun 1506 Masehi. Parktis, kedudukan Sultan di Giri-pun dugantikan oleh
Sunan Giri Dalem. Banyak para wali sepuh yang sudah wafat dan digantikan oleh para wali
muda. Namun ada dua orang wali yang masih hidup dan sangat-sangat disegani. Keduanya
adalah Sunan Kalijaga dan Sunan Kudus.

Sunan Kudus kini menjabat sebagai Penasehat Agung Kesultanan Demak. Jabatan sebagai
Senopati telah dilepaskannya. Sedangkan Sunan Kalijaga tetap bermain dibelakang layer.
Beliau diam-diam menggembleng trah Tarub, terutama Raden Getas Pandhawa, putra Raden
Bondhan Kejawen. (Baca catatan saya Misi Peng-Islam-an Nusantara : Damar Shashangka).
Selain itu, beliau juga tengah menunggu Mas Karebet, putra Ki Ageng Pengging yang kini
tinggal di Tingkir untuk beranjak dewasa.

Dan Raden Getas Pandhawa, adalah guru dari Pangeran Trenggana. Praktis, Pangeran
Trenggana adalah cucu murid Sunan Kalijaga. Dan oleh karena itulah, Pangeran Trenggana
lebih pro ke Islam Abangan.

Dilain pihak, Raden Suryawiyata, berguru dan bahkan dianggap sebagai murid emas oleh
Sunan Kudus. Oleh karena itu pula, Raden Suryawiyata lebih pro ke Islam Putihan.

Persaingan antara kubu Putihan dan Abangan ini kembali meruncing setelah beberapa waktu
lalu, disaat pemerintahan Raden Patah sempat mereda. Dan persaingan semakin memanas
setelah Raden Yunus wafat karena terbunuh!

Atas bantuan Sunan Kalijaga yang berhasil melobi pimpinn Dewan Wali Sangha, Sunan Giri
Dalem, suksesi pencalonan Pangeran Trenggana sebagai Sultan ketiga Demak, berhasil
gemilang! Pangeran Trenggana berhasil menduduki tahta Demak Bintara menggantikan
Raden Yunus dan berhak menyandang gelar Sultan Syah Alam Akbar Jiem-Boen-ningrat III.
Kubu Islam Abangan berhasil memenangkan pertarungan politik. Hal ini terjadi pada tahun
1521 Masehi.

Raden Suryawiyata menolak mengakui adiknya sebagai seorang Sultan Demak. Segera
setelah dikukuhkannya Pangeran Trenggana sebagai Sultan, Raden Suryawiyata, yang
berkedudukan di Kadipaten Jipang Panolan ( Sekarang sekitar wilayah Blora, Jawa Tengah :
Damar Shashangka. ) segera mengadakan gerakan makar! Perlawanan bersenjata-pun
terjadi! Peperangan berkobar antara Demak dengan Jipang Panolan. Diam-diam, Sunan
Kudus berada dibelakang gerakan ini. Jipang Panolan dan Pesantren Kudus, sebenarnya
berhubungan erat. Bahkan beberapa santri Sunan Kudus, diam-diam menyokong gerakan
makar ini!
Peperangan berlangsung alot! Jipang Panolan sulit ditaklukkan! Namun, pada akhirnya
kemenangan berhasil diraih pihak Pangeran Prawata. Raden Suryawiyata berhasil dipukul
mundur dan harus melarikan diri dari Jipang Panolan. Peperangan benar-benar berhenti
manakala Raden Suryawiyata berhasil dibunuh ditempat persembunyiannya.

Pangeran Prawata, putra sulung Pangeran Trenggana dan Pangeran Hadiri, menantu
Pangeran Trenggana yang dinikahkan dengan Nimas Ratu Kalinyamat, (Pangeran Hadiri
berkuasa didaerah Kalinyamat dan bergelar Pangeran Kalinyamat atau Sunan Kalinyamat.
Sekarang berada didaerah Jepara, Jawa Tengah : Damar Shashangka ), berhasil menemukan
persembunyian Raden Suryawiyata dan berhasil pula membunuh putra kedua Raden Patah
tersebut!

Ada kisah menarik sehubungan dengan terbunuhnya Raden Suryawiyata. Manakala pasukan
Jipang Panolan terpukul muncur, Raden Suryawiyata berhasil melarikan diri dan bersembunyi
disuatu tempat. Konon, Raden Suryawiyata terkenal sangat sakti mandraguna. Tidak satupun
senjata yang mampu melukainya, kecuali sebuah senjata pusaka yang dikenal dengan nama
Keris Kyai Brongot Setan Kober. Dan keris ini hanya dimiliki oleh Sunan Kudus dan tersimpan
di Pesantren Kudus!

Pangeran Trenggana tahu akan rahasia ini. Dia mengatur siasat jitu untuk menumpas habis
lasykar Jipang Panolan. Pada suatu saat, Sunan Kudus, tanpa ada kepentingan yang jelas,
dipanggil menghadap ke Demak Bintara. Sebagai seorang Penasehat Agung, mau tidak mau
Sunan Kudus harus memenuhi panggilan Sultan Demak yang baru tersebut. Dengan diiringi
beberapa santri pilihan dan di kawal pasukan Demak yang menjemputnya, Sunan Kudus
berangkat dari Pesantren Kudus menuju Demak Bintara.

Selang beberapa waktu keberangkatan Sunan Kudus, menjelang tengah hari, Pangeran
Prawata dan Pangeran Hadiri yang masih muda-muda, datang ke Pesantren Kudus dengan
dikawal beberapa prajurid Demak. Mereka berdua mohon ijin menemui istri Sunan Kudus,
konon mereka mendapat pesan dari Sunan Kudus yang kini tengah berada di Keraton Demak.

Istri Sunan Kudus mempersilakan mereka menghadap. Dihadapan istri Sunan Kudus,
Pangeran Prawata mengatakan bahwa Sunan Kudus menyuruh mereka untuk mengambil
Keris Kyai Brongot Setan Kober. Sunan Kudus tengah memerlukannya sekarang!

Karuan saja, istri Sunan Kudus mempercayainya. Dan tanpa menaruh rasa curiga sedikit-pun,
istri Sunan Kudus memberikan Keris pusaka tersebut kepada Pangeran Prawata. Begitu Keris
Kyai Brongot Setan Kober sudah ditangan, Pangeran Prawata dan Pangeran Hadiri mohon
pamit!

Manakala Sunan Kudus pulang dari Keraton, betapa terkejutnya dia setelah mengetahui
bahwa Kyai Brongot Setan Kober berhasil dibawa lari oleh Pangeran Prawata dan Pangeran
Hadiri. Sunan Kudus marah besar! Seketika itu juga, Sunan Kudus mengirimkan kurir untuk
menyampaikan kabar tersebut sekaligus mempertanyakan keberadaan Pangeran Prawata dan
Pangeran Hadiri kepada Sultan Demak. Namun, Sultan Demak memberikan jawaban melalui
kurir pula bahwasanya, dia tidak tahu menahu akan urusan tersebut!

Sunan Kudus dalam dilema. Dua orang Pangeran yang telah menipu istrinya adalah putra dan
putra menantu Sultan Demak. Sunan Kudus tidak berani terang-terangan dan ceroboh
mengambil tindakan. Walau dia telah sadar, dia telah ditipu mentah-mentah dan Sultan
Demak pasti berada dibelakang semua kejadian ini. Secara diam-diam, Sunan Kudus
memerintahkan murid-murid pilihannya untuk melacak keberadaan Pangeran Prawata dan
Pangeran Hadiri. Dan dipihak Sultan Demak, keberadaan kedua Pangeran ini sengaja
disembunyikan, walaupun secara diam-diam pula!

Pelacakan oleh murid-murid Sunan Kudus tidak membawa hasil. Keberadaan Pangeran
Prawata dan Pangeran Hadiri bak raib ditelan bumi. Baru beberapa bulan kemudian terdengar
kabar, Raden Suryawiyata telah terbunuh di suatu tempat, dipinggir sebuah sungai dengan
Keris Kyai Brongot Setan Kober masih menancap dibelikatnya! Raden Suryawiyata lantas
dikenal dengan gelar Pangeran Sekar Seda Lepen ( Pangeran Bunga Yang Meninggal Disungai
).

Sunan Kudus benar-benar merasa kecolongan. Tapi posisinya saat ini benar-benar terjepit
semenjak Pangeran Trenggana menduduki tahta. Dia tidak bias berbuat apa-apa secara
terang-terangan!
Yang berhasil membunuh Raden Suryawiyata, tak lain memang Pangeran Prawata. Setelah
berhasil membawa lari Kyai Brongot Setan Kober, Pangeran Prawata diutus memimpin
pasukan khusus yang melacak tempat persembunyian Raden Suryawiyata. Beberapa bulan
kemudian, tempat persembunyian Pangeran Demak itu diketemukan!

Raden Suryawiyata hanya diikuti oleh beberapa pasukan Jipang yang tak seberapa. Dan
beberapa pasukan ini bias dilumpuhkan dengan mudah oleh pasukan khusus Demak! Praktis,
Raden Suryawiyata kini benar-benar tanpa pengawal. Dan kehadiran pasukan khusus Demak
ini juga benar-benar tidak disadari oleh Raden Suryawiyata. Kala itu, dia tengah melakukan
sembahyang Dzuhur, tepat dipinggiran sungai berbatu.

Pangeran Prawata dan Pangeran Hadiri mengendap-endap mendekati Raden Suryawiyata

yang tengah bersembahyang. Suara derasnya aliran sungai benar-benar membantu
menyamarkan gerakan kedua Pangeran sehingga tidak didengar oleh Raden Suryawiyata.
Dan begitu sudah sedemikian dekat, Pangeran Prawata menghunus keris Kyai Brongot Setan
Kober dan segera menikam belikat Raden Suryawiyata dari belakang! Tepat waktu itu, Raden
Suryawiyata tengah dalam posisi duduk!

Raden Suryawiyata menjerit kesakitan! Tubuhnya roboh kesamping! Darah menyemburat dari
belikatnya dan sebuah keris tertancap disana! Mata Raden Suryawiyata nyalang mencari
siapa yang telah berani menikamnya! Dan mata Raden Suryawiyata tertambat pada Pangeran
Prawata dan Pangeran Hadiri! Dengan menggeram marah, Raden Suryawiyata berkata :

“Prawata!!! Apa sira bidhog!! Ana wong sembahyang sinuduk wangkingan!!!”

(Prawata!!! Apa kamu buta!! Ada orang sembahyang ditusuk senjata!!!)

Namun, sesaat kemudian, Raden Suryawiyata tersungkur dan menghembuskan nafas terakhir
dengan darah menggenangi batu tempat dia bersembahyang. Dan bersaman dengan itu,
anehnya, mendadak pandangan mata Pangeran Prawata menjadi kabur…dan lama-lama,
dunia berubah menjadi gelap gulita! Pangeran Prawata benar-benar menjadi buta mendadak!

Pangeran Prawata panik! Dengan dibantu Pangeran Hadiri, Pangeran Prawata dituntun
kembali ketempat pasukan Demak berada dan segera memerintahkan secepatnya
meninggalkan tempat tersebut. Pangeran Prawata dan Pangeran Hadiri lupa, bahwasanya
Kyai Brongot Setan Kober masih menancap dibelikat mayat Raden Suryawiyata! Karena
kepanikan akibat kebutaan yang mendadak, kedua Pangeran ini telah berbuat ceroboh!

Ada beberapa pasukan Jipang Panolan yang ternyata masih hidup dan bersembunyi. Mereka
melihat langsung kejadian tersebut. Secepatnya mereka membagi tugas, sebagian menuju
Pesantren Kudus untuk melaporkan kejadian tersebut kepada Sunan Kudus dan sebagian
merawat jenazah Raden Suryawiyata.

Beberapa hari kemudian, Sunan Kudus diiringi beberapa santrinya dating ketempat tersebut.
Didapatinya, Raden Suryawiyata telah dikebumikan disana. ( Sampai sekarang saya belum
mendapat informasi, dimana lokasi ini berada : Damar Shashangka.)

Keris Kyai Brongot Setan Kober, diserahkan kepada Sunan Kudus oleh salah seorang pasukan
Jipang yang menjadi saksi kejadian itu. Diam-diam, Sunan Kudus menyimpan dendam
tersendiri!

Raden Suryawiyata meninggalkan seorang anak laki-laki yang masih kecil di Kadipaten
Jipang Panolan. Anak laki-laki putra satu-satunya Raden Suryawiyata ini, diambil anak
angkat oleh Sunan Kudus. Kelak anak ini dikenal dengan nama ARYA PENANGSANG!.

(18 Januari 2010, by Damar Shashangka)

Selasa, 29 Juni 2010

JAKA TINGKIR (2)
 Kota Batavia, tahun 1681 M

Pangeran Trenggana setelah menduduki tampuk pemerintahan Demak Bintara lantas dikenal
dengan gelar Sultan Trenggana. Dia memiliki beberapa orang putra-putri pula. Yang sulung
bernama Pangeran Prawata, kelak terkenal dengan nama Sunan Prawata. Yang kedua
seorang wanita, sangat masyhur keberaniannya. Mahir olah kanuragan, bernama Ratu
Kalinyamat. Ratu Kalinyamat lantas dinikahkan dengan seorang Pangeran pelarian dari Pasai,
bernama Raden Thoyyib. Raden Thoyyib adalah salah seorang putra Mughayat Syah, yang
kelak mendirikan Kesultanan Aceh (1530 Masehi) dan menjabat sebagai Sultan Aceh
pertama. Karena perselisihan dengan ayahnya, Raden Thoyyib meninggalkan Pasai menuju
Champa. Di Champa, dia mengabdi di Kerajaan Champa dan berkenalan dengan Patih
Kerajaan Champa Cwie-Wie-Hwan.

Karena perselisihan dengan Raja Champa pula, Raden Thoyyib meninggalkan Champa dan
berlayar ke Jawa. Cwie-Wie-Hwan ikut serta. Di Jawa, Raden Thoyyib diterima mengabdi di
Demak Bintara. Bahkan Raden Thoyyib akhirnya dinikahkan dengan Ratu Kalinyamat. Raden
Thoyyib lantas mendapat nama baru, Pangeran Hadiri ( Kata 'HADIRI' berasal dari bahasa
Arab yang berarti 'DATANG'. Pangeran Hadiri berarti Seorang Pangeran Yang Datang Dari
Seberang : Damar Shashangka). Setelah menikah dengan Ratu Kalinyamat, Pangeran Hadiri
terkenal dengan nama Sunan Kalinyamat. Cwie-Wie-Hwan lantas dikenal dengan nama Patih
Sungging Bandhardhuwung. ( Makamnya masih ada didaerah Mantingan, Jepara, Jawa
Tengah. Satu lokasi dengan makam Sunan Kalinyamat dan Ratu Kalinyamat : Damar
Shashangka )

RATU KALINYAMAT

Ratu Kalinyamat sebelum menikah dengan Pangeran Hadiri atau Sunan Kalinyamat, dulu
pernah ikut pula dalam armada Demak yang menyerang Malaka pada tahun 1513 Masehi.
Walau seorang wanita, Ratu Kalinyamat tidak bisa dianggap remeh. Konon, Ratu Kalinyamat
adalah inkarnasi dari Ratu Sima, Ratu wanita penguasa Kerajaan Kalingga pada rentang
waktu 400 Masehi yang memang dulu berkedudukan di Jepara.

Putra ketiga Sultan Trenggana adalah seorang putri, yang kelak dinikahkan dengan Mas
Karebet atau Jaka Tingkir!
Fatahillah

Pada masa Sultan Trenggana ini pula, sebelum kedatangan Raden Thoyyib, seorang
bangsawan dari Pasai, ikut mengabdi ke Demak. Dia adalah Fatahillah. Karena dulu, saat
penyerangan Malaka Fatahillah turut serta membantu lasykar Jawa bahkan terkenal dengan
keberaniannya, maka Sultan Trenggana mengangkat Fatahillah sebagai Senopati Agung
Demak Bintara. Sebuah jabatan yang tidak main-main. Fatahillah menggantikan kedudukan
Sunan Kudus. Bahkan, sesungguhnya Sunan Kudus pulalah yang melobi dan menyokong
pengangkatan Fatahillah sebagai pengganti dirinya. Sebaliknya, karena sokongan Fatahillah
pula, Raden Thoyyib berhasil mendapat kepercayaan dari Sultan Trenggana dan akhirnya
menjadi menantu Sultan. Bahkan Fatahillah-pun menjadi adik ipar Sultan Trenggana.
Fatahillahh dinikahkan dengan adik perempuan Sultan Trenggana!

Dari Kesultanan Cirebon, Sultan Cirebon Sunan Gunung Jati memberikan kabar kepada Sultan
Demak dan Dewan Wali Sangha bahwasanya Raja Pajajaran Ratu Samian (1521-1535) telah
mengijinkan armada Portugis di Malaka untuk mempergunakan pelabuhan Sunda Kelapa
sebagai pangkalan bangsa Eropa tersebut! Kesultanan Cirebon kalang kabut! Musuh Islam
telah mendapat angin segar untuk bercokol di Jawa.

Ratu Samian dari Pajajaran sengaja mengundang armada Portugis ke Sunda Kelapa karena
kedudukan Pajajaran terus-terusan digoyang oleh Kesultanan Cirebon dan Kadipaten Banten.
Dengan bantuan armada Portugis, setidaknya pelabuhan Sunda Kelapa sebagai jalur utama
perekonomian Pajajaran, bisa aman dari gangguan lasykar-lasykar Islam. Pajajaran dan
Portugis telah bersekutu! Portugis menerima permintaan Raja Pajajaran tersebut, karena
memang, Portugis-pun juga merasa terus-terusan diganggu oleh armada-armada Islam
dalam aktifitas perdagangannya!

Kabar dari Kesultanan Cirebon membuat Dewan Wali Sangha ikut cemas. Serta merta, Sultan
Demak, atas persetujuan Dewan Wali, memerintahkan Senopati Agung Fatahillah merebut
Sunda Kelapa dari Pajajaran! Pasukan Demak, dibantu pasukan Kesultanan Cirebon dan
pasukan dari Kadipaten Banten menyerbu Sunda Kelapa! Peperangan dengan prajurid
Pajajaran tak dapat dielakkan! Pertempuran yang dahsyat itu memakan banyak korban jiwa
dikedua belah pihak. Pajajaran dikeroyok tiga kekuatan gabungan, dari Demak, Cirebon dan
Banten! Armada Portugis belum tiba di Jawa, sehingga Pajajaran terpaksa menghadapi
pasukan Islam ini sendirian!

Pajajaran memang tangguh! Beberapakali pasukan gabungan ini terpukul mundur! Namun
pada akhirnya, Sunda Kelapa berhasil dikuasai oleh pasukan gabungan pada tahun 1527
Masehi! Kedatangan armada Portugis terlambat! Sunda Kelapa telah jatuh ketangan orang-
orang Islam. Armada Portugis, yang tidak tahu menahu situasi tersebut, harus terpukul
mundur kembali ke Malaka! Kemenangan ini membuat orang-orang Islam bersuka cita! Sunda
Kelapa lantas diakui sebagai wilayah Demak Bintara. Atas perintah Sultan Trenggana, nama
Sunda Kelapa diganti dengan Jayakarta ( Jaya : Kemenangan, Karta : Kota. Jayakarta : Kota
Kemenangan : Damar Shashangka). Lama-lama, nama Jayakarta berubah menjadi Jakarta
hingga sekarang.

Fatahillah dikukuhkan sebagai Adipati Jayakarta. Melihat kegagahan Fatahillah, Sunan

Gunung Jati meminta ijin kepada Sultan Demak untuk meminjam tenaga Fatahillah guna
menundukkan Pajajaran! Sultan Demak memberikan ijin. Maka berturut-turut, pasukan
Cirebon dibawah pimpinan Fatahillah dan bantuan pasukan Demak serta Banten, berhasil
menjebol pertahanan Kadipaten-Kadipaten wilayah Pajajaran. Kadipaten Talaga yang
dipimpin oleh Prabhu Pacukuman pun jatuh!

Namun, Fatahillah harus mengakui kehebatan Kadipaten Galuh. Prabhu Cakraningrat,

penguasa Galuh yang didampingi Patih Arya Kiban, terkenal kuat! Berkali-kali pasukan
gabungan yang dipimpin Fatahillah terpukul mundur! Korban dari pihak Islam tidak terbilang
lagi! Yang sangat aneh, setiap kali keraton Galuh hendak diserang, seluruh keraton tiba-tiba
lenyap dan terlihat menjadi samudera luas! Seluruh pasukan Islam kebingungan dan
linglung!

Atas siasat jitu Sunan Gunung Jati yang menyusupkan putri angkatnya, Ni Mas Gandasari,
yang terkenal cantik luar biasa itu, maka rahasia taksu niskala atau tumbal gaib Kadipaten
Galuh, yang berupa batu berbentu Lingga Yoni, berhasil dicuri!

Prabhu Cakraningrat tidak menyadari bahwa Ni Mas Gandasari berasal dari Kesultanan
Cirebon! Kecantikan Ni Mas Gandasari memikat hati Prabhu Cakraningrat! Setelah beberapa
lama Ni Mas Gandasari mengabdi sebagai istri selir Raja Galuh, pada akhirnya dia berhasil
mengorek keterangan dimana ditempatkan taksu niskala sebagai tumbal Kadipaten Galuh
berada. Begitu berhasil mengorek keterangan dari bibir Raja Galuh sendiri, Ni Mas Gandasari
diam-diam mengambil taksu niskala tersebut dan membawa lari!

Galuh kecolongan! Begitu taksu niskala telah hilang dari Keraton Galuh, pasukan Islam
dibawah pimpinan Fatahillah lantas menyerbu Galuh! Prabhu Cakraningrat memimpin
pasukan Galuh sendiri. Bersama Patih Arya Kiban, beliau maju ke garis depan! Raja dan Patih
Galuh ini mengamuk hebat di palagan! Prabhu Cakraningrat dan Patih Arya Kiban memang
sudah berniat Perang Puputan! Perang habis-habisan! Dan pada akhirnya, keduanya gugur
mengukuhi bhumi pertiwi Pajajaran! Dan Galuh berhasil dijebol pasukan Fatahillah!

Maka berturut-turut kemudian, wilayah Pajajaran berhasil dijebol pasukan Fatahillah satu
persatu! Hingga akhirnya, pada tahun 1543, pada saat Pajajaran diperintah oleh Prabhu Ratu
Dewata (1535-1543 Masehi), Pajajaran benar-benar dikuasai tentara Islam!

Keberhasilan Fatahillah membuat Sunan Gunung Jati menyukai bangsawan Pasai tersebut.
Fatahillah akhirnya dinikahkan dengan putri Sunan Gunung Jati yang bernama Ratu Wulung
Ayu. Begitu Fatahillah meletakkan jabatan sebagai Adipati Jayakarta, Fatahillah-pun meminta
berhenti dari jabatan sebagai Senopati Demak Bintara. Jayakarta diserahkan kepada Tubagus
Angke, sedangkan Fatahillah memilih tinggal di Cirebon. Fatahillah lantas dikenal dengan
gelar Tubagus Pasai.

Namun setelah Sunan Gunung Jati menyerahkan tampuk pemerintahan Kesultanan Cirebon
kepada putranya, Pangeran Muhammad Arifin pada tahun 1547 Masehi, Fatahillah atau
Tubagus Pasai, diminta menjabat sebagai Penasehat Agung Kesultanan Cirebon mendampingi
Pangeran Muhammad Arifin.

Namun lima tahun kemudian, yaitu pada tahun 1552 Masehi, Sultan Muhammad Arifin wafat.
Sunan Gunung Jati lantas menyerahkan tampuk pemerintahan Cirebon kepada Pangeran Seba
Kingkin, salah seorang putra Sunan Gunung Jati dari istri yang lain dan yang selama ini
menjabat sebagai Adipati Banten. Maka, pusat pemerintahan Cirebon beralih ke Banten.
Pangeran Seba Kingkin lantas dikenal dengan gelar Sultan Hasannuddin (1552-1570 Masehi).
Di Cirebon sendiri tampuk pemerintahan dipegang oleh Arya Kemuning, menantu Fatahillah.
Arya Kemuning hanya berkedudukan sebagai Adipati. Maka dia dikenal dengan gelar Adipati
Carbon I.

Pada tahun 1568, tepat berusia 120 tahun, Sunan Gunung Jati wafat.

Mas Karebet menuju Demak Bintara

Putra tunggal Ki Ageng Pengging yang diasuh oleh Nyi Ageng Tingkir, telah tumbuh dewasa.
Begitu menginjak dewasa, Nyi Ageng Tingkir selalu dibuat was-was dengan tingkah laku
keponakannya ini.

Menginjak usia lima belas tahunan, Mas Karebet gemar pergi ke tengah hutan belantara. Hal
ini dilakukannya berhari-hari tanpa pulang. Pulang-pulang cuma sebentar, lantas pergi lagi.
Wilayah Tingkir yang masih dikelilingi hutan rimba, kini dipegang oleh pejabat baru yang
ditunjuk oleh Sultan Demak. Nyi Ageng Tingkir, sebagai seorang janda bekas Adipati, hidup
berkecukupan dari hasil bersawah. Nyi Ageng Tingkir tidak memiliki putra. Praktis, Mas
Karebet, keponakannya itu, sangat-sangat beliau sayangi.

Namun, kegemaran Mas Karebet yang sangat suka bepergian dari rumah dan sering
memasuki hutan belantara, sangat-sangat mencemaskan Nyi Ageng Tingkir. Manakala Mas
Karebet pulang, berkali-kali Nyi Ageng Tingkir mengutarakan kecemasannya. Namun setiap
kali pula Mas Karebet menjawab :

“Ibu, jangan khawatir. Di hutan saya banyak memiliki teman pertapa Shiwa Buddha. Saya ke
hutan tidak hanya sekedar bermain-main, tapi ngangsu kawruh (menimba ilmu) dari beliau-
beliau.”

Walau begitu, Nyi Ageng tetap saja mencemaskan keselamatan putra keponakannya yang
sudah dianggap sebagai putranya sendiri. Hingga pada suatu ketika, Nyi Ageng memanggil
seorang ulama Islam ke kediaman beliau, khusus didatangkan dan diupah untuk mengajar
Mas Karebet. Tapi Mas Karebet sama sekali tidak tertarik. Dia tetap meneruskan
kegemarannya mengunjungi para pertapa didalam hutan.

Kebiasaan ini terus berlanjut hingga usia Mas Karebet menginjak dua puluh lima tahun. ( Mas
Karebet lahir pada tahun 1499 Masehi : Damar Shashangka) Dan pada akhirnya, kesabaran
Nyi Ageng Tingkir benar-benar habis. Dia melarang Mas Karebet pergi dari rumah. Nyi Ageng
mengutus dua orang pembantu untuk terus mengawasi Mas Karebet. Mas Karebet
diperintahkan Nyi Ageng untuk ikut bekerja bersama pembantu-pembantu yang lain disawah!

Mas Karebet mengalah. Setiap hari, kini Mas Karebet bekerja disawah bersama pembantu-
pembantu yang lain.

Pada suatu ketika, manakala Mas Karebet tengah melepas lelah disebuah gubug diareal
pesawahan, tanpa sengaja Mas Karebet melihat seseorang berpakaian hitam-hitam dengan
membawa tongkat tengah berjalan ditengah pematang pesawahan. Orang itu kelihatan sudah
sangat sepuh. Namun masih terlihat tegap saat melangkah. Dia sendirian. Berjalan pelahan
ditengah sengatan terik mentari. Pematang yang membujur membelah areal pesawahan dan
pada ujungnya akan melewati gubug dimana Mas Karebet melepas lelah itu dititinya pelahan.

Mata Mas Karebet tak lepas-lepas memperhatikan orang tersebut. Mas Karebet-pun tengah
sendirian. Para pembantu yang lain, masih tampak sibuk bekerja. Dan anehnya, mereka
semua seolah tidak melihat adanya orang tua berpakaian hitam-hitam yang tengah berjalan
dipematang sawah ini.

Dan, begitu sosok tua ini sedemikian dekatnya dengan Mas Karebet, mendadak dia
menghentikan langkahnya. Dia menatap Mas Karebat sambil tersenyum. Wajahnya luar biasa
cerah. Mas Karebet tertegun...

“Ngger, Aneng kene dede pakaryanira. Ananging sejatine, pakaryanira aneng Keraton Demak.
Wis, ngger, pamita marang ibunira, mangkata suwita marang Kangjeng Sultan Demak.
Weruha, ngger. Sira iku bebakale Ratu Tanah Jawa!”

(Anakku, disini bukanlah tempatmu bekerja. Akan tetapi sesungguhnya, pekerjaanmu ada di
Keraton Demak. Sudahlah anakku, mohon ijinlah kepada ibumu, berangkatlah mengabdi
kepada Kangjeng Sultan Demak. Ketahuilah anakku, kamu adalah calon Raja Tanah Jawa!)

Mas Karebet tersentak. Namun dia tidak bisa berkata apa-apa. Dan orang tua itu segera
berlalu. Mata Mas Karebet tak lekang-lekang mengikuti kepergian sosok misterius tersebut.
Otaknya berputar, mencerna kata-kata yang barusan didengarnya.

Dan hanya sekejap Mas Karebet melepaskan pandangan matanya pada sosok misterius
tersebut, dia sejenak menunduk, mengingat kata-kata orang tua tadi, sedetik kemudian dia
menoleh mencoba kembali mengamati sosok aneh yang barus saja berlalu. Tapi aneh! Sosok
itu sudah tidak ada! Padahal pematang sawah itu masih panjang jaraknya dari jalan desa!
Mas Karebet tercengang! Sontak dia bangkit mencari-cari kemana orang tadi berjalan! Tidak
ada! Orang berpakaian hitam-hitam itu benar-benar raib! Hilang begitu saja!

Mas Karebet kelimpungan! Masih terngiang kata-kata orang misterius barusan! Segera Mas
Karebet memutuskan untuk pulang kerumah, melaporkan kejadian tersebut kepada ibunya,
Nyi Ageng Tingkir!

Mendapati cerita Mas Karebet, Nyi Ageng Tingkir mengernyitkan kening dan bertanya :

“Ngger, bagaimana ciri-ciri orang tersebut?”

Mas Karebet menjawab :

“Angagem sarwa wulung. Busana wulung, iket wulung.”

(Mengenakan pakaian serba hitam. Berjubah hitam dan berikat kepala hitam)

Nyi Ageng Tingkir memekik kaget :

“Itu Kangjeng Sunan Kalijaga! Sudah, ngger, berangkatlah ke Demak. Aku mempunyai
seorang kakak kandung yang menjabat sebagai Lurah Kaum ( Kepala pengurus masjid
Istana : Damar Shashangka)), namanya Ki Ganjur. Sudahlah, aku kirim kamu kesana. Ikutlah
pamanmu di Demak Bintara!”

Nyi Ageng Tingkir begitu gembira. Secepatnya dia mempersiapkan keberangkatan Mas
Karebet ke Demak Bintara. Dua orang pembantu diutus mengiringi keberangkatan putra
kesayangannya tersebut.

Keesokan harinya, Mas Karebet diantar dua orang pembantu berangkat ke ibu kota Demak.

Di Demak, ketiganya langsung menuju kediaman Ki Ganjur, Lurah Kaum. Setelah menitipkan
Mas Karebet, dua orang pembantu tersebut mohon ijin pulang kembali ke Tingkir. Mas
Karebet mulai tinggal diibu kota Demak tepat pada tahun 1524 Masehi.

Ki Ganjur tahu siapa Mas Karebet. Sosok pemuda trah Pengging satu-satunya. Trah pewaris
tahta Majapahit yang sesungguhnya. Ki Ganjur-pun tahu, Mas Karebet pemeluk Shiwa
Buddha. Tapi hal tersebut tidak menjadi masalah bagi Ki Ganjur, karena dia melihat masa
depan Mas Karebet sangat cerah dikemudian hari.

Mas Karebet, lantas dikenal dengan sebutan Jaka Tingkir oleh orang-orang dilingkungan
Kaum. Jaka Tingkir berarti seorang perjaka dari Tingkir. Tugas Mas Karebet atau Jaka Tingkir
setiap hari hanyalah membersihkan areal masjid Demak. Jaka Tingkir melakukan tugas
tersebut dengan sepenuh hati. Walau dia tidak ikut menggunakan tempat ibadah itu bagi
dirinya, namun bagi Jaka Tingkir, tak ada bedanya membersihkan sebuah tempat ibadah suci
umat lain maupun tempat ibadah suci bagi pemeluk Shiwa Buddha.

Tak ada yang berani protes atas kehadiran Jaka Tingkir ditempat itu. Karena Jaka Tingkir
adalah keponakan Ki Ganjur sendiri. Berbulan-bulan Jaka Tingkir tinggal ditempat Ki Ganjur.
Hingga pada suatu ketika, Ki Ganjur mendapat ide jitu untuk menarik perhatian Sultan
Demak.

Ki Ganjur menyarankan Jaka Tingkir untuk menyengaja terlambat saat membersihkan masjid
Demak tepat pada hari Jun'at mendatang. Tujuannya, apabila nanti Sultan Trenggana hadir
hendak melaksanakan shalat Jum'at seperti biasanya, Sultan Trenggana biar melihat Jaka
Tingkir yang masih sibuk membersihkan areal masjid. Dengan cara itu, Sultan Trenggana
pasti akan kurang berkenan. Manakala Sultan Demak marah, biar Ki Ganjur yang akan
memohonkan ampunan, sekaligus Ki Ganjur akan membuka jati diri Jaka Tingkir dihadapan
Sultan Demak.

Ki Ganjur akan meyakinkan Sultan Demak bahwasanya sosok Jaka Tingkir sangat-sangat
dibutuhkan oleh Kesultanan. Jaka Tingkir masih putra Ki Ageng Pengging. Sosok yang sangat
disegani sisa-sisa bangsawan Majapahit. Dengan memanfaatkan Jaka Tingkir, Sultan Demak
bisa menaklukkan kekuatan-kekuatan Shiwa Buddha yang dibeberapa daerah masih juga
terus mengadakan perlawanan, baik yang terang-terangan maupun gerilya.

Ki Ganjur dan Jaka Tingkir sepakat.

Pada hari Jum'at yang sudah ditetapkan, pagi-pagi sekali masjid Demak sudah ramai-ramai
dibersihkan oleh para Kaum. Sultan Trenggana menjelang siang hari pasti akan hadir untuk
melaksanakan shalat Jum'at di sana. Beliau akan hadir beserta para pejabat yang lain.
Namun Jakatingkir, tidak terlihat.

Menjelang siang hari, baru Jaka Tingkir muncul. Dia menyibukkan diri membersihkan ruangan
dalam masjid. Padahal, waktu dilaksanakannya shalat Jum'at sudah sedemikian dekat. Para
Kaum keheranan melihat ulah Jaka Tingkir. Dia diperingatkan bahwasanya rombongan Sultan
akan segera hadir. Namun Jaka Tingkir seolah tidak peduli.

Dan benar, sesaat kemudian dihalaman masjid terlihat ramai. Rombongan Sultan Trenggana
beserta para pejabat Demak telah hadir! Para Kaum kalang kabut, mereka cepat berlarian
keluar menyambut kedatangan rombongan Sultan.
Begitu Sultan Trenggana hendak memasuki ruang dalam masjid, dia melihat didalam masih
ada seorang pemuda yang tengah sibuk membenahi ruangan. Sultan Demak keheranan.
Siapakah orang yang kurang ajar tidak mau menyambut kehadirannya. Kehadiran seorang
Sultan Demak Bintara?

Para Kaum geger!

Sultan Trenggana segera memerintahkan prajurid Demak memanggil Jaka Tingkir! Jaka
Tingkir pura-pura kaget dan segera berlari menghampiri Sultan Demak begitu beberapa
prajurid dengan kasar menghardik dia. Jaka Tingkir menghaturkan sembah seraya memohon
ampunan. Dengan posisi bersila dan kedua tangan tercakup didepan wajah.

Sesaat Sultan Trenggana mengamati sosok pemuda yang bersila didepannya. Tampan dan
gagah. Bukan keturunan rakyat biasa. Sultan Trenggana lekat-lekat mengamati sosok
pemuda itu, lantas dia bertanya :

“ Kamu siapa? Tidak tahukah sopan santun seorang kawula apabila Gusti-nya datang?”

Jaka Tingkir menjawab :

“Kasinggihan dhawuh, Kangjeng. Saya Jaka Tingkir, putra keponakan Ki Ganjur. Mohon
ampun atas ketidak sopanan hamba...”

Sultan Trenggana heran. Kata-kata Jaka Tingkir sangat tertata dan halus. Siapakah gerangan
pemuda ini? Dalam hati Sultan Trenggana bertanya-tanya.

(Dalam Babad Tanah Jawa dikisahkan, begitu Sultan Trenggana hadir, Jaka Tingkir
melompati kolam masjid Demak dalam posisi membelakangi Sultan. Hal ini membuat Sultan
kaget sekaligus tersinggung. Melompati kolam masjid sambil membelakangi Sultan
sesungguhnya melambangkan bahwa Jaka Tingkir telah 'melompati tata aturan tempat suci
seorang Sultan' : Damar Shashangka)

Mendadak seseorang tergopoh-gopoh menghampiri Sultan Demak sambil menyembah dan

bersila disamping Jaka Tingkir. Dia adalah Ki Ganjur.

“Kasinggihan dhawuh, Kangjeng. Ini adalah putra keponakan saya yang baru datang dari
desa. Mohon ampun atas kelancangannya. Tolong dimaklumi, karena dia masih bodoh dan
belum menahami tata krama Keraton.”

Karena waktu shalat Jum'at sudah harus dimulai, Sultan Trenggana-pun lantas berkata :

“Seusai shalat Jum'at, kamu harus menghadap ke Istana!”

Ki Ganjur dan Jaka tingkir menunduk. Umpan mereka telah dimakan. Dan rombongan Sultan
Demak-pun memasuki masjid Agung untuk menunaikan shalat Jum'at.

(21 Januari 2010, by Damar Shashangka)

Sumber :

1. Babad Tanah Jawi

2. Babad Tanah Jawi Demakan
3. Serat Kandha
4. Kronik Tionghoa Klenteng Sam Po Kong- Semarang
5. Cerita tutur masyarakat Jawa
6. Baboning Kitab Primbon, terbitan Sadu Budi, Solo

Diposkan oleh Damar Shashangka di 12:02:00 PM

Selasa, 29 Juni 2010
JAKA TINGKIR (3)
Ki Ganjur sowan ke istana Demak. Seorang kawula yang dipanggil menghadap ke Keraton,
biasanya kalau tidak mendapatkan anugerah atau tugas khusus, kemungkinan besar pasti
akan mendapatkan murka. Dan Ki Ganjur sudah dapat memperkirakan, dirinya akan
mendapatkan murka dari Sultan Demak.
Ki Ganjur menunggu untuk dipanggil menghadap ke Siti hinggil ditempat khusus. Setelah
sekian lama menunggu, seorang abdi dalem datang dan menyuruh Ki Ganjur menghadap ke
Siti Hinggil.

Setelah bertatap muka dengan Sultan Demak, Ki Ganjur-pun meminta pengampunan kepada
Sultan atas kecerobohan yang telah dilakukan oleh Jaka Tingkir. Ternyata, Sultan tidak
murka, malahan Sultan menanyakan siapakah pemuda yang kini tinggal di rumah Ki Ganjur.
Kesempatan emas ini dimanfaatkan oleh Ki Ganjur. Serta merta Ki Ganjur menyampaikan
siapa sesungguhnya Jaka Tingkir. Sultan Trenggana terkejut. Namun, sedemikian pintarnya
Ki Ganjur meyakinkan Sultan, pada akhirnya, Sultan Demak-pun berkata :

“Paman Ganjur, jika memang benar apa yang kamu katakan barusan, beranikah Jaka Tingkir
aku uji kesaktiannya?”

Ki Ganjur diam. Tapi tak ada jalan lain.

“Jika memang Kangjeng Sultan berkehendak seperti itu, kami hanya bisa pasrah saja. Tapi
beribu ampun, Kangjeng. Kalau boleh hamba tahu, Kangjeng hendak menguji anak saya
Tingkir dengan cara bagaimana ?”

Kangjeng Sultan tersenyum :

“Seperti halnya menguji calon pasukan pengawal Sultan. Yaitu diadu dengan seekor banteng.
Beranikah?”

Ki Ganjur menyutujui.

Dan pada hari yang telah ditentukan, di lapangan tempat pengujian para prajurid, dengan
disaksikan oleh Sultan Demak sendiri, beserta beberapa pejabat dan para pasukan pengawal
Sultan, Jaka Tingkir, siap diuji kesaktiannya!

Jaka Tingkir yang telah banyak belajar ilmu bela diri, termasuk cara menggunakan berbagai
senjata, cara berkuda dan ilmu-ilmu kanoragan dari para pertapa Shiwa Buddha, kini semua
yang telah dipelajarinya tersebut, harus ditunjukkan semaksimal mungkin. Karena hari ini
adalah hari penentuan bagi masa depan Jaka Tingkir dikemudian hari!

Jaka Tingkir dengan gagahnya menaiki seekor kuda sembari membawa busur panah. Tegang
dia menunggu bunyi gong tanda dilepaskannya banteng liar sebagai lawan tandingnya.
Manakala dari atas panggung, Kangjeng Sultan Trenggana mengangkat tangan kanannya,
maka, gong-pun dipukul nyalang oleh seorang prajurid khusus! Menyusul…seekor banteng
liar tiba-tiba masuk ke dalam areal lapangan!

Sorak-sorai terdengar. Jaka Tingkir menggebrak kudanya. Gemuruh suara para prajurid
menambah semangat Jaka Tingkir. Untuk beberapa saat, Jaka Tingkir memacu kuda
mengelilingi tubuh banteng tersebut. Banteng mendengus. Sesaat belum terpancing. Namun
sesaat kemudian, banteng berubah semakin liar!

Banteng menyerang Jaka Tingkir . Jaka Tingkir sigap, kuda berputar indah menghindari
serudukan banteng! Gemuruh suara prajurid terdengar melihat gerakan indah cara
menghindar yang dipertunjukkan oleh Jaka Tingkir. Sultan Trenggana tersenyum .

Serudukan awal itu luput, banteng memutar badannya, mendengus kencang, lantas kembali
mengejar Jaka Tingkir. Aksi kejar-kejaran terjadi. Jaka Tingkir dengan lihai mampu menjaga
jarak yang tetap antara kudanya dan banteng yang terus mengejar. Dan….dengan gagahnya,
Jaka Tingkir melepaskan tali kekang kuda sembari mengangkat tubuhnya dari pelana.
Dengan posisi miring ke arah belakang, Jaka Tingkir melepaskan beberapa anak panah! Tidak
terlihat kapan Jaka Tingkir mengambil anak panah dari pundaknya! Anak panah meluncur
deras dan tepat mengenai tubuh banteng! Banteng terluka! Serudukannya agak goyah!
Gemuruh prajurid riuh rendah melihat ketangkasan Jaka Tingkir yang mampu mengendarai
kuda tanpa memegang tali kekang dan sekaligus melepaskan anak panah dengan fokus yang
terarah!

Banteng mendengus!!! Semakin liar!!

Tiba-tiba, dari arah pinggir, muncul due ekor banteng lain! Keduanya langsung menyerang
Jaka Tingkir! Dengan sangat lincah Jaka Tingkir memacu kuda dan mengambil sebatang
tombak yang tersedia dipinggir arena. Sekali lagi, Jaka Tingkir bangkit dari pelana kuda,
tombak terarah pada salah satu banteng! Sesaat Jaka Tingkir mengarahkan tombaknya!
Sesaat kemudian dia melemparkan tombak ditangannya kearah tubuh salah satu banteng!
Tepat! Seekor banteng perutnya jebol terkena tombak!
Jaka Tingkir berputar lagi menuju pinggiran arena, dia menyambar sebatang tombak lagi,
seperti yang tadi, Jaka Tingkir melemparkan tombak kearah salah satu banteng yang lain.
Sekali lagi, seekor banteng terkena bidikan tombaknya!

Jaka Tingkir tidak membuang waktu, dengan tetap memacu kudanya, beberapa kali
dilepaskannya anak panah. Bidikan anak panah tak ada yang meleset, mengarah satu persatu
ke tubuh ketiga banteng yang kebingungan hendak menyeruduk!

Kondisi ketiga banteng sudah lemah. Jaka Tingkir mendekati salah seekor banteng. Dengan
indahnya, dia melompat dari punggung kuda yang dinaikinya, berpindah ke punggung
banteng. Banteng melonjak-lonjak! Nampak Jaka Tingkir ikut terayun-ayun. Namun dengan
kecepatan yang luar biasa Jaka Tingkir menancapkan sebilah keris dileher banteng yang
dinaikinya!

Banteng roboh! Meregang nyawa! Seekor banteng yang lain mendekat! Jaka Tingkir lari
menghindar. Tapi, bersamaan dengan itu, cepat keris ditangannya mengarah ke leher
banteng yang menyeruduknya…Leher banteng terkoyak! Banteng lari kepinggir…dan roboh
meregang nyawa!

Gemuruh sorak sorai prajurid kembali terdengar!

Tinggal seekor lagi……

Sultan Trenggana terlihat bangkit dari duduknya. Dia nampak terpikat dengan ketangkasan
Jaka Tingkir!
Sedangkan ditengah arena, Jaka Tingkir berlari menghampiri kudanya. Kembali dia menaiki
kuda.Tombak kembali dia raih. Dan tombak meluncur mengarah tubuh banteng! Telak!
Banteng mendengus…dan roboh akibat telah banyak luka-luka ditubuhnya! Sorak sorai lebih
hebat membahana mengiringi kemenangan Jaka Tingkir.

Dan Sultan Demak-pun puas!

Jaka Tingkir diangkat sebagai Lurah Prajurid Pengawal Sultan Demak.

Berhasil dengan gemilang melewati uji keprajuridan pasukan pengawal Sultan, nama Jaka
Tingkir seketika dikenal dan merebak dikalangan istana. Identitas Jaka Tingkir sebagai putra
Ki Ageng Pengging-pun sudah banyak yang tahu. Banyak para pejabat Demak yang kagum
pada ketangkasan Jaka Tingkir, namun disebagian pihak, bergulir pula sebuah kecemasan.

Sunan Kudus, adalah salah seorang yang mencemaskan hal tersebut, dia mengutarakan
kecemasannya atas masuknya putra Ki Ageng Pengging dilingkungan istana Demak kepada
Sultan Trenggana langsung. Namun, Sultan Trenggana sudah terlanjur menyukai Jaka
Tingkir. Kecemasan Sunan Kudus tidak begitu ditanggapi Sultan Demak.

Dan, manakala Sultan Trenggana melantik Jaka Tingkir sebagai Lurah Prajurid Pengawal
Sultan Demak, maka gegerlah seluruh pejabat. Ada yang diam-diam menolak dan tidak puas
atas keputusan tersebut, namun banyak pula yang bergembira mendengarma keputusan
Sultan.

Dan masa depan Jaka Tingkir sudah nampak didepan mata.

Kemampuan Jaka Tngkir kerap kali teruji. Sebagai Lurah Prajurid Pengawal Sultan, Jaka
Tingkir mampu memberikan rasa aman bagi Sultan Trenggana. Pernah suatu ketika,
manakala Sultan Trenggana tengah melakukan perburuan dihutan, Jaka Tingkir berhasil
menyelamatkan Sultan Trenggana dari serangan gerombolan geriryawan Majapahit.

Jaka Tingkir mampu mengusir gerombolan gerilyawan tersebut tanpa pertempuran sama
sekali. Pemimpin gerombolan mematuhi perintah Jaka Tingkir, sang putra Ki Ageng Pengging,
untuk tidak meneruskan penyerangannya.

Begitu juga suatu ketika, saat Jaka Tingkir mengawal Sultan Trenggana yang tengah
berkunjung ke wilayah bagian Demak melalui rute menyeberangi sebuah sungai, Jaka Tingkir
mampu mengundurkan gerombolan gerilyawan Majapahit pula yang tengah menyerang
secara tiba-tiba rombongan Sultan Trenggana. Jaka Tingkir mengundurkan mereka tanpa
pertempuran sama sekali! Sultan Trenggana merasa sangat terlindungi dan aman dengan
Jaka Tingkir yang berada disampingnya.

(Dalam Babad Tanah Jawa dikisahkan, manakala Sultan Trenggana tengah berburu, Jaka
Tingkir berhasil menangkap seekor harimau yang hendak mengganggu Sultan. Harimau
tersebut ditaklukkan dan dipanggul oleh Jaka Tingkir. Ditunjukkan kepada Sultan Demak,
lantas dilepaskannya. Dan dilain waktu, manakala Sultan Demak tengah mengadakan
kunjungan ke wilayah bagian dengan melewati rute menyeberangi sebuah sungai, tiba-tiba
muncul buaya yang besar! Jaka Tingkir terjun ke sungai, dia bergulat dengan buaya. Buaya
berhasil ditangkap, diperlihatkan kepada Sultan Trenggana dan lantas dilepaskan : Damar
Shashangka)

Jaka Tingkir sangat dekat dengan Sultan Trenggana. Lebih dekat daripada pejabat-pejabat
yang lain, seperti Sunan Kudus maupun Fatahillah, Sang Senopati Demak Bintara.
Keselamatan Sultan benar-benar terjaga apabila Jaka Tingkir melakukan pengawalan.
Seluruh lasykar Majapahit yang masih bergerilya, sangat menghormati dan menyegani putra
Ki Ageng Pengging tersebut. Apa yang disampaikan oleh Ki Ganjur, terbukti sudah. Dan
Sultan Trenggana semakin menyayangi Jaka Tingkir.

Pada suatu ketika, Sultan Trenggana mengeluarkan maklumat khusus, membuka kesempatan
kepada pemuda-pemuda Demak untuk mengabdi sebagai Pasukan pengawal Sultan. Sultan
Demak menghendaki jumlah personil pasukan pengawal ditambah dengan mengambil
personil baru diluar personil angkatan perang yang sudah ada.

Maklumat istimewa tersebut disambut antusias oleh seluruh pemuda-pemuda Demak. Banyak
yang berdatangan ke ibu kota Demak. Mereka mengajukan diri untuk bersedia mengabdi
sebagai anggota Pasukan pengawal Sultan.

Setiap pemuda harus melewati ujian-ujian yang tidak mudah. Banyak yang berhasil, tapi
lebih banyak pula yang gagal. Jaka Tingkir mendapat tugas melakukan penyeleksian dan
pengujian. Konon, seluruh pemuda yang berasal dari padepokan-padepokan di pelosok Tanah
Jawa, banyak yang berdatangan. Dengan mengandalkan kesaktian yang telah mereka peroleh
dari guru masing-masing, para pemuda ini mencoba peruntungannya di Demak Bintara.

Pemberontakan Ki Ageng Sela

Ada kejadian menarik. Putra Ki Getas Pandhawa, guru Sultan Trenggana, yang bernama Ki
Ageng Sela, ikut mendaftar. Padahal Ki Ageng Sela sudah memegang jabatan sebagai kepala
pasukan bersenjata Demak yang ditugaskan didaerah Sela ( Sekarang tetap bernama Sela,
sebuah daerah disekitar lereng Gunung Merapi, Jawa Tengah : Damar Shashangka)

Sultan Trenggana jelas-jelas tidak mau mengambil personil calon pasukan pengawal dari
personil angkatan bersenjata yang sudah ada. Namun mengingat Ki Ageng Sela masih
merupakan putra gurunya, Sultan Trenggana terpaksa menyuruh Jaka Tingkir untuk
mencatatnya dalam daftar calon-calon anggota pasukan pengawal yang hendak diuji. Namun,
saat pengujian Ki Ageng Sela, Sultan sendiri yang akan memutuskan hasilnya, bukan Jaka
Tingkir.

(Ki Ageng Sela adalah putra Ki Getas Pandhawa. Ki Getas Pandhawa adalah putra Raden
Bondhan Kejawen atau Ki Ageng Tarub II. Raden Bondhan Kejawen adalah putra Prabhu
Brawijaya V dengan Dewi Wandhan Kuning yang berasal dari Sulawesi. Baca catatan saya
Misi Peng-Islam-an Nusantara : Damar Shashangka)

MAKAM KI AGENG TARUB I & KI AGENG TARUB II (R.BONDHAN

KEJAWEN),PURWODADI,JAWA TENGAH

Saat hari pengujian Ki Ageng Sela, Sultan Trenggana hadir menyaksikannya. Seperti saat
menguji Jaka Tingkir, Ki Ageng Sela-pun diadu dengan tiga ekor banteng liar sekaligus. Dua
ekor banteng bisa ditaklukkan dengan mudah oleh Ki Ageng Sela, dan manakala tinggal
seekor banteng lagi, saat keris Ki Ageng Sela berhasil menghunjam ke leher banteng, darah
banteng tersebut muncrat ke wajah Ki Ageng Sela. Ki Ageng Sela memalingkan wajahnya
jijik!

Sultan Trenggana tersenyum. Saat itu juga beliau memutuskan bahwa Ki Ageng Sela telah
gagal dalam menempuh ujian. Sultan berkata :

“Sela…sira ora katarima, amarga sira jirih ing getih!”

(Sela…kamu tidak diterima, sebab kamu masih jijik dengan darah!)

Ki Ageng Sela marah mendenga keputusan Sultan. Dia kembali ke Sela dan mengumpulkan
seluruh pasukan yang berada dibawah komandonya. Beberapa minggu kemudian, ibu kota
Demak dikagetkan dengan mengamuknya pasukan Demak sendiri diareal keraton. Fatahillah,
sebagai Senopati Agung Demak mendapat laporan, bahwa pasukan Demak yang ditugaskan
didaerah Sela dan dipimpin langsung oleh Ki Ageng Sela tengah mengamuk di istana.
Fatahillah segera menghadap Sultan Trenggana dan memohon ijin untuk menggempur Ki
Ageng Sela beserta pasukan Demak yang bersamanya. Namun Sultan Trenggana melarang
Fatahillah untuk menggempur pasukan yang membelot tersebut secara sungguh-sungguh.
Jika memang memungkinkan, hindari korban seminimal mungkin. Dan pesan Sultan kepada
Fatahillah, agar Senopati Demak tersebut memberikan ruang kepada Ki Ageng Sela agar bisa
leluasa masuk areal keraton. Sultan Trenggana berkehendak untuk menghadapi Ki Ageng
Sela sendiri jika memang dia berani masuk ke istana.

Fatahillah segera melaksanakan perintah.

Di areal istana, Sultan Trenggana menunggu kemungkinan Ki Ageng Sela memang berani
memasuki areal istana yang sengaja dibuka untuknya. Hanya pasukan Ki Ageng Sela yang
akan ditahan. Ki Ageng Sela sendiri disengaja diberikan keleluasaan memasuki istana.

Sultan Trenggana menaiki seekor kuda dengan dikawal para pasukan pengawal Sultan yang
dipimpin oleh Jaka Tingkir.

Dan benar! Manakala diluar istana tengah terjadi pertempuran, nampak seorang penunggang
kuda memacu kudanya memasuki areal keraton dengan beraninya!

Jaka Tingkir waspada! Dia memberikan isyarat agar seluruh pasukan pengawal siaga.
Pasukan pengawal bergerak mengitari Sultan Trenggana. Posisi Sultan kini berada ditengah-
tengah seluruh pasukan.
Ki Ageng Sela dengan beraninya memacu kuda sembari megang senjata terhunus! Sultan
Trenggana tanggap. Dari atas punggung kuda, Sultan merentangkan busur panah dan
melepaskan beberapa anak panah! Sasarannya bukan tubuh Ki Ageng Sela, namun kuda
tunggangannya!

Begitu anak panah yang dilontarkan Sultan Trenggana mengenai sasaran di kaki kuda Ki
Ageng Sela, sontak kuda meringkik nyaring dan tersungkur ruboh! Otomatis, Ki Ageng Sela
ikut jatuh terjerembab!
Dalam posisi seperti itu, Jaka Tingkir memerintahkan pasukannya mengepung Ki Ageng Sela!
Ki Ageng Sela tidak berdaya! Tombak-tombak tajam prajurid pengawal Sultan terarah
ketubuhnya yang masih jatuh terduduk didekat kudanya yang roboh meringkik-ringkik!

Sultan memacu kuda mendekat kearah Ki Ageng Sela. Dari atas kuda, Sultan berkata :
“Sela, jelas sudah terlihat kamu sangat semberono dalam melakukan penyerangan. Seorang
pemimpin pasukan tidak seharusnya meninggalkan pasukannya sendirian saat pertempuran
tengah berlangsung. Apalagi, berani menyerang pusat kekuatan musuh sendirian pula!”

Dan Ki Ageng Sela harus mempertanggung jawabkan perbuatannya. Ki Ageng Sela ditahan di
Demak Bintara.

Sesungguhnya, ada pemicu lain yang membuat Ki Ageng Sela berani coba-coba melakukan
’pemberontakan kecil’ tersebut. Ki Ageng Sela meyakini bahwa dari keturunan Tarub, yaitu
keturunan Raden Bondhan Kejawen, sesuai ramalan Prabhu Brawijaya V, eyang buyut Ki
Ageng Sela, bahwasanya kelak dari keturunan Tarub akan tampil menjadi Raja Tanah Jawa.
Wahyu keprabon tersebut belum saatnya turun kekeluarga Tarub pada masa itu. Wahyu itu
akan jatuh kepada cicit Ki Ageng Sela, yaitu Panembahan Senopati, yang kelak mendirikan
Kesultanan Mataram pada tahun 1575 Masehi.

Atas kebijaksanaan Sultan Demak, kesalahan Ki Ageng Sela diampuni. Dia tetap dipercaya
memimpin pasukan didaerah Sela, walau terbatas hanya dengan duaratus limapuluh personil
semata.

MAKAM KI AGENG SELO, DESA SELO, TAWANG HARJO, PURWODADI.

Jaka Tingkir terusir dari Demak

Proses pendaftaran calon pasukan pengawal Sultan berlanjut setelah peristiwa Ki Ageng Sela.
Suatu ketika, datang seorang pemuda berperawakan tinggi besar dengan janggut ditumbuhi
bulu lebat. Dia mengaku bernama Dhadhung Awuk. Dhadhung Awuk adalah pemuda yang
terkenal sakti mandraguna. Beberapa anggota pasukan pengawal memberikan informasi
kepada Jaka Tingkir bahwa Dhadhung Awuk pernah dicurigai terlibat pemberontakan Raden
Suryawiyata.

Saat mendaftar, Dhadhung Awuk sesumbar bahwa dirinya gatal ingin menghancurkan
lasykar-lasykar Majapahit yang masih banyak melakukan perang gerilya. Dia ingin mengadu
kesaktian dengan mereka. Kalau sehari tidak memukuli orang-orang Majapahit, tangannya
terasa gatal!

Mendapat laporan seperti itu, diam-diam Jaka Tingkir marah. Sontak dia datang sendiri
ketempat pendaftaran. Melihat kehadiran Jaka Tingkir, beberapa pasukan memberikan
tempat.
Jaka Tingkir lantas duduk bersila, berhadap-hadapan dengan Dhadhung Awuk.

Jaka Tingkir sendiri yang menyatakan keberatan dengan pengajuan diri Dhadhung Awuk
untuk mendaftar sebagai calon pasukan pengawal Sultan. Demak membutuhkan orang-orang
yang mampu menghargai semua lapisan. Demak sudah kebanyakan orang-orang kolot.

Dan Dhadhung Awuk tersinggung. Dia kemudian berkata :

“Apakah karena Raden Jaka Tingkir masih pewaris sah tahta Majapahit sehingga Raden tidak
menyukai saya? Ingat Raden, ini Demak, bukan Majapahit! Dan Majapahit sudah tidak ada
apa-apanya lagi!"

Jaka Tingkir diam. Lalu dia mempersilakan Dhadhung Awuk untuk meninggalkan tempat
tersebut.

Dhadhung Awuk semakin lancang :

“Jika Raden tidak terima, boleh kita mengadu kesaktian. Atas nama pribadi, antara Dhadhung
Awuk dan Jaka Tingkir, bukan antara Dhadhung Awuk dengan seorang Lurah Prajurid
Pengawal Sultan Demak!”

Gegerlah seluruh yang hadir mendengar perkataan Dhadhung Awuk. Baik para prajurid
pengawal Sultan maupun para pemuda yang sedang mengantri menunggu giliran
mendaftarkan diri.

Jaka Tingkir tidak menggubris. Dan Dhadhung Awuk-pun tidak juga segera pergi
meninggalkan tempat tersebut.

Maka bangkitlah amarah Jaka Tingkir manakala Dhadhung Awuk sesumbar :

“Ketahuilah Raden, badan saya ini terasa gatal semua jikalau sehari saja tidak dihunjami
senjata oleh orang Majapahit!”

Jaka Tingkir memberi isyarat kepada seorang anak buahnya untuk mendekat. Jaka Tingkir
membisikkan sesuatu, lantas, prajurid tersebut memerintahkan seluruh yang hadir menepi
untuk memberi ruang lebar…

Tidak ada yang tahu apa yang bakal terjadi…

Dan semua orang jadi tahu apa yang bakalan terjadi ketika Jaka Tingkir berkata kepada
Dhadhung Awuk :

“Jika memang itu maumu, mari kita buktikan bersama siapa yang lebih sakti! Aku akan
mencoba kesaktianmu dengan sadak ini.”

Saat itu Jaka Tingkir tengah memegang ‘sadak’. ( Sadak adalah alat penumbuk buah gambir,
dimana hasil tumbukan tersebut dipakai sebagai bahan campuran untuk mengunyah sirih.
Panjangnya sekitar 15 cm dan besarnya Cuma sebesar jempol tangan, berbentuk silindris. :
Damar Shashangka)

Dhadhung Awuk mendengus melihat beberapa prajurid telah membuat ‘kalangan’ atau
tempat yang cukup luas untuk adu kesaktian. Dhadhung Awuk segera beranjak dari bersila,
lantas bergerak ke arah tengah-tengah ‘kalangan’ yang telah disediakan. Disana dia berdiri
gagah dan membuka dadanya lebar-lebar

Terlihat Dhadung Awuk mencabut keris. Kemudian menghunjamkan keris itu berkali-kali
kedada dan perutnya sendiri. Tidak ada luka sedikitpun ditempat mana dia menghunjamkan
senjata tersebut.

Jaka Tingkir beranjak. Dia menuju ‘kalangan’ dengan disaksikan oleh para prajurid dan para
pemuda dengan dada berdebar!

Kini, Jaka Tingkir dan Dhadhung Awuk berdiri berhadap-hadapan. Ditangan Jaka Tingkir
tergenggam sadak. Melihat apa yang dipegang Jaka Tingkir, Dhadhung Awuk sedikit
mendengus. Keris saja tidak mampu melukai tubuhnya, apalagi sebuah sadak. Begitu
Dhadhung Awuk bergumam dalam hati.

Sesaat keduanya masih diam ditempat masing-masing. Dan sedetik kemudian, Jaka Tingkir
tiba-tiba bergerak cepat menusukkan sadak ke dada Dhadhung Awuk! Dhadhung Awuk
membuka dada lebar-lebar.

Dan Dhadhung Awuk menjerit keras manakala sadak ditangan Jaka Tingkir menancap dalam
tepat dijantungnya! Darah muncrat dari sana! Dhadhung Awuk menggeram! Tikaman Jaka
Tingkir tepat mengenai organ vital! Tubuh Dhadhung Awuk bergetar hebat! Sedetik kemudian
jatuh terduduk, lantas roboh menelungkup! Dhadhung Awuk tewas seketika!

Gegerlah seluruh yang hadir!

Kejadian tersebut dilihat oleh beberapa pejabat yang kebetulan hadir ditempat tersebut.
Mereka lantas menghadap Sultan Trenggana, melaporkan kejadian terbunuhnya seorang
calon pasukan pengawal Sultan ditangan Jaka Tingkir. Sultan Trenggana murka! Beliau
seketika itu juga memerintahkan Jaka Tingkir untuk menghadap!

Pada hari itu, Sultan Demak melepas jabatan Jaka Tingkir sebagai Lurah Prajurid Pengawal
Sultan. Bahkan, Jaka Tingkir diusir dari lingkungan istana Demak.
Jaka Tingkir yang memang merasa bersalah, menerima keputusan tersebut. Namun diam-
diam, dengan diusirnya Jaka Tingkir dari istana, Nimas Sekar Kedhaton, adik Ratu
Kalinyamat, menangis dan merasa kehilangan.

(Bersambung)

(Bali, 31 Januari 2010, by ; Damar Shashangka)

Sumber :

1. Babad Tanah Jawi

2. Babad Tanah Jawi Demakan
3. Serat Kandha
4. Kronik Tionghoa Klenteng Sam Po Kong- Semarang
5. Cerita tutur masyarakat Jawa
6. Baboning Kitab Primbon, terbitan Sadu Budi, Solo

Diposkan oleh Damar Shashangka di 12:12:00 PM

http://damar-shashangka.blogspot.com/2010/06/jaka-tingkir-5.html

Kamis, 19 Mei 2011

Para Êmpu di Tanah Jawa (3) Oleh : Damar Shashangka

(Diambil dari Buku BAB DHUWUNG, berbahasa Jawa Krama, oleh Ki Darmosoegito, terbitan Yayasan
Penerbitan Jayabaya, Surabaya, 1989. Diterjemahkan oleh Damar Shashangka)

Kocapa ingkang katilar wontên ing Blambangan, garwanipun Ki Pitrang nglairakên putra kakung, ngestokakên
dhawuh wêlingipun ingkang raka, kanamakakên Jaka Sura. Sarêng sampun ngancik diwasa, kadhawuhan
nusul ingkang rama dhatêng Majapait. Lampahipun numpal keli, sabab babar pisan dereng sumêrêp pundi
pêrnahipun Majapait. Ingkang minangka sangunipun lampah, ing samargi-margi Jaka Sura ndamêl dêdamêl
têtanen warni-warni, pandamêlipun botên mawi prapen, tosanipun namung dipun pijêt-pijêt kaliyan jêmpol,
sêpuhipun “sêpuh dilat”. Supados ringkês sarta gampil anggenipun mbêta, sadaya dêdamêlipun pêsinipun
dipun bolong, lajêng dipun sunduki, kakêndhitakên ing bangkekan.

Dêdamêl têtanêm garapanipun Jaka Sura punika kaloka nêbihakên amaning têtanêman, dene titikanipun :

1. Wilahipun katingal kados cap jêmpol

2. Ing pêsenipun bolong

Dêdamêl têtanen yasanipun Jasa Sura wau botên kasade, nanging namung kasukak-sukakakên dhatêng sok
tiyanga ingkang mitulungi têdah margi dhatêng Majapait.

Kocapa, ing satunggaling dintên, Pangeran Sêdayu nêdhêng kêmêngan ing galih, sabab nampi dhawuh-dalêm
Sang Prabu Brawijaya ingandikakakên yasa Wêdhung pusaka, badhenipun tosan Purasani, Kamboja sarta
Balitung. Sanajan dipun garap sêsarêngan kaliyan ingkang rayi, Ki Supadi, nanging kenging dipun wastani
tanpa damêl botên dados abahan. Kala samantên wontên jêjaka bagus ing warni dhatêng, pitaken : “Pundi
dalêmipun bapakipun, ingkang nama Ki Pitrang, ingkang miturut cêcriyosanipun tiyang kathah, sapunika
sampun jumênêng Pangeran wontên ing Sêdayu.”
Pangeran Sêdayu dupi mirêng pitakenan punika lajêng gawang-gawang kengêtan ingkang garwa ingkang
katilar wontên ing Blambangan, sarta sampun wani nêtêpakên bilih ingkang sowan punika putranipun
piyambak. Sanajan makatêna, mêksa botên tumuntên dipun aken, sabab sumêlang mênawi tiyang ngaken-
aken. Dhawuhipun makatên : “Kula purun nêdahakên tiyang sêpuh sampeyan, nanging mênawi sampeyan
sagêd ngrampungakên garapan kula, damêl wêdhung, ingkang dados kêparêng-dalêm Sang Prabu Brawijaya
abêbadhe tosan warni tiga punika.” Jaka Sura botên kêkathahên rêmbag, lajêng tumandang ing damêl, tandang
grayangipun nêlakakên kêprigêlan sarta kadibyanipun, sabab tanpa latu, tanpa toya, tanpa kikir, tanpa asahan,
tanpa supit, sadaya naming ngangge kêkiyataning tangan, ambêgan sarta ilat. Botên dangu, wêdhung ingkang
dipun kêrsakakên Sang Prabu Brawijaya wau rampung.

Pangeran Sêdayu, punapa dene Êmpu Ki Supadi, ingkang sami nungkuli tandang-damêlipun Jaka Sura wau
sami kapranan ing galih, ing batos tansah ngalêmbana dhatêng kadibyanipun Jaka Sura, mila sakala wau
lajêng dipun rangkul, sarta dipun dhawuhi, bilih ingkang dipun padosi punika sayêktosipun sariranipun. Jaka
Sura sakala lajeng ngabêkti

Wêdhung pusaka ingkang dipun kêrsakakên Sang Prabu wau lajêng dipun unjukakên, sêsarêngan kaliyan
nyowanakên Jaka Sura. Sang Prabu karênan ing galih, mila panyuwunipun Pangeran Sêdayu, nyuwitakakên
Jaka Sura, inggih keparêng.

Wiwit sêmantên, Kêraton Majapait kagungan abdi-dalêm Êmpu tiga : Pangeran Sêdayu, Ki Supadi sarta Jaka
Sura. Nanging pasuwitanipun Jaka Sura wau botên patosa lami, sabab lêt sawatara taun saking anggênipun
dados abdidalêm Êmpu, lajêng tilar donya, wontên ing astanipun ingkang rama, Pangeran Sêdayu.

Pangeran Sêdayu kagungan putra kalih, ingkang mbajêng nama Jaka Growah, wontên ing dêdongenganipun
para Empu boten patosa kocap, nanging dipun wastani ingkang mucuki dados Empu ing bebrayan Jawi,
sasampunipun Agami Islam sumêbar wontên ing tanah Jawi.

Dene dêdongenganipun makatên :

Kalanipun Pangeran Sêdayu seda, ingkang garwa nggarbini tigang wulan. Kala sêmantên Majapait
nêdhêngipun kataman dhahuru agêng, sabab dipun gêpuk wadyabala Demak, satêmah Kêraton lajêng pindhah
dhatêng Dêmak. Dados kala lairipun Jaka Growah inggih Jaka Supa, Kêraton Majapahit sampun rêbah, Agami
Islam wiwit sumêbar.

Kangjêng Sunan Kalijaga ingkang ngawuningani lêluhuripun Jaka Supa kêparêng nganthi Jaka Supa sabab
kagalih : Kêraton Dêmak inggih mbêtahakên Êmpu ingkang lêbda dhatêng dêdamêlan tosan aji, pêrlu kangge
nyantosakakên adêgipun Nagari.

Miturut dêdongenganipun ing primbon Kadilangu, kalanipun Jaka Supa badhe dipun kanthi Kangjêng Sunan
Kalijaga punika, mawi dipun cobi kaprigêlanipun dhatêng dêdamêlanipun tosan aji. Panyobanipun makatên :

Diceritakan yang ditinggalkan di Blambangan, istri Ki Pitrang telah melahirkan seorang anak lelaki. Sesuai
dengan pesan dari suaminya, maka putra tersebut diberikan nama Jaka Sura. Begitu telah menginjak dewasa,
diperintahkan untuk menyusul ayahandanya ke Majapahit. Perjalanannya tidak tentu arah, sebab sama sekali
belum tahu dimana letak Majapahit. Sebagai bekal dalam perjalanan, disepanjang jalan Jaka Sura membuat
bermacam-macam pusaka yang berguna bagi pertanian. Proses pembuatannya tanpa api. Besi cukup hanya
dipijat-pijat dengan menggunakan jempol tangan. Air pendinginnya cukup dengan dijiat. Agar gampang untuk
dibawa, dibagian pesi (bagian pangkal pusaka yang berguna untuk dimasukkan dalam gagang ) diberi lobang.
Lalu pada lobang tersebut dimasukkan tali sehingga semua pusaka bisa dibawa serta dan diikat di pinggang.

Pusaka untuk pertanian buatan Jaka Sura terkenal mampu menjauhkan gangguan hama, ciri-cirinya :

1. Bilah terlihat bekas pijatan ibu jari

2. Dibagian ‘pesi’ berlobang.

Semua pusaka pertanian buatan Jaka Sura tidak untuk diperjual belikan, namun hanya dibagi-bagikan kepada
siapa saja yang memberikan pertolongan menunjukkan letak arah Majapahit.

Tersebutlah, pada suatu hari, Pangeran Sedayu tengah dilanda kebingungan, sebab menerima perintah dari
Sang Prabu Brawijaya untuk membuat pedang pusaka, berbahan besi Purasani, Kamboja dan Balitung. Akan
tetapi walaupun sudah dibantu oleh sang adik, Ki Supadi, pedang tersebut tidak juga berhasil dibuat. Tepat
pada waktu itu datang perjaka tampan dan bertanya : “Dimanakah rumah tinggal ayahandanya, yang bernama
Ki Pitrang, yang menurut cerita orang banyak, sekarang sudah menjadi seorang Pangeran yang berkuasa di
Sedayu?”

Begitu mendengar pertanyaan pemuda tadi, Pangeran Sêdayu seketika teringat kepada istri yang
ditinggalkannya di Blambangan. Didalam hati sudah berani memastikan bahwa yang tengah menghadap adalah
putra kandungnya sendiri. Namun walaupun begitu, Pangeran Sedayu tidak terburu-buru untuk mengakui,
sebab masih khawatir kalau pemuda terebut hanya sekedar mengaku-ngaku. Pangeran Sedayu berkata, “Saya
mau menunjukkan dimana orang tua kandung anda, akan tetapi syaratnya anda harus mampu menyelesaikan
pekerjaan saya, membuat pedang, sesuai kehendak Sang Prabu Brawijaya dari bahan besi tiga macam ini.”
Jaka Sura tidak menunggu lama, segera bekerja dengan mengeluarkan semua keterampilannya. Tanpa
menggunakan api, tanpa air, tanpa kikir, tanpa batu pengasah, tanpa penjepit, semua hanya dikerjakan dengan
kekuatan tangan, hembusan nafas serta jilatan ludah. Tidak berapa lama, pedang yang dikehendaki Sang Prabu
Brawijaya sudah jadi.

Pangeran Sedayu, juga Ki Supadi, yang menyaksikan cara kerja Jaka Sura benar-benar kagum dibuatnya.
Didalam hati memuji kehebatan Jaka Sura. Seketika Pangeran Sedayu merangkul sembari mengatakan,
bahwasanya orang yang dicari sebenarnya adalah dirinya. Jaka Sura segera memberikan sembah.

Pedang pusaka yang dikehendaki Sang Prabu lantas dibawa menghadap ke istana, berbarengan dengan
permohonan agar Jaka Sura diterima sebagai abdi. Sang Prabu puas didalam hati, oleh karenanya permohonan
Pangeran Sedayu untuk menjadikan putranya sebagai abdi dikabulkan.

Mulai saat itu, Keraton Majapahit memiliki tiga orang abdi-dalem Empu, yaitu Pangeran Sedayu, Ki Supadi serta
Jaka Sura. Akan tetapi pengabdian Jaka Sura tidak berlangsung lama, sebab berselang beberapa tahun
kemudian, lantas meninggal dunia ditangan ayahandanya sendiri Pangeran Sedayu.

Pangeran Sedayu memiliki dua orang putra, yang bungsu bernama Jaka Growah. Didalam kisah para Empu
namanya kurang dikenal, akan tetapi disebutkan bahwa dialah yang mengawali menjadi seorang Empu di tanah
Jawa setelah Agama Islam menyebar.

Ceritanya sebagai berikut :

Saat Pangeran Sedayu meninggal dunia, istri beliau (yang berasal dari Majapahit) tengah hamil tiga bulan.
Waktu itu Majapahit tengah terkena kekacauan besar, sebab diserang oleh balatentara Demak, dan pusat
pemerintahan lantas pindah ke Demak. Jadi saat kelahiran Jaka Growah atau Jaka Supa, Keraton Majapahit
telah hancur dan Agama Islam sudah mulai menyebar.

Kangjeng Sunan Kalijaga yang mengetahui leluhur Jaka Supa, berkenan hendak menjadikan Jaka Supa
sebagai abdi. Sebab menurut beliau, Keraton Demak tengah membutuhkan seorang Empu yang ahli dalam
proses pembuatan senjata. Sososk Empu dibutuhkan demi memperkuat Negara.

Menurut cerita dalam Primbon Kadilangu, saat Jaka Supa hendak dibawa oleh Kangjeng Sunan Kalijaga,
pertama-tama dia diuji ketrampilannya dalam membuat senjata pusaka. Pengujiannya sebagai berikut.

(Bersambung)

(16 Mei 2011, by Damar Shashangka)

ASURA JALANDHARA (2)

Asura Jalandhara
iapapun yang mempunyai timbunan karma baik berlimpah, maka otomatis alam
akan menumbuhkan buahnya. Berupa kemakmuran, kemashyuran, kemujuran,
kekuasaan, dll. Dan dari sekian banyak buah karma baik, hanyalah ‘tumbuhnya
kesadaran yang dikatakan buah utama.

Apabila karma baik itu berbuah kemakmuran, kemashyuran, kemujuran,

kekuasaan, dll, sangat rentan dengan ‘kejatuhan kesadaran’. Rentan merosot ketingkat
bawah lagi. Banyak yang tergelincir oleh karenanya.

Dan fenomena seperti itulah yang tengah terjadi pada Para Deva di jaman
Jalandhara.

Surga adalah alam kenikmatan, berlimpah kemakmuran, kemashyuran,

kekuasaan, sensualitas dan segala bentuk kenikmatan material. Atma-Atma yang lahir
disana, banyak yang terjebak. Lupa tujuan semula. Surga bisa berbuah racun bagi
peningkatan kesadaran. Bagi yang ‘sadar’, Surga bukan tujuan utama. Surga bukan
tempat suci. Surga hanyalah salah satu alam, seperti alam-alam yang lain. Surga
memanjakan indera-indera. Maka pemimpin Surga-pun, diberi gelar INDRA.

Di Surga banyak terdapat ras Deva, sesuai dengan karmanya. Ada ras Vidyadara-
Vidyadari (Bidadara-Bidadari), ras Apsara-Apsari, ras Gandharva-Gandharvi, ras Nagha
bahkan ada juga ras setengah Deva, sebut Yaksha-Yakshi. Ras Yaksha inilah kebanyakan
mendapat pekerjaan sebagai pasukan, sebagai tentara. Maka jangan heran, apabila anda
memasuki kompleks suci umat Hindhu Bali, anda akan disambut sepasang arca
menyeramkan sebagai penjaga pintu Pura yang biasa dinamakan Dvaraphala. Inilah
penggambaran ras Yaksha, makhluk setengah Deva.

Diatas alam Surga, barulah dikatakan sebagai alam suci. Dan kesuciannya
bertingkat, semakin keatas semakin suci. Ada alam Tapa, alam Jana, alam Maha dan
alam Satya. Dikeempat alam ini, dihuni juga oleh Para Deva yang tidak dibawah kuasa
Deva Indra. Para Deva diatas alam surga adalah Deva-Deva yang bijak. Terdiri juga dari
berbagai ras, ada Brahma Rsi, Deva Rsi, Sapta Rsi, Satya Rsi, Panca Rsi, dll. Rsi
Brhaspati, guru Para Deva di alam Surga, berasal dari salah satu alam ini. Begitu juga
Rsi Sukracharya, guru para Asura.

Penghuni alam diatas Surga, sangat dihormati oleh Para Deva, Asura dan
Manushya.

Sedangkan para penghuni alam Neraka, yaitu Para Asura, tersebar ditujuh alam
Naraka, yaitu Patala, Vaitala, Nitala, Mahatala, Sutala, Talatala dan Rasatala. Dibawah
alam Neraka, ada sebuah alam tersembunyi. Hanya penghuni alam Satya saja yang
mampu mengetahuinya. Inilah alam Deva Yama atau Yamaloka. Sebuah alam misterius,
dimana seluruh makhluk yang telah menemui kematiannya, untuk sementara akan
singgah dialam ini. Disinilah diputuskan, Atma tersebut, sesuai dengan buah karmanya,
akan terlahirkan kembali menjadi apa. Deva Yama bukan Deva biasa. Deva Yama
kedudukannya lebih tinggi dari pada Indra. Tidak sembarangan makhluk bisa memasuki
alam ini sebelum kematiannya menjelang. Karena di gerbang alam Yama, selain dijaga
oleh seekor Naga besar bernama Shesha, juga dibatasi oleh sungai beraliran deras dan
berair darah bernama Vaitarani. Atma-Atma suci yang bertugas dialam Yama disebut
Yamabhala. Mereka dipimpin oleh seorang Atma pilihan bergelar Mrtyu, yang artinya
adalah Kematian!

Para Asura juga terdiri dari banyak ras. Ada ras Ditya, ras Danava, ras Raksasha,
ras Bhutakala, ras Paisacha, dll. Ada sebuah anugerah atau keistimewaan tersendiri bagi
Para Asura. Mereka mampu mengetahui dimana letak alam Surga. Namun hanya sebatas
itu. Mereka sama sekali tidak mampu memasukinya. Karena bagaimanapun juga, vibrasi
badan mereka, tidak sesuai dengan vibrasi alam Surga. Diperlukan cara yang benar untuk
memasukinya, yaitu melalui proses alami. Para Asura harus memperbanyak kebajikan,
memperbanyak timbunan karma baik. Kelak bila kematian menghampiri, pasti akan
terlahirkan dialam Surga atau dialam manushya. Menjadi Deva atau Manusia.

Ada lagi satu alam, terletak diantara Bumi dan Surga. Dialam ini terkumpul Atma-
Atma yang tidak menemukan jalan ke alam Yama. Atma-Atma penasaran. Atma-Atma
yang menjelang kematiannya, terlalu terikat oleh duniawi. Tidak rela meninggalkan
kenikmatan duniawi. Inilah alam tempat Ruh-Ruh penasaran berada.

Atma-Atma yang terjebak antara dua dunia, dunia kehidupan dan kematian ini
disebut Preta. Dalam ajaran Veda, Atma yang belum diupacarai sesudah dia
meninggalkan dunia, akan otomatis menjadi Preta selama beberapa hari. Dengan upacara
sraddha, mampu mendorong Atma yang meninggalkan dunia ini ‘menyadari bahwa ia
telah mati.’ Begitu ia menyadari, ia akan mulai bergerak ke alam Yama. Bila ia sudah
tergerak. Bila kesadarannya telah terbuka, maka ia baru bisa melihat jalan ke alam Yama.
Ia baru bisa bertemu dengan Yamabhala. Selama belum ‘sadar’, belum ‘rela’, maka
Yamabhala-pun tidak bisa membawanya ke alam Yama.

Kekayaan, kedudukan, Istri atau Suami yang cantik atau tampan, bisa membuat
seorang Atma tidak rela melepaskannya. Bila kesadaran rendah ini muncul, Atma akan
terjebak dialam Preta. Evolusinya mandeg. Dan konyolnya, banyak manusia yang
memanfaatkan Atma-Atma kebingungan ini sebagai ‘pembantu halus’ mereka. Inilah
yang disebut ‘Prewangan’. Atma-Atma seperti inilah yang kerap kali marasuki seorang
medium pemanggil Ruh. Atau bisa juga merasuki manusia yang kesadarannya tengah
dalam kondisi ‘rendah’. Maka terjadilah fenomena kesurupan. Atma- Atma seperti inilah
yang sering dimanfaatkan oleh manusia-manusia sebagai media menyakiti orang lain
secara gaib ( Teluh, tenung, santet, dll), atau di-‘isi’ kan pada benda-benda tertentu yang
lantas disebut Azimat, dll. Sungguh kasihan. Atma yang tengah kebingungan, bukannya
malah ditolong dan disadarkan, tetapi malah dibuat medium untuk tujuan-tujuan yang
kurang benar. Atma yang dibuat medium dan manusia yang menggunakannya sebagai
medium, sama-sama tidak sadar.

Cara yang mudah untuk melepaskan keterikatan Atma dengan semua yang ia
tinggalkan didunia adalah, ‘MEMBAKAR JASAD’-nya. Begitu jasad hancur menjadi
abu, keterikatannya banyak berkurang. Dan kesadaran bahwa ‘aku telah mati’, akan
muncul pada Atma yang terjebak ini.

Pada jaman Jalandhara, banyak Para Asura yang memiliki ‘kesadaran tinggi’.
Karma telah mengaturnya. Alam telah mengaturnya. Para Asura yang berkesadaran
tinggi ini memang harus berjodoh dalam satu babak kehidupannya untuk bertemu,
untuk dekat dengan Jalandhara. Pada jaman itu, Rsi Sukracharya telah berhasil
membimbing para Asura. Dapat dipastikan, pada kehidupan selanjutnya, mereka akan
terlahirkan sebagai manusia.

Melalui Rsi Sukracharya, para Asura pilihan ini mengetahui bahwasanya Para
Deva tengah terlena. Tengah kehilangan kekuatan Dharma-nya. Di alam Surga tidak
ada bencana alam, di alam Surga tidak ada murka alam. Dan apabila Para Deva
terlena, menyimpang dari Dharma, sudah sejak dulu, sejak jaman dahulu, Para Asura
pilihan akan menjadi tangan Alam. Menjadi wakil Alam, membuahkan karmaphala.
Kondisi seperti ini tidak bisa dipastikan kapan terjadinya. Namun apabila Para Deva
jatuh kesadarannya, pasti akan lahir ‘Putra Sang Avatara’ dialam Asura untuk
memimpin para Asura pilihan mengingatkan Para Deva.

Alam Surga dan alam Neraka punya keunikan hukum alam-nya sendiri. Alam
manusia lepas dari keunikan hukum alam Surga dan alam Neraka. Alam manusia punya
hukum alam sendiri. Dan hukum alam di alam manusia, lebih membangun, lebih memicu
peningkatan kesadaran.

Para Asura pilihan ini, dengan penuh kesadaran, siap menegakkan Dharma.
Siap mengingatkan Para Deva. Dan manakala, Jalandhara menawarkan mereka untuk
menjadi duta, duta untuk memperingatkan Para Deva di Surga, maka, banyak yang
menawarkan diri.

Jalandhara mengutus para Asura yang terpilih menjadi duta menyampaikan

peringatan ke Surga. Isi peringatan yang sampaikan oleh Jalandhara kepada Para
Deva adalah, bahwasanya hasil pengadukan Lautan Susu, Samudera Manthana pada
masa lalu, yaitu Tirtha Amrta, tidak sepantasnya dinikmati oleh Para Deva-Deva yang
yang berkesadaran rendah seperti mereka saat ini. Jika mereka tidak segera sadar,
Jalandhara, Raja Para Asura, akan menyerang Surga!

Duta dari bangsa Asura hanya mampu sampai dipintu gerbang Surga. Mereka
menyampaikan pesan dari Jalandhara. Mendapati pesan bernada ancaman seperti itu,
Para Deva penjaga gerbang, Para Yaksha, melaporkannya kepada Indra. Indra yang
mendapat laporan seperti itu, bangkit kepongahannya. Ancaman para Asura, ibarat
seperti ancaman dari segerombolan kucing menantang segerombolan harimau. Mana
mungkin para Asura mampu menyerang Surga. Menginjakkan kakinya saja, tidak
akan mampu, apalagi memasuki Surga dan menyerang Surga.

Indra segera mengutus seorang Deva untuk memberi jawaban. Dan jawaban itu
sangat-sangat menghina Para Asura.

Duta para Asura, mendengar jawaban yang penuh kesombongan itu segera
kembali ke alam Neraka dan melaporkannya kepada Jalandhara. Mendengar jawaban
Para Deva yang tidak sepatutnya diucapkan oleh bangsa Deva, Jalandhara, dengan
persetujuan Rsi Sukracharya, segera mengatur barisan perang! Para Asura pilihan
telah berkumpul. Mereka menantikan detik-detik mendebarkan. Dengan adanya
‘Putra Shiva’ ditengah-tengah mereka, mereka membulatkan tekad, siap berperang

Perang ini bertujuan untuk membersihkan Surga dari ‘sel-sel kanker ganas’
yang akan merusak kesadaran Para Deva. Para Asura yang ikut berperang, dan yang
tidak tergiur kenikmatan surgawi, berperang hanya demi menegakkan hukum alam,
dapat dipastikan, pada kelahiran selanjutnya akan menjadi manusia. Dan, berduyun-
duyun Para Asura datang memperkuat barisan Jalandhara.

Dengan persiapan lengkap. Dengan patuh dan percaya penuh kepada Rsi
Sukracharya dan Jalandhara, berangkatlah pasukan Asura menuju alam Surga.

Para Deva sejatinya bukanlah pengendali alam. Pengendali alam adalah

Brahman sendiri. Ada Deva maupun tidak, alam akan tetap berputar, berevolusi dan
beraktifitas. Hukum-hukum alam dikendalikan oleh karmaphala,oleh hukum sebab
akibat, bukan karena ada campur demi Dharma.tangan Para Deva.

Para Deva hanyalah Atma-Atma yang menghuni alam Surga. Ada Surga Matahari
(Surya), ada Surga Bulan (Chandra), ada Surga Air ( Varuna ), dan Surga-surga yang
lain. Sesungguhnya, mereka cuma penghuni. Mereka tidak berkuasa sepenuhnya kepada
Surga yang mereka huni. Sebagaimana manusia yang menghuni Bumi, manusia tidak
berkuasa sepenuhnya atas Bumi. Ada hal-hal diluar kuasa manusia yang seringkali
terjadi di Bumi, seperti bencana alam, perubahan cuaca, dll. Semua itu murni digerakkan
oleh hukum alam, tidak ada Deva apapun yang mengendalikannya. Begitu juga Para
Deva diatas Surga yang mereka tempati. Mereka tidak berkuasa sepenuhnya. Hukum
alam lebih berkuasa di atas semesta ini. Jangan terkecoh!

Dan Surga terindah, sebagai mascot dari semua Surga adalah Amaravati.
Disinilah Indra bertempat tinggal. Disinilah pusat semua alam Surga, kota kebanggaan
Para Deva. Surga Matahari ( Surya), Surga Bulan ( Chandra ) dan Surga-surga yang
lain, tidak bisa mengalahkan keindahan Amaravati.

Deva bukan Malaikat. Malaikat hanyalah metafora. Dimana alam, Prakrti,

membalaskan karma baik kepada seluruh makhluk, alam akan dipandang sebagai
Malaikat. Bila Prakrti atau Alam membalaskan karma buruk kepada seluruh makhluk,
Alam dipandang sebagai Iblis. Maka dari itu, konon MALAIKAT TERCIPTA DARI
CAHAYA DAN IBLIS TERCIPTA DARI API, BISAKAH KITA MEMISAHKAN
CAHAYA DARI API? RENUNGKAN. CAHAYA ADALAH WUJUD HALUS API DAN
API ADALAH WUJUD HALUS CAHAYA. HAKIKATNYA ADALAH SATU
KESATUAN. ( Baca catatan saya mengenai Karmaphala dan Punarbhava.)

Dan, Jalandhara memilih menyerang Amaravati. Karena Amaravati adalah

symbol kekuasaan Para Deva. Dengan kekuatan ‘Illahi’-nya, Jalandhara dengan
mudah menjebol pintu gerbang Surga! Para Yaksha gempar, seluruh penghuni Surga
tak mengira pintu Surga bisa dengan mudah dijebol oleh Jalandhara! Begitu pintu
Surga terbuka, para Asura pilihan, dengan mudahnya masuk dan mampu
menginjakkan kaki di Surga! Kenyataan ini membuat seluruh penghuni Surga
ketakutan!!
 Para Asura langsung merangsak maju ketengah kota Amaravati. Para Deva
mati-matian membendung gerak laju para Asura. Melihat kenyataan ini, Indra
tertegun. Dia merasakan bahwasanya, ini semua adalah buah karma buruk dari
seluruh Para Deva yang telah larut dalam kepongahannya ! Kini, Mahadeva telah
murka!

Diantara Para Deva, terbagi menjadi dua kelompok, ada yang berperang hanya
sekedar menjalankan Dharma-nya, mematuhi aturan semesta. Bahwa siapapun, yang
belum terlahirkan sebagai Deva, tidak berhak menguasai Surga. Di kelompok kedua,
ada yang berperang karena tidak rela kenikmatan mereka diganggu gugat.

Begitu juga di kalangan Para Asura, ada yang berperang hanya sekedar
menegakkan Dharma, mengingatkan Para Deva, tetapi akhirnya ada juga kelompok
kedua yang berubah niat setelah melihat keindahan Surga, mereka tergiur ingin
memiliki segala kenikmatan yang terhampar didepan mata mereka.

Siapa yang menegakkan Dharma, baik dari kalangan Para Deva dan Para
Asura, inilah Atma-Atma pilihan. Atma-Atma yang menorehkan buah karma
cemerlang dan dicatat oleh Prakrti. Dan mereka akan menikmati limpahan karunia
‘Kesadaran Sejati.’.
Siapa yang hanya menginginkan kenikmatan Surga, itulah Atma-Atma yang akan
jatuh. Dipihak Para Deva, mereka yang mati-matian mempertahankan kenikmatan
surgawi, kelak akan lahir kembali menjadi Asura. Sedangkan dipihak Para Asura,
mereka akan tetap terlahir sebagai Asura.

Rsi Sukracharya, Rsi Brhaspati dan Jalandhara menjalankan tugas mereka,

untuk mencari Atma-Atma pilihan diantara Para Deva dan Asura!

Namun, pasukan Asura terpukul mundur. Banyak yang gugur dimedan laga.
Rsi Sukracharya, dengan menggunakan ramuan Sanjivani, memberikan kehidupan
baru bagi yang gugur. Beliau atas ijin Mahadeva, memberikan kesempatan kedua bagi
para Asura yang gugur untuk memperbaiki niatnya. Dan Para Deva tercengang ketika
mengetahui, para Asura yang gugur, dapat hidup kembali!

Kini, giliran Para Deva yang terdesak hebat, banyak Para Deva yang gugur. Rsi
Brhaspati, Guru dari para Deva, memberikan ramuan yang sama, ramuan Sanjivani.
Para Deva yang gugur, dapat dihidupkan kembali. Seperti Rsi Sukracharya, Rsi
Brhaspati memberikan kesempatan kedua bagi Para Deva untuk memperbaiki niatnya!

Mengetahui akan hal itu, Jalandhara meminta petunjuk kepada Rsi

Sukracharya, dimanakah tempat tanaman Sanjivani tumbuh. Dia hendak
memusnahkannya. Rsi Sukracharya segera menyuruh Jalandhara menuju sebuah
gunung bernama Drona. Hanya disana tanaman Sanjivani tumbuh. Tanpa menunggu
waktu, diiringi oleh beberapa Asura yang lain, Jalandhara untuk sementara
meninggalkan barisan, mencari Gunung Drona.

Setelah diketemukan, dengan kekuatan Illahi-nya, Jalandhara mencabut

Gunung itu dan melemparkannya ketengah-tengah lautan semesta! Para Asura yang
melihat kekuatan Jalandhara, takjub dan ketakutan!
 Mendapati Gunung Drona lenyap, Para Deva gempar! Kekuatan macam apakah
yang mampu melenyapkan Gunung itu? Kecuali Mahadeva Shiva atau Vishnu sendiri,
tidak mungkin bisa terjadi!

Dengan hilangnya Gunung Drona, satu persatu, pasukan Para Deva berjatuhan,
gugur! Indra, beserta para penghuni surga yang lain, diiringi vidyadara dan vidyadari,
apsara dan apsari serta gandarva dan gandharvi, segera meninggalkan Amaravati. Dan
Amaravati, kini dukuasai oleh para Asura yang dipimpin oleh Jalandhara!

Para Deva yang gugur, adalah mereka-mereka yang tidak layak dan tidak kuat
dengan jerat surgawi. Mereka harus keluar, tidak berhak lagi hidup menghuni surga.
Atma mereka akan jatuh, kembali menjadi makhluk dibawah Deva, harus lahir
menjadi Asura. Maka berhati-hatilah menjadi seorang Deva.

Indra, Para Deva dan seluruh yang meninggalkan Amaravati, menjadikan

Bumi, alam manusia sebagai tempat pelariannya. Mereka turun ke Gunung Himalaya,
gunung tertinggi dialam manusia. Yang senantiasa diselimuti oleh salju abadi. Di
Gunung ini, memang kerap kali dijadikan kunjungan oleh Para Deva. Gunung ini
memang penuh misteri. Dan disana, tanpa sepengetahuan manusia yang berkesadaran
rendah, kecuali para Yogi, mereka sementara bersembunyi. Pilihan ini diambil, karena
mereka yakin, para Asura tidak akan mengira Para Deva turun ke alam manusia. Para
Asura mungkin akan mengira bahwa para Deva melarikan diri ke Surga-surga yang
lain.

Selama disana, mereka merundingkan langkah selanjutnya. Mereka tidak

menyangka, begitu kuatnya Jalandhara. Dan mereka mulai menyadari, bahwasanya,
ini semua adalah karma buruk mereka. Dan Jalandhara mungkin bukanlah Asura asli.
Menduga-duga akan hal itu, Para Deva menjadi ketakutan sendiri.

Daripada menduga-duga, Indra memutuskan untuk menemui Avatara

Brahman, Deva Vishnu dialam Satya. Tapi hal itu beresiko. Karena untuk menuju
alam Satya, harus melewati enam alam lagi diatas Bumi. Dan dari keenam alam itu,
salah satunya adalah alam Surga yang kini dikuasai oleh Jalandhara.

Namun, demi untuk mengembalikan tata aturan semesta, dan demi menyesali
dosha-dosha mereka, Indra, dengan diiringi beberapa Deva, nekad hendak menghadap
ke alam Satya, menemui Deva Vishnu. Sedangkan para Deva yang lain, untuk
sementara bersembunyi, bertebaran diseluruh Gunung Himalaya.

Perjalanan penuh resiko-pun ditempuh. Karena Indra walaupun angkuh tapi

juga masih memiliki karma baik yang besar, maka ia mampu mencapai alam Satya
dengan selamat. Tiba digerbang Alam Satya, Para Deva segera bersujud sembari
mengucarkan mantra-mantra Veda. Mereka mengakui segala kesalahan mereka dan
memohon bantuan Deva Vishnu Yang Agung.

Dan Deva Vishnu-pun berkenan menemui mereka. Memasuki Vaikunthaloka,

tempat kediaman Atma-Atma suci ini, Para Deva terus menerus mengucarkan mantra-
mantra Veda. Dan manakala mereka telah bertemu dengan Deva Vishnu yang nampak
berkilau-kilauan, mereka mengakui segala kesalahan mereka dan memohon bantuan
Sang Avatara. Deva Vishnu tersenyum, Dia sudah mengetahui semuanya, dan dengan
tegas, Deva Vishnu menolak memberikan bantuan-Nya.

Betapa sedih Indra dan Para Deva. Mereka keluar dari Vaikunthaloka dengan
harapan yang pupus. Ditengah kegalauan mereka, Indra memutuskan untuk menemui
Rsi Naraddha, Rsi Illahi yang terkenal bijak. Untuk menuju tempat Rsi Naraddha,
Para Deva juga harus menempuh resiko.

Karena buah karma baiknya juga, Indra dan Para Deva dapat menemui Rsi
Naraddha dengan selamat. Rsi Naraddha telah tahu semuanya. Beliau mengerti bahwa
scenario illahi tengah berjalan. Dan kini, beliau mengambil perannya setelah Rsi
Sukracharya dan Rsi Brhaspati telah mengambil dahulu peran mereka.

Rsi Naraddha menyanggupi membantu Para Deva. Beliau akan pergi ke Surga
sendiri, menemui Jalandhara dan Rsi Sukracharya. Kedatangan Rsi Naraddha di
Surga adalah sebuah kehormatan besar bagi Para Asura. Mereka menyambutnya
dengan suka cita.

Setelah bertemu dengan Jalandhara dan Rsi Sukracharya, maka Rsi Naraddha
segera mengatakan bahwa sudah cukup memberikan hukuman bagi Para Deva. Kini,
sudah saatnya Jalandhara mencari Deva Shiva. Sudah saatnya Jalandhara menyatu
lagi dengan-Nya. Mendengar akan hal itu, Jalandhara gembira. Pembebasan Purna
sudah ada didepan mata. Rsi Naraddha menyuruh Jalandhara segera pergi ke alam
Satya, ke Shivaloka, mencari Dia disana. Diiringi oleh Asura pilihan yang benar-benar
mempunyai karma baik luar biasa, Jalandhara segera berangkat kea lam Shivaloka.

Ketika rombongan Jalandhara tiba digerbang alam Shivaloka, Para Gana,

penghuni alam Shivaloka terkejut mendapati ada Asura yang mampu mencapai
gerbang Shivaloka. Mereka segera mengusir para Asura itu. Para Asura, terlempar
jatuh dari Shivaloka. Namun walau bagaimanapun, mereka yang terlempar sangat-
sangat gembira karena bisa menginjakkan kaki di Shivaloka, itu adalah suatu
pencapaian luar biasa bagi mereka dalam wujudnya seorang Asura.

Para Asura terlempar keluar dari gerbang Shivaloka. Namun Jalandhara tidak!
Para Gana takjub. Mereka menanyakan keinginan Jalandhara. Jalandhara
berkeinginan untuk bertemu dengan Deva Shiva sendiri. Para Gana kebingungan,
mana mungkin itu terjadi? Seorang Asura, tidak akan mungkin bisa memasuki alam
Satya untuk bertemu dengan Shiva. Ditengah kebingungan itu, Devi Parvati atau Devi
Durgha sendiri muncul dengan tiba-tiba! Melihat Devi Parvati, Jalandhara tergetar
hebat! Dia mengalami loncatan kesadaran luar biasa. Dia ekstase! Dia ekstase hanya
dengan melihat-Nya! Namun tak lama, Devi Parvati menghilang kembali.

Jalandhara kebingungan. Dia bergerak mencari-cari Devi Parvati. Dia

mengaduk-aduk seluruh semesta! Semesta bagaikan sebuah roda ditangannya! Para
Gana gempar dibuatnya!!!

Shiva dan Parvati, masih mempunyai sebuah rencana bagi Jalandhara. Kelak,
Deva Vishnu harus turun kedunia, mewujud sebagai Shri Rama. Tujuannya untuk
menghancurkan wujud evolusi jasmaniah yang menyimpang dialam manusia. Karena
banyak evolusi jasmaniah manusia telah salah jalur. Tercipta perwujudan-perwujudan
tidak sempurna di alam manusia. Banyak tercipta wujud manusia setengah hewan. Pun
Shrii Rama juga harus menghancurkan ras manusia purba, keturunan Cakshusha Manu
(Manu yang keenam) yang masih tersisa. Wujud evolusi fisik manusia yang stabil untuk
waktu sekarang, harus menggunakan wujud keturunan Vaivasvata Manu, Manu yang
ketujuh. ( Dalam Veda, Manu atau Adam tidak hanya ada satu, dalam proses dari
Penciptaan sampai Kiamat, akan turun empat belas Manu atau empat belas Adam. Dan
kita, manusia modern, homo Sapiens, adalah wujud dari keturunan Manu ke tujuh yang
disebut Vaivasvata Manu. Masih harus ada tujuh Manu lagi, tujuh Adam lagi yang harus
turun membentuk ras-ras manusia baru yang lebih sempurna. Setelah lengkap empat
belas Manu atau Adam, baru kiamat semesta akan terjadi.Jangan terkecoh dengan
ramalan-ramalan kiamat yang hendak datang pada waktu dekat ini!)

Ras manusia purba, keturunan Caksusha Manu, Manu keenam, sudah tidak cocok
sebagai wadah Atma untuk berevolusi. Masa guna-nya sudah habis. Dan untuk itulah
Deva Vishnu harus turun menjadi Shri Rama kelak.

Dan demi tujuan itu, harus ada sebuah ‘sebab’ yang menyebabkan Dia lahir.
Harus ada kesalahan kecil yang disengaja sebagai syarat agar Dia bisa lahir ke alam
manusia. Dia harus mematuhi aturan semesta yang Dia ciptakan sendiri. Walaupun Dia
mampu mewujud tanpa dipengaruhi oleh sebuah ‘sebab’, tapi Dia tidak akan melanggar
aturan alam yang telah Dia tetapkan sendiri. Inilah Keberadaan. Inilah Tuhan Yang
Sesungguhnya. Dia tidak semau gue, seenak udelnya sendiri. Dia mematuhi aturan
semesta, aturan yang dibuat-Nya sendiri. Untuk memberi contoh kepada manusia,
bahwasanya mengikuti sebuah aturan, sebuah hukum, adalah perbuatan yang Dia
haruskan!

Dan ‘sebab’ itu, akan Dia peroleh dari Vrnda, istri Jalandhara, bagian tubuh
Parvati yang mewujud dialam Asura. Permainan illahi, kadang membingungkan, tapi
indah.

Para penghuni alam satya memohon kepada Sang Avatara Agung untuk
menghentikan Jalandhara. Dan Deva Vishnu sendiri segera turun ke alam Asura. Dia
akan menghentikan suplay energi Jalandhara yang didapatkan dari Vrnda, istrinya.
Dia akan mengalihkan suplay energi itu kesebuah wujud illusi. Dan bila Vrnda
mengetahui bahwa dia telah mengalirkan energy ke arah yang salah, Vrnda harus
marah, dan harus mengutuk Vishnu. Dan dengan kutukan itu, maka Vishnu akan
dapat ‘menurun’ kealam yang lebih rendah, yaitu alam manusia. Dan Dia akan lahir
sebagai Shri Rama. Inilah permainan illahi.

Deva Vishnu, diiringi beberapa Atma-Atma suci dari Vaikunthaloka, turun kea
lam Asura. Mereka menuju ke taman kerajaan Jalandhara. Dia, Vishnu yang agung,
menyamar sebagai seorang pertapa, dan duduk bermeditasi ditengah petamanan
istana. Para Atma-Atma suci juga menyaru, menyamar sebagai makhluk-makhluk
kecil yang mirip kera. Berkeriapan memenuhi petamanan istana.

Vrnda yang keluar dari istana dan sedianya menuju petamanan, terkejut
melihat seluruh taman dipenuhi makhluk-makhluk aneh. Dan begitu melihat ada
seorang pertapa yang tengah duduk bermeditasi di tengah pertamana, dia segera
menghambur dan memeluk pertapa itu.
 Pertapa yang tak lain adalah Deva Vishnu Yang Agung, melihat Vrnda
ketakutan melihat banyak makhluk ganjil yang berkeriapan dipetamanan istananya,
maka pertapa ini mengeluarkan suara aneh. Begitu suara-Nya terdengar, makhluk-
makhluk mirip kera ini menyibak, menepi. Mereka memberi jalan kepada dua ekor
makhluk mirip kera yang datang menghadap kearah pertapa sambil membawa mayat
seorang Asura.

Melihat mayat itu adalah mayat suaminya, Vrnda segera memohon agar mayat
itu dihidupkan kembali. Vishnu tersenyum, maka dia hidupkan mayat Jalandhara
palsu itu. Mendapati suaminya hidup lagi, Vrnda segera memeluknya.

Namun terjadi keanehan, energi Vrnda tidak dapat mengalir kearah sosok
tubuh yang dipeluknya. Mendapati akan hal itu, Vrnda segera berkata kepada sang
pertapa :

“Oh, pertapa. Engkau telah menipu aku. Kini seluruh kekuatan suamiku telah
hilang karena aku telah menyalurkannya kearah yang salah. Karena perbuatanmu ini,
kelak kamu juga akan dipisahkan dengan istrimu. Dan hanya dengan bantuan pasukan
manusia kera, kamu akan memperoleh istrimu kembali.”

Selesai berkata seperti itu, Vrnda memejamkan mata. Tubuhnya berubah

menjadi gulungan energi. Melesat cepat, menuju alam Satya dan bersatu kembali
dengan Devi Parvati.

Vishnu tersenyum. ‘Sebab’ untuk kelahirannya telah Dia dapatkan. Dan Dia,
kembali ke Vaikunthaloka.

Disana, Jalandhara sudah kehabisan energi untuk mencari-cari Parvati. Dan

sudah saatnya Shiva muncul.

Shiva muncul dihadapan Jalandhara, diangkatnya Tri sula-Nya, dipenggallah

kepala Jalandhara, DIPENGGALAH EGO JALANDHARA YANG TERSISA! Begitu
ego Jalandhara lepas dari tubuhnya, Jalandhara mencapai kebebasan Purna. Dia
menyatu kembali dengan Shiva.

Mendengar kabar itu, Para Deva di bumi bersuka cita, mereka segera menuju
Amaravati. Dan para Asura yang tinggal di Amaravati, begitu Jalandhara telah
menyatu lagi dengan Shiva, mereka tidak kuat lagi tinggal Surga, vibrasi alam Surga
tiba-tiba tidak sesuai dengan vibrasi tubuh mereka sepeninggal Jalandhara. Maka,
mereka segera keluar dari Surga, menuju ke alam Neraka.

Indra yang telah menyadari kesalahannya, bertahta kembali di Surga.

Sedikit Energi Vrnda jatuh ke alam manusia. Energi ini menumbuhkan sebuah
pohon bernama Tulasi. Dan didaerah mana pertamakali pohon ini muncul, daerah itu
dinamakan Vrndavana. Dimana kelak, didaerah inilah Shri Krishna akan lahir. Dan
Shrii Krishna sangat menyayangi pohon Tulasi.
 Selesai ( 10 Oktober 2009. By : Damar Shashangka )

GATHOLOCO
Rahasia Ilmu Sejati dan Asmaragama

G atholoco adalah lambang Lelaki Sejati, ia yang

mampu memahami proses penciptaan manusia
melalui lingga dan yoni, yang menjadi penyebab
turunnya ruh ke bumi. Lelaki Sejati adalah ia yang sanggup
mengendalikan segala anasir di dalam dirinya. Buku ini
menceritakan kembara Gatholoco menaklukkan lima wanita
yang merepresentasikan unsur-unsur halus di dalam diri
manusia: Rêtna Dewi Lupitwati (yoni/kundalini), Mlênuk
Gêmbuk (memori), Dudul Mêndut (kesadaran), Rara Bawuk
(emosi), dan Dewi Bleweh (pikiran). Seolah berbicara kepada
diri sendiri, Gatholoco kemudian membabar rahasia ilmu
sejati dan ketuhanan dengan bahasa yang memukau dan sarat
makna.

Berangkat dari kisah Gatholoco yang legendaris, Damar

Shashangka berikhtiar untuk menyuguhkan kembali Filsafat
Lingga Yoni, ajaran kuno yang nyaris sirna dari bumi Pertiwi.
Dengan jernih ia mengulasnya melalui bahasa tiga tradisi
spiritual yang berkembang di Nusantara: Tasawuf Islam, Siwa
Buddha, dan Kejawen.

Di bagian akhir, penulis menyarikan ajaran Aji Asmaragama

dari beragam kitab kuno. Aji Asmaragama adalah
pengetahuan olah asmara yang membahas cara mencapai
kepuasan jasmani dan ruhani dalam sanggama, beberapa aji
untuk memikat hati wanita dan memberikan kenikmatan
kepadanya bahkan tanpa bersentuhan, sejumlah sarana dan
ramuan untuk meningkatkan kualitas hubungan badan, serta
metode spiritual untuk memperoleh keturunan sesuai yang
diharapkan.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------

Judul | GATHOLOCO : Rahasia Ilmu sejati dan Asmaragama

Penulis | Damar Shashangka
Tebal | 400 halaman
Harga | Rp 69.800,-
 ISBN | 978-979-17998-9-n

_________________________________________________

Kirim pesan pemesanan dan alamat yang dituju via sms ke

0818102767. Buku akan dikirim melalui POS/JNE.

Pembayaran melalui transfer ke rekening:

BCA KCP Gondanglegi,Malang

No.Rek : 31-70-41-76-90
a/n : Anton Maharani.
Konfirmasi transfer, hubungi nomor tlp ini.Nope : 0818-102-
767

PESAN SEGERA

Hanya di cetak 3000 eksemplar saja. Dan tidak dijual di

Toko Buku manapun. Silakan yang hendak menyusul
untuk memesan. Karena Buku ini tidak  dicetak lagi
selepas 3000 eksemplar habis
Diposkan oleh Damar Shashangka di 9:39:00 PM Tidak ada komentar: Label: BUKU KARYA
DAMAR SHASHANGKA

Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook
Link ke posting ini

Rabu, 20 Maret 2013

MEMBUKA DIRI MENGGALI KEBENARAN

Membuka Diri
Menggali Kebenaran
 BUDAYA  
  
PRIORITAS : EDISI 62 - TAHUN II | 18 - 24 MARET
2013
  
Serat atau Suluk Gatholoco kembali hadir
menyentakkan kesadaran bahwa roh agama adalah
spiritualitas. Upaya menepis kekakuan dalam kehidupan
beragama.

PRIORITAS/Komarul Iman

Buku Gatholoco karya Damar Shashangka.

Jikalau aku harus mandi/ tubuhku sudah penuh air/
jikalau aku harus mandi api/ di dalam tubuhku penuh
api/ jikalau bisa bersih menggosok badan dengan tanah/
sudah jelas (daging ini) berasal dari tanah/ Jikalau aku
mandi angin/ badanku sumber angin/ beritahukan
kepadaku apa yang yang harus kupakai untuk mandi?
Ketiga guru menjawab/ Tubuhmu dari cairan (sperma)/
Layaklah jika mandi air agar suci tubuhmu itu.
Gatholoco lantang menjawab/ kalian santri bodoh/
jikalau bisa suci karena mandi air/ aku akan berendam
selama sembilan bulan saja/ tidak perlu mencari ilmu
(Ketuhanan)/ Ketahuilah bahwa sesungguhnya/ aku
telah mandi Tirta tekad suci ening (air tekad suci yang
jernih)/ yaitu jernihnya hati tanpa dikotori oleh segala
macam perbuatan salah/ itulah mandi yang sesung-
guhnya.
Kalimat di atas adalah petikan salah satu Suluk
Gatholoco, ajaran filosofi tentang perjalanan pencarian
kebenaran yang diperkirakan ditulis pada 1800- an. Tak
jelas siapa pengarang asli ajaran yang dikemas dalam
bentuk tembang macapat dalam bahasa Jawa ini.
Mashuri, sastrawan yang juga mengkaji Serat Gatholoco
mengatakan banyak nama yang diduga menulis karya
ini seperti Raden Soewandi, Soeryonegoro bahkan
Ronggowarsito. “Hingga kini belum diketahui siapa
pengarang sesungguhnya,” kata Mashuri kepada
Prioritas, Jumat pekan lalu.
Sejak kelahirannya hingga saat ini, ajaran spiritualitas
dalam suluk Gatholoco menjadi kontroversi. Ada yang
menganggap suluk ini menyerang ajaran agama Islam
merujuk pada penggunaan nama-nama tokoh dan
tempat yang identik dengan Islam. Ajaran ini pun nyaris
terlupakan dan tak berkembang di masyarakat. Selama
ini suluk Gatholoco hanya dikaji dalam ruang-ruang
kuliah.
Adalah Damar Shasangka, penulis novel Sabdo Palon
yang menterjemahkan naskah lama ini dan memberi
interpretasi dalam sebuah buku berjudul Gatholoco
sama dengan nama suluk ini. Buku setebal 394
halaman ini dilengkapi dengan catatan kaki dan
penjelasan mendalam oleh penulisnya tidak hanya
merujuk pada ajaran Islam tapi juga Kristen, Hindu dan
Budha.
Damar Shasangka kembali menyuguhkan ajaran yang
me-ngandung tiga tradisi kepercaya-an Hindu-Budha,
Islam Tasawuf dan Kejawen ini karena ia ingin
mengajak kembali generasi muda menengok kearifan
ajaran Jawa. Karena bagi Damar ketika generasi muda
menjauhi dari akar budaya berarti pertanda kehancuran
suatu bangsa. “Karena itulah saya menerjemahkan dan
menginterpretasikan serat Gatholoco,” kata Damar
kepada Prioritas Jumat pekan lalu.
Ia mengakui ajaran yang disampaikan lewat sosok tokoh
imajiner bernama Gatholoco ini cukup kritis menelaah
ajaran agama Islam misalnya tentang konsep hidup,
mati, surga, neraka, halal, haram dan pencapaian
spritualitas. Namun menelaahnya melalui pemahaman
seksualitas dengan pembahasan mendalam filosofi
Lingga Yoni. Akibatnya serat Gatholoco ini banyak
mendapatkan penenta-ngan terutama dari kaum puritan
ortodok.
Apalagi pemilihan tokoh Gatholoco dan Dewi Perjiwati
yang merujuk pada alat kelamin laki-laki dan alat
kelamin perem-puan dianggap terlalu vulgar. Padahal
hasil telaah Mashuri pada naskah lama penggunaan
simbolisasi tersebut sejak dulu telah sering digunakan.
Mashuri pun menambahkan banyak kalangan dominan
yang menganggap serat Gatholoco ini hanya milik aliran
Kebatinan atau Kejawen. Aliran-aliran ini dianggap
bukan bagian dari Islam. “Padahal jika ditelusuri
beberapa aliran kebatinan cukup Islami,” ujar Mashuri.
Tidak se-perti yang anggapan umum yang
dikembangkan selama ini.
Bagi Mashuri suluk Gatho-loco ini bukanlah bentuk
perlawanan pada ajaran Islam yang saat itu mulai
berkembang di Jawa. Kendati di dalam suluk itu muncul
nada minor dan plesetan pada ajaran Islam. Si penulis
suluk yang misterius ini sejatinya ingin mengajak agar
seseorang membuka diri pada kebenaran yang
bertebaran di alam semesta. Jangan sampai menutup
diri pada kebenaran karena kesadaran batinnya akan
terlelap sehingga terjebak oleh ilusi kebodohan.

•Yekthi Hesthi Murthi 

KERIS LUK DHAPUR (MODEL) SANGKÊLAT

Dhapur (Model) SANGKÊLAT. LUK TÊLULAS (Luk Tigabelas). Hiasan Sêkar Kacang,
Lambe Gajah tunggal, Sogokan, Sraweyan, Grênêng dan Ri Pandhan.

Diposkan oleh Damar Shashangka di 12:27:00 PM Tidak ada komentar: Label: DHAPUR (MODEL)
LUK, GALERY KERIS

Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook
Link ke posting ini
KERIS LUK DHAPUR (MODEL) SABUK INTÊN
Dhapur (Model) SABUK INTÊN. LUK SAWÊLAS (Luk sebelas). Tanpa Sêkar Kacang
hanya Lambe Gajah saja, Sogokan panjang, pucuk Ganja runcing kecil.
 Jika LUK TÊLULAS (Luk tigabelas), Sogokan dobel, dengan Sêkar Kacang, Jalen dan
Grênêng, juga disebut SABUK INTÊN

Diposkan oleh Damar Shashangka di 12:09:00 PM Tidak ada komentar: Label: DHAPUR (MODEL)
LUK, GALERY KERIS

Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook
Link ke posting ini
KERIS LUK DHAPUR (MODEL) KIDANG SOKA

Dhapur (Model) KIDANG SOKA. LUK SANGA (Luk sembilan). Hiasan Sêkar Kacang,
Lambe Gajah dobel, Sraweyan dan Ri Pandhan.

Diposkan oleh Damar Shashangka di 11:43:00 AM Tidak ada komentar: Label: DHAPUR (MODEL)
LUK, GALERY KERIS
Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook
Link ke posting ini
KERIS LUK DHAPUR (MODEL) MEGANTARA

Dhapur (Model) MEGANTARA, LUK PITU (Luk tujuh). Hiasan Sêkar Kacang, Jalen,
Grênêng dan bentuk luk-nya kaku serta pendek-pendek.

Diposkan oleh Damar Shashangka di 11:16:00 AM 1 komentar: Label: DHAPUR (MODEL) LUK,
GALERY KERIS

Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook
Link ke posting ini

Minggu, 12 Desember 2010

KERIS LUK DHAPUR (MODEL) CARUBUK
 Dhapur (Model) CARUBUK, Luk tujuh, Sêkar Kacang, Lambe Gajah tunggal, Ri
Pandhan dan Sraweyan

Alam Semesta Sudah Ada Sebelum Big Bang

Teori Baru
Alam Semesta Sudah Ada Sebelum Big Bang

NASA, ESA, P. Challis and R. Kirshner (Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics)

Gambar supernova 1987A yang direkam Hubble mirip kalung mutiara.
KOMPAS.com — Kebanyakan ilmuwan percaya bahwa alam semesta tercipta lewat proses Big Bang
yang terjadi pada 13,7 miliar tahun yang lalu. Bintang dan galaksi tercipta lebih kurang 300 tahun
setelah Big Bang. Sementara itu, Matahari tercipta 3,7 miliar tahun yang lalu.

Namun, Profesor Roger Penrose dari Oxford University dan Professor Vahe Gurzadyan dari Yerevan
State University di Armenia memiliki pendapat lain. Mereka berpendapat bahwa alam semesta sudah
ada sebelum peristiwa Big Bang.

Mereka mengatakan, alam semesta sebenarnya tercipta lewat proses yang disebut siklus aeon, yang
berarti masa atau kehidupan. Dalam siklus tersebut, terjadi peristiwa-peristiwa alam yang akan
berujung pada berakhirnya sebuah aeon dan dimulainya aeon baru.

Pendapat tersebut dilontarkan setelah kedua ilmuwan melihat citra yang ditampilkan Wilkinson
Microwave Anisotophy Probe di CMB. Para ilmuwan menemukan 12 contoh lingkaran konsentris
yang memiliki lima "cincin" yang bisa menjadi petunjuk adanya lima peristiwa masif dalam sejarah.

Mereka percaya, cincin itu menunjukkan radiasi gelombang yang berasal dari peristiwa alam
supermasif dari aeon sebelum Big Bang terakhir (13,7 miliar tahun lalu). Dengan demikian, mereka
mengungkapkan bahwa siklus aeon didominasi oleh peristiwa alam supermasif tersebut.

Pendapat kedua ilmuwan dinamai "Conformal Cyclic Cosmology". Dalam peristiwa alam supermasif
yang terjadi, black hole akan "memakan" seluruh materi yang ada di dunia. Ketika semuanya telah
termakan, hal yang tersisa hanyalah energi, sesuatu yang memicu terjadinya Big Bang berikutnya
dan aeon atau masa kehidupan baru.

"Saya mengatakan, aeon kita sekarang adalah semacam proses suksesi bahwa suatu masa yang
dimaknai sebagai masa depan di aeon sebelumnya sebenarnya adalah Big Bang di aeon kita," kata
Penrose seperti dilansir BBC. Pendapat kedua ilmuwan itu dipublikasikan dalam laman arXiv.org.

Sumber :

dailymail.co.uk

http://sains.kompas.com/read/2010/12/01/18212986/Alam.Semesta.Sudah.Ada.Sebelum.Big.Bang-8

Diposkan oleh Damar Shashangka di 9:06:00 AM Label: INFORMASI PENTING

Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook

Tidak ada komentar:

Poskan Komentar
Link ke posting ini
Buat sebuah Link

Posting Lebih Baru Posting Lama Beranda

Langganan: Poskan Komentar (Atom)

ASAL USUL KERATON SURAKARTA

ASAL USUL KERATON SURAKARTA

Ngarsadalêm Ingkang Sinuhun (Yang Mulia Panutan hamba) Paku Buwana II menyadari jika
keraton Kartasura sudah tidak layak lagi untuk dijadikan sebagai pusat pemerintahan, sebab
pernah di bedhah (dimasuki oleh tentara pemberontak) Raden Mas Garendi atau Sunan Kuning
atau Sultan Anyakrakusuma pada 1741 Masehi. Beliau berkehendak untuk membuat keraton
baru.  Sedangkan letak persisnya masih dicari,. Diharapkan bisa segera menemukan tempat
yang luas dan subur serta memberikan berkah agar kedudukan sebagai Raja lestari hingga ke
anak cucu kelak.

Para pembesar Negara, termasuk diantaanya para ahli nujum, ahli perhitungan dan ulama,
semua diperintahkan untuk mendukung keinginan Ingkang Sinuhun Paku Buwana II. Beberapa
diantara mereka terdapat nama Pangeran Wijil I (keturunan Sunan Kalijaga dari Kadilangu),
Kyai Kalipah Buyud, Mas Pangulu Pêkik Ibrahim dan Kyai Tumênggung Tirtawiguna.

Setelah mendapatka perintah resmi, mereka segera berangkat untuk mencari tanah yang
pantas dan tepat sebagai bakal keraton baru. Perjalanan mereka sampai di daerah Talawangi,
sekarang lebih dikenal dengan nama kampung Kadipala. Disana mereka sepakat untuk
menjadikan daerah itu sebagai keraton baru, akan tetapi Raden Tumênggung Tirtawiguna tidak
menyetujui. Lantas Pangeran Wijil I bergerak ke timur dan menemukan daerah yang tepat yang
terletak didaerah Sala (Solo).

Pangeran Wijil I dan Tumênggung Tirtawiguna segera bersemedi disana, meminta petunjuk
Hyang Widdhi. Petunjuk didapatkan dan konon mereka mendapatkan wangsit sebagai berikut :

“Heh kang padha manungku puja, yen Desa Sala ini wus pinasthi bakal dadi nagara-gung,
luwih dening kêrta tata lan raharjane. Ananging katêmuwa karo Kyai Sala, ing kono kang
sumurup mula bukane ing nguni-nguni.”

(Wahai yang tengah khusyuk memuja, Desa Sala ini sudah ditakdirkan akan menjadi Negara
besar, sangat-sangat tenteram dan makmur. Akan tetapi sebelumnya, kalian harus menemui
Kyai Sala, dialah orang yang tahu asal-usul Desa ini.”)

Setelah mendapatkan wangsit, Pangeran Wijil I dan Tumênggung Tirtawiguna berangkat dari
Kêdhung Kol kearah barat menuju Desa Sala. Ternyata Kyai Gêdhe Sala telah mendapat firasat
bakal ditamui oleh orang-orang besar dari Keraton Kartasura, utusan dari Sang Raja Paku
Buwana.

Setelah mempersilakan para tamu untuk duduk, Pangeran Wijil segera mengutarakan maksu
kedatangannya. Kyai Gêdhe Sala benar-benar mendengarkan tuturan Pangeran Wijil dan
Tumênggung Tirtawiguna. Lantas Kyai Gêdhe Sala berkata :

“Duh Pangeran, semoga berkenanlah mendengarkan sejarah masa lalu tanah ini. Beginilah
sejarahnya seingat hamba. Dulu ketika masih jaman keraton Pajang (abad 16), putra dari
Tumênggung Mayang tewas ditusuk keris atas perintah Raja (Sultan Adiwijaya/Jaka Tingkir).
Sebab bersalah telah memasuki taman kaputren dan bercinta dengan putri Raja secara diam-
diam. Jenazahnya dibuang ke Sungai Pepe lantas hanyut dan tersangkut di sebelah timur
Desa Sala ini.

Pada saat itu, yang menjabat sebagai Bêkel disini bernama Kyai Gêdhe Sala juga, oleh
karenanya bumi ini lantas diberinama Sala. Singkat cerita, Kyai Gêdhe Sala tengah menuju ke
sungai. Mendapati bangkai manusia tersangkut akar pepohonan, lantas ditarik olehnya
ketengah dengan maksud agar hanyut terbawa arus air yang deras. Saat itu, ketika tengah
menghanyutkan tepat sore hari. Keesokan harinya, bangkai tersebut didapati masih tetap
menyangkut ditempat semula. Kyai Gêdhe Sala berusaha menghanyutkan kembali, begitu
hingga tiga kali berturut-turut, namun setiap kali beliau menuju sungai, bangkai itu masih
nampak tersangkut dan tidak terbawa oleh air sungai. Ki Gêdhe Sala kebingungan, lantas
memohon kepada Hyang Widdhi agar supaya bangkai bisa hanyut dan tidak kembali lagi.
Anehnya saat Ki Gêdhe Sala tengah bersamadi, lamat-lamat terdengar suara digendang
telinganya, begini : Wahai, Kyai. Janganlah berbuat tega kepadaku. Lebih baik tolonglah aku.
Kuburkan aku disebelah barat Desa Sala. Ketahuilah wahai, Kyai. Ditempat mana kuburku
berada kelak akan menjadi Negara besar yang tenteram dan makmur, tak bisa dimasuki oleh
musuh.”

Akhirnya bangkai lantas dikuburkan sesuai petunjuk tersebut. Diberi nama Kramat Kyai
Bathang. Mendengar penuturan yang sedemikian, Pangeran Wijil, Tumênggung Tirtawiguna,
Kyai Kalipah Buyud dan Mas Pengulu Pêkik Ibrahim bersuka cita dalam hati, sudah tampak
keberhasilan akan tugas yang tengah mereka emban. Mereka segera berziarah ke makam Kyai
Bathang. Disana mereka mengamat-amati keadaan tanah dan ternyata memang cocok dengan
yang dicari. Akan tetapi, didekat tempat tersebut terdapat rawa-rawa yang luas dan dalam.
Rawa-rawa yang terus mengeluarkan air dan harus bisa dihentikan semburannya. Dalam
kondisi senang dan bingung,  akhirnya, diputuskan mereka semua untuk kembali dulu ke
keraton dan melaporkan hasil tugas yang telah mereka emban termasuk keberadaan rawa-
rawa yang terus mengeluarkan air.

Di keraton Kartasura, sesudah mendapatkan pelaporan dari mereka-mereka yang diutus,

Sinuhun Paku Buwana II seketika terheran-heran. Sinuhun lantas memanggil Kyai Tohjaya dan
Kyai Yasadipura I. Keduanya mendapatkan perintah untuk ikut memikirkan bagaimana caranya
agar rawa-rawa bisa dihentikan semburan airnya, lantas agar bisa dibangun keraton baru yang
kuat dan kokoh, subur makmur serta tenteram selama-lamanya.

Singkat cerita, Kyai Tohjaya dan Kyai Yasadipura I segera berangkat menuju Desa Sala.
Keduanya menitik kondisi rawa. Menurut penglihatan bathin mereka, ditengah rawa terdapat
Tirta Kamandanu. Karena keberadaan Tirta tersebut, maka tidaklah mengherankan jika
semburan air sedemikian deras dan besar.

Kedua utusan balik ke keraton dan menuturkan kepada Sinuhun Paku Buwana II :

“Sinuhun, luas dusun Sala sudah kami dapatkan secara jelas. Benar-benar tempat yang cocok
untuk membangun keraton baru. Akan tetapi yang menjadi masalah adalah keberadaan rawa
yang terus menerus mengeluarkan air. Jika dapat dihentikan semburan air rawa tersebut,
maka pembangunan keraton baru akan semakin mudah.”

Kangjêng Sinuhun lantas memanggil Tumênggung Hanggawangsa dan Kyai Patih Adipati
Pringgalaya untuk membantu. Di Kepatihan mereka berkumpul dan memutuskan untuk
meneruskan usaha pembangunan keraton baru di dusun Sala.

Ingkang Sinuhun Paku Buwana II pun segera mengumumkan secara resmi untuk segera
membangun keraton baru di dusun Sala. Beliau memerintahkan seluruh Bupati dan Adipati
mancanegara untuk segera bekerja.  Para Bupati dan Adipati segera mengirimkan kayu-kayu
gelondongan utuh. Kayu-kayu tersebut dimaksudkan sebagai sarana menghentikan semburan
air rawa. Akan tetapi, ketika kayu-kayu gelondongan tersebut diletakkan ditengah sumber
rawa, bukannya air menjadi surut melainkan malah semakin deras.

Pangeran Wujil I dan Kyai Yasadipura I segera melakukan tirakat kembali disana. Beberapa
hari melakukan laku tirakat, suatu malam terdengar suara sebagai berikut :

“Heh kang padha mangun brata. Têlêng iku mulane ora bisa pampêt amarga têmbusane
marang sêgara kidul. Dene yen sira angudi pampête, saranane tambalên, GONG SĒKAR
DALIMA, karo GODHONG LUMBU lan SIRAHING TĒLĒDHEK. Ing kono bisa pampêt, ananging
ing têmbe dadi kêdhung ora mili ora asat, ajêg banyune ora kêna dipampêt salawas-lawase.”

(“Wahai yang tengah bertapa. Air tersebut tidak bisa dihentikan semburannya karena tembus
ke laut selatan. Jika kalian berkehendak untuk menghentikan semburannya, tamballah dengan
GONG SEKAR DELIMA, DAUN LUMBU dan KEPALA TĒLĒDHEK (Penari wanita). Alirannya
yang deras pasti terhenti, akan tetapi lantas akan berubah menjadi danau yang airnya tidak
mengalir pun juga tidak kering. Dan air yang keluar tidak akan sederas sekarang dan tak akan
mungkin dihentikan untuk selama-amanya.”

Wisik tadi diterima pada hari Anggara Kasih (Selasa Kliwon), bulan Sapar tanggal 29 tahun
Jimawal 1669 (1744 Masehi). Kyai Yasadipura I lantas diharapkan oleh Pangeran Wijil I agar
bersedia berdiam di sebelah selatan Kedhung Kol. Siapa saja yang berdiam ditanah tersebut,
maka seluruh anak cucu hingga cicitnya akan mendapatkan kemakmuran dan kedudukan
tinggi.

Kyai Hanggawijaya dan Kyai Yasadipura I yang kemudian marak ke hadapan Sinuhun Paku
Buwana II untuk menyampaikan wisik yang didapatkan. Begitu mendengar peaporan kedua
orang petinggi tersebut, Sinuhun Paku Buwana II lantas berkata :

“Hanggawangsa dan Yasadipura, wisik tadi menyebut-nyebut nama SIRAH TĒLĒDHEK (Kepala
Penari wanita). Maknanya bukan kepala seorang manusia penari, melainkan RINGGIT (UANG ;
Nama lain TĒLĒDHEK adalah RINGGIT). Sedangkan maksud dari GONG adalah GONGSA
(Mulut) atau ucapan. Kyai Sêkar Dalima maksudnya Sêkaring Lathi (Bunga Mulut). Ketahuilah,
karena semenjak mula yang memberitahukan sejarah tempat tersebut adalah Kyai Gêdhe Sala,
maka keputusanku sesuai petunjuk wisik tersebut, maka dia harus diberikan uang yang utama
(kepala; kepala dianggap sebagai sesuatu yang utama) sebanyak SALEKSA (10.000) sebagai
ganti daerah yang menjadi miliknya berikut rawanya.”

(Bersambung)

Damar Shashangka, 26/01/2012

"Tubuh Biksu dari Rusia Tidak Rusak Walau Sudah
meninggal Puluhan Tahun"

"Tubuh Biksu dari Rusia Tidak Rusak Walau Sudah

meninggal Puluhan Tahun"

T ubuh Hambo Lama Itighelov, seorang pimpinan agama

Buddha Siberia, Rusia diketahui tidak rusak seperti pada
waktu dia meninggal pada 1927 di kuil di Ulan-Ude,
Ibukota Republik Buryat.
Jasad Hambo Lama Itighelov pertama kali diangkat dari
kubur pada 1955 atas permintaan Lama. Pada 2002, dilakukan
penggalian ketiga setelah 75 tahun kematian Lama, di luar
dugaan tubuhnya tidak menunjukkan tanda-tanda
pembusukan, masih seperti sediakala. Keadaan yang tidak
lazim ini membuat para ahli medis memutuskan untuk
memeriksa kasus ini.
Kuburan tersebut berisi sebuah kotak kayu dan di sana
duduk seorang Lama agama Buddha dengan `posisi lotus'
(duduk dengan kaki silang ganda). Tubuhnya masih terjaga
seperti di-mumi-kan, namun sebenarnya tidak. Tubuhnya
tertutup dengan pakaian sutra dan kain.
"Contoh diambil setelah tubuh dikubur 75 tahun,
menunjukkan organik kulit, rambut, dan kuku dari orang mati
itu tidak berbeda dengan orang hidup," kata Galin Yershova,
seorang professor sejarah dari Russian State University bagian
Humanities. "Sendi-sendinya masih luwes, jaringan lunas
masih elastis seperti orang hidup, setelah mereka membuka
kotak, dimana tubuh Lama sudah terbaring selama 75 tahun,
ada bau yang harum," kata Yershova.
Yershova percaya ini sama sekali tidak cocok dengan
anggapan orang tentang tubuh yang sudah dikubur 75 tahun.
Memang tubuh ini dianggap suci oleh penganut Buddha di
daerah Buryatia di Rusia, dimana sekarang dia diletakkan di
kuil Buddha Ivolgin di daerah Ibukota Ulan-Ude.
Lama Populer Hambo Lama Itighelov adalah benar-
benar pernah hidup, ia terkenal dalam sejarah Rusia. Dia
belajar di Anninsky Datsan, Universitas Buddha di Buryatia.
Itighelov mendapat gelar dalam bidang medis dan filosofi
(kekosongan alami). Dia juga menciptakan ensiklopedia
farmasi. Pada 1911, Itighelov menjadi Hambo Lama (kepala
vihara agama Buddha di Rusia). Selama periode 1913-1917,
dia mendirikan Vihara agama Buddha yang pertama di St.
Petersburg. Itighelov mempublikasikan ajaran religius dan
menyatukan banyak faksi agama.
Dia pernah diundang untuk merayakan peringatan 300
tahun Romanov's House, dan pada 19 Maret 1917, Tsar
Nikolai II Rusia memberikan dia Penghargaan St. Stanislav.
Selama Perang Dunia pertama, ia menolong tentara dengan
memberikan uang, baju, dan obat-obatan. Dia juga mendirikan
sebuah rumah sakit dimana dokter-dokter Lama menolong
menyembuhkan luka tentara perang. Untuk kontribusinya,
Itighelov diberi penghargaan medali St.Anna
 Pada 1927, dia memperingatkan biksu-biksu agama
Buddha tentang teror merah' (Partai Komunis Sovyet atau
Bolshevik) yang akan datang dan menasehati mereka untuk
lari ke daerah Tibet. Tapi dia sendiri tidak pernah
meninggalkan Rusia. Tahun itu juga, ia mengatakan kepada
para Lama bahwa dia akan meninggalkan dunia ini. Saat itu
dia mulai bermeditasi dan tidak lama kemudian meninggal
dengan tenang. Ia meninggalkan wasiat yang meminta dia
dikuburkan dalam posisi duduk 'lotus' di dalam kotak cedar di
pemakaman tradisional. Ada juga pesan, supaya para biksu
menggali kuburnya setelah beberapa tahun.
Permintaanya yang terakhir itu dipenuhi pada tahun 1955
dan 1973 oleh biksu agama Buddha. Tapi hal ini dirahasiakan,
karena semua agama dilarang dibawah kekuasaan partai
komunis. Uni Soviet dibawah Stalin melarang semua bentuk
agama dan kepercayaan, serta menghukum ratusan Lama dan
memusnahkan 46 kuil dan biara agama Buddha.
'Penelitian yang Mengejutkan'
Pada tahun-tahun setelah kehancuran Uni Sovyet, agama
Buddha di seluruh Rusia bangkit kembali, membangun kuil
yang hancur dan kembali menarik pengikut. Hal itu
memungkinkan pada 11 September 2002, 75 tahun setelah
kematian Itighelov, tubuhnya diangkat dari kubur untuk ketiga
kalinya. Kali ini peristiwa ini dicatat belasan saksi mata
termasuk dua ahli forensik dan fotografer.
Tubuh Lama langsung dipindahkan ke Ivolginsky Datsan
(Kediaman Hambo Lama yang sekarang), dimana tubuh ini
diperiksa dengan teliti oleh para biksu, ilmuwan dan ahli
patologi. Dengan ijin dari pengurus agama Buddha, ilmuwan
menyelidiki contoh dari jaringan "tubuh yang tidak
terusakkan" itu. Mereka membandingkannya dengan orang
yang masih hidup.Ketika seorang ilmuwan memegang
tubuhnya, jelas-jelas bisa
merasakan kehangatan tangannya.
Professor Viktor Zvayagin dari Federal Center untuk
Forensik Media memeriksa tubuh Itighelov di Ivolginsk
November lalu, dan menganalisa rambut, kulit dan spesimen
kuku setelah kembali ke Moskow. Dia menyimpulkan bahwa
tubuh Itighelov berada dalam kondisi orang yang baru
meninggal 36 jam yang lalu. Menurutnya, struktur protein
tubuhnya tidak rusak; identik dengan orang hidup.
Ilmuwan juga terkejut dengan hasil komposisi kimia
tubuhnya. Mereka tidak bisa menjelaskan fakta bahwa elemen
kimia tubuh Itighelov adalah tidak ada atau ada dalam jumlah
yang kecil tidak bisa diperhitungkan.
Dua tahun telah berlalu. Tubuh Itighelov sekarang
disimpan di ruangan terbuka, tanpa pengaturan temperatur
atau kelembaban. Tidak ada seorangpun yang mengerti
bagaimana tubuhnya bisa tetap dalam kondisi seperti ini.
Pernyataan resmi dikeluarkan mengenai tubuhnya- sangat
terjaga, tanpa tanda-tanda pembusukan, otot dan jaringan
dalam, sendi-sendi lunak dan kulit masih menempel.
Dipastikan tubuh ini tidak pernah dibalsem atau dimumikan.
"Dia berumur 75 tahun, dan dia berjanji untuk kembali
kepada pengikutnya setelah 75 tahun lagi," kata Yanzhima
Vasilyeva, director Institute Itighelov.Hal yang paling luar
biasa menurutnya, adalah tubuhnya masih duduk tegak.
Ilmuwan mengatakan setelah dua minggu tubuh mati tidak
akan bisa duduk tegak dengan sendirinya.
Pegawai Hambo Lama Itighelov, selalu dekat dengan
gurunya itu. Terkadang dia menggantikan baju Itighelov, pada
waktu itu persendian Lama menjadi lebih fleksibel. Dia
mengetahui bahwa ketika menggantikan baju, dia bisa
menghirup bau harum dari tubuh gurunya.
 Tubuh Lama ditutupi dengan jubah keemasan, dengan
ikat pinggang biru diletakkan di pahanya. Matanya tertutup,
wajahnya tidak jelas, meskipun bentuk wajahnya dan
hidungnya mirip fotonya yang diambil pada 1913. Tangannya
tetap fleksibel, kukunya terpotong dengan sempurna. Kulitnya
masih lembut. Kepalanya ditutup dengan rambut yang
terpotong rapi.
Menurut Profesor Yershova, ini adalah satu-satunya
kasus tubuh yang tercatat tidak rusak dalam waktu yang
sangat lama di seluruh dunia. Selama ini pengawetan tubuh
hanya dimungkinkan dengan semacam cara balsem dan mumi
yang sudah terkenal di banyak negara dan masyarakat seperti
Mumy Mesir, Santa Kristen, pemimpin Komunis dan lain-
lain.
Beberapa tubuh ditemukan di tanah yang beku, tetapi
ketika mereka menyentuh atmosfir oksigen mereka
membusuk dalam beberapa jam. Lama dari kuil dihubungkan
dengan banyak keajaiban, terjadi disekitar "tubuh yang
berharga". Beberapa orang yang sedang sakit menjadi sembuh
dengan ajaib setelah bertemu tubuh Hambo Lama. Itighelov
mengatakan sebelum kematiannya dia meninggalkan pesan
kepada semua orang di dunia. "Terjadi krisis moral yang
sangat besar di Rusia hari ini," kata Vasilyeva, "Itighelov
kembali lagi saat ini adalah kesempatan yang besar untuk
menolong orang untuk percaya."
"Banyak orang tidak melihat dengan jelas," kata Hambo
Lama Ayusheyev, pemimpin spiritual sejak 1995. "Banyak
orang tidak akan mengerti meskipun mereka melihatnya."
Tetapi, menurutnya, sebenarnya ada penjelasan tentang hal ini
dalam kitab Buddha, tapi tidak ada contoh yang pasti. Kalau
begitu sekarang sepertinya sudah ada satu contoh.
Sepertinya waktu mengerti akan pesan Lama yang tidak
terucapkan. "Bagi saya, ini adalah keajaiban terbesar dalam
hidup," kata Hambo Lama Ayusheyev. "Ternyata ada sesuatu
yang dapat mengalahkan kekuatan waktu."
Bukan yang Pertama'
Kasus jasad tidak hancur, tidak hanya dialami oleh
Hambo Lama Itighelov. Jasad biksu luhur Vietnam, Vu Khac
Minh yang hidup pada abad ke-17 di Provinsi Ha Tay, utara
Vietnam, juga diketahui tidak rusak dalam posisi meditasi,
dua tahun lalu. Jasad Vu Khac Minh yang tidak busuk
tersebut memiliki persamaan dengan jasad Lama Itighelov di
Rusia.
Keadaan yang sama terjadi pada jasad Wu Yun Qing.
Jubah almarhum tidak rusak, otot punggungnya masih tetap
lentur. Di bawah sinar matahari, tampak kulitnya berwarna
kemerah-merahan, kulitnya lembut, almarhum tampak
berwibawa dan arif bijaksana, sama seperti semasa hidupnya
dulu, berambut dan berjanggut putih.
Seorang pakar antiseptik dari Jiuhuashan bernama
Fengwanzhong pernah membuka jubah sang biksu lalu
memencet bokongnya, terbentuk sebuah kubangan, tapi segera
merata kembali seperti manusia hidup.
Jubah dan kain putih yang membalut tubuh orang tua itu
digunting, tampak tetap dalam posisi bersemedi sewaktu
wafatnya, seluruh kulit tubuh tampak utuh, karena berjalan
kaki telanjang sepanjang tahun, maka kapalan di kakinya
terlihat jelas, kasar dan halusnya lengan kiri merata, tungkai
lengan kanan terlihat menonjol, katanya akibat dipergunakan
untuk bekerja sepanjang tahun.
(Nataly Teplitsky/Epoch Times San Francisco)
Sumber:

http://www.mail-
archive.com/dharmajala@yahoogroups.com/msg03703.html
http://en.wikipedia.org/wiki/Dashi-Dorzho_Itigilov

http://www.buddhistchannel.tv/index.php?
id=3%2C1756%2C0%2C0%2C1%2C0
Diposkan oleh Damar Shashangka di 10:10:00 PM Tidak ada komentar: Label: KEAJAIBAN
SPIRITUAL

Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook
Link ke posting ini

Senin, 29 November 2010

BHIKSU MEMBAKAR DIRI TIDAK MERASAKAN
PANASNYA API
Pada tanggal 11 juni 1963, seorang biksu Buddha yang bernama Thich Quang Duc, membakar dirinya
sendiri di sebuah persimpangan padat pusat kota Saigon, Vietnam. Saksi-saksi yang ada pada peristiwa
itu menuturkan, bahwa biksu Thich Quang Duc bersama beberapa biksu lainnya sampai ke lokasi
dengan mengendarai sebuah mobil. Keluar dari mobil tersebut dan langsung mengambil posisi lotus
tradisional di tengah jalanan yang ramai tersebut dan rekan-rekan sesama biksu membantu dia
menyiramkan bensin ke sekujur tubuhnya sendiri.

Dia menyalakan api dengan korek api dan langsung membakar seluruh tubuhnya dalam beberapa menit.
Dari awal api membakar tubuh Thich Quang Duc, sampai detik-detik terakhir, dia meninggal dengan
tubuh yang hangus terbakar, dia sama sekali tidak bergerak. Dan tak ada suara apapun yang keluar dari
mulut biksu tersebut, ketenangan yang diperlihatkan biksu Thich Quang Duc, sangat bertolak belakang
dengan kegaduhan dan ratapan orang-orang yang melihat langsung disekitarnya.

Kejadian ini diabadikan oleh David Halberstam, seorang reporter New York Times kebetulan berada di
dekat lokasi kejadian. David berada di Vietnam untuk meliput perang di negara tersebut, dan foto
dbawah ini menjadi salah satu dari world famous pictures.

Tetapi sesungguhnya, biksu Thich Quang Duc melakukan hal yang dikenal dengan istilah The Self-
Immolation (pengorbanan diri sendiri). Ritual ini adalah untuk menunjukkan sikap protes menuntut
kesamaan hak bagi para penganut ajaran Buddha.

Sebelumnya para biksu di Vietnam sering melakukan protes atas tindakan kaum-kaum mayoritas yang
menghambat mereka dan juga segala usaha pembantaian yang dilakukan pihak-pihak tertentu terhadap
para penganut ajaran Buddha.

Mereka juga menuntut keadilan ditegakkan atas pihak-pihak yang bertanggung jawab melakukan
kejahatan kemanusiaan. Namun semua bentuk protes para biksu ini tidak memperoleh tanggapan dari
rezim Deim, sehingga puncaknya, biksu Thich Quang Duc melakukan aksi pengorbanan dirinya sendiri.

Saat melakukan aksi ini dia sama sekali tidak menunjukkan rasa sakit atau bergerak sedikitpun. Setelah
api padam tubuhnya dikremasi lagi dan anehnya jantungnya tetap utuh setelah dikremasi.
jantungnya..
Sebuah potret dari meditasi yang sempurna, setidaknya terhadap penguasaan atas rasa sakit pada
tubuh.

Videonya :
Diposkan oleh Damar Shashangka di 1:02:00 AM Tidak ada komentar: Label: KEAJAIBAN
SPIRITUAL

Reaksi: 
Kirimkan Ini lewat EmailBlogThis!Berbagi ke TwitterBerbagi ke Facebook
Link ke posting ini

Minggu, 28 November 2010

Yogi Hidup Tanpa Makan dan Minum Kembali Diteliti
Yogi Hidup Tanpa Makan dan Minum Kembali Diteliti

Oleh: Stephanie Lam Jumat, 26 November 2010

Prahlad Jani saat duduk di tempat tidur rumah sakit Sterling di Ahmedabad, 22 November 2003.
Pengujian ilmiah menunjukkan bahwa yoga telah mengubah tubuhnya. (STR/AFP/Getty Images)
Seorang yogi (penganut Yoga) 82 tahun, Prahlad Jani, yang mengaku tidak
makan dan minum selama 70 tahun sedang diuji kedua kalinya oleh sejumlah
ilmuwan. Ilmuwan menemukan bahwa unsur biologi tubuhnya memang sangat
luar biasa.

Jani mengatakan, dia meninggalkan rumahnya ketka masih berusia 7 tahun dan
hidup sebagai biarawan pengembara, yang diberkati para dewa setahun
kemudian.

Dia mengatakan terdapat lubang pada langit-langit mulutnya. Dari lubang itu
keluar tetesan nektar yang memberikan dia nutrisi untuk bertahan hidup, tanpa
harus mengkonsumsi makanan maupun air.

"Jika pernyataan ini benar, akan menjadi terobosan baru dalam ilmu kedokteran,"
ujar Dr. G. Ilavazhagan dari India's Defense Institute of Physiology and Allied
Sciences dalam sebuah konferensi pers.

"Hal ini memungkinkan membantu dalam pengaturan strategi untuk

mempertahankan hidup tanpa makan dan minum, jika tidak tersedia. Misalnya
dalam bencana alam, orang-orang akan menghadapi situasi seperti ini. Demikian
pula, tentara kita juga dapat menghadapi situasi ini ketika mereka terdampar di
gurun, di hutan belantara maupun di wilayah-wilayah ketinggian," sambungnya.

Pada 2003, Jani telah diteliti selama 10 hari di rumah sakit Sterling di Ahmedabad,
India. Dia tidak mandi dan hanya diberikan 100 mililiter air setiap hari sebagai obat
kumur, yang penggunaannya dikumpulkan dan diukur untuk memastikan bahwa
dia tidak minum air tersebut.

Dokter tidak menemukan penurunan kesehatan, meskipun berat badannya sedikit

berkurang. Ditemukan bahwa urine terbentuk di kantung kemih, namun diserap
kembali.

Pada 22 April, Jani telah kembali ke Rumah Sakit Sterling, untuk diteliti lebih lanjut
oleh 35 ilmuwan India. Dua video memonitor segala gerak-geriknya di kamar,
sementara sebagian lagi mengawasi saat dia keluar dari ruangan tersebut.

Uji coba ini memakan waktu antara 15-20 hari dan melibatkan Magnetik
Resonance Imaging (MRI) scan, tes darah, serta aktivitas otak dan jantung.

Pada 28 April para dokter belum menemukan efek negatif dalam tubuhnya akibat
kurang makan maupun dehidrasi. Ditemukan bahwa berlatih yoga telah
menyebabkan tubuh Jani mengalami perubahan biologi dan otaknya berada
dalam keadaan setara dengan seorang yang berusia 25 tahun.

Dr. Sudhir Shah, seorang neurophysician yang telibat dalam riset ini menyebutkan
hal ini sebagai suatu 'keajaiban ilmu pengetahuan'.

"Seseorang dapat hidup tanpa makan dan minum selama tiga, empat hingga dua
belas hari. Dan kami telah mempelajari orang yang berpuasa antara 16 hingga 30
hari di masa lalu, mereka harus mengkonsumsi air setelah hari ke delapan. Tentu
saja mereka buang air kecil-namun ini juga termasuk fenomena unik," ujarnya.

Tanpa air, kebanyakan orang tidak dapat bertahan lebih dari empat hari, bahkan
dengan air sekalipun, kebanyakan orang tidak dapat bertahan hidup tanpa
makanan hingga 50 hari. Aksi mogok makan terlama diketahui telah dilakukan
oleh Terence MacSwiney, wali kota Cork, Irlandia, selama perang kemerdekaan
Irlandia. Dia melakukan mogok makan saat ditahan oleh Inggris dan meninggal
setelah 74 hari. (EpochTimes/sua)

Sumber :

http://erabaru.net/top-news/40-news5/20295-bertahan-hidup-tanpa-makan-dan-minum-