APOKATASTASIS

1. Pengantar
Pengharapan akan kehidupan atau pertanyaan tentang apa yang terjadi setelah kehidupan di
dunia menjadi pergulatan teologi. Banyak orang yang memikirkan apa yang terjadi pada
akhir atau apa yang terjadi setelah kematian. Salah satu yang menjadi pergulatan dari
eskatologi adalah mengenai Apokatastasis. Apokatastasis ini adalah pandangan yang
mengatakan bahwa pada akhirnya nanti semua orang akan diselamatkan karena kerahiman
Allah yang tidak terbatas. Setan dan malaikat juga akan mengalami kehidupan karena Allah
yang menyelamatkan. Oleh karena itu penulis pada paper ini akan mendalami apa itu
sebenarnya itu Apokatastasis? Siapa yang menggagas teori ini? Apa pendasaran biblis dari
gagasan Apokatastasis? Siapa saja Bapa Gereja yang berbicara mengenai Apokatastasis?
Bagaimana tanggapan Gereja atas pemikiran ini? Dan aplikasinya atau relevansinya apa
untuk kehidupan kita saat ini atau kehidupan Gereja secara khusus?

2. Pengertian Apokatastasis1
Kata Apokatastasis berasal dari bahasa Yunani, apokatastasis. Apocatastasis adalah
penyusunan kembali atau penggantian, perbaikan ke dalam kondisi asal atau awal.
Apocatastasis (pengucapannya /æpoʊkəˈtæstəsɨs/; berasal dari bahasa Yunani:
ἀποκατάστασις) sering juga diungkapkan apokatastasis.Istilah ini pertama kali digunakan di
dalam pemikiran Stoik awal. Kata apokatastasis, didasarkan pada Perjanjian Baru, yaitu
kitab Kisah Para Rasul 3:21 “Kristus itu harus tinggal di sorga sampai waktu pemulihan
segala sesuatu,  seperti yang difirmankan Allah dengan perantaraan nabi-nabi-Nya   yang
kudus di zaman dahulu” dan surat St Paulus kepada Timotius di mana ia mengatakan
bahwa itu adalah kehendak Allah bahwa semua orang harus diselamatkan ( 1 Timotius
2.4 ).
Kata Latin, restitutio di pristinum statum, restorasi ke kondisi asli. Kata apokatastasis mau
mengatakan bahwa rahmat Allah akhirnya akan berjaya dalam semua makluk berakal budi,
termasuk roh-roh jahat, dengan menggerakkan mereka untuk menerima cinta dan belas kasih
Allah. Semua makhluk akan berbagi dalam kasih karunia keselamatan, bahkan setan dan
iblis dan jiwa yang hilang akan diselamatkan.2Kata apokatastasis mau mengatakan bahwa
bahwa suatu waktu akan datang ketika semua makhluk bebas akan berbagi dalam kasih
karunia keselamatan, dengan cara yang khusus, setan dan jiwa yang hilang akan
diselamatkan.

3. Pendasaran Biblis
Kata apokatastasis memiliki pendasaran dari Kitab Suci Perjanjian Baru. Dasarnya ialah
“pemulihan segala sesuatu” dalam Kis 3:21 “Kristus itu harus tinggal di sorga sampai waktu
pemulihan segala sesuatu, seperti yang difirmankan Allah dengan perantaraan nabi-nabi-Nya
yang kudus di zaman dahulu” dan “semua orang diselamatkan” dalam 1 Tim 2:4; “yang
menghendaki supaya semua orang diselamatkan dan memeroleh pengetahuan akan
kebenaran.”
Dua teks di atas (Kis 3:21 dan 1Tim 2:4) termasuk teks yang digunakan sebagai dasar
pemikiran ajaran ini. Teks Kitab Suci ini mau mengatakan bahwa Allah tidak akan
membiarkan orang terpisah daripada-Nya secara “kekal,” tanpa kemungkinan kembali kepada
Allah untuk diselamatkan. Tidak mungkin kemahakuasaan Allah akan dikalahkan oleh
1
http://id.wikipedia.org/wiki/Apocatastasis ,diakses Minggu, 11 Mei 2014. Jam 10:23.
2
Peter C. Phan, 101 Tanya-Jawab tentang Kematian dan Kehidupan Kekal, Yogyakarta: Kanisius, 2005, Hal.
137.

1
kebebasan terbatas makhluk-makhluk-Nya.3 Allah yang maharahim itu tidak akan
mengizinkan hukuman kekal yang bersifat balas dendam yang tidak pernah menghasilkan
perbaikan moral dalam diri terhukum.4

4. Pendapat Bapa Gereja Mengenai Apokatastasis

 Origenes5
Origenes atau Origen dilahirkan di Alexandria-Mesir, kurang-lebih tahun 185 dalam sebuah
keluarga kristen. Dia adalah murid Clement dari Alexandria di sekolah teologi Alexandria, di
mana akhirnya Origenes menjadi guru di situ. Origenes sering mengadakan perjalanan; ke
Roma, ke Arab, ke Anthiokia dengan kawalan tentara atas undangan Julia Mammea, ibu raja
Alexander Severus yang berharap untuk diajari mengenai kristianitas. Hingga pada tahun 216
ketika terjadi penganiayaan oleh Caracella, Origenes pergi Palestina atas undangan Uskup
Yerusalem, Alexander, dan Uskup Kaisarea, Theoctistus. Dia diminta untuk berkhotbah dan
mengajar Kitab Suci di sana. Pada tahun 231, Origenes diundang oleh uskup dari Achaia ke
Athena untuk membantah sekelompok aliran bidaah. Dalam perjalanannya melewati
Kaisarea, Theoctistus dan Alexander mentahbiskan Origenes menjadi imam dengan tujuan
agar Origenes bisa terus berkhotbah dan mengajar di sana. Tetapi, hal itu dilakukan tanpa
mengkonsultasikannya dengan uskup Alexandria, yaitu Demetrius. Ketika kembali ke
Alexandria, Demetrius menolak keputusan itu dan mengadakan dua kali sinode yang
dilaksanakan di Alexsandria. Keputusan sinode yang pertama melarang Origenes untuk
mengajar atau berkhotbah di sana dan mengasingkannya dari Mesir, sedang sinode yang
kedua berkeputusan untuk mencabut status keimamannya.
Selama masa penganiayaan umat kristen oleh Kaisar Decius sekitar tahun 250, Origenes,
yang dengan berani menyatakan imannya, juga turut dianiaya dan dipenjarakan hingga ia
dibebaskan pada tahun 251. Karena kesehatannya yang terus menurun, Origenes akhirnya
meninggal tahun 254 di kota Tyre atau Tyrus pada umur 69 tahun.

 Teori Origenes Mengenai Apokatastasis.

Salah satu pokok ajaran Origenes yang paling khas ialah tentang pemulihan segala sesuatu
(Apokatastasis). Ia mau mengatakan bahwa pada akhirnya nanti semua orang akan
diselamatkan oleh Allah. Bahkan setan dan iblispun akan diselamatkan. Rahmat Allah akan
berjaya dalam semua makluk berakal budi, termasuk roh-roh jahat menerima cinta dan belas
kasih Allah. Jiwa orang berdosa diserahkan kepada suatu api untuk dibersihkan sedangkan
orang benar masuk firdaus. Origenes tidak mengenal api abadi atau hukuman neraka. 6 Semua
orang berdosa akan diselamatkan. Ajaran origenes dipengaruhi pengaruh filsuf yunani seperti
Plato.
Ia mengajarkan bahwa dari awal semua makluk yang rasional mulanya adalah berupa roh. Ia
mengajarkan bahwa setelah penebusan dosa melalui penyaliban Yesus di kayu salib, maka
baik orang yang telah masuk neraka juga akan ditebus dosanya dan kembali menjadi suci dan
ia percaya bahwa semua orang yang di surga bila melakukan pelanggaran akan dikeluarkan
dari surga.7Ia menyatakan bahwa dengan kematian, nasib abadi seseorang belum ditentukan,

3
Ibid, Hal.136.
4
Dr. Petrus Maria Handoko CM, Keselamatan pada Akhir Zaman, dalam Majalah Hidup, 2 Juli 2013 atau
http://www.hidupkatolik.com/2013/07/02/keselamatan-pada-akhir-zaman#sthash.5Y8GC5ks.dpuf, diakses
Senin, 19 Mei 2014, Jam. 7.45.
5
http://aryadwiangga.blogspot.com/2011/03/origenes-penulis-guru-dan-teolog-185.html ,diakses Senin, 21
April 2014, jam 18:24.
6
Bdk. Dr. Nico Syukur Dister, OFM, Teologi Sistematika 2, Yogyakarta: Kanisius, 2004, Hal. 526.
7
http://articles.portal-tol.net/english-language-id/Origenes , diaksesKamis, 01 Mei 2014, Jam. 22:40.

2
sebab Allah akhirnya akan menghapus segala hukuman terhadap manusia dan dengan
demikian memulihkan kebahagiaan sempurna semua makhluk ciptaannya (apokatastasis:
akhirnya semua dipulihkan).
Ia berpendapat bahwa pemulihan segala sesuatu hanyalah akhir dari satu periode dunia dan
nantinya akan ada dunia-dunia yang lain. Akibatnya , apocatastasis menyangkal realitas akhir
neraka , dan menafsirkan semua referensi Alkitab untuk " api neraka " bukan sebagai
hukuman kekal , tapi alat pengajaran ilahi dan koreksi , mirip dengan api penyucian.
Implikasinya adalah bahwa neraka ada untuk memisahkan yang baik dari yang jahat dalam
jiwa .
Jadi, menurut teori apokatastasis ini, pada akhirnya rahmat Allah akan berjaya dalam semua
makhluk berakal budi, termasuk roh-roh jahat, yaitu dengan menggerakkan mereka untuk
menerima cinta dan belas kasih Allah. Iblis sendiri dan malaikat-malaikatnya dimurnikan
oleh Logos.8Maka pada saat kedatangan Kristus yang kedua, segala sesuatu akan disucikan
dalam tubuh rohani, dan Allah akan menjadi segalanya dalam semuanya (1Kor 15:28).

 Gregorius Dari Nyssa9

Gregorius dari Nyssa adalah salah seorang Bapa Gereja yang berasal dari Kapadokia. 10
Bersama dengan Gregorius dari Nazianzus dan Basilius Agung, ia diberikan gelar Bapa-bapa
Kapadokia. Salah satu sumbangan penting dari mereka adalah melakukan integrasi
kebudayaan klasik ke dalam agama Kristen.
Gregorius dari Nyssa adalah adik dari Basilius Agung. Ia dilahirkan di Kaisarea pada tahun
335. Sama seperti Basilius, pada awalnya Gregorius mempelajari dan menekuni retorika.
Akan tetapi, ia kemudian meninggalkan pekerjaan itu dan hidup sebagai seorang pertapa
dengan menjauhkan diri dari kehidupan duniawi. Ia menaruh perhatian pada teologi mistik
dan kontemplasi. Pada tahun 372, Gregorius dipanggil menjadi uskup di sebuah kota di
Kapadokia, yaitu Nyssa. Itulah sebabnya ia dikenal dengan nama Gregorius dari Nyssa.
Sebelum menjadi Uskup Nyssa, ia pernah menikah dan sempat menjalani kehidpan dalam
sebuah biara. Ia menghadiri Konsili Konstantinopel dan memainkan peranan penting dalam
konsili ini. Gregorius dari Nyssa meninggal tahun 395.
 Pemikiran Gregorius Nyssa Mengenai Apokatastasis
Gregorius Nyssa juga mengikuti ajaran Origenes mengenai Apokatastasis.
Ia juga mengatakan bahwa derita neraka bukan abadi melainkan sementara sebab tujuannya
hanya medis.Baginya, semua manusia, baik yang telah dibaptis ataupun tidak tetapi kemudian
berdosa lagi, akan mengalami pemurnian setelah mati. Dengan cara itu, semua ciptaan akan
mengalami pemulihan dari segala kejahtan. Gregorius tidak memahami adanya neraka
sebagai tempat manusia dihukum selamanya.Walaupun Gregorius adalah murid Origenes,
tetapi dalam beberapa hal ia memiliki pandangan yang berbeda dari gurunya itu. Misalnya,
Gregorius tidak sependapat bahwa pemulihan segala sesuatu hanyalah akhir dari satu periode
dunia dan nantinya akan ada dunia-dunia yang lain. Menurut Gregorius, ketika pemulihan itu
terjadi maka tibalah dunia pada akhir zaman yang terjadi hanya satu kali untuk selamanya.11

5. Tanggapan Gereja Mengenai Apokatastasis

8
Bdk. Dr. Nico Syukur Dister, OFM, Op.Cit, Hal. 526.
9
http://id.wikipedia.org/wiki/Gregorius_dari_Nyssa , diakses Senin, 19 Mei 2014, Jam. 22:16.
10
F.D. Wellem, Riwayat Hidup Singkat Tokoh-Tokoh dalam Sejarah Gereja, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1987,
Hal. 121-122.
11
Bdk. Dr. Nico Syukur Dister, OFM, Op.Cit., Hal. 529-530.

3
Apokatastasis ini ditolak Gereja, dan secara resmi dikutuk pada Konsili Ekumenis V pada
553 di Konstantinopel.12“Jika ada orang yang berkata atau berpendirian bahwa hukuman
terhadap setan-setan dan orang fasik itu bersifat sementara, dan akan berakhir pada suatu
waktu, atau bahwa akan ada pemulihan sepenuhnya (apokatastasis) setan-setan serta orang
fasik, anathema sit.”13Gereja mempercayai orang yang masuk neraka telah kehilangan
kesempatan untuk bertobat sehingga dosanya tidak terampuni lagi.
Demikian pula juga orang yang masuk surga tidak dapat berbuat dosa lagi sehingga kembali
berdosa dan jika demikian surga dan neraka tidak ubahnya seperti dunia. Penolakan
Magisterium ini berarti bahwa teori apokatastasis ini tidak boleh dinyatakan sebagai
kepastian dogmatis, yaitu bahwa semua orang diselamatkan. Sebaliknya, haruslah ditekankan
bahwa kita harus bersungguh-sungguh memperhitungkan kemungkinan bahwa kita sendiri
bisa saja hilang, tidak selamat untuk selama lamanya.
Dasar terdalam ajaran ini bisa ditemukan dalam Kitab Suci dan sifat kebebasan kodrati
manusia yaitu bahwa pilihan yang diambil secara bebas oleh manusia tidak dapat diubah pada
waktu mati (bdk. Mat. 13:41-42; 25:41). Dalam (KGK no. 1035). Gereja tetap mengajarkan
adanya neraka yang bersifat kekal. “jiwa orang mati dalam keadaan dosa berat, masuk
langsung sesudah kematian ke dunia orang mati, dimana mereka mengalami siksa neraka, api
abadi”.Neraka adalah ganjaran yang diterima karena manusia dalam kebebasannya memilih
untuk menolak Allah: Mati dalam dosa berat tanpa menyesalkannya dan tanpa menerima
cinta Allah yang berbelaskasihan, berarti tinggal terpisah dari-Nya untuk selama-lamanya
oleh keputusan sendiri secara bebas.Keadaan pengucilan diri secara definitif dari persekutuan
dengan Allah dan dengan para kudus ini, dinamakan ‘neraka’.” (KGK no. 1033) Penderitaan
neraka yang paling buruk adalah perpisahan abadi dengan Allah ...” (KGK no. 1035).
Ajaran Kitab Suci dan ajaran Gereja mengenai neraka merupakan peringatan kepada
manusia, supaya mempergunakan kebebasannya secara bertanggung jawab dalam hubungan
dengan nasibnya yang bersifat kekal (KGK no 1036). Karena itu, setiap orang harus berusaha
keras dan berjaga- jaga sehingga tidak jatuh ke dalam hukuman abadi itu.Tidak ada manusia
yang ditentukan lebih dahulu oleh Allah untuk masuk ke dalam neraka. Hanya dosa berat
yang mengingkari Allah dan bertahan demikian sampai akhir, yang akan mengantar ke
neraka (KGK no. 1037).

6. Kesimpulan
Teori apokatastasis oleh gereja dikutuk bukan ajarannya tetapi tidak boleh menyatakannya
sebagai kepastian dogmatis bahwa semua orang akan diselamatkan.Bila diajarkan sebagai
kepastian dogmatis akan melemahkan akan adanya kebebasan manusia. Rumusan ini
berusaha mempertimbangkan kodrat manusia. Di satu pihak menghargai kodrat manusia dan
juga tidak membatasi kebebasan Allah. Bisa saja kita selamat tetapi harus tetap berusaha dan
bekerja untuk itu. Gereja tetap berharap dan berdoa supaya tidak masuk neraka.Harapan
gereja dimaksudkan disini adalah bahwa kita tidak boleh merasa bahwa dengan keselamatan
yang diberikan Allah malahan membuat kita lupa tentang manusia yang harus berusaha untuk
mengejarnya. Bersama St Petrus, Gereja memohon jangan ada yang binasa, melainkan agar
semua orang berbalik dan diselamatkan (bdk 2 Ptr 3:9).

ESKATOLOGI KARL RANER

12
Ibid., Hal. 533.
13
Peter C. Phan, Op. Cit, Hal. 137.

4
 YESUS KRISTUS JAMINAN KESELAMATAN

Apakah yang harus dilakukan untuk mencapai hidup yang kekal? Pertanyaan ini
dilontarkan oleh seorang anak muda yang kaya kepada Tuhan Yesus (Mat 19:16, Mrk 10:19,
Luk 18:18). Rupanya perkara hidup yang kekal (hidup setelah meninggalkan dunia) menjadi
perhatian manusia dalam buaian kesemarakkan duniawi. Pertanyaan yang sama menjadi
pertanyaan manusia di tengah tantangan zaman dimana Allah mulai gusur dari panggung
kehidupan dan manusia men-tuhan-kan diri sendiri. Masih relevankah eskatologi itu?

1. Permasalahan
1.1. Polemik Keselamatan Manusia
Rahner melihat bahwa eskatologi tidak lain daripada pandangan ke depan, dari dalam situasi
keselamatan sekarang. Dalam hal ini Rahner mengatakan bahwa keselamatan yang definitif
atau keselamatan pada masa depan ditentukan oleh keselamatan yang terjadi sekarang dan di
sini. Namun ada pandangan lain yang mengatakan bahwa keselamatan pada masa depan akan
ditentukan di akhirat atau di sana. Keselamatan di sana terjadi karena adanya kerahiman
Allah. Bahkan akan terjadi bahwa semua mahluk yang jahat, baik dan setan sekalipun akan
mendapat keselamatan. Pandangan ini disebut dengan “apokatastasis”. Dikatakan juga bahwa
keselamatan manusia terjadi karena intervensi dari Allah semata dan manusia hanya bersifat
pasif (usaha dari manusia tidak di perlukan). Benarkah eskatologi terjadi hanya intervensi
dari Allah semata?
1.2. Teologi Transendental
Karl Rahner menerangkan pendapatnya tentang eskatologi dalam tiga hal pokok yaitu
antropologi, Kristologi dan keabadian. Dalam berteologi, Karl Rahner memiliki sebuah
metode yang disebut dengan teologi Transendental. Teologi transendental berpusat pada
manusia, tetapi bukan manusia menurut situasi dan kondisinya yang konkret melainkan
menurut keadaanya yang “transendental”, artinya menurut apa yang secara apriori senantiasa
sudah terdapat pada manusia dan yang karena itu “mengatasi” sikon yang konkret.14 Karl
Rahner menggunakan metode teologi transendental pada manusia dalam berrelasi dengan
Penciptanya. Dalam relasi ini, teologi transendental berfungsi untuk menanyakan syarat-
syarat yang harus dipenuhi supaya dapat berpikir dan bertindak seperti biasanya. Metode
teologi tranendental juga diterapkan dalam menerangkan eskatologi.
1.2.1. Antropologi Teologis
Eskatologi pada dasarnya adalah antropologi teologis karena menyoalkan tentang hidup
manusia dan masa depan. Seluruh antropologis teologis bersifat eskatologi karena dalam
terang wahyu Allah memahami manusia sebagai makhluk yang bereksistensi dari yang
sekarang menuju ke masa depan.15 Eskatologi bukanlah tambahan disiplin teologi karena
eskatologi mengulangi pandangan teologi mengenai manusia. Dalam hal ini membicarakan
manusia yang membawa Allah atau Allah yang bereksistensi dalam diri manusia. Maka
manusia adalah roh yang diciptakan Allah dan dirahmati oleh pemberian diri Allah, manusia
adalah roh karena dia selalu dituntun menuju ada yang tak terbatas.16
Manusia dari keberadaannya selalu menjadi, karena Allah sebagai tujuan perjalanan hidupnya
sehingga Allah dirindukan dan dibutuhkan. Tujuan perjalanan manusia sudah diantisipasi
(eskatologi sebagai antisipasi etiologis) di sini yaitu dari keadaan manusia sekarang. Tujuan
perjalanan manusia adalah Allah yang berarti hidup kekal.17Partisipasi manusia dalam
kebaikan Allah sekarang akan mengalami pemenuhan definitifnya di masa depan. Masa
14
Dr. Niko Syukur Dister, OFM, Teologi Sistematika 2, Yogyakarta: Kanisius, 2004, hlm. 551.
15
Ibid., hlm. 552.
16
Frumen. Gions, OFM, Karl Rahner Tentang Yesus Kristus, Yogyakarta: Yayasan Pustaka Nusantara, 2006,
hlm. 39.

5
depan eskatologis ini tidak dapat dipahami, dibayangkan dan direncanakan pemenuhannya.
Inilah yang membedakannya dengan masa depan intramundan yakni hal atau peristiwa yang
bersifat mendatang tetapi pemenuhannya terjadi dalam dunia.18 Rahner menyebut masa depan
eskatologis tersebut sebagai masa depan mutlak yakni “Allah sendiri dan pemberian-diri
Allah yang hanya dapat dilakukan oleh Dia sendiri”.19
1.2.2. Kristologi Teologis
Kristologi menjadi dasar dari teologi Karl Rahner. Yesus Kristus telah berinkarnasi dalam
sejarah kehidupan manusiawi kita. Ia menjadi sama dengan manusia kecuali dalam hal dosa
sebab Ia tidak berdosa. Penyerahan diri yang total dari Yesus Kristus kepada Allah melalui
sengrasa, wafat dan kebangkitan-Nya menjadi model bagi penyerahan diri manusia kepada
Allah. Totalitas penyerahan diri merupakan sebuah rahmat dari Allah sebab hanya rahmat
Allah yang memampukan kita untuk meyerahkan diri kepada-Nya. Penyerahan diri kepada
Allah menjadi salah satu poin untuk memeroleh hidup yang kekal. Jaminan hidup yang kekal
telah nyata dalam totalitas penyerahan diri Yesus Kristus. Kebangkitan-Nya membuka
gerbang keselamatan bagi manusia.
Perspektif ini menghantar pada pengertian dasar tentang keselamatan bahwa
“...keselamatan melalui Yesus Kristus, melalui kematian dan kebangkitan-Nya.”20
Keselamatan hanya diperoleh melalui Yesus Kristus sehingga kebangkitan Yesus menjadi
jaminan bagi kita untuk menggapai keselamatan. Keselamatan ini juga merupakan sebuah
tawaran. Dikatakan sebagai tawaran karena Allah menawarkannya dan manusia bebas untuk
memilih dan menerimanya. Menurut Rahner “kebebasan merupakan isi dari tawaran atau
komunikasi diri Allah sendiri kepada setiap manusia”. 21 Namun kebebasan kita sudah
mengandung di dalamnya kemungkinan atau keterbukaan akan keselamatan dan pengudusan
yang diwahyukan Allah sebab manusia memiliki tujuan akhir hidupnya.
1.2.3. Keabadian
Manusia adalah mahluk rohani maka mempunyai kemungkinan untuk memeroleh hidup
kekal. Kehidupan kekal akan diperoleh sudah sejak ada di sini sebab semua pikiran,
perkataan dan perbuatan yang baik selama ada di sini bernilai abadi. Keabadian tidak boleh
dimengerti begitu saja sebagai pembatalan kematian sebelumnya.Keabadian merupakan buah
waktu.22 Isi dari keabadian adalah kedekatan kita dengan Allah. Dengan demikian yang akan
mencapai keabadian bukan hanya para teolog, tokoh-tokoh sejarah atau para pemimpin tetapi
semua orang mempunyai keabadian rohani-pribadi dalam hidupnya.

2. Dasar Biblis: Yesus Kristus Sebagai Dasar Keselamatan Manusia

Eskatologi bukan merupakan hasil permenungan, elaborasi dan pergumulan para teolog tetapi
sudah ada dalam panduan dasar orang Kristiani (Kitab Suci). Yesus Kristus sebagai dasar
keselamatan manusia. Allah berinkarnasi menjadi manusia untuk keselamatan manusia (bdk
Yoh 1:14). Inkarnasi merupakan “perwujudan istimewa hakekat manusia sebagai manusia,
pemenuhan tertinggi, bebas, cuma-cuma dan unik dari apa yang dimaksud dengan
manusia”.23 Keselamatan ini terjadi dalam misteri sengsara, wafat dan kebangkitan-Nya.
Keselamatan manusia merupakan rencana dan kehendak Allah sehingga “Ia datang untuk
melakukan kehendak Allah dan karena kehendak inilah kita telah dikuduskan satu kali untuk
17
Mark F. Fischer, The Foundations of Karl Rahner, diakses dari
http://www.pastoralcouncils.com/oldsite/Rahner900 pada 22 April 2014, Pkl. 20.00.
18
Nico Syukur Dister, Op. Cit.,hlm. 553.
19
Ibid.
20
Karl Rahner, Theological Investigations Vol. XXI, terj. Hugh M. Riley, London: Darton, Longman & Todd,
1988, hlm. 247.
21
Frumen. Gions, OFM, Op. Cit., hlm. 102.
22
Lih. Nico Syukur Dister, Op. Cit.,hlm. 555-556.
23
Frumen. Gions, OFM, Op. Cit., hlm. 135.

6
selama-lamanya oleh persembahan tubuh Yesus Kristus (Ibr 10:5-10). Apa yang dilakukan
Yesus merupakan kehendak Allah sebab “makanan-Ku ialah melakukan kehendak Dia yang
mengutus Aku dan menyelesaikan pekerjaan-Nya” (Yoh 4:34). Apa kehendak Allah?
Kehendak Allah adalah keselamatan semua manusia. Kebangkitan Yesus Kristus menjadi
jaminan pengharapan dan keselamatan kita.
Kebangkitan Yesus Kristus membuka pintu masuk menuju kehidupan baru. Hidup baru
mengungkapkan sebuah pembenaran yang menempatkan kita kembali dalam rahmat Allah, 24
supaya seperti Kristus telah dibangkitkan dari antara orang mati, demikian juga kita akan
hidup dalam hidup yang baru (Rm 6:4). Akhirnya kebangkitan Kristus dan Kristus yang telah
bangkit itu sendiri adalah sebab dan dasar utama kebangkitan kita yang akan datang 25
“Kristus telah dibangkitkan dari antara orang mati sebagai yang sulung...karena sama
seperti semua orang mati dalam persekutuan dengan Adam demikianlah semua orang akan
dihidupkan kembali dalam persekutuan dengan Kristus” (1 Kor 15:20-22). Keselamatan
berkaitan dengan kebangkitan badan atau hidup kekal bersama Allah akan teraktualisasi jika
Kristus yang telah bangkit hidup dalam diri kita. Sebab dalam Kristus yang telah bangkit, kita
akan mengecap “karunia-karunia dunia yang akan datang” (Ibr 6:5).

3. Ajaran Gereja
Kehidupan manusia bukan hanya terjadi di sini tetapi akan ada kehidupan pada masa depan
atau yang disebut dengan eskatologi. Pencapaian masa depan ini terjadi dari dua pihak baik
dari pihak Allah sebagai pencipta maupun dari pihak manusia sebagai ciptaan-Nya.
3.1. Keselamatan Melalui dan Dalam Yesus Kristus
Allah telah berinkarnasi menjadi manusia. Inkarnasi Allah mengungkapkan kecintaan Allah
pada manusia. Allah menghendaki supaya terjalin kembali relasi yang telah putus oleh dosa
Adam. Yesus Kristus menjadi pendamai Allah dengan manusia. Kesempurnaan cinta Allah
terungkap dalam pemberian diri Putra-Nya untuk menebus manusia dari dosa sebab “tidak
ada cinta yang lebih besar daripada cinta seorang yang menyerahkan nyawa untuk sahabat-
sahabat-Nya” (Yoh 15:13). Pribadi Yesus Kristus menjadi jaminan keselamatan dan
kehidupan kekal kita. Mengapa? Karena Ia telah mati dan bangkit bagi kita. Kebangkitan-
Nya menghantar kita pada kebangkitan badan.

3.2. Perbuatan Iman Mencapai Keselamatan

Keselamatan ini dapat dikatakan sebagai tawaran dari Allah. Allah menawarkan secara bebas
kepada siapa saja. Namun manusia juga memiliki sebuah kebebaan untuk menerima atau
menolak tawaran keselamatan. Bagaimana manusia akan mencapai eskatologi? Manusia
harus bekerjasama dengan Allah. Bekerjasama maksudnya manusia membuka diri dan
menerima tawaran Allah. Penerimaan tawaran Allah dalam usahanya untuk mencapai
keselamatan mengusung pikiran, perkataan dan perbuatan yang baik. Iman bukan hanya
berdiam dalam ruangan doa atau tertutup tetapi diaktualisasikan dalam perbuatan cinta kasih.
Dengan demikian manusia akan memeroleh hidup kekal bersama Allah dan dapat
memandang Allah dari muka ke muka.

4. Relevansi
Pertanyaan yang muncul pada manusia dan dalam zaman ini adalah apakah ada kehidupan
setelah kematian? Apakah manusia memiliki tujuan akhir? Pertanyaan-pertanyaan ini
merupakan sebuah kegelisahan manusia. Ada berbagai aliran atau pandangan yang berusaha
24
Katekismus Gereja Katolik, no. 654.
25
KGK, no 655.

7
untuk menjawab kegelisahan ini namun justru sebaliknya menghantar manusia untuk melihat
kehidupan tanpa tujuan. Ketiadaaan penemuan tujuan hidup mengungkapkan kehilangan
pegangan atau harapan hidup. Konsekuensinya adalah tidak adanya penemuan makna atas
persoalan dan perjalanan hidup, tidak adanya sebuah refleksi atas kehidupan., karena adanya
sebuah anggapan dan penilaian bahwa manusia ada dan berakhir begitu saja. Konsekuensi
lain adalah manusia mengalihkan diri pada perkara kenikmatan duniawi. Hal ini bertujuan
untuk mengatasi kegelisahan dan pergumulan batin. Namun batin atau hati akan terus gelisah
karena belum menemukan tempat yang baik dan tepat. Tempat kebahagian dan ketenangan
batin atau hati adalah Allah.
Eskatologi Rahner menjawab kegelisahan manusia. Manusia memiliki awal dan akhir hidup.
Tujuan hidup manusia adalah hidup bersama Allah atau yang dikenal dengan hidup kekal.
Hidup manusia sangat bermakna karena hidup di sini (dunia) akan menentukan hidup di sana
(hidup kekal). Setiap kegagalan, tangisan, penderitaan memiliki makna jika berjalan bersama
dengan Yesus Kristus. Yesus Kristus menjadi jaminan keselamatan kekal namun partisipasi
manusia juga menjadi penentu kehidupan kekal. Maka hidup itu harus dimaknai, dihidupi dan
direfleksikan sehingga kebahagiaan hidup kekal terrepresentasi dalam hidup di dunia.

LANGIT BARU DAN BUMI BARU

1.Pengantar
Manusia di era modern berusaha menemukan berbagai macam jawaban atas pertanyaan-
pertanyaan yang berkaitan dengan misteri hidup manusia. Dengan berbagai bentuk pencarian
dan penelitiannya, manusia berupaya menemukan dalil untuk membuktikan kebenaran dari
apa yang telah lama diamini banyak orang tentang misteri hidup manusia setelah kehidupan
di atas bumi ini. Tetapi berbagai model dan metode penelitian yang dilakukan tetap tidak
mampu mendapatkan sebuah tesis final yang dapat diakui kebenarannya oleh semua orang.
Manusia era modern tetap tidak memiliki jawaban yang meyakinkan tentang apa yang akan
dihadapi manusia setelah kematian? Kemana manusia akan pergi setelah jiwanya
meninggalkan badannya yang fana? Adakah tempat lain yang akan dimasuki manusia setelah
ia meninggalkan bumi yang fana ini? Mereka tetap kembali pada apa yang seringkali diakui
banyak orang bahwa kematian menjadi akhir dari segala-galanya. Bagi mereka, manusia
tidak dapat melawan kenyataan bahwa hidupnya berakhir secara tragis dalam kematiannya.
Sejarah hidup manusia berhenti pada saat ia mengakhiri hidupnya di bumi ini.
Orang-orang yang beriman memiliki cara pandang yang berbeda berhadapan dengan
pertanyaan tentang apa yang terjadi dengan manusia setelah kematian. Mereka memiliki
pengharapan yang besar bahwa setelah kematian, mereka akan memasuki sebuah dunia baru,
dunia yang didamba-dambakan oleh semua orang, dunia yang samasekali tidak dapat
dipikirkan oleh orang-orang yang tidak beriman. Pengharapan orang-orang beriman tentu saja
berangkat dari apa yang telah lama diungkapkan melalui pengajaran yang diterima dari Kitab
Suci. Kitab Suci dan berbagai ajaran Gereja tentang manusia memuat banyak jawaban atas
pertanyaan tentang nasib yang akan dialami setiap orang setelah kematian. Ungkapan-
ungkapan yang sangat kaya dari Kitab Suci tentang akhir hidup manusia menjadi pegangan
orang-orang beriman dalam menghadapi kenyataan kematian.
Kitab Suci dengan jelas menunjukkan bahwa setelah mengakhiri hidupnya di dunia, manusia
akan memasuki sebuah tempat yang sama sekali baru. Manusia akan memasuki sebuah
suasana yang tidak pernah dialaminya selama ia hidup di dunia. Tetapi seperti apa persisnya
tempat yang akan dimasuki oleh manusia setelah kematian itu? Apakah hidup baru yang
dialami manusia memang benar-benar berbeda dengan hidup ketika ia masih berkelana di
8
dunia? Gambaran yang diutarakan di dalam Kitab Suci melihat bahwa manusia akan
memasuki “Langit Baru dan Bumi Baru” setelah ia mengakhiri hidupnya di dunia ini.
“Langit baru dan Bumi baru” ini menjadi tempat dimana manusia akan mengalami
perjumpaan dengan kenyataan hidup yang samasekali baru. Persoalannya adalah tafsiran atas
“langit baru dan bumi baru” ini tidak begitu mudah untuk dilihat. Ada yang menafsirkan
“langit baru dan bumi baru” yang dimaksud tidak lain merupakan langit dan bumi yang saat
ini ada tetapi hanya dibaharui. Tetapi ada juga yang manfsirkan bahwa “langit baru dan bumi
baru” adalah realitas yang samasekali baru dan berbeda dengan langit baru dan bumi yang
ada saat ini. Lalu paham manakah yang dapat kita akui sebagai sebuah kebenaran? Inilah
yang sedikitnya hendak ditelusuri melalui tulisan ini.

2. “Langit Baru dan Bumi Baru” Dalam Kitab Suci

Terminologi “Langit baru dan bumi baru” merupakan istilah yang khas ditemukan dalam
Kitab Suci, baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru.
2.1. Dalam Kitab Suci Perjanjian Lama
Terminologi “Langit baru dan Bumi baru” di dalam Perjanjian Lama digunakan secara
gamblang oleh nabi Yesaya. Melaluinya, Allah memberikan sebuah janji bahwa Ia akan
menjadikan langit yang baru dan bumi yang baru, dan umat Israel akan masuk dan
mengalami kenyataan yang ada di dalamnya. Di dalam langit yang baru itu tidak akan
diingat-ingat lagi hal-hal yang dahulu, bahkan semuanya itu tidak akan timbul lagi (Yesaya
65:17 “sebab sesungguhnya, Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru; hal-hal
yang dahulu tidak akan diingat lagi, dan tidak akan timbul lagi dalam hati”, 66:22 “sebab
sama seperti langit yang baru dan bumi yang baru yang akan kujadikan itu tinggal tetap
dihadapan-Ku, demikianlah firman Tuhan, demikianlah keturunanmu dan namamu akan
tinggal tetap”).26Nubuat ini ditulis selama tahun-tahun akhir hidup Yesaya. Allah menyatakan
nubuat-nubuat ini supaya memberikan pengharapan dan penghiburan kepada umat-Nya
selama mereka tertawan di Babel 150 tahun sesudah zaman Yesaya. Umat Israel mengalami
kekecewaan yang besar setelah melihat kota mereka diporakporandakan oleh musuh. Yesaya
memberikan penghiburan kepada mereka bahwa Allah Israel sendirilah yang akan
menjadikan langit dan bumi baru yang dipenuhi dengan sukacita dan kegembiraan.
Kegembiraan dan sukacita adalah dambaan seluruh umat Israel ketika mereka mengalami
tekanan dan penindasan. Bumi yang baru dan langit yang baru yang dinubuatkan akan
membebaskan umat Israel dari segala bentuk penyakit yang mematikan, yang membuat
mereka tidak dapat menjadi manusia yang bebas dan merdeka. Hidup di bumi yang baru
tidak lagi terikat pada segala sesuatu yang membuat manusia menderita. Janji akan kehidupan
baru di bumi dan langit yang baru ini menjadi pengharapan yang besar bagi umat Israel yang
pada saat itu mendambakan jaminan akan kehidupan yang yang penuh sukacita, tanpa air
mata dan penuh perdamaian. Dengan demikian, “langit baru dan bumi baru” yang
dinubuatkan oleh Yesaya tidak serta merta langsung merujuk pada kehidupan manusia pada
akhir zaman. Langit baru dan bumi baru di sini mungkin lebih tepatnya mengarah pada
kenyataan hidup baru yang akan dialami oleh orang-orang Israel. Kenyataan hidup yang
dimaksudkan disini ialah pembebasan dari segala bentuk penindasan dan keterikatan. Langit
baru dan bumi baru juga menggariskan kenyataan bangsa Israel sebagai bangsa yang
merdeka, bangsa yang mendiami bumi yang telah dibaharui. Yahwe sendirilah yang akan
bertindak sebagai pembaharu dan pembawa pembebasan bagi umat Israel dan pembebasan itu

26
Harun Hadiwijono, Iman Kristen, Jakarta: BPK, 2007, hlm. 502.

9
sudah mulai terjadi “disini” yakni di dunia ini dan kepenuhannya akan terjadi pada
kedatangan sang Mesias.

2.2. Dalam Kitab Suci Perjanjian Baru

Di dalam Perjanjian Baru, Terminologi “Langit Baru dan Bumi Baru” terdapat di dalam kitab
Wahyu. Rupanya, Yohanes (penulis kitab Wahyu) mengambil lagi apa yang ditulis oleh nabi
Yesaya di dalam perjanjian lama. Namun, Yohanes memberikan sebuah pandangan yang
sedikitnya berbeda dengan apa yang dikatakan nabi Yesaya. Yohanes melihatnya dalam suatu
penglihatan didepan matanya; ia melihat langit yang baru dan bumi yang baru, dan
Yerusalem yang baru.27Langit baru dan bumi baru di dalam Kitab Wahyu dipandang sebagai
sebuah penglihatanatau visi eskatologis yang merupakan pengharapan total manusia akan
hidup di akhir zaman.28Gambaran tentang bumi baru dan langit baru ini lebih diarahkan pada
gambaran eskatologis, saat manusia memasuki hidup yang baru bersama Allah dan para
kudus-Nya.Melalui kitab wahyu, kita menyaksikan gambaran yang sangat agung dan mulia
tentang kediaman Allah di Surga mulia. Kediaman Allah ini menjadi tempat yang diidam-
idamkan sebab ia digambarkan sebagai tempat yang paling indah dan menawan.
Keindahannya tidak ditemukan dimanapun di atas bumi dimana manusia tinggal kini.
Yohanes di dalam Wahyu 21:1-8 mengutarakan gagasan tentang langit baru dan bumi baru
sebagai sebuah tempat kediaman baru manusia bersama Allah. Kediaman baru ini adalah
sebuah kediaman ideal yang pastinya sangat diharapkan dan didambakan oleh semua
manusia. Apa yang membuatnya didambakan antara lain karena di dalamnya dilukiskan
suasana dimana Allah sendiri akan menghapus air mata dan maut tidak akan ada lagi, tidak
akan ada lagi perkabungan (Wahyu 21:4). Bumi yang baru dan langit yang baru penuh
dengan kemuliaan. Kitab Wahyu mengungkapkan kemuliaan langit baru dan bumi baru ini,
sebab kemah Allah diam bersama-sama dengan mereka. Kemah Allah ini akan menjadi
tempat dimana Allah berdiam dan Ia mempersilahkan semua orang yang berkenan
dihadapan-Nya untuk juga bernaung di dalamnya. Mereka yang namanya terdapat dalam
kitab kehidupan menjadi umat-Nya dan Ia akan menjadi Allah mereka. Dalam bumi dan
langit yang baru tidak akan ada lagi penderitaan, segalanya penuh dengan sukacita dan damai
sejahtera yang tiada berkesudahan (Wahyu 21:4).
Penglihatan Yohanes tentang langit baru dan bumi baru samasekali tidak hendak meniadakan
penafsiran bahwa Yohanes juga berbicara tentang langit dan bumi baru yang dibaharui.
Artinya, Yohanes juga sebenarnya hendak menggariskan bahwa langit baru dan bumi baru
sebenarnya sudah mulai di bumi ini. Penciptaan langit baru dan bumi baru di sini dimulai
dengan kehadiran Yesus yang membaharui langit dan bumi lama. Dunia yang lama ini
dibaharui kembali sehingga ia menjadi baru semuanya.29 Bumi yang baru dan langit yang
baru tidak dimaksudkan sebagai pengganti bumi dan langit lama yang saat ini didiami oleh
manusia.

3. Dua Pandangan Tentang Langit Baru dan Bumi Baru

27
De Heer J.J, Tafsiran Alkitab Wahyu Yohanes, Jakarta:BPK, 2008, hlm. 305.
28
Albertus Sujoko, Identitas Yesus dan Misteri Manusia, Yogyakarta:Kanisius, 2009, hlm. 340.
29
Paul W Powell, Tuhan Mengapa ini Harus Terjadi, Jakarta:BPK, 2008, hlm.175.

10
 Kita telah melihat seperti apa Kitab Suci menjelaskan tentang “Langit baru dan bumi
baru”. Seperti apakah gambaran tentang langit baru dan bumi baru direfleksikan dan
dijelaskan dalam Gereja. Hal yang seringkali diperdebatkan ialah maksud dari langit baru dan
bumi baru yang sesungguhnya itu apakah berkaitan dengan gagasan pembaharuan dunia yang
saat ini ataukah lebih bermakna eskatologis (berkaitan dengan kenyataan yang akan dihadapi
pada akhir zaman)? Apakah berarti langit yang saat ini ada pada masa tertentu akan hancur
dan digantikan oleh langit yang baru atau apakah bumi yang saat ini ada akan berakhir dan
digantikan oleh bumi baru sebagaimana dikatakan di dalam kitab wahyu? Ataukah dunia
yang langit dan bumi yang manusia tempati ini tetap ada sedangkan langit dan bumi yang
baru adalah kenyataan lain yang berbeda samasekali dengan kenyataan langit dan bumi yang
manusia tempati saat ini.
Perbedaan padangan dan persepsi ini sudah sejak lama diperbincangkan. Ada dua
macam gambaran dasar mengenai langit dan bumi yang baru:
3.1. Pertama, gambaran langit dan bumi baru yang terjadi secara apokaliptik. Kata
apokaliptik berarti penyingkapan, pernyataan atau pewahyuan. Paham apokaliptik melihat
bahwa pada akhir zaman akan terjadi suatu penyingkapan suatu dunia yang samasekali baru,
dunia yang merupakan dunia keselamatan. 30 Gambar akhir apokaliptik berarti gambaran yang
melihat bahwa bumi dan langit yang lama ini akan berlalu dan digantikan samasekali oleh
Allah dengan bumi dan langit yang baru. Antara dunia yang lama dan dunia yang sekarang
kita huni dan dunia yang baru tidak ada hubungan. Dalam arti, langit dan bumi yang baru
bukanlah kelanjutan dari langit dan bumi yang lama. Apa yang sekarang ini ada sebagai
dunia lama akan samasekali hancur dan digantikan dengan dunia baru.Jadi, bumi baru dan
langit yang baru dalam pandangan apokaliptik bersifat “menggantikan”. Bumi dan langit
yang lama pada saatnya akan berakhir. Berakhirnya langit dan bumi yang lama sebagai tanda
bahwa Allah hendak mengakhiri kenyataan bumi dan langit lama yang penuh dengan dosa.
Bumi dan langit yang lama akan dihancurkan, dibinasakan, dilenyapkan, dan digantikan
dengan langit dan bumi yang baru (2Ptr.3:10). Lenyapnya langit dan bumi yang lama
membawa pengharapan akan sebuah kebenaran baru di mana orang-orang yang melakukan
kehendak Allah akan hidup selamanya (1Yoh.2:17).
3.2. Kedua,gambaran langit dan bumi baru yang terjadi secara eskatologis. Eskatologis
berarti ajaran mengenai hal-hal akhir dunia, mengenai kematian, kebangkitan, pengadilan,
surga dan neraka. Namun pada prinsipnya, gambaran eskatologis adalah gambaran mengenai
akhir zaman yang terjadi sebagai pemenuhan dan penyelesaian secara final dan menentukan
dari apa yang kini sudah dimulai dan ada dalam dunia ini. Dalam pandangan eskatologis ini,
langit dan bumi yang baru dilihat sebagai pemenuhan dan penyelesaian pada akhir zaman
merupakan kelanjutan dari dunia lama, dunia yang kita diami ini. Inilah pokok perbedaan
dengan gambaran apokaliptik. Dengan gambaran ekstaologgis, akhir zaman dilukiskan
sebagai pemenuhan akhir dari proses panjang yang kini sudah dimulai dalam rangka dunia
dan sejarah. Itulah sebabnya kita menyebut peristiwa kebangkitan Kristus sebagai peristiwa
penyelamatan eskatologis Allah dan penyelamatan Allah dalam kristus itu masih akan
mengalami pemenuhannya pada akhir zaman.
Konsep langit dan bumi baru secara eskatologis ini dapat juga dilihat sebagai
pembaharuan terhadap langit dan bumi yang lama. Konsep ini berkembang dalam tradisi
Yahudi kuno yang menunjuk pada harapan akan dunia yang diperbarui, yang lama bukan

Disebut dunia keselamatan sebab pada saat itu, Allah akan menyatakan kuasa-Nya dan Ia akan menghimpun
30

semua orang di dalam persekutuan bersama-Nya. Di dalam bumi atau dunia yang baru ini, Allah tidak akan
membiarkan seorangpun tidak selamat. E.P.D.Martasudjita, Misteri Kristus, Yogyakarta:Kanisius, 2010,
hlm.160.

11
diganti melainkan dibuat menjadi lebih baik (2Barukh 57:2) . Langit dan bumi yang lama
hanya perlu untuk dibaharui tetapi tidak dimusnahkan samasekali.
Berhadapan dengan kedua gagasan di atas tentang langit dan bumi yang baru, lantas
ketika kita berbicara tentang “langit dan bumi baru” sebenarnya kita hendak berbicara tentang
langit dan bumi baru yang baru akan dialami manusia pada akhir zaman yang sudah dimulai
pada bumi dan langit saat ini, ataukah murni tentang langit baru dan bumi baru yang lain
samasekali dan berbeda dengan apa yang ada pada saat ini? Katekismus Gereja Katolik 1048
mengungkapkan bahwa “Kita tidak mengetahui, bilamana dunia dan umat manusia akan
mencapai kesudahannya; tidak tahu pula, bagaimana alam semesta akan diubah. Dunia
seperti yang kita kenal sekarang, dan telah rusak akibat dosa, akan berlalu. Tetapi kita terima
ajaran bahwa Allah menyiapkan tempat tinggal baru dan bumi yang baru, kediaman keadilan,
yang kebahagiaannya akan memenuhi dan melampaui segala kerinduan akan kedamaian,
yang timbul dalam hati manusia”. Pernyataan ini merupakan gambaran bahwa kita menerima
gagasan tentang langit baru dan bumi baru sebagai kenyataan yang akan dialami manusia
setelah mengakhiri hidupnya di dunia ini tetapi juga sekaligus langit baru dan bumi baru yang
dibaharui. Gereja menerima gagasan tentang langit dan bumi baru yang akan dialami oleh
manusia pada akhir zaman. Tetapi sekaligus Gereja mengakui bahwa kita sedang mencicipi
langit baru dan bumi baru mulai dari saat ini ketika kita hidup di dunia, dan pemenuhannya
baru akan terjadi nanti ketika kita sudah mengakhiri hidupnya di dunia dan masuk ke dalam
persekutuan dengan Allah.

4.Penutup
Terminologi langit baru dan bumi baru jelas bukan hanya gambaran situasi yang akan
dialami manusia pada akhir zaman. Gambaran ini juga untuk melukiskan hidup manusia kini
pada langit dan bumi yang telah dibaharui dan kepenuhannya akan terjadi pada akhir zaman.
Satu-satunya harapan manusia ialah mengalami hidup bersama Allah baik di langit dan bumi
baru yang akan terjadi nanti maupun yang ada pada saat ini. Untuk dapat memasuki langit
dan bumi baru pada akhir zaman, maka tugas manusia ialah berpartisipasi dalam memelihara
serta menciptakan kehidupan yang penuh dengan kedamian dan sukacita.

KONSEP VISIO BEATIFICA DALAM ESKATOLOGI KATOLIK

Visio Beatifica merupakan salah satu tema teologis penting dalam teologi katolik
dalam perjalanan sejarah. Tema ini menjadi menarik ketika bersentuhan dengan persoalan
tujuan hidup manusia. Permenungan teologis hendaknya bisa menjawabi persoalan iman
yang ada dalam hati orang beriman. Gereja Katolik menyediakan sebuah refleksi dan
kebenaran iman yang berusaha menjawabi pertanyaan akan arti kehidupan di dunia ini dan
kehidupan kelak. Seluruh pergulatan dan persoalan iman akan kehidupan setelah kematian
dikemas dalam suatu konsep teologis, yaitu Visio Beatifica. Di bawa ini penulis menyajikan
pengertian dan perkembangan pemikiran teologis tentang Visio Beatifica.
Pengertian
Apa itu visio beatifica dalam pandangan Gereja Katolik dikatakan dalam Katekismus
Gereja Katolik (KGK) art. 1028:

12
 Oleh karena Allah itu Maha agung, maka Ia hanya dapat dilihat, dalam keadaan-Nya
yang sebenarnya, apabila Ia sendiri membiarkan manusia melihat misteri-Nya secara
langsung dan menyanggupkannya untuk itu. Memandang Allah dalam kemuliaan
surgawi-Nya secara demikian dinamakan Gereja "pandangan yang membahagiakan"
[visio beatifica].
Visio beatifika dapat kita pahami dengan jelas apabila kita mengerti benar bahwa
Allah adalah Maha agung, Sang Pencipta sedangkan manusia adalah ciptaan, lemah dan
berdosa. Bagaimana mungkin manusia dapat melihat dan bersatu dengan Allah? Berkat
rahmat Allah sendiri manusia dapat melihat Allah. Dengan rahmat dan kerahiman-Nya, Allah
membiarkan dan menyanggupi manusia untuk melihat misteri kemuliaan surgawi-Nya yang
agung. Bagi manusia, peristiwa “memandang Allah” ini menjadi peristiwa yang
membahagiakan. “Memandang Allah” dimengerti sebagai rahmat keselamatan yang
sempurna atau kebahagiaan yang kekal di surga. 31 Keselamatan atau kebahagiaan yang
dialami manusia semata-mata merupakan keselamatan dalam dan bersama Allah.
Kebahagiaan itu adalah Allah sendiri.32 Oleh karena itu, melihat Allah (visio beatifica) berarti
melihat kebahagiaan. Berbahagialah orang suci hatinya, karena ia akan melihat Allah (Mat
5:8). Jadi, visio beatifica memiliki pengertian yang sama dengan surga, keselamatan,
kehidupan kekal, dan kebahagiaan.
Data Kitab Suci
Kitab suci menggambarkan secara metafor tentang misteri persatuan dengan Allah di
surga. Ada beberapa teks kitab suci yang menggambarkan perjumpaan manusia dengan
Allah.33 Yesus bersabda bahwa orang yang murni hatinya akan melihat Allah (Mat 5:8);
Yesus mengatakan bahwa jangan meremehkan anak kecil sebab mereka seperti malaikat yang
“melihat wajah Bapa-Ku di surga” (Mat 18:10); setelah manusia meninggalkan dunia ini
kelak, manusia akan akan melihat Allah dalam keadaan yang sebenarnya (IYoh 3:2); Paulus
menggambarkan perbedaan antara pengetahuan kita akan Allah sekarang ini dengan kelak.
Sekarang kita melihat Allah seperti dalam cermin suatu gambaran yang samar-samar, tetapi
kelak kita akan melihat-Nya dari muka ke muka di mana kita aka melihat Allah dengan
sempurna (I Kor 13: 11-12).
Teks kitab suci di atas mengandung dua pemahaman teologis. Pertama, injil Matius
melukiskan visio beatifica sebagai kondisi kehidupan manusia di dunia ini. Orang yang hidup
rendah hati disapa bahagia karena dengan itu manusia melihat Allah. Demikian halnya, orang
yang menjadi seperti anak kecil, orang dapat melihat Allah. Kedua, Paulus dan Yohanes
cenderung melukiskan visio beatifica sebagai keadaan manusia kelak, di mana manusia akan
melihat Allah dalam keadaan yang sebenarnya.

Visio Beatifica menurut Agustinus dan Thomas Aquinas

Dipengaruhi filsafat Plato, Agustinus cenderung menginterpretasikan “melihat” Allah
sebagai pengalaman persatuan dengan Allah ketika manusia terbebas dari penjarah tubuh.
Untuk melihat Allah atau mengalami persatuan dengan Allah, manusia harus terus
merindukan-Nya dalam jiwa. Agustinus memahami Visio Beatifica sebagai pengembaraan

31
Joseph A. Komanchak, Mary Collins, Dermot A. Lane (Eds), The New Dictionary of Theology, Dublin: Gill
and Macmillan, 1987, hal.81; Karl Rahner, Encyclopedy of Theology, Great Britain: Burns & Oases, 1977, hal.
78.
32
Xivier Leon-Dufour, Dictionary of Biblical Theology, Second Edition, London & Dublin: Geoffrey Chapman,
1973, hal. 45.
33
Joseph A. Komanchak, Mary Collins, Dermot A. Lane (Eds), Op. Cit., hal. 82.

13
jiwa penuh cinta.34 Allah hanya ditemukan ketika manusia terus berkehendak untuk mencari-
Nya. Akhirnya Agustinus sampai pada menemuan bahwa hanya rahmat Allah yang
memungkinkan manusia untuk menemukan-Nya.
Sama seperti definisi KGK, Henk Napel juga menerjemahkan Visio Beatifica (beatific
vision) dengan “pemandangan yang berbahagia”.35 Akan tetapi, Napel memberikan
penekanan pada konsep teologi skolastik. Menurut teologi skolastik Visio Beatifica berarti
pengetahuan tentang Allah dan kesatuan dengan Allah yang adalah tujuan keberadaan
manusia.Terminologi “pengetahuan” berasal dari Thomas Aquinas yang berusaha melukiskan
perjumpaan manusia dengan Allah. Teologi skolastik melukiskan visio beatifica sebagai
pengetahuan intuitif manusia akan misteri agung Allah di mana manusia dapat melihat Allah
dalam keadaan yang sebenarnya.36 Penekanan baru yang muncul di sini adalah Allah sebagai
tujuan keberadaan manusia; dan pengenalan intuitif dan persatuan dengan Allah yang
dimaksud terjadi ketika manusia sampai pada tujuan itu yaitu Allah di surga.
Pengenalan intuitif semakin dikembangkan dalam pemikiran Thomas Aquinas.
Thomas Aquinas mendefinisikan visio beatifica sebagai intuisi langsung (direct intuition)
akan keberadaan Allah. Kekhasan pada Thomas adalah apa yang kemudian dianut dalam
teologi katolik, yaitu peran Intelek dalam pengenalan akan Allah. Thomas Aquinas
memahami intelek sebagai terminologi yang melukiskan kodrat manusia secara utuh. Dalam
pemahaman Thomas Aquinas, intelek mencakup kodrat spiritual manusia yang
membedakannya dengan ciptaan lain. Kodrat intelektual manusia ini memungkinkan manusia
untuk bersatu dengan Allah. Menurut Thomas Aquinas, kebahagiaan yang sempurna
diperoleh melalui persatuan dengan Allah.37Bersatu dengan Allah berarti mengenal dan
melihat Allah.38 Untuk mengenal Allah kita membutuhkan terang kemuliaan. Terang
kemuliaan adalah rahmat dari Allah sendiri yang dianugerahkan kepada manusia supaya bisa
melihat wajah-Nya.
Dua tokoh yang diangkat di atas menyumbangkan dua pemikiran teologis tentang
visio beatifica. Agustinus memahami visio beatifica sebagai perjumpaan penuh rahmat oleh
karena jiwa manusia tidak pernah henti mencari-Nya. Thomas Aquinas memberikan
penekanan lain, yaitu bahwa visio beatifica merupakan pengenalan intuitif langsung manusia
akan Allah. Kondrat intelek manusia memungkinkan manusia dapat mengetahui dan
mengenal Allah, serta bersatu dengan-Nya. Allah menganugerahkan rahmat “terang
kemuliaan” sehingga manusia maampu melihat Allah.

Visio Beatifica menurut Magisterium

Teks magisterium yang paling penting untuk diangkat ialah ensiklik Benedictus Deus
dari Paus Benedictus XII yang berjudul “On The Vision of God” (1336). Benedictus XII
mengatakan:
Since the passion and death of the Lord Jesus Christ, these souls have seen and see
the divine essense with an intuitive vision and even face to face, without the
34
Bdk. Agustinus, Pengakuan-pengakuan, Yogyakarta: Kanisius & Jakarta: Gunung Mulia: 1997, hal.196-197.
35
Henk Napel, Kamus Teologi Inggris-Indonesia, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1994, hal. 52.
36
Walter A. Elwell (Ed), Evangelical Dictionary of Theology, United Kingdom: Paternoster Press & Michigan:
Baker Books, 1984, hal. 130.
37
Joseph A. Komanchak, Mary Collins, Dermot A. Lane (Eds), hal.176
38
Ralph McInerny, A First Glance at St. Thomas Aquinas: A Handbook fos Peeping Thomists, Indiana:
University of Notre Dame Press, 1990, hal. 178 (dikutip dari First Part of Second Part, Summa Theologiae,
Question 5, art. 5).

14
 mediation of any creature by way of object of vision; rather the divine essence
immediately manifests itself to them, plainly, clearly and openly, and in this vision
they enjoy the divine essence . Moreover, by this vision and enjoyment the souls of
those who have already died are truly blessed and have eternal life and rest. Also the
souls of those who will die in the future will see the same divine essence and will
enjoy it before the general judgment.39
Dalam dokumen ini, Paus menekankan “melihat esensi ilahi” melalui “visi intuitif”
dan “face to face” tanpa adanya medium perantara. Esensi ilahi itu memanifestasikan dirinya
secara jelas dan terbuka dan manusia dapat melihatnya secara pribadi. Penekanan penting
dalam ensiklik ini adalah unsur penderitaan dan kematian Yesus Kristus. Orang sudah
melihat Allah ketika ia mengimani penderitaan dan kematian Yesus. Yesus adalah Allah yang
menjelma menjadi manusia. Misteri salib adalah misteri Allah yang menderita dan semua
orang yang melihatnya mengakui bahwa Dia adalah anak Allah. Orang yang melihat Allah
dalam imannya akan Yesus dapat menikmati kehidupan yang kekal setelah ia meninggal
dunia. Di sana ia akan melihat Allah yang sama secara sempurna.
Konsili Florence (1438-1445) menyumbangkan poin teologis penting dalam dalam
pemahaman akan visio beatifica. Di dalamnya dikatakan:
The soul of those who have commited no sins at all after the reception of baptism and
the soul of those who have commited sin but have been purged either while in the
body or after they have left the body behind…are taken immediately in heaven and
clearly see God himself, one and three, as he is, some more perfectly than other in
accordance with the diversity of their merits .40

Hal baru dalam Konsili Florence adalah bahwa orang berdosa dapat melihat Allah karena
rahmat pembaptisan dan rahmat penebusan dalam Kristus. Jiwa mereka yang ditebus akan
melihat Allah secara langsung dan sempurna di surga.

Kongregasi Ajaran Iman mengeluarkan suatu dokumen yang berjudul:

“Letteron the Certain Questions Concerning Eschatology”(1979).

In fidelity to the New Testament and Tradition, the Church believes in the happiness of the
just who will one day be with Christ. She believes that there will be eternal punishment for
the sinner, who will be deprived of the sight of God, and that this punishment will have a
repercussion on the whole being of the sinner. She believes in the possibility of a purification
for the elect before they see God, a purification altogether different from the punishment of
the damned. This is what the Church means when speaking of Hell and Purgatory.
………………………………………………………………………………
Neither Scripture nor theology provides sufficient light for a proper picture of life after
death. Christians must firmly hold the two following essential points: on the one hand they
must believe in the fundamental continuity, thanks to the power of the Holy Spirit, between
our present life in Christ and the future life (charity is the law of the Kingdom of God and our
charity on earth will be the measure of our sharing in God's glory in heaven); on the other
hand they must be clearly aware of the radical break between the present life and the future
one, due to the fact that the economy of faith will be replaced by the economy of fullness of
life: we shall be with Christ and "we shall see God" (cf. 1 Jn3:2), and it is in these promises
and marvellous mysteries that our hope essentially consists. Our imagination may be
incapable of reaching these heights, but our heart does so instinctively and completely.

39
http://www.imankatolik.or.id/sejarahpaus/e_benedictus12.html , diakses Senin 28 April 2014.
40
Joseph A. Komanchak, Mary Collins, Dermot A. Lane (Eds), hal. 82

15
 Dokumen ini memberikan suatu poin penting dalam mendukung apa yang telah
dikatakan dalam Konsili Florence. Kalau konsili Florence membuka ruang teologis bahwa
orang berdosa dapat melihat Allah karena pembaptisan dan penebusan, ajaran di atas
menyumbangkan konsep purifikasi sebelum orang dapat melihat Allah. Gereja menamai hal
itu dengan neraka (Hell) dan api penyucian (Purgatory). Dalam hal ini, Gereja menekankan
peran Roh kududs dalam kehidupan beriman di dunia ini dan dalam kehidupan di akhirat
bersama Allah dalam Kerajaan Surga. Roh kudus juga berperan dalam memurnikan dan
menguduskan manusia yang berdosa sehingga layak melihat Allah yang agung dan berada
bersama Kristus dalam Kerajaan Surga.
Dari ketiga teks magisterium yang penulis angkat, muncul suatu rangkaian dan
perkembangan teologis yang perlu dicermati. Benediktus XII memberikan pemahaman
bahwa visio beatifica sudah ada dalam iman akan sengsara dan penderitaan Kristus yang
tersalib dan akan disempurnakan dalam kemuliaan bersama Dia di surga. Konsili Florence
menyumbangkan suatu konsep di mana orang berdosa dapat melihat Allah berkat rahmat
pembaptisan dan penebusan dalam Kristus. Dan Kongregasi Ajaran Iman mengatakan bahwa
supaya orang berdosa dapat melihat Allah, orang harus terlebih dahulu dimurnikan’ dan Roh
kudus berkarya dalam memurnikan dan menguduskan manusia sehingga dapat melihat Allah
dalam keadaan yang sebenarnya.

Visio Beatifica Menurut Karl Rahner

Karl Rahner memberikan beberapa poin teologis tentang visio beatifica.41Pertama,
visio beatifica menyangkut pengalaman penuh dan langsung dengan Allah di mana Allah
mengkomunikasikan diri-Nya kepada manusia secara pribadi. Komunikasi diri Allah ini
semata-mata merupakan rahmat Allah di mana Allah menyatakan kehendaknya secara penuh
dan sempurna kepada manusia.42 Kehendak sempurna dari Allah ini terjadi dalam diri
manusia yang tertebus oleh Kristus dan karena Kristus. Karya penebusan Kristus itu
memungkinkan manusia masuk dalam persekutuan para kudus dalam Kerajaan Surga.
Penebusan Kristus mencakup dimensi rohani, personal, dan fisik manusia. Oleh karena itu,
Kitab suci melukiskan penebusan Kristus dengan “kebangkitan badan” (I Kor 15), “ada
bersama Kristus” (Filp 2:23), dan melihat Allah “dari muka ke muka” (I Kor 13:12). Visio
beatifika dalam hal ini merupakan konsep aktual untuk mengungkapkan penebusan yang
sempurna manusia yang beriman kepada Kristus. Penebusan yang sempurna itu terjadi ketika
manusia bersatu dengan Allah secara total. Persatuan dengan Allah terjadi ketika manusia
terbebas dari dosa dan akibat-akibatnya.
Kedua, visio beatifica secara total merupakan sesuatu yang gratis karena hal itu
merupakan komunikasi diri Allah dan merupakan kulminasi rahmat supernatural, yaitu
rahmat yang tidak dimiliki oleh ciptaan rohani manapun. Visio beatifica pada gilirannya
terbuka secara absolut tanpa mengurangi keberadaan, kebenaran, dan nilai ciptaan rohani
yang sudah ada. Identitas transensental manusia tetap ada dan bermakna, bahkan tanpa
dilengkapi dengan komunikasi diri Allah. Aka tetapi, realitas itu menentukan makna, bersifat
rohani, dan menentukan kehidupan interpersonal dalam kebebasan dan sejarah kehidupan
menuju suatu kehidupan yang definitif. Dengan demikian komunikasi diri Allah yang
sempurna adalah rahmat yang cuma-cuma dan melengkapi pemenuhan absolut ciptaan
spiritual. Visio beatifica adalah murni rahmat Allah tanpa menyangkal ciptaan spiritual yang
41
Karl Rahner (Ed), A Concise Sakramentum Mundi: Encyclopedia of Theology, Great Britain: Burns & Oater,
1977, hal. 78-80.
42
Keren Kilby, Karl Rahner, Yogyakarta: Kanisius, 2001, hal.36

16
de fakto telah ada. Allah telah memberikan kebebasan yang mengorientasikan manusia
menuju suatu tujuan yang definitif dan penuh makna, yaitu perjumpaan dengan Allah.
Ketiga, untuk mencapai sebuah pemahaman yang mendalam tentang visio beatifica,
Rahner berangkat dari sebuah titik yaitu bahwa sebagai ciptaan, manusia pada kodratnya
memiliki pengetahuan spiritual dan cinta. Cinta dan pengetahuan spiritual bersatu secara
radikal, sama seperti kebenaran dan kebaikan transendenltal tidak dipisahkan. Rahner
bertolak dari pandangan bahwa Sabda kebenaran dan kekuatan cinta tidak dapat dipisahkan.
Pengetahuan (knowledge) dan cinta ada dalam komunikasi antarpribadi. Keselamatan dalam
pemahaman yang lengkap merupakan kepenuhan spiritual manusia yang membedakannya
secara mendasar manusia dengan ciptaan lain. Kepenuhan yang sempurna ini tergantung pada
rahmat komunikasi diri Allah karena Allah pada hakikatnya komunikasi Trinitarian. Doktrin
Visio Beatifica berakar dari konsep komunikasi diri Allah Tritunggal, yaitu komunikasi cinta.
Allah mengkomunikasikan dirinya kepada manusia sebagai ciptaraan spiritual. Dengan
demikian, manusia berkomunikasi secara langsung dengan Allah Bapa, Putra, dan Roh
Kudus.
Keempat, bertolak daari pemikiran Thomas Aquinas, Rahner mengatakan bahwa
pemahaman tentang visio beatifica juga dideskripsikan atas sisi Intelektual. Pribadi rohani
mengungkapkan dirinya dalam bahasa sehingga kodrat spiritualnya dapat diungkapkan.
Dalam Kitab Suci dilukiskan bahwa manusia dapat mengetahui Allah sebagaimana adanya,
berjumpa denganya dari muka ke muka (1 Yoh3:2; I Kor 13:12; Mat 5:8; 18:10: 2 Kor 5:7).
Benediktus XII menggambarkan visio beatifika sebagai visio intuitiva et facialis akan esensi
Allah. Penekanannya terletak pada tidak adanya objek lain pengetahuan manusia, selain
Allah sendiri. Objek primer visio beatifica adalah misteri yang mengagumkan perjumpaan
dengan Allah.43 Esensi ilahi menunjukkan dirinya secara langsung, jelas, da terbuka. Hal itu
berbeda dengan penampakkan diri Allah melalui ciptaan lain. Komunikasi diri Allah dalam
visio beatifika adalah komunikasi langsung, dari muka ke muka.
Penekanan pada dimensi intelek pengenalan akan Allah tidak sama dengan
pengenalan rasional. Visio beatifika tidak berurusan dengan aspek teoretis, tetapi keseluruhan
diri manusia sebagai ada rohani. Kodrat rohani manusia memungkinkannya untuk
berkomukasi dengan Allah secara pribadi. Dalam hal ini manusia membuka diri di hadapan
Allah. Suasana surga, yaitu suasana visio beatifica terjadi ketika manusia mengetahui,
mencintai, dan membahagiakan.44 Ketika itu manusia mengalami terang kemuliaan (light of
glory).
Kelima, perkembangan pemikiran Rahner tampak ketika ia mengatakan bahwa
perjumpaan personal manusia dengan Allah merealisasikan adanya manusia. 45 Keberadaan
manusia menjadi nyata di hadapan Ada yang absolut, yaitu Allah sendiri. Pengalaman
langsung yang sebelumnya didengungkan oleh para tokoh skolastik dipahami secara baru
oleh Rahner, di mana eksistensi manusia hadir di hadapan eksistensi Allah. Dalam hal ini,
Rahner menyangkal adanya medium pengantara atau pengkategorian manusia. Yang hendak
dikedepankan oleh Rahner adanya relasi baru antara Allah dengan ciptaan-Nya. Manusia
menyadari diri dan mengkontemplasikan diri di hadapan Allah. Dengan itu manusia memiliki
hati yang murni sehingga dapat melihat Allah. Dalam konteks ini, Rahner memahami dimensi
“intuitif beatific vision” secara baru. Meskipun demikian, Allah menganugerahkan rahmat
yang disebut lumen gloriae (light of glory) yang absolut diperlukan manusia bagi visio
43
Joseph A. Komanchak, Mary Collins, Dermot A. Lane (Eds), hal. 83.
44
Joseph A. Komanchak, Mary Collins, Dermot A. Lane (Eds), hal. 82
45
Karl Rahner dan Herbert Vorgrimler, Coincise Theological Dictionary, Second Edition, London: Burns &
Oates, 1983, hal. 43.

17
beatifica yang memang sudah ada dalam diri manusia dan kemudian ditumbuhkan karena
rahmat tersebut. Jadi, menurut Rahner visio beatifica sudah ada dalam diri manusia. Rahmat
Allah, yaitu terang kemuliaan dibutuhkan untuk menumbuhkannya.

Visio Beatifica dalam Spiritualitas St. Teresa dari Avila46

Konsep Visio Beatifica St. Teresa dari Avila terdapat dalam bukunya yang berjudul
Puri Batin yang ditulis pada tahun 1577. Secara ringkas buku ini berisi pengalaman rohani
yang mendalam akan perjumpaan dengan Allah dalam jiwa. Menurut St. Teresa, jiwa
manusia itu bagaikana bola kristal dunia yang sangat indah atau berlian yang jerni api yang
besar yaitu Allah sendiri. Jiwa itu taman Firdaus, di mana Allah tinggal di sana. Taman
Firdaus ini terdiri atas ruang-ruang, dan ruang yang paling dalam adalah ruang inti jiwa, di
mana Allah ada disana.
Suatu pengalaman inspiratif diceritakan bahwa ketika kecil St. Tresa hendak pergi ke
negeri orang Moor untuk menjadi martir. Di tengah jalan ia bertemu pamannya dan
pamannya membawa dia pulang. Ketika ditanya mengapa dia pergi ke sana, ia menjawab:
Aku pergi karena aku ingin melihat Allah, dan untuk melihat-Nya, aku harus mati. Perkataan
St. teresa ini menjadi nyata dalam pengembaraan jiwanya dalam hidupnya. Ia berusaha dan
terus mencari Allah dalam hidupnya dengan hidup kontemplatif dalam keheningan dan doa.
Poin penting yang perlu diangkat di sini adalah bahwa menurut St. Teresa, Allah
ditemukan dalam ruang jiwa. Allah sungguh-sungguh hadir dalam jiwa. Allah
menyelenggararan segala sesuatu kepada manusia, baik hal kodrati maupun adikodrati.
Karena peran Allah segala sesuatu ada. Kehadiran Allah dalam jiwa membawa manusia
untuk masuk dalam persekutuan bersama Dia dan manusia masuk dalam keluarga Tritunggal.
Persatuan dengan Allah Tritunggal adalah pengembaraan rohani manusia di dunia ini dan
semakin hari-semakin mencapai kesempurnaan dalam persekutuan sempurna dengan Dia
kelak. Dalam dunia ini, manusia terus mencari dan menjumpai Allah dalam doa, kontemplasi,
keheningan, dan laku tapa.
Kesimpulan
Dari uraian di atas kita menemukan bahwa teologi visio beatifica terus berkembang.
Bertolak dari data Kitab Suci, para teolog abad pertengahan memahai visio beatifica sebagai
pengalaman langsung perjumpaan manusia dengan Allah. Dimensi Intelektual, kehendak, dan
pengembaraan jiwa menonjol dikemukakan sebagai unsur penting dalam penemuan dan
perjumpaan manusia dengan Allah. Teologi kontemporer (Rahner) merefleksikan visio
beatifica sebagai peyempurnaan rahmat komunikasi diri Allah yang telah ada, hidup, dan
bertumbuh dalam hidup dan sejarah umat manusia. Spiritualitas St. Teresa dari Avila menjadi
suatu tema yang menarik untuk penulis kemukakan di mana jiwa manusia adalah tempat
perjumpaan manusia dengan Allah. Allah tidak hanya ditemukan dalam surga yang abstrak
dibayangkan atau dalam sejarah kehidupan dalam dunia, tetapi justru dalam diri manusia,
dalam hati dan jiwa. Jiwa manusia adalah ruang perjumpaan manusia dengan Allah.

46
P. Marie-Eugene, Aku Ingin Melihat Allah, Cipanas-Cianjur: Shanti Bhuana, 2008, hal. 15-34.

18