Etika dalam agama

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Loncat ke navigasiLoncat ke pencarian

Sebagian besar agama memiliki komponen etis, biasanya berasal dari wahyu supernatural yang
diakui atau bimbingan. Menurut Simon Blackburn, "Bagi banyak orang, etika tidak hanya terikat
dengan agama, tetapi benar-benar diselesaikan oleh itu. orang tersebut tidak perlu berpikir terlalu
banyak tentang etika,. Karena ada kode otoritatif petunjuk, buku pegangan dari bagaimana untuk
hidup."[1]

Etika, yang merupakan cabang utama filsafat, meliputi perilaku yang benar dan hidup yang baik. Hal
ini secara signifikan lebih luas daripada konsepsi umum menganalisis yang benar dan salah.Aspek
utama dari etika adalah "kehidupan yang baik", hidup layak atau kehidupan yang cukup memuaskan,
yang dipegang oleh banyak filsuf dan menjadi lebih penting daripada perilaku moral tradisional.[2]

Beberapa orang menyatakan bahwa agama diperlukan untuk hidup secara etis. Blackburn
menyatakan bahwa, ada orang-orang yang "akan mengatakan bahwa kita hanya dapat berkembang
di bawah payung suatu tatanan sosial yang kuat, disemen oleh kepatuhan umum untuk tradisi
agama tertentu".[3]

Etika agama Buddha

Artikel utama: Etika agama Buddha

Etika dalam agama Buddha secara tradisional didasarkan pada perspektif Sang Buddha, atau
makhluk lain yang mengikutinya. Petunjuk moral termasuk dalam kitab suci agama Buddha atau
diturunkan melalui tradisi. Kebanyakan sarjana etika Buddha bergantung pada pemeriksaan kitab
suci agama Buddha, dan penggunaan bukti antropologis dari masyarakat Buddhis tradisional, untuk
membenarkan klaim tentang sifat etika Buddhis.[4]

Menurut agama Buddha tradisional, landasan etika Buddha bagi orang awam adalah Pancasila: tidak
membunuh, mencuri, berbohong, pelecehan seksual, atau minuman keras. Dalam menjadi seorang
Buddhis, atau menegaskan komitmen seseorang terhadap agama Buddha, orang awam didorong
untuk bersumpah untuk menjauhkan diri dari tindakan-tindakan negatif. Rahib dan biarawati
mengambil ratusan lebih sumpah (lihat vinaya).

Ketergantungan tunggal pada formula tradisional atau praktik, bagaimanapun, dapat dipertanyakan
oleh Buddhis Barat yang perhatian yang utamanya adalah solusi praktis dari masalah-masalah moral
yang kompleks dalam dunia modern. Untuk menemukan pendekatan yang dibenarkan untuk
masalah tersebut mungkin perlu tidak hanya untuk menarik sila atau vinaya, tetapi untuk
menggunakan ajaran Buddha yang lebih mendasar (seperti Jalan Tengah) untuk membantu
interpretasi ajaran dan menemukan pembenaran lebih mendasar untuk kegunaan mereka yang
relevan untuk semua pengalaman manusia. Pendekatan ini menghindari mendasarkan etika Buddhis
hanya pada iman pencerahan Buddha atau tradisi Buddhis, dan memungkinkan lebih universal non-
Buddha akses ke wawasan yang ditawarkan oleh etika Buddha.

Etika merupakan eksistensi dasar dalam setiap agama terutama berhubungan dengan interaksi sosial
manusia. Dalam penelitian terdapat bentuk-bentuk etika sosial dalam agama Buddha meliputi: etika
sosial dalam hubungan dengan Tuhan, etika sosial dalam hubungan dengan keluarga, etika sosial
dalam hubungan dengan manusia. Dan meliputi tiga ajaran yaitu: 1. Ajaran agama Buddha tentang
hubungan dengan Tuhan terdiri atas: a. Dasar-dasar

hubungan dengan Tuhan, b. Prinsip-prinsip hubungan dengan Tuhan, c. Nilai-nilai hubungan dengan
Tuhan. 2. Ajaran agama Buddha tentang hubungan dengan keluarga terdiri atas: a. Etika suami
terhadap istri, b. Etika anak terhadap orang tua, c. Kewajiban orang tua terhadap anak. 3. Ajaran
agama Buddha tentang hubungan dengan sesama manusia terdiri atas: a. Berbicara dengan santun
dan dewasa, b. Berbicara yang pantas dan mantap, c.Mewujudkan tutur kata nuraniyah.

Etika Buddha secara tradisional didasarkan pada pandangan umat Buddha sebagai sudut pandang
Buddha yang tercerahkan, atau makhluk tercerahkan lainnya seperti Bodhisattva . [ Rujukan? ] Istilah
India untuk etika atau moralitas yang digunakan dalam Buddhisme adalah Śīla atau sīla ( Pāli ). Śīla
dalam Buddhisme adalah salah satu dari tiga bagian dari Jalan Mulia Berunsur Delapan , dan
merupakan kode etik yang mencakup komitmen terhadap harmoni dan pengendalian diri dengan
motivasi utama adalah non - kekerasan , atau kebebasan dari menyebabkan kerusakan. Itu telah
banyak digambarkan sebagai kebajikan , [1] disiplin moral [2] dan ajaran .

Sīla adalah perilaku etis internal, sadar, dan disengaja, sesuai dengan komitmen seseorang pada
jalan pembebasan. Ini adalah kompas etis dalam diri dan hubungan, bukan apa yang diasosiasikan
dengan kata "moralitas" dalam bahasa Inggris (yaitu, kepatuhan, rasa kewajiban, dan kendala
eksternal).

Sīla adalah salah satu dari tiga praktik yang mendasari Buddhisme dan gerakan Vipassana non-
sektarian; sīla, samādhi , dan paññā serta fondasi Theravadin dari sīla , dāna , dan bhavana . Ini juga
merupakan pāramitā kedua. [3] Sīla juga merupakan komitmen sepenuh hati pada apa yang
bermanfaat. Dua aspek sila penting untuk pelatihan: "kinerja" yang benar ( caritta ), dan
"penghindaran" yang benar ( varitta ). Menghormati sila dianggap sebagai "hadiah besar"
(mahadana) kepada orang lain, karena menciptakan suasana kepercayaan, rasa hormat, dan
keamanan. Ini berarti praktisi tidak mengancam kehidupan, properti, keluarga, hak, atau
kesejahteraan orang lain. [4]

Instruksi moral termasuk dalam kitab suci Buddha atau diturunkan melalui tradisi. Oleh karena itu,
sebagian besar cendekiawan etika Buddha mengandalkan pemeriksaan kitab suci Buddha , dan
penggunaan bukti antropologis dari masyarakat Buddha tradisional, untuk membenarkan klaim
tentang hakikat etika Buddha. [5]

Landasan etika Buddhis bagi umat awam adalah Lima Sila yang umum di semua sekolah Buddhis. Sila
atau "lima kebajikan moral" ( pañca-silani ) bukanlah perintah tetapi seperangkat komitmen atau
pedoman sukarela, [20] untuk membantu seseorang menjalani kehidupan di mana seseorang
bahagia, tanpa kekhawatiran, dan mampu bermeditasi dengan baik. Sila dimaksudkan untuk
mencegah penderitaan dan melemahkan efek keserakahan, kebencian dan delusi. Itu adalah
instruksi moral dasar yang diberikan Buddha kepada orang awam dan biksu. Melanggar sila
seseorang yang berkaitan dengan perilaku seksual menimbulkan bahaya bagi praktik seseorang atau
praktik orang lain jika itu melibatkan hubungan tanpa komitmen. [21] Ketika seseorang "pergi
berlindung" pada ajaran Buddha, dia secara formal mengambil lima moralitas, [22] yaitu: [23]

Saya menjalankan aturan pelatihan untuk tidak melakukan pembunuhan;

Saya menjalankan aturan pelatihan untuk tidak mengambil apa yang tidak diberikan;

Saya menjalankan aturan pelatihan untuk menjauhkan diri dari perilaku tidak senonoh;

Saya menjalankan aturan pelatihan untuk menjauhkan diri dari ucapan salah;

Saya menjalankan aturan pelatihan untuk menjauhkan diri dari minuman keras, anggur, dan
minuman memabukkan lainnya, yang merupakan dasar dari kelalaian.

Umat Buddha sering mengambil sila dalam upacara formal dengan anggota Sangha monastik,
meskipun itu juga dapat dilakukan sebagai komitmen pribadi pribadi. [24] Menjaga setiap sila
dikatakan mengembangkan kebalikan dari kebajikan positif. [25] Menghindari pembunuhan
misalnya mengembangkan kebaikan dan welas asih, [26] sementara menjauhkan diri dari mencuri
mengembangkan ketidakmelekatan. [27] Sila telah dihubungkan dengan pendekatan utilitarianis ,
deontologis [28] dan kebajikan untuk etika. [29] Mereka telah dibandingkan dengan hak asasi
manusia karena sifat universal mereka, [30] [31] dan beberapa ahli berpendapat bahwa mereka
dapat melengkapi konsep hak asasi manusia. [32] [33]

Menjalankan dan menjunjung tinggi lima sila didasarkan pada prinsip tidak merugikan ( Pāli dan
Sanskerta : ahiṃsa ). [34] Kanon Pali menganjurkan seseorang untuk membandingkan dirinya
dengan orang lain, dan atas dasar itu, untuk tidak menyakiti orang lain. [35] Welas Asih [36] dan
keyakinan pada pembalasan karma [37] membentuk dasar dari sila.

Sila pertama terdiri dari larangan membunuh, baik manusia maupun semua hewan. Para
cendekiawan telah menafsirkan teks-teks Buddhis tentang sila sebagai penentangan dan larangan
hukuman mati, [38] bunuh diri, aborsi [39] [40] dan eutanasia. [41] Sila kedua melarang pencurian.
Sila ketiga mengacu pada perzinahan dalam segala bentuknya, dan telah didefinisikan oleh para guru
modern dengan istilah seperti tanggung jawab seksual dan komitmen jangka panjang . Sila keempat
melibatkan kebohongan yang diucapkan atau dilakukan dengan tindakan, serta ucapan jahat, ucapan
kasar dan gosip. [42] Sila kelima melarang keracunan melalui alkohol, obat-obatan atau cara lain.
[27] [43] Teks Buddhis Awal hampir selalu mengutuk alkohol, [44] dan begitu pula teks-teks pasca-
kanonik Buddha China. [45] [46] Sikap Buddhis terhadap merokok berbeda di setiap waktu dan
wilayah, tetapi umumnya permisif. [47] [48] Di zaman modern, negara-negara Buddhis tradisional
telah menyaksikan gerakan kebangkitan untuk mempromosikan lima sila. [49] [50] Adapun di Barat,
sila memainkan peran utama dalam organisasi Buddhis. [51]

Ada juga seperangkat sila yang lebih ketat yang disebut delapan sila yang diambil pada hari-hari
keagamaan tertentu atau retret keagamaan. Delapan sila mendorong disiplin lebih lanjut dan
mencontoh kode biara. Dalam delapan sila , sila ketiga tentang pelanggaran seksual dibuat lebih
ketat dan menjadi sila selibat. Tiga aturan tambahan dari Delapan Sila adalah: [23]
Nilai penting dalam etika Buddhis adalah tidak merugikan atau tanpa kekerasan ( ahimsa ) kepada
semua makhluk hidup dari serangga terendah hingga manusia yang dikaitkan dengan sila pertama
tidak membunuh. Praktik Buddhis tentang hal ini tidak meluas ke ekstrem yang ditunjukkan oleh
Jainisme (dalam Buddhisme, pembunuhan yang tidak disengaja tidak buruk secara karma), tetapi
dari perspektif Buddhis dan Jain, non-kekerasan menunjukkan keterlibatan yang intim dengan, dan
hubungan dengan, semua yang hidup. sesuatu. [67]

Sang Buddha juga menekankan bahwa 'persahabatan yang baik ( Kalyāṇa-mittatā ), pergaulan yang
baik, keintiman yang baik' adalah keseluruhan, bukan separuh dari kehidupan suci ( SN 45.2).
Mengembangkan persahabatan yang kuat dengan orang-orang baik di jalan spiritual dipandang
sebagai aspek kunci agama Buddha dan sebagai cara kunci untuk mendukung dan tumbuh dalam
praktik seseorang.

Dalam Buddhisme Mahayana , landasan penting lainnya untuk tindakan moral adalah cita-cita
Bodhisattva . Bodhisattva adalah makhluk yang telah memilih untuk bekerja demi keselamatan
semua makhluk hidup. Dalam teks-teks Buddha Mahayana, jalan welas asih ini dipromosikan sebagai
yang lebih tinggi dari Arhat karena Bodhisattva dipandang bekerja untuk kepentingan semua
makhluk. [68] Bodhisattva adalah orang yang membangkitkan emosi kuat yang disebut Bodhicitta
(pikiran pencerahan) yang merupakan pikiran yang berorientasi pada kebangkitan diri sendiri dan
semua makhluk.

"Saya menerima aturan pelatihan untuk tidak makan pada waktu yang tidak tepat." (mis. tidak ada
makanan padat setelah tengah hari, dan tidak sampai fajar keesokan harinya)

“Saya menerima aturan pelatihan (a) untuk tidak menari, menyanyi, musik instrumental, dan
pertunjukan, dan (b) dari penggunaan perhiasan, kosmetik, dan losion kecantikan.”

"Saya menerima aturan pelatihan untuk tidak menggunakan tempat tidur dan kursi yang tinggi dan
mewah."

Bhikkhu pemula menggunakan sepuluh sila sementara bhikkhu yang telah ditahbiskan sepenuhnya
juga memiliki seperangkat sila biara yang lebih besar, yang disebut Prātimokṣa (227 peraturan untuk
bhikkhu dalam resensi Theravādin). Para bhikkhu seharusnya membujang dan juga secara tradisional
tidak diperbolehkan menyentuh uang. Aturan dan kode etik untuk para bhikkhu dan bhikkhuni
diuraikan dalam Vinaya . Isi yang tepat dari kitab suci tentang vinaya ( vinayapiṭaka ) sedikit berbeda
menurut sekolah yang berbeda, dan sekolah atau sub sekolah yang berbeda menetapkan standar
yang berbeda untuk tingkat kepatuhan pada vinaya .

Dalam Buddhisme Mahayana , seperangkat pedoman moral umum lainnya adalah sumpah
Bodhisattva dan Sila Bodhisattva atau "Sepuluh Sila Agung". Sila Bodhisattva yang berasal dari Sutra
Brahmajala Mahayana memasukkan Lima Sila dengan beberapa tambahan lain seperti sila yang
melarang fitnah terhadap ajaran Buddha. Ini ada di atas dan di luar kode monastik yang ada, atau
sila pengikut awam. [52] Sutra Brahmajala juga memasukkan daftar 48 sila kecil yang melarang
makan daging, menyimpan senjata, mengajar demi keuntungan, meninggalkan ajaran Mahayana dan
mengajar non Mahayana Dharma. Sila ini tidak ada bandingannya dengan Buddhisme Theravāda .
Sesuai dengan perkembangan zaman dan kemajuan teknologi di era globalisasi saat ini membuat
manusia sekarang salah dalam mempertahankan hidupnya dan menjadi salah satu pengaruh
terhadap krisis manusia, sehingga tidak jarang menyebabkan munculnya penyakit sosial, kriminal
dan perilaku menyimpang yang dapat melanggar aturan moral. Etika saat ini mulai merosot. Maka
dari itu kali ini penulis akan membahas tentang ”Etika Dalam Buddhisme”.

B. Pembahasan

1. Pengertian Etika

Etika buddhis merupakan pengetahuan umum sebagai penyelidikan dalam mengevaluasi tingkah
laku manusia, sikap, tujuan, maksud, jalan hidup dan pendirian. (ensiclopedia hal 144)

Etika adalah fakta masyarakat, kelompok budaya atau sistem ritual yang di dapat melalui belajar dari
pengalaman dan menemukan fakta.

Kata etika berasal dari bahasa yunani, ethos yang berarti sifat atau adat kebiasaan, atau ilmu tentang
apa yang baik dan apa yang buruk, tentang hal dan kewajiban moral (KBBI, 2001: 309).

Beberapa referensi Buddhisme sering mendefinisikan etika sebagai moral, kebajikan, atau perbuatan
baik. Ajaran Buddha tentang sila adalah etika buddhis, petunjuk dan latihan moral yang membentuk
perilaku baik Kedua istilah etika dan moral sering dibedakan penggunaannya. Istilah etika lebih
menunjuk pada pemikiran filsafat, sedangkan istilah moral menyangkut ajaran atau peraturan.

2. Etika dalam Buddhisme

Etika dalam hidup beragama sangat penting. Salah satu segi yang penting dari teori Buddha awal
adalah”jalan kesempurnaan” adalah pendekatan secara bertahap. Kebajikan atau perilaku moral
mengandung dua aspek, aspek negatif dari penghindaran kejahatan dan aspek positif dari
penanaman kebajikan. Dimana keduanya merupakan pasangan terhadap satu sama lain.

Kebajikan moral dapat digolongkan dalam berbagai 3 kategori, yaitu:

* Pancasila

1. Melatih diri menghindari pembunuhan makhluk hidup.

2. Melatih diri menghindari pengambilan sesuatu yang tidak diberikan.

3. Melatih diri menghindari perbuatan asusila.

4. Melatih diri menghindari ucapan yang tidak benar.

5. Melatih diri menghindari segala minuman keras yang dapat menyebabkan lemahnya kesadaran.

* Atthasila

1. Menghindari pembunuhan makhluk hidup.

2. Menghindari pengambilan sesuatu yang tidak diberikan.

3. Menghindari hubungan kelamin.

4. Menghindari ucapan yang tidak benar.

5. Menghindari segala minuman keras yang dapat menyebabkan lemahnya kesadaran.

6. Menghindrari makan makanan pada waktu yang salah.

7. Menghindari menari, menyanyi, bermain musik dan melihat tontonan, tidak memakai bunga-
bungaan dan wewangian guna mempercantik diri.

8. Menghindari menggunakan tempat tidur dan tempat duduk yang tinggi, besar, dan mewah.

* Dasa Sila

1. Menghindari pembunuhan makhluk hidup.

2. Menghindari pengambilan sesuatu yang tidak diberikan.

3. Menghindari hubungan kelamin.

4. Menghindari ucapan yang tidak benar.

5. Menghindari segala minuman keras yang dapat menyebabkan lemahnya kesadaran.

6. Menghindrari makan makanan pada waktu yang salah.

7. Menghindari menari, menyanyi, bermain musik dan melihat tontonan.

8. Menghindari memakai bunga-bungaan, wewangian, perhiasan bersolek lainnya.

9. Menghindari menggunakan tempat tidur dan tempat duduk yang tinggi, besar, dan mewah.

10. Menghindari menerima emas dan perak.

Manusia sempurna adalah produk akhir dari pengembangan kebajikan moral mulai dari tingkat
dasar. Kebajikan moral yang dasar sangat berguna bukan untuk mengembangkan melainkan untuk
kerukunan, kedamaian, dan kemajuan sosial.

Nilai-nilai etika dalam Buddhisme:

1. Jalan Mulia Berunsur Delapan

a. Pandangan benar (samma ditthi)

b. Pikiran benar (samma sankappa)

c. Ucapan benar (samma vaca)

d. Perbuatan benar (samma kammanta)

e. Mata pencaharian benar (samma ajiva)

f. Daya upaya benar (samma vayama)

g. Perhatian benar (samma sati)

h. Konsentrasi benar (samma samadhi

2. Sila Upasaka-Upāasika

Dalam susunan masyarakat Buddhis terdiri atas kelompok (parisa) yaitu; kelompok masyarakat
kevihāraan (bhikkhu-bhikkhuni) dan kelompok masyarakat awam (perumah-tangga). Perbedaan ini
didasarkan pada kedudukan sosial mereka masing-masing dan bukan berarti semacam kasta. Agama
Buddha tidak menghendaki adanya kasta dalam masyarakat.

* Lima “kekayaan” upasaka-upasika (upasaka-upasika Dhamma)

· Mempunyai keyakinan terhadap Tiratana.

· Mempunyai kesucian kemoralan.

· Tidak percaya akan perbuatan tahyul dan kabar angin atau desas-desus yang belum dicek
kebenarannya.

· Tidak mencari sumber kebaikan dan kebenaran di luar Dhamma.

· Berbuat kebaikan sesuai dengan Dhamma.

* Hiri dan Ottappa

Hiri adalah perasaan malu melakukan perbuatan jahat, sedangkan ottappa adanya perasaan takut
terhadap akibat perbuatan jahat yang dapat ia lakukan. Dua macam Dhamma itu juga dikatakan
sebagai pelindung dunia, artinya bila manusia memiliki perasaan malu (hiri) dan perasaan takut
(ottapa) untuk melakukan perbuatan jahat, maka dunia akan menjadi damai, tenang, dan tidak akan
terjadi kejahatan-kejahatan yang dapat merugikan mahkluk hidup itu sendiri.

* Pancasila, Atthasila

Upasaka-upasika, adalah siswa yang dekat dengan guru dan menggunakan jubah putih. Mereka
hidupnya melaksanakan lima aturan kemoralan (sila) dan dapat melatih delapan kemoralan (sila)
karena dengan melatih lima kemoralan (sila) tersebut. Mereka yang melatih diri dan melengkapi
hidupnya dengan aturan-aturan kemoralan, maka akan berakibat terlahir di alam bahagia (surga),
bila melatih lima kemoralan (sila) dengan sungguh-sungguh akan berakibat memperoleh
kebahagiaan, kemakmuran, kedamaian dan kesejahteraan, dalam kehidupan sekarang ini. Dan, bila
melatih lima atau delapan kemoralan dengan sungguh-sungguh mempraktikannya dalam kehidupan
sehari-hari dan dengan sempurna, sempurna pula kebajikan (paramita) maka akan berakibat
mencapai pembebasan dari derita (dukkha) dan dapat meraih kebahagiaan tertinggi Nibbanna.

3. Pancasila-Pancadhamma

Seorang upasika-upasika hendaknya melatih lima sila Pancasila-Budddhis dan sekaligus

melaksanakan Dhamma dalam kehidupan sehari-hari. Berikut ini, lima macam Dhamma yang bagus,
yang merupakan bahan untuk mentaati pancasila buddhis, yaitu:

- Metta-Karuna: cinta kasih dan belas kasihan. Dhamma pertama ini sama dengan sila pertama
pancasila.

- Samma-Ajiva: Pencaharian benar. Dhamma kedua ini sama dengan sila kedua dari pancasila.

- Kamasavara: penahanan diri terhadap nafsu inderia. Dhamma ketiga ini sama dengan sila
ketiga pancasila.

- Sacca: kebenaran benar dalam perbuatan, ucapan dan pikiran. Dhamma keempat ini sama
dengan sila keempat dari pancasila.

- Sati-sampajanna: kesadaran benar. Dhamma kelima ini sama dengan sila kelima dari
pancasila.

4. Sigalovada Suttanta
Merupakan sutta yang tergolong sangat populer dikalangan masyarakat buddhis, karena
menguraikan tuntunan hidup manusia sebagaimana seharusnya, upasaka-upasika itu memiliki
kewajiban yang komplek; baik kepada orang tua, guru-gurunya, siswa-siswanya, suami-isteri,
pegawai atau pekerja bawahannya. Juga, kewajiban pada pemerintah, bangsa dan negara.
Kewajiban tersebut bersifat timbal balik, saling mendukung membawa pada kebajikan dan
kebahagiaan hidup sebagai bagian dari orang banyak.

5. Vyagghapajja-Sutta

Suttanta, merupakan sutta yang menguraikan bagaimana seharusnya upasaka-upasika meniti

kehidupan dan meraih kebahagiaan dalam jalan kebenaran, kebajikan sesuai ajaran Dhamma. Ada
empat macam Dhamma yang menimbulkan kebahagiaan dan berguna pada saat ini, antara lain:

· Rajin. Bekerja dengan ahli dan rajin, tidak membiarkan pekerjaan lewat atau mengakitbatkan
banyak kerugian, kemerosotan dalam prestasi kerja. Sebaliknya, rajin dalam bekerja sehingga
mencapai keberhasilan dan kemakmuran dalam hidup.

· Berhati-hati menjaga harta tidak membiarkan hilang, dicuri, atau digunakan untuk berfoya-foya
sehingga harta atau prestasinya menjadi merosot dan mengalami kehancuran.

· Memiliki sahabat-sahabat yang baik. Sahabat yang baik atau sahabat yang berhati jahat sangat
mempengaruhi hidup seseorang. Banyak orang mengalami kehancuran akibat bergaul dan
bersahabat dengan orang-orang jahat.

· Cara hidup yang seimbang. Jika, menggunakan materi melebihi pendapatan sebagai akibatnya
akan mengalami masalah serius yaitu kehancuran ekonomi.

Istilah yang dipakai dalam menyatakan baik dan buruk adalah kusala dan akusala. Kusala adalah
sehat, baik dan akusala adalah tidak sehat dan tidak baik. Jadi suatu perbuatan dapat dikatakan baik
dan buruk, kriteriumnya adalah apakah perbuatan tersebut mendatangkan kebahagiaan atau tidak.

Salah satu cara untuk memutuskan apakah perbuatan itu baik dan buruk, benar dan salah dengan
menggunakan pemeriksaan apakah ia akan membawa kelepasan (viraga) atau keterikatan (raga).

Menurut Buddhisme awal, kebahagiaan termulia harus dicapai melalui pengendalian semua
kerinduan akan dunia (kesenangan indria), semua kedengkian, nilai-nilai yang keliru, sekaligus
bersama-sama dengan keterikatan kekecewaan yang muncul akibat ketidakkekalan dan kepuasan
yang tidak dapat bertahan lama. Ini semua dicapai melalui perhatian yang benar, lengkap dan
sempurna.

Menurut analisis Sang Buddha, ada empat tipe orang di dunia ini :

· Orang yang menyiksa dirinya (attantapa)

· Orang yang menyiksa orang lain (parantapa)

· Orang yang menyiksa dirinya maupun orang lain (attantapo ca parantapo ca)

· Orang yang bukan menyiksa dirinya maupun bukan lainnya (neva attantapo na parantapo)

Jadi untuk Sang Buddha, nilai-nilai kebenaran adalah tidak terbedakan dari nilai moral atau nilai-nilai
etika. Keduanya adalah nilai-nilai yang berpastisipasi dalam alam.
C. Penutup

Etika adalah peraturan yang dilakukan karena pertimbangan manusia. Dimana sebuah etika sangat
pentinag dalam kehidupan sehari-harinya. Agar kita mempunyai etika yang baik maka mulai dari
sekarang berbuat baik yang sesuai dengan ajaran Sang Buddha seperti halnya sebagai berikut, yaitu:
menjalankan Pancasila Buddhis, Dasasila, Jalan Mulia Berunsur delapan, dll.