TUGAS MATA KULIAH TEORI SOSIAL BUDAYA

KREMATORIUM SEBAGAI SOLUSI UMAT HINDU

DI ERA INDUSTRI

I Komang Alit Adi Sanjaya

NIM 2124121004

DOSEN PENGAMPU :
Dr. Drs. I Made Girinata, M.Ag.

PROGRAM STUDI MAGISTER BRAHMA WIDYA

PROGRAM PENDIDIKAN PASCA SARJANA
UNIVERSITAS HINDU NEGERI I GUSTI BAGUS SUGRIWA
DENPASAR
2022

0
A. LATAR BELAKANG
Pitra Yadnya merupakan upacara yang wajib dilaksanakan oleh umat Hindu
sebagai ungkapan rasa wujud cinta bakti kepada leluhur. Pelaksanaan upacara
setelah kematian menurut Agama Hindu di Bali, dapat dilakukan melalui
upacara Ngaben atau Pelebon. Upacara ini merupakan bentuk penyelesaian
terhadap jasmani orang yang telah meninggal. Upacara Ngaben hanya dapat
dilakukan satu kali saja terhadap seseorang yang meninggal. Secara filosofis,
adapun tujuan dari pelaksanaan upacara adalah untuk mengembalikan unsur-
unsur jasmani kepada asalnya yaitu Panca Maha Bhuta yang ada di Bhuana
Agung (Wikarman, 2002).
Upacara Ngaben di Bali akhir-akhir ini sering kali terlihat rumit dan
menimbulkan permasalahan sehingga sebagian besar masyarakat beranggapan
bahwa ritual ngaben hanya dapat dilaksanakan oleh masyarakat yang mampu
secara finansial saja. Alasan utama yakni biaya yang sangat mahal membuat
banyak umat Hindu di Bali yang sampai bertahun-tahun tidak bisa
melaksanakan upacara ngaben untuk orang tua atau keluarganya, padahal
Upacara Ngaben merupakan salah satu kewajiban sentana (ahli waris). Atau,
kalau mereka terpaksa membiayai upacara ngaben, maka tidak jarang harus
menjual asetnya yang produktif sehingga berdampak negatif bagi
kesejahteraan ekonomi keluarga tersebut (Saridewi, 2017).
Umat Hindu di Bali sering terbelengu oleh budaya dan tradisi yang
cenderung membangun kemegahan prosesi ritual yang memerlukan biaya
sangat tinggi, namun mengabaikan kemampuan individu yang
menyelenggarakan upacara tersebut. Sering dijumpai dalam masyarakat, untuk
dapat menyelenggarakan upacara ngaben individu akan berhutang maupun
menjual harta produktifnya. Hasil Penelitian Sudarsana (2012) menemukan
tidak jarang umat Hindu di Bali memiliki hutang yang cukup besar bahkan
sampai menggadaikan atau menjual tanah miliknya untuk bisa membiayai
keluarga melaksanakan upacara ngaben.
Seiring berjalannya waktu, hadirlah gagasan Ngaben Massal yang memberi
angin segar bagi umat Hindu di Bali. Biaya Ngaben yang mulanya ratusan juta

1
rupiah kini dapat dihemat dan dapat dialokasikan untuk memenuhi kebutuhan
lainnya. Namun upacara Ngaben secara massal ini masih memiliki kekurangan.
Dilihat dari segi waktu pelaksanaannya, Ngaben Massal biasanya hanya
dilaksanakan pada jangka waktu tertentu saja misalnya beberapa tahun sekali
sehingga sawa/mayat harus dikuburkan dalam jangka waktu yang cukup lama
hingga Ngaben Massal diadakan. Selain itu urutan proses Ngaben Massal yang
dilakukan mulai dari mempersiapkan banten serta sarana dan prasarana lainnya
tidak dapat diselesaikan dalam waktu yang singkat.
Soethama (2011) melalui bukunya yang berjudul “Jangan Mati di Bali”
secara eksplisit mendeskripsikan begitu rumitnya pelaksanaan ritual ngaben di
Bali, tidak saja persoalan biayanya yang mahal, namun ada banyak kasus
banjar atau desa adat yang menolak jenazah warganya sendiri untuk diaben di
kuburan desa adat.
Beberapa tahun belakangan kembali muncul gagasan alternatif pilihan
pelaksanaan upacara Ngaben, yakni Ngaben di Krematorium. Krematorium
merupakan sebuah tempat khusus untuk membakar mayat sehingga menjadi
abu. Upacara ngaben di krematoriun diyakini tidak akan menghilangkan tradisi
budaya Bali. Masyarakat Bali memberikan istilah pada Ngaben di
Krematorium dengan istilah “Ngaben Aluh”. Alasan masyarakat mengatakan
istilah Ngaben Aluh karena masyarakat tidak direpotkan untuk menyiapkan
sarana dan prasarana ngaben karena semua sarana dan prasarana dipersiapkan
oleh pengurus dari krematorium. Selain itu, masyarakat yang tidak punya
tempat tinggal dalam upacara pengabenannya bisa dilakukan di Krematorium
dari acara nyekah sampai nganyut. Secara finansial, tidak menghabiskan
banyak biaya untuk melaksanakan upacara ngaben di Krematorium. Hal ini
dibuktikan dari hasil pengamatan pada salah satu kerabat keluarga penulis yang
melaksanakan upacara ngaben di salah satu Krematorium yang ada di
Kabupaten Klungkung yang menyatakan bahwa ngaben dikrematorium dapat
menghebat biaya, cepat dan praktis.
Dibandingkan dengan Ngaben Massal, yang juga bernuansa hemat biaya,
ngaben sistem Krematorium ini punya kelebihan antara lain: Pertama, dapat
dilaksanakan segera setelah wafat, kalau Ngaben Massal mesti menunggu

2
jadwal karena bersifat kolektif yang bisa dilaksanakan 2 hingga 5 tahun sekali.
Kedua, lebih praktis karena semua kebutuhan disiapkan oleh penyelenggara di
crematorium sehingga pihak keluarga tidak terlalu disibukkan dengan berbagai
keperluan. Ketiga, waktu pelaksanaannya lebih singkat sehingga tidak banyak
mengganggu kegiatan ekonomi/menyita waktu kerja, terutama masyaraat
urban yang memiliki waktu ketat dalam urusan pekerjaan. Keempat, tidak
banyak masyarakat/krama yang terlibat sehingga tidak mengganggu kegiatan
ekonomi mikro masyarakat. Kelima, secara psikologis lebih memberi rasa puas
karena mengabukan jenasah sesuai dengan konsep Ngaben sedangkan Ngaben
Massal umumnya membakar sekah sementara jazad masih terkubur. Keenam,
lebih ekonomis karena waktunya lebih singkat dan massal yang terlibat tidak
terlalu banyak. Ketujuh, konflik-konflik adat bisa ditekan karena tensi
kegiatannya tidak terlalu tinggi (Bali Post, 2011).
Fenomena ngaben di krematoriumini sangat menarik untuk kaji, karena
tidak saja menyangkut bagaimana keberadaan ngaben di krematorium dilihat
dari perspektif transformasi masyarakat Bali, namun juga sangat menarik jika
dianalisis bagaimana masyarakat Hindu Bali harus tetap mempertahankan
dresta yang diwarisi hingga saat ini ditengah tuntutan perubahan jaman agraria
ke jaman industri yang membutuhkan segala sesuatu dengan cepat dan
mengedepankan prinsip efektif dan efesien.

B. TEORI ANALISIS
Upacara ngaben yang dilaksanakan pada masyarakat Hindu di Bali,
mengandung aspek sosial yang tinggi. Rumitnya rangkaian upacara dan juga
banyaknya peralatan upacara yang dipakai, menyebabkan interaksi sosial di
dalam ritual tersebut berlangsung beragam. Sikap Gotong royong dan
kerjasama merupakan kebutuhan mutlak yang tidak bisa dihilangkan. Untuk
mempermudah pelaksanaan upacara, sangat diperlukan kerjasama antar
berbagai komponen di dalam masyarakat. Mengingat aspek kerjasama ini
demikian kental dan solidaritas yang mengikutinya bersifat ketat, maka
keterikatan antara anggota masyarakat dengan induk organisasi, dalam hal ini
adat atau pakraman, sangat kuat (Arjawa, 2016).

3
 Menelisik perkembangan sosial di Bali, mulai memunculkan kelompok-
kelompok elit baru yang mengedepankan daya nalar kritis, berorientasi
pembaharuan baik dari kalangan intelektual, pengusaha, pendeta maupun
perantauan (masyarakat urban). Kelompok masyarakat ini mulai melakukan
tinjauan ulang, diskusi dan interaksi lain untuk melihat segala hal negatif dari
aspek sosial pelaksanaan upacara ngaben ini sehingga kemudian melahirkan
pemikiran-pemikiran baru terhadap ritual ini, tanpa menyalahi makna ngaben.
Model konflik yang menekankan pada fungsional konflik yang
dikemukakan oleh Lewis Coser, memulai menggarisbawahi tentang konflik
struktur. Konflik dalam pandangannya terjadi dalam kelompok dan kelompok
itu merupakan struktur pada masyarakat. Konflik antar struktur ini mempunyai
fungsi positif dan negatif. Konflik positif apabila mampu mempertahankan
identitas kelompoknya. Konflik di sini akan membantu mengeratkan hubungan
antar anggota kelompok, meningkatkan komunikasi, seperti lebih memahami
batas-batas kelompok masing-masing serta memahami kekuatan relatif
kelompok mereka (Ritzer, 2007). Konflik negatif, apabila membentuk
kelompok baru yang memisahkan dari kelompok sebelumnya. Konteks ini,
dalam pembahasan mengenai munculnya ngaben krematorium dalam tulisan
ini, harus dimulai dari pemahaman dan pemaknaan adat di Bali.
Melaksanakan upacara ngaben di krematorium, sempat menimbulkan
kontroversi di masyarakat Bali. Ada pihak yang melakukan penentangan, juga
ada menyetujui. Akan tetapi, semakin hari semakin banyak yang melaksanakan
ngaben di krematorium. Hingga awal tahun 2022 ini, justru untuk
melaksanakan kremasi di krematorium, anggota keluarga duka harus rela
mengantre mengingat tingginya minat masyarakat terhadap kehadiran
krematorium ini. Bagaimanapun, fenomena ini memperlihatkan adanya
persetujuan secara tidak langsung dari masyarakat terhadap cara ngaben seperti
itu, sekaligus memperlihatkan adanya pergeseran orientasi masyarakat dalam
melaksanakan upacara ngaben.
Upacara Ngaben sesungguhnya harus melihat dasar agama Hindu sebagai
agama yang mudah dilaksanakan, agama yang selalu melihat situasi, kondisi
dan keadaan yang fleksibel (bersifat nutana). Setiap upacara, harusnya sesuai

4
dengan hati nurani dari para pemeluknya atau atmanastuti. Tidak ada paksaan
dan tidak ada sesuatu yang diharuskan. Sementara itu, besar atau kecilnya suatu
persembahan tidaklah menentukan pahala yang akan didapat dari
melaksanakan yadnya khususnya Ngaben. Pahala akan ditentukan dari
keikhlasan orang yang melakukan yadnya. Nilai dari sebuah persembahan
(yadnya) akan lebih banyak ditentukan oleh sikap, dan perilaku dari orang yang
melaksanakan yadnya itu sendiri.
Namun permasalahannya banyak masyarakat yang dalam kehidupannya
ingin serba praktis dan instan sehingga menggunakan jasa krematorium agar
tidak sibuk dengan mengundang masyarakat sekitar atau istilah balinya
menyame braya dengan biaya ngaben yang relatif murah dibandingkan dengan
ngaben konvensial atau secara pribadi atau ngaben masal. krematorium
dipandang sebagai salah satu alternatif yang efektif, dengan fungsi ganda,
seperti di bawah ini.
1. Memberikan jalan alternatif kepada umat Hindu untuk sesegera
mungkin melaksanakan upacara ngaben bagi anggota keluarganya,
manakala di desanya sedang ada kegiatan adat-keagamaan yang
tidak memperbolehkan pelaksanaan upacara ngaben (misalnya ada
sengker desa, karena sedang nyejer terkait dengan upacara besar
atau sedang perbaikan pura);
2. Membantu umat yang ekonominya menengah kebawah, yang tidak
mampu melaksanakan upacara ngaben secara konvensional di
desanya sendiri, terkait dengan besarnya biaya yang dibutuhkan;
3. Memberikan jalan ke luar kepada umat Hindu yang merasa
mengalami permasalahan adat di desanya sebagai akibat kasepekang
banjar;
.Hasil penelitian Pitana (2020) dapat dirangkum bahwa pemilihan untuk
melaksanakan ngaben di Krematorium adalah karena salah satu atau beberapa
alasan sebagai berikut.
1. Nilai praktis dan efisiensi, karena semua sudah disediakan oleh fihak
krematorium, dan waktu yang diperlukan sangat singkat.

5
 2. Biaya yang terjangkau, yang relatif jauh lebih murah dibandingkan
dengan melaksanakan ngaben di desa secara konvensional.
3. Kepuasan atas pengalaman sebelumnya, baik pengalaman
melaksanakan ngaben untuk keluarga sendiri, maupun dari teman
sebanjar.
4. Sesuai dengan sastra, karena disampaikan bahwa ngaben di
Krematorium Santhayana sudah menggunakan lontar Yama
Purwana tatwa dan Yamatatwa sebagai pedoman, yang disarikan
dalam buku Sawa Prakerthi.
5. Banten maupun tata urutan upacara (dudonan) sangat lengkap,
walaupun banten dibuat dalam skala kecil dan yang inti-inti saja.
Kelengkapan upacara juga ditandai dengan adanya iringan gamelan
angklung, tari Topeng Sidhakarya, Tari Rejang, serta dipuput oleh
pandita (sulinggih).
Hasil penelitian diatas sejalan dengan Disertasi Arjawa (2016), yang
menemukan bahwa ngaben di Krematorium sudah menjadi pilihan bagi
manusia Bali-Hindu yang berpikiran kritis dan berorientasi modernitas.
Pelaksanaannya yang praktis berbeda dengan ngaben konvensional,
merupakan pilihan bagi anggota-anggota masyarakat yang berpikiran kritis,
berorientasi pembaharuan dan lebih banyak yang telah bergaul secara lintas
budaya.
Hadirnya crematorium sangat dirasakan oleh masyarakat Hindu di Bali,
terutama jika ada masyarakat yang meninggal yang disinyalemen karena
penyakit HIV/AIDS, sehingga warga banjar dan rumah sakit menyarankan
agar jenazah yang bersangkutan dikremasi, dengan tatacara yang sesuai dengan
standar prosedur kesehatan. Hingga saat ini, sangat minim sekali adanya orang
diaben di krematorium karena yang bersangkutan ditolak di banjarnya, atau
karena kasepekang desanya. Namun demikian, lebih ada kesan adanya ‘jarak
psikologis’ di antara para perantau yang meninggalkan desa asal dalam waktu
lama, seperti adanya jarak sosial dengan keluarga besarnya di desa, ataupun
jarak komunikasi dengan desa adat, sehingga ada kekhawatiran akan terjadi

6
 berbagai hal negatif kalau melaksanakan upacara ngaben di desa adatnya
sendiri (Pitana, 2020).
Masyarakat Bali, sebagaimana masyarakat lainnya di Dunia, selalu
mengalami perubahan, transformasi, sesuai dengan perkembangan lingkungan
sosial, budaya, ekonomi, dan pergaulan dunia (Wright, 2015). Dalam kasus
Bali, transformasi terjadi juga dalam aspek-aspek pelaksanaan upacara adat-
keagamaan, yang mengarah kepada efisiensi dan kepraktisan. Dalam hal
upacara perkawinan, misalnya, Sejalan dengan transformasi budaya ngaben,
hasil penelitian Pradnya (2020) menemukan telah terjadinya ephemeralization,
yang mirip dengan fenomena ngaben dikrematorium. Perubahan pelaksanaan
upacara perkawinan adat Bali yang dilaksanakan di luar pekarangan rumah
tempat tinggal dan banten (sarana upacara) telah dikemas dalam paket upacara
keagamaan. Ini menunjukkan pemikiran yang efisien, mudah dan
menyenangkan, karena biaya dapat dihemat dan waktu dapat disingkat.

Modernisasi dan Transformasi Upacara Ngaben untuk Kembali ke Tradisi

Perubahan kultur masyarakat menuju modernisasi, sudah lama menjadi
perdebatan dalam dunia akademis. Analisis banyak dilakukan melalui
pendekatan dikotomis, antara tradisionalitas dan modernitas, sebagaimana
diungkapkan oleh Johnson dalam studinya di India. Dikatakan: “This question
of the dichotomy in contemporary India, that of tradition and modernity and in
particular the change or shift between them, has never been more hotly
contested. As social scientists, we are most interested in the questions that
surround this dichotomy” (Johnson, 2004).
Sebagaimana yang disampaikan Johnson di atas, pertanyaan tentang
dikotomi di India kontemporer adalah tentang tradisi dan modernitas,
khususnya perubahan atau pergeseran di antara keduanya.. Ilmuwan sosial
sangat tertarik membahas pertanyan-pertanyaan yang berhubungan dengan
dikotomi ini. Dikotomi bukan saja menyangkut tradisionalisme dan
modernisme, namun juga dikotomi antara struktur atau kebudayaan dan
individu sebagai aktor atau agen. Dalam teori Giddens tidak menganut
dikotomi antara ‘kebudayaan yang menentukan perilaku seseorang’ di satu

7
pihak, dengan ‘perilaku individu membentuk kebudayaan’ di pihak lain.
Giddens mengambil jalan tengah, dimana antara aktor dan struktur adalah suatu
dualitas, bukan dualisme. Secara tegas Giddens menyebutkan bahwa struktur
dan aktor individual berinteraksi intensif dalam proses produksi dan reproduksi
institusi dan hubungan-hubungan sosial; perilaku aktor adalah hasil struktur,
tetapi aktor juga menjadi mediasi dalam pembentukan struktur baru (Giddens,
1991).
Teori dasar Strukturasi Giddens ini menemukan wilayah pergulatan dalam
fenomena ngaben di Krematorium. Adanya struktur kebudayaan Bali yang
sebelumnya terlihat kompleks, ketat, kaku, dan mengikat, mendapatkan reaksi
aktif dari para pendukung kebudayaan itu sendiri. Para penggiat, terutama yang
berpikiran progresif dan modernis, melakukan berbagai aksi transformatif,
dalam hal ini memproduksi pemikiran dan praksis baru, bahwa berbagai
upacara keagamaan Hindu di Bali bisa disederhanakan tanpa kehilangan
maknanya yang hakiki.
Perkembangan struktur baru sebagai bagian dari evolusi budaya yang
menjadi subjek dari banyak perdebatan baru-baru ini sangat tergantung pada
peran yang dimainkan oleh seleksi alam. Meskipun demikian ada sedikit
kesepakatan tentang betapa pentingnya pemilihan budaya untuk evolusi
budaya. Seleksi budaya bisa menjadi faktor utama yang menjelaskan sifat-sifat
suatu budaya yang berkembang (khususnya yang terkait teknologi), dan
menunjukkan bagaimana manusia modern beradaptasi dengan lingkungan
yang sangat berbeda (Henrich, 2001). Menurut pandangan ini, budaya
berevolusi secara komulatif, menciptakan struktur baru dalam masyarakat
sebagai akibat dari modifikasi dan pengayaan (inovasi) yang terus-menerus
(Tennie, et al. 2009).
Terbentuknya struktur baru ini, yang seakan ke luar dari struktur lama,
dibuktikan dengan semakin banyaknya aktor yang masuk ke dalam struktur
baru, sementara aktor penganut struktur lama semakin bisa menerima. Semakin
tahun semakin banyak aktor yang ingin melakukan upacara ngaben di
Krematorium, sehingga melewati kemampuan daya tampung yang ada.
Semakin menguatnya struktur baru juga terindikasi dari bertumbuhnya

8
krematorium tempat melaksanakan upacara ngaben yang baru, seperti di Desa
Adat Bedha (Tabanan), Desa Adat Bebalang (Bangli), Desa Adat Pundukdawa
(Klungkung), Desa Adat Sulang (Klungkung), Desa Adat Cemagi (Badung),
dan Desa Adat Abianbase (Badung). Beberapa desa adat lain juga sudah
mewacanakan untuk membuat krematorium di desa adatnya sendiri seperti di
Desa Adat Kerobokan.
Terbentuknya struktur yang baru ini, dalam kasus ngaben di Krematorium,
mempunyai nilai keunikan yang tidak ditemukan di daerah lain, yang sifatnya
paradoksal, yaitu aktor melakukan transformasi menuju modernisasi yang
sekaligus juga memperkuat tradisi. Sebagaimana disebutkan di atas, argumen
utama yang dikedepankan oleh para aktor untuk melakukan penyederhanaan
upacara ngaben adalah lontar yang mengatur upacara kematian (termasuk
ngaben), yaitu Lontar Yama Purana Tattwa, Yama Purwana Tattwa, dan Yama
Tatwa. “Kembali ke Tradisi”, yaitu kembali kepada apa yang diamanatkan oleh
lontar-lontar warisan leluhur tersebut ternyata sulit dibantah oleh aktor yang
konservatif. Semakin jelas bahwa struktur dan tradisi yang ada, di satu sisi
menjadi kendala untuk pergerakan aktor, tetapi di sisi lain struktur menjadi
penguat tindakan aktor tersebut (Pitana, 2020).
Dari fenomena di atas, Teori Giddens mendapatkan penguatan, karena
terbukti bahwa kandungan struktural dari sistem sosial merupakan media
sekaligus hasil dari praktik-praktik yang dilakukan secara perkusi. Struktur
tidak selalu merupakan hambatan semata-mata, melainkan selalu menghambat
sekaligus memberdayakan (Giddens, 1984). Manusia sebagai aktor bukan
hanya sekadar penanggung aturan struktur, bukan benda mati yang harus
bergerak sesuai dengan perintah struktur. Manusia sebagai individu atau aktor
mempunyai pemahaman mengenai masyarakatnya, dan bersifat refleksif, serta
dengan refleksifitasnya tersebut aktor bertindak untuk mengubah realitas
lingkungannya, membuat struktur yang baru. Struktur, oleh karenanya, adalah
produk sementara dari tingkah laku sosial yang diproduksi dan direproduksi
secara berkala melewati batas ruang dan rentang waktu yang cukup lama.
Dengan semakin ajegnya struktur baru, maka ngaben di krematorium sudah
menjadi suatu ‘kebiasaan baru, atau sudah menjadi ‘newly-established

9
practice’. Ngaben di krematorium tidak lagi dipertanyakan, tidak lagi dianggap
aneh, tidak lagi dianggap tidak patut. Bahkan semakin menguatkan diri sebagai
alternatif yang sesuai dengan susastra, sesuai dengan amanat tradisi,
sebagaimana tersurat tegas dalam berbagai lontar-lontar.

C. SIMPULAN
Artikel ini menyimpulkan bahwa hadirnya gagasan ngaben di krematorium
ditengah-tengah masyarakat Hindu di Bali hingga saat ini mulai semakin
diterima oleh masyatakat. Perubahan paradigma masyarakat Bali yang sedang
mengalami transformasi dari ekonomi agraria ke ekonomi industrial, yang
ditandai oleh ketatnya pemanfaatan waktu sehingga alasan yang paling umum
melaksanakan upacara ngaben di Krematorium. Alasan mengapa masyarakat
Hindu di Bali mulai ramai memilih crematorium adalah karena nilai praktis
dan efisiensi, yang jauh lebih praktis dan lebih singkat dibandingkan dengan
melaksanakan upacara ngaben di desa secara konvensional. Biaya yang lebih
terjangkau, dan adanya jarak komunikasi dengan keluarga besar atau desa adat
merupakan alasan penting lainnya..
Fenomena ngaben di Krematorium bisa menjadi aktualisasi teori Strukturasi
Giddens, dimana antara aktor dan struktur bukanlah dualisme, melainkan
dualitas, dan struktur baru terbentuk sebagai akibat dari perilaku berpola dan
berulang yang direproduksi secara konsisten dalam rentang waktu yang lama.
Struktur yang ada bukan semata-mata merupakan pembatas atau kendala bagi
aktor untuk bertindak, melainkan juga sekaligus sebagai penguat dan legitimasi
tindakan aktor. Yang cukup unik dalam fenomena ngaben di Krematorium
adalah proses transformasi yang terjadi dalam struktur, yang menuju ke
modernisasi, ditandai dengan efisiensi dan kepraktisan, tetapi sekaligus
berbasis dan menuju kepada tradisi, yaitu susastra lontar warisan leluhur.

D. DAFTAR RUJUKAN
Arjawa, IGPBS. 2010. Pergeseran Pelaksanaan Ritual Ngaben di Bali
(Tinjauan Terhadap Aspek Sosial Ngaben yang Mendorong
Munculnya Ngaben Crematorium). Disertasi, Program Pasca
Sarjana Universitas Airlangga, Surabaya.
Arjawa, IGPBS. 2016. Ngaben di Krematorium; Fenomena Perubahan

10
 Sosial di Bali. Tabanan: Pustaka Ekspesi
Giddens, A. 1984. The Constitution of Society. Outline of the Theory of
Structuration. Cambridge: Polity Press.
Giddens, A. 1991. Modernity and Self-Identity: Self and Societyin the Late
Modern Age. Stanford: Stanford University Press.
Henrich, J. 2001. “Cultural transmission and the diffusion of innovations:
Adoption dynamics indicate that biased cultural transmission is the
predominate force in behavioral change”. American
Anthropologist. 992–1013
Johnson, K.. 2004. Globalisation and Culture in Contemporary India:
Tradition vs Modernity. Dalam Lan-Hung Nora Chiang et al. The
Challenges of Globalization. Oxford, UK: University Press of
America. 119-130.

Pitana, IG. 2020. Modernisasi dan Transformasi Kembali ke Tradisi:

Fenomena Ngaben di Krematorium bagi Masyarakat Hindu di Bali.
Jurnal Kajian Bali. 10 (2). 351 – 374.
Pradnya, I M. A. S. 2020. “Ephemeralization” dalam Pelaksanaan Upacara
Perkawinan Adat Bali. Jurnal Kajian Bali. 10 (01). 261-282.
Ritzer, George, Goodman, Douglas, J. 2007. Teori Sosiologi Modern
(terjemahan), Jakarta: Kencana Prenada Media Grup. Pent. Sigit
Jatmiko.
Saridewi, PWR. 2017. Persepsi Umat Hindu Terhadap Keberdaan
Krematorium Santayana Denpasar Bali. Jurnal Penelitian Agama
Hindu. 1 (2).
Soetama, G. A. 2011. Jangan Mati di Bali. Jakarta: PT Gramedia.
Sudarsana, I N. 2012. Upacara Ngaben Kremasi di Krematorium
Santhayana Denpasar Utara, Kajian Nilai Pendidikan pada
Perubahan Sosial Keagamaan. Thesis. Program Pascasarjana Institut
Hindu Dharma Negeri Denpasar.
Tennie, C., Call, J., & Tomasello, M. 2009. “Ratcheting up the ratchet: On
the evolution ofcumulative culture. Philosophical Transactions of
the Royal Society, Biological Sciences. 364 (1528). 2405–2415.
Wikarman, INS. 2002. Ngaben (Upacara dari Tingkat Sederhana sampai
Utama). Surabaya: Paramita.
Wright, T. 2015. Water, Tourism, and Social Change: A Discussion of
Environmental Perceptions in Bali. Jurnal Kajian Bali. 05 (01). 1 –
22.

11