Tafsir Ayat Ahkam Li'an dan Dzihar

BAB I

PENDAHULUAN
A. Latar Belakang

Menurut sejarah, segala hukum fiqh itu dirumuskan oleh ahli-ahli fiqh melalui
penilitian mereka terhadap sumber-sumber Islam yang primer, yaitu Alquran dan sunah Nabi
Muhammad SAW.

Dalam hal ini, fiqh tidak hanya mengatur permasalahan yang vertikal, akan tetapi ia
mengatur urusan yang horizontal. Ini dikarenakan Alquran dan sunah itu sangat luas
pembahasannya, yaitu vertikal dan horizontal.

Salah satu hal horizontal yang diatur oleh Alquran adalah pernikahan. Kaitannya
dalam pernikahan, fiqh telah mengatur tatacara pergaulan antara suami dan istri agar kedua-dua
hak dari mereka dapat terjaga, baik lahir maupun batin.

Hubungan kedua suami-istri tidak luput dari kekurangan, oleh itu segala konsekwensi
dari kekurangan ini telah diatur oleh Allah. Bagian darinya adalah `îlâ` dan dzihâr yang dapat
membahayakan hak dan nasib seorang istri. Dalam hal ini, Allah berfirman dan mengaturnya
pada al-Baqarah, ayat 226-227 dan Surah al-Mujâdalah, ayat 2-4

B. Fokus Masalah

Berdasarkan latar belakang tersebut, fokus masalah yang akan dibahas adalah sebagai
berikut:
1. Ayat yang mengatur persoalan `îlâ` dan dzihâr serta uraian bagi lafaz ayat ini mengikut
ilmu tafsir.
2. Tafsir-tafsir ulama tentang ayat `îlâ` dan dzihâr mengikut konteks ilmu fiqh dan
`ushûlnya.
3. Filsafat yang dapat diambil dari ayat-ayat `îlâ` dan dzihâr.
 BAB II

PEMBAHASAN

A. Ayat `Îlâ` dan Dzihâr Serta Uraian Lafaznya

Ayat tentang `îlâ` terdapat pada Surah al-Baqarah, ayat 226-227 sebagai berikut:
tûïÏ%©#Ïj9 tbqä9÷sム`ÏB öNÎgͬ!$|¡ÎpS ßÈš/t�s? Ïpyèt/ö‘r& 9�åkôr& (
bÎ*sù râä!$sù ¨bÎ*sù ©!$# Ö‘qàÿxî ÒO‹Ïm§‘ ÇËËÏÈ ÷bÎ)ur (#qãBt“tã
t,»n=©Ü9$# ¨bÎ*sù ©!$# ìì‹Ïÿxœ ÒOŠÎ=tæ ÇËËÐÈ
Terjemahan: 226. Kepada orang-orang yang meng-ilaa' isterinya diberi
tangguh empat bulan (lamanya). Kemudian jika mereka kembali (kepada
isterinya), Maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang. 227. Dan jika mereka ber'azam (bertetap hati untuk) talak, Maka
Sesungguhnya Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.

Dalam mengurai ayat ini, inti pembahasannya adalah kata “‫”يؤلون‬. Kata ini berasal
dari fi’il mâdli “‫”آلى – ي ؤالى – إيالء‬. Kata nama bagi `îlâ` juga bisa disebut “‫ ”َأِلَّي ة‬yang mana
keduanya dibaca dengan tasydîd.[1]

Secara bahasa, kata `îlâ` dan pecahannya memiliki arti qasam, yamîn, dan half yang
mana semuanya berarti sumpah.[2] Secara istilah, `îlâ` berarti: sebuah sumpah untuk
meninggalkan persetubuhan (‫ )وطء‬terhadap istri.[3] Syaikh Wahbah al-Zuhailî menambah
pengertiannya dengan: ketika seorang lelaki bersumpah untuk tidak mensetubuhi istrinya selama
empat bulan atau lebih.[4]

Selanjutnya adalah kata “‫”من نسآئهم‬. Kata ini secara tafsir diikut sertakan di dalamnya
sama ada istri yang berupa merdeka, maupun yang masih `amat.[5]

Kata yang penting setelahnya adalah “‫”تربص‬. Tarabbush adalah menunggu (‫)اإلنتظار‬.
Makna ini diambil seperti yang terkandung di dalam ayat “ ]6[”‫ين‬l‫قل تربصوا فإني معكم من المتربص‬
yang bermaksud: “kamu semua tunggulah! Sesungguhnya Aku bersama orang-orang yang
menunggu yang bersama dengan kamu semua”. Sedangkan mensandarkan kata tarabbush pada
kata “‫ ”األشهر‬itu termasuk `idlâfah al-mashdar `ilâ al-dzarf (mensandarkan mashdar terhadap
dzarf).[7]
 Kata “‫آؤوا‬ll‫ ”ف‬pula memiliki arti menarik kembali sumpah tersebut dengan cara
melakukan persetubuhan (‫)الوطء‬.[8] Arti ini berdasarkan makna dari mashdarnya yaitu “‫”الفيء‬
yang mana secara bahasa adalah “kembalinya sesuatu kepada keadaan semula”.[9]

Makna ayat 226 dari Surah al-Baqarah ini adalah seumpama si suami merujuk
kembali dari apa yang telah ia sumpahkan yaitu meninggalkan pergaulan bersama istri-istrinya,
maka sesungguhnya Allah SWT maha mengampuni terhadap apa yang telah terjadi yaitu sumpah
yang zalim.[10]

Kata “‫وا الطالق‬ll‫ ”غزم‬bermakna si suami tersebut berketetapan hati (berniat dengan
mantap) untuk menjatuhkan talak, dan berniat untuk tidak kembali bergaul (‫ )اإلستمتاع‬dengan
istri-istrinya.[11]

Sedangkan kata “‫( ”عليم‬Allah maha mengetahui) menunjukkan bahwa Allah maha
mengetahui terhadap niat mereka. Ini memberi arti bahwa tidak ada bagi suami tersebut setelah
menunggu selama 4 bulan kecuali kembali menggauli istri mereka atau terjadi talak.[12]

Secara balâghah, kata “‫ ”فإن هللا سميع عليم‬itu adalah kalam khabar yang keluar dari
lahirnya ayat, yang mana ia bertujuan memberi makna ancaman (‫ )الوعيد‬dan menakut-nakuti (
‫)التهديد‬.[13]

Ayat tentang dzihâr pula terdapat pada Surah al-Mujâdalah, ayat 2-4 sebagai berikut:
tûïÏ%©!$# tbrã�Îg»sàムNä3ZÏB `ÏiB OÎgͬ!$|¡ÎpS $¨B Æèd óOÎgÏF»yg¨Bé&
( ÷bÎ) óOßgçG»yg¨Bé& žwÎ) ‘Ï«¯»©9$# óOßgtRô‰s9ur 4 öNåk¨XÎ)ur
tbqä9qà)u‹s9 #\�x6YãB z`ÏiB ÉAöqs)ø9$# #Y‘rã—ur 4 žcÎ)ur ©!$# ;qàÿyès9
Ö‘qàÿxî ÇËÈ tûïÏ%©!$#ur tbrã�Îg»sàム`ÏB öNÍkɲ!$|¡ÎpS §NèO tbrߊqãètƒ
$yJÏ9 (#qä9$s% ã�ƒÌ�óstGsù 7pt7s%u‘ `ÏiB È@ö6s% br& $¢™!$yJtFtƒ 4
ö/ä3Ï9ºsŒ šcqÝàtãqè? ¾ÏmÎ/ 4 ª!$#ur $yJÎ/ tbqè=yJ÷ès? ׎�Î7yz ÇÌÈ `yJsù
óO©9 ô‰Ågs† ãP$u‹ÅÁsù Èûøït�öhx© Èû÷üyèÎ/$tGtFãB `ÏB È@ö6s% br&
$¢™!$yJtFtƒ ( `yJsù óO©9 ôìÏÜtGó¡o„ ãP$yèôÛÎ*sù tûüÏnGÅ™
$YZŠÅ3ó¡ÏB 4 y7Ï9ºsŒ (#qãZÏB÷sçGÏ9 «!$$Î/ ¾Ï&Î!qß™u‘ur 4 š�ù=Ï?ur
ߊr߉ãn «!$# 3 z`ƒÌ�Ïÿ»s3ù=Ï9ur ë>#x‹tã îLìÏ9r& ÇÍÈ
Terjemahan: 2. Orang-orang yang menzhihar isterinya di antara kamu,
(menganggap isterinya sebagai ibunya, padahal) Tiadalah isteri mereka itu ibu
mereka. ibu-ibu mereka tidak lain hanyalah wanita yang melahirkan mereka.
dan Sesungguhnya mereka sungguh-sungguh mengucapkan suatu Perkataan
mungkar dan dusta. dan Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha
 Pengampun. 3. Orang-orang yang menzhihar isteri mereka, kemudian mereka
hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, Maka (wajib atasnya)
memerdekakan seorang budak sebelum kedua suami isteri itu bercampur.
Demikianlah yang diajarkan kepada kamu, dan Allah Maha mengetahui apa
yang kamu kerjakan. 4. Barangsiapa yang tidak mendapatkan (budak), Maka
(wajib atasnya) berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya
bercampur. Maka siapa yang tidak Kuasa (wajiblah atasnya) memberi Makan
enam puluh orang miskin. Demikianlah supaya kamu beriman kepada Allah
dan Rasul-Nya. dan Itulah hukum-hukum Allah, dan bagi orang kafir ada
siksaan yang sangat pedih.

Kata “‫ ”يظاهرون‬itu menunjukkan pada konsep dzihâr di dalam syariat Islam. Dzihâr
pula tercetak dari kata “‫ر‬ll‫”الظه‬. Dzihâr adalah ucapan seorang lelaki kepada istrinya “kamu
seperti punggung ibuku”. Akan tetapi maknanya secara asli adalah menyamakan punggung
dengan punggung. Lalu ia dipakai untuk mengharamkan seorang istri dengan menjadikannya
sebagai perkara yang diharamkan seperti punggung ibunya sendiri.[14]

Secara definitif, Syaikh Wahbah al-Zuhailî menyebutnya dengan “menyamakan

seorang perempuan (istri) atau sebagian anggota darinya dengan salah satu dari mahram si
suami secara nasab, sesusuan ( ‫)رضاع‬, atau hubungan kemertuaan ( ‫ )مصاهرة‬disertai niat
mengharamkan”.[15]

Kata “‫ ”الالئي‬pula adalah jamak dari kata “‫”اللتي‬. Ia boleh dibaca “‫ ”الالتي‬dan “‫”الالئي‬
seperti firman Allah “]16[.” ‫َو الاَّل ِتي َتَخ اُفوَن ُنُش وَزُهَّن‬

Kata “‫ ”منكرا‬itu bermaksud perkara yang dimunkari dari perintah, yaitu sebaliknya
sebuah perkara yang bagus. Batasan munkar adalah segala perkara yang oleh syariat, akal, dan
watak (‫ )طبع‬dianggap jelek.[17]

Sedangkan kata “‫ ”زورا‬itu bermakna penipuan, kebatilan yang jelas. Bagian dari “
‫ ”زور‬adalah “]18[.”‫هادة الزور‬ll‫ ش‬Menurut Wahbah al-Zuhailî alasan diberi kata “‫ ”زورا‬karena
menunjukkan bahwa kata-kata tersebut adalah sebuah penipuan dan fitnah, karena seorang istri
tidak bisa disamakan dengan ibu.[19]

Selanjutnya, kata “‫ ”تحرير رقبة‬adalah dari kata kerja “‫ ”َح َّرْر ُتُه‬yang memberi arti “aku
menjadikan ia merdeka demi Allah”. Kata “‫ ”رقبة‬pada asalnya adalah beberapa leher (‫)العنق‬. Lalu
ia dimutlakkan terhadap zat manusia karena menamai sesuatu dengan bagian darinya. Maka yang
dimaksud adalah perkara yang dimiliki yaitu hamba lelaki atau perempuan. Menurut al-`Alûsî,
kata tersebut adalah penamaan keseluruhan dengan bagiannya.[20]

Kata “‫ ”يتماسا‬itu bermakna memegang (‫ )المس‬yaitu memegang sesuatu dengan tangan.

Lalu ia dipinjamkan maknanya untuk jimâ’ karena jimâ’ meliputi menyentuh dan kontak fisik.
Maka “‫ ”يتماسا‬adalah kinâyah dari jimâ’.[21]

Kata “‫كينا‬ll‫ ”مس‬berarti orang yang tidak memiliki apa-apa. Ada pendapat yang
mengatakan bahwa orang miskin adalah orang yang tidak memiliki apa-apa untuk mencukupi
keluarganya. Akan tetapi, kata miskin dari ayat ini memiliki makna yang lebih umum daripada
fakir. Sedangkan miskin itu lebih bagus keadaannya dibandingkan dari fakir.[22]

Kata “‫ ”حدود‬berasal dari “‫ ”حد‬yang bermaksud memisah antara dua perkara agar tidak
bercampur atau tidak melewati batas salah satu darinya terhadap yang lain. Jamak “‫ ”حد‬adalah “
‫”حدود‬. Pengertian “‫ ”حدود هللا‬adalah perkara-perkara yang menjelaskan keharaman atau kehalalan
sesuatu itu. Allah juga memerintahkan agar tidak melewati batas-batas yang telah ditentukan
Allah. Sesuai dengan konteks pembahasan ayat “‫ك حدود هللا‬l‫”وتل‬, hudûd di sini batasan antara
maksiat dan taat. Maksiat adalah dzihâr dan taat adalah membayar kafârah.[23]

B. Tafsir Ahkam Ayat `Îlâ` dan Dzihâr

Ayat “‫ ”للذين يؤلون من نسآئهم‬ini menunjukkan bahwa `îlâ` dikhususkan bagi para istri.
Oleh karena itu, `îlâ` itu ditetapkan bagi orang-orang yang terkena talak. Maka orang merdeka,
hamba, dan mabuk itu juga dapat menetapkan `îlâ`. Begitu juga orang idiot, dan yang berada
dikuasa orang lain (anak kecil) hanya saja apabila `îlâ` terjadi waktu ia sudah baligh yang tidak
gila.[24]

Seperti keterangan di atas, bahwa `îlâ` pada dasarnya adalah sebuah sumpah. Oleh
karena itu, konsep `îlâ` apakah harus ada sumpah atau tidak terjadi perbedaan pendapat di
kalangan ahli fiqh.
 Menurut Imam al-Syâfi’î di dalam qaul jadîdnya, bahwa `îlâ` tidak dapat jatuh
kecuali disertai dengan sumpah kepada Allah sahaja, karena ada sabda Nabi SAW “‫من كان حالفا‬
‫”فليحلف باهلل أو ليصمت‬. Menurut Hanafiyyah dan Mâlikiyyah; `îlâ` sah dengan sumpah atas nama
Tuhan, atau sumpah meninggalkan seksual dengan talak atau memerdekakan atau dzihâr, karena
ada ucapan Ibn ‘Abbâs: “‫م باهلل أو‬l‫ال أقس‬l‫فاته فق‬l‫كل يمين منعت جماعا فهي إيالء وكل من حلف باهلل أو بصفة من ص‬
‫ا‬l‫ه اإليالء اتفاق‬l‫ه يلزم‬l‫ه فإن‬l‫ه وذمت‬l‫ه وميثاق‬l‫د هللا وكفالت‬l‫”أشهد باهلل أو علي عه‬. Mâlikiyyah menambah; `îlâ` tidak
disyaratkan sumpah di dalam `îlâ`. Apabila seorang lelaki menolak untuk berhubungan seksual
dengan tujuan menyakiti perempuan tanpa ada uzur, walaupun tanpa sumpah, maka dia telah
melakukan `îlâ` karena terdapat dlarar.[25]

Selain dari ini, Imam al-Râzî berpendapat bahwa ayat ini menetapkan bahwa `îlâ` itu
sah sama ada lelaki tersebut dalam tingkah ridha atau marah. Sedangkan menurut Imam Mâlik;
`îlâ` hanya sah tatkala dalam keadaan marah melihat secara lahirnya ayat.[26]

Beliau menambahkan, bahwa `îlâ` bisa sah sama ada dalam sebuah pernikahan, atau
perempuan yang tertalak raj’î, dengan dalil; bahwa talak raj’î itu masih menetapkan bahwa
perempuan tersebut masih menjadi istri si suami. Ini digambarkan dengan ucapan “istri-istriku
tertalak” maka jatuhlah talak terhadap mereka. Maka apabila telah tetap bahwa istri-istri si suami
masuk di dalam lahir ayat “]27[.”‫للذين يؤلون من نسائهم‬

Bagi tafsir ayat “‫”فإن فآءو فإن هللا غفور رحيم‬, terjadi perbedaan pendapat ulama. Menurut
Sa’îd bin Jubair dan Sya’bî mengatakan, bahwa yang dimaksud dengan al-fai` adalah hubungan
seksual, bukan selainnya. Seumpama si suami tidak bersetubuh dengan istri tersebut dan habislah
waktu tarabbush `îlâ`, maka tertalak bâ`inlah perempuan tersebut.[28]

Menurut ulama yang lain, al-fai` adalah melakukan seksual bagi orang yang tidak
memiliki uzur sama sekali. Maka seumpama orang tersebut sakit, musafir, atau dipenjara; maka
cukuplah melakukan rujuk dengan lisan atau hati. Pendapat ini adalah pendapat mayoritas ulama.
[29]

Sedangkan menurut pendapat lain pula, al-fai` adalah melakukan rujuk dengan lisan
dalam keadaan apapun. Maka cukuplah apabila si suami berkata: “aku kembali kepada
perempuan tersebut”. Pendapat ini adalah pendapat al-Nakha’î.[30]
 Untuk permasalahaan jatuhnya talak ketika tidak merujuk (al-fai`), maka terjadi
perbedaan pendapat di kalangan ulama. Menurut Hanafiyyah; al-fai` haruslah dilakukan sebelum
selesainya waktu. Seumpama melewati 4 bulan tanpa ada al-fai`, maka talak pun jatuh sebagai
talak bâ`in.

Menurut mayoritas ulama; talak tidak jatuh hanya dengan terlewatnya batas waktu,
karena lewat batas waktu tidak menyebabkan jatuhnya talak. Hanya saja si istri harus
mengajukan gugatan perkara pada hakim, apakah dirujuk (al-fai`) atau ditalak. Kesimpulannya,
talak hanya akan jatuh dengan pentalakan sama ada oleh suami atau hakim apabila perkara itu
diangkat ke hakim tersebut.[31]

Titik perbedaan pendapat ini berada dita`wîlan ayat “ ‫َفِإْن َفاُء وا َفِإَّن َهَّللا َغ ُف وٌر َر ِح يٌم * َو ِإْن‬
‫”َع َز ُم وا الَّطاَل َق َف ِإَّن َهَّللا َس ِم يٌع َع ِليٌم‬. Menurut Hanafiyyah; ta`wîlan ayat tersebut adalah “seumpama
mereka (para suami) merujuk pada bulan-bulan ini, maka Allah Maha Pengampun lagi Maha
Mengasihi pada apa yang mereka ajukan yaitu sumpah untuk membahayakan (‫رار‬ll‫ )إض‬istri.
Seumpama mereka tidak merujuk pada bulan-bulan ini, dan tetaplah mereka di dalam sumpah
mereka. Maka adanya mereka itu memiliki niat untuk talak, dan jatuhlah talak dengan hukum
syara’”. Makna dari ayat “‫ ”َو ِإْن َع َز ُم وا الَّطاَل َق‬adalah meninggalkan rujuk (fai`). Hanafiyyah
menyamakan waktu `îlâ` dengan iddah. Talak juga disamakan dengan talak raj’î. `Îlâ` pada
zaman jahiliyyah adalah talak. Lalu syara’ pula mengakui `îlâ` sebagai talak, hanya saja
ditambah tempoh.[32]

Makna ayat ini menurut mayoritas ulama adalah bagi orang-orang yang bersumpah
`îlâ`, haruslah menunggu 4 bulan. Seumpama mereka merujuk, setelah habisnya tempoh, maka
Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihi. Seumpama mereka berniat untuk menjatuhkan
talak, maka Allah Maha Mendengar terhadap talak mereka, dan Maha Mengerti dengan apa yang
keluar dari mereka dari segi baik dan buruknya. Mayoritas ulama menyamakan tempoh `îlâ`
dengan tempoh yang dibuat batas bagi kasus impotensi, karena `îlâ` adalah bahaya terhadap istri.
Ia hanya jatuh kalau suami mengangkatnya. Kalau tidak diangkat, maka syariat yang
mengaturnya secara hukum sebagaimana pada mana-mana bahaya yang berhubungan dengan
seksual, dan ini adalah yang zahir. Alasannya adalah ayat “‫ ”َو ِإْن َع َز ُم وا الَّطاَل َق‬sebagai dalil bahwa
istri tidak dapat ditalak dengan jangka waktu 4 bulan, selagi tidak muncul vonis talak (‫)تطليق‬
setelah jatuh tempoh.[33]

Untuk masalah dzihâr, ia terdapat sejarah tersendiri. Pada zaman Jahiliyyah, dzihâr
merupakan salah satu dari cara talak. Malah ia merupakan cara yang paling kuat talaknya
menurut mereka. Lalu Islam datang untuk membetalkan hukum ini. Islam menjadikan dzihâr
haram untuk dilakukan, dan diberi konsekwensi kafârah terhadap suami. Juga dzihâr tidak
dihukumi talak, seperti apa yang dipercayai orang jahiliyyah. Jadi, seumpama seorang lelaki
melakukan dzihâr untuk mentalak istrinya, maka ia adalah dzihâr bukan talak. Begitu juga, kalau
ia melakukan talak tapi berkehendak untuk dzihâr , maka yang jadi adalah talak. Yang dianggap
adalah lafaz tersebut bukan dengan niat. Tidak boleh salah satu dari perkara tersebut menempati
tempat satu yang lain.[34]

Ayat “ ‫ ”َو ِإَّنُهْم َلَيُقوُل وَن ُم ْنَك ًرا ِم َن اْلَق ْو ِل َو ُز وًرا َوِإَّن َهَّللا َلَع ُف ٌّو َغ ُف وٌر‬menunjukkan bahwa dzihâr
adalah haram. Malah Syâfi’iyyah menganggap bahwa dzihâr adalah termasuk dosa besar. Barang
siapa melakukan dzihâr, maka ia dianggap penipu dan meremehkan syariat.[35]

Ayat “‫ُر َر َقَب ٍة ِم ْن َقْب ِل َأْن َيَتَم اَّس ا‬ll‫ ”َفَتْح ِري‬ini menetapkan bahwa diharamkan bersetubuh
dengan istri selagi belum membayar kafârah dzihâr. Seperti diharamkan bersetubuh, maka
diharamkan juga muqaddimahnya yaitu mencium, memeluk, dan lainnya yang searah. Ini
menurut pendapat mazhab Hanafi, Maliki, dan Hanbali. Sedangkan menurut Imam al-Tsaurî dan
al-Syâfi’î (dari salah satu pendapatnya) bahwa yang diharamkan adalah hubungan seksual sahaja,
bukan lainnya. Ini dikarenakan kata “)‫ يتماسا” (المسيس‬adalah sebuah kinâyah bagi seksual.[36]

Hujah yang diberikan mayoritas ulama akan keharam semua termasuk

muqaddimahnya adalah:[37]

1. Ayat “‫ ”ِم ْن َقْبِل َأْن َيَتَم اَّسا‬adalah sebuah kata yang masih umum. Ia mengandung segala jenis
cara mencari kesedapan (‫;)اإلستمتاع‬
2. Tempat penyamaan yang membuat sebab haram adalah kata “seperti punggung ibuku”.
Hal ini juga sama seperti memegang ibu, dan mencari kesedapan (‫ )اإلستمتاع‬dengan ibu
dengan berbagai jalan. Maka oleh itu, haram juga mencari kesedapan dengan istri yang
telah didzihâr karena beramal dengan konsep penyamaan (‫)التشبيه‬.
 3. Terdapat hadis yang mengatakan bahwa Nabi Muhammad SAW memerintahkan lelaki
yang mendzihâr istrinya untuk menjauhi istrinya sampai ia membayar kafârah (‫َأْخ َبَر َنا‬
‫اْلُح َس ْيُن ْبُن ُح َر ْيٍث َقاَل َح َّد َثَنا اْلَفْض ُل ْبُن ُم وَس ى َع ْن َم ْع َمٍر َع ْن اْلَح َك ِم ْبِن َأَباَن َع ْن ِع ْك ِرَم َة َع ْن اْبِن َعَّب اٍس َأَّن َر ُج اًل َأَتى‬
‫الَّنِبَّي َص َّلى ُهَّللا َع َلْيِه َو َس َّلَم َقْد َظاَهَر ِم ْن اْمَر َأِتِه َفَو َقَع َع َلْيَها َفَقاَل َيا َر ُسوَل ِهَّللا ِإِّني َظ اَهْر ُت ِم ْن اْم َر َأِتي َف َو َقْع ُت َقْب َل َأْن‬
‫ُأَك ِّفَر َقاَل َو َم ا َح َم َلَك َع َلى َذ ِلَك َيْر َحُم َك ُهَّللا َقاَل َر َأْيُت َخ ْلَخ اَلَها ِفي َض ْو ِء اْلَقَم ِر َفَقاَل اَل َتْقَر ْبَها َح َّتى َتْفَعَل َم ا َأَم َر ُهَّللا َع َّز‬
‫)َو َج َّل‬.[38]

Hujah yang diberikan Imam al-Tsaurî dan al-Syâfi’î pula adalah sebagai berikut:[39]

1. Ayat tersebut menyebut kata “)‫ يتماسا” (المسيس‬yang merupakan kinâyah dari seksual, maka
cukup diartikan dengan seksual saja.
2. Keharaman di sini bukanlah bermakna merusak pernikahan. Maka makna di sini adalah
disamakan dengan haid, yang mana diharamkan mencari kesedapan (‫ )اإلستمتاع‬di antara
pusat dan lutut.

Ayat “‫ ”ُثَّم َيُع وُد وَن ِلَم ا َق اُلوا‬terjadi perbedaan pendapat dalam menafsiri kata “”‫ودون‬ll‫يع‬
)‫(العود‬. Menurut Imam Abû Hanîfah, kata “‫ ”العود‬di sini adalah sebuah ibarat dari menyegaja
untuk memperbolehkan hubungan seksual dan meraba-raba. Menurut Imam al-Syâfi’î, ia
bermakna suami menjaga istri (meneruskan pernikahan) setelah terjadi dzihâr serta mampu
untuk menjatuhkan talak. Sedangkan menurut Imam Mâlik dan `Ahmad, ia bermakna berniat
untuk melakukan seksual sahaja, atau seksual dan tetap dalam pernikahan. Dari ketiga-tiga versi
pendapat ini, jelaslah pada dasarnya memiliki dasar yang sama, yaitu ada penyesalan, dan
berkeinginan untuk kembali bergaul dengan istrinya. Huruf “‫ ”الالم‬di sini bermakna “]40[.”‫إلى‬

Selanjutnya ayat “‫ا‬ll‫ ”فتحرير رقبة من قبل أن يتماس‬menunjukkan ada kafârah bagi dzihâr
sebelum menggaulinya seperi keterangan yang telah lewat. Menurut ayat “‫فتحرير رقبة من قبل أن‬
‫ ”يتماسا‬lalu “‫ ”َفَم ْن َلْم َيِج ْد َفِصَياُم َش ْهَر ْيِن ُم َتَت اِبَع ْيِن ِم ْن َقْب ِل َأْن َيَتَم اَّس ا‬dan “ ‫”َفَم ْن َلْم َيْس َتِط ْع َفِإْطَع اُم ِس ِّتيَن ِم ْس ِكيًنا َذ ِل َك‬,
kafârah dzihâr adalah memerdekakan budak. Seumpama tidak dapat, maka puasa 2 bulan
berturut-turut. Seumpama tidak kuat, maka wajib memberi makan 60 orang miskin[41].[42]

Untuk menentukan jenis hamba dalam konteks ayat ini (yang mana hanya memakai
kata ‫ رقبة‬tanpa diberi ketentuan atau ‫)قيد‬, terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama. Menurut
Hanafiyyah, kafârah bagi konteks ini bisa hamba yang kafir atau yang muslim, lelaki atau
perempuan, besar atau kecil walaupun yang masih menyusu. Ini dikarenakan kata ‫ رقبة‬itu bisa
masuk dari semua jenis ini.[43]

Sedangkan menurut Syâfi’iyyah dan Mâlikiyyah mensyaratkan status iman bagi

hamba tersebut. Maka tidak sah memerdekakan selain orang yang mukmin, karena berpegangan
pada kemutlakan perkara yang diqayyidi di dalam ayat membunuh yaitu “‫ ”فتحرير رقبة مؤمنة‬yang
mana ada persamaan antara kedua ayat ini.[44]

Bagi kafârah dengan puasa dua bulan berturut-turut, ia hanya boleh dilakukan
apabila orang tersebut tidak mampu atau tidak menemukan hamba untuk dimerdekakan. Menurut
Hanafiyyah kata bulan di sini adalah bulan dalam arti tanggalan hilâl, bukan matahari. Ini tidak
dibedakan sama ada bulan tersebut sempurna atau kurang. Seumpama orang tersebut tidak
mengitung dengan tanggal hilâl, maka ia wajib puasa selama 60 hari.[45]

Kafârah dengan memberi makan 60 orang miskin diperuntukkan bagi orang yang
tidak mampu/menemukan hamba untuk dimerdekakan, dan tidak mampu puasa 2 bulan berturut-
turut. Ulama berbeda pendapat dalam kadar makanan yang wajib diberikan.

Menurut Abû Hayyân; secara lahirnya, makanan tersebut secara mutlak. Ia

dikhususkan sesuai dengan adat yang berlaku tatkala ayat tersebut itu turun, yaitu makanan yang
membuat kenyang dengan tidak lebih dari satu mud.[46]

Menurut Imam Syâfi’î dan Mâlik, makanan tersebut harus diberikan kepada 60
orang, dan tidak boleh kurang. Akan tetapi menurut Abû Hanîfah dan pengikut-pengikutnya;
bahwa kalau orang tersebut memberi makan kepada satu orang saja setiap hari ½ shâ’ sampai
jadi sempurna total 60 mud, maka ia sudah mencukupi.[47]

C. Filsafat Ayat `Îlâ` dan Dzihâr

Secara sejarah ayat `îlâ` ini (Surah al-Baqarah, ayat 226-227), adalah berdasarkan
sebuah riwayat, bahwa `îlâ` pada zaman jahiliyyah, adalah merupakan talak. Sa’îd bin al-
Musayyab berkata: “apabila ada lelaki yang tidak suka dengan istrinya, dan dia juga tidak mau
perempuan tersebut menikahi lelaki selainnya; maka ia bersumpah untuk tidak menggauli
istrinya, lalu dia meninggalkannya tanpa menjadikannya janda. Tujuan dari perbuatan tersebut
adalah agar menyakiti wanita tersebut. Maka Allah SWT menghilangkan kezaliman tersebut.
Allah juga menyerakkan suami sebuah tempoh sehingga dia dapat berfikir-fikir akan
pernikahannnya. Seumpama ia merasa lebih baik meninggalkan penyakitan ini, maka ia
lakukanlah (kembali), seumpama ia merasa lebih baik berpisah saja, maka ia talak saja
istrinya”.[48]

Menurut Ibn ‘Abbâs: “`îlâ` pada zaman jahiliyyah adalah satu tahun atau dua tahun
dan lebih dari itu. Maka Allah menetapkan 4 bulan. Maka barang siapa yang `îlâ`nya kurang dari
4 bulan, maka ia tidak disebut dengan `îlâ`”.[49]

Seorang guru dan ahli tafsir di Mekkah, Syaikh Muhammad ‘ Alî al-Shâbûnî
mengajarkan filsafat dibalik ayat ini adalah sebagai berikut:
Syariat Islam memerintahkan untuk berbuat baik terhadap istri dan
menggaulinya dengan baik. Syariat juga mengharamkan menyakiti istri dan
membahayakannya dengan berbagai macam cara dan bentuk. Ini dikuat dengan
ayat “]50[.”‫َو َعاِش ُروُهَّن ِباْلَم ْعُروِف َفِإْن َك ِرْهُتُم وُهَّن َفَعَس ى َأْن َتْك َر ُهوا َشْيًئا َو َيْج َعَل ُهَّللا ِفيِه َخْيًرا َك ِثيًرا‬
Apabila seseorang `îlâ` istrinya dan membiarkannya ditempat tidur dalam
waktu yang lama, maka perkara tersebut tidak lain hanya bertujuan untuk
menyakitinya sehingga membuatnya tergantung-gantung. Ia bukanlah seorang
istri, tapi bukan juga perempuan tertalak. Dan `îlâ` ini juga bukanlah dari
perkara yang menjadi nafi serta wajibnya bergaul dengan baik. Perkara ini
tidak bisa kolaborasi dengan pengajaran-pengajaran Islam yang benar. Oleh
karena itu, Allah memerintahkan suami untuk terikat dengan waktu yaitu 4
bulan. Seumpama lelaki tersebut mulai sadar maka ia dikenakan kafârah atau
sumpahnya, dan ia harus memperbagus hubungan dengan istrinya dan
menggaulinya dengan baik. Seumpama si suami menolaknya, maka ia haruslah
mentalak istrinya dikarenakan menyakitkannya. Konsep hukum ini adalah
beberapa perkara yang baik dari syariat yang bagus dalam bentuk syariat itu
menolak perempuan dari menanggung sesuatu yang zalim, dan membawanya
kepada kebaikan. Syariat juga membuat si suami memiliki pasangan yang
bahagia.[51]

Sebab turunya ayat dzihâr ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan `Aisyah:
“Mahasuci Allah yang Maha Mendengar segala sesuatu. Sungguh aku telah mendengar
sebagian perkataan Khaulah binti Sa’labah dan sebagian yang lain: Tidak aku mendengar dia
mengatakan suaminya (Rasulullah SAW); Wahai Rasulullah, dia (atau suamiku) telah
menghabiskan masa mudaku dan aku telah menyerahkan perutku untuk menabur benihnya,
hingga apabila aku telah tua dan aku tidak bisa memberikan anak lagi, dia mendzihârku. Ya
Allah menggadukan penderitaanku ini. Dia tetap dalam keadaan seperti itu, sampai Jibril turun
dengan membawa ayat-ayat ini: ]52[.”.…‫قد سمع‬

Menurut Ibn Mandzûr; orang Arab zaman jahiliyyah mentalak istri mereka dengan
kalimat “‫”أنت علي كظهر أمي‬, hanya saja mereka mengkhususkan dengan kata “‫( ”ظهر‬punggung),
bukan perut, peha, dan farj. Dan hal ini lebih dari segi keharamannya, karena punggung adalah
tempat dinaiki. Sedangkan perempuan adalah tempat dinaiki apabila digauli. Maka kata-kata “‫أنت‬
‫ ”علي كظهر أمي‬itu seolah-olah yang dikehendaki adalah tungganganmu untuk nikah bagiku adalah
haram seperti tunggangan ibuku dalam pernikahan. Maka orang lelaki tersebut menempatkan
punggung sebagai tempat menaiki. Ini adalah termasuk sehalus-halusnya `isti’ârât untuk
kinâyah.[53]

Menurut Syaikh Muhammad ‘Alî al-Shâbûnî, hikmah dibalik ayat ini adalah sebagai
berikut:
Islam telah mensyariatkan pernikahan sebagai akad yang abadi dan tidak
dibatasi waktu. Tidak ada yang dapat merusaknya kecuali perkara yang
memutus kelazatan atau perkara halal yang paling dibenci Allah (talak).
Dengan pernikahan, maka halallah bagi lelaki semua perkara dari pasangannya
di dalam batasan yang telah diperkenankan Allah baginya. Apabila manusia
datang dan berkeinginan untuk merubah apa yang diperkenan Allah baginya,
maka manusia membuat sesuatu yang halal menjadi haram. Maka manusia pun
terus terkena dosa besar. Apabila si suami telah melewati batas tersebut, maka
akibatnya adalah dosa besar. Maka kafârah yang diberi adalah kafârah yang
utama yang dapat memberi faedah bagi masyarakat. Ingatlah! Faedah tersebut
adalah memerdekakan hamba. Ini adalah salah satu jalan untuk menghilangkan
hamba. Apabila ia tidak mampu, baru ia berpuasa 2 bulan berturut-turut.
Sedangkan filsafat dari puasa adalah sebuah pelajaran yang dapat
membersihkan akhlaknya, dan menjaga diri.
Puasa ini diwajibkan ketika orang tersebut sedang sehat. Allah tidak akan
membebankan seseorang kecuali dengan apa yang ia mampu. Maka orang yang
sakit yang tidak mampu berpuasa itu kewajibannya dialihkan kepada sosial
kembali. Maka dengan ini, ia berkewajiban memberi makan 60 orang miskin.
Dengan ini berpindahlah sifat kafârah tadi kepada sosial pula, dan demi
kebaikan diri orang itu sendiri. Konsep ini diperuntukkan bagi orang yang
mengharamkan sesuatu yang halal pula. Maka ambillah nasihat ini![54]

BAB III
 KESIMPULAN

Setelah membahas secara mendalam, maka kesimpulan yang didapatkan adalah

sebagai berikut:

1. Dalam kasus `îlâ`, Allah SWT telah mengaturnya di dalam Surah al-Baqarah, ayat 226-227.
Sedangkan kasus dzihâr pula pada Surah al-Mujâdalah, ayat 2-4.

2. `îlâ` adalah sebuah sumpah untuk meninggalkan persetubuhan (‫ )وطء‬terhadap istri, yang mana
diberi batas waktu 4 bulan untuk menentukan sama ada kembali pada pernikahan atau
menjatuhkan talak. Sedangkan dzihâr adalah menyamakan seorang perempuan (istri) atau
sebagian anggota darinya dengan salah satu dari mahram si suami secara nasab, sesusuan (‫)رضاع‬,
atau hubungan kemertuaan (‫ )مصاهرة‬disertai niat mengharamkan. Ia adalah dosa besar, dan wajib
dikenakan kafârah.

3. Filsafat dari `îlâ` adalah ditetapkannya 4 bulan bagi seorang lelaki untuk fikir-fikir, lalu
memutuskan keinginannya, berbeda dengan jahiliyyah yang tidak membatasinya. Hikmah
dibaliknya adalah agar si suami tidak seenak saja mengantungkan nasib istrinya seperti yang
banyak dilakukan orang-orang jahiliyyah. Filsafat dzihâr adalah merubah konsep talak yang
dibawa jahiliyyah yang bertujuan menghina/menyakiti perempuan. Dalam Islam, ia adalah haram
dan dikenakan kafârah sebagai pengajaran. Kafârah yang ditetapkan adalah berfungsi sebagai
kepentingan sosial, yaitu memerdekakan budak. Kalau tidak mampu maka demi kemaslahatan
orang itu sendiri yaitu puasa 2 bulan berturut-turut. Setelah tidak mampu, maka konsepnya
dikembalikan kepada sosial lagi yaitu memberi makan 60 orang miskin.

DAFTAR PUSAKA

al-Bajûrî, `Ibrâhîm bin Muhammad bin `Ahmad al-Syâfi’î. Tuhfat al-Murîd. Beirut: Dâr al-
Kutub al-‘Alamiyyah, 2007.

al-Râzî, al-Fakhr. al-Tafsîr al-Kabîr. Beirut: Dâr `Ihyâ` al-Turâts al-‘Arabî, t.t..

al-Shâbûnî, Muhammad ‘Alî. Tafsîr Âyât al-Âhkâm. Beirut: Dâr al-Fikr, t.t..
al-Zuhailî, Wahbah. al-Tafsîr al-Munîr. Damaskus: Dâr al-Fikr, 2005.

‘Athiyyah, ‘Abd al-Haqq bin. al-Muharrir al-Wajîz. Beirut: Dâr `Ibn Hazm, 2002.

al-Baghawî, al-Husain bin Mas’ûd. Tafsîr al-Baghawî. Beirut: Dâr `Ibn Hazm, 2002.

al-Jauzî, Ibn al-Qayyim. Zâd al-Masîr fî ‘Ilm al-Tafsîr. Beirut: Dâr `Ibn Hazm, 2002.

[1] al-Fakhr al-Râzî, al-Tafsîr al-Kabîr (Beirut: Dâr `Ihyâ` al-Turâts al-‘Arabî, t.t.), vol. 6, 80

[2] Muhammad ‘Alî al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm (Beirut: Dâr al-Fikr, t.t.), vol. 1, 217.

[3] Ibid.; al-Râzî, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 6, 80.

[4] Wahbah al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr (Damaskus: Dâr al-Fikr, 2005), vol 1, 682.

[5] ‘Abd al-Haqq bin ‘Athiyyah, al-Muharrir al-Wajîz (Beirut: Dâr `Ibn Hazm, 2002), 199.

[6] al-Qur’an, 52:31.

[7] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 1, 217.

[8] al-Husain bin Mas’ûd al-Baghawî, Tafsîr al-Baghawî (Beirut: Dâr `Ibn Hazm, 2002), 131.

[9] al-Râzî, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 6, 81.

[10] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 1, 217.

[11] al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 1, 682.

[12] Ibid.

[13] Ibid., vol. 1, 681.

[14] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 371.

[15] al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 14, 380.

[16] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 371.

[17] Ibid., vol. 2, 372; al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 14, 380.

[18] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 372.

[19] al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 14, 380.

[20] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 372.

[21] Ibid.; Ibn al-Qayyim al-Jauzî, Zâd al-Masîr fî ‘Ilm al-Tafsîr (Beirut: Dâr `Ibn Hazm, 2002),
1406.

[22] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 372.

[23] Ibid.; al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 14, 381.

[24] Ibid., vol. 1, 684.

[25] Ibid.

[26] al-Râzî, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 6, 82.

[27] Ibid.

[28] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 1, 222

[29] Ibid.

[30] Ibid.

[31] al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 1, 686

[32] Ibid.

[33] Ibid.

[34] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 380.

[35] Ibid.; al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 14, 391.

[36] al-Râzî, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 29, 258.

[37] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 381.

[38] al-Nasâ`î, Sunan al-Nasâ`î: Bâb al-Dzihâr, no. 3403, (al-Maktabah al-Syâmilah).

[39] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 381.

[40] Ibid., vol. 2, 381-2; Ibn al-Qayyim al-Jauzî, Zâd al-Masîr, 1405.

[41] Dalam konteks ini, kafârah dzihâr adalah tertib (sesuai urutan), bukan takhyîr.
[42] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 384.

[43] Ibid., vol. 2, 385; al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 14, 394.

[44] Ibid.; al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 2, 385.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] Ibid.; al-Râzî, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 29, 260.

[48] al-Râzî, al-Tafsîr al-Kabîr, vol. 6, 80; al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 1, 220.

[49] al-Zuhailî, al- Tafsîr al-Munîr, vol. 1, 682.

[50] al-Qur’an, 4:19.

[51] al-Shâbûnî, Tafsîr Âyât al-Âhkâm, vol. 1, 223.

[52] Ibid., vol. 2, 373.

[53] Ibid., vol. 2, 377.

[54] Ibid., vol. 2 387.