Pada kurun ke-19 dan 20 penulisan hadith semakin berkembang dan tersebar di Malaysia
khususnya di Nusantara. Walaupun penulisan tersebut agak ketinggalan dalam penghasilan
karya dan kerana pada ketika itu umat Islam di Malaysia masih belum menguasai hadith-hadith
Rasulullah dengan lebih mendalam. Namun begitu, walaupun ia agak ketinggalan tidak
bermakna pengajian hadith tersebut tidak dipelajari pada ketika itu. Hakikatnya, pengajaran
dan pengajian hadith tetap wujud di institusi-institusi pengajian Islam di Semenanjung
walaupun silibus atau skop serta penekanan terhadap pengajian hadith tersebut berbeza.
Pengajian dan pengajaran hadith di masjid atau surau di Malaysia pada keseluruhannya
mempunyai banyak persamaan serta tiada jurang perbezaan yang ketara dari segi kaedah
penyampaian. Di samping itu, kitab yang digunakan dalam pengajian, pengajaran serta
pendekatan terhadap hadith juga tiada beza. Seperti di masjid-masjid ataupun di surau sehingga
kini masih utuh sebagai salah satu tempat pengajian hadith dan juga memainkan peranan yang
penting penyebaran hadith. Walaupun ada yang menganggap di masjid atau surau hanyalah
tempat untuk solat sahaja, namun terdapat banyak manfaat yang kita dapat di sana.
Selain itu, menurut kajian lepas, tenaga pengajar menggunakan teknik satu hala sahaja iaitu
tenaga pengajar hanya membacakan satu hadith dari kitab-kitab tersebut dan kemudiannya
mereka memberi penjelasan dengan lebih mendalam terhadap makna hadith. Misalnya, mereka
menggunakan kitab-kitab hadith yang tertentu seperti Kitabul Fitan dan Mustika Hadith. Jika
terdapat perbezaan pandangan daripada ulama’ tentang hadith yang diajarkan itu, maka mereka
akan menjelaskan secara terperinci kepada pendengar. Dari segi pemilihan topik pula, menurut
penulis dalam kajian lepas, terdapat tenaga pengajar yang hanya mengajar mengikut topik di
susun oleh pengarang kitab dan ada juga sebahagian daripada tenaga pengajar, mereka
mengajar mengikut topik semasa dan mengajar mengikut kesesuaian dan mudah difahami oleh
masyarakat.
Kitab-kitab jawi juga turut diajarkan oleh tenaga pengajar di masjid atau surau di Malaysia.
Namun, di dalamnya mempunyai beberapa hadith yang tidak berautoriti serta ia akan
mempengaruhi masyarakat yang masih terlalu naif tentang kesahihan hadith. Justeru, ia
menjadi satu tanggungjawab kepada tenaga pengajar atau orang yang berilmu untuk
menjelaskan tentang status hadith supaya masyarakat boleh membezakan antara hadith sahih
dengan hadith dhaif dan palsu agar tidak tersebar dalam masyarakat Islam di Malaysia.
Menurut Fauzi Deraman, Ishak Hj. Sulaiman dan Faisal Ahmad Shah (2010) mendapati
bahawa kurun ke-19 kitab-kitab yang diajarkan di institusi Tradisional adalah seperti Matn al-
Arba oleh Imam al-Nawawi, Bulugh al-Maram oleh Ibn Hajar, Riyadh al-Salihin oleh Imam
al-Nawawi dan Mukhtar al-Ahadith oleh Ahmad Hasyimi. Pada kurun ke-20 pula adalah Sahih
al-Bukhari dan Sahih Muslim.
Dalam bidang ilmu hadith dirayah pula, mereka menggunakan Matn al-Bayquniyyah sebagai
kitab utama untuk dipelajari. Syeikh Wan Ali Abdul Rahman al-Kalantani pula adalah ulama’
pertama yang menghasilkan karya hadith dalam bidang penulisan iaitu al-Jawhar al-Mawhub.
Para ulama’ pada ketika itu menggunakan tulisan Jawi.
Menurut Kamus Dewan (Edisi Empat), formal bermaksud menurut peraturan tertentu iaitu
sama ada dari segi bentuk, ciri-ciri, cara dan sebagainya sama ada ia diterima ataupun dianggap
wajar serta menurut aturan, menurut ada kebiasaan atau pun rasmi.
Sekiranya difahami daripada pengertian tersebut, institusi pengajian secara formal membawa
maksud sesuatu badan atau organisasi seperti universiti, sekolah, maktab atau sebagainya yang
ditubuhkan bagi tujuan pembelajaran mengikut sistem pengajian dan peraturan rasmi yang
sudah ditetapkan di institusi tersebut.
Namun begitu, sistem pengajian hadith di sekolah atau di institusi tidak sama seperti di pondok
atau masjid akan tetapi ia mempunyai matlamat serta tujuan yang sama iaitu untuk memberi
kefahaman tentang hadith kepada pelajar-pelajar Islam. Meskipun pembelajaran ilmu hadith di
sekolah atau universiti berbeza dengan sistem di pondok atau masjid kerana di sekolah atau
universiti tidak menjadikan pengajian hadith sebagai subjek utama berbanding sistem di
pondok atau masjid. Tetapi, ia digabungkan di dalam sukatan subjek-subjek tertentu.
Pengajian hadith di sekolah-sekolah juga mempunyai perbezaan dalam sistem pengajaran ilmu
hadith di mana jika di sekolah menengah kebangsaan subjek hadith digabungkan dalam subjek
pengetahuan agama iaitu pelajar diajar tentang hadith-hadith pilihan dalam jumlah yang sangat
kecil. Dan pelajar juga diberi pilihan sama ada ingin mengambil subjek agama ataupun tidak.
Di samping itu, pengajian ilmu hadith juga dikhususkan untuk Sekolah Menengah Kebangsaan
Agama (SMKA) dengan jumlah yang lebih banyak iaitu sebanyak 82 hadith untuk lima tahun
pengajian serta ditambah pula dengan pengajian Mustalah al-Hadith di tingakatan 4 dan
tingkatan 5.
Ia sangat berbeza di sekolah-sekolah agama yang ditadbir oleh kerajaan-kerajaan negeri kerana
mereka menggunakan sukatan sendiri atau sama ada menggunakan sukatan di al-Azhar di mana
pengajian ilmu hadith diajar sebagai satu subjek utama.
1. Al-Jawhar al-Mayhub oleh Syeikh Ali Abdul Rahman al-Kalantani (1820 M – 1912 M)
Nama sebenar beliau ialah Wan Ali bin Wan Abdul Rahman dan dikenali sebagai Wan Ali
Kutan. Beliau dilahirkan pada tahun 1820 M di Kota Kubang Labu, Tumpat, Kelantan.
Seorang ulama’ yang altif dalam mengamalkan tareqat dan menyertai kumpulan tersebut
iaitu al-Naqsyabandi, al-Syazili, dan tareqah Ahmadiyyah. Beliau juga pernah menerima
sanad dari gurunya dan sanadnya bersambung hingga ke pengasas tareqat tersebut. Selain
al-Jawhar al-Mayhub, beliau juga menghasilkan Zahrat al-Murid fi’Aqaid al-Tauhid,
Majma’ al-Qasid wa al-Awaid dan beberapa karya yang lain berbentuk manuskrip.
Beliau diberi nama Mohamed Idris bin Abdul Raof al-Marbawi al-Azhari dan diberi
gelaran al-Marbawi sempena nama kampung asal keluarganya iaitu di Lubuk Merbau,
Kuala Kangsar, Perak. Lahir pada 12 Mei 1896 di Kampung Masfalah Mekah al-
Mukarramah. Kesungguhan minat al-Marbawi terhadap bidang percetakan dan penerbitan
buku sehingga beliau sanggup membawa alat pencetakannya bersama ke Mekah ketika
berliau berhasrat untuk menetap di sana. Beliau juga terlibat secara langsung sebagai
pentashih kitab-kitab jawi sebelum diterbitkan oleh syarikat percetakan seperti syarikat
percetakan Mustafa al-Babi al-Hallabi. Antara guru-guru beliau adalah Syeikh Muhammad
Ibrahim al-Samaluti, syeikh Mahmud Ghunaym, Syeikh Muhammad Bahith, Syeikh Abu
al-A’la al-Falaki, al-A’llamah al-Makki al-Syeikh Muhammad ‘Ali Maliki, al-Ustaz
‘Abdul Wasif bin Muhammad, Tok Kenali, Tuan Husain Mohd Nasir al-Mas’udi al-
Banjari, Syeikh Wan Muhammad bin Wan Husain, Haji Yaakub Ligor, Haji Muhammad
Ali Salahuddin bin Awang.
i. Kamus al-Marbawi
ii. Kitab Perbendaharaan Ilmu
iii. Mu’jam al-Kainah
iv. Tafsir al-Quran al-Marbawi – Juzuk Alif Lam Mi
v. Tafsir Surah Yasin Bahasa Melayu
vi. Kitab Bahr al-Madhi
vii. Kitab Idangan Guru Sahih al-Bukhari dan Muslim
viii. Kitab Bulugh al-Maram serta Terjemah Melayu
ix. Punca Agama dan Pati Hukum Ibadah
x. Nizam al-Hayat.
Nama beliau adalah Mustafa bin Abdul Rahman bin Mahmud bin Salleh. Dilahirkan pada
tahun 1918 M di Gunung Semanggol, Perak. Beliau dikenali sebagai Pak Wa manakala
dalam kalangan gurunya beliau dikenali dengan nama Mustafa Naim. Mustafa Naim
mempunyai daya ingatan yang kuat, rajin membaca, mengulangkaji serta rajin menulis.
Beliau dikenali sebagai seorang yang mempunyai kesungguhan dan komitmen yang tinggi
terhadap ilmu pengetahuan.