UNDANG-UNDANG PUSAKA, WASIAT DAN WAKAF

PPPG3163

SESI 2021/2022

TAJUK TUGASAN:
ISTIBDAL HARTA WAKAF MENURUT PANDANGAN ULAMA DAN AMALANNYA DI
MALAYSIA

NAMA PENSYARAH:
DR. MOHD ZAMRO MUDA

NAMA PELAJAR & NO. MATRIK:

NAJIHATUL NAJWA BINTI JOHA (A175483)
NUR AINA HAZWANI BINTI MOHAMMAD (A175535)
NURUL QALBI BINTI ABAS (A174440)
 ABSTRAK

Istibdal merupakan satu mekanisme dalam memastikan manfaat pada harta wakaf yang sedia ada
berkekalan dan tidak mengalami pembaziran. Melalui harta wakaf, pembangunan ekonomi serta
maslahah dan kepentingan masyarakat dapat dijaga dan mengharmonikan kehidupan
bermasyarakat. Konsep wakaf telah diaplikasikan sejak zaman Baginda S.A.W. dan para sahabat
sepertimana yang disyariatkan dalam Islam yang mana wakaf harta ke jalan yang baik akan
dikurniakan pahala yang berkekalan dan berpanjangan selagimana harta wakaf tersebut masih
wujud dan dimanfaatkan serta tidak musnah. Sehubungan dengan itu, kertas kerja ini dilakukan
dengan metod kepustakaan dan menganalisis maklumat dimana harta wakaf boleh diistibdalkan
mengikut prinsip-prinsip serta syarat-syarat yang ditetapkan di dalam konsep istibdal. Justeru itu,
hasil kajian juga akan membincangkan mengenai konsep istibdal dengan lebih jelas, pandangan
ulama dalam melaksanakan istibdal, kategori harta dan syarat-syaratnya serta amalan istibdal itu
sendiri di Malaysia. Hal ini sedikit sebanyak dapat membuka mata para pengkaji yang lain akan
istibdal harta wakaf dalam memperkasakan dan menaiktaraf harta wakaf itu sendiri.

Kata Kunci: Wakaf, istibdal, pandangan, amalan, Malaysia

1.0 Pengenalan

Sedasawarsa ini kita sering melihat bahawa wakaf telah menjadi metod yang baik dalam
pembangunan ekonomi semasa. Wakaf merupakan suatu amalan yang telah wujud sejak zaman
Baginda S.A.W. dimana Baginda dan para sahabat sendiri telah mengaplikasikannya dengan
mewakafkan harta bagi membantu ekonomi dan maslahah umat Islam. Wakaf ini mampu
mengharmonikan masalah ekonomi seperti yang dilakukan oleh Uthman bin ‘Affan yang
mewakafkan sumber air utama kepada umat Islam ketika itu bagi kemudahan masyarakat.

Bagi menjadikan harta wakaf itu dapat dimanfaatkan dan diuruskan dengan baik tanpa
berlaku pembaziran mahupun kerosakan, maka konsep istibdal diguna pakai bagi memastikan
kelancaran pembangunan harta wakaf dan berkembang maju. Akan tetapi istibdal wakaf bukanlah
sesuatu yang boleh dilaksanakan dengan sesuka hati tanpa melihat kaedah serta peraturan yang
membolehkan istibdal dilakukan. Ia perlulah mematuhi segala prinsip dan syarat-syarat yang telah
ditetapkan oleh para fuqaha agar pelaksanaan istibdal terhadap sesuatu harta wakaf itu sah
dan benar-benar mengikut apa yang telah digariskan oleh syarak serta tidak bercanggah dengan
tujuan sebenar wakaf iaitu mendekatkan diri kepada Allah SWT dan untuk mendapat keredaan-
Nya (Afiffudin & Mohd Ridzuan Awang 2013)

Istibdal ini terwujud oleh kerana adanya maslahah dan kepentingan kepada masyarakat
khususnya dalam menggunakan harta wakaf agar lebih maksima manfaatnya. Walaupun pada
asalnya, menukar atau membeli harta wakaf (mawquf) yang baru bagi menggantikan yang lama
adalah bertentangan dengan konsep wakaf kerana mawquf sama sekali mestilah kekal dan tidak
berubah (Ashlah Ibrahim & Adnin Ibrahim 2018). Oleh hal yang demikian, tanah wakaf
merupakan aset penting dalam pemerkasaan ekonomi umat Islam. Jika tanah-tanah wakaf
berjaya dibangunkan, kesannya akan memberikan impak positif kepada masyarakat seperti
dapat membantu dan mengurangkan taraf kemiskinan dalam sesebuah negara (Ridzuan Mohamad
& Zurita Mohd Yusoff 2021)

Pelaksanaan istibdal mengikut hukum syarak dapat dilihat daripada pendapat para fuqaha
yang menyatakan secara terperinci dengan mengutamakan keadaan harta wakaf samada rosak,
musnah atau mengalami pembaziran, seterusnya istibdal harta wakaf itu sendiri dengan harta tak
alih atau harta alih. Dengan memahami konsep istibdal dan menepati hukum syarak maka istibdal
ini boleh dilakukan dengan baik dan lancar tanpa bimbang.

Justeru, kertas kerja ini membincangkan secara terperinci mengenai konsep wakaf dan
konsep istibdal sebagai tujuan utama. Kemudian, kupasan lebih mendalam mengenai hukum
istibdal dalam mazhab yang utama serta beberapa isu yang berkaitan.

2.0 Latar Belakang Wakaf

KONSEP WAKAF

Wakaf merupakan sebuah perkataan yang berasal daripada kalimah arab (‫ )وقف‬yang bermaksud
berhenti (‫)السكن‬, menegah (‫ )المنع‬dan menahan (‫)الحبس‬. Namun demikian, para ulama bersepakat
bahawa wakaf adalah mengikut kepada istilah “‫ ”الحبس‬iaitu “menahan” disebabkan kalimah ini
lebih dekat dengan pengertian syarak berdasarkan hadis:

‫حبس األصل وسبل الثمرة‬

Maksudnya: Wakafkanlah tanah itu dan berilah hasil buahnya sebagai sedekah.

Wakaf dari segi istilah pula ialah suatu bentuk penyerahan harta samada secara sarih (jelas)
atau kinayah (sindiran) apabila harta tersebut ditahan dan dimanfaatkan kepada tujuan-tujuan
kebajikan dalam bentuk umum mahupun khusus. Selain itu, ia juga membawa maksud suatu harta
individu yang ditahan supaya manfaatnya digunakan untuk orang lain. Setiap harta yang
diwakafkan itu hendaklah berada dalam keadaan yang sempurna, kekal dan bertujuan untuk
memperhambakan diri kepada Allah SWT serta memelihara kebajikan orang di sekelilingnya.
Justeru, pewakaf yang mewakafkan hartanya itu tidak lagi menjadi pemilik ke atas harta yang
diwakafnya (Asmak Ab Rahman 2009).

Dalil Pensyariatan Wakaf

Berdasarkan pandangan daripada Abu Yusuf, Muhammad bin Hasan, Ahmad bin Hanbal dan al-
Syafie, wakaf menahan harta (‘ayn mawquf) sebagai milik Allah atau pada hukum milik Allah dan
menyedekahkan manfaatnya ke arah kebajikan dari mula hingga akhirnya. Firman Allah SWT:

‫ع ِليْم‬ َ ّٰ ‫يءٍ فَا َِّن‬

َ ‫ّٰللا بِ ٖه‬ َ ‫لَ ْن تَنَالُوا ْالبِ َّر َحتّٰى ت ُ ْن ِفقُ ْوا ِم َّما ت ُ ِحب ُّْونَ َۗو َما ت ُ ْن ِفقُ ْوا ِم ْن‬
ْ ‫ش‬
(Surah al-Imran 3:92)

Maksudnya: Kamu sekali-kali tidak akan mencapai kebajikan yang sebenarnya sehingga kamu
belanjakan sebahagian daripada harta yang paling kamu sayangi dan apa sahaja yang kamu
belanjakan dari sesuatu, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.

Daripada Anas bin Malik r.a menceritakan bahawa Abu Talhah merupakan seorang Ansar
yang paling banyak memiliki kebun kurma di Madinah. Antara kebun kurma yang paling disayangi
ialah kebun kurmanya di Bairuha yang terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullah SAW
sendiri pernah mengunjunginya dan meminum airnya yang sangat nyaman. Oleh itu, Allah SWT
telah menurunkan firmannya dalam Surah al-Imran ayat 92 tersebut dan diwahyukan kepada
Baginda SAW yang kemudiannya Abu Talhah mewakafkan kebun kurmanya ke jalan Allah SWT
kerana kebun itu merupakan harta yang paling disayanginya (Asmak Ab Rahman 2009).

Terdapat juga dalil sunnah yang menghendaki orang Islam untuk mewakafkan harta
mereka ke jalan Allah SWT kerana ganjaran pahalanya yang berkekalan dan tidak putus selagi
mana harta itu tidak musnah. Antaranya ialah hadis daripada Abu Hurairah r.a. Yang menjelaskan
bahawa Rasulullah SAW bersabda:

‫ صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صاحل يدعو له‬: ‫إذا مات ابن أدم إنقطع عنه عمله إال من ثالث‬
Maksudnya: Apabila mati seorang anak Adam, maka terputuslah pahala amalannya kecuali tiga
perkara iaitu sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang
sentiasa mendoakannya.

Hal ini demikian, wakaf adalah dimaksudkan dengan sedekah jariah di dalam hadis tersebut
kerana ulama bersepakat bahawa pahala sedekah jariah akan terus mengalir terhadap orang yang
melakukannya sinonim dengan harta wakaf yang bersifat kekal (Asmak Ab Rahman 2009).

Walau bagaimanapun, dalam menguruskan harta wakaf perlu dilihat juga panduannya
supaya harta wakaf tersebut dapat diurus dengan baik berdasarkan hadis Ibn Umar iaitu:

‫ أصبت أرضا مل‬: ‫ فأتي النيب صلى اهلل عليه فقال‬, ‫ أصاب عمر خبيرب أرضا‬:‫عن نافع عن ابن عمر قال‬
‫ فتصدق عمر أنه ال‬.‫ إن شئت حبست أصلها وتصدقت بها‬: ‫ فكيف تأمرني به ؟ قال‬,‫أصب ماال قط أنفس منه‬
‫ ال‬, ‫يباع أصلها وال يوهب وال يورث يف الفقراء والقرباء والرقاب ويف سبيل اهلل والضيف وابن السبيل‬
.‫جناح على من وليها أن يأكل منها باملعروف أو يطعم صديقا غري متمول فيه‬

Maksudnya: Dari Nafi` dari Ibn `Umar beliau menyebut bagaimana Umar r.a. telah memperoleh
tanah di bumi Khaibar. Beliau lalu bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, saya
telah memperoleh tanah di bumi Khaibar yang nilainya tinggi dan tidak pernah saya peroleh yang
lebih tinggi nilai daripadanya. Apakah yang tuan nak saya lakukannya? Rasulullah SAW bersabda:
“Kalau kamu mahu, bekukan sumbernya dan bersedekah dengannya.” Lalu Umar menyedekahkan
tanah tersebut kepada fakir miskin, kaum keluarganya, untuk memerdekakan hamba, para tetamu,
dana orang musafir. Tanah tersebut tidak boleh dijual, dihibah atau dijadikan pusaka. Tetapi, ia
boleh digunakan dengan cara yang munasabah oleh pihak yang menguruskannya. Contohnya,
memakan harta tersebut tanpa menjadikannya sebagai sumber harta.

Maka terdapat tiga syarat yang perlu dipatuhi dalam berwakaf iaitu:

a) Harta wakaf tidak boleh dijual

b) Harta wakaf tidak boleh diberikan (dihibahkan) kepada orang lain

c) Harta wakaf tidak boleh diwarisi.

Ketiga-tiga syarat ini hendaklah diikuti oleh orang yang diberi amanah untuk mengurus
harta wakaf (nazir wakaf) dalam konteks pembangunan ekonomi di samping memajukan harta
wakaf untuk mencapai iktikad pewakaf. Akan tetapi ia diberi keringanan untuk mengambil upah
terhadap pengurusan harta wakaf mengikut kadar-kadar yang bersesuaian dengan tidak
menganggap harta tersebut adalah miliknya (Asmak Ab Rahman 2009).

Bentuk-Bentuk Wakaf

Wakaf boleh terbahagi kepada tiga bentuk kategori iaitu wakaf umum, wakaf khusus dan wakaf
bercampur. Wakaf umum adalah merujuk kepada harta wakaf yang ditujukan kepada semua
golongan masyarakat samada bertujuan untuk kebajikan atau khairat yang umum tanpa
dispesifikasikannya. Ini bermakna pewakaf yang mewakafkan hartanya tidak mengenakan
sebarang syarat ke atas harta yang diwakafnya. Wakaf umum adalah bersinonim dengan wakaf
khairy (Mohd. Ali 2019).

Wakaf khusus pula adalah wakaf yang berlawanan dengan wakaf yang berbentuk umum.
Hal ini demikian, harta yang diwakafkan itu dikhususkan kepada golongan atau tujuan tertentu
yang dinyatakan secara spesifik oleh pemberi wakaf yang di mana pada permulaan wakaf lagi ia
telah ditetapkan. Wakaf ini dikenali sebagai wakaf ahliy atau zurriy (Mohd. Ali 2019).

Manakala wakaf bercampur pula ialah wakaf yang tujuannya digabungkan antara umum
dan khusus. Harta wakaf tersebut sebahagiannya diwakafkan untuk golongan tertentu seperti ahli
keluarga dan sebagainya. Seterusnya sebahagiannya lagi diwakafkan kepada masyarakat umum.
Antara nama lain bagi wakaf bercampur ini ialah wakaf musytarak (Mohd. Ali 2019).
Rukun Wakaf

Terdapat empat perkara bagi menjadikan setiap wakaf itu sah dan terlaksana, ia adalah:

a) Pewakaf (Waqif); disyaratkan pewakaf adalah seorang yang merdeka, baligh, berakal serta
berkelayakan dalam bersedekah harta miliknya. Pewakaf juga perlu bebas dan tidak terikat
dengan mana-mana syarat yang memaksanya untuk berwakaf.
b) Penerima wakaf (Mawquf Alayh); boleh ditentukan kepada golongan tertentu atau sesiapa
sahaja mengikut kategori bentuk wakaf tersebut samada umum atau khusus.
c) Harta wakaf (Mawquf); dikehendaki berbentuk objek yang tertentu seperti rumah dan
memastikan harta wakaf yang diwakafkan itu adalah kepunyaan pewakaf. Penggunaan
harta wakaf juga mestilah diharuskan oleh syarak dan tidak digunakan untuk tujuan
maksiat.
d) Sighah (lafaz akad); terbahagi kepada dua lafaz iaitu lafaz sarih yang membawa maksud
yang terang atau nyata dan lafaz kinayah pula ialah lafaz yang mempunyai pelbagai
maksud.

Jenis Harta Yang Boleh Diwakafkan

Antara jenis-jenis harta yang boleh diwakafkan ialah:

i) Harta tak alih (Aqar); harta ini ialah jenis harta yang kebiasaannya diwakafkan dan menjadi
amalan tradisi pada zaman Rasulullah SAW dan para sahabat. Ia merupakan harta yang bersifat
kekal dan tidak boleh dialih seperti tanah atau rumah.

ii) Harta alih (Manqul); berbentuk wang, buku, sejadah dan sebagainya yang boleh dialihkan ke
mana sahaja dengan syarat ianya tidak habis sewaktu digunakan. Bagi wakaf duit atau saham, ia
perlu digantikan kepada bentuk harta kekal (tak alih) yang lainnya dengan cara melaburkannya ke
dalam bentuk-bentuk pelaburan yang mematuhi piawaian syariah. Keuntungan daripada pelaburan
itulah yang akan digunakan untuk membeli harta wakaf jenis tak alih.

Dalam pada itu, harta yang berbentuk tunai, saham, korporat dan sebagainya diharuskan
juga untuk diwakafkan mengikut pandangan ulama fuqaha seperti Muhammad ‘Abdullah al-
Ansari yang merupakan salah seorang daripada sahabat Zufar. Mengikut pandangannya, harta
sebegini boleh diwakafkan melalui pengubahan harta tersebut kepada harta tak alih. Harta tersebut
diubah dengan melaburkannya ke dalam apa jua bentuk pelaburan yang dibenarkan oleh syarak,
lalu keuntungan yang diperolehi hasil pelaburan tersebut akan digunakan bagi membeli harta tak
alih lain sebagai penggantian aset wakaf asal menerusi harta alih yang dilaburkan tadi (Asmak Ab
Rahman 2009).

Tambahan pula, wakaf saham dilaksanakan dengan sejumlah saham diwakafkan oleh
individu atau syarikat melalui pengagihan keuntungannya mengikut bahagian kepada seluruh
masyarakat. Saham wakaf adalah merupakan sebuah skim pembelian saham-saham mengikut
kadar harga tertentu dan seterusnya sijil saham tersebut akan diwakafkan. Saham yang telah dibeli
itu pula akan diistibdalkan (ditukar ganti) kepada harta tak alih seperti tanah, bangunan atau
projek-projek yang mampu memberikan manfaat dan kebaikan kepada masyarakat Islam
seluruhnya (Abd. Shakor & Siti Mashitoh 2013).

3.0 Hasil Perbincangan

3.1 Konsep Istibdal Harta Wakaf

Di dalam konsep istibdal terdapat dua istilah yang berkait rapat iaitu istilah ibdal dan istibdal.
Istilah ibdal bermaksud mengeluarkan sesuatu harta wakaf dari konsep wakaf (iaitu tidak boleh di
hibah, dijual dan diwarisi) dengan menjual harta itu. Manakala istilah istibdal pula bermaksud
membeli sesuatu harta yang lain dengan hasil jualan supaya dijadikan harta wakaf bagi
menggantikan harta yang dijual dan harta tersebut dikenali sebagai harta badal atau harta amwal
al-badal. Sebelum sesuatu istibdal itu boleh dilaksanakan ia perlu melakukan proses ibdal harta
wakaf terlebih dahulu.

Selain itu, istibdal juga bermaksud menjual apa yang kurang atau telah hilang kemasukan
atau hasil daripada harta wakaf dan membeli apa yang lebih baik daripadanya serta menjadikannya
sebagai ganti. Sesuatu pelaksanaan istibdal itu boleh dilakukan apabila sesuatu harta wakaf itu
tiada hasil yang boleh diperolehi daripada harta tersebut atau apabila mendapati sesuatu harta
wakaf itu tidak lagi mendatangkan sebarang manfaat atau ianya tidak lagi menepati tujuan asal
wakaf. Ini kerana istibdal merupakan satu cara bagi mengekalkan harta wakaf supaya ia berterusan
memberikan manfaat dan hasil di samping memelihara tujuan asal wakaf yang mana pengekalan
sesuatu manfaat harta itu adalah dengan mengekalkan ayn atau fizikal harta tersebut (Aisyah
Yasmin & Mohd Zamro 2019).

3.2 Istibdal Harta Wakaf Menurut Pandangan Ulama

Istibdal harta wakaf menurut pandangan ulama adalah berbeza-beza mengikut keadaan, jenis harta
wakaf, faktor dan sebagainya. Pandangan ulama terhadap keharusan istibdal harta wakaf adalah
mengikut keempat-empat mazhab yang utama dalam Islam iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafie
dan Hanbali.

3.2.1 Mazhab Hanafi

Ulama mazhab Hanafi berpandangan bahawa istibdal harta wakaf ini adalah diharuskan demi
memelihara kelangsungan harta wakaf dan amanah tujuan pewakaf yang mewakafkan harta
tersebut. Justeru, ulama dalam mazhab Hanafi lebih memberi skop yang luas terhadap konsep
istibdal wakaf. Akan tetapi, mazhab Hanafi tidak mengharuskan pelaksanaan istibdal terhadap
wakaf masjid dengan menjual atau menggantikannya dengan yang lain walau bagaimana jua
keadaan tidak kira masjid tersebut tidak dapat digunakan lagi atau masjid tersebut mengalami
kerosakan. Ini bermaksud, mazhab Hanafi hanya mengharuskan istibdal terhadap harta wakaf
selain daripada masjid. Seterusnya, Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf turut menyatakan
bahawa masjid adalah kekal sebagai harta wakaf dan bukanlah sesuatu perkara yang boleh
digantikan (istibdal) sekiranya terjadi kerosakan kecuali jika mendapat arahan daripada Qadi
(hakim) dan hasil yang diperolehi diberikan kepada masjid lain. Berlainan pula pendapat Imam
Muhammad yang berpandangan bahawa harta wakaf masjid tersebut hendaklah dikembalikan
semula kepada pemilik asal harta wakaf (pewakaf) jika masih hidup. Jika pewakafnya sudah
meninggal dunia, maka dikembalikan kepada ahli waris. Dengan itu, terdapat tiga situasi atau
keadaan dalam mazhab Hanafi yang menetapkan perlaksanaan Istibdal harta wakaf (Aisyah
Yasmin & Mohd Zamro 2019).
Situasi pertama, diharuskan istibdal harta wakaf sekiranya pewakaf menetapkan hak untuk
melaksanakan istibdal terhadap dirinya atau pihak lain atau pun kedua-duanya sekali. Imam Abu
Yusuf telah menyatakan pandangan sebegini dan ianya adalah pandangan yang paling sahih dalam
mazhab hanafi. Namun, Imam Muhammad berpandangan bahawa syarat penetapan hak tersebut
adalah tidak diharuskan kerana harta wakaf adalah bersifat kekal walaupun sah dari segi lafaznya.
Pandangan ini tidak diterima oleh kebanyakan ulama dalam mazhab Hanafi disebabkan mereka
menganggap istibdal merupakan satu cara untuk mengekalkan harta wakaf dengan memelihara
kelangsungannya. Oleh itu, situasi yang pertama ini adalah diharuskan walaupun tanpa mendapat
keizinan daripada Qadi. Hal ini demikian, istibdal dilakukan adalah untuk memelihara dan
menjaga kesinambungan wakaf dan tujuan asal pewakaf kerana manfaat serta hasil harta wakaf
berkenaan masih ada selagi tidak timbul isu pengurangan dan kehilangan hasil wakaf. Kemudian
dalam situasi kedua, istibdal boleh dilaksanakan dengan mendapat persetujuan Qadi apabila tiada
sebarang penetapan yang dilakukan ke atas harta wakaf tersebut semasa wakaf dibuat atau pun
pewakaf menetapkan harta wakaf itu tidak boleh diistibdalkan walaupun ianya tidak boleh
dimanfaatkan dan memberi hasil lagi mengikut tujuan asal pewakaf. Bagi situasi ketiga pula, harta
wakaf yang masih boleh mendatangkan hasil dan manfaat tetapi pewakaf tidak menetapkan apa-
apa syarat istibdal semasa wakaf dibuat, istibdal itu tidak diharuskan lagi untuk dilaksanakan bagi
memperolehi hasil atau manfaat yang lebih banyak (Aisyah Yasmin & Mohd Zamro 2019).

Namun begitu, ketiga-tiga situasi yang dinyatakan itu hanyalah untuk harta wakaf selain
daripada masjid kerana masjid adalah dikecualikan daripada pelaksanaan istibdal dalam mazhab
Hanafi.

3.2.2 Mazhab Maliki

Dalam mazhab Maliki pula, ulamanya berpandangan bahawa keharusan istibdal harta wakaf
adalah mengikut perbezaan jenis harta iaitu harta tak alih dan harta alih. Bagi kategori harta tak
alih, Imam Malik dan para ulamanya berpandangan isbtibdal tidak diharuskan ke atas harta tak
alih melainkan terdapat keadaan yang membenarkan berlakunya istibdal seperti darurat umum
ataupun demi mazhab Maliki adalah sama seperti mazhab Hanafi yang tidak mengharuskan
pelaksanaan istibdal ke atasnya walaupun ianya mengalami masalah seperti kerosakan atau runtuh
(Afiffudin & Mohd Ridzuan 2013).
Selain itu, ulama mazhab Maliki bersepakat dalam mengharuskan istibdal bagi harta alih
kerana sifatnya yang tidak kekal dan berisiko untuk rosak bahkan melalui cara istibdal inilah harta
wakaf alih tersebut boleh dikekalkan. Seperti mana haiwan yang dijadikan harta wakaf untuk
peperangan telah lemah dan tidak berupaya untuk digunakan lagi, maka ia diharuskan untuk dijual
dan digantikan dengan harta wakaf yang baharu dengan menggunakan hasil jualan tersebut
(Afiffudin & Mohd Ridzuan 2013).

3.2.3 Mazhab Syafie

Istibdal harta wakaf dalam pandangan mazhab Syafie adalah tidak diharuskan dan pelaksanaannya
juga agak ketat berbanding tiga mazhab lain yang utama. Hal ini demikian, istibdal sudah tentu
akan melibatkan konsep pertukaran harta wakaf tersebut yang menjurus kepada pemilikan sesuatu
pihak samada melalui hibah atau penjualan. Selain itu, mazhab Syafie juga tidak mengharuskan
istibdal ke atas wakaf masjid sekalipun ia sudah rosak atau roboh disebabkan terdapatnya hak
Allah SWT yang tidak boleh ditukar ganti begitu sahaja. Tambahan pula bagi pandangan ulama
mazhab Syafie, tapak masjid tersebut masih boleh digunakan lagi untuk tujuan solat atau beriktikaf
walaupun struktur bangunannya telah roboh sama sekali. Dari sudut lain, jika keadaan masjid
tersebut benar-benar tiada harapan untuk digunakan lagi maka mazhab Syafie berpandangan bagi
mengharuskan pembinaan bangunan masjid yang baharu berhampiran dengan masjid lama yang
sudah runtuh itu dengan menggunakan semula bahan-bahan dari runtuhan masjid lama tersebut
tetapi ianya perlu berserta dengan kebenaran Qadi. Perkara ini mungkin dilihat sedikit rumit
berkenaan istibdal wakaf masjid dalam mazhab Syafie, namun ia hanyalah untuk menjaga syarat
pewakaf agar tidak diubah dengan sewenang-wenangnya (Luqman Haji Abdullah 2010).

Walau bagaimanapun dalam konteks wakaf harta alih pula, bukan semua ulama mazhab
Syafie berpandangan yang sama terhadap keharusan istibdal bagi jenis harta alih. Hal ini kerana,
sebahagian ulama mazhab Syafie berpandangan bahawa tidak diharuskan juga istibdal terhadap
wakaf harta alih disebabkan prinsip mazhab Syafie yang tidak membenarkan untuk menjual harta
wakaf dan mesti digunakan secara maksimum selagi terdapat manfaat yang ada pada harta wakaf
tersebut. Sementara itu, sebahagian ulama mazhab Syafie pula mengharuskannya bagi tujuan
kemaslahatan kerana pembaziran harta wakaf boleh dielakkan walaupun ia terpaksa dijual dan
digantikan dengan harta yang lain menerusi hasil jualan tersebut. Sebagaimana contoh yang
terdapat dalam kitab-kitab fiqh berkaitan hamparan masjid yang sudah rosak atau tiang-tiangnya
yang telah musnah sehingga tidak boleh digunakan maka ia boleh dijual dan hasilnya boleh
dimanfaatkan ke masjid (Luqman Haji Abdullah 2010).

Justeru, pada asasnya mazhab Syafie amat menitik beratkan prinsipnya yang tidak
membenarkan status harta wakaf itu diubah atau berlakunya pertukaran hak milik kepada pihak
lain kerana manfaat harta wakaf itu perlu digunakan sehabis yang mungkin (Luqman Haji
Abdullah 2010).

3.2.4 Mazhab Hanbali

Pandangan mazhab Hanbali terhadap konsep istibdal harta wakaf dikira agak terbuka dan bebas
jika dibandingkan dengan mazhab-mazhab utama yang lain. Tamsilnya, wakaf masjid diharuskan
untuk istibdal ke atasnya dalam mazhab Hanbali sekiranya tujuan wakaf masjid itu tidak menepati
kehendaknya seperti keluasan masjid yang tidak kuulah mazhab Hanbali berpandangan untuk
diharuskan istibdal wakaf masjid dengan menjualnya untuk mendapatkan hasil sebagai
pembiayaan kepada masjid-masjid lain yang memerlukan modal penaiktarafan (Mushaddad, Sofia
& Mohamad Zaharuddin 2019).

Pandangan mazhab Hanbali ini adalah berdasarkan kepada amalan istibdal yang dilakukan
oleh Saidina Umar Al-Khattab apabila beliau menjadikan sebuah masjid di Kufah sebagai pasar
untuk penduduk setempat walhal masjid tersebut sebenarnya masih boleh digunakan lagi oleh
penduduk di situ. Dalam pada itu, Ibn Taimiyyah membahagikan manual pengurusan istibdal harta
wakaf kepada dua situasi yang diharuskan dalam mazhab Hanbali iaitu situasi yang menjurus
kepada keperluan istibdal terhadap harta wakaf serta situasi yang menunjukkan kemaslahatan jika
istibdal itu dilaksanakan (Mushaddad, Sofia & Mohamad Zaharuddin 2019).

Akibat pandangan mazhab Hanbali yang agak longgar berkenaan dengan istibdal harta
wakaf, maka boleh mengistibdal harta wakaf yang berlainan jenis kerana tidak disyaratkan jenis
harta itu mestilah sama lantaran sudut pendapatan dan hasilnya yang akan diambil kira bukannya
pada jenis harta wakaf tersebut (Mushaddad, Sofia & Mohamad Zaharuddin 2019).

3.3 Kategori Harta Wakaf Yang Boleh Diistibdal & Syarat-Syarat Istibdal Harta Wakaf
Istibdal harta wakaf menurut pandangan ulama yang majoritinya mengkhususkan kepada harta
wakaf yang telah rosak dan hilang manfaatnya serta tujuan wakafnya tidak lagi mampu ditepati di
samping harta wakaf itu diistibdalkan demi kemaslahatan umum. Oleh sebab itu para ulama telah
mengkategorikan harta wakaf yang boleh diistibdalkan. Antaranya ialah:

i) Masjid

Telah sedia maklum bahawa wakaf masjid adalah tidak diharuskan untuk istibdal oleh kebanyakan
ulama. Hal ini demikian, mereka berpandangan bahawa masjid yang diwakafkan itu hendaklah
dikekalkan sebagai sebuah masjid. Selagi masjid tersebut boleh dimanfaatkan walaupun telah
rosak atau runtuh, selagi itulah ia perlu digunakan tanpa perlu digantikan. Akan tetapi, mazhab
Hanbali mengharuskan istibdal wakaf masjid dengan masjid yang lain sekiranya telah rosak atau
roboh samada ianya dijual atau digantikan dengan sesuatu yang lain mengikut tahap kerosakan
yang terlibat (Aisyah Yasmin & Mohd Zamro 2019).

ii) Harta Tak Alih (Aqar)

Bagi kategori harta tak alih pula pelaksanaan istibdal diharuskan oleh kebanyakan ulama dengan
syarat harta wakaf kategori ini digantikan dengan kategori yang sama iaitu di mana harta tak alih
ditukarkan dengan harta tak alih juga. Hal ini berdasarkan pandangan ulama mazhab Hanafi dan
sebahagian ulama mazhab Maliki. Selain itu, sesetengah ulama mazhab Hanafi juga turut
menyatakan pandangan bahawa harta tak alih seperti rumah mestilah di istibdal dengan sebuah
rumah juga sebagaimana tanah dengan tanah. Namun demikian, mazhab Hanbali adalah terkecuali
dalam istibdal harta wakaf tak alih mesti di istibdal dengan jenis yang sama kerana menurut
pandangan mereka, sudut hasil yang memberikan manfaat itu lebih diutamakan berbanding jenis
harta wakaf tersebut (Aisyah Yasmin & Mohd Zamro 2019).

iii) Harta Alih (Manqul)

Mengenai istibdal wakaf harta alih, terdapat segelintir ulama yang tidak mengharuskannya kerana
apabila harta wakaf jenis ini sudah tidak mampu digunakan disebabkan kehilangan manfaatnya
akibat kerosakan atau kemusnahan, ia lebih elok dilupuskan sahaja daripada diistibdalkan dengan
harta wakaf yang baharu. Sementelahan, majoriti ulama bersepakat dalam pandangan mereka
untuk mengharuskan istibdal wakaf harta alih supaya dapat mencapai tujuan sebenar istibdal itu
dilaksanakan terhadap harta wakaf tersebut iaitu bagi mengekalkan kelangsungan tempoh
hayatnya agar dapat dimanfaatkan oleh pihak benefisiari selama mana yang termampu (Aisyah
Yasmin & Mohd Zamro 2019).

Kemudian, para ulama telah menetapkan beberapa syarat terhadap pelaksanaan istibdal ke
atas harta wakaf yang di mana ia boleh dibahagikan kepada dua kategori iaitu syarat-syarat harta
wakaf yang boleh di istibdal yakni harta asal atau pertama serta syarat-syarat harta yang hendak
dijadikan sebagai ganti atau yang ingin diistibdalkan.

Pertama sekali, syarat-syarat harta wakaf yang boleh di istibdal yakni harta asal atau
pertama mestilah tidak mempunyai sebarang manfaat atau hasil yang akan diperolehi lagi kerana
para ulama telah pun bersepakat mengenai perkara ini terutama sekali sebahagian ulama mazhab
Syafie yang menekankan agar harta wakaf yang hendak digantikan itu sudah tidak mampu
dimanfaatkan oleh pemegang amanah harta wakaf tersebut. Seterusnya, harta wakaf yang asal itu
telah rosak atau musnah akibat bencana alam atau yang seumpama dengannya. Maka syarat ini
adalah diharuskan untuk melaksanakan istibdal terhadap harta wakaf tersebut kecuali kerosakan
atau kemusnahan itu tidak mengganggu penggunaannya. Selain itu, harta wakaf yang asal sudah
tidak menepati maksud perwakafan atau ianya bercanggahan dengan matlamat sesuatu wakaf itu
dibuat. Di samping itu, pihak penerima atau pemegang amanah wakaf adalah terbeban dengan
kewujudan harta wakaf tersebut disebabkan oleh hasil yang diperolehnya terlalu sedikit
berbanding pembiayaan untuk menyelenggara harta wakaf tersebut. Sementara itu, harta wakaf
yang asal tidak mampu dimanfaatkan mengikut tujuan asal pewakaf kerana terdapat kekurangan
dalam pelbagai aspek untuk memenuhi kehendak pewakaf. Disyaratkan juga harta wakaf asal itu
diistibdalkan disebabkan terdapat maslahah atau demi memenuhi keperluan umum masyarakat.
Bukannya harta wakaf itu diistibdalkan semata-mata untuk mengaut keuntungan melalui hasil
yang diperolehi (JAWHAR 2010).
 Selesai dengan syarat-syarat harta wakaf yang boleh di istibdal, syarat-syarat yang hendak
dijadikan sebagai ganti atau yang ingin di istibdal pula akan dinyatakan secara teliti. Syarat yang
pertama ialah harta yang digantikan itu semestinya yang lebih baik daripada harta wakaf yang asal
termasuk dari segi hasil atau manfaat, nilai, kuantiti, keluasan dan lain-lain supaya ganjaran pahala
wakaf itu berpanjangan selagi mana kekalnya hayat harta wakaf tersebut. Selain itu, harta wakaf
itu juga n penyelewengan di pihak pentadbir wakaf. Misalnya, tanah wakaf yang ingin di istibdal
tidak boleh ditukarkan dengan suatu harta tak alih seperti sejumlah wang yang lebih banyak
nilainya berbanding nilai jualan tanah wakaf tersebut. Wang yang bakal diperolehi itu pula
berkemungkinan digunakan oleh pihak pentadbir yang tidak bertanggungjawab dan
mementingkan diri sendiri tanpa melaksanakan istibdal ke atas harta tersebut dengan suatu yang
lebih bermanfaat dan kekal lama. Di samping itu, antara syarat yang paling penting terhadap harta
wakaf yang bakal istibdal harta wakaf yang asal ialah harta tersebut mestilah harta yang boleh
memberi manfaat dan mendatangkan hasil bagi suatu tempoh yang lama (JAWHAR 2010).

Di sebalik syarat-syarat yang perlu ditepati, Qadi merupakan watak yang utama dalam
memainkan peranannya sebagai pihak yang bertanggungjawab serta menggalas peranan yang
sangat besar dalam sesuatu pelaksanaan istibdal (Aisyah Yasmin & Mohd Zamro 2019).

3.4 Amalan Istibdal Harta Wakaf di Malaysia

Istibdal adalah antara perkara wakaf yang diperuntukkan di bawah undang-undang Malaysia. Ini
menunjukkan bahawa istibdal wakaf merupakan keperluan semasa dalam pengurusan harta wakaf
selaras dengan kesahannya mengikut hukum syarak. Bagi memutuskan keperluan istibdal untuk
menguruskan dan membangunkan harta wakaf, undang-undang memperuntukkan bahawa rujukan
perlulah dibuat kepada pihak yang berautoriti yang ditetapkan melibatkan Jawatankuasa Fatwa
serta Majlis Agama Islam Negeri (MAIN). Pelaksanaan istibdal adalah di bawah bidang kuasa
MAIN dalam negeri masing-masing.

Di bawah senarai II, Senarai Negeri, Jadual Kesembilan, Perlembagaan Persekutuan

menjelaskan bahwa perkara wakaf terletak di bawah bidang kuasa negeri dan ini termasuk dalam
perkara yang menyentuh tentang pelaksanaan istibdal. Perkara mengenai istibdal ini turut
dibincang dan diputuskan di peringkat kebangsaan oleh Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia. Pelaksanaan istibdal dibenarkan dan mestilah selaras
dengan undang-undang negara dan fatwa yang telah diputuskan. MAIN mempunyai bidang kuasa
untuk merealisasikannya tertakluk kepada keperluan dan syarat-syarat yang ditetapkan.Terdapat
beberapa negeri di Malaysia telah melaksanakan istibdal antaranya Wilayah Persekutuan Kuala
Lumpur, Pulau Pinang, Melaka, Perak, Terengganu dan Kelantan. Terdapat beberapa negeri yang
masih belum melaksanakan istibdal kerana ada yang mengatakan bahawa ia disebabkan belum
timbul lagi masalah berbangkit yang memerlukan pelaksanaan istibdal. (JAWHAR, 2010)

1. Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Terdapat tiga istibdal telah dijalankan yang melibatkan lokasi wakaf di Lot 168 &
169, Jalan Perak dan Lot 107, Jalan Raja Muda, Kuala Lumpur. Pelaksanaan
istibdal di lokasi tersebut dijalankan berasaskan kelulusan yang telah dikeluarkan
oleh Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah
Persekutuan Yang ke -35 pada 9 November 1993. Keputusan mesyuarat tersebut
adalah berasaskan kepada fatwa yang dikeluarkan oleh mufti Wilayah Persekutuan
pada tarikh 5 Februari 1994 bahawa perlaksanaan istibdal boleh dibuat dalam kes-
kes yang diperlukan termasuk yang membabitkan masalah awam dengan syarat ia
dibuat dengan nilaian tanah yang sama dengan pertama ataupun yang dapat
memberikan pelaburan yang lebih baik kepada wakaf yang dibuat.(JAWHAR,
2010)

2. Pulau Pinang
Terdapat sebahagian lokasi tapak Bangunan Kompleks Tun Abdul Razak
(KOMTAR) merupakan tanah wakaf dan terdapat Sekolah Agama Al-Mashoor Al-
Islami di atasnya. Hasrat Kerajaan Negeri Pulau Pinang untuk menjadikan lokasi
berkenaan sebagai pusat pentadbiran dan perniagaan utama negeri telah
menyebabkan sekolah berkenaan dipindahkan ke daerah Balik Pulau, Pulau Pinang.
Ini kerana, lokasi asal sekolah agama ini yang terletak di tengah-tengah pusat
bandar Georgetown sememangnya sesuai untuk memenuhi hasrat Kerajaan Negeri
pada waktu itu. Persetujuan telah dicapai di antara MAINPP dengan Kerajaan
Negeri untuk tujuan pengambilan balik tanah tersebut di mana Kerajaan Negeri
 telah memperuntukkan pampasan berjumlah RM6 juta serta 30 ekar tanah di daerah
Balik Pulau, Pulau Pinang kepada MAINPP sebagai tanah ganti (istibdal).
(JAWHAR,2010)

3. Melaka
Di Melaka, istibdal dibuat melibatkan antara lain tanah dan 3 tingkat rumah kedai
yang terletak di Lot 233, Kawasan Bandar 20, Jalan Bendahara, Off Jalan
Temenggung. Istibdal dibuat kerana faktor-faktor ekonomi. Keadaan bangunan
yang sedia ada di atas tanah wakaf tersebut memerlukan kos baik pulih yang tinggi
serta lokasi tanah yang tidak strategik menimbulkan masalah kepada MAIM.
MAIM telah bersetuju untuk menjual keseluruhan tanah ini kepada penyewanya
dan hasil jualan itu diaplikasikan untuk membeli tanah dan bangunan di Lot 8166
dan 8167 di Taman Tasik Utama, Air Keroh.

Selain daripada itu, istibdal telah dibuat ke atas tapak Masjid Tanah Merah,
Pantai Kundur, Melaka setelah pengambilan balik tanah dibuat oleh Pihak
Berkuasa Negeri (PBN). Masjid itu dirobohkan dan digantikan dengan Masjid
Pantai Kundur di tapak tanah yang lain. (JAWHAR,2010)

4. Perak
Dalam situasi yang sama di Perak, istibdal telah dilaksanakan ke atas Lot 3758 dan
3659, Kg. Kacu, Tapah kerana diambil oleh PBN untuk kepentingan umum. PBN
Perak telah memperuntukkan sejumlah pampasan yang digunakan oleh MAIAMP
untuk membeli lot tanah lain yang akan menggantikan tanah yang diambil balik itu.
Istibdal tersebut telah diluluskan oleh Jawatankuasa Syariah yang dipengerusikan
oleh Mufti Perak pada ketika itu.(JAWHAR, 2010)

5. Terengganu
 Mufti negeri Terengganu telah meluluskan istibdal bagi tanah-tanah wakaf yang
diambil balik oleh PBN. Cuma tanah-tanah gantian yang baru itu hendaklah
kemudiannya dilafazkan dengan sighah wakaf.(JAWHAR, 2010)

6. Kelantan
Mesyuarat Jemaah Ulama’ 1995 telah memutuskan bahawa istibdal boleh
dilaksanakan ke atas tanah-tanah wakaf dalam situasi yang diperlukan dan untuk
kepentingan awam. Ini termasuk aset wakaf yang tidak mempunyai hasil yang
cukup bagi menampung kos penyelenggaraan dan membaikpulihnya.Mesyuarat
Jemaah Ulama’ 1995 telah memutuskan bahawa istibdal boleh dilaksanakan ke atas
tanah-tanah wakaf dalam situasi yang diperlukan dan untuk kepentingan awam.
(JAWHAR,2010)

7. Kedah
Di Negeri Kedah, istibdal telah dibuat melibatkan pelaksanaan projek landasan
berkembar elektrik dari Ipoh ke Padang Besar Peringkat Negeri Kedah yang
melibatkan pemindahan perkuburan Islam, struktur binaan dalam kawasan masjid
yang perlu diroboh dan diganti. Dalam hal ini, Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah
memutuskan bahawa:

1. Jawatankuasa tiada ketegahan membenarkan pihak pemaju

meroboh bangunan surau, pintu pagar, tempat letak kenderaan, jalan
tar dan tanah perkuburan Kampung Tok Serun untuk tujuan
pelaksanaan projek landasan berkembar elektrik dari Ipoh ke
Padang Besar dan pihak pemaju hendaklah menggantikan tanah
yang terlibat dengan tapak yang baru yang berhampiran Kampung
Tok Serun manakala bangunan surau dan tapak surau hendaklah
diganti dengan keluasan yang sama dan dibina bangunan baru di atas
tapak yang diganti termasuk pagar, tempat letak kereta, kenderaan
dan pemindahan kubur hendaklah diselia oleh majlis Agama Islam
Negeri Kedah dan semua kos ditanggung oleh pihak pemaju.
 2. Jawatankuasa tiada ketegahan untuk memindahkan tokong cina
yang terletak di atas tanah perkuburan Islam Kampung Pegawai ke
tempat lain. Memandangkan tapak tokong cina pada asalnya
merupakan sebuah tanah perkuburan Islam lama, sekiranya semasa
projek itu dilaksanakan dan ditemui tulang-tulang dan anggota-
anggota mayat maka hendaklah diuruskan dengan cara hormat dan
dipindahkan ke tanah perkuburan yang berhampiran.

3. Jawatankuasa tiada ketegahan untuk membenarkan pihak pemaju

mengambil tanah perkuburan di Kolej Sultan Abdul Halim bagi
tujuan projek tersebut.

4. Jawatankuasa berpandangan bahawa pagar dan jalan masuk ke

Masjid Sultanah digantikan dengan pagar yang baru yang
munasabah dan kawasan masjid yang terlibat hendaklah dibayar
pampasan mengikut kadar yang munasabah.

5. Dan sekiranya mana-mana tanah yang terlibat dengan pengambilan

untuk projek landasan keretapi berkembar elektrik dari Ipoh ke
Padang Besar yang berstatus wakaf maka pihak pemaju hendaklah
membayar pampasan nilaian semasa kepada Majlis Agama Islam
Negeri KEDAH. (JAWHAR, 2010)

4.0 Kesimpulan
Konklusinya, konteks pengharusan istibdal harta wakaf oleh para ulama adalah berbeza-beza
mengikut mazhab masing-masing. Hal ini demikian, keharusan sesuatu harta wakaf itu
diistibdalkan adalah bersandarkan kepada keperluan untuk kemaslahatan harta wakaf tersebut atau
demi kepentingan masyarakat yang perlu dipenuhi. Selain itu, pandangan para ulama yang
berbeza-beza ini telah menunjukkan bahawa amalan istibdal harta wakaf merupakan suatu perkara
yang bukan wajib di sisi syarak kerana ianya boleh terjebak kepada perkara yang mafsadah seperti
penyelewengan dan sebagainya. Oleh yang demikian, para ulama sangat berhati-hati dan
menitikberatkan soal pelaksanaan istibdal harta wakaf supaya terjaminnya pelaksanaan istibdal
tersebut benar-benar mengikut kehendak syarak yang telah ditetapkan (Aisyah Yasmin & Mohd
Zamro 2019).

Justeru di Malaysia, kerjasama antara pihak-pihak yang pakar dalam bidang agama,
undang-undang dan ekonomi sewajarnya turut diberi perhatian bagi menjamin keberkesanan
proses istibdal yang ingin dilaksanakan. Hal ini demikian, jawatankuasa fatwa dan Majlis Agama
Islam Negeri dalam membuat keputusan serta mengurus tadbir berkaitan istibdal dapat dibantu
dan dipermudahkan urusan pelaksanaannya demi kebaikan umat Islam itu sendiri dari pelbagai
sudut seperti ekonomi, pendidikan, kesihatan, sosial dan lain-lain (Hisham & Siti Mashitoh 2020).
5.0 Rujukan

Afiffudin Mohammed Noor & Mohd Ridzuan Awang. 2013. Pelaksanaan Istibdal Wakaf di Negeri
Kedah Darul Aman. Islamiyyat 35(1): 49-56.
Aisyah Yasmin Che Mohd Amin & Mohd Zamro Muda. 2019. Konsep Istibdal Harta Wakaf
Menurut Perspektif Islam. BITARA International Journal of Civilizational Studies and
Human Sciences 2(3): 22-33.
Asmak Ab Rahman. 2009. Peranan Wakaf dalam Pembangunan Ekonomi Umat Islam dan
Aplikasinya di Malaysia. Jurnal Syariah 17(1): 113-152.
Borham, A. S., & Mahamood, S. M. 2013. Wakaf korporat Johor Corporation dan
sumbangannya dalam memenuhi tanggungjawab sosial Islam di Malaysia: Satu tinjauan.
Journal of Techno-Social 5(2): 61-77.
Borham, A. S., & Mahamood, S. M. 2013. Wakaf korporat Johor Corporation dan Sumbangannya
dalam memenuhi tanggungjawab sosial Islam di Malaysia: Satu tinjauan. Journal of
Techno-Social 5(2): 61-77.
Hasbullah, M., Yusoff, S. H., & Zakaria, M. Z. 2019. Istibdal Harta Wakaf: Kajian Ringkas
Terhadap Peranan dalam Mengembangkan Produk Wakaf: Istibdal of Waqf Property: A
Brief Study on The Role of Expanding Wakaf Products. Journal of Fatwa Management
and Research 16(2): 160-171.
Hisham Sabri & Siti Mashitoh Mahamood. 2020. Signifikansi Konsep Istibdal Dalam Sistem
Pengurusan Wakaf: Analisis dari Perspektif Fiqh dan Undang-Undang. Jurnal Pengurusan
dan Penyelidikan Fatwa 19(1): 15-24.
Ibrahim, Ashlah & Ibrahim, Adnin. (2018). Pelaksanaan Istibdal dan Pembangunan Tanah
Wakaf di Perak. Volume 1. 287-297.
Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (JAWHAR). 2010. Manual Pengurusan Istibdal Wakaf. Putrajaya:
Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (JAWHAR) Jabatan Perdana Menteri.
Luqman Haji Abdullah. 2010. Istibdal Harta Wakaf Dari Perspektif Mazhab Syafi’e. Journal of
Fiqh 7: 71-82.
Mohamad, R., Yusoff, Z. M, & Nordin, N. 2021. Pelaksanaan istibdāl bagi tanah-tanah wakaf di
Malaysia: Kajian perbandingan antara hukum syarak dengan perundangan sivil. UUM
Journal of Legal Studies 12(2): 307-331.
Mohd. Ali Muhamad Don. 2019. Teori Wakaf, Kepelbagaian dan Contoh Amalan di Malaysia.
MALIM: Jurnal Pengajian Umum Asia Tenggara 20: 24-39.