KATEGORI HADITH DA’IF YANG BOLEH DIAMALKAN

Telah sedia maklum bahawa hadith da’if yang ringan adalah

diperbolehkan untuk diamalkan dalam fadilat amal dan yang
seumpamanya, oleh itu artikel ini lebih menjurus secara
khusus kepada pencerahan mengenai hadith da’if berat (da’if
jiddan).

Shaykh Muhammad Awwamah dalam kitabnya Hukmu

al-‘Amal bi al-Hadith al-Da’if (ms.31) menyatakan bahawa
keda’ifan sesebuah hadith terbahagi kepada 4 martabat iaitu:

1. Da’if ringan (da’if yasir)

2. Da’if sederhana ringan (da’if yasir mutawassit)

3. Daif berat (da’if jiddan)

4. Hadith palsu

Adapun hadith palsu menurut beliau, walaupun ia termasuk

dalam kategori da’if namun ia tidak dimasukkan dalam
perbincangan hadith da’if yang layak diamalkan kerana
hadith palsu adalah suatu pembohongan dan pendustaan.
Adapun mengenai da'if ringan dan sederhana ringan adalah
hadith-hadith yang dimaksudkan sebagai kesepakatan Ulama
untuk berlebih kurang dengan status sanad riwayatnya untuk
ianya diamalkan.

Adapun mengenai hadith da’if berat (da’if jiddan), ianya

bukan hadith palsu kerana para Ulama membincangkannya
dengan perbahasan yang khusus iaitu ia (daif jiddan) hanya
benar-benar ditolak apabila tidak ada qarinah (faktor
sokongan luaran) yang dapat menjadi sebab kepada
penerimaannya untuk diamalkan.

Shaykh Muhammad Awwamah menjelaskan bahawa selain

hadith palsu, semua hadith da’if tidak kira apa sahaja
martabat keda’ifannya, ia layak diamalkan secara mutlak
berdasarkan penentuan Ulama Muhaddithin yang terdahulu
untuk perkara2 berkaitan fadilat amal, targhib wa tarhib,
keistimewaaan RasuluLlah SAW dan yang seumpamanya.
Selain hadith palsu, semua kategori hadith da’if masih
bernisbah kepada RasuluLlah SAW, berbeza dengan hadith
palsu yang ia tidak bernisbah kepada Baginda SAW. Oleh itu
hadith palsu tidak boleh disamakan dengan semua kategori
hadith da’if.

Dalam kitab Dirasat al-Kashif li al-Imam al-Dhahabi, Shaykh

Muhammad Awwamah menjelaskan, “Ulama hadith telah
membuka bab ‘shawahid’ (sokongan hadith) untuk
mensabitkan hadith dan memperkuatkannya meskipun
dalam kes di mana syahid (penyokong riwayat) dan masyhud
(riwayat yang disokong) kedua-duanya da’if. Saya
membicarakan bab shawahid secara khusus kerana ia
berkaitan dengan makna matan dan saya ingin menegaskan
bahawa para ulama begitu mengambil berat soal matan
hadith dan maknanya. Maka apabila datang suatu fakta yang
terdapat di dalam sesebuah hadith da’if dan ia disaksikan
oleh hadith da’if yang lain, maka kamu akan melihat para
ulama mensabitkan hadith tersebut dan menjadikannya
sebagai sandaran”.

Shaykh Muhammad Awwamah dalam kitabnya Athar al-

Ḥadīth al-Sharīf fī Ikhtilāf al-A’immah al-Fuqahā’ (ms.41)
berkata, “Dalam perkara ini jelaslah, sesungguhnya hadith
ḍaʻīf itu merupakan benda yang penting dan diambil
perhatian oleh imam-imam dari kalangan terdahulu (salaf).
Seperti mana kita melihat pada hari ini terdapat sebahagian
manusia tiba-tiba membuangnya secara total dan
menyamakannya (hadith ḍaʻīf) dengan hadith mawḍūʻ serta
menyusun di dalam satu Silsilah!?”.

Imam al-Sakhawi dalam kitab al-Qawl al-Badi’ menyebutkan

bahawa Imam Ibnu Hajar al-Asqalani telah menyenaraikan
tiga syarat untuk mengamalkan hadith da’if iaitu:

1. Tidak terlalu daif (yakni bukan hadith da’if jiddan)

2. Mempunyai asal sandaran kepada pengamalannya dalam
syariah (mundarij tahta asli ma’mul bih)

3.Tidak beriktiqad kesabitannya secara pasti (jazam)

sebaliknya beriktiqad melakukannya sebagai langkah berhati-
hati (ihtiyatan).

Pada masakini, terdapat kepincangan yang ditimbulkan oleh

sebahagian pengkaji hadith semasa yang menyangka bahawa
syarat-syarat yang diletakkan Muhaddithin adalah petanda
bahawa sesebuah hadith da’if itu adalah sangat ketat untuk
diamalkan. Sedangkan praktik para Muhaddithin yg sebenar
ialah bersikap lebih kurang (tasahul) dengan periwayatan
hadith da’if untuk mempermudahkan pengamalannya. Imam
Ibnu Abd al-Barr dalam Jami’ Bayan al-‘Ilm (1/22) berkata,
“Hadith yang berkaitan dengan fadilat - dan yang
seumpamanya – maka kami tidak perlukan orang (perawi
thiqah) yang layak untuk dijadikan hujah dengannya (Ahadith
al-fada’il la tahtaj fiha ila man yuhtajja bihi) ”.

Syarat-syarat mengamalkan hadith da’if yg diletakkan oleh

Muhaddithin adalah syarat untuk ianya diamalkan bukan
syarat supaya ia ditinggalkan. Perumpamaannya adalah
seperti syarat-syarat sah solat diletakkan oleh fuqaha’ bukan
untuk menghalang manusia untuk mengerjakan solat tapi
agar ia dikerjakan.
Senario yg terjadi masakini ialah syarat2 mengamalkan
hadith da’if ini telah dimomokkan dengan sedemikan rupa
seolah2 untuk mengamalkan hadith da’if adalah suatu yg
amat sukar dan payah untuk dipenuhi syarat2nya. Ini jelas
bertentangan dengan apa yang dianjurkan oleh para
Muhaddithin.

Shaykh Muhammad ‘Awwamah dalam Hukmu al-‘Amal bi al-

Hadith al-Da’if (ms.80) menyatakan bahawa sungguhpun
telah masyhur bahawa syarat mengamalkan hadith da’if ialah
keda’ifannya tidak terlalu berat, akan tetapi praktik para
Muhaddithin adalah bertentangan dengan syarat tersebut.

Kemudian beliau membawa 40 contoh dari kitab hadith

muktabar yang tetap menerima hadith da’if berat untuk
diamalkan yang merangkumi hadith matruk, munkar dan
lain-lain. Maka beliau berkesimpulan bahawa martabat
hadith da’if berat yang tidak boleh diamalkan secara sepakat
oleh para Ulama hanyalah hadith yang telah disepakati
sebagai palsu (mawdu’). Adapun hadith palsu yg para
Muhaddithin berselisih pendapat mengenai kepalsuannya,
mempunyai perbincangannya yg tersendiri.

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pegangan Imam

Ibnu Salah, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dan para kibar
Muhaddithin yang lain ialah selagi mana sesebuah hadith
da’if itu tidak palsu (mawdu’) maka ia adalah mustahab
untuk diamalkan.

Dalam Sharh Sahih Muslim (1/125), Imam al-Nawawi berkata,

“Adalah harus disisi ahli hadith dan juga selain mereka untuk
berlebih kurang terhadapnya (hadith da’if) dan dalam
meriwayatkannya, selagimana ia bukan hadith mawdu’
(palsu), dan untuk mengamalkannya. Kerana usul kaedah
mengenai hal tersebut adalah sesuatu yang sahih dalam
ketetapan syara’ yang makruf disisi ahli ilmu”.

Telah berkata Imam Ibnu Humam dalam Kitab al-Jana’iz min

Fath al-Qadir, “Amalan mustahab adalah sabit dengan hadith
da’if, bukan hadith palsu”.

Imam al-Zurqani dalam Sharh al-Mawahib berkata, “Telah

menjadi praktik para muhaddithin untuk berlebih kurang
dengan periwayatan hadith da’if bagi hal selain Aqidah dan
hukum hakam, selagimana ia bukan palsu”.

Imam Ibnu Taymiyah dari Majmu’ al-Fatawa (18/66) berkata,

“Kadar-kadar pahala dan azab serta hal-hal yang berkaitan
dengannya, apabila diriwayatkan hadith berkenaannya, yang
tidak dipastikan bahawa ianya palsu, maka diperbolehkan
periwayatannya dan mengamalkannya”.
Antara contohnya ialah amalan talqin ke atas si mati di tepi
kuburnya dari riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili yang
dinukil oleh Imam Ibnu Qayyim dalam al-Ruh (ms.25). Imam
Ibnu ‘Allan dalam al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar
al-Nawawiyah (4/196) menukilkan dari Imam Ibnu Hajar al-
Asqalani yang menyatakan bahawa terdapat dua jalur
riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili yang kedua-duanya
adalah bertaraf da’if jiddan.

Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim berkomentar, “Sungguhpun

hadith ini tidak sabit riwayatnya, namun pengamalannya
yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai di
segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian
(oleh Ulama), adalah cukup untuk menjadi bukti kukuh untuk
ianya diamalkan”.

Telah sepakat dalam semua mazhab bahawa talqin ke atas

mayat di tepi kuburnya adalah perkara yang disunnahkan dan
amalan talqin telah diiktiraf penerimaannya secara meluas
oleh para Ulama (Talaqqi bi al-Qabul).

Shaykh Dr. Khalīl Ibrāhīm Mulla Khāṭir dalam penulisannya

bertajuk Khuṭūrah Musāwāh al-Ḥadīth al-Ḍaʻīf bi al-Mawḍūʻ
(ms.99) menerangkan bahawa berdasarkan syarat kedua
yang dinyatakan Imam Ibnu Hajar dari syarat-syarat untuk
mengamalkan hadith da’if seperti yang disebutkan di atas,
dapat diketahui bahawasanya hukum asal kepada sesuatu
amal baik dan sesebuah fakta ilmu adalah boleh diamalkan
dan benar sehinggalah didatangkan dalil bahawa hal tersebut
terbukti bercanggah dengan syariat. Berbeza dengan hadith
palsu, yang mana hukum asalnya adalah salah sehingga
dibuktikan kebenarannya.

Menurut beliau lagi, kaedah tersebut diambil dari sikap Nabi

Muhammad ‫ ﷺ‬terhadap hal-hal yang bersumber dari
riwayat Israiliyyat, Baginda ‫ ﷺ‬bersabda, “Sampaikanlah
dariku walau satu ayat, dan ceritakanlah dari Bani Israil
(Israiliyyat) tanpa halangan. Akan tetapi barangsiapa
berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia
mengambil tempatnya di Neraka” (al-Bukhari).

Imam al-‘Ala’i dalam al-Naqd al-Sahih mengatakan bahawa

terdapat tiga ciri-ciri utama yang disepakati para
Muhaddithin yang menjadi penyebab kepada sesebuah
hadith itu menjadi da’if jiddan (da’if berat) iaitu riwayat yang
perawinya bersendirian dan dalam jalur sanad terdapat
perawi sama ada:

1. Dari kalangan pendusta atau

2. Pemalsu hadith atau

3. Sangat buruk kesalahannya.

Imam al-Ramli (w.1082H/1671M) dalam al-Fatawa berkata,
“Hadith-hadith yang tersangat da’if (da’if jiddan) apabila
terhimpun riwayat-riwayatnya (dari jalur berbeza) antara
satu sama lain maka ia layak dijadikan hujah dalam bab ini
(yakni bab fadilat amal, kerohanian, nasihat, tarikh dan lain-
lain) dan inilah pendapat semua muhaqqiqin”.

Sebagai contoh, Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith

(1/73) telah menyebutkan sebuah hadith yang bertaraf da’if
jiddan iaitu:

‫من حفظ علی امتی اربعین حدیثا بعث یوم القیامة فی زمرة الفقهاء‬

“Barang siapa di kalangan umatku yang menghafal 40 hadith

maka dia akan dibangkitkan pada Hari Qiamat dengan
barisan Fuqaha’”.

Selanjutnya Imam al-Sakhawi telah menukilkan dari Imam al-

Nawawi yang menjelaskan mengenai hadith di atas
bahawasanya status hadith ini pada asalnya adalah hadith
munkar (sejenis da'if jiddan) namun para Ulama Muhaddithin
telah bersepakat menerima kebenarannya berdasarkan
sokongan dari jalur-jalur riwayat yang lain sehingga hadith ini
layak untuk di amalkan.
Pada hari ini, kita semua menikmati hidangan ilmu dari karya-
karya al-Arba’iniyyat (periwayatan 40 hadith) dari para
Muhaddithin disebabkan penerimaan mereka terhadap
hadith yang asal statusnya da’if jiddan, namun setelah ianya
diterima, menjadi asbab mengalirnya faedah dan manfaat
yang besar kepada umat, antaranya yang termasyhur ialah al-
Arba’in al-Nawawiyyah karangan Imam al-Nawawi.

Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi berkata, “Ya, hadith

da’if shadid (da’if jiddan) sebegini akan mendaki naik dan
akan keluar dari status hadith Munkar atau hadith La Asla
lahu dengan himpunan jalur-jalur riwayat hadith. Telah
memperjelaskan perkara ini oleh Shaykh al-Islam (al-Hafiz
Ibnu Hajar al-Asqalani) malah beliau juga mengatakan
kadang-kadang disebabkan jalur riwayat yang banyak ini akan
menyampaikan (hadith munkar dan La asla lahu) kepada
darjat hadith mastur sekira-kira jika dijumpai lagi jalur sanad
yang lain yang padanya terdapat da’if qarib (da’if ringan)
yang boleh ditanggung (keda’ifannya) maka akan mendaki
naik dengan segala himpunan jalur-jalur hadith ini kepada
darjat hadith hasan”.

Mulla Ali Qari dalam Sharh Nukhbat al-Fikar menukilkan dari

Imam al-Sakhawi yang mengertikan hadith mastur sebagai
hadith yang di dalamnya terdapat perawi yang tidak
diberitakan sisi jarh dan ta’dil-nya. Lalu Mulla Ali Qari
berpandangan bahawa setelah dilakukan pencarian pada
tahap maksimum mengenai keadan perawi tersebut tapi
masih belum diketahui, maka Mulla Ali Qari lebih cenderung
untuk menerima hadith mastur sebagai maqbul sampailah
seandainya benar-benar terbukti kecacatan perawinya di
kemudian hari.

Shaykh Muhammad Zaki Ibrahim al-Misri dalam Wazifah al-

Hadith al-Da’if (ms.11) menyatakan bahawa hadith-hadith
yang da’if jiddan apabila terdapat sokongannya dari syawahid
dan mutabi’at, maka hadith wahi, munkar dan La asla lahu
dapat naik ke martabat yang lebih tinggi, iaitu darjat dimana
ia layak untuk diamalkan dalam segenap lapangan selain
Aqidah dan hukum-hakam.

Walaubagaimanapun, faktor yang terkuat bagi hadith da’if

jiddan diterima bukanlah disebabkan sokongan dari riwayat
hadith lain, akan tetapi ada faktor yang lebih kuat dari itu
iaitu kesepakatan Ulama terhadapnya atau penerimaan
Ulama kepada pengamalannya (Talaqqi bi al-Qabul) sehingga
hadith yang asalnya da’if jiddan mendapat peningkatan
bukan sahaja kepada hasan, akan tetapi kepada martabat
sahih dan mutawatir.

Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Nazar (Fasl al-

Khabar al-Muhtaffu bi al-Qara’in wa Bayanuha) menyatakan
bahawa dalam penilaian kesahihan sesebuah hadith, selain
daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam
Sahih al-Bukhari dan Muslim, serta penilaian terhadap jalur
sanadnya, qarinah (faktor) yang terkuat lebih dari itu semua
adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan majoriti
Ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam
sesebuah hadith itu sehingga hanya dengan wujudnya al-
Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk
beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya hatta
melebihi daripada hadith yang mempunyai jalur sanad yang
banyak.

Imam Abu Bakar al-Jaṣṣas al-Hanafi dalam Ahkam al-Qur’an

(1/386) mengatakan bahawa sesebuah hadith itu walaupun
ianya khabar wahid, akan tetapi apabila ianya telah diterima
para Ulama secara meluas sebagai Talaqqi bi al-Qabul, maka
ianya dianggap sebagai khabar mutawatir.

Imam al-Haramayn al-Juwayni dalam al-Burhan fi Usul al-

Fiqh (1/584) menukilkan perkataan Imam Abu Bakar bin
Furak al-Asha’ari mengatakan bahawa sesebuah khabar yang
diterima para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul, maka ianya
dihukum sebagai khabar sahih dan kandungannya dinilai
sebagai benar”.

Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata, “Dan

demikianlah, apabila para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul
telah menerima sesebuah hadith da’if sebagai maqbul, maka
ianya diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh
menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan
hukum-hakam yang lain.

Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah (ms.17) berkata sebagai

berikut, “Petunjuk kepada kesahihan makna hadith
adakalanya ditemukan sama ada kerana:

1. Fakta ilmunya bersesuaian dengan kandungan al-Qur’an

atau

2. Ia selari dengan hadith-hadith mutawatir atau

3. Apabila Ulama Ummah menyetujui dan menyepakati

(ijma') ke atas kebenaran kandungannya atau

4. Hadith tersebut diterima oleh khalayak umat Islam secara

Talaqqi bi al-Qabul dengan dipraktikkan kandungan hadith
dalam kehidupan nyata”.

Shaykh Ibrahim Shabrākhiti dalam Sharh al-Arba’in al-

Nawawiyah (ms.39) berkata, “Dan kedudukan sesebuah
hadith yang tidak layak diamalkan kerana keda’ifannya
adalah ketika ianya bukan diterima oleh para Ulama akan
pengamalannya secara Talaqqi bi al-Qabul. Akan tetapi, jika
ianya mencapai Talaqqi bi al-Qabul maka statusnya telah
ditentukan sebagai kukuh sehingga dapat berhujah
dengannya dalam perkara ahkam dan selain daripadanya”.

Imam al-Zarkashi dalam al-Nukat ‘Ala Muqaddimah Ibn al-

Salah (1/350) menyatakan sebagai berikut, “Sesungguhnya
hadith da‘if apabila diterima oleh umat secara Talaqqi bi al-
Qabul, maka ia dapat diamalkan sebagaimana hadith sahih
bahkan ia menempati kedudukan mutawatir sehingga
dengan demikian ia dapat mengganti dalil yang qat‘i”.

Bahkan Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah

al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadith
da’if yang telah mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah WAJIB
untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal
tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam
al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang
dipegang oleh para imam-imam Usul.

Shaykh al-Murtada al-Zayn Ahmad di dalam kitab Manahij al-

Muhaddithin fi Taqwiyah al-Ahadith al-Hasanah wa al-Da‘ifah
(ms.22) menyatakan sebagai berikut, “Adapun peningkatan
darjat hadith dan penguatannya oleh faktor-faktor yang tidak
berhubungan sanad di antaranya adalah penerimaan umat
terhadap hadith”.
Imam Kamal al-Din Ibnu Humam dalam al-Tahrir fi Usul al-
Fiqh berkata: “Talaqqi bi al-Qabul dan Masyhur adalah tidak
melazimi antara satu sama lain kerana boleh jadi riwayat itu
Masyhur tapi tidak mendapat penerimaan Ulama
terhadapnya, sebaliknya ada pula sesuatu yang diterima para
Ulama sebagai Talaqqi bi al-Qabul namun ianya tidak
diriwayatkan secara masyhur”.

Shaykh Mahir Yasin al-Hayti di dalam kitab Athar ‘Ilal al-

Hadith fi Ikhtilaf al-Fuqaha’ (ms.38) menyatakan, “Adapun
penerimaan para ulama secara Talaqqi bi al-Qabul terhadap
sesebuah hadith itu merupakan faktor yang dengannya dapat
menghilangkan ‘illah (kecacatan) hadith itu. Selanjutnya
hadith tersebut terangkat statusnya yang pada asalnya
ditolak kemudian dapat diamalkan menurut kesesuaian
kandungannya. Bahkan sebahagian Ulama berpendapat
bahawa hadith tersebut dihukumi sahih (seperti Imam al-
Suyuti, Imam al-Zarkashi, Imam al-Sakhawi dan lain-lain). Bagi
kalangan ulama mazhab Hanafi, hadith da’if apabila diterima
oleh para ulama, mereka menempatkannya di posisi hadith
mutawatir”.

Imam Ibnu al-Jawzi dalam al-Mawdu’at (1/35) menyatakan

bahawa hadith da’if shadid (da’if jiddan) mempunyai banyak
martabat, akan tetapi pembahagian yang paling utama
adalah terbahagi kepada dua iaitu:
1. Hadith da’if jiddan yang mendekati hadith da’if ringan atau
hasan

2. Hadith da’if jiddan yang mendekati kepada hadith mawdu

´(palsu).

Imam Ibnu al-Jawzi telah memuatkan jenis hadith yang

pertama dalam kitab beliau al-‘Ilal Mutanāhiyat Fi Ahādith Al-
Wāhiyah yang mana di dalamnya terkandung hadith-hadith
da’if yang am dan juga terdapat hadith-hadith hasan. Bahkan
beliau sendiri telah memuatkan hadith-hadith da’if dalam
kitabnya Talbis Iblis.

Selanjutnya beliau telah menghimpunkan jenis hadith kedua

dan segala hadith maudu´ menurut piawaian beliau secara
bersekali di dalam kitabnya yang diberi nama al-Mawdu’at.

Walaubagaimanapun, tindakan Imam Ibnu al-Jawzi

menggolongkan hadith da’if jiddan yang mendekati mawdu’
dihimpunkan sekali dengan hadith-hadith mawdu’ telah
mendapat banyak tentangan dari para Ulama Muhaddithin.

Al-Hafiz al-Muhaddith Salah al-Din Khalil al-Ala’i (w.

761H/1360M) dalam al-Naqd al-Sahih lima I’tarada ‘alayhi
min Ahadith al-Masabih (ms.25) menyatakan bahawa
penilaian terhadap sesebuah hadith bukan sekadar
riwayatnya lemah lalu ditolak begitu sahaja kerana ia tidak
boleh dilakukan kecuali meninjau dengan penuh ketelitian
yang sangat mendalam dan sempurna dari sudut matan
setelah mengumpulkan seluruh jalur sanad yang berkaitan
dengannya dan perkara itu adalah sesuatu yang sukar
dilakukan oleh ulama muta’akhirin sehingga ramai Ulama
mengkritik Imam Ibnu Jawzi dengan kitabnya al-Mawdu’at
yang bermudah dalam memalsukan hadith.

Kesimpulan

Sungguhpun kita sering mendengar bahawa pengamalan

hadith da’if mestilah dengan syarat bahawa ianya bukan da’if
berat (da’if jiddan), akan tetapi ia bukanlah sesuatu yang
menjadi harga mati buat hadith da’if jiddan hingga ia terus
tertolak tanpa budi bicara lagi kerana terdapat faktor-faktor
lain yang diteliti oleh para Muhaddithin dan Fuqaha’ untuk
sesebuah hadith da’if jiddan itu dapat diterima dan
diamalkan dengan syarat-syarat yang telah kami bincangkan
di atas.

Pembentangan di atas menunjukkan bahawa border line

yang sebenar untuk menolak sesebuah hadith ialah apabila
Ulama telah bersepakat ke atas kepalsuan sesebuah hadith.
Selagimana hadith itu masih di martabat hadith da'if, walau
da'if jiddan sekalipun, atau hadith yang tidak disepakati
kepalsuan statusnya, maka ia tidak boleh terus ditolak kerana
mempunyai kelayakan untuk diamalkan.

Berhati-hatilah dan usah bersikap semborono ketika

menghukumi sesebuah hadith hanya bersandarkan kepada
status hadith atau sanad hadith semata-mata kerana
penilaian kepada pengamalan terhadap sesebuah hadith
bukan semudah itu.

Setiap pengkaji hadith di era moden perlu memahami

bahawa hukum-hakam yang dirumuskan oleh para Fuqaha’
adalah produk terakhir dalam menentukan "boleh" atau
"tidak boleh" sesuatu amalan itu dilakukan, bukan status
hadith. Jika hal tersebut tidak dijelaskan, maka kepincangan,
kecelaruan, kekeliruan dan salahfaham pasti akan terus
terjadi dikalangan masyarakat awam.

Hendaklah difahami dengan baik baik bahawa disisi Ulama

yang muktabar, metodologi penentuan status hadith adalah
berbeza dengan metodologi penerimaan sesebuah hadith
untuk diamalkan. Kedua2 metodologi tersebut tidak boleh
dicampur adukkan sama sekali.

Sesungguhnya sanad riwayat atau status hadith semata-mata

tidak boleh dijadikan perantaraan atau senjata untuk
menolak sesuatu yang menjadi Talaqqi bi al-Qabul iaitu
suatu perkara yang diwarisi dan diterima secara berterusan
dari generasi ke generasi tanpa pengengkaran dari Ulama
Muktabar yang mana ia telah menjadi 'saksi amal sepanjang
zaman' yang mempunyai susur galur kepada pengamalan
generasi yang hidup dipermulaan Islam.

Dengan perkataan lain, kedudukan riwayat yang tercapai

Talaqqi bi al-Qabul terhadap kedaifan sesebuah hadith adalah
umpama terbatalnya tayammum tatkala datangnya air.