TAFSIR AL

HUMAZAH
ASBABUN NUZUL

• Asbabun Nuzul Surat Al Humazah dijelaskan oleh Syaikh Wahbah Az Zuhaili dalam Tafsir Al Munir.
Muqatil mengatakan, surat ini turun mengenai Walid bin Mughirah. Dia selalu menggunjing Rasulullah
ketika tidak berada di hadapan beliau dan mencela ketika berada di hadapan beliau.
• Tak hanya Walid bin Mughirah, Umayyah bin Khalaf juga melakukan itu. Karenanya Muhammad bin
Ishak dan Suhaili menyebut asbabun nuzul Surat Al Humazah terkait perbuatan Umayyah bin Khalaf.
• Abu Hayyan menyebut nama lebih banyak. “Surat ini turun mengenai Akhnas bin Syariq, Ash bin Wail,
Jaamil bin Mu’ammar, Walid bin Mughirah atau Umayyah bin Khalaf. Itu beberapa pendapat yang ada.
Mungkin juga surat ini turun mengenai mereka semua. Dengan demikian, secara umum surat ini
ditujukan kepada semua orang yang memiliki sifat-sifat ini.”
AYAT 1

‫َو ْي ٌل لِ ُكلِّ هُ َمزَ ٍة لُ َمزَ ٍة‬

Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela,
• Kata wail (‫ )ويل‬digunakan untuk menggambarkan kecelakaan dan kenistaan. Juga untuk mendoakan seseorang agar mendapatkan
kecelakaan. Kata wail biasa diartikan kecelakaan. Dan banyak dipahami ulama sebagai kecelakaan yang akan terjadi di masa depan.
• Kalimah‫ َو ٌيل‬bermaksud ‘kemusnahan’. Asalnya, kalimah ini adalah ‫ َوي‬sahaja (tanpa ‫ )ل‬yang juga bermaksud ‘kemusnahan’ tapi selalunya
ditambah dengan ‫ ل‬yang bermaksud ‘untuk’ seperti ‫ [ َويلَ َك‬kemusnahan ‘untuk’ kamu]. Kerana selalu ditambah ‫ ل‬itu, maka kalimah ini terus
memakai ‫ ل‬menjadi‫ َو ٌيل‬terus.
• Kalimah ini digunakan apabila seseorang itu sangat marah dan kecewa dengan orang lain. Sebagai contoh, digunakan oleh ibubapa yang
kecewa dengan anak mereka. Mereka boleh kata: waylaka, aamin! (kecelakaan kepada kamu! berimanlah!). Dalam masa yang sama, orang
yang mengatakan itu adalah sangat-sangat sedih kerana anak mereka telah derhaka. Ini seperti yang Allah firmankan dalam  Ahqaf:17
َ‫ق فَيَقو ُل ما ٰهذا ِإاّل َأساطي ُر اَألوَّلين‬
ٌّ ‫رون ِمن قَبلي َوهُما يَستَغيثا ِن هَّللا َ َويلَكَ آ ِمن ِإ َّن َوع َد هَّللا ِ َح‬
ُ ُ‫ت الق‬ َ ‫ف لَ ُكما َأتَ ِعدانِني َأن ُأ‬
ِ َ‫خر َج َوقَد خَ ل‬ ٍّ ‫قال لِوالِدَي ِه ُأ‬
َ ‫َوالَّذي‬
Dan orang yang berkata kepada dua orang ibu bapaknya: “Cis bagi kamu keduanya, apakah kamu keduanya memperingatkan kepadaku
bahawa aku akan dibangkitkan, padahal sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumku? Lalu kedua ibu bapanya itu memohon pertolongan
kepada Allah seraya mengatakan: “Celaka kamu, berimanlah! Sesungguhnya janji Allah adalah benar”. Lalu dia berkata: “Ini tidak lain
hanyalah dongengan orang-orang dahulu belaka”.
• Dalam Surah Humazah ini, Allah kecewa dengan kerakusan manusia yang ada harta tapi tidak
membelanjakannya untuk kebaikan, untuk jalan Allah dan untuk orang yang memerlukan; tapi mereka hanya
menumpukan perhatian dan usaha mereka untuk mendapatkan lebih banyak dan lebih banyak lagi harta
mereka.
• Jadi untuk mereka itu, Allah janjikan kecelakaan dalam surah ini (satu lagi surah yang dimulai dengan‫َو ٌيل‬
adalah Surah Mutaffifin). Kedua-duanya tentang orang yang mempunyai perangai yang buruk – korup kerana
tamak.‫ َو ٌيل‬digunakan sebanyak 27 kali di dalam Al-Quran, dan digunakan 10 kali dalam Surah Mursalaat.
• Apabila Allah letakkan kalimah‫لِ • ُك ِّل‬, ia bermaksud semua mereka yang melakukan ‫ ُه َم َز ٍة‬dan ‫ لُ • َم َز ٍة‬itu akan
terkena, jadi jangan sangka akan terlepas. Maka kita kena tahu sifat mereka itu supaya kita dapat
mengelakkan diri kita dari melakukannya.
• Maka ayat pertama ini mengandung ancaman, bahwa akan celakalah humazah dan lumazah.
• Ada pula yang berpendapat bahwa wail adalah nama satu lembah di neraka. Sehingga humazah dan
lumazah akan disiksa di sana.
• Kata humazah (‫ )همزة‬merupakan bentuk jamak dari hammaaz (‫)هماز‬. Ia berasal dari kata al hamz (‫)ا••لهمز‬
yang artinya tekanan dan dorongan yang keras. Huruf hamzah dinamai demikian karena ketika
mengucapkannya posisi lidah berada di ujung tenggorokan sehingga dibutuhkan dorongan. Hamazatis
syayathin (‫ )همزا•تا••لشياطين‬berarti dorongan-dorongan syetan untuk melakukan kejahatan.
• Dari arti itu, humazah berkembang menjadi mendorong orang lain dengan lisan. Yakni menggunjing,
mengumpat dan mencela orang lain tidak di hadapannya.
• Sedangkan kata lumazah (‫ )ل••مزة‬merupakan bentuk jamak dari lammaaz ( ‫ل••ماز‬. Ia berasal dari al lamz (‫ )ا••لمز‬yang
digunakan untuk menggambarkan ejekan yang mengundang tawa. Sebagian ulama mengartikan lumazah adalah
mengejek dengan menggunakan isyarat mata atau tangan disertai kata-kata yang diucapkan secara berbisik.
• Ibnu Katsir menafsirkan, humazah mencela dengan ucapan. Sedangkan lumazah mengejek dengan perbuatan.
• Dalam Tafsir Al Munir dijelaskan, humazah adalah menggunjing dan mencela kehormatan manusia.
Sedangkan lumazah artinya menghina, biasanya dengan isyarat alis, mata dan tangan.
• Keduanya, humazah dan lumazah, akan celaka. Mereka akan disiksa dengan siksaan pedih karena perbuatannya.
Ancaman ini tidak hanya berlaku bagi Walid bin Mughirah dan Umayyah bin Khalaf, namun juga berlaku bagi
semua humazah dan lumazah baik yang hidup di masa dulu, masa kini maupun masa yang akan datang.
SURAH AL HUJURAT:11

‫سى َأن يَ ُك َّن َخيرًا ِمنه َُّن ۖ َوال‬

ٰ ‫سى َأن يَكونوا َخيرًا ِمنهُم َوال نِسا ٌء ِمن نِسا ٍء َع‬ ٍ َ‫سخر قَو ٌم ِمن ق‬
ٰ ‫وم َع‬ َ َّ‫يا َأيُّهَا ال‬
َ َ‫ذين آ َمنوا ال ي‬

َ ِ‫ك هُ ُم الظّال‬
‫مون‬ ٰ ‫اإليمان ۚ َو َمن لَم يَتُب فَُأ‬
َ ‫ولِئ‬ ِ ُ ‫ئس ا•اِل س ُم الفُسو‬
‫ق بَع َد‬ ِ ‫تَل ِمزوا َأنفُ َس ُكم َوال تَنابَزوا بِاَأللقا‬
َ ِ‫ب ۖ ب‬
Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan
kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan
pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan
itu lebih baik. Dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan
gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang
buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-
orang yang zalim.
• Kalimah ‫ ُه َم َز ٍة‬juga boleh bermaksud memanggil orang dengan nama yang mereka tidak
sukai. Contohnya kita gelar dia: Orang pendek, orang gelap, orang kepala besar dan
macam-macam lagi. Ini selalu kita lakukan, bukan? Berhentilah dari melakukannya.
Kadang-kadang kita sangka kita buat lawak sahaja. Kadang-kadang kita buat sambil lewa
sahaja. Jadi, ia boleh dilakukan dengan cara sengaja atau sambil lewa sahaja
• Ia juga boleh bermaksud memalukan atau menghina orang yang duduk di sebelah kita,
walaupun dengan pandangan mata. Dan memang kita faham bagaimana kita boleh kutuk
atau jatuhkan orang dengan pandangan mata pun, dengan cemek muka.
• Apabila diletakkan ‫( ة‬ta marbootah) pada kalimah ‫ ُه َم َز ٍة‬dan ‫ ُل•• َم َز ٍة‬itu, ia menunjukkan
sesuatu yang ‘banyak’. Maksudnya, orang yang melakukan ‫ ُه َم َز ٍة‬dan ‫ ُل•• َم َز ٍة‬itu, mereka
banyak melakukan kutukan dan celaan kepada orang lain, bukan sekali sekala sahaja.
Dan kita boleh lihat bagaimana setiap ayat dalam Surah Humazah ini diakhiri dengan ‫ة‬
sebagai keindahan bahasa Al-Qur’an.
• Ia juga sebagai tanda mubalaghah (extreme) – sebagai contoh, kalimah qiyam bermaksud
‘berdiri’ tapi apabila kena berdiri pada jangkamasa yang lama di mahsyar nanti, Allah
gunakan kalimah qiyamah setelah ditambah dengan ‫ة‬. 
AYAT 2

ُ‫الَّ ِذي َج َم َع َمااًل َو َع َّد َده‬

yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitung,
• Mereka itu adalah orang yang suka mengumpulkan harta dan menghitung-hitung jumlahnya.
• Kata ‘addadahu (•‫ )عدده‬berasal dari kata ‘adda (‫ )عد‬yang artinya menghitung. Kata ini menggambarkan si pencela itu bukan hanya
mengumpulkan harta tetapi begitu cinta harta hingga setiap saat menghitungnya. Perihalnya sama dengan firman Allah:
‫َو َج َم َع فََأ ْو َعى‬
Serta mengumpulkan (harta benda) lalu menyimpannya. (QS. Al Ma’arij: 18)
• Syaikh Wahbah Az Zuhaili menjelaskan, agaknya penyebab menggunjing dan mencela serta merasa lebih tinggi dari orang lain adalah
harta dan angan-angan yang panjang.
• “Kekayaan dapat menimbulkan perasaan ujub dan takabur,” tulis beliau dalam Tafsir Al Munir. “Menghitung harta tanpa kepentingan
merupakan bukti kesenangan diri dan duniawi serta sibuk dengan harta hingga lupa akhirat.”
• Kalimah •َ‫ َج َمع‬memberi isyarat yang orang yang dimaksudkan dalam ayat ini menghabiskan seluruh usaha
hidupnya untuk mencari dan mengumpul harta dan kekayaan. Kita dapat tahu dari kalimah •َ‫ َج َمع‬yang dalam
bentuk past tense. Maknanya, ia menceritakan tentang kehidupannya yang telah lepas, sebab itu kita boleh
katakan yang dia sebelum dia mati, memang dia jenis yang mengumpulkan harta sahaja.
• Mereka ini jenis yang sanggup buat macam-macam untuk mengembangkan perniagaan mereka, kekayaan
mereka
• Kalimah ُ•‫ َع• َّد َده‬memberitahu kita yang mereka suka untuk mengira-ngira harta mereka, berapa banyak sudah
bertambah dan berapa banyak lagi yang mereka hendak.
• Juga bermaksud mereka ‘bersedia’ – maksudnya mereka menyediakan harta dan wang mereka sebagai
perlindungan untuk masa depan mereka.
• Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah ‫(ما••اًل‬kekayaan). Ianya dalam bentuk mufrad sahaja kerana Allah hendak
merendahkan kemewahan itu. Kalau jamak, kalimah‫ ا•موا••ل‬yang digunakan, tapi Allah tidak gunakan begitu kerana harta
itu tidak banyak pun – tidak kira berapa banyak pun harta itu ada pada kita, ianya tidak boleh dibandingkan dengan harta
seluruh alam ini.
• Kalau ada yang bangga, mereka itu berbangga tak kena tempat. Dan harta yang banyak di dunia itu tidak ada nilai
langsung kalau dibandingkan dengan akhirat. Seperti yang Allah telah firmankan dalam Tawbah:38
‫اآلخ َر ِة ِإاّل قَلي ٌل‬
ِ ‫الحيا ِة ال ُّدنيا فِي‬
َ ‫ع‬ ِ ‫رض ۚ َأ َرضيتُم بِال َحيا ِة ال ُّدنيا ِم َن‬
ُ ‫اآلخ َر ِة ۚ فَما َمتا‬ ِ ‫بيل هَّللا ِ اثّاقَلتُم ِإلَى اَأل‬ َ َّ‫يا َأيُّهَا ال‬
ِ ‫ذين آ َمنوا ما لَ ُكم ِإذا قي َل لَ ُك ُم انفِروا في َس‬
Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya bila dikatakan kepadamu: “Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan
Allah” kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu? Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti
kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat hanyalah
sedikit.
• Tidak berguna langsung harta yang banyak itu kalau ada masalah di akhirat kelak. Seperti yang firmankan dalam Ali
Imran:91
ٰ َ‫رض َذهَبًا َولَ ِو افت‬
‫دى بِ ِه‬ ِ ‫ِإ َّن الَّذينَ َكفَروا َوماتوا َوهُم ُكفّا ٌر فَلَن يُقبَ َل ِمن َأ َح• ِد ِهم ِمل ُء اَأل‬

Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati sedang mereka tetap dalam kekafirannya, maka tidaklah akan diterima dari
seseorang diantara mereka emas sepenuh bumi, walaupun dia menebus diri dengan emas (yang sebanyak) itu.
• Mereka sangka duit mereka banyak dan dapat menyelamatkan mereka, tapi tidak sama sekali. Mereka buang masa sahaja
di dunia mengumpul harta yang mereka tidak boleh bawa mati pun dan tidak memberi manfaat kepada mereka langsung
kalau mereka kufur dengan perintah Allah.
• Mereka yang mahukan harta yang banyak itu, kadang-kadang sanggup buat apa sahaja cara untuk dapat harta dengan
banyak dan banyak lagi. Mereka tidak kisah kalau mereka menyusahkan manusia lain. Ramai yang zalim kepada orang
lain untuk menambah harta mereka.
 AYAT 3

ُ‫يَحْ َسبُ َأ َّن َمالَهُ َأ ْخلَ َده‬

dia mengira bahwa hartanya itu dapat mengekalkannya,
• Inilah panjang angan-angan itu. Ia tertipu dengan dunia sehingga merasa bahwa hartanya itu membuatnya kekal.
• Kata akhladahu (•‫ )أخلده‬berasal dari kata al khuld (‫ )ا••لخلد‬yang artinya kekal. Dalam ayat ini digunakan bentuk kata
kerja lampau (fi’il madhi) tetapi maksudnya adalah masa datang (mudhari’). Mengisyaratkan persangkaannya itu
sangat mantap seperti kepastian yang pasti terjadi. Ia merasa selamanya akan dalam kondisi itu, banyak harta,
banyak pengikut, memiliki kekuasaan.
• Mungkin saja ia masih sadar bahwa dirinya akan mati. Tetapi ia tidak pernah menyiapkan bekal untuk
menghadapi kehidupan setelah kematian. Seakan-akan ia hidup abadi di dunia ini dengan hartanya.
• Manusia memang ada keinginan untuk mendapatkan rezeki yang berpanjangan. Ramai yang mahu dapat lebih
lagi dari apa yang mereka telah ada. Itulah sebabnya ada orang yang buat kerja overtime, buat kerja tambahan,
buat kerja hujung minggu, dan sebagainya. Itu semua kerana mereka mahu lebih kerana keperluan kadang-
kadang lebih lagi dari apa yang mereka dapat dengan kerja biasa.
• Dan ada juga yang mahu lebih kerana hendak simpan wang itu, menabung untuk hari-hari mendatang – takut-
takut ada keperluan yang mendesak waktu itu – sakit, kebakaran, kena buang kerja dan sebagainya. Tujuannya
adalah supaya kehidupan mereka berterusan dalam kesenangan. Ini kita faham.
• Tapi yang tidak patut dilakukan adalah kalau pengejaran kepada harta dan wang itu menyebabkan perkara yang
lebih penting terabai – iaitu persediaan kepada akhirat dan juga menjaga hubungan baik dengan masyarakat.
Atau dalam ertikata lain, kalau dengan mengejar harta itu menyebabkan meninggalkan taat kepada Allah.
• Ayat ini juga boleh bermaksud: mereka sangka harta mereka itu akan kekal. Ada manusia
yang sangka mereka tidak perlu risau tentang masa hadapan, sama ada di dunia ini atau di
akhirat kelak. Mereka sangka, oleh kerana Tuhan telah mengkayakan mereka semasa
mereka di dunia, maka tentulah Tuhan sudah sayang kepada mereka. Oleh itu, kalau
sudah sayang semasa di dunia, tentulah Tuhan akan sayang juga di akhirat kelak. Mereka
sangka yang mereka akan terus mendapat kesenangan di akhirat kelak juga. Ini juga
adalah pandangan yang salah.
• Ada kesamarataan dalam surah ini. Dalam surah ini disebut 5 kesalahan yang dilakukan
oleh manusia dari ayat 1 – 3:
• ‫هُ َم َز ٍة‬
• ‫لُ َم َز ٍة‬
• ‫َج َم َع مااًل‬
• ُ‫َع َّد َده‬
• ُ‫يَح َسبُ َأ َّن مالَهُ َأخلَ َد•ه‬

• Dan nanti dalam ayat 4 – 9 akan diberi pula 5 penerangan tentang azab yang akan
dikenakan kepada mereka. Maka ada 5 kesalahan dan ada 5 azab.
AYAT 4

َ ‫َكاَّل لَيُ ْنبَ َذ َّن فِي ْال ُح‬

‫ط َم ِة‬
sekali-kali tidak! Sesungguhnya dia benar-benar akan dilemparkan ke dalam Huthamah.
• Allah menegaskan bahwa apa yang ia sangka benar-benar keliru. Ia tidak mungkin kekal di dunia ini. Bahkan
orang yang suka mengumpulkan harta dan suka mencela itu akan dilemparkan ke dalam neraka.
• Kalimah ‫ = َك•اّل‬Tidak sekali-kali. Fahaman mereka itu rosak dan cara hidup mereka itu rosak. Maka jangan diikut
sifat mereka itu. Ingatlah yang harta dan kekayaan tidak memberikan hayat yang berkekalan. Kalimah ‫ َك•اّل‬ini
menidakkan apa yang mereka sangkakan itu. Allah hendak memberitahu yang fahaman mereka itu salah sama
sekali dan akan menyebabkan mereka kerugian nanti.
• Kata al huthamah (‫ )ا••لحطمة‬berasal dari kata hathama (•‫ )حطم‬yang artinya hancur. Dengan demikian secara
bahasa, al huthamah artinya sangat menghancurkan dan membinasakan.
• Oleh itu,  ‫ ا••ل ُحطَ َم ِة‬adalah sesuatu yang mematahkan dan menghancurkan tulang dan memakan
daging manusia. Ia adalah api yang memakan daging, sehinggalah sampai ke jantung. Oleh
itu, ‫ ا••ل ُحطَ َم ِة‬adalah api neraka yang menghancurkan.
• Dalam Ayat 1 telah disebut bagaimana mereka yang melakukan ‫ ُه َم َز ٍة‬dan ‫ لُ • َم َز ٍة‬itu mematahkan
dan menghancurkan perasaan mereka yang dikutuk dan dihina – maka sekarang Allah beritahu,
kerana perbuatan mereka itu, diri mereka yang akan dipatah dan dihancurkan oleh api neraka!
• Kalimah‫ لَ •يُنبَ َذ َّن‬dari kalimah ‫ ن ب ذ‬yang bermaksud membuang/membaling sesuatu yang dikira
tiada nilai. Huruf ‫ ل‬dan ‫ ن‬syaddah itu adalah sebagai penekanan yang kuat – mereka ‘pasti’,
‘pasti’ akan dibuang.
 AYAT 5

ُ ‫َوما َأدرا َك َما‬

ُ‫الحطَ َمة‬

Dan tahukah kamu apa Huthamah itu?

• Apakah agaknya cara untuk kamu tahu apakah ‫ ا••ل ُحطَ َم ُة‬itu? Mungkin dari segi bahasa kamu tahu yang
maksudnya adalah ‘yang menghancurkan’, tapi hakikatnya, adakah kamu tahu?
• Ia juga bermaksud ‘kamu tidak akan tahu’ kerana kalimah ‫ ما‬itu boleh bermaksud penafian (ma nafi).
Maksudnya, kita tidak akan tahu kalau Allah sendiri tidak beritahu kita. Kerana hal syurga dan neraka itu
adalah perkara ghaib dan kita tidak akan dapat tahu perkara ghaib melainkan Allah yang beritahu kita.
• Apabila Allah tanya dalam bentuk ‫•ك‬َ ‫( َوما َأدرا‬dalam bentuk past tense), itu bermakna yang Allah akan
beritahu kepada kita. Dan ini akan disebut dalam ayat seterusnya.
AYAT 6

ُ‫نا ُر هَّللا ِ الموقَ َدة‬

(iaitu) api (yang disediakan) Allah yang dinyalakan,

• Dalam ayat ini Allah mengatakan bahawa ‫ ا••ل ُحطَ َم ُة‬yang dikenakan kepada mereka itu adalah ِ ‫ ن••ا ُر هَّللا‬ (Api Allah).
Kalau ianya ‘Api Allah’, tentu ianya tidak boleh dibandingkan dengan api-api lain. Tidak dapat kita bayangkan
api itu kalau dibandingkan dengan api yang kita biasa lihat, api yang kita bayangkan, tidak mungkin!
• Ini macam Allah gunakan untuk menyebut tentang unta mukjizat Nabi Hud – ‫( ٰه ِذ ِه• ن••اقَ ُة هَّللا ِ لَ • ُكم• آ•يَ ًة‬Unta betina
Allah ini menjadi tanda bagimu) – Apabila Allah gunakan kalimah ِ ‫ن••اقَ ُة هَّللا‬, ini bermaksud unta itu tidak sama
dengan unta-unta lain. Begitu juga, api makhluk dan Api Allah tentu tidak sama. Ia tidak sama kerana Allah
yang buat api ini dan tentu Dia akan jadikan api ini lain dari yang lain – walaupun semua api Allah buat,
bukan? Tapi Allah sebutkan namaNya pada api ini menunjukkan yang api ini tidak sama.
• Kalimah ُ‫ ا••لموقَ َدة‬adalah dalam bentuk ism maf’ool (yang diberi tindakan oleh pembuat – yang kena buat) = ُ‫ا••لموقَ َدة‬
bermaksud sesuatu yang dinyalakan. Telah ada isyarat yang Allahlah yang menyalakannya.
• Kalimah ُ‫ ا••لموقَ َدة‬memberi isyarat bahawa api itu telah dinyalakan dan akan terus bernyala menunggu mangsanya.
Selalunya api tidak kekal lama, tapi Allah memberi isyarat yang api itu kekal kerana kalimah ُ‫ ا••لموقَ َدة‬yang digunakan.
• Al-Tarmizi meriwayatkan daripada Abu Hurairah, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Neraka dinyalakan selama
seribu tahun sehingga ia menjadi amat marah, kemudian dipanaskan lagi seribu tahun sehingga menjadi amat putih,
kemudian dipanaskan lagi seribu tahun sehingga menjadi amat putih, kemudian dipanaskan lagi seribu tahun sehingga
menjadi hitam pekat.”
• Malik meiwayatkan daripada Abu al-Zinad, daripada al-A’raj daripada Abu Hurairah, dia mengatakan bahawa Rasulullah
SAW bersabda: “Api dunia yang kemu semua panaskan 1/70 bahagian daripada api nereka.” Mereka bertanya: “Wahai
Rasulllah, meskipun semua dikumpulkan?” Rasulullah SAW bersabda: “Ia lebih panas 69 kali.”
AYAT 7

‫الَّتي تَطَّلِ ُع َعلَى اَألفِئ َد ِة‬

yang naik (membakar) sampai ke hati.
• Kalimah •ُ ‫ َت•••طَّلِع‬dari katadasar ‫ ط ل ع‬yang bermaksud antara lain, ‘menaik’. Kalimah •ُ ‫ َت•••طَّلِع‬bermaksud
memanjat dengan susah, juga digunakan apabila matahari terbit. Allah memberi gambaran tentang api yang
telah disebut dalam ayat sebelum ini – api itu akan menaik dari bawah ke atas. Dan ia akan berulang-ulang
berlaku (bukan sekali sahaja). Ini adalah kerana ada syaddah pada huruf ‫ ط‬itu.
• Kalimah ‫َألِئ َد ِة‬
‫ ا•• ف‬dari katadasar ‫ ف أ د‬yang bermaksud hati yang sedang merasa (yang ada perasaan, ada emosi).
Segala dosa dan kesalahan yang dilakukan di bahagian awal surah ini seperti ‫ ُه َم َز ٍة‬dan ‫ لُ • َم َز ٍة‬itu adalah kerana
hati yang telah rosak. Oleh kerana itu, ‫ط َم ُة‬ َ ‫ ا••ل ُح‬yang dalam bentuk api itu akan menghancurkan daging, tulang
dan akan memakan tubuh badan si pendosa itu, dan akan menaik sampai ke hati (‫ )ا•• فَألِئ َد ِة‬orang itu.
AYAT 8:

َ ‫ِإنَّها َعلَي ِهم ُمؤ‬

ٌ‫ص َدة‬

Sesungguhnya api itu ditutup rapat atas mereka,

• Balaghah: kalimah •‫ َعلَي ِهم‬itu adalah taqdim (diletakkan awal) memberi isyarat bahawa azab yang dikenakan dalam
ayat ini adalah khusus kepada mereka. Kerana kalau susunan yang biasa dalam bahasa Arab, ianya sepatutnya
begini: •‫عَ لَي ِهم‬ ٌ‫ص َدة‬
َ ‫ ُمؤ‬ ‫ ِإنَّه•ا‬.
• Ini bermakna Allah beri mereka azab yang khusus kerana mereka itu adalah golongan yang khusus juga.
Maksudnya dosa yang mereka lakukan adalah spesifik seperti yang telah disebut dalam ayat 1 – 3.
• Kalimah ٌ‫ص َدة‬
َ ‫ ُمؤ‬diambil dari katadasr ‫ و ص د‬yang bermaksud tempat tertutup. Oleh itu asal kalimah ٌ‫ص َدة‬
َ ‫ ُمؤ‬digunakan
untuk tempat di mana binatang dikurung. Ianya adalah tempat yang tinggi supaya binatang itu tidak dapat lari
keluar. Begitulah yang dikenakan kepada penghuni neraka nanti. Mereka tidak akan dapat keluar dari neraka itu.
• Kalimah  ‫مطبق‬ juga boleh digunakan untuk tempat yang tidak boleh keluar darinya. Tapi
Allah tidak gunakan kalimah itu kerana beza kalimah ٌ‫ؤص َدة‬
َ ‫م‬,
ُ ia ada pintu, sedangkan
kalimah ‫ مطبق‬tidak ada pintu. Kenapa Allah beri pintu pula?
• Memang ada pintu tapi pintu itu tinggi di atas mereka dan mereka tidak akan dapat capai ke
pintu itu. Ini akan menambah kekecewaan mereka – ada pintu, nampak pintu itu tapi tidak
boleh capai. Ianya adalah untuk memberi harapan palsu kepada mereka sahaja. Lain kalau
tidak ada pintu langsung – tidak ada harapan langsung. Jadi harapan palsu ini adalah azab
emosi kepada mereka. Sudahlah mereka kena azab tubuh, kepada emosi juga mereka
dikenakan dengan azab.
AYAT 9:

•  Mereka diikat pada tiang yang sangat panjang dalam neraka.

‫في َع َم ٍد ُم َم َّد َد ٍة‬
(sedang mereka itu) diikat pada tiang-tiang yang panjang.
• Kalimah ‫ َع َم ٍد‬bermaksud ‘tiang-tiang’. Sama ada tiang kayu atau tiang besi. Macam bangunan yang ada tiang seri.
Kalau ianya tiang besi, maka ini menambahkan lagi azab kerana besi akan jadi panas kerana terkesan dengan api
neraka itu. Dan ahli neraka itu pula duduknya dekat dengan tiang itu.
• Ada juga yang berpendapat, mereka itu diikat pada tiang-tiang itu.
Ada juga berpendapat, tiang yang dimaksudkan itu adalah palang yang menahan pintu-pintu neraka itu. Allahu a’lam.
• Kalimah ‫ ُم َم َّد َد ٍة‬bermaksud tiang-tiang itu dipanjangkan, sepanjang yang boleh dilihat.
• Muqatil Ibnu Hayyan menjelaskan, “Pintu-pintu neraka tertutup atas mereka. Kemudian neraka tersebut dikuatkan
dengan tiang-tiang dari besi. Tidak ada satu pun pintu yang dibuka bagi mereka dan tidak ada udara yang masuk ke
mereka.”
PENUTUP TAFSIR SURAT AL HUMAZAH

• Sayyid Qutb dalam Tafsir Fi Zilalil Qur’an menyebutkan, lukisan pemandangan siksaan dalam surat
ini sangat sesuai dengan tindakan mereka yang suka mengumpat dan mencela, suka mencaci dan
memaki. Bahkan redaksi ayat dalam surat ini berbeda dari surat-surat lainnya. Tekanan suara pada
lafal-lafal ayat menujukkan kekerasannya.
• Begitu tegas Allah mengancam dan menunjukkan gambaran siksanya atas orang yang suka
mengumpat dan mencela menunjukkan betapa hinanya tindakan mereka. Dan Dia mengingatkan
kepada orang-orang beriman agar jangan sampai jiwa mereka dihinggapi moralitas yang hina dina ini.
• Demikian Surat Al Humazah mulai dari terjemahan, asbabun nuzul, hingga tafsir. Semoga
menguatkan iman dan akhlak kita, terhindar dari sifat mengumpat dan mencela.