Pengenalan dan Pegangan mazhab-Mazhab Ilmu Kalam

Definisi Maksud dan Konsep Mazhab

Akidah merupakan intisari utama dan tunjang terpenting yang terkandung dalam ajaran Islam.
Akidah ini jugalah yang mendasari dan menunjangi dalam setiap gerak geri dan aspek kehidupan kita.
Tanpanya, maka sia-sialah saja amalan yang dilakukan oleh seseorang manusia di sisi Allah Taala
dan dia pastinya termasuk ke dalam golongan yang rugi di akhirat kelak.
Mazhab menurut bahasa Arab adalah isim makan (kata benda keterangan tempat) dari akar
kata dzahab (pergi) (Al-Bakri, Inah ath-Thalibin, I/12). Jadi, mazhab itu secara bahasa artinya,
tempat pergi, iaitu jalan (ath-tharq) (Abdullah, 1995: 197; Nahrawi, 1994) Ia juga bermaksud jalan
yang dilalui dan dilewati, sesuatu yang menjadi tujuan seseorang baik konkrit mahupun abstrak.
Sesuatu dikatakan mazhab bagi seseorang jika cara atau jalan tersebut menjadi ciri khasnya. Menurut
para ulama dan ahli agama Islam, yang dinamakan mazhab adalah metode (manhaj) yang dibentuk
setelah melalui pemikiran dan penelitian, kemudian orang yang menjalaninya menjadikannya sebagai
pedoman yang jelas batasan-batasannya, bahagian-bahagiannya, dibangunkan di atas prinsip-prinsip
dan kaedah-kaedah.
Sejarah Kemunculan Mazhab Aqidah Dalam Islam
Kemunculan mazhab aqidah di dalam Islam adalah rentetan daripada perselisihanperselisihan yang timbul dalam masyarakat Islam sejak dari kewafatan Nabi Muhmmad s.a.w
sehinggalah ke hari ini. Perselisihan yang pertama berlaku ialah berkenaan dengan kewafatan
Baginda S.A.W. iaitu ada yang menyangka Baginda tidak mati tetapi diangkat oleh Allah sebagaimana
Sayyidina 'Isa A.S dan Abu Bakar berkata kepada mereka, "Sesiapa yang menyembah Muhammad,
maka sesungguhnya Baginda telah wafat, dan sesiapa yang menyembah Tuhan Muhammad, maka la
Maha Hidup dan tidak mati".
Kemudian perselisihan tentang tempat hendak dikebumikan Baginda S.A.W. Akhimya ia
selesai dengan Abu Bakar radiya'Llahu 'anhu meriwayatkan kepada mereka hadith daripada Nabi
S.A.W. yang bermaksud: "Sesungguhnya para anbiya' dikebumikan di mana mereka wafat". Maka
Baginda dikebumikan dalam biliknya di Madinah. Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan dengan khilafah,
pihak al-Ansar ingin memberi bai'ah kepada Sa'd bin 'Ubadah; kemudian pihak Quraish menyatakan
bahawa imamah mestilah di tangan orang-orang Quraish berdasarkan kepada hadith yang
bermaksud, "Imam-imam hendaklah dari kalangan orang-orang Quraish". Ikhtilaf berkenaan dengan
Imamah ini berterusan sampailah ke zaman 'Abdul Qahir al-Baghdadi dan boleh dikatakan kesankesannya sampai sekarang masih ada di kalangan muslimin.
Berlaku juga perselisihan mengenai harta fadak, akhimya diselesaikan dengan Abu Bakar (r.a)
meriwayatkan hadith yang bermaksud: "Sesungguhnya para anbiya' tidak dipusakai, Kemudian timbul
masalah tentang mereka yang tidak mahu menunaikan zakat, dan mereka bersetuju dengan
keputusan Abu Bakar bahawa golongan yang enggan itu hendaklah diperangi. Seterusnya mereka
sibuk dengan peperangan melawan Tulaihah bila ia mengaku menjadi nabi dan murtad daripada
agama Islam. Kemudian muslimin sibuk dengan peperangan melawan Musailamah al-Kadhdhab
yang mengaku nabi, serta al-Aswad bin Zaid.

Ketika pemerintahan Saidina 'Uthman bin 'Affan pula perselisihan di kalangan umat Islam
semakin bertambah rumit di mana khalifah telah dituduh dengan pelbagai tuduhan yang akhirnya
mengakibatkan beliau telah dibunuh oleh pemberontak. Peristiwa ini kemudiannya telah menimbulkan
persoalan mengenai siapa pembunuhnya dan menuduh Saidina Ali sengaja melewat-lewatkan untuk
menangkap pembunuhnya. Keadaan ini telah membawa kepada peperangan saudara yang pertama
di dalam Islam iaitu Perang Jamal yang berlaku antara Ali dengan Aisyah serta Talhah dan Zubair.
Peperangan ini telah meragut ribuan nyawa orang Islam. Seterusnya Ali pula telah berperang dengan
Muawiyyah dalam Perang Siffin, yang berakhir dengan perlucutan Ali sebagai khalifah dan perlantikan
Muawiyyah sebagai khalifah Islam yang baru.
Lanjutan daripada peristiwa itu, timbul golongan yang fanatik kepada Ali bin Abu Talib yang
dikenali sebagai Syiah dan mereka yang menyokong Muawiyah bin Abu Sufian. Antara dua
pertembungan itu, muncul pula golongan yang keluar daripada kumpulan kerana tidak berpuas hati
dengan urusan Tahkim yang dikenali sebagai Khawarij. Tahkim adalah peristiwa perlantikan ketua
negara Islam antara Ali bin Abu Talib dengan Muawiyah bin Abu Sufian. Semasa peristiwa ini, Ali
digugurkan daripada jawatan ketua kerana helah yang dimainkan oleh penyokong Muawiyah. Pada
peringkat awal, semua golongan tidak memasukkan hujah akidah dalam pertelingkahan mereka.
Situasi masih terkawal kerana ada para sahabat Nabi Muhammad yang masih hidup dan mampu
mengawal keadaan walaupun ada anasir-anasir bukan Islam yang cuba mengambil kesempatan.
Namun, selepas beberapa peringkat, anasir bukan Islam mula meresap dari dalam umat
Islam. Muncul golongan Syiah yang berfahaman sederhana seperti golongan Imamiah dan Zaidiah
serta golongan Syiah yang radikal. Golongan ini dianggap radikal kerana fahaman mereka terkeluar
daripada akidah yang utama, bukannya masalah cabang akidah seperti isu pemerintahan. Antara
mereka adalah Ismailiah, Bayaniah dan lain-lain. Golongan ini lebih radikal apabila mereka mendakwa
para sahabat Nabi Muhammad terkeluar daripada Islam dan mengangkat Ali bin Abu Talib sebagai
Utusan Tuhan. Mereka mendakwa Tuhan dapat menjelma ke dalam diri Ali dan berbagai-bagai lagi.
Manakala di kalangan Khawarij, ada golongan yang berfahaman sederhana seperti golongan Ibadhiah
dan yang radikal sehingga meminda dan membatalkan hukum syariat dan mendakwa para sahabat
Nabi Muhammad bukan Islam antaranya seperti Azraqiah, Ajaridah dan lain-lain.
Semasa kelahiran falsafah dan terjemahan pada zaman Abbasiah, muncul golongan
Muktazilah, Jabariah dan Ahli Sunnah walJamaah. Di kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah muncul dua
aliran iaitu Salaf dan Khalaf. Di kalangan Khalaf, lahir pula fahaman Asyairah dan Maturidiah.
Perkembangan ini juga mempengaruhi golongan Khawarij dan Syiah.
Melalui perbincangan ini,
pembaca dapat mengenali golongan-golongan yang lahir kerana perselisihan politik. Bermula
daripada golongan yang berfahaman sederhana yang tidak merosakkan akidah hingga golongan yang
terkeluar daripada masyarakat Islam. Caranya adalah dengan mendedahkan fahaman salah mereka
walaupun mereka mendakwa masih beragama Islam.
Para sarjana sejarah Islam merekodkan, pada kurun pertama dalam kalendar Hijrah, ada dua
orang yang menjadi punca kemunculan ideologi akidah yang tidak berdasarkan al-Quran dan sunnah.
Mereka berpura-pura memeluk Islam bagi merosakkan Islam dari dalam. Seorang penganut agama
Kristian bernama. Susan telah memperalatkan individu bernama Mabad bin Ubaidillah al-Juhani. Dia
menyebarkan ajaran yang dinamakan Qadariah. Ajaran ini membataskan kuasa dan kehendak Allah
serta menyatakan, manusia mempunyai kuasa dan kehendaknya sendiri. Dia berjaya memasuki
bandar suci Madinah dan berjaya mempengaruhi beberapa penduduknya. Abdullah bin Umar
mengisytiharkan, beliau menolak sekeras-kerasnya ajaran yang dibawa oleh Mabad. Hasan al-Basri

berkata, Jauhkan diri daripada Mabad kerana dia sesat dan menyesatkan. Muslim bin Yasar
mengisytiharkan di tempat beliau mengajar di masjid, Mabad berucap dengan ucapan orang-orang
Nasrani. Akhirnya, khalifah Abdul Malik bin Marwan memerintahkan supaya Mabad dihukum bunuh.
Walaupun Mabad dibunuh, ajarannya diteruskan oleh bin Marwan atau Ibnu Muslim. Dengan
beraninya dia berkata, Qadar baik dan jahat itu daripada hamba, bukannya daripada Tuhan.
Akhirnya dia dikenakan tindakan keras oleh khalifah Hisham Bin Abd Malik
Seorang lagi yang berpura-pura menganut Islam iaitu Abdullah bin Saba, seorang penganut
Yahudi. Dia juga berpura-pura menyokong Ali bin Abu Talib hingga menganggap Ali sebagai seorang
nabi. Dia menganggap Ali mampu hidup semula di dunia selepas mati. Namun, pada masa yang lain,
Ali dikatakan tidak mati. Alasannya, sebahagian daripada zat ketuhanan menjelma dalam diri Ali.
Selain
itu,
berbagai-bagai
lagi
fahaman
yang
lain
ditimbulkan
mengenai
Ali.

Pada akhir kurun pertama atau kedua Hijrah, muncul pula Jaham bin Safuan di Tirmiz. Dia
menyebarkan fahaman yang dinamakan Jabariah. Dia berjaya menarik beberapa pengikut dan
akhirnya mengisytiharkan kenyataannya. Kenyataannya, kuasa dan ilmu Allah itu ada kesudahannya.
Syurga, neraka dan penduduknya akan binasa. Hanya Allah yang tinggal seperti keadaan awal yang
tiada sesuatu pun. Dia juga menyatakan, iman itu pada makrifat (pengetahuan mengenai Allah) sahaja
dan kufur itu kerana tidak tahu Allah. Tiada perbuatan langsung bagi makhluk selain daripada Allah
sahaja. Akhirnya, Allah menyelamatkan umat Islam dengan pembunuhan Jaham bin Safuan.
Pada zaman fikiran umat Islam menjadi kalut, Allah melahirkan para sarjana yang melakukan
pembaharuan (tajdid). Mereka mempertahankan Islam dengan hujah-hujah al-Quran, sunnah dan
logik akal yang tidak bercanggah dengan kedua-duanya. Antara mereka adalah Hasan al-Basri. Beliau
menolak dengan tegas teori Wasil bin Ata mengenai fahaman Muktazilah. Kes ini berlaku pada awal
abad kedua Hijrah.
Pada akhir kurun ketiga Hijrah, muncul pula Abu Mansur al-Maturidi yang berusaha menolak
hujah-hujah golongan batil. Beliau berjaya mengumpulkan pengikut-pengikutnya bagi
mempertahankan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang dikenali dengan aliran Maturidiah.
Kemunculan Abu Hassan al-Asy ari memberi kekuatan besar kepada Ahli Sunnah wal Jamaah
apabila beliau keluar daripada ajaran Muktazilah. Beliau berjaya berdebat dengan pemimpin
Muktazilah yang bernama al-Jubbai yang juga adalah bapa tirinya. Beliau berjaya menubuhkan
kumpulan yang disertai oleh sarjana-sarjana terbilang pada zamannya. Kumpulan itu dikenali sebagai
Asya irah.

Iraq menjadi medan pergolakan hebat terutamanya di Basrah yang menjadi tumpuan pengikut
pelbagai fahaman itu. Kadang-kadang, pemerintah cenderung kepada golongan-golongan
berfahaman sesat lalu menyebabkan para sarjana Islam menjadi mangsa. Ada di antara mereka
dipenjara dan dibunuh. Walau bagaimanapun, Allah memberi jaminan bagi memelihara agama ini
sehingga hari kiamat. Kenyataan ini adalah tetap dan terbukti.
Segala dugaan dan cabaran terjadi kepada semua umat bagi para nabi. Ini dibuktikan
daripada Ibnu Masud yang melaporkan, Nabi Muhammad berkata,
Tidak ada nabi yang dibangkitkan Allah sebelum aku melainkan di kalangan umat mereka ada yang
menjadi pengikut setia dan sahabat yang mengambil ajarannya dan mengikut perintahnya. Selepas

masa berlalu, ada di kalangan mereka (umat ini) melakukan perkara-perkara yang jahat. Mereka
bercakap mengenai perkara yang mereka tidak melakukannya dan mereka membuat perkara yang
tidak disuruh. Sesiapa yang bersungguh-sungguh menentang dengan tangannya, dia beriman.
Sesiapa yang bersungguh-sungguh menentang dengan lidahnya, dia beriman. Sesiapa yang
bersungguh-sungguh menentang dengan hatinya, dia beriman. Tidak ada iman lagi selepas itu
walaupun sebesar biji yang halus.(Diriwayatkan oleh Muslim)

Takrif Secara Etimologi Dan Peristilahan Mazhab Ahlusunnah Waljamaah, Muktazilah, Jabariah
Dan Qadariah
Mazhab Ahl Sunnah Waljamaah
Erti Ahl al-Sunnah ialah penganut Sunnah Nabi. Erti wal Jamaah ialah penganut Itiqad sebagai itiqad
Jamaah Sahabat-sahabat Nabi. Kaum Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah kaum yang menganut itiqad
sebagai yang dianut oleh Nabi Muhammad SAW dan sahabat-sahabat baginda Ahlus Sunnah wal
Jamaah Mereka yang menempuh seperti apa yang pernah ditempuh oleh Rasulullah Shallallahu
alaihi wa sallam dan para Sahabatnya Radhiyallahu anhum. Disebut Ahlus Sunnah, karena kuatnya
(mereka) berpegang dan berittiba (mengikuti) Sunnah Nabi Shallallahu alaihi wa sallam dan para
Sahabatnya Radhiyallahu anhum

Konsep Ahli Sunnah Wal Jamaah itu adalah suatu pegangan

yang

pengistilahannya walaupun timbul kemudian tetapi ia adalah berakar umbi dari

Rasulullah s.a.w. sendiri.Ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah meliputi ajaran-ajaran
Islam mengenai akidah, syariah dan akhlak yang dibawa sejak Nabi Muhammad
s.a.w., para sahabat yang telah disusun secara bersistem oleh ulama kemudian dan
dipertahankan di dalam ajaran itu oleh dua tokoh iaitu Syeikh Abu Hassan al-Asyari
(260-324H) dan Imam Abu Mansor AI-Maturidi (W333H). Kemudiannya disebarkan
oleh ulama terkemudian seperti Imam Abu Bakar alQaffal (W41 1 H), Imam Hafiz alBaihaqi (W455H), Imam al-Haromain al-Juwain

(W460H),

Imam al-Qhusairi

(W465H), Imam al-Baqillani (W403H), Imam al-Ghazali(W505H), al-Fakhrol Razi

(W606H),

Sheikh Abdullah al-Sharqawi

(W1277H),

Sheikh Ibrahim al-Banjari

(W1272H), Sheikh Nawawi al-Bentani (W1315H) dan lain-lain lagi.

Nama-Nama Lain Bagi Ahlusunnah Waljamaah
Ahlusunnah Waljamaah mempunyai beberapa nama yang sinonim dengan
mazhab ini. Antaranya adalah seperti berikut;
i.

al-Firqatun al-Najiyah

Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam ditanya, Siapakah An-Najiyah

(golongan yang selamat)? dan menjawab dalam satu hadits Maa anaa alaihi alyauma wa ashaabii (siapa saja yang mengikuti aku dan sahabatku sekarang)
ii.

al-Thaifah al-Manshurah
Mempunyai makna kelompok yang mendapat pertolongan. Nama ini diambil

dari hadith berikut,

Akan senantiasa ada sekelompok dari umatku yang mendapat pertolongan (dari
Allah), tidak ada yang bisa membahayakan mereka siapa pun yang menelantarkan
mereka hingga tegaknya kiamat.(Riwayat Ahmad, At-Tirmidzi, dan Ibnu Majah,
disahkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah)
iii.

Ahli Hadith
Para ulama sering juga menegaskan bahwa Al-Firqatun An-Najiyah danal-

Thoifah al-Manshurah adalah Ahli Hadith. Hal ini membawa pemahaman bahwa Ahli
Sunnah adalah Ahli Hadits dan sebaliknya. Salah satu ulama yang menyatakan
demikian adalah Imam Ahmad dengan perkataannya:
Seandainya al-Thaifah al-Manshurah itu bukan ahli hadith, maka aku tidak tahu lagi
siapa mereka itu.
iv.

Salafiyun
Salaf secara bahasa mempunyai arti nenek moyang atau pendahulu. Secara

istilah, salaf berarti sahabat, tabiin, dan tabiut tabiin serta pengikut mereka dari
imam-imam

terkemuka

yang

mengikuti

Al-Quran

dan

As-Sunnah

dengan

pemahaman mereka. Ahlus Sunnah wal Jamaah disebut juga dengan salafiyun
kerana ittiba mereka terhadap jalan salafus-salih, yaitu para sahabat, tabiin, dan
orang-orang yang mengikuti mereka dalam kebaikan dan petunjuk.
Ahlusunnah Waljamaah bukanlah satu organisasi atau kumpulan yang
sengaja didirikan atas kepentingan tertentu seperti Syiah dan Khawarij. Ahlusunnah
Waljamaah merupakan satu nama yang mewakili majoriti umat Islam yang sangat
beriltizam kepada ajaran Islam yang murni seperti yang dijelaskan oleh Nabi s.a.w.

dan

dihayati

oleh

para

Sahabat,

Tabiin

dan

Tabi

Tabiin. Ahlusunnah

Waljamaah dengan jelas ketika berlaku penyelewengan dalam masyarakat Islam

yang boleh mengancam keutuhan umat, terutamanya yang berhubung kait dengan
masalah akidah.
Muktazilah
Etimologi
Perkataan Muktazilah berasal dari

bahasa Arab ( itazala) yang

bermaksud "meninggalkan", "menjauhkan diri".(Hj Said Bin Hj Ibrahim, 1997, 265)

Epistemologi
Muktazilah (bahasa Arab: al-mu`tazilah) adalah satu dari cabang
pemikiran dalam Islam yang terkenal dengan sifat rasional dan liberal. Ciri utama
yang membezakan pemikiran ini dari pemikiran teologi Islam lainnya adalah
pandangannya yang lebih banyak menggunakan dalil 'aqliah (akal) sehingga sering
disebut sebagai aliran rasionalis Islam.
Pemikiran Muktazilah mula bertapak pada kurun kelapan Masehi (abad kedua
hijrah) di Basrah, Iraq, apabila Wasil ibn Ata meninggalkan kelas pembelajaran
Hasan al-Basri selepas berselisih faham mengenai isu al-Manzilah bayna alManzilatayn (akan diterangkan kemudian). Beliau dan pengikutnya termasuk Amr ibn
Ubayd kemudiannya dilabelkan sebagai Muktazili/Mu'tazili. Golongan ini juga
menggelar diri mereka sebagai Ahl al-Tawhid wa al-'Adl (golongan tauhid dan
keadilan Tuhan) berdasarkan ideologi yang mereka perjuangkan di antaranya
mahukan sistem Islam yang berdasarkan akal. Mereka juga dilabel sebagai
golongan free willdan free act, kerana mereka berpegang kepada prinsip kebebasan
melakukan sesuatu.
Ketika pertama kali muncul, pemikiran Muktazilah tidak mendapat simpati
umat Islam, terutama di kalangan masyarakat awam kerana mereka tidak begitu
memahami ajaran Muktazilah yang bersifat rasional dan sarat dengan falsafah.
Alasan lain mengapa pemikiran ini kurang mendapat sokongan umat Islam pada saat
itu adalah kerana pemikiran ini dianggap tidak selari dengan sunnah Rasulullah SAW
dan para sahabat.

Muktazilah bergantung kepada beberapa aspek pemikiran dari falsafah Islam,

Greek dan Helenistik. Aliran Muktazilah berkembang di kalangan golongan intelek
semasa pemerintahan Khalifah al-Ma'mun dari dinasti Abbasiyah (198-218 H/813833 M). Kedudukan Muktazilah semakin kukuh setelah Khalifah al Ma'mun
menjadikannya sebagai mazhab rasmi negara. Dikatakan Khalifah al Ma'mun sejak
kecilnya sudah dididik dalam tradisi Yunani yang gemar dengan falsafah dan ilmu
pengetahuan.
Dan pada zaman itulah golongan Muktazilah memaksakan pemikirannya yang
dikenal dalam sejarah dengan peristiwa mihnah(fahaman bahawa al-Quran itu
makhluk Allah, jadi tidak qadim. Jika al-Quran dikatakan qadim, maka akan timbul
kesimpulan bahawa ada yang qadim selain Allah
Jabariah
Etimologi
Kata Jabariyah berasal dari kata jabara yang berarti memaksa. Di dalam AlMunjid,

dijelaskan

bahwa

nama Jabariyah

berasal

dari

kata jabara yang

mengandung arti memaksa dan mengharuskannya melakukan sesuatu. Ia boleh

difahami bahawa kata jabara merupakan suatu paksaan di dalam melakukan setiap
sesuatu atau dalam kata lain ada unsur keterpaksaan. Kata jabara setelah berubah
menjadi jabariah mengandung
menghilangkan

perbuatan

pengertian
manusia

bahawa

dalam

erti

suatu

kumpulan

yang

yang

sebenarnya

dan

menyandarkannya kepada Allah atau dalam kata lain manusia melakukan

perbuatannya dlam keadaan terpaksa.
Dalam bahasa Inggeris, Jabariyah disebut fatalisme, iaitu faham yang
menyebutkan bahawa perbuatan manusia telah ditentukan dari semula oleh qadha
dan qadar Tuhan.
Faham al-jabar pertama kali diperkenalkan oleh Jad bin Dirham kemudian
disebarkan oleh Jahm bin Shufwan dari Khurasan. Dalam perkembangan
selanjutnya faham al-jabar juga dikembangkan oleh tokoh lainnya Al-Husain bin
Muhammad An-Najjar dan Jad bin Dirrar. Mengenai kemunculan faham al-jabar ini,
para ahli sejarah pemikiran mengkajinya melalui pendekatan geokultural bangsa
Arab. Di antara ahli yang dimaksud adalah Ahmad Amin. Ia menggambarkan bahwa
kehidupan bangsa Arab yang dikungkung oleh gurun pasir Sahara memberikan

pengaruh besar ke dalam cara hidup mereka. Ketergantungan mereka kepada alam
Sahara yang ganas telah memunculkan sikap penyerahan diri terhadap alam.
Lebih lanjut, Harun Nasution menjelaskan bahwa dalam situasi demikian,
masyarakat Arab tidak melihat jalan untuk mengubah keadaan sekeliling mereka
sesuai dengan keinginannya sendiri. Mereka merasa lemah dalam menghadapi
kesukaran-kesukaran hidup. Akhirnya, mereka banyak bergantung pada kehendak
alam. Hal ini membawa mereka kepada sikap fatalism.
Qadariah
Kata qadara berasal dari bahasa Arab, artinya

kemampuan, kekuatan,

memutuskan. Dalam bahasa Inggeris, sering disebut dengan istilah free will atau free
act (kebebasan berkehendak dan kebebasan berbuat).
Erti Qadariyah secara terminologis adalah satu aliran yang percaya akan
kebebasan manusia bertindak dan menentukan pilihan perbuatan tanpa peranan
Tuhan. Setiap manusia adalah pencipta bagi perbuatannya, dengan demikian, kita
dapat

berbuat

sesuatu

atau

meninggalkannya

atas

kehendaknya

sendiri.

Berdasarkan pengertian ini difahami bahawa Qadariah digunakan untuk nama satu
aliran yang memberi penekanan atas kebebasan dan kekuatan manusia dalam
mewujudkan perbuatan-perbuatannya
Secara pasti, tidak dapat diketahui secara tepat aliran kemunculan Qadariyah
dan ia menjadi perdebatan di kalangan ahli sejarah. Pendapat yang terkenal,
mengatakan bahawa fahaman ini pertama kali muncul pada akhir zaman Sahabat
sekitar tahun 70 H/689 M, oleh Mabad al-Juhani (w. 80 H/699 M) dan Ghailan adDimasyqi (w. 105 H/722 M). Mabad al-Juhani adalah seorang Tabai yang dipercayai
dan pernah berguru dengan Hasan al-Basri. Ghailan ad-Dimasyqi berasal dari
Damaskus. Faham Qadariyah diduga berasal dari orang Irak bernama Susan yang
beragama Kristen, kemudian memeluk agama Islam, dan kembali lagi ke Kristen.
Dari Susan inilah Mabad dan Ghailan mengambil faham tersebut. Susan adalah
penganut fasafah Nasrani Mazhab Nestorian yang mendirikan sekolah filsafat di
Gundisapur, dan berdekatan dengan Basrah. Mazhab Nestorian ini mengadoptasi
fasafah Yunani aliran Epikureanisme (Abiquriyyun), dengan konsepnya : kerana

perbuatan-perbuatan kita adalah bebas, dan kepada merekalah (perbuatanperbuatan tersebut) disabitkan pujian dan celaan.
Terdapat dua pendapat tentang penamaan aliran Qadariyah;
i.

Pendapat

yang

menyandarkan

kepada

orang-orang

yang

berpendapat bahwa manusia adalah pencipta dan memiliki kekuatan

mutlak terhadap apa yang akan diperbuatnya, tanpa intervensi apapun
dari Tuhan.
ii.

Adalah orang-orang yang berkeyakinan bahawa qudrah manusia

bukan pada penciptaan perbuatan tetapi pada pemilihan dan
pelaksanaan perbuatan tersebut.

Dasar Pegangan Mazhab

Setiap mazhab mempunyai dasar pegangan mazhab yang berbeza di antara satu sama lain. Namun
tidak dinafikan terdapat juga persamaan kerana dasar pegangan mazhab ini sangat bergantung
kepada kecenderungan setiap mazhab dalam mengutamakan nas atau akal.
Ahlusunnah Waljamaah
Menurut Imam Abdul Qahir Al-Baghdadi (w.299H), bahawa ulama daripada kumpulah ahli sunnah
telah menggariskan dasar-dasar yang menjadi kata sepakat mereka dalam akidah sebanyak 15 dasar:
1.

Mengisbatkan Hakikat-hakikat Dan Ilmu

Menurut mereka hakikat-hakikat dan ilmu itu merupakan konsep-konsep yang wujud dalam
tanggapan para ulama, mereka membahagikan ilmu itu kepada 3 bahagian:

a.

Ilmu-ilmu Badihi iaitu ilmu yang dicapai secara tersendiri tanpa difikirkan.
b.

c.

Ilmu-ilmu Hissi iaitu ilmu yang diperolehi melalui lima pancaindera.

Ilmu lstidlali iaitu ilmu-ilmu yang dicapai melalui proses mengambil dalil dengan menggunakan akal.
Mereka membahagikan pula kumpulan hadith yang wajib diamalkan kepada 3 jenis:

2.

a.

Hadith-hadith Mutawatir

b.

Hadith-hadith Ahad

c.

Hadith Pertengahan di antara hadith Mutawatir dan hadith Ahad

Dasar mengiktikadkan bahawa alam ini baru.

Ahli Sunnah telah ijmak bahawa alam ini adalah segala sesuatu yang lain daripada Allah dan
lain daripada sifatnya yang azali adalah makhluk dan pencipta alam ini bukanlah makhluk dan bukan
pula daripada jenis alam yang dijadikan. Mereka telah ijmak bahawa juzuk-juzuk alam ini ada dua

bahagian iaitu jauhar dan aradh. Mereka mempercayai makhluk-makhluk malaikat, jin dan syaitan
selaku makhluk alam yang hidup. Mereka telah mengkafirkan ahli falsafah dan penganut-penganut
Batiniah yang mengengkarkan makhluk-makhluk tersebut.
3.

Dasar mempercayai bahawa segala kejadian ada penciptanya dan pencipta alam ialah
pencipta segala jisim dan segala aradh.
Menurut Ahli Sunnah, kejadian yang belum lagi dilahirkan ke alam wujud belum merupakan
sesuatu apa, ia tidak berupa bahan, tidak pula berupa jisim dan tidak pula berupa aradh. Ini
bertentangan dengan pendapat Qadariyah yang mendakwa bahawa kejadian yang belum wujud
adalah berupa sesuatu, juga bertentangan dengan penganut Qadariyah di Basrah yang menyatakan
bahawa segala jisim dan segala aradh yang belum wujud itu adalah berupa jisim dan aradh.
Pendapat-pendapat ini membawa kesimpulan bahawa alam ini adalah qadim dan mana-mana
kesimpulan yang membawa kepada kekafiran adalah kafir.
Ahli Sunnah Wal Jamaah telah ijmak bahawa Allah tidak mengandungi tempat dan tidak pula
dilalui zaman. Ini bertentangan dengan pendapat kumpulan-kumpulan Syihamiyah dan Karamiyah
yang menyatakan bahawa Allah bersentuh dengan arasy.

4.

Dasar mengiktikadkan bahawa sifat-sifat ilmu, kudrat, hayat, mendengar, melihat dan kalam
ini merupakan sifat-sifat azali dan ciri-ciri abadi Allah S.W.T.
Dasar ini bertentangan dengan pendapat kumpulan Muktazilah yang menafikan sifat-sifat itu
daripada Allah. Pendapat ini telah dijawab oleh ahli sunnah bahawa penafian terhadap mausuf (yakni
Allah).Ahli Sunnah juga ijmak bahawa kalam Allah merupakan sifat azali bagi Allah, dan bukan bersifat
makhluk dan baru. Ini bertentangan dengan pendapat kumpulan Muktazilah yang mendakwa kalam
Allah adalah makhluk dan baru.

5.

Dasar yang menetapkan bahawa nama-nama Allah adalah diambil dari al-Quran atau dari
sunnah.
Dasar yang menetapkan bahawa nama-nama Allah adalah diambil dari al-Quran atau dari
sunnah yang sahih atau dari ijmak al-ummah dan tidak boleh ditentukan dengan qias, mengikut
keterangan hadis yang sahih berkenaan nama Allah sebanyak 99. Ini bertentangan dengan pendapat
kumpulan Muktazilah di Basrah yang mengharuskan penentuan nama-nama Allah dengan qias.

5.

Dasar yang mengiktikadkan bahawa Allah Taala adalah pencipta segala jisim dan segala
aradh dan Dialah yang mencipta segala perbuatan manusia dan tiada pencipta yang lain
daripada Allah.
Dasar ini bertentangan dengan pendapat kumpulan Qadariyah yang menyatakan bahawa
Allah tidak menciptakan sebarang perbuatan manusia malah merekalah yang menciptakan perbuatan
manusia, juga bertentangan dengan pendapat kumpulan Jahmiyah yang mendakwa bahawa manusia
tidak berkuasa mencipta perbuatan mereka. Sesiapa yang mendakwa bahawa manusia berkuasa
menciptakan perbuatan, maka ia adalah pengikut Qadariyah yang mempersekutukan Allah,
sebaliknya sesiapa yang mendakwa bahawa manusia tidak berkuasa menciptakan perbuatannya
maka ia adalah seorang pengikut kumpulan Jabariyah.

6.

Dasar yang mengiktikadkan bahawa para Rasul itu adalah utusan daripada Allah kepada
manusia.
Perbezaan antara Rasul dan Nabi ialah Nabi adalah seorang yang menerima wahyu daripada
Allah melalui Malaikat dan disokong dengan sesuatu mukjizat yang ada mencarikkan adat, sedangkan
Rasul adalah seorang yang mempunyai sifat yang sama dengan Nabi tetapi secara khusus ia
ditugaskan membawa suatu syariat yang baru iaitu ditugaskan membatalkan setengah-setengah
peraturan syariat yang telah diturunkan sebelumnya.

7.

Dasar yang mengiktikadkan bahawa Nabi itu mestilah mempunyai suatu mukjizat yang
membuktikan kebenarannya.
Apabila berlaku sesuatu mukjizat yang membuktikan kebenarannya maka wajiblah
kaumnya mempercayai dan mematuhinya. Ini bertentangan dengan dakwaan kumpulan Qadariyah
yang menyatakan bahawa Nabi tidak memerlukan mukjizat yang lebih daripada kelulusan syariat
yang betul yang dibawanya. Ahli Sunnah mengharuskan berlakunya keramat kepada para wali
bertentangan dengan kumpulan Qadariyah yang mengengkari berlaku kekeramatan para wali. Ahli
Sunnah menyatakan mukjizat al-Quran adalah pada susunannya, bertentangan dengan Qadariyah.

8.

Dasar yang mengiktikadkan bahawa Islam dibina atas lima rukun iaitu mengucap dua
kalimah syahadah, solat, zakat, puasa dan haji.
Mengikut Ahli Sunnah, sesiapa yang menggugurkan kewujudan salah satu rukun Islam itu
maka dia menjadi kafir. Ahli Sunnah mewajibkan solat Jumaat dan mengkafirkan kumpulan Khawarij
dan Rafidhah yang menyatakan bahawa solat Jumaat tidak diwajibkan sehingga dzahir Imam ghaib
yang ditunggu mereka. Menurut Ahli Sunnah, bulan Ramdhan ditentukan dengan rukyah anak bulan
Ramadhan atau dengan genapnya 30 hari bulan Syaaban, begitu juga bagi akhir bulan Ramadhan
ditentukan dengan rukyah anak bulah Syawal atau dengan genapnya 30 hari bulan Ramadhan.
Mereka mewajibkan jihad fi sabilillah untuk menentang musuh Islam sehingga mereka memeluk
Islam atau membayar jizyah.

9.

Dasar membahagikan perintah dan larangan Allah kepada lima hukum iaitu hukum wajib,
haram, sunat, makruh dan harus.
Satu perkara yang telah disepakati oleh ulama ahl Sunnah wal Jamaah bahawa hukum itu
terbahagi kepada lima perkara iaitu hukum wajib, haram, sunat, makruh dan harus.

10.

Dasar yang mengiktikadkan bahawa Allah berkuasa memusnahkan alam seluruhnya.

Dasar yang mengiktikadkan bahawa Allah berkuasa memusnahkan alam seluruhnya juga
berkuasa memusnahkan sebahagian dan mengekalkan sebahagian yang lain, juga mengatakan
manusia dan seluruh binatang yang telah mati akan dibangkitkan kembali pada hari akhirat. Menurut
Ahli Sunnah, nikmat syurga kekal kepada penghuninya dan azab neraka adalah kekal kepada orang
musyrikin, munafiqin dan orang kafir.
12.

Dasar yang mengiktikadkan umat Islam wajib menegakkan khalifah.

Dasar yang mengiktikadkan umat Islam wajib menegakkan khalifah iaitu mengadakan
pemerintahan, mengendalikan urusan pengadilan dan pentadbiran, urusan pertahanan negara,
urusan peperangan, pembahagian harta rampasan perang dan pemerintah itu hendaklah dilantik
menerusi pilihan dengan menggunakan ijtihad.Menurut Ahli Sunnah, tidak ada satu nas pun daripada

Nabi s.a.w. yang menentukan seorang imam yang tertentu sahaja. Ini bertentangan dengan dakwaan
kumpulan Rafidhah yang mendakwa bahawa Nabi s.a.w. telah menentukan Ali sebagai imam alummah dengan nas yang sahih, sedangkan tidak terdapat hadis-hadis seperti itu. Menurut Ahli
Sunnah, syarat Imam Mahdi adalah dari pada keturunan Quraisy, ini bertentangan dengan kumpulan
Dharawiyah bahawa jawatan imam Mahdi itu adalah layak dipegang oleh mana-mana bangsa samada
Arab atau bukan Arab. Menurut Ahli Sunnah syarat yang harus wujud kepada seseorang imam itu
ialah berilmu, adil dan berkebolehan dalam menjalankan siasah dan imam itu hendaklah seorang
sahaja di seluruh bumi Islam kecuali ia dipisahkan oleh lautan dan kekuatan musuh yang tidak dapat
ditentang. Penduduk Islam di dua tempat itu tidak dapat membantu antara satu sama lain. Apabila
wujud keadaan yang seperti ini maka setiap tempat dibolehkan mengadakan pemerintahan masingmasing.
13.

Dasar yang menetapkan bahawa asas keimanan ialah makrifah dan tasdik (kebenaran) di dalam
hati dan nama iman tidak terlucut dengan sebab dosa yang lain daripada dosa kekafiran.
Oleh itu sesiapa yang melakukan dosa yang bukan dosa kekafiran, ia masih disifatkan
sebagai seorang mukmin, walaupun ia telah menjadi fasik disebabkan maksiat yang dilakukannya. Ini
bertentangan dengan dakwaan 19kumpulan Qadariyah dan Khawarij bahawa nama mukmin akan
terlucut daripada sesiapa yang melakukan dosa.Menurut Ahli Sunnah seorang mukmin tidak halal
dibunuh melainkan dengan sebab salah satu daripada tiga kesalahan iaitu:
i)

Murtad

ii)

Berzina dalam keadaan mohsen

iii)

Qisas kerana membunuh

Pandangan ini bertentangan dengan dakwaan kumpulan Khawarij yang mengharuskan

membunuh setiap orang yang melakukan penderhakaan terhadap Allah.
14.

Dasar yang menetapkan bahawa para malaikat maksum dari dosa dan 10 orang sahabat Nabi
s.a.w. telah ditetapkan Allah akan dimasukkan ke dalam syurga.
Dasar yang menetapkan bahawa para malaikat maksum dari dosa dan 10 orang sahabat Nabi
s.a.w. telah ditetapkan Allah akan dimasukkan ke dalam syurga khalifah yang empat, Talhah, Zubir,
Saad b. Abi Waqas, Said b. Zaid, Abdul Rahmah b. Auf dan Abu Ubaidah b. AlJarrah. Menurut Ahli
Sunnah semua sahabat yang menyertai peperangan Badar adalah tetap menjadi ahli syurga, begitu
juga sahabat-sahabat yang menyertai peperangan Uhud kecuali seorang yang bernama Quzman
kerana ia dikatakan munafik dan semua sahabat yang menyaksikan Perjanjian Setia Bai'ah Al
Ridzuan Hudaibiah adalah ahli syurga dan mengikut hadis yang sahih di mana terdapat 70,000 umat
Islam dimasukkan ke dalam syurga tanpa hisab dan setiap orang daripada mereka dapat memberi
syafaat kepada 70,000 orang pula. Termasuk dalam golongan ini ialah Ukasyah bin Muhsin.
Termasuklah umat Islam yang meninggal dunia dalam agama Islam dan yang sebelum kematiannya
berada dalam bidaah daripada kesesatan pengikut hawa nafsu yang sesat.

15.

Dasar yang menentukan hukum-hukum terhadap musuh-musuh Islam.

Terdapat dua jenis musuh-musuh agama Islam iaitu musuh yang wujud sebelum Islam dan
musuh yang lahir di dalam negara Islam yang berselindung di sebalik tabir Islam, sedangkan mereka
bekerja secara diam-diam untuk melakukan tipu daya terhadap kaum muslimin. Musuh yang wujud

sebelum Islam adalah terdiri daripada berbagai jenis. Di antaranya ialah penyembah-penyembah
berhala, penyembah-penyembah sesama manusia seperti penyembah-penyembah Maharaja Namrud
bin Kanan, Maharaja Fir'aun dan sebagainya, penyembah bintang-bintang dan planet-planet,
penyembah-penyembah malaikat, penyembah-penyembah syaitan, penyembah-penyembah lembu
dan api. Oleh kerana itu kaum muslimin diharamkan memakan sembelihan mereka dan berkahwin
dengan perempuan-perempuan mereka. Para fuqaha' Ahli Sunnah telah ijmak menghalalkan
sembelihan orang-orang Yahudi asal dan Kristian asal dan mengharuskan berkahwin dengan
perempuan-perempuan mereka.
Adapun musuh yang lahir dalam negara Islam dan berselindung di sebalik nama Islam adalah
terdiri daripada berbagai kumpulan sesat seperti kumpulan-kumpulan pelampau Rafidhah, Hululiliyah,
Batiniah, Khawarij, Hallajiyah, Qarmiliyah dan sebagainya dan hukum kumpulankumpulan ini adalah
sama dengan kumpulan orang-orang murtad yang tidak dihalalkan sembelihan mereka dan tidak
dihalalkan berkahwin dengan perempuan-perempuan mereka.Adapun kumpulan-kumpulan yang
mengikut hawa nafsu seperti kumpulan Jarudiyah, Hisyamiyah, Najariyah, Jahmiyah dan kumpulan
Imamiah yang mengkafirkan sahabat-sahabat juga kumpulan Qadariyah, Dharawiyah, Musyabbihah
dan Khawarij maka kami mengkafirkan mereka sebagaimana mereka mengkafirkan Ahli Sunnah. Oleh
itu sembelihan mereka tidak halal dimakan dan perempuan mereka tidak halal dikahwini.
Muktazilah
Muktazilah mempunyai lima ajaran asas iaitu:
1.

Al-Tauhid :
Muktazilah percaya kepada Tauhid iaitu Tuhan itu satu. Mereka berbeza dari majoriti Muslim
dalam menerangkan tentang konsep Tauhid supaya selari dengan wahyu dan akal. Contohnya majoriti
mazhab dalam Islam menghadapi kesulitan dalam menerangkan sifat Tuhan tanpa menyamakanNya
dengan perwatakan manusia (anthropomorphic) atau tidak menerangkan langsung maksud tersebut
seperti yang tertulis dalam wahyu. Muktazilah mengatakan sifat Tuhan adalah tidak berbeza dari
zatNya. Dengan kata lain, Tuhan itu Maha Mengetahui, tetapi Tuhan itu Maha Mengetahui kerana
zatNya bukannya kerana Ia mempunyai pengetahuan yang terasing dari diriNya. Konsep Tauhid ini
diterangkan dalam hasil kerja cendekiawan Muktazilah, hakim agung Abd al-Jabbar ibn Ahmad.

ii.

i.
al-Qur'an ialah makhluk.
Tuhan di alam akhirat kelak tak terlihat mata manusia. Yang terjangkau mata manusia bukanlah Ia.
Mereka berdalil dengan firman Allah Taala[4]:
""
yang bermaksud:
Maka Nabi Musa berkata: Wahai Tuhan ku perlihatkanlah kepadaku zat Mu yang Maha Suci supaya
aku dapat memandang kepada Mu, Allah menjawab: Engkau tidak sekali-kali dapat melihat Ku
Mereka menafikan penglihatan itu berdasarkan kepada tafsiran mereka akan perkataan yang
menafikan masa sekarang dan akan datang.

2.

Al-'Adl - Keadilan Tuhan.

Dalam menghadapi masalah kewujudan kejahatan di dunia, Muktazilah percaya kepada free
will (kebebasan manusia). Kejahatan dilihat sebagai sesuatu yang berlaku kerana kesalahan manusia
dalam melakukan sesuatu. Muktazilah tidak menafikan kewujudan kezaliman ke atas manusia kerana
ini terjadi disebabkan manusia itu menyalah gunakan free will (kebebasan) yang diberi Tuhan. Dalam
menerangkan hal ini, Muktazilah bergantung kepada doktrin taklif - iaitu hidup ini adalah ujian Tuhan
kepada manusia yang diberikan akal fikiran untuk memilih yang baik dan buruk.
Pada hari Kiamat nanti, mereka akan dihukum Tuhan atas segala nikmat yang mereka
perolehi dan tanggungjawab yang diamanahkan semasa mereka di dunia. Sekiranya mereka ini
menyalah gunakan akal fikiran yang diberi Tuhan, mereka akan dihukum di neraka. Ini kerana Tuhan
telah bersikap adil dalam menjelaskan jalan yang lurus dan jalan yang sesat dalam kitab suciNya.
3.

Al-Wa'd wa al-Wa'id - Janji dan amaran.

Mereka berpendapat Tuhan tidak akan mungkir janji iaitu memberi pahala pada muslimin yang
baik dan memberi azab seksa pada muslimin yang jahat pada hari Kiamat nanti.

4.

Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn( ) - Posisi pertengahan.

Pendapat ini dicetuskan Wasil ibn Ata yang membuatnya berpisah dari gurunya Hasan alBasri, bahwa mukmin berdosa besar dan tidak bertaubat, dia bukan mukmin (beriman) tetapi juga
bukan kafir (tidak beriman), statusnya boleh dipanggil fasik. Mereka ini boleh dikebumikan sebagai
Muslim, didoakan dan mengahwini Muslim. Hanya Tuhan yang akan menentukan di neraka mana
mereka ditempatkan kerana neraka itu mempunyai banyak tingkat untuk semua golongan. Imam
Hasan al-Basri berpendapat muslim berdosa besar masih seorang mukmin sementara golongan
Khawarij mengatakan mereka kafir.

5.

Al-amr bil ma'ruf wa al-nahy 'an al munkar

Menyeru kebaikan dan melarang kemungkaran. Menyeru kebaikan terdapat dua jenis, satu
yang wajib seperti tanggangjawab agama (al-faraid) apabila seseorang meninggalkannya (dayya'aha)
dan yang sunat (al-nafila) apabila seseorang meninggalkannya (tarakaha). Dan bagi melarang
kemungkaran, ia wajib kerana kemungkaran itu adalah salah (qabih). Jika boleh, melarang
kemungkaran itu mestilah jalan yang tidak menyusahkan atau menjadikan kemungkaran itu tidak
begitu teruk, dengan matlamat supaya kemungkaran itu tidak berlaku langsung.
Tafsiran Muktazilah berbeza dengan tafsiran ulama-ulama ahli as-sunnah wal-jamaah. Di
mana muktazilah berpendapat bahawa menyuruh kepada perkara yang maruf dan mencegah perkara
kemungkaran mestilah dengan hati terlebih dahulu, kemudian dengan lidah, kemudian dengan tangan
dan sekiranya tidak mencukupi dengan lidah dan tangan maka dengan menggunakan pedang.
Mereka tidak membezakan antara yang berkuasa dengan tidak berkuasa. Mereka berdalil dengan
firman Allah Taala:
""
bermaksud:"Dan jika dua puak dari orang yang beriman berperang maka damaikanlah di antara
keduanya dan jika salah satu di antara keduanya berlaku zalim terhadap yang satu lagi maka
lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah."

Jabariah
Mazhab ini mempunyai dasar yang agak keras dan meletakkan segala yang berlaku kepada
makhluk kepada Allah semata-mata. Makhluk tiada daya dan upaya untuk menentukan nasib mereka
sendiri melainkan hanya menerima segala ketentuan Allah semata-mata. Antara dasar mazhab ini
ialah;
1.

Manusia Tiada Upaya Dalam Perbuatan. Segala Baik dan Buruk daripada Allah
Sesuai dengan pegangan utama mereka yang meletakkan manusia sebagai makhluk yang
terpaksa menerima sahaja takdir yang telah ditetapka oleh Allah sejak azali lagi. Takdir ini tidak
berubah dan mengikut ketentuan Allah swt. Jadi manusia tidak berbuat apa-apa melainkan hanya
menerima ketentuan Allah terhadap diri mereka dan segala perbuatan manusia samada yang baik dan
yang buruk adalah daripada Allah.

2.

Allah S.W.T tidak harus mempunyai sifat yang ada pada makhluk.
Allah S.W.T tidak harus mempunyai sifat yang ada pada makhluk supaya tidak menyerupai
mereka. Mrk menafikan Allah mempunyai sifat hidup dan berilmu. Tetapi dalam masa yang sama
mereka mengakui bahawa Allah S.W.T memiliki sifat kuasa dalam menentu dan mencipta.
3.

Syurga dan neraka itu bersifat fana.

Mazhab ini berpendapat makhluk tidak kekal selama-lamanya dan yang kekal hanyalah Allah sematamata. Syurga dan neraka juga tidak akan kekal dan ia akan binasa setelah dimasuki ahli-ahlinya.
4.

Iman bersifat tetap.

Bahawa iman tidak boleh dibelah bahagi tidak pula berlebih kurang di antara seseorang
dengan yang lain tidak kira samada mereka adalah orang biasa ataupun para rasul dan nabi. Ini
kerana pada mereka iman bersifat mutlak dan tidak mungkin akan ada pengurangan atau
pertambahan.

Qadariah
Antara dasar utama yang menjadi pegangan mazhab Qadariah ialah seperti berikut:
1.

Takdir
Takdir difahami sebagai ketentuan Allah yang diciptakannya bagi alam semesta beserta
seluruh isinya sejak azali. Seseorang diberi ganjaran baik dengan balasan surga kelak di akhirat. Dan
seseorang akan diberi ganjaran siksa di neraka. Semua ini atas pilihan manusia sendiri, bukan pilihan
akhir Tuhan. Tidaklah pantas manusia menerima siksaan atas tindakan salah yang dilakukan bukan
atas keinginan dan kemampuannya sendiri. Kemudian, dengan potensi yang diberikan Tuhan,
manusia dapat mengembangkan sunnatullah yang ada. Sebagai contohnya manusia yang ditakdirkan
tidak dapat mengangkat beban seperti kekuatan gajah. Tapi potensi yang ada, manusia dapat berfikir
mengangkat dengan menggunakan alat.

Qadariyah disandarkan kepada orang-orang yang meyakini adanya sunnatullah sebagai

alternatif-alternatif pilihan yang diciptakan Tuhan dan manusia mempunyai kebebasan untuk memilih
dan menentukan perbuatan tersebut. Dan kerana inilah manusia ditentukan baik dan buruk atas
pilihan mereka sendiri dan bukan dengan campurtangan Allah swt. Semua ini atas pilihan manusia
sendiri, bukan pilihan akhir Tuhan. Tidaklah pantas manusia menerima siksaan atas tindakan salah
yang dilakukan bukan atas keinginan dan kemampuannya sendiri
Ciri-Ciri Fahaman Mazhab
Ciri-ciri fahaman mazhab ialah sesuatu perkara yang menjadi identiti mazhab tersebut yang
membolehkan sesuatu mazhab itu boleh dikenali dengan jelas.
Ahlusunnah Waljamaah
Ahlusunnah ialah mereka yang mempunyai dan berkeyakinan tentang bab-bab mengesakan
Allah, nubuwwah, hukum-hukum wa'd (janji memberi balasan baik kepada mereka yang melakukan
kebaikan) dan wa'id (iaitu janji memberi balasan jahat kepada mereka yang melakukan kejahatan jika
tidak diampunkan), pahala, balasan azab, syarat-syarat ijtihad dan imamah, serta mereka menjalani
jalan agama yang demikian ini. Mereka juga berpegang kepada hadith (dan tidak begitu berpegang
kepada fikiran, ra'y) dan yang berpegang kepada hadith (selepas daripada berpegang kepada
Qur'an); mereka ini terdiri daripada golongan yang beri'tikad tentang dasar-dasar agama (usulu'd-din)
mazhab yang percaya kepada sifat-sifat Allah, ZatNya
Keutamaan mazhab ini ialah mereka sangat mengutamakan al-Quran, al-hadith dan ijma
ulama. Ahlusunnah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah sendiri di
dalam al-Quran dan apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah di dalam hadith-hadith baginda
tanpa menyandarkan sifat tasybih ( )atau tajsim (). Pegangan mereka pada ayat mutasyabihat
() mengenai sifat Allah Taala pula mereka memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy () tetapi
mentafsirkan secara ijmaliyy sahaja () dan menyerahkan makna sebenar kepada Yang Maha
mengetahui.
Ahlusunnah juga mempunyai ilmu yang cukup tentang jalan-jalan riwayat hadith-hadith Nabi
S.A.W. serta sunnah-sunnah yang datang daripada Baginda S.A.W. serta mereka boleh membezakan
antara riwayat-riwayat yang sahih, yang 'sakit', dan mereka tahu tentang sebab-sebab 'cedera'nya
para periwayat, dan 'adil'nya mereka (dan oleh itu riwayat mereka boleh diterima) dan mereka tidak
mencampuradukkan ilmu mereka itu dengan sesuatu daripada ahli hawa nafsu yang sesat
Muktazilah
Ciri khas paling khusus dari Mutazilah ialah bahwa mereka meyakini sepenuhnya
kemampuan akal. Prinsip ini mereka gunakan dalam memberikan fatwa hukum terhadap berbagai hal.
[27] Hal ini disebabkan bahwa mereka sangat giat dalam mempelajari filsafat Yunani untuk
mempertahankan pendapat-pendapatnya, terutama filsafat Plato dan Aristoteles. Ilmu logika sangat
menarik perhatian mereka kerana menjunjung tinggi cara berfikir logis. Sebagian kalangan bahkan
menilai bahwa Mutazilah lebih mengutamakan akal pikiran, dan sesudah itu baru al-Quran dan
Hadits atau yang dikenal dengan taqdim al-aql ala al-nash. Hal ini berbeda dengan golongan

Ahlusunnah wa al-Jamaah yang cenderung mendahulukan al-Quran dan Hadits baru kemudian akal
fikiran. (taqdim al-nash ala al-aql)
Mutazilah adalah kelompok yang mengadaptasi fahaman Qadariyah, iaitu fahaman yang
mengingkari takdir Allah dan menjadikan akal (rasional) sebagai satu-satunya sumber dan metodologi
pemikirannya. Dari sinilah pemikiran Mutazilah berakar umbi dan melahirkan berbagai-bagai konklusi
teologis yang menjadi ideologi yang mereka yakini. Antaranya seperti Allah tidak memiliki sifat azali,
tidak memiliki ilmu, qudrah, hayat, sama, bashar, dan seluruh sifat azali. Begitu juga tentang
kemustahilan melihat Allah dengan mata kepala dan keyakinan mereka bahwa Allah sendiri tidak bisa
melihat diri-Nya dan yang lain pun tidak bisa melihat diri-Nya.
Begitu juga tentang baharunya (hadits) kalamullah dan baharunya perintah, larangan, dan
khabar-Nya dan kebanyakan mereka mengatakan bahwa kalamullah adalah makhluk-Nya. Allah juga
bukan pencipta perbuatan manusia bukan pula pencipta perilaku haiwan. Keyakinan mereka bahwa
manusia sendirilah yang memiliki kemampuan (Qudrah) atas perbuatanya sendiri dan Allah tidak
memiliki peranan sedikitpun dalam seluruh perbuatan manusia juga seluruh perilaku haiwan. Inilah
alasan Mutazilah disebut qodariyah oleh sebagaian kaum muslimin.
Antara ciri terpenting dalam mengenali Muktazilah ialah fahaman bahwa orang muslim yang
fasiq berada dalam satu manzilah di antara dua manzilah iaitu kedudukan sebagai mukmin dan kafir.
(al-manzilah baina manzilataini). Mereka juga mengatakan bahawa segala sesuatu perbuatan
manusia yang tidak di perintahkan oleh Allah atau dilarang-Nya adalah sesuatu yang pada dasarnya
tidak Allah kehendaki.
Inilah sebagian produk pokok pemikiran Mutazilah yang cukup mewakili identiti Mutazilah
sebagai sebuah mazhab pemikiran. Seluruh pemikiran Mutazilah adalah produk dari kekuatan
mereka berpegang teguh pada akal rasional. Sehinggalah mazhab ini adalah mazhab yang paling
menguasai perbincangan tentang ilmu kalam. Ibn Taymiyyah mempunyai pendapat yang menarik dari
keterangan salah seorang ulama yang disebutnya Imam Abdullah ibn Mubarak. Menurut ibn
Taymiyyah, sarjana itu mengatakan demikian:
Agama adalah kepunyaan ahli hadith, kebohongan kepunyaan kaum Rafidha, (ilmu) kalam
kepunyaan kaum Mutazilah, tipu daya kepunyaan (pengikut) Rayu (temuan rasional)
Jabariah
Mazhab Jabariah mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai kebebasan dan ikhtiar apaapa pun, setiap perbuatannya baik atau jahat adalah atas penentuan Allah semata-mata. Manusia
hanya menurut atas segala yang telah ditakdirkan kepada mereka. Mereka juga berpendapat Allah
tidak mengetahui sesuatu apa pun sebelum ianya berlaku dan ilmu Allah bersifat baharu.
Mengenai soal iman pula mazhab ini mengatakan ia hanya cukup dalam hati sahaja tanpa
perlu dilafazkan kerana soal iman adalah persoalan hati dan bukan perkara zahir. Berkenaan keadaan
di syurga pula mereka mengatakan bahawa syurga dan neraka tidak kekal dan akan hancur dan
musnah bersama penghuninya kerana yang kekal abadi hanyalah Allah semata-mata dan Allah pula
tidak dapat dilihat oleh penduduk syurga di syurga kelak dan al-Quran adalah makhkluk dan bukan
kalamullah.

Qadariah
Antara ciri-ciri yang menjadi asas kepada mazhab ini bahawa manusia berkuasa atas
perbuatan-perbuatannya sendiri. Manusia sendirilah yang melakukan kebaikan atas kehendak dan
kekuasaan sendiri dan manusia sendiri pula yang melakukan atau menjauhi perbuatan-perbuatan
jahat atas daya dan kemahuan sendiri. Oleh sebab manusia mempunyai daya atas perbuatannya
maka ia berhak menerima pahala atas kebaikan yang dilakukan dan juga berhak menerima hukuman
atas dosa yang dikerjakan. Ganjaran kebaikan ini disamakan dengan balasan syurga dan hukuman
adalah balasan neraka yang akan diterima di akhirat kelak dan ia didasarkan atas pilihan sendiri dan
bukan atas takdir tuhan.
Mengenai iman pula, mereka berpendapat ia hanyalah pengetahuan dan pemahaman dan amal
perbuatan tidak sesekali mempengaruhi iman. Ini bermakna perbuatan dosa seseorang tidak sama
sekali mempengaruhi apabila telah beriman sama seperti amal baik tidak akan mempengaruhi apabila
seseorang itu kafir.
Perbezaan Antara Pegangan Mazhab
1.

Perbuatan Tuhan dan Perbuatan Manusia

Mutazilah aliran kalam yang bercorak rasional, mereka berpandangan bahwa perbuatan
Tuhan hanya terbatas pada hal-hal yang dikatakan baik. Namun, ini tidak berarti bahwa Tuhan tidak
mampu melakukan perbuatan buruk. Tuhan tidak melakukan perbuatan buruk kerana ia mengetahui
keburukan dari perbuatan buruk itu. Dalam pada itu pula menurut aliran Asyariyah, faham kewajiban
Tuhan berbuat baik dan terbaik bagi manusia, sebagaimana yang telah dinyatakan aliran Mutazilah,
tidak dapat diterima kerana bertentangan dengan faham kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan yang
mereka anuti. Dengan demikian, aliran Asyariyah tidak menerima faham Tuhan mempunyai
kewajiban. Al-Ghazali ada menyatakan, perbuatan-perbuatan Tuhan bersifat tidak wajib (jaiz) dan
tidak satu pun daripadanya yang mempunyai sifat wajib. Bagi kaum Asyariah ini, Tuhan berkuasa dan
berkehendak mutlak dan Tuhan memang tidak terikat kepada apa pun, tidak terikat kepada janji-janji,
kepada norma-norma keadilan dan sebagainya
Kemudian Mutazilah juga berpendapat bahwa Tuhan mempunyai kewajiban terhadap
manusia seperti kewajiban tidak memberikan beban di luar kemampuan manusia, pengiriman rasulrasul dan kewajiban menepati janji dan ancaman. Pendapat ini ditolak oleh aliran Asyariah kerana
percaya pada kekuasaan mutlak Tuhan dan berpendapat bahwa Tuhan tidak mempunyai kewajiban
apa-apapun.
Mengenai perbuatan manusia pula, Qadariah bependapat manusia bebas dengan mutlak di
atas setiap tindakan mereka tanpa ada campurtangan tuhan. Manusia bebas menentukan dan
membuat pilihan dan akhirnya akan diadili di atas setiap tindakan mereka. Pendapat Qadariah hampir
dengan pendapat yang dikemukakan oleh Muktazilah. Namun mazhab Jabariah pula mempunyai
pendapat yang sangat bertentangan kerana berpendapat manusia semuanya adalah secara terpaksa
dalam menjalani kehidupan mereka telah terikat dengan takdir Allah yang pasti berlaku ke atas setiap
manusia. Manusia tidak mempunyai kuasa sama sekali untuk menentukan kebaikan atau keburukan
terhadap diri mereka dan segala kebaikan dan keburukan itu datangnya daripada Allah.

Pendapat-pendapat ini disanggah oleh Ahlussunnah Waljamaah dengan mengatakan bahawa

manusia walaupun telah ditentukan takdirnya oleh Allah, namun mereka diberikan usaha dan ikhtiar
dalam menentukan apa yang berlaku terhadap diri mereka. Ini bermaksud manusia berupaya
mengubah takdir mereka daripada keburukan kepada kebaikan dengan izin Allah swt.
2.

Masalah Pelaku Dosa Besar

Masalah ini juga menjadi punca perbezaan pendapat di kalangan mazhab. Ia berpunca dalam
menentukan kedudukan orang-orang Islam yang melakukan dosa besar.