1

1.1 SIFAT-SIFAT ALLAH

Dalam usaha mengenal Allah s.w.t juga, salah satu wasilahnya adalah dengan mengenal sifat-
sifat Allah yang Maha Agung. Allah s.w.t mempunyai sifat-sifat yang agung yang merupakan
sandaran kepada Zat-Nya. Walaubagaimanapun sifat tersebut bukanlah Zat-Nya bahkan adalah
suatu tambahan ke atas Zat-Nya (zā’id ᶜalā al-dhāt). Dalam membicarakan sifat-sifat Allah
s.w.t juga, setiap manusia perlu mengetahui bahawa bagi Allah s.w.t itu ada sifat-sifat yang
wajib pada-Nya. Apabila wujud sifat-sifat yang wajib pada-Nya maka tentunya wujud sifat-
sifat yang mustahil bagi-Nya sebagai lawan kepada sifat yang wajib. Begitu juga bagi Allah
ada sifat-sifat- yang harus bagi-Nya yang mana sifat-sifat yang harus ini boleh untuk Allah
bersifat dengannya pada satu-satu masa dan boleh juga Allah s.w.t tidak bersifat dengannya
pada masa yang lain.

1.1.1 Hukum Mengenal Sifat-Sifat Allah s.w.t

Hukum mengenal sifat-sifat bagi Allah s.w.t adalah wajib bagi setiap orang beriman. Kadar
minima kewajipan mengenal sifat-sifat Allah s.w.t adalah pengenalan secara ijmali, iaitu
mengenal dan mengimani dengan penuh yakin bahawa Allah s.w.t wajib bersifat dengan segala
sifat yang layak bagi-Nya, bersifat dengan sifat kesempurnaan, bersifat dengan sifat Maha Suci,
iaitu Maha Suci Allah dari segala bentuk sifat yang kurang dan lemah dan juga sifat yang
mengisyaratkan kepada kekurangan dan kelemahan. Begitu juga Maha Suci Allah dari segala
bentuk sifat yang menyerupai dengan sifat-sifat makhluk (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 112).

Setiap manusia yang mengaku beriman kepada Allah s.w.t wajib mengenali Allah s.w.t
sekurang-kurangnya adalah sekadar tahap minima ini. Walaubagaimanapun setiap orang
beriman sangat-sangat dituntut untuk mendalami dan memperhalusi pengetahuannya terhadap
Allah s.w.t sebagai tuhan yang menciptanya, sehinggalah dia mampu untuk menjadi ahli dan
pakar dalam ilmu tersebut. Dengan keilmuannya itu mereka pula dituntut untuk
menyampaikannya dan menjadi tempat rujukan bagi orang awam yang lain dan
bertanggungjawab untuk memelihara dan menjaga kesucian akidah Islam (Mohd Sulaiman
Yasin 1997: 112).

Dalam asas Islam, kepakaran dalam bidang ini adalah menjadi kewajipan bagi seorang
individu dalam satu kumpulan yang diistilahkan sebagai fardhu kifayah. Seandainya dalam
 2

satu-satu kelompok tidak ada seorang pun yang mendalami ilmu ini maka semua orang dalam
kelompok tersebut menanggung dosa. Kewajipan ini jelas mengisyaratkan betapa besarnya
keperluan dan kewajipan untuk mengenal Allah dan mendalaminya sekurang-kurangnya
seorang dari satu kelompok supaya mereka dapat mengajarkan dan menyampaikannya kepada
orang lain (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 113).

Manakala bagi seluruh inidividu muslim yang lainnya, mereka pula hanyalah
diwajibkan untuk mengenali Allah s.w.t sekadar batas minima yang ditetapkan dan ianya
menjadi satu kewajipan yang disebut sebagai fardhu ain. Wajib bagi setiap individu untuk
mengetahui mengenai ilmu ini secara ijmali sahaja tanpa memperincikannya dengan lebih
mendalam.

1.1.2 Cara Mengisbatkan Sifat Bagi Allah s.w.t

Islam mengakui kemampuan dan kehebatan akal manusia dalam mencapai perkara-perkara
yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera yang lain. Walaubagaimanapun tidak dapat
dinafikan juga bahawa akal manusia adalah sesuatu yang terbatas apabila ianya berkaitan
dengan hakikat-hakikat ketuhanan iaitu sifat Allah s.w.t. Kerana itu akal manusia semata-mata
tidak mampu untuk memahami dan mengisbatkan sifat bagi Allah s.w.t sekiranya ia tidak
dipandukan oleh syarat-syarat dan hukum-hukum dari al-Quran dan Sunah.

Oleh kerana akal manusia itu terbatas, maka Islam melarang dengan tegas manusia
untuk mengenali sifat-sifat Allah berdasarkan kebebasan akal manusia semata-mata.
Kemampuan akal manusia untuk mencapai sesuatu hakikat ketuhanan adalah kemampuan yang
tidak mutlak yang boleh dipertikaikan bahkan dinafikan. Ini kerana tidak ada jaminan terhadap
sifat Allah yang diisbatkan oleh akal manusia semata-mata tanpa dorongan dan sokongan dari
wahyu. Jika seseorang manusia berusaha untuk mengisbatkan sifat bagi Allah s.w.t melalui
akal semata-mata, ianya akan boleh jadi berlaku kesilapan dan kesalahan yang membawa
kepada pendustaan ke atas Allah s.w.t (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 110). Allah s.w.t telah
memberi peringatan dan ancaman ke atas golongan yang mendustakan Allah s.w.t (al-Quran
39: 32):
 3

‫ْس فِي َج َهنَّ َم َمثْ ًوى‬

َ ‫ق ِإ ْذ َجا َءهُ أَلَي‬
ِ ‫الص ْد‬ َ َّ‫َّللا َو َكذ‬
ِّ ِ ‫ب ِب‬ ِ َّ ‫ع َلى‬ َ َ‫ظلَ ُم ِم َّم ْن َكذ‬
َ ‫ب‬ ْ َ ‫فَ َم ْن أ‬
َ‫ِل ْل َكافِ ِرين‬
(Apabila berlaku yang demikian), maka nyatalah bahawa tidak ada yang lebih
zalim daripada orang yang mereka-reka perkara-perkara yang dusta terhadap
Allah, dan mendustakan kebenaran sebaik-baik sahaja kebenaran itu
disampaikan kepada-Nya. Bukankah (telah diketahui bahawa) dalam neraka
Jahannam disediakan tempat tinggal bagi orang-orang yang kafir?

Terdapat beberapa cara yang diakui oleh Islam dalam mengisbatkan sifat-sifat bagi
Allah s.w.t. Cara ini juga diakui dan digunakan oleh ulama Salaf dalam mengisbatkan sifat
bagi-Nya dan ianya diteruskan oleh ulama-ulama sesudah mereka. Bagi mengisbatkan sifat
terhadap Allah s.w.t, para ulama Salaf dan Khalaf telah bersepakat bahawa terdapat tiga cara
iaitu:
i. Menggunakan dalil akli,
ii. Menggunakan dalil naqli
iii. Menggunakan kedua dalil, akli dan naqli

Terdapat sebahagian dari sifat-sifat Allah s.w.t diisbatkan melalui dalil naqli dan
sebahagian lagi disifatkan oleh dalil aqli berdasarkan syarat-syarat yang ditetapkan oleh Nas
al-Quran dan Sunah. Manakala ada juga diantara sifat-sifat tersebut diisbatkan melalui dalil
naqli dan akli (al-Dusūqī t.th: 73; al-Miṣrī 1964: 54).

Sebagai contohnya antara sifat yang diisbatkan melalui dalil naqli adalah sifat ᶜIlm (al-
Ashᶜarī 1977:107). Kedua-dua sifat ini telah dinaskan oleh al-Qur’ān dalam banyak ayat
antaranya (al-Qur’ān 4:166; al-Qur’ān 35: 11; al-Qur’ān 11: 14):

‫أ َ ْنزَ لَهُ ِب ِع ْل ِم ِه‬

َ َ‫َو َما ت َ ْح ِم ُل ِم ْن أ ُ ْنثَى َوال ت‬

‫ض ُع ِإال ِب ِع ْل ِم ِه‬
َّ ‫فَا ْعلَ ُموا أَنَّ َما أ ُ ْن ِز َل ِب ِع ْل ِم‬
ِ‫َّللا‬

Manakala antara contoh sifat yang diisbatkan melalui metod akli adalah sifat
mukhālafatuh lil ḥawādith. Dalilnya adalah (al-Ashᶜarī 1953: 8):

Allah s.w.t tidak langsung menyerupai makhluk dari segenap segi kerana
seandainya Allah s.w.t menyerupai mereka nescaya Allah s.w.t akan
 4

menyerupai makhluk dari segenap sudut atau sebahagian sudut sahaja.

Seandainya Allah s.w.t menyerupai makhluk dari segenap sudut, nescaya Allah
s.w.t itu juga adalah makhluk kerana sama sifat-sifat-Nya dari segenap ruang
lingkup kejadian makhluk beserta zat-Nya. Tetapi seandainya Allah s.w.t itu
menyerupai makhluk pada sebahagian sahaja, adalah satu kemustahilan, kerana
mustahil sesuatu yang baharu berada bersama qadīm dan mustahil makhluk
bersama dengan keqadīman Allah s.w.t.

Sekalipun sifat mukhālafatuh lil ḥawādith tidak dinyatakan secara lafzī dalam al-Quran,
tetapi pengisbatan ini berdasarkan kepada isyarat yang telah dinaskan oleh al-Quran iaitu
berdasarkan firman Allah s.w.t (al-Qur’ān 42: 11):

‫ير‬
ُ ‫ص‬ِ ‫س ِمي ُع ْال َب‬ َ ‫ْس َك ِمثْ ِل ِه‬
َّ ‫ش ْي ٌء َو ُه َو ال‬ َ ‫لَي‬

Kerana itu sabitlah sifat ini sebagai salah satu sifat Allah yang menggunakan dalil akli
dan dikuatkan oleh al-Quran serta diisyaratkan oleh al-Quran. Tidak boleh menafikan sifat ini
terhadap Allah kerana ianya telah dibuktikan oleh akan dan diisyaratkan oleh Nas, seandainya
dinafikan sifat ini, nescaya Allah s.w.t akan bersifat dengan sifat mumāthalah lil ḥawādith iaitu
lawan kepada mukhālafatuh lil ḥawādith dan perkara tersebut adalah mustahil bagi Allah s.w.t.

1.1.3 Sejarah Perkembangan Persoalan Sifat

Apabila ditinjau dari sudut sejarah, persoalan sifat Allah s.w.t masih lagi belum dibincang
secara terperinci ketika zaman Rasulullah dan para Sahabat. Persoalan yang dibicarakan
hanyalah pada waktu ini hanyalah berbentuk pertanyaan-pertanyaan umum dalam persoalan
akidah. Persoalan sifat hanya lahir ketika akhir zaman Sahabat dan bermula zaman Tabiᶜīn iaitu
sekitar tahun 80 Hijrah iaitu selepas munculnya kelompok-kelompok bidᶜah antaranya dari
kalangan kelompok Sab’iyyah, yang mula menimbulkan keraguan mengenai sifat-sifat Allah
s.w.t sehingga mentashbihkan Allah s.w.t dengan makhluk (al-Taftazānī 1979: 12).

Antara ulama terawal yang membincangkan mengenai masalah sifat adalah Imām Abū
Ḥanīfah r.a yang mengarang beberapa kitab yang membicarakannya seperti kitab Fiqh al-
Akbar (Abū Ḥanīfah 1955: 23- 24). Walaubagaimanapun terdapat juga bentuk-bentuk
persoalan yang timbul ketika zaman Saidina ᶜAlī yang menjurus kepada persoalan sifat yang
hampir mentashbihkan Allah s.w.t dengan makhluk (al-Isfaraynī 1940: 98).
 5

Perkembangan perbincangan mengenai sifat Allah s.w.t semakin luas dan mendalam
sehingga timbulnya Ilmu Kalam. Perbincangan mengenai persoalan sifat ini berkembang
sehinggalah kepada zaman al-Ashᶜarī yang akhirnya menulis beberapa buah kitab yang
menyusun sifat-sifat Allah menjadi tiga belas sifat1 dan seterusnya dikembangkan pula oleh
ulama selepasnya menjadi dua puluh sifat. Sifat-sifat ini kemudiannya ditulis, dihurai dan
disusun dengan lebih sistematik lebih dikenali dengan nama Sifat Dua Puluh yang dipelopori
oleh Imām al-Sanūsī (t.th: 72). Sifat Dua Puluh ini pula hanyalah merangkumi kelompok Sifat
Dhātiyyah sahaja .

1.1.4 Jenis-Jenis Sifat

Jenis-jenis sifat pula dapat dibahagikan kepada tiga sebagaimana yang disepakati oleh ulama
Salaf dan Khalaf iaitu:

a. Sifat Dhātiyyah
b. Sifat Fiᶜliyyah
c. Sifat Khabariyyah atau Mutashābihāt

Sebahagian dari kalangan ulama Salaf dan Khalaf mengiktiraf pembahagian ini seperti
Imām Abū Ḥanīfah, Ibn Kullāb dan al-Ashᶜarī beserta alirannya, dan sebahagian ulama lain
pula tidak menyebut mengenai pembahagian ini. Abu Ḥanīfah dan Ibn Kullāb dengan jelas
menyatakan bahawa sifat ini dibezakan di antara Sifat Dhātiyyah dan Sifat Fiᶜliyyah. Manakala
dalam perbincangan lain mereka membicarakan mengenai Sifat Khabariyyah atau lebih
dikenali sebagai ayat Mutashābihāt. Begitu juga dengan al-Ashᶜarī yang membahagikan sifat
ini kepada Sifat Dhātiyyah dan Sifat Fiᶜliyyah dan membincangkan sifat khabariyyah sebagai
satu topik yang lain (Mohd Haidhar 2013: 68-70, 102-105, 115-125). Walaubagaimanapun
bahagian-bahagian sifat ini dapat disimpulkan bahawa ianya terbahagi kepada tiga bahagian
yang merangkumi Sifat Dhātiyyah, Sifat Fiᶜliyyah, dan Sifat Khabariyyah.

a. Sifat Dhātiyyah

1
Sebahagian pendapat mengatakan 12 sifat sahaja yang diisbatkan oleh al-Ashᶜarī kerana beliau menolak sifat
wujud untuk dikira sebagai salah satu dari sifat. Walaubagaimanapun ia bukanlah satu perbahasan yang besar
sehingga menafikan sifat wujud tersebut. Ia hanyalah membincarakan persoalan mengithbatkan al-Ḥal atau pun
tidak pada sifat Nafsiyyah.
 6

Sifat ini adalah sifat yang wajib bagi zat Allah s.w.t. Sifat ini mestilah diisbatkan pada zat-Nya
dengan segala bentuk kesempurnaan-Nya serta menafikan segala bentuk kekurangan pada zat
Allah s.w.t. Sebagai contohnya, Allah s.w.t bersifat dengan sifat qudrah, manusia juga
mempunyai sifat qudrah. Walaubagaimanapun qudrah Allah s.w.t adalah azali dan tidak
menyerupai dengan qudrah manusia yang dicipta oleh Allah s.w.t sebagai qudrah yang baharu.
Kerana itu haruslah qudrah Allah dinafikan dari segala bentuk kekurangan dan dinafikan dari
segala bentuk penyerupaan di antara qudrah Allah s.w.t dengan qudrah makhluk.

Sifat ini telah dibahagikan oleh ulama yang terkemudian selepas al-Ashᶜarī kepada
empat bahagian iaitu Nafsiyyah, Salbiyyah, Maᶜānī, dan Maᶜnawiyyah (al-Sanūsī t.th: 93-118).
Bagi ulama yang mengisbatkan hanya tiga belas sifat sahaja pada Allah s.w.t kerana menafikan
al-Ḥāl sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian dari ulama dari aliran Māturīdiyyah dan
juga sebahagian dari kalangan ulama al-Ashāᶜirah termasuk al-Ashᶜarī sendiri, maka
pembahagiannya hanya sekadar tiga iaitu Nafsiyyah, Salbiyyah, dan Maᶜānī (al-Sanūsī t.th:
119; al-Miṣrī 1964: 97). Walaubagaimanapun perbincangan ini akan dibahaskan keempat-
empat bahagian ini.

Sifat Dhātiyyah merupakan sifat yang wajib ada pada Allah s.w.t dan mustahil untuk
Allah bersifat dengan sifat lawannya. Sebagai contohnya Allah s.w.t bersifat dengan sifat al-
ᶜIlm iaitu mengetahui, maka mustahil untuk Allah s.w.t bersifat dengan sifat lawannya iaitu al-
Jahl iaitu jahil. Oleh itu tidak boleh Allah bersifat dengan sifat lawan kepada sifat yang wajib
bagi diri-Nya (al-Ghurabi 1958: 226).

b. Sifat Fiᶜliyyah

Sifat Fiᶜliyyah adalah sifat-sifat yang harus bagi Allah untuk bersifat dengannya dan juga harus
bagi Allah s.w.t untuk bersifat dengan lawannya. Sifat ini menggambarkan berbagai perbuatan
Allah s.w.t seperti al-Khalq, al-Rizq, al-Insyā’, al-Ṣanᶜ, al-Raḥmah dan lain-lain bentuk
perbuatan. Sifat ini terangkum dalam salah satu sifat Dhātiyyah yang diisbatkan oleh al-
Māturidiyyah sahaja iaitu al-Takwīn (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 115).

Sifat Fiᶜliyyah ini mempunyai lawan baginya dan Allah s.w.t boleh bersifat dengan sifat
lawannya. Sifat ini berbeza dengan sifat Dhātiyyah yang memustahilkan Allah s.w.t untuk
 7

bersifat dengan sifat lawannya. Sebagai contoh bagi sifat Fiᶜliyyah adalah al-Muḥy iaitu
menghidupkan. Allah s.w.t juga boleh bersifat dengan sifat lawannya iaitu al-Mumīt iaitu
mematikan. Begitu juga sifat-sifat Fiᶜliyyah yang lain.

c. Sifat Khabariyyah

Sifat Khabariyyah pula adalah sifat-sifat yang sabit dikhabarkan oleh Allah s.w.t melalui Nas
al-Quran dan Hadith. Sifat ini pada zahirnya adalah menyerupai (tashbīh) dengan makhluk
seperti sifat al-Wajh (muka), al-ᶜAyn (mata), al-Yadd (tangan), al-Rijl (kaki) dan lain-lain. Sifat
ini juga kadang-kadang diistilahkan sebagai ayat mutashābihāt atau ayat sifat.

Sifat-sifat Khabariyyah yang dikhabarkan ini bukanlah memberi makna sebagaimana

zahirnya, yang membawa kepada penyerupaan di antara Allah s.w.t dengan makhluknya yang
lain. Melalui dalil-dalil syarak dan akal, makna zahir ayat ini adalah sesuatu yang mustahil bagi
Allah s.w.t kerana ia menafikan sifat mukhālafatuh li al-ḥawādith. Apabila didapati sahaja sifat
ini dalam mana-mana ayat sama ada dari Nas al-Quran mahupun hadith, maka para ulama Salaf
telah mengambil tiga pendekatan iaitu:

i. Tawaqquf, iaitu berhenti dari membicarakan lebih mendalam mengenainya.

Pendekatan ini diambil oleh sebahagian ulama Salaf seperti Imām Mālik r.a. Beliau
langsung menghentikan pembicaraan mengenai sifat Khabariyyah apabila bertemu
dengan sifat ini dalam mana-mana Nas al-Quran dan Sunah. Malah beliau melarang
orang lain untuk membicarakan mengenai masalah ini dengan lebih mendalam. Sikap
Imām Mālik ditonjolkan sebagai penghayatan ulama Salaf terhadap sifat Khabariyyah
sebagaimana yang diajar oleh Nabi s.a.w. Respon Imām Mālik apabila ditanya
mengenai sifat Khabariyyah adalah (al-Nashshār 1977: 243):

، ‫واجب‬
ٌ ‫ واإليمان بـــه‬، ‫ والكيف مجهو ٌل‬، ‫االستواء معلو ٌم‬
ٌ‫والسؤال عنه بدعة‬
Istiwā’ itu diketahui, kayfiyatnya dijahili, beriman dengannya
adalah wajib, mempersoalkan mengenainya adalah bidᶜah.

Dalam satu riwayat Imām al-Safāraynī (t.th: 199-200), Imām Mālik menambah lagi
pendapatnya dengan menyatakan:
 8

‫ هذا من المتشابه‬:‫ويروى عن الشعبي انه سئل عن االستواء فقال‬

.‫القرآن نؤمن به وال تتعرض لمعناه‬
Diriwayatkan dari al-Shaᶜbī bahawa Imām Mālik pernah disoal
mengenai istiwā’ lalu beliau mengatakan: “Perkara tersebut
adalah dari perkara mutashābih al-Quran, kita beriman
dengannya dan tidak bertaᶜaruḍ terhadap maknanya.

ii. Ta’wīl atau tafsīr, iaitu membebaskan diri dari mengambil makna zahirnya dan
memindahkan maknanya kepada sesuatu makna lain selepasnya berdasarkan kepada
isyarat-isyarat dari al-Quran dan Sunah.
Pendekatan ini di ambil juga oleh sebahagian ulama Salaf seperti Imām Aḥmad bin
Ḥanbal dan Ibn ᶜAbbās. Sebagai contohnya Imām Aḥmad menafsirkan ayat
mutashābihāt ‫ وهو هللا في السموات وفي األرض‬dengan maksud bahawa Allah s.w.t itu adalah
tuhan kepada setiap yang berada di langit dan bumi seperti yang disebut beliau dalam
al-Radd ᶜala al-Zanādiqah wa al-Jahmiyyah (Ibn Ḥanbal 1971: 93-94):

‫ وهو هللا في السموات وفي‬:‫وإنما معنى قول هللا جل ثناؤه‬

‫ هو إله من في السموات وإله من في األرض‬:‫ يقول‬.‫االرض‬

Begitu juga dengan Ibn ᶜAbbās ketika bertemu dengan ayat mutashābihāt dari surah al-
Dhāriyāt (51: 47):

‫س َما َء بَ َن ْينَاهَا بِأ َ ْي ٍد‬

َّ ‫َوال‬
Beliau memindahkan makna ‫ يد‬dengan maksud ‫ قوة‬iaitu kekuasaan yang memberi
maksud bahawa “Dan Langit itu Kami bangunkan dengan kekuasaan Kami”.
Walaupun pada zahir kalimah itu menunjukkan lafaz tangan, tetapi ia memberi maksud
kekuasaan pada Allah s.w.t yang membangunkan langit dengan kekuasaan-Nya (al-
Ṭabarī 2009: 1028).

iii. Mensabitkan sifat khabariyyah ke atas lafaznya yang zahir, yang selayaknya bagi zat
Allah s.w.t dan menafikan segala bentuk tashbīh dan tajsim.
Pendekatan ini telah diambil oleh Imām Abū Ḥanīfah ketika bertemu dengan ayat
mutashābihāt. Beliau dengan jelas menyatakan pendapatnya dalam masalah sifat
Khabariyyah ini dalam kitabnya waṣiyyah bahawa beliau tidak menta’wīl sifat
 9

Khabariyyah tersebut tetapi dalam masa yang sama beliau juga menafikan sebarang
bentuk tashbīh dan tajsim pada sifat tersebut. Beliau berpendapat bahawa bagi Allah
s.w.t ada yadd, wajh dan nafs, sebagaimana yang disebut dalam al-Qur’ān dari yadd,
wajh dan nafs. Sifat-sifat tersebut adalah bagi Allah s.w.t tanpa boleh ditanya
bagaimana. Beliau juga berpendapat tidak boleh dikatakan yadd-Nya adalah Qudrah-
Nya atau naᶜamah-Nya kerana ianya membatalkan sifat dan itu merupakan pandangan
Ahl al-Qadr dan Muᶜtazilah, tetapi yadd-Nya itu adalah sifat-Nya yang tiada kayf
padanya (Abū Ḥanīfah 1955: 36-37).

Juga dalam sifat khabariyyah yang lain beliau mengisbatkan Allah s.w.t
beristiwā’ di atas ᶜArash menafikan tempat dan arah bagi Allah s.w.t. Beliau
berpendapat bahawa Allah s.w.t beristiwā’ di atas ᶜArash tanpa Ia berhajat kepada
(istiwā’) atau menetap (istiwā’) di atas ᶜArash. Allah s.w.t menjaga ᶜArash dan selain
ᶜArash tanpa berhajat kepadanya. Jika Allah s.w.t berhajat kepada sesuatu, (mana
mungkin) Dia mampu menciptakan alam ini dan mentadbirnya sepertimana makhluk
(yang berhajat kepada sesuatu dan tidak mampu mencipta dan mentadbir alam ini). Jika
Dia berhajat kepada duduk (al-julūs) dan penetapan (al-qarar), maka sebelum Ia
menciptakan ᶜArash, di manakah Allah s.w.t berada? Maha Tinggi Allah s.w.t dari
(penempatan di atas ᶜArash) dengan ketinggian dan kebesaran-Nya (Abū Ḥanīfah 2009:
142).

Oleh kerana ketiga-tiga pendekatan ini telah pun diambil oleh para ulama Salaf, maka
selayaknyalah kita sebagai golongan yang jauh dari Nabi s.a.w yang lebih rendah pemahaman
terhadap ayat al-Quran, mengambil salah satu jalan dari jalan-jalan para ulama Salaf. Jalan
yang diambil oleh ulama Salaf ini adalah jalan yang selamat dan mereka juga telah
mengisyaratkan kepada manusia sesudah mereka untuk mengikuti ulama Salaf supaya
golongan sesudah zaman Salaf selamat dari bahaya keraguan dan kesesatan dalam memahami
sifat Khabariyyah.

1.1.5 Pembahagian Sifat-Sifat Allah s.w.t

Pembahagian sifat ini adalah pembahagian yang dilakukan terhadap sifat Dhātiyyah sahaja
iaitu Sifat Dua Puluh yang wajib pada Allah s.w.t yang mana sifat-sifat ini akan dibincangkan
dengan lebih terperinci pada subtopik yang seterusnya. Kesemua sifat ini terangkum dalam
 10

empat pembahagian yang telah dibahagikan oleh ulama-ulama akidah supaya orang awam
lebih mudah memahami masalah sifat. Sifat Dua Puluh sebagaimana yang telah dijelaskan
sebelum ini adalah sifat yang wajib bagi Allah dan ianya terangkum dalam empat pembahagian
sebagaimana yang disebut oleh al-Sanūsī (t.th: 93-118) iaitu:

a. Nafsiyyah
b. Salbiyyah
c. Maᶜānī
d. Maᶜnawiyyah

a. Nafsiyyah

Takrif sifat Nafsiyyah: Adalah al-ḥāl (keadaan) yang sabit bagi Zat tanpa diᶜillahkan dengan
sesuatu ᶜillah (ᶜAbduh 1977: 151; al-Dardīr 1935: 53). Takrifan ini adalah untuk golongan yang
mengisbatkan al-ḥāl bagi sifat Nafsiyyah. al-Ḥāl adalah suatu sifat yang tetap, kerana sesuatu
yang wujud itu tidak boleh disisfatkan dengan wujūd (ada) dan ᶜadam (tiada).

Maksud takrifan ini yang mengatakan “Tidak diᶜillahkan dengan suatu ᶜillah” adalah
untuk mengeluarkan ḥāl sifat maᶜnawiyyah kerana ḥāl sifat maᶜnawiyyah diᶜillahkan dengan
sifat maᶜānī. Begitu juga maksud tersebut adalah untuk mengeluarkan sifat maᶜānī kerana sifat
maᶜānī bukanlah daripada al-ḥāl, bahkan ia adalah sifat yang wujud sebagai tambahan ke atas
zat (zā’id ᶜalā dhāt). Manakala bagi sifat wujūd ianya bukanlah sifat yang ditambah ke atas zat,
bahkan ianya satu keadaan yang sememangnya sediakala berlaku pada zat Allah s.w.t tanpa
wujudnya tambahan seperti sifat maᶜānī. Berbezanya sifat wujūd dengan sifat maᶜānī sebagai
contohnya sifat Qudrah. Sifat Qudrah adalah sesuatu yang berada pada Zat Allah s.w.t, tetapi
ia bukanlah Zat Allah, bahkan ianya adalah sifat yang wujud sebagai tambahan kepada Zat
Allah s.w.t. Manakala berbezanya sifat wujūd dengan ḥāl sifat maᶜnawiyyah sebagai contohnya
sifat Qādir. Allah s.w.t Qādir iaitu berkuasa, dan berkuasa itu adalah satu ḥāl (keadaan) yang
berlaku pada diri Allah s.w.t. Tetapi keadaan berkuasa tersebut tidaklah diᶜillahkan kepada Zat
Allah s.w.t bahkan ianya diᶜillahkan kepada sifat Qudrah iaitu sifat maᶜānī.

Manakala sebahagian dari ulama lain mentakrifkan Sifat Nafsiyyah sebagai: Sifat yang
sabit yang menunjukkan kepada diri Zat itu sendiri, tanpa memerlukan makna yang merujuk
kepada tambahan ke atas zat (zā’id ᶜalā dhāt), sebagaimana dikatakan bahawa wujud itu adalah
 11

sifat Allah s.w.t (al-Bayjūrī t.th: 54). Takrifan ini pula adalah digunakan oleh golongan yang
tidak mengisbatkan al-ḥāl pada sifat Nafsiyyah.

Maksud daripada takrifan yang kedua juga adalah hampir sama dengan takrifan yang
pertama iaitu “Sifat yang sabit yang menunjukkan kepada diri Zat itu sendiri” ianya merujuk
kepada makna bahawa sifat wujūd Allah s.w.t itu tidak memberi makna tambahan kepada zat.
Manakala tujuan ia disebutkan sebagai “Tanpa memerlukan makna yang merujuk kepada
tambahan ke atas zat (zā’id ᶜalā dhāt)” pula adalah untuk menjelaskan perkataan ‘diri zat’ dan
juga untuk mengeluarkannya dari kumpulan sifat-sifat maᶜānī kerana sifat maᶜānī adalah sifat
yang jelas menunjukkan sesuatu tambahan ke atas zat (zā’id ᶜalā dhāt). Begitu juga dengan
sifat maᶜnawiyyah yang menjadi lazim kepada sifat maᶜānī yang mengisyaratkan kepada
sesuatu yang menunjukkan makna tambahan ke zat.

Sifat yang terangkum dalam kategori sifat Nafsiyyah adalah sifat wujūd sahaja (al-
Sanūsī t.th: 93) kerana sifat ini sahaja yang mengisyaratkan al-ḥāl bagi Allah s.w.t dan bukan
menunjukkan kepada sifat yang zā’id ᶜalā dhāt. Sifat ini juga tidak seperti sifat maᶜānī kerana
sifat maᶜānī adalah sifat yang zā’id ᶜalā dhāt sedangkan wujūd bukan tambahan pada Zat Allah
s.w.t. Sifat wujūd juga bukan seperti ḥāl seperti sifat maᶜnawiyyah, kerana ḥāl sifat
maᶜnawiyyah diᶜillahkan kepada sifat maᶜānī manakala ḥāl sifat wujūd adalah merujuk kepada
Zat Allah s.w.t. Kerana itu Abū al-Ḥasan al-Ashᶜarī dan sebahagian ulama Maturidiyyah dan
al-Ashāᶜirah yang lain berpendapat bahawa wujūd Allah itu bukanlah satu sifat bahkan hanya
satu ḥāl atau keadaan yang sediakala ada pada Zat Allah s.w.t.

b. Salbiyyah

Takrif bagi Salbiyyah: Sifat yang menafikan perkara yang tidak layak bagi Allah (al-Bayjūrī
t.th: 54). Sifat Salbiyyah ini mempunyai nama yang lain pada awalnya sebelum dimasyhurkan
oleh Imām al-Sanūsī sebagai nama Salbiyyah. Jika dirujuk kepada kitab-kitab yang dikarang
oleh ulama sebelum al-Sanūsī, nama yang diberi kepada sifat ini adalah tanzīhāt sebagaimana
yang tertulis dalam Sharḥ al-Maqāsid oleh Imām al-Taftazānī (1277H: 45).
Walaubagaimanapun ia bukanlah satu isu yang besar kerana ia membawa kepada sifat yang
sama iaitu sifat yang menafikan perkara yang tidak layak bagi Allah.
 12

Jika dirujuk kepada makna literalnya, sifat Salbiyyah ini menjurus kepada banyak sifat
seperti Qidam, Baqā’, al-Awwal, al-Akhīr dan lain-lain sifat. Walaubagaimanapun para ulama
akidah telah meringkaskannya kepada lima sifat sahaja kerana hanya lima sifat ini sahaja yang
dapat diisbatkan berdasarkan kepada dalil-dalil yang terperinci (al-Bayjūrī 1949: 33).
Disamping sifat lima sifat ini sahaja sudah merangkumi beberapa sifat Salbiyyah yang lain
tanpa perlu kepada penambahan lebih dari lima sifat ini. Sebagai contohnya sifat yang
menafikan adanya anak bagi Allah s.w.t, menafikan keberhajatan Allah s.w.t dan sebagainya
sudah terangkum dalam kelima-lima sifat tersebut (al-Bayjūrī t.th: 54).

Kelima-lima sifat yang terkandung dalam sifat Salbiyyah tersebut adalah Qidam,
Baqā’, Mukhālafatuh Lil Ḥawādith, Qiyāmuh Bi Nafsih dan Waḥdāniyyah (al-Sanūsī t.th: 93).

c. Maᶜānī

Sifat Maᶜānī adalah sifat yang mawjūd pada dirinya sendiri, sama ada sifat itu baharu seperti
putih yang berada pada satu jisim, ataupun sifat itu adalah qadīm seperti Qudrah yang berada
pada Zat Allah s.w.t (al-Sanūsī t.th: 97). Sifat Maᶜānī boleh ditakrifkan oleh mereka yang
menafikan al-ḥāl sebagai: Makna-makna yang wujud yang berdiri pada mawṣūf (sesuatu yang
disifatkan keatasnya) (ᶜAbduh 1977: 152). Atau juga boleh ditakrifkan oleh mereka yang
mengisbatkan ḥāl sebagai: Makna-Makna yang mewajibkan adanya ḥāl (al-Sanūsī 1936: 213).

Sifat Maᶜānī adalah satu sifat yang zā’id ᶜalā dhāt iaitu satu sifat tambahan yang berada
pada satu-satu zat. Penjelasan kepada kedua takrif ini adalah, sifat Maᶜānī merupakan sifat
yang berdiri pada sesuatu zat tidak kira sama ada zat itu qadīm atau baharu. Sebagai contohnya
putih atau hitam yang berada pada satu jisim, putih atau hitam tersebut bukanlah zat bagi jisim
tersebut tetapi sifat yang berada pada zat jisim tersebut. Begitu juga dengan Maᶜānī yang ada
pada Allah s.w.t, ianya merupakan sifat yang berdiri pada Zat Allah s.w.t dan ianya adalah sifat
tambahan kepada Zat Allah s.w.t.

Sifat Maᶜānī merupakan sifat yang paling kontroversi dikalangan ulama kalam kerana
ia mendapat perhatian yang tinggi sehingga menimbulkan perbahasan sehingga berabad
lamanya, bermula dari zaman Jahmiyyah sekitar 80 Hijrah sehingga zaman al-Ashāᶜirah.
Kemuncak perdebatan mengenai sifat ini adalah ketika zaman Muktazilah dan al-Ashᶜarī yang
masing-masing mempertahankan pendapat masing-masing.
 13

Sebahagian dari kalangan ulama kalam berpendapat bahawa Allah s.w.t tidak bersifat
dengan sifat Maᶜānī bahkan hanya Qādir, Murīd, ᶜĀlim dan seterusnya dengan Zat-Nya
sehingga menafikan sifat Maᶜānī. Ini kerana ḥāl Maᶜnawiyyah itu tidak disandarkan kepada
sifat Maᶜānī dan hanya meletakkan ḥāl Maᶜnawiyyah sebagai sesuatu yang sia-sia disandarkan
pada zat Allah s.w.t. Manakala sebahagian lagi mensabitkan ḥāl Maᶜnawiyyah kepada sesuatu
sifat yang zā’id ke atas Zat Allah iaitu sifat Maᶜānī. Padahal pada masalah sifat Allah s.w.t
yang Salbiyyah, Iḍāfat, dan Afᶜāl mereka bersepakat mengenainya (al-Jurjānī t.th: 78-82).

Secara umumnya dalil pengisbatan sifat Maᶜānī sebagai sifat yang zā’id ke atas zat
adalah, sifat Maᶜānī ini adalah zā’id ke atas zat, dan apa yang dimaksudkan dengan zā’id ke
atas zat itu bukanlah perkara yang berlainan dari zat Allah sehingga ianya boleh berdiri dengan
sendiri, tetapi sifat itu tetap di atas zat tetapi ianya dibezakan dari zat serta tidak terpisah dari
zat (al-Jurjānī t.th: 82). Sifat yang terangkum dalam pembahagian ini adalah Qudrah, Irādah,
ᶜIlm, Hayy, Samaᶜ, Baṣar dan Kalām.

d. Maᶜnawiyyah

Sifat Maᶜnawiyyah sebagaimana yang sudah dijelaskan sebelum ini adalah al-ḥāl yang menjadi
maᶜlūl kepada ᶜillahnya iaitu sifat Maᶜānī. Ada dua takrif yang boleh diistilahkan kepada sifat
Maᶜnawiyyah iaitu: Takrif pertama bagi sifat Maᶜnawiyyah adalah: Ḥāl yang sabit kepada zat
yang diᶜillahkan dengan maᶜnā yang berdiri dengan zat. Takrif kedua adalah: Setiap sifat yang
mesti bagi zat disebabkan adanya maᶜnā yang berdiri dengan zat (al-Sanūsī 1936: 213).

Kewujudan sifat Maᶜnawiyyah adalah bergantung kepada sifat Maᶜānī kerana

Maᶜnawiyyah adalah ḥāl yang datang dari sifat Maᶜānī. Kewujudan Maᶜnawiyyah juga adalah
bergantung kepada kewujudan sifat Maᶜānī kerana kedua-duanya saling berkaitan. Sebagai
contohnya, kita katakan Allah s.w.t itu Qādir tetapi bukan dengan Qudrah-Nya bahkan dengan
Zat-Nya, maka ia menunjukkan bahawa kita menyandarkan sesuatu kepada Zat Allah s.w.t
dengan suatu maᶜnā yang tidak ada faedah pada Zat-Nya. Sedangkan setiap sandaran yang
hendak diletakkan pada Zat Allah s.w.t mestilah suatu yang mempunyai faedah yang sah dan
memberi faedah sesuatu maᶜnā. Apabila tidak diterima mafhum Qādir itu sebagai diri-Nya dan
tidak juga sebagai sebahagian dari diri-Nya maka tentulah ia sesuatu yang zā’id ke atas Zat (al-
Jurjānī t.th: 78).
 14

Sifat-sifat yang terangkum dalam sifat Maᶜnawiyyah adalah Qādir, Murīd, ᶜĀlim, Ḥayy,
Samīᶜ, Baṣīr, Mutakallim (al-Sanūsī t.th: 118-119). Punca sifat ini dinamakan sebagai
Maᶜnawiyyah adalah (al-Sanūsī t.th: 118-119):
i. Ianya adalah berasal dari sifat Maᶜānī
ii. Sesuatu yang bersifat dengan Maᶜnawiyyah tidak boleh bersifat dengan sifat tersebut
sebelum memiliki sifat Maᶜānī. Sebagai contohnya, sesuatu yang ᶜĀlim atau Qādir tidak
boleh boleh bersifat dengan sifat tersebut melainkan setelah mempunyai sifat ᶜIlm dan
Qudrah.
iii. Sifat Maᶜānī adalah sifat yang menjadi ᶜillah kepada sifat Maᶜnawiyyah sejak azali lagi
dan perhubungan di antara keduanya adalah hubungan di antara ᶜillah dan maᶜlulnya.
Kerana inilah wujudnya sifat Maᶜnawiyyah adalah bergantung di atas wujudnya sifat
Maᶜānī kerana keduanya adalah saling berhubungan yang berkaitan di antara satu sama lain.
Perbezaan pendapat yang berlaku dalam sifat ini adalah sama ada ianya dikira sebagai sifat
atau tidak iaitu sama ada Allah s.w.t itu Qādir dengan Qudrah-Nya iaitu sifat yang zā’id ke
atas Zat, atau dengan Zat-Nya sendiri. Begitulah seterusnya dengan sifat-sifat yang lain. Dalam
masalah ini ada dua golongan yang berbeza pendapat iaitu:

i. Golongan yang menolak sifat Maᶜnawiyyah sebagai satu sifat tetapi menganggapnya
sebagai satu amr iᶜtibārī semata-mata. Golongan ini menolak wujudnya sifat yang
dinamakan sebagai Maᶜnawiyyah adalah kerana mereka menafikan wujudnya al-ḥāl.
Mereka terdiri dari Imām al-Ashᶜarī dan sebahagian ulama dari alirannya. Golongan ini
mengakui wujudnya sifat Maᶜānī tetapi menafikan adanya sifat Maᶜnawiyyah kerana
prinsip mereka hanya membahagikan sesuatu itu kepada tiga bahagian sahaja iaitu,
yang mawjūd, yang maᶜdūm, dan amr iᶜtibari dan menafikan adanya al-ḥāl. Mereka
hanya mengakui sifat Dhātiyyah hanyalah sifat Maᶜānī manakalah keadaan Allah s.w.t
yang Qādir, Murīd, ᶜĀlim, Ḥayy, Samīᶜ, Baṣīr, Mutakallim hanyalah amr iᶜtibarī
semata-mata, iaitu perkara yang diiktibarkan berada pada Allah s.w.t, tetapi bukanlah
sebagai satu sifat tambahan ke atas zat Allah sebagaimana sifat Maᶜānī. Mereka
mengisbatkan kesemua perkara tersebut, tetapi bukan sebagai satu sifat yang
melazimkan sifat yang lain yang disebut sebagai al-ḥāl (al-Sanūsī t.th: 119; al-Dardīr
1935: 24).

Golongan ini menafikan sifat Maᶜnawiyyah itu wujud di alam nyata sebaimana yang
berlaku kepada sifat Maᶜānī. Sifat Maᶜānī adalah sifat yang wujud di alam kenyataan
 15

dan seandainya dibuka hijab nescaya akan terzahir sifat tersebut. Tetapi sifat
Maᶜnawiyyah menurut mereka tidak sedemikian. Mereka mengisbatkan Allah s.w.t
Qādir, Murīd, ᶜĀlim, Ḥayy, Samīᶜ, Baṣīr, Mutakallim, tetapi menafikan ianya adalah
sifat yang zā’id ke atas zat.

ii. Golongan yang mengisbatkan sifat Maᶜnawiyyah sebagai satu sifat iaitu sebagai al-ḥāl
yang wujud pada Allah s.w.t. Pendapat mereka mengatakan bahawa al-ḥāl adalah
seseuatu yang tidak wujūd dan tidak maᶜdum lalu mentakrifkan al-ḥāl tersebut sebagai
suatu yang tetap bagi zat selagi mana zat itu diᶜillahkan dengan sesuatu ᶜillah. Pendapat
ini dipegang oleh sebahagian ulama al-Ashāᶜirah seperti al-Rāzī, al-Bāqillānī, al-
Juwaynī, dan sebahagian dari ulama al-Māturidiyyah serta sebahagian dari Muktazilah.

1.1.6 Sifat Dua Puluh, Cara Mengisbatkannya dan Hubungannya dengan Nama-
Nama Allah (Asmā’ al-Ḥusnā)

Sifat Dua Puluh adalah sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t dan Allah s.w.t tidak boleh
bersifat dengan sifat lawannya. Dalam persoalan sifat wajib bagi Allah, mereka yang
mengisbatkan wujudnya al-ḥāl pada Zat Allah, maka mereka akan mengisbatkan dua puluh
sifat, manakala mereka yang menafikan al-ḥāl pada Zat Allah hanya mengisbatkan dua belas
sifat sahaja dan ditambah sifat wujud sebagai al-ḥāl yang berbeza dengan sifat Maᶜānī iaitu
ᶜayn zat sahaja.

Sifat Wujud

Sifat ini dikategorikan dalam sifat Nafsiyyah iaitu sifat yang wujud pada Zat Allah s.w.t. Sebab
dinamakan sifat ini dengan sifat Nafsiyyah adalah kerana sifat ini menunjukkan kepada diri zat
itu sendiri bukan kerana maᶜnā yang ditambah ke atas zat (al-Bayjūrī t.th: 54).

Menurut al-Dusūqī (t.th: 74) wujūd itu maknanya ada dan tetap (al-thaqquq wa al-
thubūt) di alam kenyataan. Wujūd ini terbahagi kepada dua iaitu wujūd al-Dhātī dan wujūd
ghayr al-Dhātī atau wujūd li ghayrih. Wujūd al-Dhātī adalah keberadaan sesuatu kerana zatnya
dan bukan kerana sesuatu yang lain, manakala wujūd ghayr al-Dhātī adalah keberadaan sesuatu
kerana sesuatu yang lain (al-Bayjūrī t.th: 52). Wujudnya Allah s.w.t itu adalah wujūd al-Dhātī,
iaitu wujudnya Allah s.w.t adalah kerana Zat-Nya sendiri bukan kerana sesuatu yang lain.
 16

Wujudnya Allah bukan kesan dari sesuatu yang lain dan sesuatu yang lain tidak boleh menjadi
kesan kepada wujudnya Allah s.w.t.

Sebahagian ulama seperti al-Ashᶜarī dan beberapa pengikutnya yang lain berpendapat
bahawa wujūd bukanlah suatu sifat bagi Allah s.w.t bahkan hanyalah ᶜayn zat sahaja iaitu zat
Allah s.w.t itu sendiri (al-Sanūsī t.th: 75). Pendapat al-Ashᶜarī ini pula mempunyai berbagai
tafsiran. Ada sebahagian ulama menyatakan bahawa pendapat beliau ini jelas menyatakan
bahawa wujūd itu adalah ᶜayn mawjūd iaitu ᶜayn Zat bagi Allah s.w.t itu sendiri dan jika wujūd
ini dimasukkan dalam kategori sifat, maka tidak ada keserasian dengan pandangan al-Ashᶜarī
kerana wujūd hanyalah satu sifat yang dinyatakan dari sudut lafaz sahaja seperti “Allah wujūd”.
Manakala dari sudut makna ia tidak membawa kepada maksud zā’id ᶜalā al-dhāt pada Allah
s.w.t (al-Dusūqī t.th: 74).

Manakala dari satu sudut yang lain pula, sebahagian ulama seperti al-Taftazānī
mentakwil pandangan al-Ashᶜarī dengan berpendapat, maksud yang dikehendaki oleh al-
Ashᶜarī bukanlah ᶜayn zat sebenarnya, tetapi yang hendak dimaksudkan oleh al-Ashᶜarī adalah
sifat wujūd tersebut bukanlah sesuatu yang zā’id ᶜalā al-dhāt, dan pandangan al-Ashᶜarī ini
mengenai wujūd tidak salah dikatakan sebagai amr iᶜtibārī sahaja (al-Bayjūrī t.th: 53).
Walaupun al-Ashᶜarī menafikan al-ḥāl tetapi beliau tidak menafikan amr iᶜtibārī. Amr iᶜtibārī
adalah perkara tidak nampak di alam nyata, tetapi ianya wujud dalam fikiran dan sifat wujūd
ini jelas adalah sifat yang mempunyai pertambahan pada Zat Allah dari dalam fikiran kerana
ia bukanlah Zat Allah s.w.t sendiri.

Oleh kerana itu ada dua pandangan berbeza mengenai wujūd Allah s.w.t iaitu, sama ada
ianya adalah sifat, atau juga bukan sifat. Mereka yang mengatakan wujūd Allah s.w.t sebagai
sifat adalah antaranya seperti al-Rāzī dan golongan yang sealiran dengannya serta al-Māturīdī
(Abd al-Ghani Yahya & Umar Yusuf 1952: 15). Manakala mereka yang menafikan wujūd
adalah suatu sifat adalah seperti Imām al-Ashᶜarī dan ulama yang sealiran dengannya (al-Fadālī
1949: 29).

Punca berlakunya perselisihan dalam masalah sifat wujūd ini adalah kerana masalah al-
ḥāl. Mereka yang mengisbatkan al-ḥāl maka mereka berpendapat wujūd itu sebagai sifat yang
zā’id pada Zat Allah s.w.t yang tidak diᶜillahkan dengan sesuatu maᶜnā. Manakala mereka yang
 17

menafikan al-ḥāl pula, mereka berpendapat wujūd itu bukan suatu yang zā’id pada Zat Allah
s.w.t bahkan wujūd itu adalah ᶜayn mawjūd sendiri iaitu Zat Allah sendiri (al-Dardīr 1935: 53).

Mereka yang berpendapat wujūd ini adalah al-ḥāl, adalah kerana al-ḥāl ini adalah
sesuatu yang masih belum sampai kepada keadaan wujud hakiki sehingga boleh dilihat, tetapi
ia juga tidak boleh dinafikan kewujudannya sehingga ke peringkat tiada langsung, bahkan al-
ḥāl adalah sesuatu yang di antara wujūd dan maᶜdūm seperti wujud yang zā’id ke atas Zat Allah
s.w.t dan tidak terpisah dari Zat-Nya, dan yang dimaksudkan dengan tidak diᶜillahkan dengan
sesuatu ᶜillah bermaksud wujūd ini tidak lahir dari sesuatu yang lain seperti sifat Qādir yang
lahir dari Qudrah (al-Fadālī 1949: 27).

Cara mengisbatkan wujūd bagi Allah s.w.t adalah dengan khabar (naqli) dan dalil akal
(al-Ashᶜarī 1953: 6). Dalil yang biasa digunakan dalam mengisbatkan sifat wujūd bagi Allah
adalah dalil baharunya alam (hudūth al-ᶜālam) yang memberi makna bahawa alam ini ada
setelah setelah ianya tiada iaitu ia bermula dari tiada kepada ada. Oleh itu pasti bagi alam itu
ada yang mewujudkanya dari tiada kepada ada (al-Fadālī 1949: 29). Dalil kewujudan Allah
s.w.t secara naqli adalah (al-Qur’ān 56: 58-59):

َ‫ أَأ َ ْنت ُ ْم تَ ْخلُقُونَهُ أ َ ْم ن َْح ُن ْالخَا ِلقُون‬. َ‫أَفَ َرأ َ ْيت ُ ْم َما ت ُ ْمنُون‬

Manakala dari sudut dalil akli pula antaranya adalah (al-Fadālī 1949: 30):

Alam ini baharu,

Setiap yang baharu baginya ada yang membaharukan,
Alam ini ada yang membaharukannya

Selain itu ada juga dalil mengenai kewujudan Allah s.w.t ini adalah daripada dalil yang
menyatakan bahawa alam ini tersusun dari jirim-jirim, zat-zat dan ᶜaraḍ-ᶜaraḍ yang bergerak
dan diam iaitu (al-Fadālī 1949: 30-31):

Alam adalah baharu kerana ia adalah susunan dari jirim-jirim, zat-zat dan ᶜaraḍ-
ᶜaraḍ yang bergerak dan diam. Oleh kerana alam ini adalah tersusun dari jirim-
jirim dan ᶜaraḍ-ᶜaraḍ yang bergerak dan diam, maka alam ini adalah baharu
kerana ia berubah-ubah daripada ada kepada tiada dan sebaliknya, manakala
jirim pula sentiasa mengiringi ᶜaraḍ kerana jirim tidak boleh sunyi dari gerak
dan diam, kerana itu suatu perkara yang tidak boleh diingkari bahawa sesuatu
 18

yang melazimi perkara yang baharu, maka ia menjadi baharu juga, dengan itu
maka jirim-jirim itu adalah baharu.

Dalam membahaskan kaitan sifat Wujūd dengan Nama-Nama Allah s.w.t yang baik,
antara Nama-Nama Allah yang melambangkan sifat Wujūd adalah (al-Mīdānī 2007: 139-141):

i. Al-Ḥaq – Adalah yang sabit atau tetap, yang wajib atau pasti, yang tidak diragukan dan
disangsikan kewujudannya, dan ianya adalah lawan kepada batil. Makna al-Ḥaq ini
adalah hakikat yang sabit kewujudan-Nya secara azali dan abadi, yang tidak berubah
atau mempunyai percanggahan dan tidak didatangi oleh sesuatu pun pada Zat-Nya.
Berdasarkan kepada firman Allah s.w.t (al-Quran 10: 32):

َ‫ص َرفُون‬ ِ ِّ ‫َّللاُ َربُّ ُك ُم ْال َح ُّق فَ َماذَا َب ْعدَ ْال َح‬
ْ ُ ‫ق ِإال الضَّال ُل فَأَنَّى ت‬ َّ ‫فَذَ ِل ُك ُم‬
Maka yang demikian (sifatNya dan kekuasaanNya) ialah Allah, Tuhan kamu
yang sebenar-benarnya; sesudah nyatanya sesuatu yang betul dan benar, maka
tidakkah yang lain daripada itu salah dan karut sahaja? oleh itu, Bagaimana
kamu dapat dipesongkan dari kebenaran?

ii. Al-Nūr – Iaitu yang nyata jelas kewujudannya. Maknanya adalah bahawa Allah s.w.t
itu sangat nyata dan jelas wujudnya sejelas cahaya kepada mata. Firman Allah s.w.t (al-
Quran 24: 35):

‫ض‬
ِ ‫األر‬
ْ ‫ت َو‬
ِ ‫س َم َاوا‬ ُ ُ‫َّللاُ ن‬
َّ ‫ور ال‬ َّ
Allah yang menerangi langit dan bumi.

iii. Al-Ẓāhir – Iaitu yang zahir dan terang wujudnya, yang juga zahir dan terang
kesempurnaannya. Segala sesuatu di alam semesta ini mengandungi kesan-kesan bukti
yang terang atau kewujudan Allah s.w.t dan sifat-sifat kesempurnaannya. Allah s.w.t
berfirman (al-Quran 57: 3):

‫ع ِلي ٌم‬
َ ٍ‫َيء‬ ِ َ‫الظا ِه ُر َو ْالب‬
ْ ‫اط ُن َو ُه َو ِب ُك ِِّل ش‬ َّ ‫اآلخ ُر َو‬ َّ ‫ُه َو‬
ِ ‫األو ُل َو‬
Dia lah yang awal dan yang Akhir; dan yang zahir serta yang Batin; dan Dia lah
yang Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

iv. Al-Bāṭin – Iaitu hakikat Allah s.w.t iaitu hakikat Zat-Nya dan hakikat sifat-Nya sangat
tersembunyi sehingga segala daya kemampuan manusia seluruhnya tidak terdaya untuk
mengetahuinya. Allah s.w.t berfirman (al-Quran 57: 3):
 19

‫ع ِلي ٌم‬
َ ٍ‫َيء‬ ِ ‫الظا ِه ُر َو ْال َب‬
ْ ‫اط ُن َو ُه َو ِب ُك ِِّل ش‬ َّ ‫اآلخ ُر َو‬ َّ ‫ُه َو‬
ِ ‫األو ُل َو‬
Dia lah yang awal dan yang Akhir; dan yang zahir serta yang Batin; dan Dia lah
yang Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Sifat Qidam

Makna bagi sifat Qidam adalah, tiada permulaan baginya. Maksud Qidam bagi Allah s.w.t
adalah, kewujudan Allah s.w.t itu tidak didahului dengan tiada (al-Sayyid Sābiq 1984: 47).
Berbeza dengan makhluk yang lain, kesemuanya di dahului dari tiada dan mereka berubah dari
tiada itu kepada ada setelah diciptakan Allah s.w.t. Manakala bagi Allah s.w.t, Dia tidak
didahului dengan tiada dan tidak berubah dari tiada kepada ada. Allah s.w.t sediakala wujud
sejak azali. Sifat Qidam dikategorikan sebagai sifat Salbiyyah (al-Sayyid Sābiq 1984: 47).

Sebahagian ulama meletakkan sifat Qidam ini kepada tiga jenis iaitu (al-Bayjūrī t.th:
54):

i. Qidam zamānī- Iaitu kewujudan sesuatu itu dalam waktu yang berterusan dari sejak
azali sehingga tiada akhirnya.
ii. Qidam iḍāfī- Iaitu kewujudan sesuatu itu mendahului kewujudan sesuatu yang lain
yang baharu selepasnya. Contohnya seperti qidam seorang bapa adalah disebabkan
anaknya.
iii. Qidam dhātī- Iaitu sesuatu yang tidak berhajat kepada sesuatu yang lain untuk
mewujudkannya. Sifat ini khas untuk Allah s.w.t dan tiada makhluk yang bersifat
dengan sifat ini.

Sifat Qidam ini dikategorikan sebagai sifat Salbiyyah adalah kerana sifat ini menafikan
sifat yang tidak layak bagi Allah s.w.t iaitu menafikan permulaan bagi Allah s.w.t (al-Fadālī
1949: 33). Sebahagian ulama menamakan sifat Qidam dengan nama yang lain iaitu al-Awwal
sebagaimana yang digunakan oleh al-Sayyid Sābiq (1984: 47) kerana nama tersebut adalah
diambil berdasarkan nas al-Quran.

Cara mengisbatkan sifat ini adalah melalui dalil naqli dan akli. Dalil naqli yang
membuktikan Allah s.w.t itu bersifat dengan sifat Qidam adalah (al-Quran 57:3):
 20

‫ع ِلي ٌم‬
َ ٍ‫َيء‬ ِ ‫الظا ِه ُر َو ْال َب‬
ْ ‫اط ُن َو ُه َو ِب ُك ِِّل ش‬ َّ ‫اآلخ ُر َو‬ َّ ‫ُه َو‬
ِ ‫األو ُل َو‬
Dia lah yang Awal dan yang Akhir; dan yang Zahir serta yang Batin; dan Dia
lah yang Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Manakala dalil akli yang sering digunakan ulama kalam dalam membuktikan bahawa
Allah s.w.t itu bersifat dengan sifat Qidam adalah (ᶜAbduh 1977: 203):

Sekiranya Allah tidak bersifat dengan Qadīm, nescaya Allah s.w.t itu baharu.
Sekiranya Allah itu baharu, nescaya Dia berhajat kepada yang membaharukan-
Nya. Sekiranya yang membaharukan-Nya bukanlah wājib al-wujūd, nescaya
yang membaharukan-Nya itu berhajat kepada yang lain untuk
membaharukannya juga dan ini akan berterusan sehingga tiada kesudahan, dan
ianya adalah mustahil kerana membawa kepada tasalsul (berterusan), dan
tasalsul itu adalah batil. Maka Allah itu bukanlah baharu, dan sabitlah Allah
s.w.t itu Qadīm.

Sifat Baqā’

Takrif bagi sifat Baqā’ adalah tiada kesudahan bagi yang wujud (al-Bayjūrī t.th: 55). Manakala
sebahagian ulama seperti Imām al-Sanūsī menafsirkan takrif bagi sifat Baqā’ adalah, satu ibarat
yang menafikan berlakunya ᶜadam (ketiadaan) pada kewujudan Allah s.w.t pada masa akan
datang (al-Sanūsī t.th: 79). Sebahagian ulama lain pula berpendapat makna Baqā’ pada Allah
s.w.t adalah berterusan wujud pada masa akan datang sehingga tiada kesudahan (al-Sanūsī t.th:
79). Sifat ini dikategorikan ulama sebagai sifat Salbiyyah kerana ia menafikan kesudahan bagi
Allah s.w.t.

Kadang-kadang ulama akidah tidak menggunakan istilah Baqā’ dalam penulisan

mereka. Mereka hanya menggunakan istilah al-Akhīr yang juga memberi takrif yang sama
dengan Baqā’ seperti al-Sayyid Sābiq (1984: 47). Walaubagaimanapun penggunaan istilah
yang berbeza ini tidak memberi kesan kepada maksud yang hendak disampaikan iaitu tiada
kesudahan bagi Allah s.w.t.

Cara mengisbatkan sifat ini adalah dengan menggunakan dalil naqli dan disokong oleh
dalil akli. Dalilnya naqlinya adalah (al-Quran 57:3):
 21

‫ع ِلي ٌم‬
َ ٍ‫َيء‬ ِ َ‫الظا ِه ُر َو ْالب‬
ْ ‫اط ُن َو ُه َو ِب ُك ِِّل ش‬ َّ ‫اآلخ ُر َو‬ َّ ‫ُه َو‬
ِ ‫األو ُل َو‬
Dia lah yang Awal dan yang Akhir; dan yang Zahir serta yang Batin; dan Dia
lah yang Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Dalil wajibnya Allah s.w.t bersifat dengan sifat Baqā’ secara akli adalah, antaranya
sebagaimana yang dibawakan oleh Imām al-Sanūsī (t.th: 153):

Sekiranya Allah s.w.t menerima tiada –Maha Suci Allah s.w.t dari sifat
demikian- nescaya zat Allah akan menerima wujūd (ada) dan juga boleh
menerima ᶜadam (tiada)…, tetapi Allah s.w.t menerima tiada, nescaya wujūd
(ada) dan ᶜadam (tiada) itu dinisbahkan kepada Zat Allah s.w.t adalah dua
perkara yang sama, kerana itu Allah s.w.t berhajat kepada yang menjadikan-
Nya. Maka jadilah Allah s.w.t itu baharu dan tidak boleh Dia bersifat dengan
Baqā’ kerana dia boleh didahului dengan tiada mendahului wujud-Nya, oleh
kerana itu jika harus Allah s.w.t itu didahului oleh tiada, maka harus juga Allah
s.w.t itu diakhiri dengan tiada juga, dan itu mustahil bagi Allah s.w.t…, oleh
kerana Allah itu telah terbukti Qidam-Nya maka mustahillah berlaku ᶜadam
(tiada) pada permulaan dan kesudahannya. Dengan itu sabitlah Allah s.w.t itu
Baqā’ kerana tiada kesudahan pada-Nya.

Terdapat beberapa nama-nama Allah s.w.t yang melambangkan sifat Qidam dan Baqā’
ini iaitu antaranya (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 239):

i. Al-Awwal
ii. Al-Akhīr
iii. Al-Bāqī

Kesemua nama ini telah diisyaratkan dalam al-Quran sebagai nama-nama Allah s.w.t
yang agung yang melambang sifat-Nya sebagai yang awal, yang akhir dan yang kekal selama-
lamanya. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan kepada Nama-Nama Allah s.w.t terhadap
sifat-sifat ini adalah (al-Quran 57:3):

‫ع ِلي ٌم‬
َ ٍ‫َيء‬ ِ َ‫الظا ِه ُر َو ْالب‬
ْ ‫اط ُن َو ُه َو ِب ُك ِِّل ش‬ َّ ‫اآلخ ُر َو‬ َّ ‫ُه َو‬
ِ ‫األو ُل َو‬
Dia lah yang Awal dan yang Akhir; dan yang Zahir serta yang Batin; dan Dia
lah yang Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Sifat Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith

 22

Takrif Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith adalah, kalimah Mukhālafah (bersalahan) merupakan

lawan kepada kalimah Mumāthalah (bersamaan/menyerupai) (ᶜAbduh 1977: 206). Manakala
al-Ḥawādith adalah jamak kepada kalimah al-Ḥādith, iaitu bermaksud yang baharu dan terdiri
dari jawhar dan ᶜaraḍ (al-Dusūqī t.th: 82). Makna Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith adalah
bersalahan Allah s.w.t dengan perkara-perkara yang baharu secara mutlak sama ada pada zat,
sifat atau perbuatannya (al-Sanūsī t.th: 83). Bersalahan Allah s.w.t dengan perkara yang baharu
itu menafikan juga bahawa Allah s.w.t itu menyerupai makhluk sama ada dari sudut zat, sifat
atau perbuatan. Tidak ada persamaan di antara Zat Allah s.w.t dengan zat makhluk dan begitu
juga tidak ada persamaan di antara sifat dan perbuatan Allah s.w.t dengan makhluk. Kerana itu
sifat ini dikategorikan dalam sifat Salbiyyah kerana sifat ini menafikan persamaan (tashbīh) di
antara Allah s.w.t dan makhluk-makhluk-Nya yang lain (ᶜAbduh 1977: 206).

Makna bersalahan Allah s.w.t dengan segala perkara yang baharu sama ada zat, sifat
dan perbuatan adalah, zat yang baharu ini tidak menyerupai Zat Allah s.w.t yang agung, sifat
yang baharu ini tidak menyerupai sifat Allah s.w.t, dan perbuatan yang baharu tidak
menyerupai perbuatan Allah s.w.t (al-Dusūqī t.th: 83).

Sebelum lahirnya perbahasan mengenai Sifat Dua Puluh, nama dan perbahasan bagi
sifat ini iaitu Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith telah pun dibicarakan sejak zaman ulama kalam
terawal, antara mereka adalah al-Ashᶜarī yang pernah berhujah dengan dalil akal terhadap sifat
ini bagi menolak kelompok tashbīh dan tajsīm. Beliau berpendapat (al-Ashᶜarī 1953: 8):

Allah s.w.t tidak langsung menyerupai makhluk dari segenap segi kerana
seandainya Allah s.w.t menyerupai mereka nescaya Allah s.w.t akan
menyerupai makhluk dari segenap sudut atau sebahagian sudut sahaja.
Seandainya Allah s.w.t menyerupai makhluk dari segenap sudut, nescaya Allah
s.w.t itu juga adalah makhluk kerana sama sifat-sifat-Nya dari segenap ruang
lingkup kejadian makhluk beserta zat-Nya. Tetapi seandainya Allah s.w.t itu
menyerupai makhluk pada sebahagian sahaja, adalah satu kemustahilan, kerana
mustahil sesuatu yang baharu berada bersama qadīm dan mustahil makhluk
bersama dengan keqadīman Allah s.w.t.

Sebahagian daripada nama-nama Allah yang baik dan juga sifat-sifat-Nya yang ada
pada diri makhluk hanyalah dari sudut penamaan sahaja bukanlah daripada sudut hakikat
sebenarnya. Sekiranya dikatakan manusia itu ᶜĀlim, Qādir dan lain-lain, Allah s.w.t juga ᶜĀlim,
Qādir dan lain-lain, walaubagaimanapun ᶜĀlim, Qādir dan lain-lain sifat yang ada pada
manusia yang menyamai sifat Allah s.w.t itu hanyalah semata-mata penamaan sahaja. Adapun
 23

hakikat sifat tersebut adalah berbeza di antara ᶜĀlim Allah s.w.t dan ᶜĀlim manusia, begitu juga
dengan Qādir Allah s.w.t dan Qādir manusia adalah berbeza sama sekali (ᶜAbduh 1977: 206).

Cara mengisbatkan sifat Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith adalah melalui dalil naqli dan
disokong oleh dalil akli. Antara dalil naqli yang menunjukkan Allah s.w.t bersifat dengan sifat
Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith adalah (al-Quran 42: 11; al-Quran 16: 60):

‫ير‬
ُ ‫ص‬ِ ‫س ِمي ُع ْال َب‬ َ ‫ْس َك ِمثْ ِل ِه‬
َّ ‫ش ْي ٌء َو ُه َو ال‬ َ ‫لَي‬
Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan
pentadbirannya) dan Dia lah yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

Imām al-Sanūsī (t.th: 83) menafsirkan ayat ini dengan berpendapat bahawa, permulaan
ayat ini adalah tanzīh, di akhirnya adalah ithbāt, dan di awalnya adalah menolak pandangan
golongan Mujassimah dan di akhirnya menolak pendapat kelompok Muᶜaṭṭilah yang
menafikan semua sifat-sifat bagi Allah s.w.t. Selain daripada itu, ayat al-Quran lain
menjelaskan Allah s.w.t bersalahan dengan makhluk dengan sifat-sifat-Nya yang agung
adalah.

‫يز ْال َح ِكي ُم‬

ُ ‫َو ِ َّّلِلِ ْال َمثَ ُل األ ْعلَى َو ُه َو ْال َع ِز‬
Dan bagi Allah jualah sifat yang tertinggi, dan Dia lah jua yang Maha Kuasa,
lagi Maha Bijaksana.

Dalil akli pula yang dikeluarkan oleh ulama ada banyak, antaranya adalah dalil yang
menafikan penyerupaan Allah dengan yang baharu. Sebahagian ulama seperti al-Bayjūrī pula
menggunakan dalil daripada sifat Qidam Allah s.w.t itu sendiri. Dalil yang menafikan
penyerupaan Allah dengan yang baharu adalah (al-Fadālī 1949: 38):

Sekiranya terdapat sesuatu daripada yang baharu ini menyerupai Allah s.w.t,
iaitu jika diandaikan Allah bersifat dengan sifat yang baharu, nescaya Allah
s.w.t akan menjadi yang baharu. Apabila Allah s.w.t itu baharu, maka Dia akan
berhajat kepada yang membaharukan, dan yang membaharukan itu akan
berhajat kepada yang membaharukan dan begitulah seterusnya sehingga tiada
kesudahan (Tasalsul) dan ini adalah mustahil.

Manakala dalil lain yang diambil dari dalil Qidam bagi membuktikan sifat
Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Bayjūrī (t.th: 57) adalah:
 24

Sekiranya Allah s.w.t tidak berlainan dengan yang baharu, nescaya Allah s.w.t
akan bersamaan dengan perkara yang baharu, dan sekiranya Allah s.w.t
bersamaan dengan yang baharu, nescaya Dia akan menjadi baharu, sedangkan
telah dibuktikan bahawa Allah s.w.t itu bersifat dengan Qidam.

Selain itu terdapat pula beberapa nama-nama Allah s.w.t yang menghubungkan nama
dengan sifat Allah s.w.t yang melambangkan sifat Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith ini iaitu
antaranya (al-Mīdānī 2007: 172):

i. Al-Salām – Iaitu yang selamat dari segala kekurangan pada Zat, Sifat dan Afᶜal-Nya.
Selamat juga dari segala sifat yang menjejaskan ketuhanannya, seperti adanya
keserupaan, kesamaan dan tandingan. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada
nama ini (al-Quran 59: 23):

ُ ‫يز ْال َجب‬

‫َّار‬ ُ ‫سال ُم ْال ُمؤْ ِم ُن ْال ُم َهي ِْم ُن ْالعَ ِز‬ ُ ‫َّللاُ الَّذِي ال إِلَهَ إِال ُه َو ْال َم ِلكُ ْالقُد‬
َّ ‫ُّوس ال‬ َّ ‫ُه َو‬
َ‫َّللاِ َع َّما يُ ْش ِر ُكون‬ ُ ‫ْال ُمت َ َك ِب ُِّر‬
َّ َ‫س ْب َحان‬
Dia lah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan dia; yang Menguasai (sekalian
alam); yang Maha Suci; yang Maha Selamat sejahtera (dari Segala kekurangan);
yang Maha melimpahkan Keamanan; yang Maha pengawal serta Pengawas;
yang Maha Kuasa; yang Maha kuat (menundukkan segala-galanya); yang
Melengkapi Segala KebesaranNya. Maha suci Allah dari segala yang mereka
sekutukan dengannya.

ii. Al-Quddūs – Iaitu bermaksud Allah s.w.t Maha Suci dan Bersih dari segala sifat
kekurangan yang menafikan konsep ketuhanan Allah s.w.t iaitu seperti Maha Suci
Allah s.w.t dari segala sifat yang baharu, Maha Suci Allah s.w.t dari dicapai oleh
pancaindera, akal dan khayalan, Maha suci Allah s.w.t dari dapat dibanding dengan apa
jua sesuatu. Nama al-Quddūs ini hakikat maknanya lebih mendalam dari makna al-
Salām. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 59: 23):

ُ ‫يز ْال َجب‬

‫َّار‬ ُ ‫سال ُم ْال ُمؤْ ِم ُن ْال ُم َهي ِْم ُن ْال َع ِز‬ ُ ‫َّللاُ الَّذِي ال ِإلَهَ ِإال ُه َو ْال َم ِلكُ ْالقُد‬
َّ ‫ُّوس ال‬ َّ ‫ُه َو‬
َ‫َّللاِ َع َّما يُ ْش ِر ُكون‬ ُ ‫ْال ُمت َ َك ِب ُِّر‬
َّ َ‫س ْب َحان‬
Dia lah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan dia; yang Menguasai (sekalian
alam); yang Maha Suci; yang Maha Selamat sejahtera (dari Segala kekurangan);
yang Maha melimpahkan Keamanan; yang Maha pengawal serta Pengawas;
yang Maha Kuasa; yang Maha kuat (menundukkan segala-galanya); yang
Melengkapi Segala KebesaranNya. Maha suci Allah dari segala yang mereka
sekutukan dengannya.
 25

Sifat Qiyāmuh Bi Nafsih

Takrif bagi sifat Qiyāmuh Bi Nafsih ada berbagai berbeza mengikut pandangan ulama kalam.
Secara umumnya takrif bagi sifat ini adalah Maha Terkaya Allah s.w.t dari sesuatu yang lain
dengan kekayaan yang paling sempurna (ᶜAbduh 1977: 212). Sebahagian kitab-kitab akidah
yang lain seperti Tuḥfat al-Murīd pula mentakrifkan ia sebagai Maha Terkaya Allah s.w.t dari
maḥal (zat) dan mukhaṣiṣ (menentukan) (al-Fadālī 1949: 39). Ianya memberi maksud bahawa,
Maha Suci Allah s.w.t yang tidak berhajat kepada sesuatu yang lain sebagaimana sesuatu yang
lain itu berhajat kepadanya.

Imām al-Ghazālī (2005: 48) berpendapat Allah s.w.t itu, bukanlah luas kekayaan-Nya
dinisbahkan kepada-Nya disebabkan Dia adalah Pemilik alam beserta dengan langit dan bumi
serta perkara-perkara yang lain, akan tetapi Maha Kaya Allah s.w.t itu lebih daripada itu.
Berbeza dengan perbandingan kekayaan makhluk dinisbahkan kepada pemilikan harta seperti
emas, perak, dan sebagainya.

Dalam kitab Tuḥfat al-Murīd makna Qiyāmuh Bi Nafsih dibahagikan kepada dua
bahagian iaitu (al-Bayjūrī t.th: 58):

i. Ia membawa makna Allah s.w.t tidak berhajat kepada maḥal iaitu tidak berhajat kepada
zat sesuatu yang lain kerana yang demikian itu telah pun difahami daripada sifat
Mukhālafatuh Li al-Ḥawādith. Manakala menurut al-Ghānimī pula Allah s.w.t tidak
berhajat kepada maḥal dengan maksud zat dan tempat.
ii. Pendapat kedua membawa makna Allah s.w.t tidak berhajat kepada sesuatu yang
menentukan atau pun yang menjadikan.

Makna Qiyāmuh Bi Nafsih yang kedua ini boleh didapati dari dalil mengisbatkan
Qidam, kerana dalil mengisbatkan Qidam telah jelas menunjukkan keberhajatan sesuatu yang
lain kepada Allah s.w.t dan menafikan keberhajatan Allah s.w.t kepada sesuatu yang lain.
Sungguhpun dalil ini boleh didapati dari dalil Qidam, para ulama menganggap ianya sesuatu
yang penting lalu mereka menyebutnya.

Imām al-Sanūsī (t.th: 85-86) menjelaskan maksud Qiyāmuh Bi Nafsih lebih mendalam
iaitu menafikan berhajatnya Allah s.w.t kepada sesuatu. Allah s.w.t tidak berhajat kepada
 26

maḥal iaitu zat melainkan Zat-Nya sendiri seperti terdapatnya sifat pada yang disifatkan…
Allah s.w.t adalah zat yang bersifat dengan sifat tidak seperti yang didakwa oleh orang Kristian
dan golongan Baṭīniyyah… Begitu juga Allah s.w.t tidak berhajat kepada yang menentukan
(mukhaṣiṣ) iaitu pembuat yang menentukan wujud-Nya bukan pada Zat-Nya dan bukan pada
sifatnya disebabkan wajib Allah s.w.t bersifat dengan Qidam dan Baqā’ pada Zat-Nya dan
seluruh sifat-sifat-Nya. Adapun yang berhajat kepada sesuatu yang menentukan atau yang
membuat adalah sesuatu yang menerima tiada. Adapun Allah s.w.t tidak menerima tiada pada
sebelum atau selepas kewujudannya kerana Allah s.w.t itu Qidam dan Baqā’.

Cara mengisbatkan sifat Qiyāmuh Bi Nafsih adalah berdasarkan dalil akli dan naqli.
Allah berfirman (al-Quran 35: 15; al-Quran 112: 1-4):

ُ ‫ي ْال َح ِميد‬
ُّ ‫َّللاُ ُه َو ْالغَ ِن‬ َّ ‫اس أَ ْنت ُ ُم ْالفُقَ َرا ُء ِإلَى‬
َّ ‫َّللاِ َو‬ ُ َّ‫َيا أَيُّ َها الن‬
(Oleh kerana Allah Menguasai segala-galanya, maka) Wahai umat manusia,
kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam segala perkara), sedang
Allah Dia lah sahaja yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.

.ٌ ‫ َولَ ْم َي ُك ْن لَهُ ُكفُ ًوا أ َ َحد‬.‫لَ ْم يَ ِل ْد َولَ ْم يُولَ ْد‬.ُ ‫ص َمد‬ َّ .ٌ ‫َّللاُ أ َ َحد‬
َّ ‫َّللاُ ال‬ َّ ‫قُ ْل ُه َو‬
Katakanlah (Wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa.
Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.
Ia tiada beranak, dan ia pula tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapapun yang
serupa dengan-Nya”.

Bagi mengisbatkan sifat Qiyāmuh Bi Nafsih ini, para ulama kalam berdalilkan dengan
beberapa dalil akal iaitu antaranya adalah dalil yang menafikan keberhajatan Allah kepada
sesuatu yang lain, dan juga dalil yang menafikan Allah s.w.t berhajat kepada sesuatu yang
menjadikan. Dalilnya adalah (al-Haramayn 1950: 32; al-Faḍālī 1949: 39; al-Dardīr 1935):

i. Bukti bahawa Allah s.w.t tidak berhajat kepada maḥal adalah: Sekiranya Allah s.w.t
berhajat kepada maḥal, iaitu zat yang berdiri dengannya sebagaimana keputihan
(warna) berhajat kepada tempat, nescaya Allah akan menjadi sifat sebagaimana putih
itu menjadi sifat. Dan Allah s.w.t tidak boleh menjadi sifat kerana Allah s.w.t bersifat
dengan sifat-sifat-Nya. Dan sesuatu sifat tidak mungkin bersifat dengan sifat, maka
dengan itu Allah s.w.t bukanlah sifat dan tidak berhajat kepada maḥal.
ii. Bukti bahawa Allah s.w.t tidak berhajat kepada yang menjadikan adalah: Sekiranya
Allah s.w.t berhajat kepada yang menjadikan, nescaya Allah s.w.t akan menjadi baharu
 27

dan yang menjadikannya juga akan menjadi baharu, maka ini akan melazimkan kepada
al-dawr dan al-tasalsul.
iii. Sekiranya Allah s.w.t itu berdiri sebagai sifat maka mustahil pula sifat thubutiyyah
seperti ᶜIlm dan Qudrah akan berdiri pada Allah s.w.t, kerana sifat tidak menerima sifat
yang yang lain untuk berdiri padanya.

Terdapat beberapa nama-nama Allah s.w.t yang menghubungkan nama dengan sifat
Allah s.w.t yang melambangkan sifat Qiyāmuh Bi Nafsih ini iaitu antaranya (Mohd Sulaiman
Yasin 1997: 241):

iii. Al-Ghaniyy – Iaitu membawa maksud bahawa Allah itu Maha Kaya dan Terkaya serta
tidak berhajat kepada sesuatu pun pada Zat-Nya. Sifat-Nya dan Afᶜal-Nya dan Allah
s.w.t juga terkaya dari mana-mana jua tempat serta tidak berhajat kepada tempat.
Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 22: 64):

ُ ‫ي ْال َح ِميد‬
ُّ ‫َّللا لَ ُه َو ْالغَ ِن‬
َ َّ ‫ض َوإِ َّن‬
ِ ‫األر‬
ْ ‫ت َو َما ِفي‬ َّ ‫لَهُ َما فِي ال‬
ِ ‫س َم َاوا‬
Segala yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaanNya. dan
Sesungguhnya Allah, Dia lah jua yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.

iv. Al-Ṣamad – Iaitu nama Allah yang Maha Indah yang melambangkan dua aspek iaitu
pertamanya adalah, Allah Maha Kaya kerana Allah s.w.t mempunyai segala sifat
kesempurnaan dan ternafi bagi-Nya segala sifat kekurangan. Keduanya adalah, Allah
menjadi tumpuan pengembalian kepada segala matlamat dan hajat. Firman Allah s.w.t
yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 112: 2):

ُ‫ص َمد‬ َّ
َّ ‫َّللاُ ال‬
Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.

Sifat Waḥdāniyah

Takrif bagi Waḥdāniyah adalah: Ibarat yang menafikan wujudnya berbilang-bilang pada zat,
sifat dan perbuatan. Atau juga boleh ditakrifkan sebagai Allah adalah satu pada zat-Nya, sifat-
Nya dan perbuatan-Nya (al-Dardīr 1935: 57).
 28

Makna Allah s.w.t satu pada Zat-Nya adalah tidak ada zat yang menyerupai Zat Allah
s.w.t, Zat Allah s.w.t tidak tersusun daripada juzuk-juzuk kerana susunan itu adalah sifat bagi
perkara yang baharu. Makna Allah s.w.t itu satu pada sifatnya pula adalah, tidak ada sifat-sifat
yang menyerupai sifat Allah s.w.t. Tidak ada qudrah yang sama mahupun sebanding dengan
Qudrah Allah s.w.t, atau irādah lain yang sama dan sebanding dengan Irādah Allah s.w.t sama
ada dari sudut nama mahupun makna, seperti dua qudrah atau dua iradah, bahkan Qudrah
Allah s.w.t dan sifat-sifat-Nya yang lain adalah satu. Manakala makna bagi Allah s.w.t satu
pada perbuatannya adalah bahawa semua perbuatan Allah adalah khas bagi Allah. Tidak ada
perbuatan lain selain dari perbuatan Allah s.w.t (Sayyid al-Sābiq 1984: 52).

Daripada pentakrifan Waḥdāniyah ini, boleh dibahagikan sifat Waḥdāniyah ini kepada
tiga bahagian (al-Sanūsī t.th: 91):

i. Menafikan berbilang-bilang pada Zat Allah s.w.t. Penafian ini dinamakan sebagai
kamm muttaṣil, iaitu menafikan Zat Allah s.w.t daripada tersusun sama ada tersusun
secara hakiki ataupun secara maᶜnawī.
ii. Menafikan penyerupaan bagi Allah s.w.t sama ada pada Zat-Nya atau sifat-sifat-Nya.
Penafian ini dinamakan sebagai kamm munfaṣil dan yang dimaksudkan dengan kamm
munfaṣil adalah menafikan zat dan sifat Allah s.w.t daripada berbilang-bilang dari segi
bilangan.
iii. Tersendirinya Allah s.w.t dalam menciptakan dan mentadbir alam ini di bawah
kekuasaannya, tidak berhajat Allah s.w.t kepada perantaraan dalam pemerintahannya.
Tiada juga yang mampu memberi kesan selain Allah s.w.t lah yang memberi kesan ke
atas makhluk yang lain sepertimana firman-Nya (al-Quran 54: 49; al-Quran 6: 102; al-
Quran 2: 107):

‫ش ْيءٍ َخلَ ْقنَاهُ بِقَدَ ٍر‬

َ ‫إِنَّا ُك َّل‬
Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut takdir (yang telah
ditentukan).

َ ‫علَى ُك ِِّل‬
‫ش ْيءٍ َو ِكي ٌل‬ َ ‫َّللاُ َربُّ ُك ْم ال ِإلَهَ ِإال ُه َو خَا ِل ُق ُك ِِّل‬
َ ‫ش ْيءٍ فَا ْعبُد ُوهُ َو ُه َو‬ َّ ‫ذَ ِل ُك ُم‬
yang demikian (sifat-sifatnya dan kekuasaannya) ialah Allah tuhan kamu, tiada
tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang menciptakan tiap-tiap
sesuatu, maka beribadatlah kamu kepada-Nya. Dan (ingatlah) Dia lah yang
mentadbirkan segala-galanya.
 29

‫ض‬
ِ ‫األر‬
ْ ‫ت َو‬ َّ ‫لَهُ ُم ْلكُ ال‬
ِ ‫س َم َاوا‬
Sesungguhnya Allah yang Menguasai Segala alam langit dan bumi?

Pemahaman kepada sifat Waḥdaniyah ini perlu difahami dengan jelas supaya tidak
timbul keraguan dalam mengisbatkan ketunggalan bagi Allah s.w.t. Allah s.w.t adalah Tuhan
yang tidak boleh dihitung dengan bilangan untuk menggambarkan waḥdaniyah pada Zat-Nya,
iaitu tidak dihitung dari sudut bilangan satu, dua, tiga dan seterusnya. Seandainya dihitung
sedemikian nescaya terbatas Allah s.w.t tu kepada bilangan satu sahaja dan ia didahului oleh
bilangan kosong dan disudahi dengan bilangan dua, ini menunjukkan sifat kekurangan itu
wujud pada zat Allah s.w.t. Bahkan ketunggalan Allah s.w.t itu tiada batasnya dan Dia tidak
tersusun dari juzuk-juzuk daripada alam ini sebagaimana makhluk lain yang tersusun dari
juzuk-juzuk yang dicipta oleh Allah s.w.t. Allah juga tidak sama dengan makhluk yang lain
dari sudut sifat-Nya dan perbuatan-Nya kerana sifat dan perbuatan-Nya itu juga adalah milik
Allah s.w.t sendiri. Kesemua ciri-ciri Zat, sifat dan perbuatan Allah s.w.t terangkum dalam
empat ayat dari surah al-Ikhlas yang merangkumi kesemua hakikat sifat Waḥdaniyah Allah
s.w.t iaitu (al-Quran 112: 1-4):

.ٌ ‫ َولَ ْم َي ُك ْن لَهُ ُكفُ ًوا أ َ َحد‬.‫لَ ْم يَ ِل ْد َولَ ْم يُولَ ْد‬.ُ ‫ص َمد‬ َّ .ٌ ‫َّللاُ أ َ َحد‬
َّ ‫َّللاُ ال‬ َّ ‫قُ ْل ُه َو‬
Katakanlah (Wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa.
Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat.
Ia tiada beranak, dan ia pula tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapapun yang
serupa dengan-Nya”.

Hakikat-hakikat ketuhanan Allah s.w.t yang terangkum dalam empat ayat ini ada tiga
hakikat iaitu (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 215):

i. Aḥadiyyatullah iaitu bermaksud ketunggalan Allah s.w.t

ii. Samadiyyatullah iaitu Allah s.w.t menjadi sumber punca pengembalian segala
permohonan kepada-Nya, segala pengharapan kepada-Nya dan juga segala
keberhajatan dan permintaan kepada-Nya.
iii. Kemahasucian Allah s.w.t dari sifat kekurangan yang merangkumi:
a. Nasab keturunan (iaitu Nasab kebapaan dan keanakan)
b. Keserupaan, kesamaan, dan sebandingan

Hakikat Aḥadiyyatullah iaitu ketunggalan Allah s.w.t itu menafikan segala bentuk sifat
tuhan yang menunjukkan kepada berbilangnya Allah s.w.t atau bersusunannya Allah s.w.t dari
 30

juzuk-juzuk. Apabila tidak tersusunnya Allah s.w.t dari juzuk-juzuk menunjukkan bahawa
hanya Dia sahaja yang layak dan berhak menjadi tuhan kepada makhluk sekalian alam dan
Dialah yang seharusnya mendapat hakikat Samadiyyatullah iaitu segala pengharapan,
keberhajatan dan permohonan kembali kepada-Nya sahaja dan tidak kepada sesuatu yang lain
dari Allah s.w.t. Segala hajat dan pengharapan dari makhluk-Nya, tidak ada yang mampu
menunaikannya secara hakikat melainkan Allah s.w.t yang maha Tunggal yang mampu
menunaikannya. Kerana itu wajiblah Dia disucikan dari segala bentuk kesyirikan dan sifat
kekurangan seperti sifat bernasab keturunan, atau juga sifat tashbīh dan tajsīm iaitu kesamaan
dan penjisiman kepada Allah s.w.t.

Hakikat-hakikat Allah s.w.t ini telah diperkuatkan lagi dengan beberapa dalil dari al-
Quran yang menolak segala bentuk kesyirikan sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang
kafir seperti Kristian. Allah s.w.t berfirman (al-Quran 2: 163; al-Quran 5: 73; al-Quran 6: 19):

َّ ‫احد ٌ ال إِلَهَ إِال ُه َو‬

َّ ‫الر ْح َم ُن‬
‫الر ِحي ُم‬ ِ ‫َوإِلَ ُه ُك ْم إِلَهٌ َو‬
Dan tuhan kamu ialah Tuhan yang Maha Esa; tiada tuhan (yang berhak
disembah) selain dari Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

‫احد ٌ َو ِإ ْن لَ ْم يَ ْنت َ ُهوا‬

ِ ‫ث ثَالث َ ٍة َو َما ِم ْن ِإلَ ٍه ِإال ِإلَهٌ َو‬ َّ ‫لَقَ ْد َكفَ َر الَّذِينَ قَالُوا ِإ َّن‬
ُ ‫َّللاَ ثَا ِل‬
‫اب أ َ ِلي ٌم‬ َ ‫س َّن الَّذِينَ َكفَ ُروا ِم ْن ُه ْم‬
ٌ َ ‫عذ‬ َّ ‫ع َّما يَقُولُونَ َليَ َم‬
َ
Demi sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: “Bahawasanya
Allah ialah salah satu dari tiga tuhan”. Padahal tiada Tuhan (yang berhak
disembah) melainkan Tuhan yang Maha Esa. Dan jika mereka tidak berhenti
dari apa yang mereka katakan itu, sudah tentu orang-orang yang kafir dari
antara mereka akan dikenakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

ُ ‫ي َهذَا ْالقُ ْر‬

‫آن‬ َّ ‫ي ِإ َل‬ ِ ُ ‫ش ِهيدٌ َب ْي ِني َو َب ْي َن ُك ْم َوأ‬
َ ‫وح‬ َّ ‫ش َهادَة ً قُ ِل‬
َ ُ‫َّللا‬ َ ‫ش ْيءٍ أ َ ْك َب ُر‬ َ ‫ي‬ ُّ َ ‫قُ ْل أ‬
‫َّللاِ آ ِل َهةً أ ُ ْخ َرى قُ ْل ال أ َ ْش َهد ُ قُ ْل ِإنَّ َما‬
َّ ‫أل ْنذ َِر ُك ْم ِب ِه َو َم ْن بَلَ َغ أ َ ِئنَّ ُك ْم لَت َ ْش َهد ُونَ أ َ َّن َم َع‬
َ‫احدٌ َو ِإنَّ ِني َب ِري ٌء ِم َّما ت ُ ْش ِر ُكون‬ ِ ‫ُه َو ِإلَهٌ َو‬
Bertanyalah (wahai Muhammad): “Apakah sesuatu yang lebih besar
persaksiannya?” (bagi menjawabnya) katakanlah: “Allah menjadi saksi
antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepadaku al-Quran ini, supaya aku
memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang
telah sampai kepadanya seruan al-Quran itu. Adakah kamu sungguh-sungguh
mengakui bahawa ada beberapa tuhan yang lain bersama-sama Allah?”
katakanlah: “Aku tidak mengakuinya”. Katakanlah lagi: “Hanyasanya dia lah
sahaja tuhan yang Maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri apa
yang kamu sekutukan (dengan Allah s.w.t)”.
 31

Cara mengisbatkan sifat ini ada khilaf dikalangan ulama iaitu sama ada
mengisbatkannya menggunakan dalil akli sahaja, atau menggunakan dalil akli dan naqli.
Pendapat yang mengatakan cara mengisbatkan sifat ini hanya menggunakan dalil akli sahaja
yang boleh mengeluarkan seseorang dari bertaklid buta, manakala pendapat yang menyuruh
untuk mengisbatkan sifat ini menggunakan kedua-dua dalil juga mengatakan hanya cara ini
sahaja yang boleh mengeluarkan seseorang dari taklid dalam usaha mengisbatkan sifat ini (al-
Māturīdī 1970: 322).

Dalam masalah cara mengisbatkan sifat ini secara mudahnya semua ulama tidak khilaf
dalam mengisbatkannya melalui cara akal, walaubagaimanapun sebahagian dari kalangan
mereka khilaf dalam mengisbatkannya dengan menggunakan dalil naqli. Mereka yang
membolehkan untuk mengguna dalil naqli dalam mengisbatkan sifat ini antaranya adalah al-
Ashᶜarī dan al-Rāzī dan mereka yang tidak membolehkan adalah dari kalangan golongan
muḥaqqiqīn dan antara mereka yang cenderung kepada golongan ini adalah Sharf al-Dīn al-
Timilsānī. Cara ini jugalah yang dipilih oleh Imām al-Sanūsī dalam mengisbatkan sifat
Waḥdāniyah ini (al-Māturīdī 1970: 322). Walaubagaimanapun kebanyakan ulama akidah
dalam kitab-kitab mereka banyak mengisbatkan sifat ini menggunakan dalil akal yang didasari
oleh asas daripada dalil naqli.

Terdapat beberapa dalil akal bagi membuktikan sifat ini iaitu antaranya adalah:

i. Dalil Waḥdat al-Dhāt. Dalil ini menafikan Allah itu tersusun dan terbahagi yang mana
menunjukkan bahawa Allah s.w.t itu tidak berjirim dan bersusun
ii. Dalil yang menafikan persamaan atau pembahagian ketuhanan, termasuk di dalamnya
adalah menunjukkan bersendirinya Allah s.w.t dari segala yang mumkin sama mumkin
itu adalah zat mahupun perbuatan.
iii. Dalil kejadian alam yang tersusun indah yang membuktikan bahawa Tuhan yang
mentadbirnya adalah satu.

Dalil yang pertama iaitu dalil Waḥdat al-Dhāt yang menafikan Allah s.w.t itu tersusun
dan terbahagi adalah (al-Taftazānī 1277H: 45):

Setiap yang tersusun berhajat kepada juzuk, juzuk itu adalah selain dari-Nya,
setiap yang berhajat kepada yang lain adalah perkara mumkin, kerana zat-Nya
 32

tanpa sesuatu yang lain tidak akan sempurna wujudnya, dan jika sekiranya yang
selain dari-Nya itu bukan yang menjadikan-Nya dan bukan yang luar dari-Nya,
iaitu setiap juzuk daripada-Nya itu, sama ada wajib maka akan wujud berbilang-
bilang wajib, akan terbatas atau tidak wajib maka yang wajib itu tadi berhajat
kepada perkara mumkin (yang tidak wajib), dengan itu seharusnya (yang wajib
itu) lebih utama digelar mumkin, ataupun satu daripada juzuk itu berhajat
kepada yang lain maka jadilah (yang berhajat itu) mumkin dan jadilah mumkin
kepada yang wajib dan yang wajib kepada yang mumkin… kerana itu perkara
ini adalah mustahil.

Dalil yang kedua pula iaitu dalil akal yang menafikan persamaan atau pembahagian
ketuhanan adalah dengan dalil adanya alam iaitu (al-Fadālī 1949: 43):

Sekiranya Allah s.w.t itu mempunyai sekutu, maka sama ada sekutu-Nya itu
bersama menjadikan alam atau berasingan menjadikan alam. Sekiranya Allah
s.w.t dan sekutu-Nya bersama menjadikan alam nescaya akan berhimpun dua
yang memberi kesan kepada kesan yang satu dan ini adalah mustahil. Dan
sekiranya mereka berasingan menjadikan alam, sama ada akan terlaksana
kehendak salah satu dari keduanya atau tidak terlaksana. Sekiranya tidak
terlaksana kehendak yang pertama maka kehendak yang tidak terlaksana itu
akan menjadi lemah, sedangkan kedua mereka sama dalam ketuhanannya,
maka yang kedua juga akan menjadi lemah kerana jelas kedua-dua mereka sama
dalam ketuhanan mereka. Dan sekiranya kehendak yang kedua pula tidak
terlaksana maka kedua-dua mereka juga lemah dan ini adalah mustahil.

Apabil ditinjau dalil ini, maka akan terlihat dalil ini seolahnya diambil atau diasaskan
daripada isyarat ayat-ayat al-Quran seperti (al-Quran 17: 42; al-Quran 21: 22; al-Quran 23: 91;
al-Quran 13: 16):

َ ‫قُ ْل لَ ْو َكانَ َمعَهُ آ ِل َهةٌ َك َما َيقُولُونَ إِذًا ال ْبتَغ َْوا إِلَى ذِي ْالعَ ْر ِش‬
‫س ِبيال‬
Katakanlah (Wahai Muhammad): “Kalaulah ada tuhan-tuhan yang lain
bersama-sama Allah, sebagaimana yang mereka katakan itu, tentulah tuhan-
tuhan itu akan mencari jalan kepada Allah yang mempunyai Arasy (dan
kekuasaan yang mutlak).

َ‫صفُون‬ َ ‫ب ْالعَ ْر ِش‬

ِ َ‫ع َّما ي‬ ِ ِّ ‫َّللا َر‬ ُ َ‫سدَتَا ف‬
ِ َّ َ‫س ْب َحان‬ َّ ‫لَ ْو َكانَ فِي ِه َما آ ِل َهةٌ إِال‬
َ َ‫َّللاُ لَف‬
Kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari Allah, nescaya
rosaklah pentadbiran kedua-duanya. maka (bertauhidlah kamu kepada Allah
Dengan menegaskan): Maha suci Allah, Tuhan yang mempunyai Arasy, dari
apa yang mereka sifatkan.

‫ض ُه ْم‬ َ ‫َّللاُ ِم ْن َولَ ٍد َو َما َكانَ َم َعهُ ِم ْن ِإلَ ٍه ِإذًا لَذَه‬

ُ ‫َب ُك ُّل ِإلَ ٍه ِب َما َخلَقَ َولَ َعال َب ْع‬ َّ َ‫َما ات َّ َخذ‬
َ‫صفُون‬ َّ َ‫س ْب َحان‬
ِ َ‫َّللاِ َع َّما ي‬ ُ ‫ض‬ ٍ ‫علَى َب ْع‬ َ
 33

Allah tidak sekali-kali mempunyai anak, dan tidak ada sama sekali sebarang
Tuhan bersama-Nya; (Kalaulah ada banyak Tuhan) tentulah tiap-tiap Tuhan
itu akan Menguasai dan menguruskan segala yang diciptakannya dengan
bersendirian, dan tentulah setengahnya akan bertindak mengalahkan
setengahnya yang lain. Maha suci Allah dari apa yang dikatakan oleh mereka
(yang musyrik) itu.

َ‫َّللاُ قُ ْل أَفَات َّ َخ ْذت ُ ْم ِم ْن دُونِ ِه أَ ْو ِل َيا َء ال َي ْم ِل ُكون‬

َّ ‫ض قُ ِل‬
ِ ‫األر‬
ْ ‫ت َو‬ ِ ‫س َم َاوا‬ َّ ‫قُ ْل َم ْن َربُّ ال‬
ُّ ‫ير أ َ ْم ه َْل ت َ ْستَ ِوي‬
ُ‫الظلُ َمات‬ ُ ‫ص‬ ِ ‫ض ًّرا قُ ْل ه َْل يَ ْستَ ِوي األ ْع َمى َو ْال َب‬ َ ‫أل ْنفُ ِس ِه ْم نَ ْفعًا َوال‬
َّ ‫علَ ْي ِه ْم قُ ِل‬
‫َّللاُ خَا ِل ُق ُك ِِّل‬ َ ‫ش َر َكا َء َخلَقُوا َك َخ ْل ِق ِه َفتَشَا َبهَ ْالخ َْل ُق‬
ُ ‫ّلِل‬ ِ َّ ِ ‫ور أ َ ْم َج َعلُوا‬
ُ ُّ‫َوالن‬
ُ ‫احدُ ْالقَ َّه‬
‫ار‬ ِ ‫ش ْيءٍ َو ُه َو ْال َو‬َ
Bertanyalah (Wahai Muhammad): “Siapakah Tuhan yang memelihara dan
mentadbirkan langit dan bumi?” Jawablah: “Allah”. Bertanyalah lagi: “Kalau
demikian, patutkah kamu menjadikan benda-benda yang lain dari Allah
sebagai Pelindung dan Penolong, yang tidak dapat mendatangkan sebarang
manfaat bagi dirinya sendiri, dan tidak dapat menolak sesuatu bahaya?”
Bertanyalah lagi: “Adakah sama, orang yang buta Dengan orang yang celik?
atau Adakah sama, gelap-gelita Dengan terang? atau Adakah makhluk-
makhluk yang mereka jadikan sekutu bagi Allah itu telah mencipta sesuatu
seperti ciptaanNya, sehingga ciptaan-ciptaan itu menjadi kesamaran kepada
mereka?” katakanlah: “Allah jualah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, dan
Dia lah yang Maha Esa, lagi Maha Kuasa”.

Dalil yang ketiga pula iaitu dalil kejadian alam yang tersusun indah membuktikan
bahawa hanya tuhan yang satu sahaja yang mampu menjadikan sedemikian (al-Māturīdī 1970:
21):

Sekiranya tuhan itu lebih dari satu, nescaya akan berlaku kekecohan dalam
pentadbiran seperti akan berlaku perubahan dalam musim panas dan sejuk,
perubahan turunnya hujan, perubahan di antara langit dan bumi, perjalanan
matahari bulan dan bintang… Jika semua ini berlaku dalam bentuk yang tetap
(tersusun) maka semua ini tidak berlaku dengan dua tuhan. Maka dengan itu
wajiblah tuhan itu satu.

Dengan kesemua dalil-dalil ini membuktikan bahawa sabitlah bagi Allah itu sifat
Waḥdāniyyah dan mustahil Allah s.w.t bersifat dengan lawannya iaitu berbilang-bilang.

Terdapat beberapa nama-nama Allah s.w.t yang melambangkan sifat Waḥdaniyyah ini
iaitu antaranya (al-Mīdānī 2007: 160):

i. Al-Wāḥid – Iaitu bermaksud Allah s.w.t itu tunggal dan tersendiri tanpa sekutu, tanpa
ada yang seumpama dengan-Nya. Dia lah sahaja Allah s.w.t yang wajib wujud-Nya
 34

pada Zat-Nya dan sifat-Nya dan Dialah sahaja yang berhak diberikan penyembahan dan
pengabdian. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 38: 65-
66):

‫ض َو َما‬
ِ ‫األر‬
ْ ‫ت َو‬
ِ ‫س َم َاوا‬ ُ ‫احدُ ْالقَ َّه‬
َّ ‫ َربُّ ال‬.‫ار‬ ِ ‫َّللاُ ْال َو‬
َّ ‫قُ ْل إِنَّ َما أَنَا ُم ْنذ ٌِر َو َما ِم ْن إِلَ ٍه إِال‬
ُ َّ‫يز ْالغَف‬
‫ار‬ ُ ‫َب ْينَ ُه َما ْال َع ِز‬
Katakanlah (Wahai Muhammad): “Sesungguhnya Aku hanyalah seorang Rasul
pemberi amaran, dan tidak ada sama sekali Tuhan yang sebenar melainkan
Allah yang Maha Esa, lagi yang kekuasaannya mengatasi segala-galanya”.

ii. Al-Aḥad – Makna bagi Allah s.w.t itu Aḥad lebih kurang sama maknanya dengan
Wāḥid tetapi Aḥad ini lebih merangkumi makna ketunggalan Allah s.w.t yang
memastikan penafian apa jua bentuk penyusunan pada Zat dan sifat Allah s.w.t. Firman
Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 112: 1)

ٌ ‫َّللاُ أ َ َحد‬
َّ ‫قُ ْل ُه َو‬
Katakanlah (Wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa”

Sifat Qudrah

Sifat Qudrah merupakan antara sifat-sifat Maᶜānī yang berdiri pada Zat Allah s.w.t. Allah s.w.t
berkuasa dengan Qudrah-Nya dan tidak ada sesuatu pun yang melemahkan-Nya dan tidak ada
suatu pun yang Allah s.w.t lemah ke atasnya. Segala apa yang terzahir dari alam ini merupakan
perkara-perkara yang terzahir dari sifat Qudrah dan ᶜUẓmah-Nya (al-Sayyid Sābiq 1984: 58).
Qudrah dari sudut bahasa adalah memberi maksud al-Quwwah wa al-Istiṭāᶜah iaitu kuat dan
berupaya (al-Bayjūrī 1949: 46). Pentakrifan bagi Qudrah secara istilahnya ada beberapa
pengertian iaitu:

i. Sifat azali yang berdiri pada Zat Allah s.w.t, dengannya mengadakan setiap mumkin
dan mentiadakan setiap mumkin mengikut kesesuaian dengan ᶜIlm-Nya dan Irādah-Nya
(ᶜAbduh 1977: 238)
ii. Sifat azali yang berdiri pada Zat Allah s.w.t, dengannya mengadakan setiap mumkin
dan mentiadakan setiap mumkin mengikut kesesuaian dengan Irādah-Nya (al-Bayjūrī
t.t: 64).
 35

iii. Sifat yang memberi kesan kepada perkara mumkin, sama ada akan wujud atau tidak (al-
Bayjūrī 1949: 46).
iv. Sifat azali yang memberi kesan mengikut kesesuaian dengan Irādah kepada satu pihak
dari dua pihak yang dikuasainya, sama ada dibuatnya atau ditinggalkannya yang
meliputi segala yang mumkin (al-Bayyāḍī 1949: 130).

Selain dari takrif ini, ada lagi takrif-takrif lain yang banyak yang juga meliputi makna
yang sama seperti takrif-takrif di atas. Walaubagaimanapun, dapat disimpulkan bahawa takrif
Qudrah adalah: Sifat azali yang berdiri pada Zat Allah s.w.t, dengannya mengadakan setiap
mumkin dan mentiadakan setiap mumkin mengikut kesesuaian dengan ᶜIlm-Nya dan Irādah-
Nya.

Bagi mengisbatkan sifat Qudrah, ada beberapa dalil akli digunakan oleh para ulama,
antaranya adalah:

i. Allah s.w.t adalah pencipta yang Qadīm, bagi-Nya ciptaan yang baharu, setiap yang
demikian itu wajib bagi-Nya Qudrah, Allah wajib bagi-Nya Qudrah (al-Bayjūrī t.th:
65).
ii. Oleh kerana alam adalah ciptaan yang muhkam, tersusun, muṭqan dan mengandungi
perkara-perkara yang pelik, ini semua menunjukkan kepada Qudrah Allah s.w.t (al-
Ghazālī 1963: 44).
iii. Allah menjadikan sesuatu dengan pilihan-Nya, setiap yang menjadikan sesuatu dengan
pilihan adalah Qādir, Allah s.w.t adalah Qādir (al-Sanūsī 1936: 169).

Selain itu dalil akli ini diisyaratkan oleh al-Quran mengenai sifat Qudrah adalah
berdasarkan firman Allah s.w.t (al-Quran 50: 38; al-Quran 5: 120):

‫ب‬ َّ ‫ض َو َما بَ ْينَ ُه َما فِي ِست َّ ِة أَي ٍَّام َو َما َم‬
ٍ ‫سنَا ِم ْن لُغُو‬ َ ‫األر‬
ْ ‫ت َو‬ َّ ‫َولَقَ ْد َخلَ ْقنَا ال‬
ِ ‫س َم َاوا‬
Dan Demi sesungguhnya! Kami telah menciptakan langit dan bumi serta
Segala yang ada di antara keduanya Dalam enam masa, dan Kami tidak
mengalami sebarang susah payah.

‫ِير‬ َ ‫علَى ُك ِِّل‬

ٌ ‫ش ْيءٍ قَد‬ َ ‫ض َو َما فِي ِه َّن َو ُه َو‬
ِ ‫األر‬
ْ ‫ت َو‬ َّ ‫ِ َّّلِلِ ُم ْلكُ ال‬
ِ ‫س َم َاوا‬
Allah jualah yang Menguasai alam langit dan bumi serta Segala yang ada
padanya; dan Dia lah jua yang Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
 36

Perlu dijelaskan dahulu, bagi sifat-sifat Maᶜānī, kesemua sifat yang terkandung di
dalamnya adalah sifat-sifat yang mempunyai taᶜalluq kecuali sifat Ḥayah. Takrif bagi taᶜalluq
adalah: Satu-satu sifat itu membolehkan perkara yang lain berdiri padanya sebagai suatu yang
zā’id ke atas dirinya sebagai sifat kepada mawṣufnya (ᶜAbduh 1977: 244). Sebagai contohnya,
sifat Qudrah yang berdiri pada Zat Allah s.w.t mestilah taᶜalluqnya iaitu memberi kesan kepada
perkara yang mawjūd dan perkara yang maᶜdūm. Begitu juga sifat Irādah mestilah mempunyai
sesuatu yang dikehendaki atau ditentukannya. Walaubagaimanapun sifat Ḥayah tidak
mempunyai taᶜalluq kerana Ḥayah adalah diri kepada sifat iaitu tidak bertaᶜalluq kepada
lainnya (al-Faḍālī 1949: 52).

Dalam sifat Qudrah ini perlu juga diketahui mengenai taᶜalluqnya. Taᶜalluq sifat
Qudrah Allah adalah pada semua perkara yang mumkin, dan bukan pada perkara yang wajib
dan mustahil. Sifat Qudrah adalah sifat yang memberi kesan kepada sesuatu, lazimnya yang
boleh diberi kesan ke atasnya adalah hanya perkara yang boleh menerima ada dan tiada iaitu
perkara mumkin. Manakala perkara yang tidak menerima tiada (iaitu perkara wajib) tidak akan
terkesan ke atas taᶜalluq ini. Ini kerana jika difahami dari pentakrifan sifat Qudrah adalah,
untuk mengadakan dan meniadakan sesuatu. Oleh kerana perkara yang wajib tidak menerima
tiada, maka ia tidak bertaᶜalluq di bawah taᶜalluq Qudrah. Begitu juga Qudrah ini tidak
bertaᶜalluq dengan perkara mustahil kerana perkara mustahil tidak menerima kewujudan iaitu
ada.

Secara ringkas, taᶜalluq Qudrah ada dua taᶜalluq iaitu:

i. Taᶜalluq Ṣulūḥī Qadīm, iaitu kebolehannya sejak azali untuk menjadikan sesuatu dan
mentiadakan sesuatu pada waktu bukan azali, iaitu ia boleh sejak azali menjadikan
seseorang itu tinggi, rendah, dan sebagainya.
ii. Taᶜalluq Tanjīzī Ḥadīth, iaitu taᶜalluqnya dengan perkara yang tiada lalu
menjadikannya ada, dan taᶜalluqnya pada perkara yang ada (wujud) lalu
mentiadakannya.

Manakala Taᶜalluq Qudrah ini pula telah dijelaskan dalam Kifāyat al-ᶜAwwām dan
Sharḥ ᶜAlā Jawharat al-Tawḥīd secara terperinci terbahagi kepada tujuh bahagian iaitu (al-
Faḍālī 1949: 47):
 37

i. Ṣulūḥī Qadīm
ii. Taᶜalluq qabḍah iaitu taᶜalluqnya dengan manusia sejak azali sebelum menjadikan
manusia
iii. Taᶜalluq dengan sebenar (bi al-fiᶜl) iaitu ketika Allah menjadikan sesuatu dengan
sebenar (bi al-fiᶜl)
iv. Taᶜalluq qabḍah iaitu taᶜalluqnya dengan sesuatu setelah menjadikan sesuatu dan
sebelum mentiadakannya.
v. Taᶜalluq dengan sebenar (bi al-fiᶜl) iaitu taᶜalluqnya untuk mentiadakan sesuatu
vi. Taᶜalluq qabḍah iaitu taᶜalluqnya selepas ditiadakannya dan sebelum dibangkitkannya
vii. Taᶜalluq dengan sebenar (bi al-fiᶜl) iaitu taᶜalluqnya mengadakan kita pada Hari Kiamat

Untuk memahami mengenai tujuh Taᶜalluq ini dengan lebih mudah, pembahagian ini
juga dijelaskan oleh al-Bayjūrī dalam Sharḥ ᶜAlā Jawharat al-Tawḥīd yang menjelaskan tujuh
Taᶜalluq Qudrah Allah s.w.t kepada perkara yang mumkin iaitu (al-Bayjūrī 1972: 70):

i. Ṣulūḥī Qadīm
ii. Taᶜalluq mentiadakan kita sejak azali sebelum mewujudkan kita
iii. Taᶜalluq yang memberi keberterusan untuk wujud setelah tiada
iv. Taᶜalluq yang memberi keberterusan tiada setelah wujud
v. Taᶜalluq mewujudkan kita dengan sebenar (bi al-fiᶜl) setelah tiada sebelum ini
vi. Taᶜalluq mentiadakan kita dengan sebenar (bi al-fiᶜl) setelah wujud
vii. Mewujudkan kita dengan sebenar (bi al-fiᶜl) ketika dibangkitkan

Kesemua taᶜalluq yang dijelaskan oleh para ulama di atas adalah untuk kita memahami
bahawa taᶜalluq-taᶜalluq ini mempunyai ikatan dan pertalian di antara satu sama lain. Ianya
menggambarkan rentetan perjalanan hidup makhluk di muka bumi ini terutamanya perjalanan
hidup bagi makhluk yang begelar manusia bermula dari tiada kemudia diwujudkan sehinggalah
ke Hari Kebangkitan dan dibalas dengan apa yang telah dikerjakan.

Hakikatnya jikalau diperhatikan, taᶜalluq Qudrah adalah meliputi kesemua perkara

mumkin yang bererti bahawa setiap yang mumkin itu berlaku dengan Qudrah dan Irādah-Nya
dan tidak ada suatu perkara yang lain yang boleh memberi kesan kepada mumkin (al-Zawāhirī
1939: 57). Atau juga boleh difahami bahawa Qudrah Allah itu tidak berkesudahan taᶜalluqnya
 38

sama ada dari segi Zat Allah s.w.t itu sendiri mahupun taᶜalluq Qudrah itu sendiri (al-Jurjānī
1907: 96).

Secara mudahnya yang dimaksudkan dari segi zat adalah, kerana yang mempunyai
kesudahan itu adalah yang mempunyai bilangan, sedangkan Qudrah Allah s.w.t itu tidak
berbilang-bilang kerana Qudrah itu difahami dalam bentuk Kayf, yang tiada kesudahan
baginya. Manakala dari sudut taᶜalluq Qudrah itu sendiri pula adalah taᶜalluq Allah s.w.t tidak
terhenti pada suatu had yang membolehkan taᶜalluq lain memberi kesan kepada sesuatu perkara
yang mumkin (al-Jurjānī 1976: 96).

Taᶜalluq bagi Qudrah Allah s.w.t adalah taᶜalluq yang menyeluruh. Seandainya kita
meletakkan taᶜalluq Qudrah ini sebahagian sahaja, maka sebahagian perkara mumkin itu tidak
bertaᶜalluq di bawah taᶜalluq Qudrah Allah s.w.t dan ini akan menjadikan Allah itu lemah dari
sudut sifat-Nya. Dalil bahawa taᶜalluq Qudrah Allah s.w.t itu menyeluruh adalah:

i. Zat Allah s.w.t membawakan sifat Qudrah, kerana setiap sifat-Nya wajib bersandar
pada zat-Nya dan apa yang membolehkan taᶜalluq ini berkuasa adalah kepada perkara
mumkin, manakala perkara yang wajib dan mustahil tidak boleh dikuasai di bawah
taᶜalluq ini. Nisbah zat kepada semua mumkin adalah sama (al-Jurjānī 1976: 97-98).
ii. Nas-nas al-Quran secara ijmal telah menunjukkan bahawa tidak ada yang menjadikan
makhluk selain daripada Allah s.w.t, manakala perinciannya pula adalah terdapat nas-
nas yang membuktikan bahawa Allah yang menjadikan langit dan bumi, gelap dan
terang, hidup dan mati, dan lain-lain sama ada yang terdiri dari jawhar atau ᶜaraḍ,
semuanya adalah kekuasaan dari Allah s.w.t (Al-Taftazānī 1277H: 63).
iii. Dalil al-Tawārud adalah, sekiranya berlaku sesuatu itu dengan kuasa yang lain,
sedangkan kita mengetahui bahawa yang lain itu adalah dari kekuasaan Allah s.w.t,
jikalau kita andaikan dua Irādah itu berkehendakkan kepada sesuatu, sekiranya berlaku
hanya satu kuasa sahaja, maka berlakulah tarjīh dengan tidak ada yang mentarjihkan,
atau berlakunya dengan kedua-dua itu, maka akan bersatu dua kuasa yang tersendiri
pada satu maᶜlūl (Al-Taftazānī 1277H: 63).
iv. Dalil al-Tamānuᶜ adalah, sekiranya berlaku sesuatu dengan kuasa yang lain, dan kita
andaikan bahawa taᶜalluq Qudrah dan Irādah-Nya pada sesuatu itu berlawanan dengan
kuasa yang lain itu dalam menjadikan sesuatu, sekiranya berlaku kuasa kedua-duanya,
maka akan terjadi dua perkara yang berlawanan dalam satu perkara, dan sekiranya
 39

kedua-dua tidak berkuasa untuk menjadikannya, maka akan lemahlah Allah s.w.t dan
tertinggal maᶜlūl daripada ᶜillah yang telah sempurna, atau juga berlaku pada satu kuasa
sahaja maka akan berlaku tarjīh dengan tidak ada yang mentarjīhkan… Kesemua
andaian ini adalah tidak benar disebabkan kerana andaian kuasa Allah s.w.t tidak
menyeluruh. Dengan itu maka kuasa Allah s.w.t adalah menyeluruh kepada semua yang
lain daripada Zat Allah s.w.t dan sifat-Nya (Al-Taftazānī 1277H: 63).

Kesemua dalil ini membuktikan bahawa taᶜalluq Qudrah Allah s.w.t adalah
menyeluruh dan bukan pada sebahagian perkara dan tidak pada sebahagian yang lain. Antara
golongan yang menafikan Qudrah Allah s.w.t itu menyeluruh adalah golongan Ahli Falsafah,
Majusi, al-Munajjimūn (sebahagian ahli falak), al-Balkhī serta pengikutnya, al-Jubbā’ī serta
pengikutnya dan lain-lain lagi (al-Jurjānī 1976: 99-106).

Sebagai contohnya golongan Ahli Falsafah Ketuhanan, mereka mendakwa bahawa

Allah itu satu dari segenap segi (Wāḥid Ḥaqīqī), kerana itu Allah s.w.t tidak akan lahir darinya
dua kesan (iaitu Allah s.w.t tidak memberi kesan pada lebih dari satu perkara). Kesan yang
lahir dari Allah s.w.t hanyalah suatu benda yang diperingkat permulaan. Ianya lebih dikenali
dalam istilah Ahli Falsafah sebagai akal yang pertama (al-ᶜAql al-Awwal), manakala perkara
yang lainnya adalah lahir dari perantaraan, iaitu melalui akal yang pertama itu (al-Jurjānī 1976:
99). Contohnya Allah s.w.t memberi kesan kepada akal yang pertama, lalu dari akal yang
pertama memberi kesan kepada dirinya sehingga melahirkan dari dirinya akal yang kedua.
Begitulah seterusnya sehingga akal yang ke sembilan.

Pandangan ini juga dipegang oleh golongan al-Jubbā’iyyah (sebahagian dari kelompok
Muktazilah) sehingga membawa kepada pemikiran mereka yang menafikan kuasa Allah s.w.t
bertaᶜalluq pada perbuatan hamba. Golongan ini berpendapat bahawa manusia itu berkuasa
untuk memberi kesan ke atas perbuatan mereka yang jahat. Pendapat ini tidak diterima oleh
golongan Ahli Sunah Waljamaah (al-Jurjānī 1976: 106).

Selain itu pula dalam membincangkan hubungan diantara sifat Allah s.w.t dengan
Nama-Nama-Nya yang indah pula, terdapat beberapa nama-nama Allah s.w.t yang
menghubungkan nama dengan sifat Allah s.w.t yang melambangkan sifat Qudrah ini iaitu
antaranya (al-Mīdānī 2007: 142):
 40

i. Al-Qawiyy – Iaitu yang empunya kekuatan jua kelemahan atau kepenatan untuk
mencipta sesuatu atau mentiadakannya. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada
nama ini (al-Quran 11: 66):

ُ ‫ي ْالعَ ِز‬
‫يز‬ ُّ ‫إِ َّن َرب ََّك ُه َو ْالقَ ِو‬
Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang Maha Kuat, lagi Maha Kuasa

ii. Al-Matīn – iaitu yang empunya kekuatan dalam gambaran atau pengertian yang lebih
sempurna lagi. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 51:
58):

ُ ِ‫اق ذُو ْالقُ َّوةِ ْال َمت‬

‫ين‬ ُ ‫الر َّز‬ َّ ‫إِ َّن‬
َّ ‫َّللاَ ُه َو‬
Sesungguhnya Allah Dia lah sahaja yang memberi rezeki (kepada sekalian
makhlukNya, dan Dia lah sahaja) yang mempunyai kekuasaan yang tidak
terhingga, lagi yang Maha kuat kukuh kekuasaanNya

iii. Al-Qādir – Iaitu yang empunya Qudrah atau kekuatan yang Maha Sempurna dan
Mutlak seperti yang dijelaskan oleh al-Quran. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan
pada nama ini (al-Quran 6: 65):

َ ‫ت أ َ ْر ُج ِل ُك ْم أ َ ْو يَ ْل ِب‬
‫س ُك ْم‬ ِ ‫عذَابًا ِم ْن فَ ْوقِ ُك ْم أ َ ْو ِم ْن ت َ ْح‬َ ‫علَ ْي ُك ْم‬
َ ‫ث‬ َ ‫قُ ْل ُه َو ْالقَاد ُِر‬
َ ‫علَى أ َ ْن َي ْب َع‬
َ‫ت لَ َعلَّ ُه ْم َي ْفقَ ُهون‬
ِ ‫ف اآل َيا‬ ُ ‫ص ِ ِّر‬ َ ُ‫ْف ن‬ َ ‫ظ ْر َكي‬ ُ ‫ض ا ْن‬ ٍ ‫س َب ْع‬ َ ْ ‫ض ُك ْم َبأ‬
َ ‫ِش َيعًا َويُذِيقَ َب ْع‬
Katakanlah: “Dia lah yang berkuasa menghantar kepada kamu azab seksa (bala
bencana), dari sebelah atas kamu, atau dari bawah kaki kamu, atau ia
menjadikan kamu bertentangan dan berpecah-belah - berpuak-puak, dan ia
merasakan sebahagian daripada kamu akan perbuatan ganas dan kejam
sebahagian yang lain”. perhatikanlah Bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat
keterangan (yang menunjukkan kebesaran kami) Dengan berbagai cara, supaya
mereka memahaminya

iv. Al-Muqtadir – Iaitu dengan makna yang sama iaitu yang Maha empunya Kekuasaan
tetapi dengan pengertian yang lebih sempurna dan Mutlak. Firman Allah s.w.t yang
mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 18: 45):

‫ض‬ َ َ‫اختَل‬
ْ ُ‫ط بِ ِه نَبَات‬
ِ ‫األر‬ ْ َ‫اء ف‬ َّ ‫َواض ِْربْ لَ ُه ْم َمثَ َل ْال َحيَاةِ الدُّ ْنيَا َك َماءٍ أ َ ْنزَ ْلنَاهُ ِمنَ ال‬
ِ ‫س َم‬
‫ش ْيءٍ ُم ْقتَد ًِرا‬ َ ‫علَى ُك ِِّل‬
َ ُ‫َّللا‬ َّ َ‫الر َيا ُح َو َكان‬ ِّ ِ ُ‫ص َب َح َهشِي ًما ت َ ْذ ُروه‬ْ َ ‫فَأ‬
Dan kemukakanlah kepada mereka misal perbandingan: kehidupan dunia ini
samalah seperti air yang Kami turunkan dari langit, lalu bercampur aduklah
tanaman di bumi antara satu sama lain (dan kembang suburlah ia) disebabkan
 41

air itu; kemudian menjadilah ia kering hancur ditiup angin; dan (ingatlah) adalah
Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

v. Al-Wājid – Iaitu yang empunya kekuatan yang Mutlak untuk memutuskan dan
bertindak ke atas segala sesuatu kerana mempunyai penuh kekuasaan yang mutlak.
Nama ini tidak sabit melalui al-Quran tetapi warid dalam Hadith Nabi yang
menjelaskan 99 nama Allah s.w.t yang telah disebut beberapa kali sebelum ini.
vi. Al-ᶜAzīz – Iaitu yang memberi makna yang empunya keperkasaan atau Maha Perkasa
yang tidak ada sesiapa pun di alam semesta yang dapat mengalahkan atau menguasai-
Nya. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 11: 66):

‫صا ِل ًحا َوالَّذِينَ آ َمنُوا َمعَهُ بِ َر ْح َم ٍة ِمنَّا َو ِم ْن ِخ ْزي ِ َي ْو ِم ِئ ٍذ إِ َّن‬

َ ‫فَلَ َّما َجا َء أ َ ْم ُرنَا نَ َّج ْينَا‬
ُ ‫ي ْال َع ِز‬
‫يز‬ ُّ ‫َرب ََّك ُه َو ْالقَ ِو‬
Maka ketika datang azab kami, Kami selamatkan soleh beserta umatnya yang
beriman, Dengan rahmat dari kami, dan Kami selamatkan mereka dari azab
serta kehinaan hari itu. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang Maha Kuat, lagi
Maha Kuasa.

vii. Al-Muqīt – Iaitu bermaksud yang Mengawal segala sesuatu dan menguasainya. Firman
Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 4: 85):

‫سيِِّئَةً يَ ُك ْن لَهُ ِك ْف ٌل‬

َ ً ‫عة‬ َ ‫يب ِم ْن َها َو َم ْن َي ْشفَ ْع‬
َ ‫شفَا‬ ٌ ‫َص‬ِ ‫سنَةً َي ُك ْن لَهُ ن‬َ ‫عةً َح‬ َ ‫َم ْن يَ ْشفَ ْع‬
َ ‫شفَا‬
َ ‫علَى ُك ِِّل‬
‫ش ْيءٍ ُم ِقيتًا‬ َّ َ‫ِم ْن َها َو َكان‬
َ ُ‫َّللا‬
Sesiapa yang memberikan syafaat yang baik nescaya ia akan memperoleh
bahagian (pahala) daripadanya; dan sesiapa yang memberikan syafaat yang
buruk, nescaya ia akan mendapat bahagian (dosa) daripadanya. dan (ingatlah)
Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

viii. Mālik al-Mulk – Iaitu yang empunya Kebebasan Mutlak dalam mengeluarkan perintah
ataupun tegahan. Dialah Allah s.w.t yang terlaksana apa jua kehendak-Nya di alam
semesta tanpa ada sesuatu pun yang dapat menafikannya. Firman Allah s.w.t yang
mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 3: 26):

‫قُ ِل اللَّ ُه َّم َما ِل َك ْال ُم ْل ِك تُؤْ ِتي ْال ُم ْل َك َم ْن تَشَا ُء َوت َ ْن ِزعُ ْال ُم ْل َك ِم َّم ْن تَشَا ُء َوت ُ ِع ُّز َم ْن‬
ٌ ‫ش ْيءٍ قَد‬
‫ِير‬ َ ‫علَى ُك ِِّل‬ َ ‫ِك ْال َخي ُْر ِإنَّ َك‬
َ ‫تَشَا ُء َوت ُ ِذ ُّل َم ْن تَشَا ُء ِبيَد‬
Katakanlah (Wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai Kuasa
pemerintahan! Engkaulah yang memberi Kuasa pemerintahan kepada sesiapa
yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut Kuasa pemerintahan
dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa
 42

yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau
kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya Segala kebaikan.
Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

ix. Al-Malik – Iaitu dengan makna yang Bebas melakukan Perintah dan Tegahan ke atas
segala sesuatu. Apabila Allah s.w.t berkata kun maka sepantas itulah berlakunya
perkara yang dikehendaki-Nya. Dialah yang mempunyai segala kekuasaan menjalan
hukuman yang mana Allah s.w.t telah memberi pertanggungjawaban kepada hamba-
hamba-Nya untuk melaksanakan syariat-Nya yang berupa suruhan dan tegahan. Firman
Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 20: 114):

‫َّللاُ ْال َم ِلكُ ْال َح ُّق‬

َّ ‫فَت َ َعالَى‬
Maka Maha Tinggilah Allah, yang Menguasai seluruh alam, lagi yang benar
(pada segala-galanya).

x. Al-Wārith – iaitu bermaksud segala sesuatu hanya milik-Nya. Dialah Allah s.w.t yang
pada hakikat-Nya memiliki segala sesuatu. Dialah Allah s.w.t yang menjadikan hamba-
Nya memiliki sesuatu hanya pada bentuk lahiriah sahaja, kerana jelas pemilik yang
memiliki sesuatu pada bentuk lahirnya sahaja tidak mempunyai kekuasaan untuk
melakukan sesuatu dengan penuh kebebasan Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan
pada nama ini (al-Quran 19: 40):

َ‫علَ ْي َها َو ِإلَ ْينَا ي ُْر َجعُون‬

َ ‫ض َو َم ْن‬
َ ‫األر‬
ْ ‫ث‬ ُ ‫ِإنَّا ن َْح ُن ن َِر‬
Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan Segala makhluk yang ada di
atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

Sifat Irādah

Makna Irādah dari sudut bahasa adalah adalah berkehendak semata-mata (muṭlaq al-qaṣd) (al-
Bayjūrī t.th: 64). Manakala dari sudut Istilah menurut ulama Ilmu Kalam adalah suatu sifat
yang qadīm yang zā’id atas zat bersama dengan-Nya dan yang menentukan setiap mumkin
dengan apa yang harus padanya (al-ᶜAdawī 1947: 46). Apa yang dimaksudkan dengan perkara
mumkin dalam konteks ini adalah sesuatu yang menerima enam perkara iaitu menerima ada,
tiada, masa, tempat, arah, kadar (batasan) (al-Bayjūrī t.th: 65).
 43

Jika ditinjau secara akli, jelas bahawa Allah s.w.t bersifat dengan sifat Irādah kerana
tanpa sifat ini bererti Allah s.w.t itu dipaksa atas setiap perbuatannya sedangkan Allah s.w.t itu
adalah bebas dengan kehendaknya untuk memilih dan menentukan dalam setiap perbuatan-
Nya. Oleh kerana itu pastilah Allah s.w.t itu bersifat dengan sifat Irādah dan mustahil sekiranya
makhluk mempunyai sifat Irādah tetapi Allah s.w.t yang menciptanya tidak mempunyai
Irādah. Oleh kerana itu, dengan terbuktinya wujud Irādah pada makhluk, semestinya wujud
Irādah pada pencipta yang lebih berkuasa dan berkehendak daripada makhluk (Mohd Sulaiman
Yasin 1997: 265)

Hubungan di antara sifat Irādah dan Qudrah adalah, Qudrah adalah yang menzahirkan
sesuatu ciptaan daripada asalnya tiada, manakala Irādah pula adalah menentukan sesuatu itu
seperti panjang dan pendek. Qudrah adalah yang menzahirkan panjang dan pendek itu
manakala Irādah adalah yang menentukan sesuatu itu menjadi panjang dan tidak pendek (al-
Faḍālī 1949: 49). Begitulah dengan contoh-contoh yang lain.

Cara mengisbatkan sifat Irādah bagi Allah s.w.t adalah melalui dalil akli dan naqli iaitu
antara dalil aklinya adalah:

i. Allah adalah yang menentukan perkara-perkara yang baharu di satu pihak dari dua
pihak yang harus padanya. Setiap yang demikian itu adalah berkehendak (Murīd). Allah
itu berkehendak (al-Sanūsī 1936: 170).
ii. Dalil bahawa Allah s.w.t itu berkehendak ialah adanya ciptaan-ciptaan daripada-Nya,
ciptaan itu ada setengahnya yang mendahului setengah yang lain, dan ada
sebahagiannya terkemudian dari setengah yang lain. Sekiranya tidak ada niat untuk
mewujudkan apa yang ada ini, nescaya apa yang ada ini tidak akan wujud, dan nescaya
juga tidak akan terdahulu perkara yang terdahulu, dan tidak akan terkemudian perkara
yang terkemudian sedangkan kesemuanya boleh untuk menjadi dahulu dan kemudian
(al-Baqillānī 1957: 27).
iii. Sekiranya dilihat kejadian alam ini dengan berbagai jenis dari jawharnya, sifatnya dan
sebagainya, akal manusia akan menggarap kepastian bahawa perkara-perkara seperti
ini yang menjadikannya mestilah yang bersifat dengan sifat ikhtiyār dan tidak boleh ia
berlaku dengan semula jadi. Begitu juga susunan perbuatan-perbuatan yang tidak
terdapat suatu kecacatan pun dan tidak terkeluar dari batas-batas hikmah Allah s.w.t,
ini menunjukkan bahawa perbuatannya itu ada secara ikhtiyār (al-Māturīdī 1970: 44).
 44

iv. Golongan kita berpegang bahawa berlakunya (wujudnya) sesuatu perkara itu adalah
dari tiada dalam masa yang tertentu, sedangkan wujud dan masa itu adalah dinisbahkan
kepada zatnya kesemuanya adalah serupa (boleh tidak wujud, dan boleh berlaku di
masa yang lain). Berlakunya keadaan ini tidak boleh tidak mesti ada satu sifat yang
tugasnya adalah menentukan perkara yang berlaku itu… sifat tersebut dinamakan
sebagai sifat Irādah (Al-Taftazānī 1277H: 70)

Kesemua dalil akal ini hendak mengisyaratkan bahawa setiap sesuatu yang telah
ditentukan itu ada penentu yang menentukan, dan yang menentukan itu mestilah mempunyai
sifat Irādah yang mana akan ditentukan mengikut kehendak-Nya. Selain daripada dalil-dalil
akli ini juga, cara mengisbatkan sifat ini juga boleh melalui dalil naqli iaitu (al-Quran 23: 80;
al-Quran 24: 43-45):

َ‫ار أَفَال ت َ ْع ِقلُون‬

ِ ‫الف اللَّ ْي ِل َوالنَّ َه‬ ْ ُ‫َو ُه َو الَّذِي ي ُْح ِيي َوي ُِميتُ َولَه‬
ُ ِ‫اخت‬
Dan Dia lah yang menghidupkan dan mematikan; dan Dia lah yang
menentukan pertukaran malam dan siang. maka tidakkah kamu mahu berfikir?

‫ج‬ ُ ‫ف َب ْينَهُ ث ُ َّم َي ْج َعلُهُ ُر َكا ًما فَت َ َرى ْال َو ْدقَ َي ْخ ُر‬ ُ ِّ‫س َحابًا ث ُ َّم ي َُؤ ِل‬ َ َّ ‫أَلَ ْم ت َ َر أ َ َّن‬
َ ‫َّللا ي ُْز ِجي‬
‫يب ِب ِه َم ْن يَشَا ُء‬ ُ ‫ُص‬ ِ ‫اء ِم ْن ِجبَا ٍل فِي َها ِم ْن بَ َر ٍد فَي‬ ِ ‫س َم‬َّ ‫ِم ْن ِخال ِل ِه َويُن ِ َِّز ُل ِمنَ ال‬
َ ‫َّللاُ اللَّ ْي َل َوالنَّ َه‬
‫ار إِ َّن‬ َّ ‫ب‬ ُ ِّ‫ يُقَ ِل‬.‫ار‬
ِ ‫ص‬ ُ ‫سنَا بَ ْرقِ ِه يَ ْذه‬
َ ‫َب بِاأل ْب‬ َ ُ ‫ع ْن َم ْن يَشَا ُء َي َكاد‬ َ ُ‫ص ِرفُه‬ ْ َ‫َوي‬
‫َّللاُ َخلَقَ ُك َّل دَابَّ ٍة ِم ْن َماءٍ فَ ِم ْن ُه ْم َم ْن َي ْمشِي‬ َّ ‫ َو‬.‫ار‬ ِ ‫ص‬ َ ‫فِي ذَ ِل َك َل ِعب َْرة ً ألو ِلي األ ْب‬
َّ ‫علَى أ َ ْربَ ٍع َي ْخلُ ُق‬
ُ‫َّللا‬ َ ‫علَى ِر ْجلَي ِْن َو ِم ْن ُه ْم َم ْن يَ ْمشِي‬ َ ‫طنِ ِه َو ِم ْن ُه ْم َم ْن َي ْمشِي‬ ْ َ‫علَى ب‬ َ
ٌ ‫ش ْيءٍ قَد‬
‫ِير‬ َ ‫علَى ُك ِِّل‬ َّ ‫َما َيشَا ُء ِإ َّن‬
َ َ‫َّللا‬
Tidakkah engkau melihat bahawasanya Allah mengarahkan awan bergerak
perlahan-lahan, kemudian Dia mengumpulkan kelompok-kelompoknya,
kemudian Dia menjadikannya tebal berlapis-lapis? selepas itu Engkau melihat
hujan turun dari celah-celahnya. dan Allah pula menurunkan hujan batu dari
langit, dari gunung-ganang (awan) yang ada padanya; lalu ia menimpakan
hujan batu itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan menjauhkannya dari
sesiapa yang dikehendakiNya. sinaran Kilat yang terpancar dari awan yang
demikian keadaannya, hampir-hampir menyambar dan menghilangkan
pandangan. Allah menukarkan malam dan siang silih berganti; Sesungguhnya
yang demikian mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-
orang yang celik mata hatinya berfikir. Dan Allah menciptakan tiap-tiap
haiwan yang bergerak itu dari air; maka sebahagian di antara mereka menjalar
atas perutnya, dan sebahagian di antaranya berjalan Dengan dua kaki, dan
sebahagian lagi berjalan Dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja
yang ia kehendaki (selain dari yang tersebut), kerana Sesungguhnya Allah
Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
 45

Sifat Irādah juga mempunyai taᶜalluq sebagaimana sifat Qudrah. Taᶜalluq bagi sifat
Irādah juga adalah terhadap perkara-perkara yang mumkin sahaja dan ia tidak bertaᶜalluq
kepada yang wajib dan mustahil. Walaubagaimanapun taᶜalluq bagi sifat Irādah ini adalah dari
sudut menentukan sesuatu yang mumkin, bukan memberi kesan atau melaksanakan perkara
mumkin sebagaimana taᶜalluq sifat Qudrah (Abdul Aziz Umar Ahmad 1993: 83).

Bagi Irādah ada dua taᶜalluq iaitu:

i. Taᶜalluq Ṣulūḥī Qadīm: Iaitu kesediaannya untuk menentukan sesuatu perkara itu sejak
azali lagi (al-Faḍālī 1949: 49). Atau juga bermakna kesediaannya sejak azali untuk
menentukan sesuatu beserta dengan benda yang ditentukan sejak azali (al-Bayjūrī t.th:
66).
ii. Taᶜalluq Tanjīzī Qadīm: Iaitu Allah s.w.t menentukan sesuatu dengan sifat yang ada
padanya, sebagai contohnya, sifat ᶜilm seseorang manusia itu, dia bersifat dengan sifat
ᶜilm itu adalah dengan Irādah Allah s.w.t. Penentuan untuk dia bersifat dengan sifat
ᶜilm itu adalah qadīm, dinamakan sebagai Taᶜalluq Tanjīzī Qadīm. Adapun kesediaan
manusia itu untuk menentukan dengan sifat ᶜIlm atau sifat-sifat yang lain jika dipandang
dari segi zat Allah s.w.t dan bukan dipandang dari segi penentuan yang berlaku itu
adalah dinamakan sebagai Taᶜalluq Ṣulūḥī Qadīm.
iii. Taᶜalluq Tanjīzī Ḥadīth: Sebahagian pendapat ulama, meletakkan bahawa Irādah juga
mempunyai Taᶜalluq Tanjīzī Ḥadīth, iaitu umpamanya menentukan seseorang itu
dengan panjang atau pendek ketika dijadikannya.

Dengan itu taᶜalluq bagi sifat Irādah ada dua pendapat, yang pertama mengatakan
hanya dua sahaja iaitu Taᶜalluq Ṣulūḥī Qadīm dan Taᶜalluq Tanjīzī Qadīm. Manakala
sebahagian pendapat menambah satu lagi taᶜalluq iaitu Taᶜalluq Tanjīzī Ḥadīth.

Sifat ᶜIlm

Allah juga bersifat dengan sifat ᶜIlm yang mana sifat ini adalah sifat yang berdiri pada zatnya.
Sifat ᶜIlm dari sudut bahasanya ditakrifkan sebagai pengetahuan yang mutlak (ᶜAbduh 1977:
255). Manakala dari sudut istilah dapat ditakrifkan kepada beberapa takrifan, antaranya adalah:
 46

i. Sifat ᶜIlm adalah sifat azali yang bertaᶜalluq kepada semua yang wajib, mustahil dan
harus secara keseluruhan dengan tidak didahului oleh kesunyian (al-Bayjūrī t.th 68).
ii. Sifat ᶜIlm adalah sifat yang qadīm yang berdiri pada Zat Allah s.w.t dan mawjūd.
Maᶜlum diketahui dengan cara yang mudah (al-Faḍālī 1949: 106).
iii. Sifat ᶜIlm adalah sifat yang mewajibkan pembezaan yang tidak mengandungi apa yang
berlawanan (al-Sanūsī t.th: 108).
iv. Sifat ᶜIlm adalah sifat yang mudah, tidak berlawanan dengan sesuatu (al-Dusūqī t.th:
106).

Secara kesimpulannya takrif ini dapat dirumuskan bahawa, sifat ᶜIlm adalah sifat yang
azali dan qadīm yang berdiri pada Zat Allah s.w.t yang bertaᶜalluq kepada semua yang wajib,
mustahil dan harus, dan dengannya segala yang maᶜlūm itu dapat diketahui.

Sifat ᶜIlm adalah sifat yang dengannya Allah s.w.t mengetahui segala-galanya sama ada
perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan yang belum berlaku, dan Dia mengetahui semua
perkara yang berlaku di alam ini. Tidak ada suatu perkara pun walau sebesar zarah yang tidak
diketahui oleh Allah s.w.t dan tersembunyi dari pengetahuan-Nya. Sehinggakan jejak kaki
semut hitam di atas batu pejal di malam yang gelita juga diketahui oleh Allah s.w.t serta gerak
geri kabus dan debu di udara juga diketahui oleh Allah s.w.t. Perkara yang berada dalam hati
serta lintasan fikiran juga diketahui oleh Allah s.w.t (Abdul Aziz Umar Ahmad 1993: 85).

Taᶜalluq bagi sifat ᶜIlm adalah taᶜalluq kepada perkara yang wajib, mustahil dan harus.
Taᶜalluq kepada perkara yang wajib bermaksud Allah s.w.t mengetahui mengenai Zat-Nya dan
sifat-Nya dengan ᶜIlm-Nya. Manakala taᶜalluq sifat ini kepada yang harus adalah Allah s.w.t
mengetahui segala sesuatu sama ada perkara yang sudah wujud (mawjūd) ataupun perkara yang
belum wujud (maᶜdūm). Dan taᶜalluq ᶜIlm kepada perkara yang mustahil pula adalah Allah
s.w.t mengetahui semua perkara yang mustahil, seperti Allah s.w.t mengetahui bahawa sekutu
bagi-Nya adalah mustahil, dan Allah s.w.t mengetahui sekiranya sekutu bagi-Nya itu wujud
nescaya akan rosak, kerana itu Maha Suci Allah s.w.t dari sekutu (al-Bayjūrī t.th: 68).

Sebahagian ulama berpendapat bahawa taᶜalluq ᶜIlm Allah s.w.t terbahagi kepada tiga
bahagian iaitu taᶜalluq ṣulūḥī qadīm, taᶜalluq tanjīzī qadīm, dan taᶜalluq tanjīzī ḥadīth.
Penjelasan taᶜalluq itu adalah seperti berikut:
 47

i. Taᶜalluq Tanjīzī Qadīm: Iaitu taᶜalluq yang dinisbahkan kepada zat Allah s.w.t dan
sifat-Nya yang agung (al-Bayjūrī t.th: 68).
ii. Taᶜalluq Ṣulūḥī Qadīm: Taᶜalluq ini dinisbahkan kepada perkara selain dari Allah s.w.t
sebelum wujudnya perkara tersebut. Ini kerana ᶜIlm Allah s.w.t boleh bertaᶜalluq
dengan wujudnya perkara itu dan juga boleh untuk tidak bertaᶜalluq dengan perkara
yang wujud itu dengan sebenar (bi al-fiᶜl) kerana mengetahui adanya sesuatu sebelum
ianya wujud adalah jahil (al-Bayjūrī t.th: 68).
iii. Taᶜalluq Tanjīzī Ḥadīth: Taᶜalluq ini dinisbahkan kepada perkara selain dari Allah s.w.t
setelah wujudnya perkara itu dengan sebenar (bi al-fiᶜl) (al-Bayjūrī t.th: 68).

Walaubagaimanapun, pendapat yang mengatakan ᶜIlm Allah itu bertaᶜalluq dengan tiga
taᶜalluq di atas dilihat oleh ulama lain sebagai kurang tepat, bahkan taᶜalluq ᶜIlm Allah s.w.t
hanyalah satu sahaja iaitu tanjīzī qadīm sahaja iaitu Allah mengetahui sesuatu yang akan
berlaku sejak azali secara ijmal dan tafṣīl. Iaitu mengetahui segala perkara satu persatu dan
perkara-perkara kulliyyat (al-Bayjūrī t.th: 68). Dan bagi Allah s.w.t tidak bertaᶜalluq dengan
ṣulūḥī qadīm dengan makna bersedia untuk mengetahui perkara yang belum berlaku. Ini akan
memberi kefahaman bahawa perkara itu tidak diketahui dengan sebenar (bi al-fiᶜl) sebelum ia
berlaku dengan sebenar (bi al-fiᶜl), sedangkan jika Allah s.w.t tidak mengetahuinya dengan
ᶜIlm-Nya nescaya Allah adalah jahil, Maha Suci Allah s.w.t dari bersifat demikian (al-Faḍālī
1949: 51).

Cara mengisbatkan sifat ᶜIlm bagi Allah s.w.t adalah berdalilkan dengan dalil naqli dan
disokong oleh dalil akal. Imām al-Ashᶜarī mengisbatkan sifat ᶜIlm bagi Allah s.w.t dengan
metod naqli iaitu berdasarkan banyak dalil dari firman Allah s.w.t (al-Qur’ān 4:166; al-Qur’ān
35: 11; al-Qur’ān 42: 12):

‫أ َ ْنزَ لَهُ بِ ِع ْل ِم ِه‬

Allah turunkannya dengan ilmu

َ َ‫َو َما ت َ ْح ِم ُل ِم ْن أ ُ ْنثَى َوال ت‬

‫ض ُع ِإال ِب ِع ْل ِم ِه‬
Tidak ada yang dikandung oleh perempuan dan tidak ada yang dilahirkan
kecuali dengan ilmu-Nya.

‫ع ِلي ٌم‬ َ ‫ِإنَّهُ ِب ُك ِِّل‬

َ ٍ‫ش ْيء‬
 48

Sesungguhnya ia Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Bagi menguatkan lagi dalil al-Qur’ān, al-Ashᶜarī mengisbatkan sifat ᶜIlm bagi Allah
s.w.t dengan jalan qiyās atau dalil akli. al-Ashᶜarī menggunakan hujah qiyās dengan
berpendapat, setiap ciptaan yang teliti dan hebat dalam kehidupan kita adalah terzahir dari yang
benar-benar berilmu, kerana mustahil ianya berlaku dari orang atau sesuatu yang tidak
mempunyai sifat ilmu. Kerana itu, jikalau ciptaan yang sehebat ini masih lagi tidak
membuktikan ciptaan dari orang yang berilmu maka ia juga tidak menunjukkan bahawa orang
itu ᶜĀlim kerana wajib bagi orang yang ᶜĀlim itu mempunyai ilmu. Maka dengan ini al-Ashᶜarī
telah pun membuktikan bahawa Allah s.w.t adalah tuhan yang mempunyai ilmu dan Dia adalah
ᶜĀlim (al-Ashᶜarī 1953: 12).

Melalui dalil akal juga, Imām al-Ījī menyimpulkan bahawa dalil yang dibawa oleh
ulama Ilmu Kalam ada dua cara iaitu (al-Jurjānī 1976: 108):

i. Dengan dalil yang menunjukkan kesempurnaan ciptaan Allah s.w.t sebagaimana yang
dibawa oleh al-Ashᶜarī: Sesungguhnya perbuatan Allah s.w.t adalah muṭqan iaitu
lengkap dan sempurna, sunyi daripada kecacatan dan mengandungi hikmah dan
kemuslihatan. Setiap perbuatan yang demikian itu adalah ᶜĀlim. Adapun kesempurnaan
perbuatannya itu adalah jelas pada mereka yang memerhati alam raya, diri manusia dan
hubungan antara alam atasan dan alam bawahan… oleh itu setiap perbuatan yang
muṭqan itu adalah ᶜĀlim.
ii. Dengan dalil yang mengaitkan bahawa Allah s.w.t itu Qādir: Allah itu Qādir, setiap
yang Qādir itu pastinya ᶜĀlim, kerana Qādir adalah yang membuat dengan usaha dan
ikhtiar itu tidak tergambar melainkan dengan adanya sifat ᶜIlm padanya.

Dengan kesemua dalil ini sabitlah bahawa Allah s.w.t itu bersifat dengan sifat ᶜIlm dan
taᶜalluq bagi sifat ᶜIlm-Nya adalah ke atas perkara yang wajib, mustahil dan harus.

Selain itu pula dalam membincangkan hubungan diantara sifat Allah s.w.t dengan
Nama-Nama-Nya yang indah pula, terdapat beberapa nama-nama Allah s.w.t yang
menghubungkan nama dengan sifat Allah s.w.t yang melambangkan sifat ᶜIlm ini iaitu
antaranya (al-Mīdānī 2007: 149):
 49

i. Al-ᶜAlīm – Iaitu Dialah yang Maha empunya Ilmu yang Maha Sempurna, menyeluruh
dan meliputi, yang tidak terbatas dan tidak terlindung oleh sesuatu pun. Firman Allah
s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 15: 86):

‫ِإ َّن َرب ََّك ُه َو ْال َخالَّ ُق ْال َع ِلي ُم‬

Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang menciptakan sekalian makhluk, lagi
yang Maha mengetahui (akan hal mereka).

ii. Al-Laṭīf – Iaitu Dialah yang Maha Sempurna Kehalusannya. Makna al-Luṭf adalah
kekuatan untuk menembusi kebatinan segala sesuatu. Firman Allah s.w.t yang
mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 67: 14):

ُ ‫يف ْال َخ ِب‬

‫ير‬ ُ ‫أَال َي ْعلَ ُم َم ْن َخلَقَ َو ُه َو اللَّ ِط‬
Tidakkah Allah yang menciptakan sekalian makhluk itu mengetahui (segala-
galanya)? sedang ia Maha Halus urusan PentadbiranNya, lagi Maha mendalam
PengetahuanNya

iii. Al-Khabīr – Iaitu Dia lah yang Maha memiliki Kekuatan dan Keahlian dalam ciptaan-
Nya. Tidak ada sesuatu pun yang rahsia, yang bergerak, lintasan hati, fikiran melainkan
kesemua itu di dalam pengetahun Allah s.w.t. Itulah sifat yang melayakkan Dia dengan
nama al-Khabīr. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 6:
103):

ُ ‫يف ْال َخ ِب‬

‫ير‬ ُ ‫ار َو ُه َو اللَّ ِط‬
َ ‫ص‬َ ‫ار َو ُه َو يُد ِْركُ األ ْب‬
ُ ‫ص‬َ ‫ال تُد ِْر ُكهُ األ ْب‬
Dia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang ia dapat
melihat (dan mengetahui hakikat) Segala penglihatan (mata), dan Dia lah yang
Maha Halus (melayan hamba-hambaNya Dengan belas kasihan), lagi Maha
mendalam pengetahuanNya.

iv. Al-Shahīd – Iaitu yang Mengetahui segala Sesuatu dengan penuh penyaksian. Firman
Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 4: 33):

‫ت أ َ ْي َمانُ ُك ْم فَآتُو ُه ْم‬ َ َ‫ان َواأل ْق َربُونَ َوالَّذِين‬

ْ َ‫عقَد‬ ِ َ‫ي ِم َّما تَ َر َك ْال َوا ِلد‬
َ ‫َو ِل ُك ٍِّل َجعَ ْلنَا َم َوا ِل‬
‫ش ِهيدًا‬َ ٍ‫ش ْيء‬ َ ‫علَى ُك ِِّل‬ َ َّ ‫َصي َب ُه ْم ِإ َّن‬
َ َ‫َّللا َكان‬ ِ ‫ن‬
Dan bagi tiap-tiap (lelaki dan perempuan yang telah mati), Kami telah tetapkan
orang-orang yang berhak mewarisi peninggalannya Iaitu ibu bapa dan kerabat
 50

yang dekat. dan mana-mana orang yang kamu telah membuat ikatan setia
Dengan mereka (untuk bantu-membantu Dalam masa kecemasan dan
kesusahan) maka berikanlah kepada mereka bahagiannya. Sesungguhnya Allah
sentiasa menyaksikan tiap-tiap sesuatu

v. Al-Ḥasīb – Iaitu yang Maha Mengetahui segala sesuatu dengan penuh pengiraan.
Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 4: 86):

َ ‫علَى ُك ِِّل‬
‫ش ْيءٍ َحسِيبًا‬ َّ ‫سنَ ِم ْن َها أ َ ْو ُردُّوهَا إِ َّن‬
َ َ‫َّللاَ َكان‬ َ ‫َوإِذَا ُح ِيِّيت ُ ْم ِبتَ ِحيَّ ٍة َف َحيُّوا بِأ َ ْح‬
dan apabila kamu diberikan penghormatan Dengan sesuatu ucapan hormat
(seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu Dengan yang lebih
baik daripadanya, atau balaslah Dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya
Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.

vi. Al-Muḥṣī – Iaitu Dia lah Allah yang Maha Mengetahui dengan sepenuh perincian.
Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 36: 12):

‫ص ْينَاهُ فِي إِ َم ٍام‬

َ ‫أح‬
ْ ٍ‫ش ْيء‬ ُ ُ ‫إِنَّا ن َْح ُن نُ ْح ِيي ْال َم ْوتَى َو َن ْكت‬
َ َ ‫ب َما قَدَّ ُموا َوآث‬
َ ‫ار ُه ْم َو ُك َّل‬
‫ين‬
ٍ ‫ُم ِب‬
Sesungguhnya Kami menghidupkan orang-orang yang mati, dan Kami tuliskan
Segala yang mereka telah kerjakan serta Segala kesan perkataan dan perbuatan
yang mereka tinggalkan. dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu
persatu Dalam Kitab (ibu Suratan) yang jelas nyata.

vii. Al-Raqīb – Iaitu Dia lah yang Maha Mengetahui dengan penuh Pengawasan sehingga
tidak ada suatu pun yang terlepas dari Pengawasan-Nya. Firman Allah s.w.t yang
mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 33: 52):

‫سا ُء ِم ْن بَ ْعد ُ َوال أ َ ْن تَبَدَّ َل ِب ِه َّن ِم ْن أ َ ْز َواجٍ َولَ ْو أ َ ْع َج َب َك ُح ْسنُ ُه َّن إِال‬
َ ِِّ‫ال َي ِح ُّل لَ َك الن‬
‫َيءٍ َرقِيبًا‬ ْ ‫علَى ُك ِِّل ش‬ َّ َ‫ت َي ِمينُ َك َو َكان‬
َ ُ‫َّللا‬ ْ ‫َما َملَ َك‬
Tidak halal bagimu berkahwin Dengan perempuan-perempuan yang lain
sesudah (isteri-isterimu yang ada) itu, dan Engkau juga tidak boleh
menggantikan mereka Dengan isteri-isteri yang baharu sekalipun Engkau
tertarik hati kepada kecantikan mereka, kecuali hamba-hamba perempuan yang
Engkau miliki. dan (ingatlah) Allah sentiasa mengawasi tiap-tiap sesuatu.

viii. Al-Muhaymin – Iaitu Dia lah Allah s.w.t yang Maha Mengetahui Segala Sesuatu
dengan sepenuh penyaksian dan pengawasan. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan
pada nama ini (al-Quran 59: 23):
 51

ُ ‫يز ْال َجب‬

‫َّار‬ ُ ‫سال ُم ْال ُمؤْ ِم ُن ْال ُم َهي ِْم ُن ْال َع ِز‬ ُ ‫َّللاُ الَّذِي ال ِإلَهَ ِإال ُه َو ْال َم ِلكُ ْالقُد‬
َّ ‫ُّوس ال‬ َّ ‫ُه َو‬
َ‫َّللاِ َع َّما يُ ْش ِر ُكون‬ ُ ‫ْال ُمت َ َك ِب ُِّر‬
َّ َ‫س ْب َحان‬
Dia lah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan dia; yang Menguasai (sekalian
alam); yang Maha Suci; yang Maha Selamat sejahtera (dari Segala kekurangan);
yang Maha melimpahkan Keamanan; yang Maha pengawal serta Pengawas;
yang Maha Kuasa; yang Maha kuat (menundukkan segala-galanya); yang
Melengkapi Segala KebesaranNya. Maha suci Allah dari Segala yang mereka
sekutukan dengannya.

ix. Al-Wāsiᶜ - Iaitu Dia lah Allah s.w.t yang Maha Luas Ilmu-Nya yang meliputi dan
merangkumi sama ada yang bersifat mawjūd ataupun yang bersifat maᶜdūm sama ada
yang kulli atau juz’i. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran
2: 115):

‫ع ِلي ٌم‬ َّ ‫َّللاِ ِإ َّن‬

َ ‫َّللاَ َوا ِس ٌع‬ ُ ‫َو ِ َّّلِلِ ْال َم ْش ِر ُق َو ْال َم ْغ ِر‬
َّ ُ‫ب فَأ َ ْي َن َما ت ُ َولُّوا فَث َ َّم َو ْجه‬
Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu
arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang
diredhai Allah; Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah
kurniaNya), lagi sentiasa mengetahui.

x. Al-Mu’min –Iaitu Dialah bahawasanya Allah yang mempunyai ilmu dengan Maha
Yakin tentang segala sesuatu, tidak ada kesangsian atau keraguan pada Ilmu Allah s.w.t
ke atas segala sesuatu. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-
Quran 59: 23):

ُ ‫يز ْال َجب‬

‫َّار‬ ُ ‫سال ُم ْال ُمؤْ ِم ُن ْال ُم َهي ِْم ُن ْالعَ ِز‬ ُ ‫َّللاُ الَّذِي ال إِلَهَ إِال ُه َو ْال َم ِلكُ ْالقُد‬
َّ ‫ُّوس ال‬ َّ ‫ُه َو‬
َ‫َّللاِ َع َّما يُ ْش ِر ُكون‬ ُ ‫ْال ُمت َ َك ِب ُِّر‬
َّ َ‫س ْب َحان‬
Dia lah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan dia; yang Menguasai (sekalian
alam); yang Maha Suci; yang Maha Selamat sejahtera (dari Segala kekurangan);
yang Maha melimpahkan Keamanan; yang Maha pengawal serta Pengawas;
yang Maha Kuasa; yang Maha kuat (menundukkan segala-galanya); yang
Melengkapi Segala KebesaranNya. Maha suci Allah dari segala yang mereka
sekutukan dengannya.

Sifat Ḥayah

Salah satu dari sifat Allah s.w.t yang terkandung dalam sifat Maᶜānī ini adalah sifat Ḥayah.
Sifat Ḥayah mempunyai berbagai takrif. Antaranya takrifnya adalah:
 52

i. Suatu sifat yang membolehkan sesiapa yang bersifat dengannya, bersifat dengan Idrāk
seperti sifat ᶜIlm, Samaᶜ, dan Baṣar (al-Faḍālī 1949: 52).
ii. Sifat yang azali yang membolehkan sahnya sifat ᶜIlm, iaitu yang membolehkan Allah
s.w.t bersifat dengan sifat ᶜIlm. Manakala apabila membolehkan Dia bersifat dengan
sifat ᶜIlm, membolehkan juga Dia untuk bersifat dengan sifat wajib yang lain. Hanya
ditumpukan pada ᶜIlm sahaja kerana sifat sifat ᶜIlm menjadi syarat kepada sifat yang
lain (al-Faḍālī 1949: 71).
iii. Sifat yang berdiri pada zat dan zat itu tidak tertegah untuknya mengetahui dan berkuasa
(al-Faḍālī 1949: 71).

Takrif yang biasanya digunakan dalam kitab-kitab akidah adalah takrif yang pertama
dan yang kedua. Takrif yang pertama fokusnya lebih umum iaitu merangkumi sifat Ḥayah yang
qadīm dan Ḥayah yang baharu. Manakala takrif yang kedua adalah untuk Ḥayah yang qadīm.
Manakala makna Allah s.w.t itu Ḥayah (hidup) adalah, Ḥayah-Nya Allah s.w.t itu tidak seperti
Ḥayahnya manusia dan makhluk-makhluk yang lain kerana Ḥayah Allah s.w.t adalah
sempurna, tidak diketahui hakikatnya kecuali hanya Allah s.w.t yang mengetahuinya. Adapun
Ḥayah makhluk yang lain didahului oleh tiada dan bersifat binasa, sedangkan Ḥayah Allah
s.w.t itu adalah azali sehinggalah tiada penghujungnya (ᶜAbduh 1977: 265).

Bagi sifat Ḥayah tidak ada taᶜalluq dengan apa-apa taᶜalluq sama ada kepada perkara
yang wujud atau perkara yang tidak wujud. Oleh kerana sifat ini tidak bertaᶜalluq dengan mana-
mana taᶜalluq maka sifat ini tidak memerlukan kepada sesuatu yang lain untuk ia berdiri
sebagai sifat di atas zat. Sedangkan sifat yang bertaᶜalluq adalah sifat yang berkehendak kepada
sesuatu yang zā’id untuk dia berdiri sebagai sifat sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum
ini (al-Sanūsī t.th: 109).

Cara mengisbatkan sifat Ḥayah ini adalah melalui dalil akli dan diisyaratkan oleh naqli
sebagai bukti Allah s.w.t bersifat dengan sifat Ḥayah. Antara dalil aklinya adalah (al-Faḍālī
1949: 53):

i. Melalui dalil adanya makhluk: Bukti yang menunjukkan bahawa adanya Qudrah,
Irādah, ᶜIlm dan Ḥayah adalah menjadi bukti adanya makhluk. Seandainya Allah s.w.t
tidak bersifat dengan keempat-empat sifat ini nescaya tidak akan ada makhluk. Oleh
 53

kerana secara pastinya kita mengetahui bahawa makhluk itu ada, maka Allah itu bersifat
dengan Qudrah, Irādah, ᶜIlm dan Ḥayah.
ii. Melalui dalil perhubungan empat sifat tersebut: Di antara sebab makhluk bergantung
dengan sifat Qudrah, Irādah, ᶜIlm dan Ḥayah adalah kerana yang memperbuat sesuatu
itu tidak akan dapat membuat sesuatu melainkan dengan adanya ᶜIlm dengan perbuatan
yang akan dibuatnya, kemudian ada Irādah untuk membuatnya, kemudian membuat
perkara itu dengan Qudrahnya, dan semestinya semua ini tidak akan perlaku jika
pembuatnya tidak bersifat dengan Ḥayah.

Selain daripada dalil akli di atas, cara mengisbatkan sifat Ḥayah boleh juga melalui
dalil naqli. Allah s.w.t telah mengisyaratkan banyak tempat dalam al-Quran yang menunjukkan
bahawa Dia adalah yang Maha Hidup. Allah s.w.t berfirman (al-Quran 2: 255; al-Quran 40:
65; al-Quran 25: 58; al-Quran 20: 111):

‫ي ْالقَيُّو ُم‬
ُّ ‫َّللاُ ال إِلَهَ إِال ُه َو ْال َح‬
َّ
Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang tetap hidup,
yang kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya).

َ‫ب ْالعَالَ ِمين‬

ِ ِّ ‫صينَ لَهُ ال ِدِّينَ ْال َح ْمد ُ ِ َّّلِلِ َر‬ ُّ ‫ُه َو ْال َح‬
ُ ‫ي ال إِلَهَ إِال ُه َو فَا ْد‬
ِ ‫عوهُ ُم ْخ ِل‬
Dia lah yang tetap hidup; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia;
maka Sembahlah kamu akan Dia Dengan mengikhlaskan amal ugama kamu
kepadanya semata-mata. Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang
memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

ً ‫ب ِع َبا ِد ِه َخ ِب‬
‫يرا‬ َ ‫ي الَّذِي ال َي ُموتُ َو‬
ِ ‫س ِب ِّْح ِب َح ْم ِد ِه َو َكفَى ِب ِه ِبذُنُو‬ ِِّ ‫علَى ْال َح‬
َ ‫َوتَ َو َّك ْل‬
Dan berserahlah Engkau kepada Allah Tuhan yang hidup, yang tidak mati;
serta bertasbihlah Dengan memujiNya; dan cukuplah ia mengetahui secara
mendalam akan dosa-dosa hambaNya;

‫ظ ْل ًما‬
ُ ‫َاب َم ْن َح َم َل‬ ِ ‫ي ْالقَي‬
َ ‫ُّوم َوقَ ْد خ‬ ِِّ ‫ت ْال ُو ُجوهُ ِل ْل َح‬
ِ َ‫عن‬
َ ‫َو‬
Dan Segala muka akan tunduk Dengan berupa hina kepada Allah yang tetap
hidup, lagi yang kekal mentadbirkan makhluk selama-lamanya; dan
Sesungguhnya telah rugi dan hampalah orang yang menanggung dosa
kezaliman.
Selain itu pula dalam membincangkan hubungan diantara sifat Allah s.w.t dengan
Nama-Nama-Nya yang indah pula, terdapat beberapa nama-nama Allah s.w.t yang
menghubungkan nama dengan sifat Allah s.w.t yang melambangkan sifat Ḥayah ini iaitu
antaranya (al-Mīdānī 2007: 154):
 54

i. Al-Ḥayy – Iaitu sifat wujudiyyah pada Allah s.w.t yang menjadi asas bagi sifat ᶜIlm dan
Irādah. Firman Allah s.w.t yang mengisyaratkan pada nama ini (al-Quran 2: 255):

‫ت َو َما ِفي‬ َّ ‫ي ْال َقيُّو ُم ال تَأ ْ ُخذُهُ ِسنَةٌ َوال ن َْو ٌم لَهُ َما فِي ال‬
ِ ‫س َم َاوا‬ ُّ ‫َّللاُ ال إِلَهَ إِال ُه َو ْال َح‬ َّ
ْ َ َّ
‫ض َم ْن ذَا الذِي َي ْشفَ ُع ِع ْندَهُ ِإال ِبإ ِ ْذنِ ِه َي ْعلَ ُم َما َبيْنَ أ ْيدِي ِه ْم َو َما خَلفَ ُه ْم َوال‬ ِ ‫األر‬ ْ
ُ
ُ‫ض َوال يَئودُه‬ َ ‫األر‬ ْ ‫ت َو‬ ِ ‫س َم َاوا‬ ُ ْ
َّ ‫ش ْيءٍ ِم ْن ِعل ِم ِه ِإال بِ َما شَا َء َو ِس َع ك ْر ِسيُّهُ ال‬ ُ
َ ِ‫ي ُِحيطونَ ب‬
‫ي ْال َع ِظي ُم‬ ُّ ‫ظ ُه َما َو ُه َو ْال َع ِل‬ُ ‫ِح ْف‬
Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang tetap hidup,
yang kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). yang tidak
mengantuk usahkan tidur. yang memiliki Segala yang ada di langit dan yang
ada di bumi. tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya
melainkan Dengan izin-Nya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka
dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu
pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki
(memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-
Nya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah
menjaga serta memelihara keduanya. dan Dia lah yang Maha tinggi (darjat
kemuliaan-Nya), lagi Maha besar (kekuasaan-Nya)

Sifat Samaᶜ dan Baṣar

Sifat Samaᶜ adalah sifat yang azali yang berdiri pada Zat Allah s.w.t dan bertaᶜalluq dengan
semua perkara yang wujud seperti suara dan selainnya (al-Bayjūrī t.th: 73). Manakala sifat
Baṣar pula adalah sifat yang azali yang berdiri pada zat Allah s.w.t dan bertaᶜalluq dengan
semua perkara yang wujud sama ada berbentuk zat atau selainnya (al-Bayjūrī t.th: 73).
Sebahagian ulama mentakrifkannya kedua sifat ini secara disatukan iaitu, Samaᶜ dan Baṣar
adalah dua sifat yang berdiri dengan Zat Allah s.w.t dan bertaᶜalluq dengan setiap yang wujud,
dengan erti bahawa setiap yang wujud itu baginya sama ada wajib atau harus (al-Faḍālī 1949:
54).

Taᶜalluq bagi sifat Samaᶜ dan Baṣar adalah kepada perkara yang wujud sama ada
perkara yang wajib ataupun harus sahaja. Tidak berlaku taᶜalluq Samaᶜ dan Baṣar kepada
perkara yang mustahil. Samaᶜ dan Baṣar ini keduanya bertaᶜalluq kepada zat dan sifat Allah
s.w.t (al-Faḍālī 1949: 54).

Taᶜalluq Samaᶜ dan Baṣar adalah sifat ᶜIlm. Ini kerana apabila Allah s.w.t mendengar
dan melihat, bermakna Allah s.w.t berilmu dengan taᶜalluq Samaᶜ dan Baṣar. Ini membawa
maksud, Zat Allah s.w.t dan juga sifat-Nya tersingkap (munkashif) (pengetahuan) dengan
 55

Samaᶜ dan Baṣar dengan singkapan (inkishāf) yang zā’id kepada sifat ᶜIlm (al-Faḍālī 1949: 54).
Walaupun Setiap Taᶜalluq Samaᶜ dan Baṣar adalah sifat ᶜIlm tetapi tidak semestinya Taᶜalluq
Samaᶜ dan Baṣar adalah Taᶜalluq ᶜIlm dan juga tidak semestinya taᶜalluq ᶜIlm adalah Samaᶜ
dan Baṣar (al-Sanūsī t.th: 109).

Pembahagian taᶜalluq Samaᶜ dan Baṣar terbahagi kepada dua bahagian iaitu:

i. Taᶜalluq kepada yang qadīm: iaitu Taᶜalluq Tanjīzī Qadīm, Iaitu taᶜalluq kepada Zat
Allah s.w.t dan sifat-Nya. Ini bererti bahawa Zat Allah s.w.t dan sifat-Nya tersingkap
pengetahuannya dari Allah s.w.t sejak azali dengan Samaᶜ dan Baṣar-Nya. Allah s.w.t
mendengar dan melihat Zat-Nya dan segala sifat-Nya, dan cara bagaimana berlakunya
taᶜalluq ini tidak diketahui oleh makhluk.
ii. Taᶜalluq kepada yang hadīth (perkara baharu) terbahagi kepada dua:
a. Taᶜalluq Ṣulūḥī Qadīm: Iaitu kebolehannya sejak azali untuk mendengar
sebelum wujudnya perkara-perkara yang baharu.
b. Taᶜalluq Tanjīzī Ḥadīth: Iaitu kebolehannya untuk menyingkap perkara baharu
setelah ianya wujud dengan sifat Samaᶜ dan Baṣar yang mana kedua sifat ini
adalah zā’id dari ᶜIlm-Nya.

Ulama berselisih pendapat mengenai cara mengisbatkan kedua-dua sifat ini.

Sebahagiannya berpendapat cara mengisbatkannya yang paling muktamad adalah melalui dalil
naqli. Pendapat ini dipegang oleh al-Sanūsī (1936: 14) dengan mengatakan, untuk menentukan
sifat Samaᶜ, Baṣar dan Kalām adalah menggunakan dalil naqli, kerana Zat-Nya tidak boleh
dikenali hingga Zat itu menghukum bahawa Zat itu akan menjadi wajib bersifat dengan lawan-
lawannya sekiranya sifat-sifat itu tiada. Antara dalil al-Quran yang mengisbatkan Allah s.w.t
Maha mendengar dan Melihat adalah (al-Quran 17: 1; al-Quran 22: 75; al-Quran 40: 56):

‫ير‬
ُ ‫ص‬ِ َ‫س ِمي ُع ْالب‬
َّ ‫ِإنَّه ُه َو ال‬
Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

‫ير‬
ٌ ‫ص‬ِ ‫س ِمي ٌع َب‬ َّ ‫ِإ َّن‬
َ َ‫َّللا‬
Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

‫ير‬
ُ ‫ص‬ِ َ‫س ِمي ُع ْالب‬
َّ ‫ِإنَّهُ ُه َو ال‬
Sesungguhnya Dia lah jua yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.
 56

Sebahagian ulama berpendapat boleh juga disabitkan sifat Samaᶜ dan Baṣar
menggunakan dalil akal yang didasari oleh dalil naqli. Antara dalil akal bagi mengisbatkan
kedua sifat ini adalah (al-Rāzī 1323H: 124):

Allah itu adalah Ḥayy, setiap yang Ḥayy boleh bersifat dengan Samaᶜ dan Baṣar
dan setiap yang tidak bersifat dengan sifat Samaᶜ dan Baṣar maka dia akan
bersifat dengan sifat lawannya. Maka sekiranya Allah itu tidak Samīᶜ dan Baṣīr
nescaya Dia akan bersifat dengan lawannya. Lawan kepada sifat tersebut adalah
sifat-sifat kekurangan, dan sifat kekurangan bagi Allah s.w.t adalah mustahil.
Maka Allah s.w.t bersifat dengan sifat Samaᶜ dan Baṣar.

Sifat Kalām

Sifat Kalām adalah antara sifat yang paling besar isu perbincangannya hingga menimbulkan
beberapa firqah pada seawal zaman Salaf lagi. Oleh kerana besarnya isu perbincangannya
dalam persoalan Kalām ini, maka pentakrifan sifat Kalām ini berbeza mengikut kefahaman
masing-masing.

Golongan al-Ashāᶜirah mentakrifkan Kalām sebagai, sifat yang azali yang berdiri pada
Zat Allah s.w.t tidak berhuruf dan tidak bersuara, bersih dari bersifat tersusun iaitu terdahulu
dan terkemudian, iᶜrab dan binā’, bersih daripada diam di dalam dirinya iaitu dengan tidak
melakukan di dalam dirinya percakapan sedangkan ia berkuasa padanya, bersih daripada apa-
apa kecacatan (al-Bayjūrī t.th: 71). Kalām yang dimaksudkan oleh kelompok al-Ashāᶜirah
bukanlah Kalām yang berbentuk lafaz-lafaz yang berada pada Nabi Muḥammad s.a.w kerana
lafaz-lafaz ini adalah lafaz yang baharu yang berbentuk huruf dan suara serta tersusun. Tetapi
Kalām yang dimaksudkan adalah sifat yang berdiri pada Zat Allah s.w.t, tidak berbentuk huruf,
suara, tersusun dan sebagainya (al-Faḍālī 1949: 55-56).

Kelompok Hanābilah pula mentakrifkan Kalām Allah s.w.t sebagai huruf-huruf, suara-
suara yang bersusun dan berterusan antara satu sama lain, dan semua ini adalah qadīm (al-
Bayjūrī t.th: 71). Manakala kelompok Muktazilah mentakrifkan Kalām sebagai huruf-huruf,
suara-suara yang baharu dan tidak berdiri dengan Zat Allah s.w.t. Mereka memaknakan Allah
s.w.t dengan Mutakallim itu dengan mengatakan bahawa Allah itu membuat Kalām pada
setengah-setengah anggota kerana mereka mendakwa bahawa Kalām itu mestilah
menggunakan suara dan huruf (al-Bayjūrī t.th: 72).
 57

Kelompok Karāmiyyah pula mentakrifkan sifat Kalām yang ada pada Allah s.w.t itu
adalah huruf-huruf dan suara-suara yang baharu yang berdiri pada Zat Allah s.w.t (al-Jurjānī
1976: 148).

Sifat Kalām bagi Allah s.w.t adalah sifat yang bertaᶜalluq kepada semua perkara yang
maᶜlum (diketahui) dengan tiada kesudahan. Taᶜalluq bagi sifat Kalām adalah sama dengan
taᶜalluq sifat ᶜIlm iaitu pada perkara yang wajib, mustahil dan harus. Perbezaan di antara
taᶜalluq sifat Kalām dan taᶜalluq sifat ᶜIlm adalah taᶜalluq Kalām adalah berbentuk diālah iaitu
sekiranya dibukakan hijab, nescaya kita akan mendengar Kalām Allah s.w.t yang qadīm itu
dan nescaya dari Kalām itu kita akan mendapat ᶜIlm. Manakala taᶜalluq ᶜIlm adalah secara
inkishāf iaitu tersingkap tanpa hijab, iaitu Allah s.w.t boleh mengetahui segala sesuatu dari
perkara yang belum ada, sudah ada, dan akan ada (al-Faḍālī 1949: 58).

Iᶜtibār bagi sifat Kalām Allah s.w.t ada berbagai-bagai, antaranya adalah (al-Bayjūrī
t.th: 72):

i. Iᶜtibār Kalām berbentuk Khabar: Kalām Allah s.w.t yang dilihat dari sudut taᶜalluqnya
yang menceritakan kisah yang sudah berlaku seperti cerita Firaun yang melakukan
kehendaknya.
ii. Iᶜtibār Kalām berbentuk Amr (perintah): Kalām Allah s.w.t yang dilihat dari sudut
taᶜalluqnya memerintahkan atau tuntutan melaksanakan sembahyang umpamanya.
iii. Iᶜtibār Kalām berbentuk Nahy (tegahan): Kalām Allah s.w.t yang dilihat dari sudut
taᶜalluqnya menegah atau tuntutan untuk meninggalkan zina umpamanya.
iv. Iᶜtibār Kalām berbentuk Waᶜd (janji): Kalām Allah s.w.t yang dilihat dari segi janji-
Nya kepada mereka yang melakukan kebaikan untuk dibalas dengan Syurga.
v. Iᶜtibār Kalām berbentuk Waᶜīd (amaran): Kalām Allah s.w.t yang dilihat dari segi
amaran-Nya kepada mereka yang melakukan kejahatan untuk dibalas dengan Neraka.
vi. Begitulah seterusnya dengan Iᶜtibār- Iᶜtibār Kalām yang lain.

Daripada Iᶜtibār-Iᶜtibār yang berbagai-bagai ini, dapat dibahagikan taᶜalluq Kalām

Allah s.w.t itu kepada beberapa bahagian iaitu (al-Bayjūrī t.th: 72):

i. Taᶜalluq Tanjīzī Qadīm: Iaitu taᶜalluq yang berada pada Iᶜtibār-Iᶜtibār yang lain selain
dari Iᶜtibār Amr dan Iᶜtibār-Iᶜtibār Nahy. Ini memberi maksud bahawa segala Iᶜtibār
 58

selain dari Amr dan Nahy adalah telah bertaᶜalluq pada Kalām Allah sejak azali lagi,
iaitu Iᶜtibār-Iᶜtibār Kalām ini tidak ada permulaan dan kesudahan dan senantiasa ia ada.
ii. Manakala bagi taᶜalluq terhadap Iᶜtibār Kalām yang berbentuk Amr dan Nahy ada tiga
pendapat iaitu:
a. Taᶜalluq Tanjīzī Qadīm: Iaitu jika golongan ini berpendapat bahawa ketika
berlakunya suruhan (Amr) dan larangan (Nahy) tidak disyaratkan adanya
perkara yang disuruh (ma’mūr) dan yang dilarang (manhī).
b. Taᶜalluq Ṣulūḥī Qadīm: Iaitu jika golongan ini berpendapat bahawa taᶜalluq
suruhan (Amr) dan larangan (Nahy), mensyaratkan wujudnya benda yang
disuruh (ma’mūr) dan yang dilarang (manhī). Dan apabila telah berlakunya
perkara yang disuruh dan dilarang itu dinamakan sebagai Taᶜalluq Tanjīzī
Ḥadīth, iaitu jika golongan ini berpendapat bahawa telah berlakunya benda
yang disuruh (ma’mūr) dan yang dilarang (manhī)

Cara pengisbatan bagi sifat Kalām ini adalah melalui dalil naqli, dan didatangkan dalil
akli sebagai menguatkan sahaja dalil naqli. Ini kerana telah sabit dari riwayat yang mutawatir
termasuk Nas dari al-Quran dan para Nabi sendiri yang menunjukkan bahawa Allah s.w.t itu
mempunyai sifat Kalām sama ada Kalām yang berbentuk suruhan, larangan, janji-janji,
ancaman-ancaman dan khabar-khabar (al-Jurjānī 1976: 148). Antaranya adalah, Allah s.w.t
berfirman bagi mensabitkan diri-Nya mempunyai sifat Kalām dan hal keadaan Dia yang
berkata-kata (al-Quran 4: 164; al-Quran 2: 253; al-Quran 18: 27):

‫سى ت َ ْك ِلي ًما‬ َّ ‫َو َكلَّ َم‬

َ ‫َّللاُ ُمو‬
Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung,
tidak ada perantaraan).

‫ت‬ َّ ‫ض ِم ْن ُه ْم َم ْن َكلَّ َم‬

َ ‫َّللاُ َو َرفَ َع َب ْع‬
ٍ ‫ض ُه ْم دَ َر َجا‬ ٍ ‫علَى َب ْع‬ َ ‫س ُل فَض َّْلنَا َب ْع‬
َ ‫ض ُه ْم‬ ُّ ‫ِت ْل َك‬
ُ ‫الر‬
Rasul-Rasul Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang
lain (dengan kelebihan-kelebihan yang tertentu). di antara mereka ada yang
Allah berkata-kata dengannya, dan ditinggikanNya (pangkat) sebahagian
daripada mereka beberapa darjat kelebihan.

‫ب َربِ َِّك ال ُمبَ ِدِّ َل ِل َك ِل َماتِ ِه َولَ ْن ت َ ِجدَ ِم ْن د ُونِ ِه ُم ْلت َ َحدًا‬
ِ ‫ي إِلَي َْك ِم ْن ِكتَا‬ ِ ُ ‫َواتْ ُل َما أ‬
َ ‫وح‬
Dan baca serta Turutlah apa yang diwahyukan kepadamu dari Kitab Tuhanmu;
tiada sesiapa yang dapat mengubah Kalimah-kalimah-Nya; dan Engkau tidak
sekali-kali akan mendapat tempat perlindungan selain daripadanya.
 59

Manakala cara mengisbatkan sifat ini melalui dalil akli menurut sebahagian ulama
adalah dengan berdalilkan sifat yang sempurna bagi Allah s.w.t iaitu (al-Baqillānī 1957: 109):

Sesungguhnya telah terbukti sebelum ini bahawa Allah s.w.t itu adalah Ḥayy,
setiap yang Ḥayy itu mestila Samīᶜ, Baṣīr dan Mutakallim. Manakala yang tidak
bersifat dengan sifat-sifat ini, sedangkan boleh bersifat dengan sifat-sifat ini,
maka nescaya ia bersifat dengan sifat lawan kepada sifat-sifat ini seperti perkak,
buta dan bisu, semua sifat-sifat ini adalah cela… dan Allah s.w.t tidak boleh
bersifat dengan sifat tercela ini, maka wajiblah Allah itu Samīᶜ, Baṣīr dan
Mutakallim.

Sifat Qādir

Kita telah sampai kepada perbincangan sifat Maᶜnawiyyah. Seperti yang telah dijelaskan
sebelum ini, perbincangan sifat Maᶜnawiyyah adalah untuk golongan yang mengisbatkan al-
ḥāl sahaja. Manakala kelompok yang tidak mengisbatkan al-ḥāl bagi Allah s.w.t, perbincangan
sifat Allah s.w.t itu terhenti sehingga tiga belas sifat sahaja. Perbincangan sifat dalam kategori
Maᶜnawiyyah bukanlah perbincangan sifat yang baharu, tetapi hanya lanjutan daripada
perbincangan sifat Maᶜānī sahaja kerana ianya merujuk kepada keadaan (al-ḥāl) bagi Allah
s.w.t.

Sifat Qādir adalah ambilan dari sifat Qudrah iaitu lanjutan perbahasan mengenai sifat
Qudrah yang merujuk kepada keadaan Allah yang Qādir atau berkuasa. Takrif bagi sifat Qādir
adalah sifat yang berdiri pada Zat Allah yang melazimi sifat Qudrah (al-Bayjūrī 1949: 58).
Ḥāl atau keadaan Allah yang Qādir adalah disebabkan Allah s.w.t bersifat dengan Qudrah,
oleh kerana Allah s.w.t bersifat dengan Qudrah, maka semestinya Dia adalah Qādir.

Keadaan Allah yang Qādir ini hanyalah bagi mereka yang mengatakan bahawa bagi
Allah s.w.t itu ada ḥāl atau keadaan pada-Nya. Manakala mereka yang tidak mengisbatkan ḥāl
keadaan Allah yang Qādir ini dinisbahkan sebagai perkara iᶜtibārī sahaja iaitu ibarat berdirinya
Qudrah dengan Zat Allah s.w.t. Makna Qādir adalah yang berkuasa untuk membuat sesuatu
mengikut kehendaknya, dan yang membatalkan sesuatu sekiranya dia tidak menghendakinya
(al-Bayjūrī t.th: 78)

Sifat Murīd
 60

Sifat Murīd juga seperti sifat Qādir yang mana perbahasannya adalah lanjutan dari perbahasan
sifat Irādah. Keadaan Allah s.w.t yang berkehendak adalah dengan Irādah-Nya bukan dengan
Zat-Nya atau dengan sesuatu yang lain.

Makna bagi sifat Murīd adalah, Sesiapa yang mempunyai sifat yang boleh
mentarjihkan berlakunya satu dari dua bahagian yang mumkin, atau yang berniat untuk
melakukan satu dari dua bahagian yang mumkin (al-Sanūsī 1936: 171).

Manakala keadaan Allah s.w.t itu Murīd adalah sifat yang berdiri Zat Allah s.w.t yang
melazimi sifat Irādah yang tidak mawjūd dan tidak maᶜdūm. Dinamakan sifat ini dengan ḥāl
dan ianya bukanlah sifat Irādah (al-Faḍālī 1949: 59).

Sifat ᶜĀlim

ᶜĀlim adalah lanjutan dari perbahasan sifat ᶜIlm. Bagi mereka yang tidak mengisbatkan ḥāl bagi
Allah s.w.t maka ᶜĀlim adalah perkara iᶜtibārī sahaja iaitu berdirinya ᶜIlm Allah s.w.t itu dengan
Zat Allah s.w.t maka Allah s.w.t itu menjadi ᶜĀlim.

Takrif bagi ᶜĀlim adalah sifat yang berdiri pada Zat Allah s.w.t yang melazimi sifat
ᶜIlm, ianya tidak mawjūd dan tidak maᶜdūm (al-Bayjūrī 1949: 59)

Sifat Ḥayy

Keadaan Allah s.w.t yang Ḥayy ini adalah lanjutan dari perbincangan mengenai sifat Ḥayah.
Takrif bagi sifat Ḥayy adalah sifat yang berdiri pada Zat Allah s.w.t yang melazimi sifat Ḥayah
dan ianya tidak mawjūd dan tidak maᶜdūm dan sifat ini adalah berlainan dengan sifat Ḥayah
(al-Faḍālī 1949: 59; al-Bayjūrī 1949: 59).

Mereka yang menafikan bagi Allah ada Ḥayy adalah kerana ibarat berdirinya sifat
Ḥayah dengan Zat Allah s.w.t adalah perkara yang bersifat iᶜtibārī sahaja bukan sebagai satu
sifat yang wujud sebagaimana dikatakan oleh mereka yang mengisbatkan al-ḥāl.

Sifat Samīᶜ dan Baṣīr

 61

Keadaan Allah s.w.t Samīᶜ adalah sifat mendengar yang berdiri pada Zat Allah s.w.t yang
melazimi sifat Samīᶜ yang tidak mawjūd dan tidak maᶜdūm dan ianya bukanlah sifat Samaᶜ,
diᶜillahkan dengan maᶜnā yang berdiri dengan Zat Allah s.w.t dan maᶜnā itu adalah sifat Samaᶜ
(al-Faḍālī 1949: 59; al-Bayjūrī 1949: 59).

Keadaan Allah s.w.t Baṣīr adalah sifat melihat yang berdiri pada Zat Allah s.w.t yang
melazimi sifat Baṣīr yang tidak mawjūd dan tidak maᶜdūm dan ianya bukanlah sifat Baṣar,
diᶜillahkan dengan maᶜnā yang berdiri dengan Zat Allah s.w.t dan maᶜnā itu adalah sifat Baṣar
(al-Faḍālī 1949: 59; al-Bayjūrī 1949: 59).

Manakala yang dimaksudkan dengan Samīᶜ adalah yang mendengar segala yang
mawjūd dan makna Baṣīr adalah yang melihat sesuatu merangkumi sesuatu yang didengar,
dilihat dengan tanpa ada sesuatu yang menyusahkannya (al-Bayjūrī 1949: 78).

Sifat Mutakallim

Perbahasan mengenai Mutakallim pula adalah lanjutan dari perbahasan mengenai sifat Kalām.
Makna Allah s.w.t itu Mutakallim adalah sifat berkata-kata yang berdiri pada Zat Allah s.w.t
yang melazimi sifat Mutakallim yang tidak mawjūd dan tidak maᶜdūm dan ianya bukanlah sifat
Kalām, diᶜillahkan dengan maᶜnā yang berdiri dengan Zat Allah s.w.t dan maᶜnā itu adalah
sifat Kalām (al-Faḍālī 1949: 60; al-Bayjūrī 1949: 60).

Dalam masalah sifat Allah s.w.t yang Mutakallim, tidak ada perbahasan yang panjang
sebagaimana yang berlaku pada sifat Kalām bagi Allah s.w.t. Perbahasan yang wujud hanyalah
dari sudut maᶜnā Kalām Allah s.w.t itu sahaja (al-Faḍālī 1949: 60)