MAKALAH

AL-QUR’AN DAN HADIST

METODE PENAFSIRAN Al-QUR’AN (TAHLILI, IJMALI, MUQARAN, DAN
MAUDHU’I)
DOSEN PENGAMPU : Fadhlurrahman, S.Pd.I.,M.Pd.

Disusun oleh :

ISKE MARETA (1900031238)

PROGRAM STUDI PENDIDIKAN AGAMA ISLAM

FAKULTAS AGAMA ISLAM

UNIVERSITAS AHMAD DAHLAN

2019
 Daftar isi
BAB I .................................................................................................................................................2
PENDAHULUAN..................................................................................................................................2
A. Latar Belakang ...........................................................................................................................2
B. Rumusan Masalah ......................................................................................................................3
BAB II ................................................................................................................................................4
PEMBAHASAN ...................................................................................................................................4
A. Pengertian Tafsir Secara Etimologis dan Terminologis ..............................................................4
1. Secara etimologis ....................................................................................................................4
2. segi terminologis ....................................................................................................................4
B. Metode Penafsiran Dalam Memahami AlQuran .......................................................................5
1. Metode Ijmâli .....................................................................................................................5
2. Metode Tahlîli .....................................................................................................................5
3. Metode Muqarin .................................................................................................................9
4. Metode Maudhû’i ............................................................................................................. 10
C. Ilmu Bantu Tafsir Quran ........................................................................................................ 10
1. Ilmu bahasa Arab. ............................................................................................................. 10
2. Ilmu Nahwu. ..................................................................................................................... 10
3. Ilmu Sharaf. ...................................................................................................................... 10
4. Ilmu istiqaq. ...................................................................................................................... 10
5. Ilmu-badi’ ......................................................................................................................... 11
6. Ilmu qira’at ....................................................................................................................... 11
7. Ilmu ushuluddin ................................................................................................................ 11
8. Ilmu ushul fiqh. ............................................................................................................. 11
9. Ilmu asbab an-nuzu. ...................................................................................................... 11
10. Ilmu nasikh-mansukh..................................................................................................... 11
11. Ilmu fiqh........................................................................................................................ 11
12. Ilmu hadits. ................................................................................................................... 11
13. Ilmu mauhibah .............................................................................................................. 11
BAB III ........................................................................................................................................... 12
PENUTUP ...................................................................................................................................... 12
A. Kesimpulan ........................................................................................................................... 12
DAFTAR PUSTAKA ...................................................................................................................... 13

1
 BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang

Al-Quran adalah sumber ajaran Islam. Kitab suci itu menempati posisi sentral, bukan
saja dalam perkembangannya ilmu-ilmu ke-Islaman, tetapi juga merupakan inspirator, dan
pemadu gerakan-gerakan umat Islam sepanjang 14 abad sejarah pergerakan umat ini.

Al-Quran bagaikan samudra yang tidak pernah kering airnya, gelombangnya tidak
pernah reda, kekayaan dan hazanah yang dikandungnya tidak pernah habis, dapat di layari dan
diselami dengan berbagai cara, dan memberikan manfaat dan dampak yang luar biasa bagi
kehidupan umat manusia. Dalam kedudukannya sebagai kitab suci (Scripture) dan mu‟jizat
bagi kaum muslimin, Al-Quran merupakan sumber keamanan, sumber motivasi dan inspirasi,
sumber nilai dan sumber dari segala sumber hukum yang tidak pernah kering atau jenuh bagi
yang mengimaninya. Di dalamnya (Al-Quran) terdapat dokumen historis yang merekam
kondisi sosio ekonomis, religius, ideologis, politis dan budaya dari peradaban umat manusia
sampai abad ke VII masehi, namun pada saat yang sama menawarkan hazanah petunjuk dan
tata aturan tindakan bagi umat manusia yang ingin hidup dibawah nuangan dan yang mencari
makna kehidupan mereka didalamnya. Jika demikian itu halnya, maka pemahaman terdapat
ayat-ayat Al-Quran melalui penafsiran-penafsiran, mempunyai peranan yang sangat besar bagi
maju mundurnya umat, menjamin istilah kunci untuk membuka gudang simpanan yang
tertimbun dalam Al-Quran.

Sebagai pedoman hidup untuk segala zaman, dan dalam berbagai aspek kehidupan
mansusia, Al-Quran merupakan kitab suci yang terbuka (open ended), untuk dipahami,
ditafsirkan dan ditakwilkan dalam prespektif metode tafsir maupun perspektif dimensidimensi
atau tema-tema kehidupan manusia dari sini mencullah ilmu-ilmu untuk mengkaji Al-Quran
dari berbagai aspeknya (asbab al – nuzul, filologi tradisi dan substansi) termasuk di dalamnya
ilmu tafsir. Berkembanglanh ilmu-ilmu tafsir dari para mufassir dalam berbagai ragam metode
dan coraknya, berikut ini akan dikemukakan sepintas sejarah penafsiran, metode yang
digunakan mufassir dalam memahami A-Quran dan berbagai macam corak yang digunakan
mufassir dalam menjelaskan isi kandungan kitab suci Al-Quran.

2
B. Rumusan Masalah

Untuk memudahkan memahami isi makalah, penulis mencoba mempersempit

uraianuraian dalam makalah ini menjadi beberapa garis besar yang pada intinya membahas:
1. Apa Pengertian tafsir Secara Etimologis dan Terminologis?

2. Apa Saja Metode Penafsiran Dalam Memahami Al Quran ?

3. Apa Saja Ilmu Bantu Tafsir ?

3
 BAB II

PEMBAHASAN

A. Pengertian Tafsir Secara Etimologis dan Terminologis

1. Secara etimologis, tafsir berakar dari kata fassara-yufassirutafsîran, berarti
keterangan dan penjelasan (al-idhâh wa at-tabyîn), sebagaimana terdapat dalam firman
Allah :

“Tidaklah orang-orang kafir itu datang kepadamu (membawa) sesuatu yang ganjil,
melainkan Kami datangkan kepadamu suatu yang benar dan yang paling baik
penjelasannya.” (Q.S. Al-Furqân 25:33)
Kata fassara adalah bentuk muta’addi dari kata kerja fasarayafsiru-fasran, atau fasara-
yafsuru-fasran yang berarti al-bayân atau kasyf al-mughatha (menyingkap yang tertutup).
Dengan demikian tafsir berarti kasyfu al-murâd ‘an al-lafzh al-musykil (menyingkap
maksud dari kata yang sulit).

2. Dari segi terminologis, bermacam definisi dibuat oleh para ulama. Berikut ini beberapa
di antaranya:
 Abu Hayyân:
Tafsir adalah ilmu yang membahas tentang cara pengucapan lafazh-lafazh Al-
Qur’an dan tentang arti dan makna dari lafazh-lafazh tersebut, baik kata perkata
maupun dalam kalimat yang utuh serta hal-hal yang melengkapinya.

 Az-Zarkasyi:
Tafsir adalah ilmu untuk memahami Kitabullah yang diturunkan kepada Nabi
Muhammad ‫ﷺ‬, menjelaskan makna-maknanya serta mengeluarkan hukum dan
hikmahnya.

4
  Az-Zarqâni:
Tafsir adalah ilmu yang membahas tentang Al-Qur’an Al-Karim dari segi makna
yang terkandung di dalamnya sesuai dengan maksud yang diinginkan oleh Allah
‫ تعالى و سبحانه‬sebatas kemampuan manusia.1

B. Metode Penafsiran Dalam Memahami AlQuran

1. Metode Ijmâli
Metode ijmâli adalah motode yang paling awal muncul karena sudah digunakan
sejak Nabi dan para sahabat. Nabi dan para sahabat dalam menafsirkan Al-Qur’an tidak
memberikan rincian yang detail, hanya secara ijmâli atau global.
Dengan metode ijmâli, seorang mufasir menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an secara
ringkas, mulai dari ayat pertama sampai ayat terakhir sesuai dengan susunan ayat dan
surat di dalam mushaf dengan bahasa yang populer dan mudah dimengerti. Makna yang
diungkapkan biasanya diletakkan di dalam rangkaian ayat-ayat dengan menggunakan
lafazh bahasa yang mirip bahkan sama dengan lafazh Al-Qur’an, sehingga pembaca
akan merasa bahwa uraiannya tersebut tidak jauh dari gaya bahasa Al-Quran itu sendiri.
Contoh kitab tafsir yang menggunakan metode ini:
 Muhammad Farîd Wajdi, Tafsîr Al-Qur’ân Al- Karîm;
 Jalâl ad-Dîn Abû al-Fadhl ‘Abd arRahmân ibn Abî Bakr as-Suyûthi (w. 911 H)
dan Jalâl adDîn Muhammad ibn Ahmad al-Muhalli (w. 864 H), Tafsîr al-
Jalâlain. 2

2. Metode Tahlîli
Setelah metode ijmâli, dikenal metode tahlîli. Dengan menggunakan metode ini,
seorang mufasir berusaha menjelaskan kandungan ayat-ayat Al-Qur’an dari berbagai
aspek, mulai dari aspek bahasa, asbâb an-nuzûl, munâsabah dan aspek lain yang
memungkinkan sesuai dengan minat dan kecenderungan mufasir sendiri. Penafsiran

1
Yunahar Ilyas, Kuliah Ulumul Qur’an (Yogyakarta: Pustaka Pelajar,2013), hlm 269-270
2
Yunahar Ilyas, Kuliah Ulumul Qur’an (Yogyakarta: Pustaka Pelajar,2013), hlm 280-281

5
 dilakukan dengan menggunakan sistematika mushaf Al-Qur’an, urut dari awal sampai
akhir ayat demi ayat.
Jika mengambil bentuk at-tafsîr bi al- ma’tsûr maka sumber penafsiran metode
tahlîli ini adalah Al-Qur’an, hadits Nabi dan penafsiran para sahabat dan tabi’in. Akan
tetapi jika menggunakan bentuk at-tafsîr bi- ar-ra’yi, sumber penafsiran ditambah
dengan ijtihad mufasir sendiri,baik secara orisinal maupun mengutip pemikiran
sumber lain. Hampir semua kitab tafsir yang dikenal menggunakan metode ini, baik
yang bi al- ma’tsûr maupun bi- ar-ra’yi.3 Para ulama’ membagi wujud tafsir al-Qur’an
dengan metode tahlili kepada tujuh macam:

a. Tafsir bi al-Ma’tsur
Tafsir bi al-Ma’tsur adalah penafsiran (penjelasan) ayat al-Qur’an terhadap maksud
ayat al-Qur’an yang lain. Termasuk dalam tafsir bi al-ma’tsur adalah penafsiran al-
Qur’an dengan hadits-hadits yang diriwayatkan dari Rasulullah, penafsiran al-Qur’an
dengan pendapat para Shahabat berdasarkan ijtihad mereka, dan penafsiran al-Qur’an
dengan pendapat Tabi’in. Di antara kitab tafsir bi al ma’tsur adalah kitab: Jami’ al-
Bayan Fi Tafsir al-Qur’an, karangan Imam Ibn Jarir al-Thabary.

b. Tafsir bi al-Ra’yi
Tafsir bi al-ra’yi adalah penafsiran (penjelasan) ayat al-Qur’an berdasarkan pendapat
atau akal. Para ulama’ menegaskan bahwa tafsir bi al-ra’yi ada yang diterima dan ada
yang ditolak. Suatu penafsiran bi al-ra’yi dapat dilihat dari kualitas penafsirannya.
Apabila ia memenuhi sejumlah persyaratan yang dikemukakan para ulama’ tafsir,
maka diterimalah penafsirannya. Di antara kitab tafsir bi al-ra’yi adalah kitab: Madarik
at-Tanzil Wa Haqaiq al-Ta’wil, karangan al Ustadz Mahmud al-Nasafy.3

Syarat-Syarat Tafsir bi Al-Ra’yi

Kewajiban yang harus ditaati oleh seorang mufassir yang berupaya mengomentari teks
Al-Qur’an, harus berhati hati benar dalam menempuh manhaj, sebelum menggunakan
ra’yu atau ijtihad, yang wajib ditaati:

3
Yunahar Ilyas, Kuliah Ulumul Qur’an (Yogyakarta: Pustaka Pelajar,2013), hlm 281

6
Pertama: Hendaknya ia mencari makna al-Qur’an dari redaksi al-Qur’an itu sendiri.
Jika ia tidak menemukannya di dalam sunnah Rasulullah SAW, karena sunnah adalah
pensyarah al-Qur’an. Jika ia tidak menemukannya di dalam sunnah, maka hendaknya
ia mencari dari pendapat-pendapat para sahabat, karena ia lebih mengetahui situasi
dan kondisi turunnya ayat al-Qur’an.
Kedua: Apabila cara-cara di atas tidak dapat menafsirkan al-Qur’an dengan jelas atau
tidak sesuai dengan konteks masa kini, maka mufassir hendaknya menempuh
tahapan berikut:
a). Mula-mula memperhatikan makna-makna lafadz yang tunggal, lalu ditinjaunya
lafadz ini dari segi bahasa, sharaf, dan istiqaq dengan memperhatikan makna yang
dipakai di masa al-Qur’an diturunkan.
b). Memperhatikan susunan-susunan kalimat dari segi i’raf dan balaghah dan meresapi
keindahannya dengan kekuatan ilmu bayan.
c). Mendahulukan makna haqiqi atas makna majazy.Janganlah menggunakan makna
majazy, kecuali tidak menggunakan dan tidak ditemukan makna hakikinya.
d). Memperhatikan asbab al-nuzul, nasikh-mansukh, ilmu qiro’at dan kebiasaan budaya
orang sekeliling Nabi, dan sejauh mana tingkat intelektualnya dalam memahami
al-Qur’an.
e). Memperhatikan tradisi historis, yang berisi bagaimana tingkat intelektualnya dalam
memahami al-Qur’an.
f). Memperhatikan korelasi antar ayat.
g). Memperhatikan apa yang dimaksudkan dari siyaqul
kalam.
h). Menyesuaikan tafsir dengan ilmu-ilmu yang telah positif benarnya, sementara ini
ilmu-ilmu kimia, ilmu fisika, biologi dan kosmologi.
i). Merenungkan makna yang dimaksud dan hukum-hukum yang diistimbatkan dalam
batas-batas undang-undang bahasa, undang-undang syari’at, undang-undang logika
dan umum.
j). Memelihara undang-undang tarjih diwaktu memerlukan tarjih.

7
As-Suyuthy di dalam al-Itqan berkata: “Segala lafadz menerima makna dua atau lebih,
makna itulah saatnya para ulama’ menjalankan ijtihadnya. Dan mereka harus
memegang semata-mata pada ijtihad. Jika salah satu dari dua makna itu lebih jelas,
wajiblah makna yang lebih jelas menjadi pegangan. Apabila kedua maknanya itu
dipakai secara hakikat lughawy dan yang lainnya hakikat syar’i, maka wajiblah
mengambil makna syar’I, kecuali ada dalil bahwa makna yang dimaksud adalah makna
menurut lughah.4

c. Tafsir Shufi
Tafsir Shufi adalah penafsiran yang dilakukan oleh para shufi yang pada umumnya
dikuasai oleh ungkapan mistik. Ungkapan-ungkapan tersebut tidak dapat difahami
kecuali oleh orang-orang shufi dan yang melatih diri untuk menghayati ajaran tasauf.
Contoh kitab tafsir shufi adalah kitab: Tafsir al-Qur’an al‘Adzhim, karangan Imam al-
Tustury.

d. Tafsir Fiqhi
Tafsir Fiqhi adalah penafsiran ayat al-Qur’an yang dilakukan oleh (tokoh) suatu
mazhab untuk dapat dijadikan sebagai dalil atas kebenaran mazhabnya. Tafsir Fiqhi
banyak ditemukan dalam kitab-kitab fiqh karangan imam-imam dari berbagai mazhab
yang berbeda. Contoh kitab tafsir fiqhi adalah kitab: Ahkam al-Qur’an karangan al-
Jasshash.

e. Tafsir Falsafi
Tafsir falsafi adalah tafsir ayat-ayat al-Qur’an dengan menggunakan teori-teori filsafat.
Dalam kitab tersebut ia menempuh cara ahli filsafat ketuhanan dalam mengemukakan
dalil-dalil yang didasarkan pada ilmu kalam semantic (logika). Contoh kitab tafsir
falsafi adalah kitab: Mafatih al-Ghaib yang dikarang oleh al-Fakhr al-Razi.

8
 f. Tafsir Ilmi
Tafsir ilmi adalah penafsiran ayat-ayat kauniyah yang terdapat dalam al-Qur’an
dengan mengaitkannya dengan ilmu-ilmu pengetahuan modern yang timbul pada masa
sekarang. Contoh kitab tafsir ilmi adalah kitab al-Islam Yata’adda, karangan al-
’Allamah Wahid al-Din Khan.

g. Tafsir Adabi
Tafsir Adabi adalah tafsir ayat-ayat al-Qur’an dengan mengungkapkan segi balaghah
al-Qur’an dan kemu’jizatannya, menjelaskan makna-makna dan sasaran-sasaran yang
dituju oleh al-Qur’an, mungungkapkan hukum-hukum alam, dan tantangan-tantangan
kemasyarakatan yang dikandungnya. Tafsir Adabi merupakan tafsir corak baru yang
menarik pembaca dan menumbuhkan kecintaan kepada al-Qur’an serta memotivasi
untuk menggali makna-makna dan rahasia- rahasia al-Qur’an. Contoh kitab tafsir
Adabi adalah kitab tafsir al-Manar, karya Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha.4

3. Metode Muqarin
Metode muqârin atau perbandingan. Dengan motode ini seorang mufasir
melakukan perbandingan antara:
(1) teks ayat-ayat AlQur’an yang memiliki persamaan atau kemiripan redaksi dalam
dua kasus atau lebih, atau memiliki redaksi yang berbeda bagi satu kasus yang sama;
(2) ayat-ayat Al-Qur’an dengan hadits yang pada lahirnya terlihat bertentangan; dan
(3) berbagai pendapat ulama tafsir dalam menafsirkan Al-Qur’an.
Kajian perbandingan ayat dengan ayat tidak hanya terbatas pada analisis
kebahasaan, tetapi juga mencakup kandungan makna dan perbedaan kasus yang
dibicarakan. Dalam membahas perbedaan-perbedaan itu, seorang mufasir harus
meninjau berbagai aspek yang menyebabkan timbulnya perbedaan, seperti asbâb an-
nuzûl yang berbeda, pemakaian kata dan susunannya di dalam ayat berlainan dan juga
konteks masing-masing ayat serta situasi dan kondisi umat ketika ayat tersebut turun.
Dalam menganalisis perbedaan-perbedaan tersebut, mufasir harus pula menelaah
pendapat yang telah dikemukakan oleh mufasir lainnya.

4
Anhar Ansyory, Pengantar Ulumul Qur’an (Yogyakarta: LPPI,2012) hlm 92-97

9
 4. Metode Maudhû’i
Yang terakhir muncul adalah metode maudhû’i atau tematik. Berbeda dengan
metode ijmâli dan tahlîli yang menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an secara kronologis
sesuai dengan urutan ayat dan surat yang terdapat dalam mushaf, maka metode
maudhû’i ini membahas ayat-ayat yang terdapat dalam berbagai surat yang telah
diklasifikasikan dalam tema-tema tertentu. Dengan metode ini seorang mufassir
menghimpun ayat-ayat yang mengandung pengertian serupa, mengkompromikan
antara pengertian yang ‘âm dan khâsh, antara yang muthlaq dan yang muqayyad,
mensinkronkan ayat-ayat yang lahirnya tampak kontradiktif, menjelaskan ayat nâsikh
dan mansûkh, sehingga semua ayat tersebut bertemu pada satu muara, tanpa perbedaan
dan kontradiksi atau tindakan pemaksaan terahadap sebagian ayat kepada makna-
makna yang sebenarnya tidak tepat. Beberapa contoh kitab tafsir maudhû’i adalah:
 ‘Abbas al-‘Aqqâd, al-Mar’ah fî Al-Qur’ân
 Abû al-‘Ala alMaudûdi, ar-Ribâ fî Al-Qur’ân al-Karîm
 Muhammad Abû Zahrah, al-‘Aqîdah fî Al-Qur’ân al-Karîm
 Muhammad as-Samahi, al-Ulûhiyyah wa ar-Risâlah fî Al-Qur’ân al-Karîm
dan5

C. Ilmu Bantu Tafsir Quran

1. Ilmu bahasa Arab (linguistik Arab). Dengan ilmu ini, seorang mufasir dapat
mengetahui penjelasan kosa kata Al-Qur’an, konotasi, dan konteksnya.
2. Ilmu Nahwu (tata bahasa). Sebuah makna akan berubah seiring dengan perubaban
i’radh.
3. Ilmu Sharaf (konjugasi). Dengan ilmu ini, seorang mufasir dapat mengetahui
bentuk asal dan pola (shighat) sebuah kata.
4. Ilmu istiqaq (derivasi kata, etimologi). Jika diambil dari dua kata dasar yang
berbeda, sebuah “kalimat” isim pasti memiliki makna yang berbeda pula.
Contohnya kata al-masih, apakah diambil kata dasar assiyah atau al-mash.

5
Yunahar Ilyas, Kuliah Ulumul Qur’an (Yogyakarta:Itqan Publishing, 2013), hlm 281-282

10
 5. Ilmu ma’ani (retorika). Dengan ilmu ini, seorang mufasir dapat mengetahui
karakteristik susunan sebuah ungkapan makna yang dihasilkan.
6. Ilmu bayan (ilmu kejelasan berbicara). Dengan ilmu ini, seorang mufasir dapat
mengetahui karakteristik susunan sebuah ungkapan dilihat dari perbedaan
maksudnya.
7. Ilmu-badi’ (efektivitas bicara). Dengan ilmu ini, seorang mufasir
dapat’mengetahui sisi-sisi keindahan sebuah ungkapan, ketiga ilmu ini, yakni ilmu
bayan, ilmu ma’ani, dan ilmu badi’, merupakan bagian dari ilmu balaghah, sebuah
ilmu yang mutlak harus dimiliki oleh seorang mufasir karena dengan ilmu ini, dapat
mengetahui sisi kemukjizatan Al-Qur’an.
8. Ilmu qira’at. Dengan ilmu ini, seorang mufasir dapat mengetahui cara-cara
melafalkan Al-Qur’an.
9. Ilmu ushuluddin (dasar-dasar agama Islam). Di dalam Al-Qur’an terdapat ayat-
ayat yang makna tekstualnya menunjukkan sesuatu yang tidak boleh terjadi bagi
Allah dan ilmu ushuluddinlah yang akan menakwilkannya, serta menunjukkan
mana yang mustahil, wajib, dan boleh bagi Allah.
10. Ilmu ushul fiqh. Ilmu ini mempelajari cara pengambilan dan perumusan dalil-dalil
hukum.
11. Ilmu asbab an-nuzul. Ilmu ini menginformasikan makna sebuah ayat yang turun
sesuai dengan latar belakang penurunannya.
12. Ilmu nasikh-mansukh. Nasikh (ayat yang menghapus hukum yang sudah ada
sebelumnya) dan mansukh (ayat yang dihapus) hukumnya atau lafazhnya.6
13. Ilmu fiqh.
14. Ilmu hadits, yang dapat menjelaskan ayat-ayat yang global dan ambigus.
15. Ilmu mauhibah, yakni ilmu yang dianugerahkan Allah kepada siapa saja yang
mengamalkan apa yang diketahui.7

6
Al-Atsari, Muslim.2011.Nasikh dan Mansukh. Https://almanhaj.or.id/3087-nasikh-dan-mansukh.html
7
Oom Mukarromah, Ulumul Qur’an (Jakarta: PT RAJAGRAFINDO PERSADA, 2013) hlm. 113-114

11
 BAB III

PENUTUP

A. Kesimpulan

Setelah mendeskripsikan sejumlah metode dan corak tafsir, maka dapat dilihat bahwa dari
keseluruhan metode dan corak tersebut memiliki kelebihan dan kekurangan. Dari hal itu tidak
dibenarkan jika seseorang mufasir mengklaim bahwa tafsirannya lah yang paling benar dan
mutlak. Sebab pencarian makna yang hakiki akan maksud sebuat teks yang tercantup pada Al-
Qur‟an merupakan pencarian yang tiada henti sampai kapanpun. Atas dasar pemikiran inilah
diyakini akan muncul metode-metode baru sebagai alternatif penggabungan metodologi tafsir.
Demikian makalah yang kami buat, semoga dapat bermanfaat bagi pembaca. Apabila dan
kritik yang ingin di sampaikan, silahkan sampaikan kepada kami. Apabila ada terdapat
kesalahan mohon dapat di maafkan dan memakluminya, karena kami hamba Allah yang tak
luput dari salah dan lupa.

12
 DAFTAR PUSTAKA

Ilyas, Yunahar. 2012. Kuliah Ulumul Qur’an . Yogyakarta: Itqan Publishing

Mukarromah, Oom. 2013. Ulumul Qur’an. Jakarta: PT RAJAGRAFINDO PERSADA

Ansyory, Anhar. 2012. Pengantar Ulumul Qur’an. Yogyakarta: LPPI

Al-Atsari, Muslim.2011.Nasikh dan Mansukh. Https://almanhaj.or.id/3087-nasikh-dan-

mansukh.html diakses pada 4 Januari 2020

13