SUMBER RUJUKAN TAMADUN INDUS

RAMAYANA
Kalau melihat maksud perkataan Ramayana, ia berasal dari bahasa Sanskrit, muncul dari perkataan Rama
dan Ayana. Pengarang kepada cerita epik ini berasal dari tanah India dan nama beliau ialah Walmiki. Di
Indonesia cerita ini diberi adaptasinya sendiri dalam kitab "Kakawin Ramayana". Karya ini diadaptasikan
pada zaman pemerintahan Mpu Sindok, raja Kerajaan Mataram Kuno. done

Ramayana telah dimasukkan dalam Khazanah sastra Jawa. Ia dimasukkan dalam bentuk kakawin.
Kakawin ialah wacana puisi dalam bahasa Jawa kuna. Kakawin ini tidak sepenuhnya berlandaskan
Ramayana dan karya- karya dalam bahasa Jawa Baru tidak. Dalam bahasa Melayu juga ia diadaptasikan
kepada Hikayat Seri Rama. Walaubagaimanapun kandungannya berbeza dengan kakawin Ramayana
dalam bahasa Jawa kuna.

Kitab Ramayana dibahagi kepada tujuh buha kitab atau cerita, yang disebut dalam Sapta Kanda.
Saptakanda Ramayana (Bahasa Assam: সপ্তকাণ্ড ৰামায়ণ) merupakan salah satu versi Ramayana yang
dikeluarkan pada abad ke-15 hingga ke-15. Ia dikaitkan dengan penyair Assam yang terkenal iaitu
Madhava Kandali. Ketujuh –tujuh kanda tersebut adalah Balakanda, Ayodhyakanda, Aranyakanda,
Kiskindhakanda, Sundarakanda, Yuddhakanda, Uttarakanda.

Kitab Ramayana ialah sebenarnya suatu bahagian dari Itihasa yang mengisahkan tetang kepalawanan dan
keberanian Rama. Kandungan cerita ini adalah tentang turunnya Awatara Rama untuk memelihara dan
melindungi umat manusia dari kebinasaan moralitas yang dijajah oleh raja raksasa Rahwana. Rama
adalah contoh seorang pelaksana dharma yang berkelakuan baik dan menghormati ibu bapanya. Selain
itu, cerita dalam Ramayana juga menekan nilai bersifat mulia terhadap seantero umat manusia yang ada
di bumi ini, dari masa silam hingga saat ini.

Ada 11 watak yang penting dalam Ramayana.

Rama adalah pahlawan epik Ramayana dan penjelmaan Dewa Wisnu. Rama merupakan putra tertua dan
kegemaran Dasaratha, Raja Ayodhya, dia adalah seorang putera yang saleh dan sangat disayangi oleh
rakyat. Dia diasingkan dari Ayodhya disebabkan rancanagan jahat ibu tirinya, Kaikeyi.

Sita adalah isteri Rama dan puteri Raja Janaka dari Mithila. Sita adalah lambang kesucian dan kebajikan
wanita.

Laksmana adalah adik kepada Rama. dia sangat setia pada Rama, dia memilih untuk pergi bersama
Rama dan Sita ketika mereka diasingkan dari Ayodhya.

Ravana adalah raja Lanka dan mempunyai 10 kepala dan 20 tangan. Dia menerima anugerah dari Dewa
Brahma bahawa dia tidak dapat dibunuh oleh dewa, iblis atau roh, setelah melakukan penebusan dosa
yang berat selama 10,000 tahun. Setelah mendapat ganjarannya dari Brahma, Ravana mula membuang
sampah ke bumi dan mengganggu perbuatan pendeta Hindu. Wisnu menjelma sebagai Rama dalam
bentuk manusia untuk mengalahkannya, dibantu oleh sepasukan monyet dan beruang, sehingga
menghindari anugerah yang diberikan oleh Brahma.

Dasaratha adalah Raja Ayodhya, ayah Rama.

Kausalya adalah ibu Rama dan isteri utama Dasaratha.

Kaikeyi adalah isteri Dasaratha dan ibu tiri Rama. Dia menuntut agar Rama diusir ke hutan dan putranya
Bharata diberikan kerajaan sebagai gantinya.

Bharata adalah anak kedua Dasaratha. Ketika dia mengetahui bahawa ibunya Kaikeyi telah memaksa
Rama ke pengasingan, menyebabkan Dasaratha mati disebabkan penderitaan khabar itu, dia bergegas ke
istana dan pergi mencari Rama. Ketika Rama enggan kembali dari pengasingannya untuk mengambil alih
takhta, Bharata mendapatkan sandal Rama dan meletakkannya di atas takhta sebagai isyarat bahawa
Rama adalah raja yang sebenarnya.

Sumitra adalah isteri Dasharatha dan ibu kepada kembar Lakshmana dan Satrughna.

Hanuman adalah monyet yang bijak dan pintar yang membantu Rama dalam usahanya untuk
mengalahkan Ravana dan menyelamatkan Sita.

Sugriva adalah raja benua monyet. Takhta beliau diambil oleh saudaranya Bali, tetapi Rama
membantunya untuk mengalahkan perampas tersebut sebagai balasan atas bantuannya dalam mencari
Sita.

https://www.indiatoday.in/fyi/story/india-asean-ramayana-valmiki-malaysia-indonesia-cambodia-
sanskrit-1085141-2017-11-13 (image 1)

https://sites.google.com/site/epicbrothersofindia/rama-s-story (image 2)

https://www.thefinapolis.com/Portals/0/EasyDNNnews/4493/ravana-min.jpg (image 3)

https://sites.google.com/site/shortstoriesofdharma/_/rsrc/1334082698268/the-exile-of-sita/Sita%20and
%20her%20sons.jpg?height=400&width=387 (image 3)

Pesan moral yang ada dalam kitab ini adalah:

Kesetiaan: Rama dan Sinta saling mencintai dan setia satu sama lain, meski dipisahkan oleh penculikan
Rahwana

Hormat pada orang tua: Rama dan saudaranya Laksmana mengasingkan diri meski berat hati, untuk
memenuhi perintah ayah mereka  

Membela kebenaran: Rama berjuang membela kebenaran melawan Wibisana, saudara Rahwana, memilih
membela Rama melawan saudaranya sendiri karena ia percaya bahwa Rama di pihak yang benar

Gagah berani: Rama dengan dibantu Hanoman menuju Alengka untuk membebaskan Sinta meski
menghadapi bahaya dari Rahwana dan anaknya, Indrajit yang sangat kuat
https://brainly.co.id/tugas/5372145#readmore https://brainly.co.id/tugas/5372145

https://www.bl.uk/onlinegallery/whatson/exhibitions/ramayana/guide.html#:~:text=The%20Ramayana
%20is%20an%20ancient,500%20BCE%20to%20100%20BCE.

KAMASUTRA
Perkataan "Kamasutra" berasal dari dua kata Sanskrit yang berbeda - "kama" dan "sutra". Kata "kama"
dalam bahasa Sanskrit bermaksud keinginan dan terdiri dari keinginan sensual dan estetik. Namun,
berkenaan dengan Kamasutra, penekanan diberikan pada keinginan sensual.

Perkataan kama adalah bahasa Sanskrit yang membaw maksud "cinta," "keinginan," atau "kesenangan."
Keseronokan ini tidak terbatas pada keinginan seksual, tetapi istilah yang luas merangkumi semua
kesenangan hidup. Agama Hindu menganggap "kama" sebagai salah satu daripada Empat Matlamat
Kehidupan Hindu. Dalam tujuan hidup mereka, "kama" diikuti oleh "artha" (kelimpahan, keberhasilan),
"dharma" (kebajikan, kebenaran), dan "moksha" (pelepasan).

"Sutra" pula dalam bahasa Sanskrit bermaksud garis atau utas. Ini adalah akar yang sama dengan kata
jahitan bahasa Inggeris, helai garis yang digunakan dalam perubatan untuk menutup luka. Namun, Sutra
di sini merujuk pada utas ayat yang membentuk manual.

Kamasutra ditulis dalam bahasa Sanskrit yang abstrak dan tidak jelas. Sebahagian daripadanya tetap sukar
difahami dan tidak berkaitan di zaman moden kita, walaupun diterjemahkan ke bahasa Inggeris.

Memetik karya pelbagai pengarang dan sutra dari teks-teks yang lebih tua, Vātsyāyana menyusun apa
yang kita ketahui hari ini sebagai Sutra Kama. Ia ditulis dalam bentuk Sanskrit yang agak kompleks dan
abstrak. Ia mempunyai 1.250 ayat yang terbahagi kepada 36 bab dan disusun lagi menjadi 7 bahagian
yang berbeza.

Kama Sutra mengandungi tujuh bahagian yang mengesankan kehidupan lelaki. Dalam Buku Satu, bujang
menyusun padnya. Dalam Buku Dua, bahagian yang memberikan reputasi yang sangat baik kepada buku
ini, dia menyempurnakan teknik seksualnya. Dalam Buku Tiga, dia menggoda anak dara. Dalam Buku
Empat, dia berkahwin dan membuat rumah untuk isteri dan pelayannya. Dengan Buku Lima, dia bosan
dengan isterinya secara seksual, jadi dia menggoda isteri lelaki lain. Tetapi seiring bertambahnya usia,
penipuan menjadi melelahkan, jadi dalam Buku Enam dia menggunakan pengadilan, yang
menggembirakannya sambil tidak mengharapkan balasan kecuali pembayaran. Akhirnya, pada usia tua,
ereksi gagal membuatnya, jadi Buku Tujuh mengandungi formula ramuan herba.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/all-about-sex/201309/the-real-kama-sutra-more-ancient-
sex-manual

JATAKA
Para Jataka dapat dianggap sebagai badan sastra yang terdiri dari berbagai kisah kehidupan Gautam
Budhha yang lahir dalam bentuk manusia dan binatang. Naratif menggambarkan dia dilahirkan sebagai
gajah, raja, orang buangan dan banyak lagi, tetapi motif di sebalik setiap naratif adalah untuk
menonjolkan nilai-nilai moral yang disebarkannya dalam setiap watak ini. Cerita-cerita tersebut mendapat
populariti besar dalam kalangan kanak-kanak disebabakan penceritaannya dan pendidikan moral yang
terdapat dalam cerita itu.
Sastera Buddha, Buddhisme Theravad merujuk kepada Jataka ini sebagai ulasan kepada Pali Kanon yang
terkenal (koleksi kesusasteraan Buddha Theravadan). Hal ini membuat pembahagian teks yang
disebutkan dalam Khuddaka Nikaya dan Sutta Pitaka.

Tarikh tepat kesusasteraan Jataka tidak dapat ditentukan kerana terdapat banyak cabang dan setiap cabang
member ulasan yang berbeza tentang tarikh penulisan karya ini. Analisis metrik menunjukkan bahawa
kandungannya dikembangkan pada sekitar abad ke-4 SM. Beberapa kisah ditulis sebelum kelahiran
Buddha manakala yang lain berasal dari tarikh kemudian. Persoalan pasal jangka masa Jatakas ditulis,
menjadi semakin sukar untuk disetujuai. Hal ini disebabkan adanya pelbagai mazhab Buddha yang
mempunyai tuntutan yang berbeza terhadap kisah tersebut. Mazhab Caitaka dari wilayah Andhra
menganggap Jatakas dikembangkan oleh mereka sebagai koleksi asli sebelum pemisahan tradisi Buddha
menjadi pelbagai keturunan. Namun, puak Theravadan mempunyai tuntutan yang sama terhadap keaslian
kisah mereka. Tuntutan pembalasan menunjukkan satu perkara iaitu perkembangan kisah dalam jangka
masa yang berlainan. Oleh itu, tidak wajarlah untuk meneruskan tarikh yang tetap untuk kisah-kisah
berharga ini dari masa lalu kita.

Namun, beberapa percubaan penentuan dapat dibuat dari bukti masa lalu seperti prasasti petikan dari
Jataka Mala atau Arya Sura di dinding gua Ajanta yang berasal dari abad ke-6. Oleh itu, penyebutan pada
masa ini akan menunjukkan evolusi kisah-kisah ini yang lebih tua lagi untuk memberi mereka begitu
penting pada abad keenam. Selanjutnya, sastera Cina 434 SM mengandungi terjemahan dari kisah-kisah
ini.

Walaupun ada sedikit percubaan untuk membaca Jataka dalam bentuk aslinya, teks-teks mereka tetap
mencapai ke tahap yang tinggi disebabkan sejumlah besar terjemahan dan adaptasi yang mereka lalui. Ini
kerana Jataka tidak boleh dianggap sebagai kisah kelahiran Budhha dan nilai-nilai moral sebelumnya.
Buku-buku itu bukan sahaja sesuatu yang dihargai dari aspek kesusasteraan dan seni tetapi juga
memberikan wawasan penting mengenai sejarah peradaban dari abad ke-3 SM. Jadi, ia mengandungi
gambaran indah mengenai struktur politik, sosial dan agama masyarakat pada abad ke-2 dan ke-3 SM.
Tetapi mereka sering dikritik kerana menggambarkan biografi Buddha Gautam.

Liputan mereka yang luas pada masa itu telah mempengaruhi beberapa tulisan sastera India yang terkenal
seperti '' The Panchatantra of the Hindu '', '' Niti-Shastra '' yang ditulis dalam bahasa Sanskrit. Cerita-
cerita tersebut telah disesuaikan dalam bahasa daerah di setiap wilayah dan diteruskan melalui tradisi
lisan. Adaptasi kisah-kisah ini mudah difasilitasi kepada kisah-kisah sederhana seperti ‘The Monkey and
the Crocodile’, ‘The Turtle Who Couldn’t Stop Talking’ dan lain-lain. Walaupun ini seolah-olah
membuktikan kehebatan kisah-kisah itu, terdapat kelemahan juga disebabkan adaptasi tersebut.
Percampuran tangan yang banyak menyebabkan gangguan pada bahagian cerita asal. Oleh itu, walaupun
kisah-kisah Sanskrit dan Tibet Jataka telah berusaha untuk mengekalkan teks asli tradisi Pali sejauh
mungkin, beberapa pindaan terdapat dalam bahasa Parsi atau bahasa lain.

Pengajaran yang boleh seseorang dapat dari Jataka ialah bahawa seorang pemerintah yang berkaliber
mestilah berlaku adil, tidak berat sebelah, dan tidak mendiskriminasi antara satu kelompok warganegera
tertentu dengan yang lainnya. Kedua pula ialah pemerintah yang kualitas tidak sesekali akan menyimpan
apasahaja bentuk kebencian terhadap warga negaranya. Selain itu, pemerintah yang baik tidak boleh
gelisah terhadap apapun apabila hukuman diimplementasikan, jika hal itu dinilai dengan adil. Bukan itu
sahaja, pemerintah yang bagus wajar mempunyai pengetahuan yang terang tentang pelaksanaan hokum.
Sesuatu hukum tidak boleh dilaksanakan hanya kerana pemerintah memiliki kuasa untuk
menjalankannya.
https://www.gktoday.in/gk/jatakas-as-valuable-source-of-information-on-ancient-
india/#What_influence_did_the_Jatakas_have_on_ancient_literature

DHAMMAPADA
Dhammapada adalah teks yang paling terkenal dan signifikan di Pali Tipitaka, kitab suci Buddhisme
Theravada. Karya ini termasuk dalam Khuddaka Nikaya ("Koleksi Minor") dari Sutta Pitaka.
Popularitinya telah mengangkatnya jauh di atas apa yang diandaikan akan dicapai dan ia dianggap
sebagai salah satu kitab suci yang merupakan antara klasik agama dunia. Terdiri dari bahasa Pali kuno,
antologi ayat ramping ini merupakan ringkasan ajaran Buddha yang sempurna. Karya ini merangkumi
antara semua asas penting yang dihuraikan panjang lebar dalam jilid empat puluh ganjaran kanun Pali.

Menurut tradisi Buddha Theravada, setiap ayat dalam Dhammapada pada mulanya diucapkan oleh
Buddha sebagai tindak balas terhadap episod tertentu. Kisah-kisah ini, bersama dengan penafsiran ayat-
ayat, disimpan dalam ulasan klasik karya ini, yang disusun oleh cendakiawan Bhadantacariya
Buddhaghosa pada abad kelima masihi. Beliau menegaskan bahawa teks Pali di hadapannya disatukan
dalam Majlis Pertama yang diadakan selepas Parinirvana Buddha. Ulasannya yang dikenali sebagai
Atthakatha (Sanskrit: Arthakatha) ditulis di Anuradhapura, Sri Lanka.. Namun, isi ayat-ayat itu
melampaui keadaan asal dan terbatas dari asal usulnya, menjangkau sepanjang zaman kepada pelbagai
jenis orang dalam semua situasi kehidupan yang pelbagai. Bagi yang sederhana Dhammapada adalah
kaunselor yang bersimpati; kerana intelektualnya yang berlebihan dibebani ajarannya yang jelas dan
langsung menginspirasi kerendahan hati dan renungan; bagi pencari yang bersungguh-sungguh, ia adalah
sumber inspirasi dan pengajaran praktikal. Pandangan yang masuk ke dalam hati. Buddha telah
menerangakan ayat-ayat kebijaksanaan murni ini supaya senang difahami dan ingati. Sebagai ungkapan
mendalam tentang kerohanian praktikal, setiap ayat adalah pedoman untuk hidup betul. Buddha dengan
jelasnya menunjukkan bahawa sesiapapun yang bersungguh-sungguh mengamalkan ajaran yang terdapat
di Dhammapada akan merasakan kebahagiaan pembebasan.
https://thezenuniverse.org/the-dhammapada-the-zen-universe/(image1)
[2]https://buddhism.redzambala.com/sites/xbuddhism/files/styles/google_metax/public/field/image/D
hammapada_2.jpg?itok=I1fSdctA (image 2)

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.budd.html

PRINSIP UTAMA DI DALAM ETIKA INDIA

DHARMA
Istilah dharma berasal dari bahasa Sanskrit iaitu dhr, yang bermaksud memelihara atau menyokong.
Dalam tradisi Indikator, tidak ada terjemahan yang tepat untuk perkataan "agama" dan dharma sering
merupakan kata yang digunakan untuk menunjukkan idea ini. Dharma adalah utas umum dalam tradisi
Indik yang memperluas istilah "agama" konvensional untuk merangkumi etika, jalan spiritual, kewajiban,
hukum, dan tata cara kosmik

Dalam agama Hindu, dharma secara serentak adalah perintah abadi yang mengatur alam semesta dan
tugas atau undang-undang yang mengatur kehidupan seseorang. Memenuhi dharma pada dasarnya adalah
tujuan seseorang dalam hidup - ia dianggap sebagai cara yang mana seseorang mengatasi penderitaan dan
kitaran kelahiran dan kematian, atau apa yang disebut saṃsāra.

Seseorang mempunyai dharma sosial, politik dan keluarga, tetapi yang paling penting adalah dharma
rohani. Dalam Bhagavad Gītā, salah satu teks yang paling suci di India, dewa Krishna yang terkenal
mengajarkan bahawa dharma tertinggi adalah pencapaian pemahaman rohani, yang bermaksud menyedari
diri kita yang sebenarnya sebagai Atman, kesadaran mengenai Yang Maha Esa, dan untuk menjalin
hubungan dengan ilahi.

Teks itu ditulis sebelum pertempuran Mahabharata yang hebat, menggambarkan pahlawan Arjuna
menunggang di kereta kuda yang digerakkan oleh kereta karisnya Krishna di antara pasukan hebat.
Pahlawan Arjuna menyoal Krishna tentang mengapa dia harus berperang dalam pertempuran itu.
Tentunya, dia bertanya, membunuh saudara dan guru seseorang itu salah dan oleh itu dia enggan
berperang.

Krishna meyakinkannya bahawa pertempuran tertentu ini benar dan dia harus berjuang sebagai tugasnya
atau dharma sebagai pejuang. Sva-dharma Arjuna bertindak untuk berperang dalam pertempuran itu
kerana dia seorang pejuang, tetapi dia harus bertarung dengan melepaskan diri dari hasil tindakannya dan
dalam aturan dharma para pejuang. Sesungguhnya, tidak bertindak mengikut dharma seseorang itu salah
dan disebut adharma.

Dharma dianggap salah satu dari tiga permata Buddhisme, bersama dengan Sangha (komuniti pengamal),
dan Buddha, juga dikenal sebagai negara yang tercerahkan. Dharma paling sering merujuk kepada ajaran
Buddha mengenai pembebasan. Salah satu ajaran tersebut disebut "Empat Kebenaran Mulia.". Ia
menyatakan bahawa:

 adanya penderitaan dan rasa tidak puas hati di dunia

 ada sebab atau alasan mengapa kita menderita - iaitu kejahilan
 penderitaan dapat berakhir, kerana itu hanya sementara
 ada jalan untuk mengakhiri penderitaan yang meliputi hidup beretika, berlatih meditasi, dan
memupuk kebijaksanaan dalam kehidupan seseorang.
Dharma juga merujuk kepada hukum gerakan, salah satu dari enam zat (atau juga dikenal sebagai
dravyas) yang merupakan kenyataan, menurut Jain, bersama dengan adharma (istirahat), ākāśa (ruang),
jīva (jiwa), pudgala ( jirim), dan kala (masa). Secara lebih luas, dharma digunakan untuk menunjukkan
sifat penting dari sesuatu perkara.

https://tricycle.org/wp-content/uploads/2014/03/meanings-of-dharma.png (image 1)

https://i0.wp.com/himalini.com/en/wp-content/uploads/2019/05/dharma.jpg?resize=800%2C642&ssl=1
(image 2)

SATYA
Satya secara harfiah bermaksud 'kebenaran'. Satya atau kebenaran telah mendapat tempat tinggi di antara
kebajikan yang disarankan untuk dipupuk oleh manusia. Semua karya keagamaan menjadi lantang.
Definisi asasnya adalah 'sesuatu yang tidak dipengaruhi oleh masa, tempat dan sebab'. Ini hanya
bermaksud bahawa 'satya' ertinya Tuhan, yang Mutlak. Satya juga didefinisikan dalam bahasa Sanskrit
sebagai "sate hitam satyam" yang diterjemahkan menjadi "Jalan menuju Kebenaran Muktamad atau sat
adalah satya (iaitu kebenaran yang sebenarnya)".

Kalau melihatnya dari aspek yang lebih luas, pengertiannya mengenai kebenaran menunjukkan susunan
yang lebih tinggi, prinsip yang lebih tinggi atau pengetahuan yang lebih tinggi. Satya adalah apa yang
disedari oleh seseorang setelah menjadi Bodhi (orang yang tercerahkan atau terbangun).

Menurut Sutra Yoga Patanjali, "ketika seseorang mantap dalam berbicara kebenaran, hasil dari
tindakannya menjadi tunduk kepadanya." Menurut Paramahamsa Yogananda, "selama bertafakur samadhi
terhadap yogi, manusia tetap pada sifatnya yang sebenarnya, jiwa, dan mengenali Kebenaran Mutlak
(Paramarthika)".
https://images.slideplayer.com/22/6433246/slides/slide_2.jpg (image 1)

https://www.hindutsav.com/wp-content/uploads/2017/07/swastika.jpg (image 2)

Shanti Parva dari Mahabharata menyatakan, "Orang benar berpendapat bahawa pengampunan, kebenaran,
keikhlasan dan belas kasihan adalah yang paling utama (dari semua kebajikan). Kebenaran adalah inti
dari Veda."

Epik ini berulang kali menekankan bahawa Satya adalah kebajikan asas, kerana segala sesuatu dan semua
orang bergantung dan bergantung pada Satya

Maksudnya - Untuk mengatakan kebenaran adalah berjasa. Tidak ada yang lebih tinggi daripada
kebenaran. Semuanya ditegakkan oleh kebenaran, dan semuanya bergantung pada kebenaran. Bahkan
orang yang berdosa dan ganas, akan bersumpah untuk menjaga kebenaran di antara mereka, menolak
semua alasan pertengkaran dan bersatu dengan satu sama lain menetapkan diri mereka untuk melakukan
tugas (berdosa) mereka, bergantung pada kebenaran. Sekiranya mereka berkelakuan salah terhadap satu
sama lain, mereka akan dihancurkan tanpa keraguan.

https://www.yogapedia.com/definition/5354/satya

AHIMSA
Ahli mistik Hindu yang bernama Patanjali menulis sebuah kitab suci yang bertajuk Sutra Yoga, di mana
dia menerangkan tentang yamas (pengekangan, atau apa yang tidak boleh dilakukan) dan niyamas
(perayaan, atau apa yang harus dilakukan). Ahimsa adalah yang pertama dari yamas. Sutra Yoga
mengatakan bahawa setelah ahimsa dikuasai, bahkan binatang liar dan penjahat ganas akan menjadi jinak
dan tidak berbahaya di hadapan kita.

Ahimsa bermaksud seseorang itu tidak diberi hak untuk membunuh. Inilah sebabnya mengapa
vegetarianisma sangat meluas di India. Sebilangan penganut Hindu percaya bahawa seseorang tidak boleh
membunuh atau merosakkan apa-apa bahkan untuk menyelamatkan nyawa seseorang. Istilah ini
dipopularkan pada zaman moden oleh Mahatma Gandhi. Dengan perlawanan tanpa kekerasan, dia
membawa India ke pembebasan politik dari Britain.

Maksud tersirat ahimsa yang diulaskan oleh Swami Kriyananda ialah "Ahimsa, yang difahami dengan
tepat, adalah senjata utama. Ia menjadikan musuh seseorang kepada seorang kawan. Dengan ini,
membuang kemungkinan konflik selanjutnya. Dalam latihan yoga, penting untuk memahami bahawa
kehidupan yang sama mengalir di urat semua makhluk. "

Apa yang disebut dalam Patanjali, pada dasarnya, adalah sikap pikiran dan bukan tindakan harfiyah
tubuh. Sikap seseorang boleh mendorongnya ke arah pembebasan, atau menahannya dalam perbudakan
yang lebih besar. Sikap yang tidak berbahaya (dan akibatnya, perasaan kebajikan sejagat) adalah apa yang
dimaksudkan oleh ahimsa.

Seseorang dapat menghadirkan ahimsa ke dalam aktiviti harian. Contohnya, sebilangan yogi tidak
memakan daging. Tidak kisah apa sahaja sebab untuk mengambil tindakan tersebut untuk melakukan
dietnya tetapi wajiblah untuk dia member sepenuh perhatain terhadap mempraktikkan cinta diri dalam
semua yang dilakukannya.

Cara lain untuk menghidupkan ahimsa ke dalam hidup seseorang adalah melalui kasih sayang.
Kemampuan untuk menerima peristiwa seperti itu dengan hati terbuka, melepaskan reaksi dengan cara
negatif dan menggantikan perasaan itu dengan kebaikan dan penerimaan.

bukan hanya itu tetapi juga, bergerak dengan niat. Secara sedar meletakkan tindakan tanpa kekerasan.
Daripada membiarkan batasan badan anda menimbulkan tekanan, buat keputusan untuk menghormati dan
juga menyukai batasan yang dimiliki oleh badan anda sendiri.

Asal sejarah ahimsa tidak diketahui. Sebilangan cendekiawan menganggap bahawa ini mungkin
merupakan asas dari beberapa bangsa pra-Aryan di Utara benua India pada milenium ketiga dan awal
abad kedua SM. dan bahawa dengan enggan diterima kemudiannya oleh orang Aryan. Akan tetapi, perlu
diketahui bahawa terdapat bukti arkeologi untuk memburu dan menyembelih berbagai spesies haiwan di
banyak tempat di Tamadun Lembah Indus peliharaan pra-Aryan, termasuk kota-kota Harappa dan
Mohenjo-daro.

Asal usulnya juga sering dikaitkan dengan konsep Rta Rgveda. Rta Rgveda berafiliasi erat dengan
dharma (kewajiban), menuntut agar setiap makhluk hidup dan bukan makhluk hidup mengikuti susunan
kosmik keberadaan mereka sedemikian rupa sehingga tidak menghalangi orang lain untuk dapat
mengikuti undang-undang kewujudan mereka sendiri.

Dalam Mahabharata, konsep Ahimsa memang mempunyai pengecualian terhadap peraturan tanpa
kekerasan. Ksatriyas (kasta pejuang) yang bertempur dalam peperangan untuk menghilangkan dosa
mereka sebagai satu aksi kepahlawanan mereka dalam perjuangan untuk menjamin kemajuan semua
makhluk. Seorang raja juga dapat menghancurkan siapa sahaja yang dia kehendaki, untuk melindungi
rakyat kerajaannya. Bhagavadgita, dalam Mahabharata, adalah kitab suci penting dalam tradisi Hindu
yang menganggap konsep Ahimsa. Dalam epik itu, penolakan Arjuna untuk melawan bekas sekutunya
dan orang tersayang dalam pertempuran ialah disebabkan keinginan untuk mencapai Ahimsa. Ahimsa
mempunyai banyak variasi nama dan definisi dalam banyak kitab suci Hindu, walaupun tidak semua kitab
suci menyebutkan atau mengandung banyak wawasan tentang konsep itu sendiri, ia muncul dalam
Upanisads, Brahmanas, Dharma Sastras, Tripitakas (sastera kanonik Buddha), Dhammapada (Buddha
kitab suci), Yajur Veda, dan kitab suci Hindu yang lain.

https://s3-ap-southeast-2.amazonaws.com/yogasynergy/~yogasyne/wp-
content/uploads/2013/06/Yamas1.jpg (image 2)

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Ahimsa.svg/1200px-Ahimsa.svg.png
(image 1)

https://williamlobb.com/wp-content/uploads/2017/05/Ahimsa.jpg (image 3)

https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Ahimsa

PRINDSIP-PRINSIP LAIN DALAM MASYARAKAT INDIA

ARTHA
Artha, (Sanskrit: "kekayaan," atau "harta benda"), dalam agama Hindu, mengejar kekayaan atau
kelebihan material, adalah salah satu dari empat tujuan tradisional dalam kehidupan. Sanksi untuk artha
bergantung pada anggapan bahawa - dengan pengecualian beberapa orang luar biasa yang dapat terus
menuju ke tujuan akhir moksha, atau pembebasan rohani dari kehidupan. Kesejahteraan material adalah
keperluan asas bagi manusia dan merupakan pengejarannya yang sesuai sementara seseorang yang
memiliki rumah tangga, iaitu pada tahap kedua dari empat tahap kehidupan.

Selanjutnya, artha, sebagai usaha mendapatkan kelebihan material, berkait rapat dengan kegiatan
‘statecraft’, yang menjaga susunan sosial umum dan mencegah anarki. Walaubagaimanapun, diesbabkan
aktiviti mencari keuntungan material yang tidak teratur akan menghasilkan kelebihan yang tidak
diinginkan dan merosakkan, artha kerap disusunatur oleh sebab dharma, atau kebenaran yang unggul.
 https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn
%3AANd9GcRbp0lzugP8HqzZczG_vYkxXAhkgsqjrNFDuQ66KveVcg4_qVn2&usqp=CAU (image )

Artha dalam diri individu dan pemerintah. Dalam konteks individu, artha merangkumi kekayaan, kerjaya,
aktiviti untuk mencari nafkah, keselamatan kewangan dan kemakmuran ekonomi. Mengejar artha dengan
betul dianggap sebagai antara tujuan utama kehidupan manusia dalam agama Hindu. Di peringkat
pemerintahan, artha merangkumi urusan sosial, undang-undang, ekonomi dan duniawi. Arthashastra yang
tepat dianggap sebagai objektif pemerintah yang signifikan dan sangat diperlukan.

Dalam tradisi Hindu, Artha dihubungkan dengan tiga aspek dan tujuan hidup manusia iaitu Dharma
(kehidupan mulia, wajar, bermoral), Kama (kesenangan, sensualitas, pemenuhan emosi) dan Moksha
(pembebasan, pembebasan, realisasi diri). Bersama-sama, empat tujuan hidup yang tidak saling eksklusif
ini disebut Puruṣārtha.

KAMA
Kama, (Sanskrit: "Cinta," "Keinginan," "Kesenangan") dalam mitologi India, dewa cinta dan kesenangan
erotik. Semasa zaman Veda (milenium ke-2 - abad ke-7 SM), dia melambangkan keinginan kosmik, atau
dorongan kreatif. Dia adalah anak sulung dari '' Chaos '' yang menghidupkan semua penciptaan.
Kemudiannya, dia digambarkan sebagai pemuda tampan, dihadiri oleh nimfa surgawi, yang menembak
panah bunga yang menghasilkan cinta. Busurnya dari tebu, dan tali busurnya diperbuat dengan deretan
lebah. Setelah diarahkan oleh dewa-dewa lain untuk membangkitkan semangat Shiva untuk Parvati, dia
mengganggu meditasi dewa besar di puncak gunung. Marah, Siwa membakarnya menjadi abu dengan api
mata ketiganya. Oleh itu, ia menjadi Ananga (Sanskrit: "yang tidak bertubuh"). Beberapa akaun
mengatakan bahawa Shiva segera mengalah dan menghidupkannya kembali setelah permintaan dari isteri
Kama, Rati. Yang lain berpendapat bahawa bentuk bodi halus Kama menjadikannya lebih maha hadir
daripada dia jika dikekang oleh batasan badan.
https://cdn.sivanaspirit.com/wp-content/uploads/2014/11/04220004/un4.jpg (image1)

https://cdn.britannica.com/61/39661-050-5F0D3651/detail-Kama-painting-Mewar-Patna-India-
Kanoria.jpg (image 2)

MOKSHA
Moksha, juga dieja sebagai mokṣa dan juga disebut sebagai mukti atau vidu dalam falsafah dan agama
India iaitu pembebasan dari siklus kematian dan kelahiran semula (samsara). Berasal dari kata Sanskrit
muc ("untuk membebaskan"), istilah moksha secara harfiah bermaksud kebebasan dari samsara. Konsep
pembebasan ini dikongsi oleh pelbagai tradisi agama, termasuk agama Hindu, Buddha, dan Jainisme.

Sekitar pertengahan alaf 1 SM, gerakan keagamaan baru yang tersebar di sepanjang lembah Sungai
Ganges di India mempromosikan pandangan bahawa kehidupan manusia adalah keadaan yang terikat
dengan proses kelahiran semula (samsara; lihat juga reinkarnasi). Pergerakan ini mendorong
perkembangan akhirnya agama-agama utama Buddhisme, Jainisme, dan (selama abad-abad berikutnya)
Hindu. Ini dan banyak tradisi keagamaan lain menawarkan konsep perhambaan yang berbeza dan jalan
yang berbeza ke moksha. Sebilangan dari mereka, seperti Jainisme, menunjukkan diri yang taat dan
menjadi bebas, sementara yang lain, seperti Buddhisme, menolak keberadaan diri yang kekal.

Sebilangan tradisi India juga memberikan penekanan yang lebih besar di jalan masing-masing untuk
membebaskan tindakan konkrit dan etika di dunia. Agama pemujaan seperti Vaishnavisme, misalnya,
memperlihatkan kasih dan layanan kepada Tuhan sebagai cara yang pasti untuk moksha. Yang lain
menekankan pencapaian kesedaran mistik. Beberapa bentuk Buddhisme dan teologi monisme Hindu,
misalnya, Advaita (non-dualistik) Vedanta menganggap bumi ini berunsur duniawi dan perangkap
manusia di dalamnya sebagai jaring ilusi yang penembusannya memerlukan latihan mental melalui teknik
meditasi dan pencapaian membebaskan. pandangan. Dalam kes ini, peralihan dari penghambaan ke
pembebasan bukanlah peralihan yang nyata tetapi transformasi epistemologi yang membolehkan
seseorang melihat yang benar-benar nyata di sebalik kabut kejahilan.
https://www.fivepillarsyoga.com/wp-content/uploads/2017/07/or32-715x981.jpg (image 1)

https://cg1.cgsociety.org/uploads/images/medium/adriendebos-moksha-god-of-salvat-1-4fa4592e-
7c52.jpg (image 2)

https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn%3AANd9GcTycRwUSEUGa-
_8ar__5pOFy4ZxqRBjK4e65mQFziRLkEW7nnSE&usqp=CAU (image 3)

NILAI-NILAI ETIKA DALAM MASYARAKA INDIA

Dengan jelasnya boleh memerhatikan bahawa dari pra-sejarah ke lembah Indus peradaban Harappa dan
Mohen-jo-Daro, wanita menikmati status yang setara dengan lelaki. Semasa tamadun lembah Indus iaitu
abad 25 S.M., peradaban yang pertama dikenali di India, wanita menikmati kedudukan yang sangat
terhormat dalam masyarakat. Tamadun lembah Indus mencatat permulaan kultus menyembah bumi atau
dewi. Dewa-dewa yang disembah oleh orang-orang pra-veda yang menetap di lembah Indus didominasi
'feminin' atau 'Ibu Dewi' yang banyak patung-patung diturunkan melalui penggalian '' adalah dewa
pertama mereka menyembah. Kehadiran 'Terra cotta' dan patung-patung 'ibu Dewi' dirumah persendirian
juga menyebelahi sistem matrilinear yang berlaku dalam masyarakat, sebagai 'Irfan Habib'
mendefinisikan sistem matrilienar dalam bukunya ' 'The Indus Civilization' itu,

Begitu juga kata-kata 'Cf Thomas' yang mengungkapkan kata-kata yang sangat kuat dan kedudukan
wanita lembah Indus yang dihormati. :
Selain itu, Tamadun Indus juga mempertitikberatkan nilai kebersihan dalam kehidupan seharian mereka.
Bandar-bandar Indus menunjukkan taraf kewarganegaraan dan kebersihan yang tinggi. Jalan-jalan yang
rapi yang berkaitan dengan sistem perparitan yang diartikulasikan dengan teliti adalah ciri unik bandar-
bandar Indus yang menunjukkan bahawa membuang kumbahan dan air yang tercemar adalah bahagian
penting dalam kehidupan seharian. Saliran atau selokan selebar lebih dari 25 sentimeter digali tepat di
bawah atau setengah meter di bawah permukaan jalan untuk membawa air bilik mandi dan kumbahan dari
rumah persendirian ke longkang terbuka bersaiz sederhana, terbuat dari batu bata yang dipanggang, di
pinggir jalan yang mengalir ke saluran pembuangan yang lebih besar di jalan utama yang ditutupi oleh
lengkungan berkopiah yang terbuat dari batu bata atau batu batu.

Ini merupakan cirri yang berfaedah dalam sistem kebersihan kota-kota Indus. Oleh itu, bandar-bandar
Indus menikmati kemudahan kebersihan dan keselesaan kehidupan perbandaran yang sangat maju
sehingga tahap yang tidak diketahui di tempat lain di dunia kuno.

Bukan itu sahaja, masyarakat tamadun Indus juga mempunyai nilai menhargai jasa dan menghormati ibu
bapa mereka. Biasanya di rumah tangga India, ibu bapa tua tinggal bersama anak-anak dan cucu mereka
(atau berdekatan) hingga akhir usia mereka. Akibatnya, mereka menghabiskan hari-hari terakhir mereka
dengan gembira, bermain dengan cucu-cucu mereka, dan dilayan dengan penuh kasih sayang oleh anak-
anak mereka yang telah mereka besarkan dengan usaha yang besar.

Seorang guru agama adalah 10 kali lebih penting daripada seorang guru. Seorang ayah 100 kali lebih
penting daripada seorang guru agama. Seorang ibu adalah 1000 kali lebih penting daripada ayah.
Dalam bentuk pemujaan Hindu, Tuhan adalah tamu ilahi dan upacara amal membuat semula, kebanyakan
secara simbolik, jenis keramahan yang umumnya ditawarkan kepada tetamu terhormat di India. Antara
perkara yang ditawarkan adalah tempat duduk yang terhormat, kata-kata alu-aluan, air untuk mencuci
tangan dan kaki, air untuk minum, air untuk mandi, pakaian, perhiasan, pes sandal, bunga, kemenyan,
cahaya, dan makanan. Persembahan itu sendiri bersifat simbolik dan disertakan dengan mantera Sanskrit
yang sesuai. Lebih penting daripada persembahan simbolik dan nyanyian mantra adalah memfokuskan
pikiran kepada Tuhan dengan cinta, pengabdian, dan iman.

Kehadiran Tuhan ditemui bukan hanya di dalam kuil-kuil tetapi juga di luarnya. Teks-teks Hindu telah
menyatakan bahawa ketuhanan ada dalam segala hal dan semua orang. Menolong orang lain lebih
daripada sekadar "menolong orang lain." Ini juga termasuk mengakui dan menyembah kehadiran Tuhan
di dalam hati mereka. Oleh itu, keramahtamahan bukan hanya menjadi suatu kebaktian tetapi juga
pemujaan.

https://vedanta.org/2012/monthly-readings/god-as-guest-hospitality-in-hindu-culture/