Konsep Kepribadian Heinz Kohut

Konsep Kepribadian Donald Woods Winnicot

Disusun Oleh Kelompok 6

Ibrahim Virgiawan. R 1971042098

Aprilinianda Syaputri 200701500075
Nur Magfirah Muskiman 200701502047

Program Studi Psikologi

Fakultas Psikologi
Universitas Negeri Makassar
Tahun Ajaran 2020/2021
 HEINZ KOHUT
BIOGRAFI
Heinz Kohut lahir di Wina, Austria, pada tanggal 3 Mei 1913 dan meninggal pada tahun 1981
di Chicago. Ayahnya yang bernama Felix dan ibunya bernama Else Lampl. Kohut menikah
dengan Elizabeth Meyers pada 1948 dan memiliki seorang putra, Thomas Agustus pada
tahun 1951 (satu-satunya anak). Felix ayah Kohut adalah seorang pengusaha yang sangat
sukses dan terpelajar serta berbudaya. Felix sedang mempersiapkan karir di bidang musik
ketika Perang Dunia I pecah. Seperti banyak pria yang pergi berperang di masa itu, ayah
Kohut tidak hadir selama lima tahun pertama putranya. Ketika dia kembali, Felix tetap
menjadi sosok yang agak jauh dari kehidupan putranya. Heinz memiliki perasaan ambigu
terhadap orangtuanya. Sebagai anak tunggal, Heinz merasa ibunya, Else Lampl, kadang
sangat dekat, tetapi jauh dari orang lain.

Heinz Kohut pindah ke Inggris pada Perang Dunia II . Satu tahun kemudian, ia pindah ke
Amerika Serikat dimana ia menghabiskan sebagian besar kehidupan profesionalnya. Ia
adalah dosen profesional di Department of Psychiatry, Universitas Chicago. Sebagai seorang
neurologis dan psikoanalis, Kohut banyak menyinggung para psikoanalis dengan terbitnya
The Analysis of the Self pada tahun 1971. Heinz Kohut tergolong orang penting dalam
penciptaan ide baru tentang self . Dalam buku tersebut, konsep mengenai ego diganti dengan
konsep mengenai diri sendiri (self).

ASAL-USUL SELF

Hubungan transferensi idealisasi dan pencerminan yang muncul dalam psikoanalisis dengan
pasien-pasien yang mengalami narsisis berperan sebagai petunjuk penting bagi proses-proses
pengembangan. sebagai manusia yang mandiri, obyek adalah objek (orang) yang kita alami
sebagai bagian dari diri kita, kontrol yang diharapkan atas mereka lebih dekat dengan konsep
kontrol yang diharapkan dimiliki orang dewasa atas tubuh dan pikirannya sendiri daripada
konsep kontrol yang diharapkannya atas orang lain. (Kohut & Wolff, 1978, hlm. 414) Seperti
pencerminan transfer dan pengidealisasian yang diamati dalam perawatan pasien dengan diri
yang terluka, Kohut membayangkan perkembangan normmal sebagai proses interaksi antara
bayi yang sedang tumbuh dan bayi yang sedang melakukan mirroring dan idealisasi
Selfobjects. Sang ibu berfungsi sebagai objek cermin saat dia dapat mengkonfirmasi dan
mengagumi rasa kekuatan, kesehatan, kebesaran, dan kekhasan anak. Bahan utama, tentu
saja, adalah kapasitas ibu untuk selaras dengan kebutuhan anaknya untuk konfirmasi dan
kekaguman pribadi. Mother juga berfungsi sebagai Selfobject yang mengidealkan agak
belakangan dalam perkembangan ketika dia mendorong dan mengizinkan anak untuk
bergabung dengan kekuatan dan ketenangannya sendiri sebagai orang dewasa yang kuat dan
peduli. Dari sudut pandang anak, Selfobject yang mengidealkan adalah model
kesempurnaan, kekuatan, dan ketenangan yang dialami sebagian sebagai komponen diri.
Berbeda dengan model psikoanalitik klasik, teori perkembangan Kohut menggambarkan
hubungan imut dengan anaknya bukan dalam kepuasan, tetapi dalam hal responsif, hangat,
dan responsif terhadap seluruh anak. Sebagai akibatnya, anak akan mengalami diri sebagai
orang yang bahagia, kompeten, dan berharga, atau sebagai diri yang ditolak, terkuras, dan
kosong. Ketika hubungan Selfobject-child benar-benar tidak sempurna, seperti halnya
dengan seorang ibu yang psikotik akhir-akhir ini, anak tersebut tidak dapat bertahan secara
psikologis dalam hubungan yang tanpa cinta karena ia tidak akan mampu secara fisik untuk
bertahan dalam lingkungan tanpa oksigen. Kehangatan manusia, daya tanggap, dan empati
adalah oksigen, kelangsungan hidup yang krusial dalam pengembangan diri yang tidak
terisolasi dari kenyataan maupun mengidealisasikan secara khayalan benda-benda cinta
magis (Kohut, 1977, hlm. 75-76).

Three Self Object Relationships

 Mirroring Self-object : pencerminan self-object yang mengenali kemampuan dan

bakat anak, Ibu berfungsi sebagai pencerminan objek diri (mirroring self-object)
ketika dia mampu untuk mengkonfirmasi dan mengagumi atau memberikan respon
pada kekuatan, kesehatan, kebesaran, dan keistimewaan anak. Kapasitas ibu untuk
menyesuaikan diri dengan tegas dengan kebutuhan anaknya untuk memenuhi
permintaan dan kekaguman pribadi.
 Idealizing Self-object: menghubungkan anak dengan pengasuh yang dikagumi. Ibu
juga berfungsi sebagai idealisasi objek diri yang agak belakangan dalam
perkembangan saat ia mendorong dan memungkinkan anak untuk bergabung dengan
kekuatannya sendiri dan ketenangan sebagai orang dewasa yang kuat dan peduli. Dari
sudut pandang anak, idealisasi objek diri adalah model kesempurnaan, kekuasaan, dan
ketenangan berpengalaman di bagian yang sebagai komponen diri.
 Twinship Self-object: (provides a sense of being the same) memberikan rasa yang
sama atau seimbang antara ibu dan anak Ibu sebagai penyedia kebutuhan anaknya
yang tidak dalam hal dorongan kepuasan tetapi dalam hal empati, hangat, penuh kasih
 respon terhadap seluruh anak baik secara fisik dan psikologis yang seimbang.
Akibatnya, anak akan menikmati diri sebagai orang yang menyenangkan, kompeten,
dan berharga, ataupun sebagai yang ditolak, habis, diri yang kosong.

STRUKTUR KEPRIBADIAN: SELF NUCLEAR BIPOLAR

Kohut berhipotesis bahwa hubungan yang memadai dengan Selfobject sehat resuhs
pembentukan diri nuklir bipolar yang memiliki tiga komponen:

1. Ambisi nuklir
Merupakan upaya keras yang dipermainkan anak untuk kekuasaan dan dicerminkan
secara mengagumkan oleh Selfobject;
2. Cita-cita nuklir
Merupakan cita-cita dan gambar yang diidealkan yang berasal dari pengenalan anak
tentang kekuatan yang memuaskan dan menenangkan yang dimodelkan oleh
Selfobject: dan
3. Dasar Alents dan keterampilan
Terletak secara metaforis antara dua kutub dari sebuah bition dan cita-cita dan yang
membentuk semacam "ketegangan" metaforis dari aktivitas kristis karena orang
"digerakkan" oleh ambisi dan "dipimpin" oleh ideale pengejaran kehidupan tujuan
menggunakan bakat dan keterampilan apa yang dia miliki (Kohur 1977, hlm. 188).

Kohut membayangkan diri nuklir sebagai entitas bipola, dengan ambisi dan cita-cita
berlabuh di kutub yang berlawanan. Proses sentral dalam pembentukan kedua kutub ini,
seperti yang telah kita lihat, adalah hubungan dengan objek-objek empatik. Self nuklir,
bagaimanapun, bukan hanya salinan langsung dari Selfobjects. Ini adalah asimilasi dari
beberapa aspek karakteristik kepribadian mereka, tetapi fitur utama dari Selfobject
didepersonalisasikan dan digeneralisasikan dalam proses yang oleh Kohut disebut
"mentransmutasikan internalisasi."

Transmutasi internalisasi adalah semacam pencernaan psikologis yang dengannya fitur

Selfobject yang dapat digunakan dan baik dimasukkan ke dalam diri anak dalam kesabaran
yang unik bagi anak itu. Frustrasi dan kegagalan ringan dalam empati oleh para Sclfobjects
mendorong anak untuk melihat mereka sebagai "satu-satunya manusia." Kegagalan empati
yang sesekali terjadi pada bagian Selfobjects memungkinkan anak untuk membangun struktur
dirinya sendiri tanpa perlu memasukkan kepribadian total orang lain. Tidak seperti
penekanan Freud pada konflik drive, penekanan Kohut jelas pada interaksi orang. Kohut
menyarankan bahwa salah satu cara untuk mengonseptualisasikan perbedaan antara
psikoanalisis klasik dan psikologinya sendiri adalah dengan membandingkan tradisi "Guilty
Man" dan "Tragic Man."

Guilty Man adalah konsep orang yang selalu berjuang menuju kepuasan sebagai
dorongan mereka. Mereka digambarkan dalam psikoanalisis klasik sebagai hidup di bawah
donasi prinsip kesenangan, berjuang tanpa henti untuk mendamaikan konflik batin. Mereka
terhalang dari tujuan pengurangan ketegangan oleh kekurangan mereka sendiri atau hanya
karena orang-orang yang membesarkan mereka.

Tragic Man, sebaliknya, adalah gambar Kohut tentang orang-orang yang berjuang untuk
memenuhi bis diri nuklir mereka. Dengan kata lain, Manusia Tragis sedang berusaha untuk
mengekspresikan kehidupan pribadinya. pola ambisi dan cita-cita yang terdiri dari tujuan
self-capre dari kehidupan manusia (1977, hal. 133).

KEPRIBADIAN NARSISITIK
Heinz Kohut menemukan kebutuhan untuk memperluas teori psikoanalitik di luar konsep
ego untuk dapat mengkonseptualisasikan alasan kerentanan narsisistik pasien. Individu-
individu yang narssis seperti itu tampaknya tidak menderita kecemasan kastrasi atau dari
perjuangan id yang berkonflik dalam pengertian klasik; mereka tampaknya terpaku pada
suatu tahap dalam perkembangan di mana rasa takut akan kehilangan objek cinta muncul
(Kohut, 1971, hlm. 20). Dalam hubungan psikoanalitik, pasien semacam itu membentuk jenis
pemindahan yang unik kepada analis. Transferensi yang ideal terjadi pada beberapa pasien,
yang berperilaku terhadap terapis mereka seolah-olah mereka semua baik-baik saja. Orang
tua yang kuat yang masih menjadi bagian dari diri. Pasien seperti itu memproyeksikan ke
terapis mereka gambaran ideal mereka tentang objek cinta yang baik seolah-olah mereka
masih mencari dan merindukan fusi dengannya. Hipotesis penjelas yang mungkin adalah
bahwa pasien tersebut mengalami trauma parah dalam tahap perkembangan awal ketika cinta
tersebut. Tujuan belum sepenuhnya dibedakan dari diri sendiri: Remaja dan orang dewasa
yang menderita trauma ruch sebelumnya: berusaha untuk memadukan penyatuan dengan
objek idola. Mengingat idealisasi superego mereka yang tidak mencukupi, keseimbangan
narsistik mereka dijaga hanya melalui persetujuan replika benda-benda yang saat ini hilang
(Kobut, 1971, hal. 55) yang hilang secara traumatis. Pemindahan yang ideal dapat terjadi:
Dalam berbagai bentuk, mulai dari yang paling kuno dan primitif hingga yang paling matang,
tergantung pada titik perkembangan di mana cedera narsisis terjadi. Poin kuncinya adalah
bahwa orang yang mengalami narsisis seperti itu mampu membentuk kapasitas yang
diinternalisasi untuk pengendalian diri, untuk penilaian diri, dan pemeliharaan harga diri
sebagai makanan mandiri. Jenis kedua dari pasien yang mengalami gangguan narsis
membentuk suatu jenis hubungan transferensi yang berbeda dengan analis. Dalam bentuk ini,
pasien memasuki tahap perkembangan yang bahkan lebih awal di mana narsisme absolut
terjadi. Minat, tanggapan, dan transferensi cermin ... merupakan pemulihan terapeutik dari
aspek fase perkembangan (kira-kira sesuai dengan kondisi dimana Fread memperbaiki "ego
kesenangan yang dimurnikan") di mana anak berusaha menyelamatkan yang semula. Dalam
transferensi cermin, akar patologi melangkah lebih jauh ke belakang dalam perkembangan ke
periode sebelum pengakuan apa pun terhadap objek cinta eksternal (ibu) terbentuk. Diri yang
crandiose dibentuk dengan menginternalisasi pengalaman "semua baik" dan exterualisasi
"semua buruk". Baik (kesenangan) adalah bagian dari diriku; buruk (sakit) ada di luar sana.
Dengan demikian proses menggabungkan "baik" dan mengusir "buruk" dengan demikian
merupakan bentuk pemisahan dalam bentuk yang paling mendasar dan autistik. Dalam
pemindahan yang ideal, pengalaman pertolongan ibu dalam memuaskan kebutuhan seksual
berkisar pada mekanisme: "Kamu sempurna, tetapi aku adalah bagian dari dirimu" (Ko-hut,
1971. p. 27). Sebaliknya, pemindahan cermin yang lebih kuno melibatkan mekanisme: Saya
sempurna "untuk menghindari pengalaman" yang buruk "sebagai bagian dari diri. Dalam
pemindahan ideal, terapis menjadi citra ibu-diri yang sempurna; dalam pemindahan
mirroring, terapis berfungsi sebagai reflektor dari kesempurnaan diri kuno pasien. Dari sudut
pandang pasien dalam pemindahan mirroring, terapis adalah sebuah kaca yang terlihat yang
dapat ditampilkan dengan menampilkan kesederhanaan patih sang patih sendiri, diri
eksibisionis.

ETIKA SELFOBJECTS FAIL: THE SELF INJURED

Psychological disorder dari sudut pandang teori Kohut tidak lagi dilihat dalam hal
kegagalan ego untuk menyeimbangkan realitas, keinginan, dan penilaian superego. Fungsi
psikologis abnormal digambarkan dalam teori Kohut sebagai hasil dari cacat dalam
pembentukan diri yang kohesif. Cacat tersebut merupakan penghinaan perkembangan
terhadap narsisme normal. Ketika penghinaan atau cedera cukup intens, distorsi patologis
yang khas dimasukkan ke dalam diri bayi yang sedang berkembang.

Kohut telah menggambarkan distorsi yang sesuai dengan jenis kegagalan Selfobject
(Kohut & Wolff, 1978):

1. Understimulated self. Diri yang diremehkan yang berkembang dalam diri anak yang
tujuan-diri-nya sendiri tidak terlepas dari kebutuhan-kebutuhan dirinya sendiri untuk
bercermin dan mengidealkan
2. Self fragmenting terbentuk pada anak yang Selfobjectsnya telah menyebabkan cedera
narsisistik yang pasti pada anak pada saat yang sangat rentan.
3. Overstimulated self. Diri yang terlalu bersemangat berkembang dalam diri anak yang
terpapar pada objek-objek diri yang secara tidak tepat merangsang ambisi atau cita-
cita anak.
4. Overburdened self. Diri yang berada di bawah tekanan terwujud dalam diri anak yang
objek-objeknya tidak memberikan kesempatan bagi anak untuk bergabung dengan
kekuatan dan ketenangannya.

A FINAL WORD ON HEINZ KOHUT

Teori diri Huma Heinz Kohut adalah upaya untuk melihat perkembangan kepribadian
dan berbagai cara yang bisa salah dalam terang evaluasi orang itu sendiri tentang
keberhasilan atau kegagalannya dalam menguasai hambatan hidup. Patica yang terluka
narsisis dengan siapa Kohut terutama berurusan, membuktikan jenis defisit dan salah tafsir
realitas yang hanya masuk akal jika narcissisticaily nuklir yang rusak sendiri diri didalilkan di
luar tiga agen ego, id, dan superego, Kohut mungkin merangkum nya kontribusi terbaik
ketika ia menjelaskan tujuan terapi psikoanalitik dengan kepribadian yang terluka secara
sistikal: Akhir yang sukses dari analisis gangguan kepribadian narsis telah tercapai, ketika,
setelah fase terminasi yang tepat telah memantapkan dirinya dan telah bekerja dengan baik.
 DONALD WOODS WINNICOT

BIOGRAFI

Donald Winnicott lahir pada tahun 1896 di Plymouth, Inggris. Dia adalah anak bungsu dari
tiga bersaudara dan satu-satunya putra yang lahir dari John Frederick Winnicott dan Elizabeth
Martha Woods. Keluarga Winnicott milik Gereja Metodis Wesleyan. Clare Winnicott
menunjukkan bahwa tradisi Metodis adalah tradisi yang kuat, mandiri, dan tidak sesuai,
karakteristik yang jelas menggambarkan Winnicott sendiri.

Faktanya, anggota keluarga Winnicottian tempat Donald tumbuh hampir semuanya

perempuan. Dua saudara perempuan yang lebih tua, ibunya, seorang pengasuh, kadang-
kadang pengasuh untuk saudara perempuannya Violet dan Kathleen, Bibi Delia dan bibi yang
lain, seorang juru masak, dan beberapa pelayan wanita mendiami rumah tangga Winnicott,
dan semua "menyayangi" Donald.

Ibu kandung Donald, Elizabeth Woods sepanjang hidupnya sangat depresi dan ayah Donald
yang jauh sangat mengharapkan bahwa anaknya itu dapat merawat dan menghibur ibunya.
John Frederick Winnicott adalah pedagang yang sukses dan dia juga seorang pria religius
dengan iman yang kuat yang menghadiri gereja secara teratur. John Winnicott dua kali
terpilih sebagai walikota kota Plymouth dan dianugerahi gelar bangsawan pada tahun 1924.

Setidaknya ada tiga kesimpulan yang dapat diambil dari episode-episode yang telah kami ulas
sejak awal kehidupan D. W. Winnicott. Pertama, dibandingkan dengan sebagian besar ahli
teori yang kami teliti dalam buku ini, Winnicott memiliki masa kecil yang bahagia, aman,
sehat dalam keluarga yang hangat dan penuh kasih. Kedua, kebebasan Winnicott dari rasa
tidak aman masa kanak-kanak bukanlah kekebalan dari bentuk penolakan ibu lainnya. Ketiga,
teori Winnicott menyebutkan kontribusi para ayah terhadap perkembangan anak-anak mereka
nyaris. Para ayah tidak berada dalam sorotan Winnicottian seperti halnya Sir Frederick tidak
dalam kehidupan sehari-hari putranya.

KONSEP KEPRIBADIAN
 Winnicott adalah seorang dokter anak di London. Sejak tahun 1920-an dan 1980-an
Winnicott belajar psikoanalisis dari Melanie Klein. Ia memandang aspek kunci dari
perkembangan kepribadian yang sehat berakar pada hubungan dan mikro-interaksi dengan
orang lain, sehingga Winncott memusatkan perhatiannya pada Object Relations Teori. Teori
relasi objek adalah teori Psikodinamik dalam psikologi psikoanalitik yang menjelaskan
proses pengembangan pikiran sebagai salah satu pertimbangan dalam hubungannya dengan
orang lain di lingkungan. Winnicott, tidak sama dengan Klein, dimana ia memandang anak
sebagai collaborator, dan bukan sebagai musuh. Winnicott memposisikan dirinya sebagai
saksi simpatik bagi suatu kesusahan anak, mengetahui suatu kebutuhan anak untuk
"pemilikan" di keduanya berkenaan dengan metafora dan realistis. Singkatnya, Winnicott
seperti seorang yang baik yang mengasuh pasiennya. Visi Winncott pada pengembangan
kepribadian menekankan adanya kolaborasi spontan antara anak dan orang tua mereka dari
pada konflik yang berlaku diantara mereka. Selanjutnya dalam pengembangan anak, juga
dibutuhkan kontribusi dari ayah.
Teori relasi objek merupakan turunan dari teori insting dari Freud, namun
terdapat 3 perbedaan :
a. Teori relasi objek memberi penekanan yang lebih kecil pada dorongan-dorongan
biologis dan lebih menekankan pada pola-pola relasi interpersonal yang konsisten.
b. Teori Freud lebih bersifat paternalistik yang lebih menekankan power dan kontrol dari
seorang ayah. Sementara teori relasi objek cenderung bersifat maternal atau
menekankan pada peran ibu yang berelasi secara akrab dan mengasuh.
c. Para ahli dalam teori relasi objek memandang kontak dan relasi antar manusia –
bukannya kenikmatan seksual – sebagai motif dasar perilaku manusia.

STRUKTUR KEPRIBADIAN
The Squiggle
Winnicott sering menarik garis acak-muncul atau doodle rumit tapi ambigu atas kertas saat
memulai bekerja dengan seorang anak. Dia kemudian mengajak anak untuk "Membuat
sesuatu" dari coretan ini dan kemudian mendorong anak untuk berbicara tentang
menggambar dan apa artinya. Winnicott kadang-kadang menikmati menyelesaikan coretan
anak dengan gambar masam atau komik disertai dengan komentar lucu atau bahkan yang
tidak masuk akal, seperti permainan kata Dr.Seuss. Coretan oleh coretan, Winnicott
mengizinkan anak untuk menceritakan kisah dunia nya tanpa terburu-buru, sering terputus-
putus, selalu interaktif. Setelah beberapa "konsultasi" dengan Dr.Winnicott, anak
menghambat belajar untuk mengekspresikan seorang diri untuk melakukan pekerjaan
psikoterapi melalui bermain.

The Spatula

Winnicott menemukan teknik yang berbeda tetapi sama-sama kreatif untuk memungkinkan
anak untuk berkomunikasi. Satu per satu, mereka memasuki ruang konsultasi Winnicott
untuk membuat jalan yang agak panjang dari pintu ke meja dan kursi di mana ibu
dipersilahkan untuk duduk dengan bayinya di pangkuannya. Memberi kesempatan untuk
mengamati penanganan ibu terhadap anaknya dan tingkah laku keduanya ketika mereka
masuk untuk konsultasi.Ia kemudian mengundang ibu dan bayinya untuk duduk bersama di
samping meja tempat ia meletakkan baja berkilau dan berkilau. Penekan lidah yang disebut
"spatula." Winnicott menginstruksikan ibu dan setiap pengamat yang hadir secara tepat
bagaimana berperilaku, terutama tentang perlunya membatasi keinginan alami mereka untuk
mendorong bayi. Para ibu ini dilatih secara intrusi dan mendorong bayi mereka ke arah apa
yang mereka pikir "sukses" dalam menggenggam spatula. Berdasarkan pengamatannya
terhadap bayi berkisar antara 4 hingga 13 bulan, Winnicott menggambarkan tiga tahap. Yang
pertama, yang disebut periode keraguan, terdiri dari keheningan awal dan harapan dengan
sedikit tindakan terbuka. Pada tahap kedua, bayi menggenggam spatula dan menunjukkan
rasa percaya diri dan kepuasan dalam memiliki dan menggunakan kontrol untuk itu.
Akhirnya, bayi itu menjadi lucu, dengan sengaja menjatuhkan mainan seadanya untuk
mendengar saya menempel di lantai. Beberapa bayi di tahap ketiga ini bahkan melibatkan
kolaborasi orang dewasa untuk "kehilangan" dan "menemukan" spatula yang jatuh berulang
kali.

Perilaku Bayi Normal 4-3 Bulan di Winnicott's Set (Spatula) Situation

Tahap Perilaku bayi Bukti kecemasan
Periode ragu-ragu • Menahan tubuh. Berharap tapi Dihambat.
(harapan dan tidak kaku.
keheningan) • Menyentuh spatula dengan ragu- Wajah terkubur di
ragu. pangkuan ibu.
• Mata terbelalak dengan harapan
menyaksikan orang dewasa. Mengabaikan spatula
• Terkadang menarik minat dan sepenuhnya atau segera
 menyembunyikan wajah. menyita dan melempar
• Keragu-raguan sesaat untuk spatula.
memunculkan keberanian dan
menerima kenyataan keinginan
sendiri untuk menyentuh spatula.
Percaya diri dan • Mencapai spatula dengan pasti. Keraguan yang terus-
permainan kolaboratif • Semangat dan minat tercermin menerus dan
(Kepemilikan dan dalam perubahan pada mulut bayi: berkepanjangan.
kontrol) bagian dalam menjadi lembek. air
liur mengalir deras, lidah terlihat Paksaan kasar diperlukan
kental dan anak lelaki untuk mendekatkan
spatula ke bayi atau
• Menjelajahi spatula dengan mulut memasukkannya ke dalam
• Gerakan tubuh bebas / fleksibel mulut bayi yang
terkait dengan spatula. mengakibatkan kesusahan.
• Menunjukkan keyakinan bahwa dia menangis, sakit perut, atau
memiliki spatula dan berada di menjerit.
dalam (kendali magisnya).
• Dimainkan dengan spatula, pukul
di atas meja atau di mangkuk logam
terdekat untuk membuat suara
sebanyak mungkin.
• Ingin bermain-main dengan orang
dewasa sebagai kolaborator. tetapi
kesal jika orang dewasa "merusak"
permainan dengan benar-benar
memasukkan spatula ke dalam
mulut.
• Tidak jelas kecewa karena spatula
tidak bisa dimakan.
Pembebasan dan • Meneteskan spatula seolah-olah Gigih (kompulsif)
pemulihan (Rugi dan tidak sengaja.
pengembalian) • Senang saat diambil. Pengulangan pembebasan
• Dengan sengaja menjatuhkannya dan pemulihan. tanpa
 setelah restorasi. bukti kebosanan atau
• Suka membuang spatula secara minat yang memudar
agresif. terutama jika mengeluarkan
suara saat dijatuhkan

The Niffle
Tom yang berusia lima tahun terluka ketika sedang berlibur bersama keluarganya dan
dievakuasi ke kota yang jauh untuk dirawat di rumah sakit.  Ibunya menemaninya, tetapi
akhirnya meninggalkan Tom sendirian di rumah sakit.  Tom sulit tidur tanpa apa yang
disebutnya "niffle."  Niffle-nya berbentuk kotak dari bahan tenunan yang berasal dari
selendang wol.  Sebenarnya, ada tiga niffle, tetapi hanya satu dari mereka yang niffle khusus
Tom.  Dia dapat membedakan niffle khusus dari dua lainnya bahkan dalam gelap.  Kembali
ke rumah, ibu Tom mencoba mengirim niffle khusus ke rumah sakit putranya, tetapi niffle
gagal tiba dan tidak pernah terlihat lagi. Akhirnya Tom pulih dan bergabung kembali dengan
keluarganya, tetapi ia tampaknya bukan anak yang sama.  Dia menjadi oposisi terhadap
ibunya, dan menolak berpakaian dan dibersihkan oleh ibunya.  Tom bertindak dengan cara
yang menjengkelkan dan berbicara dengan suara bernada tinggi yang aneh.  Ibu Tom sangat
terganggu oleh suara ini.  Ketika ditanya oleh Winnicott, Tom menyimpulkan semuanya:
"Tapi saya berharap saya punya masalah kecil ini. Itu membuat saya merasa ..." - pada saat
itu Tom kehilangan kata-kata.  Winnicott memahami kekuatan reaksi emosional Tom
terhadap kehilangannya.  Kita semua telah melihat anak-anak melekat pada beruang teddy
mereka, dihibur oleh selimut lembut yang mereka bawa, dan kegembiraan mereka pada hal-
hal menyenangkan lainnya.  Winnicott memahami bahwa beruang teddy, selimut, dan niffle
di dunia ini memiliki fungsi menjembatani kesenjangan antara ketergantungan anak-anak
pada ibu mereka dan kemampuan mereka untuk mandiri.  Menangkan nicott disebut objek
seperti objek transisi.  Tom mengalami lenyapnya niffle sebagai kehilangan besar cinta,
keamanan, dan kepercayaan.

PENGEMBANGAN KEPRIBADIAN PRIMITIF, GAYA WINNICOTT

Terlepas dari ketidaksepakatannya dengan beberapa konsep Klein, Winnicott
menggabungkan banyak gagasannya tentang psikologi pada hari-hari awal kehidupan.
Pengamatan Winnicott sendiri sebagai seorang dokter anak menunjukkan bahwa serangkaian
pencapaian kognitif dan emosional yang penting terjadi selama lima atau enam bulan pertama
kehidupan. Pengamatannya tentang bayi yang meneliti spatula telah meyakinkannya bahwa
bayi lima bulan memahami bahwa objek yang mereka jangkau berada di ruang dan terpisah
dari diri mereka sendiri. Lebih jauh lagi, bayi yang memasukkan spatula ke dalam mulutnya
harus menyadari bahwa ada di sampingku. "Dengan sengaja menjatuhkan spatula
menunjukkan bahwa" dia tahu dia bisa mendapatkan jel untuk pencapaian ini, bayi lima atau
enam bulan menyingkirkan sesuatu ketika dia mendapatkan apa yang dia inginkan darinya "
(1945a, hal. 148). Paral-. trott menyimpulkan bahwa posisi depresi Klein melibatkan
perkembangan kognitif dan emosional yang tidak ada hubungannya dengan manuver defensif
melawan depresi Win-nicott mulai menggambarkan apa yang terjadi sebelum tahap
pertemuan pada lima atau enam bulan. akhirnya menentukan ined bahwa anak lima atau
enam bulan telah berkembang dalam tiga integrasi evrsonality, personalisasi, dan realisasi.

Kepribadian: Dari Muddled hingga Cuddled

Winnicott berhipotesis bahwa pada awal kehidupan, kepribadian berada dalam kondisi awal
yang tidak terintegrasi. Bayi yang terregulasi tidak memahami diri mereka atau orang lain
sebagai Seluruh orang. Unintegrasi memiliki makna yang berbeda dari istilah, disintegrasi.
Disintegrasi terletak pada dimensi konseptual yang sama sekali berbeda - dimensi
psikopatologi - daripada menempati ujung yang berlawanan dari istilah non-patologis.
Integrasi kepribadian dimulai dengan cepat dan spontan setelahnya. lahir, dan membutuhkan
dua set pengalaman yang dibutuhkan dan didorong, yang oleh pengulangan tak terbatas
mereka menjadi sekitar yang kepribadian dapat terbentuk. Kebutuhan dan dorongan
memberikan pengalaman meyakinkan bahwa sinyal seseorang masih hidup. Selama ibu dan
pengasuh lain memenuhi kebutuhan bayi dengan andal, kelangsungan hidup tidak terancam,
dan proses integrasi alami berlangsung tanpa hasil. Pengulangan gairah nafsu makan yang tak
terhindarkan dan kepuasan secara bertahap menumbuhkan dimensi yang sama sebagai
unintegrasi. Unintegrasi untuk maju dengan lancar. pertama adalah dunia internal bayi sendiri
yang menstabilkan rutinitas kehidupan miliar dan disambut, Bidang pengorganisasian kedua
pengalaman adalah perawatan yang diterima bayi, Bayi ditangani, dimandikan, diberi makan,
diayun, diayunkan, dipanggil dengan nama, dan dipeluk. Masing-masing peristiwa berulang
ini membantu menertibkan kebingungan internal. Dari fragmen kebutuhan yang tersebar ini.
respons ibu, pelukan, dan perawatan yang dapat diprediksi, sintesis identitas secara bertahap
muncul. "Aku" dan "bukan-aku" mulai memiliki makna bagi bayi itu. Ibu dapat memberikan
pelukan fisik dan emosional, atau apa yang disebut Winnicott sebagai pegangan. Karena
Winnicott menggunakan istilah ini, memegang mengangkat cuddling ke alat komunikasi
utama antara bayi dan ibu. Memegang bayi dengan aman baik dalam pengertian fisik maupun
psikologis dari istilah ini memungkinkan bayi yang dipegang dengan aman untuk mengatur
dorongan, keinginan, dan ketakutannya menjadi pengalaman yang dapat diperkirakan
sebelumnya. Integrasi kepribadian terus berkembang dengan waktu, tetapi perasaan tidak
sepenuhnya utuh tidak menakuti bayi yang dipegang dengan aman: "Ada rentang waktu yang
lama dalam kehidupan bayi normal di mana bayi tidak keberatan apakah ia banyak atau
sedikit. seluruh makhluk, atau apakah dia hidup di wajah ibunya atau di tubuhnya sendiri,
asalkan dari waktu ke waktu dia datang bersama dan merasakan sesuatu "(Winnicott, 1945a,
p. 150).

Personalisasi: Dari Membersihkan hingga Menyapih

Personalisasi, sebagaimana Winnicott menggunakan istilah tersebut, adalah pencapaian
kepribadian yang menyelesaikan proses integrasi dengan mengambil kepemilikan tubuh di
mana ia menemukan dirinya sendiri. dan menjadi semakin nyaman dengan kepemilikan.
Seperti halnya integrasi, kebutuhan biologis dan perawatan ibu memandu proses personalisasi
sehingga kepribadian yang berkembang memiliki "tempat" untuk tinggal. Perhatian ibu
terhadap perawatan fisik dan kebersihan sangat membantu bayi mencapai pemahaman bahwa
ia memiliki tubuh, berada di dalamnya kadang-kadang mengendalikannya. Singkatnya, bayi
mencapai rasa personalisasi. Dengan kata lain, bayi partikularisasi inventarisnya dari
persamaan fisik yang dapat dikenali dengan mempersonalisasikan setiap komponen. "Orang"
yang dimaksud adalah diri atau bukan. "Angka ini adalah jari saya karena saya dapat
membuatnya dalam mulut saya untuk sesuatu yang baik, tetapi angka ini menggelitik perut
saya bukan milik saya karena saya tidak bisa menghentikannya." Hal yang menggoyangkan
ini yang terletak di luar jangkauan adalah jari kakiku, tetapi yang lebih besar ini yang bisa
aku raih — dan menggigit bukan milikku karena aku tidak merasa digigit dan karena Ayah
sedang berteriak. Penderita skizofrenia dan hampir psikotik, yang mungkin tiba-tiba merasa
tidak nyaman dengan tubuh mereka sendiri atau mengembangkan khayalan bahwa mereka
tidak ada di dalam tubuh mereka, bahkan kadang-kadang menghilangkan personalisasi.
Variasi depersonalisasi yang kurang patologis adalah keyakinan bahwa ada sesuatu yang
sangat berbeda dan mengejutkan, "tidak benar," atau "tidak nyata" tentang tubuh saya.
Variasi depersonalisasi yang bahkan kurang serius, pada kenyataannya kejadian yang umum
terjadi pada masa kanak-kanak, adalah penciptaan teman khayalan. Beberapa anak bahkan
menggunakan pendamping khayalan sebagai pertahanan magis untuk memintas kecemasan
anak-anak. dicoba dengan makan, pencernaan, retensi, dan pengusiran (Winnicott, 1945a, p.
151). Salah satu penulis teks ini, pada kenyataannya, memiliki teman imajiner yang ramah
dan menyenangkan bernama Mortimer, yang sering menemaninya saat makan. Personalisasi
yang memuaskan mengarah pada perasaan bahwa bayi berada di dalam tubuhnya sendiri.
Realisasi: Dari Bermimpi ke Skema Pengembangan
Kepribadian awal utama ketiga adalah belajar untuk mempertimbangkan realitas eksternal.
Daripada menggunakan istilah psikoanalitik standar, "pengujian realitas," Winnicott memilih
untuk menyebut realisasi pencapaian ini. Winnicott menjelaskan bagaimana menurutnya
rasionalisasi semacam itu dapat dicapai dalam situasi keperawatan. Ibu dan bayi masing-
masing membawa ke situasi menyusui kemampuan dan kebutuhan mereka sendiri. Sang ibu
membawa pengetahuan, toleransi, dan penilaian orang dewasa. Bayi itu membawa
ketergantungan, kebutuhan, dan kesiapan mutlak untuk kepuasan halusinasi. Pemandangan,
suara, bau, dan sentuhan yang dialami dengan setiap pemberian makan yang sebenarnya
mengajarkan bayi apa yang dapat dan tidak dapat disulap ketika objek nyata tidak ada tetapi
kebutuhan nyata mengerahkan dirinya sendiri (1945a, hal. 153). Akhirnya, dalam jangka
waktu yang lama, sang ibu membantu bayinya menerima dan menoleransi keterbatasan
realitas, dan untuk menikmati kepuasan nyata yang dimungkinkan oleh penerimaan tersebut.
Pada fase awal kehidupan, benda-benda tampak bertindak sesuai dengan hukum magis.
Objek ada saat diinginkan, mendekati ketika didekati, dan menghilang ketika tidak
diinginkan. Menghilang adalah pengalaman yang menakutkan bagi bayi karena itu
merupakan pemusnahan. Dari dunia sihir yang seperti mimpi ini, bayi berkembang ke dunia
nyata dari tindakan yang direncanakan. Perubahan dari bermimpi ke skema disejajarkan
dengan sifat perubahan dalam hubungan bayi dengan objek. Awalnya, mengikuti Klein,
Winnicott mengusulkan tahap "kejam" sebelum tahap keprihatinan di mana bayi
mengharapkan ibu untuk mentolerir agresivitasnya dalam permainan. Tanpa pengalaman
pengasuh yang toleran ini, bayi dapat menunjukkan kekejamannya hanya di negara bagian
yang terpisah. Dalam kehidupan selanjutnya, kekejaman hanya dapat ditunjukkan dalam
kondisi disintegrasi yang ditandai dengan kemunduran yang tiba-tiba menjadi primitif dan
magis. Singkatnya, hubungan kejam dengan objek dapat muncul kembali di psikopatologi
tingkat psikotik.

DINAMIKA KEPRIBADIAN
Asal Usul Fake Self

Asal usul False Self ada dalam kegagalan hubungan ibu-bayi selama fase sebelum
integrase kepribadian bayi. Ibu “tidak cukup baik” gagal dalam menggendong bayinya
dengan aman dan andal. Dia dapat mengizinkan realitas ekternal untuk “menimpa” dunia
bayi sebelum bayi siap. Atau dia sendiri mungkin secara intrinsic meimpa dunia itu dengan
cara yang tidak bias ditoleransi bayi. “kesalahan” perawatan mental seperti itu membuat bayi
gagal dalam dua cara. Pertama, “Ibu yang tidak cukup baik” tidak memvalidasi atau
membantu gerakan spontan bayinya. Dia tidak membayangkan tanggapannya tentang
pemahan empatiknya akan kebutuhan bayi atau keajaiban keberhasilan bayi.

Kedua, dia tidak membantu bayi menghubungkan gerakan spontan dengan efek yang
dapat di amati dalam kenyataan, termasuk tindakannya sendiri. Dengan demikian, bayi tidak
dapat mencapai tahap melepaskan rasa kemahakuasaan dalam dunia yang dibayangkan atau
berhalusinasi dalam mendukung urusan dunia nyata. Pada akhirnya, upaya pertahanan Fake
Self diarahkan untuk melindungi True Self dari eksploitasi, manipulasi dan tuntutan yang
tidak adil. Kecemasan yang paling tidak terpikirkan dari semuanya dengan demikian
ditangkis: penhancuran dari True Self.

Tingkat Organisasi Fake Self

Winnicott membedakan lima “level” dari organisasi kepribadian False Self, yaitu:

a. Extremely Maladaptive: Mask

Dalam hal ini False Self diatur sebagai nyata dan pengamat melihat dan menghubungkan
hanya dengan Fake Self nyata ini ketika mengambil alih hubungan pekerjaan, cinta,
bermain dan persahabatan. True Self sepenuhnya tertutup. Namun seiring berjalannya
waktu, Fake Self menunjukkan tanda-tanda kegagalan karena kehidupan terus
menghadirkan situasi dimana seseorang seutuhnya di perlukan.
b. Moderately Maladaptive: Caretaker
False Self membela True Self dan bahkan berfungsi sebagai pelindung atau pengasuhnya.
True Self secara samar diakui sebagai self yang potensial dan diizinkan, istilahnya
“kehidupan rahasia”. Pencarian terus-menerus Winnicott tentang lapisan perak yang sehat
menunjukkan dirinya dengan sangat jelas ketika dia menulis tentang False Self yang
cukup patologis bahwa “…contoh paling jelas penyakit klinis sebagai sebuah organisasi
dengan tujuan positif, pelestarian individu meskipun kondisi lingkungan abnormal.
c. Minimally Adaptive: Defender
False Self berfungsi sebagai pembela terhadap eksploitasi True Self, menunggu waktunya
sampai kondisi yang tepat untuk munculnya True Self dapat di temukan. False Self dapat
membela True Self secara harfiah sampai mati: bunuh diri. Ketika tidak ada lagi harapan
 bahwa True Self dapat muncul dengan aman, maka False Self dapat berusaha atau
melakukan bunuh diri dengan maksud untuk mencegah pemusnahan True Self dengan
mencapai penghancuran keseluruhan diri.
d. Moderately Adaptive: Imitator
False Self diatur dalam kepribadian, tetapi dimodelkan pada orang yang kepedulian,
produktif dan protektif. Meskipun seseorang terkadang merasa bahwa dia seolah-olah
tidak benar-benar nyata, atau terus menerus mencari dirinya, False Self yang terdiri dari
identifikasi jinak dapat menegosiasikan kehidupan yang sangat sukses.
e. Adaptive: Fasilitator
False Self diatur secara normal sebagai elemen sosialisasi yang biasa, termasuk perilaku
yang tenang, pengekangan pribadi, kesederhanaan yang keliru tapi menawan dan kontrol
yang disengaja atas keinginan dan dorongan pribadi. Tanpa Fake Self jinak ini, semacam
alter ego yang canggih secara social, True Self tidak akan mencapai tempat dimasyarakat
sebagai diri yang berhasil atua memuaskan.

The True Self: Aliveness

Menurut Winnicott, True Self adalah nyata, spontan dan kreatif. Berasal dari “gairah”
jaringan dan fungsi tubuh, terutama detak jantung dan keteraturan pernapasan. Pada awalnya,
True Self terkait dengan proses utama berpikir dalam alam bawah sadar dan oleh karena itu
tidak responsif terhadap realitas eksternal.
True Self yang diperkuat menjadi mampu mentolerir dua jenis jeda sesaat dalam
kesinambungan pribadi. Pertama, trauma fisik seperti perpisahan singkat dari ibu atau
penyakit fisik tidak memiliki efek yang menghancurkan setelah kemunculan True Self yang
akan mereka alami sebelumnya. Kedua, pengalaman False Self normal, seperti diajarkan
untuk mengatakan "terima kasih" ketika anak hampir tidak merasa bersyukur, diambil dengan
tenang sebagai bagian dari sosialisasi biasa tanpa integritas dari True Self. Dalam hal ini,
setiap orang mengembangkan topeng sosial normal atau False self yang fungsinya untuk
memberikan kepatuhan yang dangkal dalam konteks sosial di mana kesesuaian sangat
dibutuhkan.
Tingkat menengah fungsi False Self yang terletak antara kompromi yang sehat dan
pertahanan patologis dapat ditemukan antara bermimpi dan kenyataan. False Self yang
“terlalu sukses” ironisnya dapat mengakibatkan pelenyapan True Self yang semula diciptakan
untuk mencegahnya.
Dinamika Hubungan Interpesonal dalam Keluarga
a. Centered Relatif. Centered relating adalah relasi yang paling mendalam di antara
dua pribadi, yaitu suatu relasi psikologis dengan dasar fisik/biologis yang besar, yang
didalamnya prototipenya adalah relasi antara ibu dan anak. Centered relating dibantu
oleh fungsi mirroring ketika ibu mencerminkan pada bayi mood si bayi dan
dampaknya pada ibu, sementara bayi mencerminkan kembali pada ibu apa
pengalaman yang dirasakannya tentang mothering yang dilakukan ibu.
b. Centered Holding. Terciptanya transitional space dan terciptanya centered relating
merupakan hasil kontribusi aktif ibu dan bayi. Namun demikian, ibulah yang
memegang tanggung jawab atas perkembangannya. Kemampuan ibu menyediakan
ruang dan materi untuk centered relating melalui physical handling dan mental
preoccupation dengan bayi disebut centered holding.
c. Contextual Holding. Contextual holding memberikan perluasan lingkungan dari
kehadiran ibu, memberikan bayi bertumbuhnya kesadaran akan perasaan otherness-
nya, namun hanya centered relating yang memberikan rasa keunikan individunya.
Contextual holding terjadi pada berbagai tingkatan. Pada lingkaran terluar, ada
tetangga, kemudian di lingkaran lebih dekat ada kakek-nenek dan kemudian keluarga.
Lebih dalam lagi ada contextual holding yang diberikan ayah untuk ibu dan bayi.
Lingkaran terdalam adalah contextual holding yang diberikan/disediakan ibu untuk
dirinya sendiri dan bayinya.

Transitional Object and Transitional Phenomena

Objek transisi adalah apa saja atau bahkan bagian dari tubuh anak itu sendiri, seperti
kepalan tangan atau ibu jari yang merupakan tempat anak tersebut berhubungan. Kadang-
kadang bayi menangis dan tanda kesusahan atau kegembiraan lainnya meminta Ibu untuk
memberikan putih susu atau botol. Dari sudut pandang anak, keinginan untuk memiliki
sesuatu sebenarnya menyebabkan kepuasan dari keinginan itu, bagi bayi, tampaknya inginan
subjektif sudah cukup untuk menciptakan kepuasan.
Selain payudara, benda lainnya, seperti boneka beruang atau selimut favorit, secara samar-
samar dikenali oleh bayi sebagai bukan dari tubuhnya (bukan aku). Namun, mereka tidak
sepenuhnya dipahami sebagai milik dunia luar atau orang lain juga. Objek semacam itu
bersifat transisi dalam arti
a. Place (tempat): penghubung bagian dalam dan luar
 b. Agency(agensi): penghubung kemahakuasaan halusinasi dan ketergantungan pada agen
eksternal yang nyata
c. Separateness (keterpisahan): penghubung bukan aku dan aku
Dengan demikian, bagi Winnicott, objek dan fenomena transisional pada dasarnya
merupakan perantara antara kenyataan dan ilusi. Penunjuk jalan menuju penerimaan penuh
dari yang nyata. Namun ada “aturan kepemilikan” atas objek transisi yang dipelihara
sepenuhnya oleh bayi:
a. Bayi menerima hak atas objek, dan kami menerima asumsi ini. Namun demikian,
beberapa pencabutan kemahakuasaan adalah fitur dari awal
b. Objek tersebut adalah pelukan penuh kasih sayang
c. Tidak boleh berubah, kecuali diubah oleh bayi
d. Harus bertahan dari cinta naluriah dan juga membenci
e. Namun bayi harus memberi kehangatan atau bergerak, memiliki tekstur atau
melakukan sesuatu yang tampaknya menunjukkan vitalitas atau realitas sendiri
f. Datang dari luar dari sudut pandang kita, tetapi tidak dari sudut pandang bayi. Juga
tidak datang dari dalam, itu bukan halusinasi
g. Nasibnya harus secara bertahap dibiarkan didekatiasikan, sehingga selama bertahun-
tahun menjadi tidak begitu banyak dilupakan seperti diturunkan ke limbo. Maksud
saya, dalam kesehatan, objek transisional tidak “masuk ke dalam” juga perasaan
tentangnya tidak perlu mengalami represi. itu tidak dilupakan dan tidak diratapi.

The Cycle of Aliveness: Using an Object

Apa yang winnicot capai dalam merumuskan konsep transisi adalah untuk menolak fokus
psikoanalisa biasa. alih-alih memahami dunia eksternal hanya sampai pada taraf bahwa ini
merupakan proyeksi dari dunia internal, Winnicot mempelajari dunia eksternal dengan
caranya sendiri. Fenomena transisi adalah jembatan antara dunia batin dan dunia luar.
Sebagian ilusi,sebagian persepsi, fenomena transisi yang menjadi jalan tengah antara nyata
dan tidak nyata. Mereka adalah proyeksi yang dikirim kedunia obyektif oleh seorang bayi
yang menciptakan dunia subjektif mereka.

Winnicot sekarang berpendapat bahwa bayi berkembang dari hubungan dengan objek
yang dia anggap sebagai cinta. Transisi antara menghubungkan dan menggunakan anggapan
menghancurkan antara objek dalam fantasi. Urutan spesifik menurut loguka ini adalah: fase
pertama, yang berkaitan dengan objek mensyaratkan bahwa infarim maju dari pemahaman
dari pemahaman magis tentang keberdaan objek sebagai suatu projektomi dibawah kendali
onuipolent. Pemahaman yang realistis tentang objek sebagai sesuatu yang nyata, independen,
dan ada secara objektif.

Efek utama dari hipotesis Winnicott adalah mengalihkan penekanan psikoanalisis dari
teori bahwa pemahaman bayi tentang realitas eksternal didasarkan terutama pada proyeksi
sendiri. Sesuai dengan penekanannya sejak lama pada lingkungan fasilitasi, Winnicott yang
menggunakan konsep objek membagi fokus secara merata antara realitas internal dan
eksternal. Winnicott berpendapat bahwa kesadaran bayi bahwa objek selamat dari
serangannya tanpa pembalasan memungkinkan bayi tidak hanya percaya pada keberadaan
luarnya, tetapi juga untuk mempercayai objek tersebut.

A FINAL WORD ON D. W. WINNICOTT

D. W. Winnicott mengikuti garis pemikiran independen ketika ia memadukan pendekatan
dari praktik medis anak dan psikoanalisis. Lebih dari teori hubungan objek lainnya, ia adalah
seorang pengamat yang cermat terhadap perilaku aktual bayi dan anak-anak. Seperti Anna
Freud, ia menyesuaikan perilakunya untuk memperkuat hubungan antara klien mudanya dan
dirinya sendiri. Dia juga menekankan aspek perilaku yang sehat yang mungkin dianggap
Melanie Klein dan ahli teori lainnya sebagai patologis semata.
 DAFTAR PUSTAKA
Monte, C.F. Sollod, R.N. (2003) Beneath the Mask, An Introduction to Theories of
Personality : 7th edition. Amerika: John Wiley & Sons,inc.