RESUME SEJARAH PERADABAN

ISLAM LENGKAP

RANGKUMAN SEJARAH PERADABAN ISLAM

Program Studi : Manajemen Pendidikan Islam

Oleh :

BUKHARI
NIM. 2020530879

PROGRAM PASCASARJANA
INSTITUT AGAMA ISLAM NEGERI LHOKSEUMAWE (IAIN)
LHOKSEUMAWE
1442 H/2020 M
 DAFTAR ISI

A. Sejarah dan Peradaban ..................................................................... 1

1. Pengertian Sejarah ......................................................................... 1
2. Pengertian Peradaban ..................................................................... 2
3. Pengertian Islam ............................................................................ 3
4. Sejarah Peradaban Islam ................................................................ 4

B. Objek dan Metode Mempelajari Sejarah Kebudayaan Islam ..... 4

1. Pengertian Sejarah Pendidikan Islam ............................................ 4
2. Objek Sejarah Pendidikan Islam .................................................... 6
3. Metode Sejarah Pendidikan Islam ................................................. 7
4. Kegunaan Sejarah Pendidikan Islam ............................................. 9

C. Peradaban dan Pemikiran Islam pada Masa Rasulullah Saw ...... 13

1. Riwayat Hidup Nabi Muhammad ................................................. 13
2. Kondisi masyarakat Arab sebelum datangnya Islam .................... 14
3. Pemikiran dan Peradaban Islam Masa Nabi Muhamad ................ 14
4. Pemikiran dan Peradaban Islam Periode Makkah ........................ 15
5. Dakwah secara sembunyi-sembunyi ............................................. 16
6. Dakwah terang-terangan ............................................................... 16
7. Pemikiran dan Peradaban Islam Periode Madinah ....................... 18
8. Peran Sahabat Dalam Memahami Wahyu dan Sunnah Nabi
SAW Terkait Dengan Pemikiran dan Peradaban Islam ................ 19

D. Nabi Muhammad Sebagai Kepala Agama dan Negara ................. 20

1. Kondisi masyarakat Arab sebelum datangnya Islam .................... 22
2. Kehidupan Rasulullah SAW Sebelum Kenabian .......................... 23
3. Tantangan dan Penolakan Arab Quraisyh Terhadap Seruan
Nabi Muhammad SAW ................................................................ 24

i
 4. Strategi Dakwah Nabi SAW Sebagai Pemimpin Agama ............. 25
5. Posisi Nabi Muhammad sebagai kepala Negara ........................... 28

E. Peradaban dan Pemikiran Khalifah ................................................ 31

1. Peradaban Islam Pada Masa Khulafaur Rasyidin ......................... 31
2. Abu Bakar Ash-Shiddiq (11-13 H/632-634 M) ............................ 33
3. Umar Bin Khatthab (13-23 H/634-644 M) ................................... 38
4. Utsman Bin Affan (23-36 H/644-656 M) .................................... 44
5. Ali Bin Abi Thalib (36-41 H/656-661 H) .................................... 49
6. Kemajuan Peradaban Khulafaur Rasyidin ................................... 53

F. Problematika dan Suksesi pada Masa Khalifah ............................. 56

1. Khulafaur Rasyidin ........................................................................ 56
2. Khalifah Abu Bakar Ash-Shiddiq .................................................. 57
3. Kekhalifahan Abu Bakar Ash-Shiddiq .......................................... 57
4. Kemajuan yang diraih dimasa Abu Bakar ..................................... 58
5. Khalifah Umar bin Khatthab ......................................................... 59
6. Kekhalifahan Umar bin Khatthab .................................................. 60
7. Kemajuan yang diraih dimasa Umar .............................................60
8. Khalifah Usman bin Affan .............................................................61
9. Kekhalifahan Usman bin Affan ..................................................... 62
10. Kemajuan yang diraih dimasa Usman............................................ 62
11. Ali bin Abi Thalib .......................................................................... 62
12. Kekhalifahan Ali bin Abi Thalib ................................................... 63
13. Kemajuan yang diraih dimasa Ali ................................................. 63
14. Gambaran Kehalifahan Masa Kepemimpinan ............................... 66
15. Kondisi Islam Dan Umat Muslim Pada Masa Khulafaur Rasyidin 66

G. Sejarah Peradaban Pada Masa Bani Umayyah .............................. 67

1. Asal Usul Bani Umayyah ............................................................. 67
2. Corak Khas Pemerintahan Bani Umayyah ................................... 70

ii
 3. Perkembangan Islam di Masa Bani Umayyah .............................. 72
4. Tokoh-Tokoh Bani Umayyah ....................................................... 74

H. Sejarah Peradaban Pada Masa Bani Abbasiyah ............................ 85

1. Sejarah Berdiri Khilafah Bani Abbasiyah Dan Puncak
Keemasaannya .............................................................................. 85
2. Dinasti-Dinasti yang Memerdekakan Diri Dari Baghdad ............. 88
3. Perang Salib .................................................................................. 91

I. Islam di Kawasan Minoritas Cina dan Eropa ................................ 94

1. Masuknya Islam ke Eropa ............................................................. 96
2. Islam Yang Sedang Terjadi di Spanyol ........................................100
3. Konflik Islam dengan Kristen .......................................................105
4. Tidak Adanya Ideologi Pemersatu ................................................105
5. Ekonomi Yang Lebih Ekonomi ....................................................106
6. Tak Jelasnya Sistem Peralihan Setuju ..........................................106
7. Keterpencilan ................................................................................106

J. Metodologi Pemikiran Imam Abu Hanafiah ..................................106

1. Biografi Abu Hanifah ...................................................................110
2. Metodologi Pemikiran Hukum Islam Abu Hanifah ......................113
3. Pemikiran Abu Hanifah dalam Hukum Keluarga .........................115

K. Metodologi Pemikiran Imam Malik ....................................................119

1. Mengenal Lebih Dekat Imam Malik bin Anas ( 93 - 179 H /

712 - 798 M) ........................................................................................119
2. Guru-guru dan Murid-muridnya ...........................................................120
3. Ushûl Imam Malik ................................................................................122
4. Imam Malik Sebagai Seorang Muhaddits .............................................124
5. Kitab al-Muwaththa’ .............................................................................125
6. Ruwât dalam al-Muwaththa’ .................................................................126

iii
 7. Jumlah Kitab, Bab dan Hadist dalam al-Muwaththa’ ............................127
8. Guru Imam Malik dalam Penyusunan al-Muwaththa’ ..........................127
9. Metode Kodifikasi Hadits Versi Imam Malik .......................................128
10. Sistematika Imam Malik dalam Penulisan al-Muwaththa’ ....................130
11. Kedudukan al-Muwaththa’ dalam Kutubu’l Ahâdîts .............................132
12. Imam Malik dan Syubhât Sekitar al-Muwaththa’ ..................................133
13. Penerimaan Hadits Mursal ....................................................................135
14. Khâtimah ..............................................................................................135

L. Metodologi Pemikiran Imam As-Syafe’i .........................................136

1. Sejarah Madzhab Muhammad Idris Syafi'i ...................................136
2. Tahap-tahap Pembentuk Madzhab Muhammad Idris Syafi'i ........138
3. Dasar-dasar Pemikiran Muhammad Idris Syafi’i .........................143
4. Qaul Qadim dan Qaul Jadid Dalam Waktu Dalam Waktu
Fiqih Al-Syafi'iyah ........................................................................145

M. Metodologi Pemikiran Imam Ahmad bin Hanbal .........................150

1. Riwayat Hidup dan Latar Belakang Pendidikan Ahmad bin
Hanbal ...........................................................................................150
2. Kehidupan Politik Pada Masa Ahmad bin Hanbal .......................152
3. Latar Belakang Metode Ahmad ibn Hanbal .................................153
4. Pemikiran Ahmad bin Hanbal .......................................................154
5. Sekilas Tentang Madzhab Hanbali ...............................................158

N. Perkembangan Pemikiran Ibnu Taimiyah ......................................159

1.    Biografi Ibnu Taimiyah .................................................................160

2.    Latar Belakang Pemikiran Ibnu Taimiyah.....................................161
3.    Pemikiran dan Pembaharuan Islam Oleh Ibnu Taimiyah .............164
4. Pembahruan Islam oleh Ibnu Taimiyah ........................................165

iv
O. Pembaharuan dalam Islam Suatu Perbandingan antar Mesir,
India dan Turki ..................................................................................166
1. Aliran Pembaharuan Barat ............................................................167
2. Aliran Pembaharuan Islam ............................................................174
3. Aliran Pembaharuan Nasionalisme ...............................................177

P. Sejarah Pemikiran Filsafat dalam Islam .........................................183

1. Ilmu Syar'iyyah fard `ain ..............................................................188

2. Ilmu syar`iyyah fard kifayah .........................................................188
3. Ilmu gair syar`iyyah (`aqliyyah) ...................................................188
4. Filsafat ..........................................................................................189

Q. Sejarah Pemikiran Kalam dalam Islam ..........................................193

1. Biografi Harun Nasution ...............................................................195
2. Peranan Akal Harun Nasution ......................................................197
3. Pembaharuan Teologi ...................................................................198

R. Perkembangan Islam di Eropa .........................................................199

1. Latar Belakang ..............................................................................199
2. Renaisans Eropa ............................................................................200
3. Transmisi Ilmu pengetahuan Islam ke Eropa ...............................203
4. Transmisi Pemikiran Dan Sains Islam Ke Eropa ..........................210

S. Perkembangan Islam di Asia ............................................................215

1. Latar Belakang ..............................................................................215
2. Perkembangan Islam di Asia Barat ...............................................216
3. Perkembangan Islam di Asia Selatan ............................................218
4. Perkembangan Islam di Asia Tengah ...........................................219
5. Perkembangan Islam di Asia Utara...............................................221
6. Perkembangan Islam di Asia Timur .............................................225

v
T. Islam di Nusantara ............................................................................231
1. Teori Masuknya Islam di Indonesia ..............................................231
2. Cara-cara Islamisasi di Indonesia .................................................233
3. Perkembangan Islam di Nusantara ...............................................235

U. Perkembangan Islam di Indonesia ...................................................237

1. Latar Belakang Masalah ..............................................................237
2. Biografi KH. Ahmad Dahlan .......................................................238
3. Teori Pendidikan Islam Di Indonesia ..........................................243

V. Perkembangan Islam di Indonesia : Nahdhatul Ulama dan

Kiprahnya ...........................................................................................144
1. Sekilas Sejarah Nahdlatul Ulama (NU) ........................................244
2. Sejarah dan Latar belakang Pendirian Nahdlatul Ulama (NU) .....245
3. Latar belakang kelahiran NU ........................................................245
4. Arti, Prinsip, Tujuan Pendirian Nahdlatul Ulama .........................248
5. Perjuangan NU dan Kiprahnya dalam kemerdekaan Indonesia . . .249
6. Pergerakan Organisasi ..................................................................252
7. Tradisi-Tradisi dan Nuasa Sufistik NU ........................................252
8. Faham keagamaan .........................................................................255

W. Islam di Aceh ......................................................................................259

1. Makalah Sejarah Kerajaan Islam di Aceh .....................................259
2. Kerajaan Aceh Darussalam 407 Tahun ( 1496 – 1903 M ) ..........259
3. Silsilah daftar para sultan yang pernah berkuasa di kerajaan
Aceh Darussalam ..........................................................................264
4. Struktur pemerintahan ...................................................................265
5. Struktur Agama .............................................................................266
6. Struktur sosial dan budaya ............................................................266
7. Kehidupan Politik kerajaan Aceh Darussalam .............................267
8. Kehidupan Ekonomi .....................................................................268
9. Kehidupan sehari-hari ...................................................................268

vi
A. Sejarah dan Peradaban
1. Pengertian Sejarah
  Secara etimologi asal kata sejarah ada yang mengatakan berasal dari kata
Arab syajarah artinya pohon, atau biasa disebut tarikh atau ilmu tarikh, yang
mempunyai arti ketentuan masa atau waktu. Tarikh juga bermakna perhitungan
tahun seperti perhitungan hijriah, tahun sebelum masehi atau sesudah masehi.
Sedang dalam bahasa inggrisnya disebut history yang berarti uraian secara tertib
tentang kejadian-kejadian masa lampau.1
Secara terminologis sejarah berarti peristiwa yang benar-benar terjadi pada
individu dan masyarakat di masa lampau dan sekarang. Menurut Ibnu Khaldun
sejarah adalah menunjuk pada peristiwa-peristiwa istimewa atau pentng pada
waktu atau ras tertentu. Sedang menurut E. Bernheim, sejarah adalah ilmu
pengetahuan yang menyelediki dan menceritakan fakta-fakta suatu peristiwa
dalam waktu temporer yang berhubungan dengan perkembangan umat manusia
dalam aktifitas mereka baik individu maupun kolektif sebagai makhluk sosial dan
berhubungan dengan sebab akibat.
            Ada banyak pengertian yang dipaparkan oleh para ahli berkenaan dengan
makna sejarah. Berikut dipaparkan beberapa diantaranya:
a. Ibn Khaldun mendefinisikan sejarah sebagai “catatan tentang masyarakat
umat manusia atau peradaban dunia, tentang perubahan-perubahan yang
terjadi pad  watak masyarakat seperti kelahiran, kerahmatan,dan solidaritas
golongan; tentang revolusi dan pemberontakan oleh segolongan rakyat
melawan golongan lain, tentang sebab-sebab timbulnya kerajaan-kerajan
dan negara dengan berbagai tingkatan kegiatan dan kedudukan orang,
berbagai macam ilmu pengetahuan dan pertukangan, dan pada umum nya
tentang segala macam perubahan yang terjadi dalam masyarakat karena
sifatdinamisnya.

1Badri Yatim, Historiografi islam,cet. Ke-1 (jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1997), h. 1-2

1
 2

b. Murtadha Muthahari mendefinisikan sejarah tradisional sebagai

pengetahuan tentang kejadian, peristiwa dan keadaan kemanusiaan masa
lampau dalam kaitannya dengan keadaan-keadaan masa kini.
c. Taufiq Abdullah berpendapat bahwa sejarah sebagai sesuatu yang
memiliki dua pengertian, yaitu: (1) sejarah sebagai peristiwa yang terjadi
pada masa lampau (history as past actually), (2) sejarah sebagai catatan
atau rekaman peristiwa yang terjadi pada masa lampau (history as record).
d. Kuntowijoyo memberikan penjelasan dalam bukunya Pengantar Ilmu
Sejarah bahwa sejarah adalah rekonstruksi masa lalu dalam rangka untuk
melihat ke masa depan bukan untuk membangun masa lalu demi masa lalu
itu sendiri.
e. Dudung Abdurrahman menjelaskan bahwa sejarah sebagai sebuah ilmu
yang berusaha menemukan, mengungkapkan, dan memahami nilai serta
makna budaya yang terkandung dalam peristiwa masa lampau.2

     Dari beberapa pengertian di atas dapat diambil kesimpulan bahwa sejarah
adalah ilmu pengetahuan yang mengungkap, menyelidiki dan memberikan fakta-
fakta peristiwa penting masa lampau yang berhubungan dengan adanya sebab
akibat.3
2. Pengertian Peradaban
      Peradaban adalah terjemahan dari kata Arab “hadlarah” dan bahasa
inggris “Civilization”. Menurut ahli antropologi bahwa kedua istilah tersebut
adalah manifestasi dari kebudayaan yang dituangkan dalam bentuk politik,
ekonomi dan teknologi. Jadi peradaban adalah hasil karya cipta rasa dan karsa
umat manusia pada suatu daerah atau negara yang lengkap dengan sistem
pemerintahannya.4

2Muhammad In’am Esha, Percikan Filsafat Sejarah dan Peradaban Islam, (Malang: UIN-
Maliki Press, 2011), h. 11-13
3Fatikhah, Sejarah Perdaban Islam, (pekalongan:STAIN pekalongan press,2011), h 2
4Ibid., h 3
 3

    Pengertian peradaban dibedakan secara cukup jelas oleh A.A.A fyzee.

Menurutnya, peradaban (civilization) dapat diartikan dalam hubungan dengan
kewarganegaraan karena kata itu di ambil dari kata civiles (latin) civil (inggris)
yang berarti menjadi seorang warganegaraan yang berkemajuan.5
Menurut ahli antropolog De Haan, peradaban merupakan lawan dari
kebudayaan. Peradaban adalah seluruh kehidupan sosial, politik, ekonomi, dan
teknologi. Jadi, peradaban adalah semua bidang kehidupan untuk kegunaan
praktis. Sebaliknya, kebudayaan adalah semua yang berasal dari hasrat dan gairah
yang lebih tinggi dan murni yang berada diatas tujuan praktis dalam hubungan
masyarakat, misalnya musik, seni, agama, ilmu, filsafat, dan lain-lain. Jadi,
lapisan atas adalah kebudayaan sedang lapisan bawah adalah peradaban.6 Dalam
khazanah pemikiran islam, yang dianggap sebagai sumber-sumber pemikiran dan
peradaban adalah kitab suci Al-qur’an dan Hadits. Keduanya dinilai sebagai
sumber yang memiliki otoritas cukup komprehensif dan universal. Sekalipun
dalam dinamikanya penggunaan sumber Al-qur’an dan hadits mengalami
pelebaran ruang dengan munculnya ijma’ dan pemikiran para Ulama, namun
kedua sumber tersebut tetap memiliki peran strategis bagi umat islam.
Sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW yang menyampaikan, bahwa kedua
pusaka tersebut merupakan warisan yang tidak ternilai harganya.

3. Pengertian Islam
      Islam menurut bahasa adalah menyerahkan diri kepada Yang Maha Kuasa,
sejahtera, tenteram, damai, dan bahagia, maka orang islam adalah orang yang
benar-benar menyerahkan diri kepada Allah Yang Maha Kuasa dalam melakukan
hal-hal positif dan meninggalkan hal-hal negatif sesuai dengan peraturan yang
dikeluarkan Allah SWT.
Menurut terminologi, Islam adalah agama yang diturunkan oleh Allah
SWT melalui utusanNya Nabi Muhammad SAW yang ajaran-ajarannya terdapat
dalam kitab suci Al-Qur’an dan Sunnah untuk dijadikan pedoman bagi umat

5 Dudung Abdurrahman, Sejarah Peradaban Islam, (Yogyakarta:LESFI,2002), h. 7

6 M.Abdul Karim, Sejarah Pemikiran Dan Peradaban Islam, (Yogyakarta:Pustaka Book
Publisher,2007), h. 35
 4

manusia agar mendapat kedamaian, kesejahteraan dan kebahagiaan dunia dan

akhirat.
Peradaban yang disandingkan dengan islam adalah suatu peradaban yang
mempunyai kerangka pedoman berdasarkan wahyu yang dituturkan kepada Nabi
Muhammad SAW. Yang ajarannya terhimpun dalam Al-Qur’an dan sunnah,yang
kemudian dengan sering berkembangnya zaman melahirkan gagasan-gagasan dan
pemikiran islam. Secara tradisional jalur pemikiran yang mendorong gerak
peradaban islam adalah di bidang fiqih (hukum), tauhid (teologi) dan tasawuf
(mistisme).

4. Sejarah Peradaban Islam

     Dari pengertian diatas dari ketiga kata tersebut maka dapat dikatakan
bahwa Sejarah Peradaban Islam adalah ilmu pengetahuan yang mengungkap,
menyelidiki dan memberikan fakta-fakta dan peristiwa-peristiwa yang berkaitan
dengan segi kehidupan umat islam secara keseluruhan sejak zaman Nabi
Muhammad sampai sekarang.7

B. Objek dan Metode Mempelajari Sejarah Kebudayaan Islam

1. Pengertian Sejarah Pendidikan Islam
Dalam pembahasan tentang pengertian Sejarah Pendidikan Islam terdapat
dua konsep yaitu Sejarah dan Pendidikan Islam. Dalam bahasa Arab kata
“sejarah” dinamakan dengan tarikh yang menurut bahasa berarti ketentuan masa.8
Jadi sejarah berkaitan erat dengan waktu atau sesuatu yang terjadi pada masa
lampau. Kata “sejarah” berasal dari bahasa Arab “syajarotun’’ yang berarti
pohon.9 Kata syajarotun memberikan gambaran kepada kita tentang  pendekatan
ilmu sejarah yang lebih analogis karena memberikan gambaran pertumbuhan
peradaban manusia seperti pohon yang bermula dari sebuah benih/bibit yang
tumbuh dan berkembang hingga memiliki dahan dan ranting, yang akhirnya akan
layu dan tumbang setelah meninggalkan benih yang baru . Demikian pula dengan

7 Fatikhah.,Op.Cit,h. 4
8 Azyumari Azra, Pendidikan Islam, (Jakarta: Kalimah, 2001), cet. Ke-3, h. VII
9 Zuhairini dkk., Sejarah Pendidikan Islam, (Jakarta: Bumi Aksara: 1992), cet. Ke-3, h.1 
 5

perjalanan hidup manusia yang pada akhirnya akan menghadapi fase akhir
kehidupan setelah meninggalkan generasi-generasi yang berkesinambungan.
Dalam bahasa Inggris sejarah disebut history, yang berarti “pengalaman
masa lampau dari umat manusia “the past experience of mankind.10 Pengertian
selanjutnya memberikan makna sejarah sebagai catatan yang berhubungan dengan
kejadian-kejadian masa silam yang diabadikan dalam laporan-laporan tertulis dan
dalam ruang lingkup yang luas. Kemudian sebagai cabang ilmu pengetahuan
sejarah mengungkap peristiwa-peristiwa masa silam, baik peristiwa social, politik,
ekonomi, maupun agama dan budaya dari suatu bangsa, negara ataupun dunia.
Pendidikan adalah sebuah konsep yang cukup komplek ketika kita
mendefinisiknnya, hingga cukup banyak arti  dari kata pendidikan ini. Namun
demikian, pada dasarnya semua akan bermuara pada satu makna yang hampir
sama, yaitu pendidikan merupakan suatu proses penyiapan generasai muda untuk
menjalankan kehidupan dan memenuhi tujuan hidupnya secara lebih efektif dan
efisien.11 Jadi pendidikan lebih mencakup pada penanaman nilai dan pembentukan
kepribadian, bukan hanya sebatas transfer ilmu yang spesifik. Pendidikan secara
umum didefinisikan menjadi dua macam,  pertama pendidikan sebagai proses
pewarisan penerusan atau enkulturasi dan sosialisasi perilaku sosial dan individual
yang telah menjadi model anutan masyarakat secara baku. Dalam pengertian ini
pendidikan berarti proses pembudayaan atau untuk menanamkan nilai tertentu
kepada anak didik baik dalam keluarga sekolah maupun
masyarakat. Kedua pendidikan sebagai upaya  fasilitatif  yang memungkinkan
terciptanya situasi atau lingkungan dimana potensi-potensi dasar anak dapat
berkembang sesuai dengan tuntutan perkembangan zaman. Pendidikan juga
diartikan sebagai latihan mental, moral dan fisik yang menghasilkan manusia
berbudaya tinggi untuk melaksanakan kewajiban dan tanggung jawab dalam
masyarakat selaku khalifah Allah SWT.
Pengertian pendidikan secara umum, yang kemudian di hubungkan dengan
Islam, maka muncullah sebuah pengertian dan pemahaman yang baru. M.

10 Samsul Minur Amin, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: Amzah: 2010), cet. Ke-2, h. 1
11 Zuhairini dkk., op. cit. h. 1
 6

Yusuf  al-Qordhawi memberikan pengertian bahwa ; “Pendidikan Islam adalah

pendidikan manusia seutuhnya, akal dan hatinya, rohani dan jasmaninya, akhlak
dan keterampilannya, yang menyiapkan manusia yang tanggguh dalam berbagai
keadaan dan situasi.12 Jadi pendidikan Islam dengan berbagai kareakteristiknya
telah menjadikan manusia seutuhnya sesuai dengan tugasnya sebagai khalifah
Allah.
Berangkat dari pengertian sejarah dan pengertian pendidikan Islam yang
telah diuraikan di atas, dapat disimpulkan bahwa sejarah pendidikan Islam adalah
sebuah proses pertumbuhan dan perkembangan pendidikan Islam dari waktu ke
waktu sejak Islam lahir sampai masa sekarang.
Zuhairini dkk megungkapkan bahwa: Sejarah Pendidikan Islam atau
“Tarikhut Tarbiyyah Islamiyyah”  adalah sebagai berikut: (a) keterangan
mengenai pertumbuhan dan perkembangan pendidikan islam dari waktu ke waktu
yang lain, sejak zaman lahirnya islam sampai dengan masa sekarang; dan (b)
cabang ilmu pengetahuan yang berhubungan dengan pertumbuhan dan
perkembagan pendidikan Islam, baik dari segi ide kan konsepsi maupun segi
institusi dan operasionalisasi sejak zaman Nabi Muhammad SAW sampai
sekarang.Setelah kita mengetahui arti dari sejarah dan pendidikan Islam, maka
Sejarah Pendidikan Islam dapat diartikan sebagai rekontruksi masa lalu
pendidikan Islam, baik institusi maupun kegiatannya.

2. Objek Sejarah Pendidikan Islam

Sejarah biasanya ditulis dan dikaji dari sudut pandang suatu fakta atau
kejadian tentang peradaban bangsa. Maka objek Sejarah Pendidikan Islam
mencakup fakta-fakta yang berhubungan dengan pertumbuhan dan perkembangan
pendidikan Islam baik informal maupun formal. Dengan demikian dapat diperoleh
“sejarah serba objek”. Dalam hal ini sejalan dengan peranan agama Islam sebagai
agama da’wah menyeru kebaikan dan mencegah pada kemunkaran, menuju
kehidupan yang sejahtera baik lahir maupun batin. Namun sebagai cabang ilmu
pengetahuan, objek sejarah pendidikan Islam umumnya tidak jauh berbeda dengan

12 Azyumardi Azra, op. cit., h. 3

 7

yang dilakukan dalam objek-objek sejarah pendidikan, seperti mengenai sifat-sifat

yang dimilikinya.13
Pendidikan tidak akan ada artinya apabila manusia tidak ada di dalamnya.
Hal ini disebabkan karena manusia merupakan objek dan subyek pendidikan,
artinya manusia tidak akan berkembang dan mengembangkan budayanya secara
sempurna apabila tidak ada pendidikan. dengan demikian maka akan di peroleh
apa yang di sebut “ sejarah serba subyek”.

3. Metode Sejarah Pendidikan Islam

Memahami sejarah adalah hal yang cukup rumit, setidaknya ada dua fase
untuk sampai pada hal tersebut. pertama adalah fase penggalian sejarah, dan
kedua adalah fase penulisan sejarah. Adapun metode yang dapat ditempuh untuk
fase yang pertama adalah :
a. Metode Lisan dengan metode ini pelacakan suatu obyek sejarah dengan
menggunakan interview.
b. Metode Observasi dalam hal ini obyek sejarah diamati secara langsung.
c. Metode Documenter dimana dengan metode ini berusaha mempelajari
secara cermat dan mendalam segala catatan atau dokumen tertulis.14

Mengenai metode sejarah pendidikan Islam, walaupun terdapat hal-hal

yang sifatnya khusus, berlaku kaidah-kaidah yang ada dalam penulisan
sejarah. Kebiasaan dari penelitian dan penulisan sejarah meliputi suatu perpaduan
khusus keterampilan intelektual. Sejarahwan harus menguasai alat-alat analisis
untuk menilai kebenaran materi-materi sebenarnya, dan perpaduan untuk
mengumpulkan dan menafsirkan materi-materi tersebut kedalam kisah yang
penuh makna, sebagai seorang ahli, sejarahwan harus mempunyai sesuatu
kerangka berpikir kritis baik dalam mengkaji materi maupun dalam menggunakan
sumber-sumbernya.
Adapun fase yang kedua yaitu metode penulisan untuk memahami Sejarah
Pendidikan Islam diperlukan suatu pendekatan atau metode yang bisa ditempuh

13 Ibid., h. 5
14 Zuhairini dkk., op. cit., h. 2-3
 8

adalah keterpaduan antara metode deskriptif, metode komparatif dan metode

analisis sintesis.
a. Metode deskriptif, ajaran-ajaran islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW,
yang termaktub dalam Al-Qur’an dijelaskan oleh As-sunnah , khususnya
yang langsung berkaitan dengan pendidikan islam dapat dilukiskan dan
dijelaskan sebagaimana adanya. Pada saatnya dengan cara ini maka apa
yang terkandung dalam ajaran islam dapat dipahami.
b. Metode komparatif mencoba membandingkan antara tujuan ajaran
islam tentang pendidikan dan tuntunan fakta-fakta pendidikan yang
hidup dan berkembang pada masa dan tempat tertentu. Dengan metode ini
dapat diketahui persamaan dan perbedaan yang ada pada dua hal tersebut
sehingga dapat diajukan pemecahan yang mungkin keduanya apabila
terjadi kesenjangan.
c. Metode analisis sintesis digunakan untuk memberikan analisis terhadap
istilah-istilah atau pengertian-pengertian yang diberikan ajaran Islam
secara kritis, sehingga menunjukkan kelebihan dan kekhasan pendidikan
Islam. Pada saatnya dengan metode sintesis dapat diperoleh kesimpulan-
kesimpulan yang akurat dan cermat dari pembahasan sejarah pendidikan
Islam. Metode ini dapat pula didayagunakan untuk kepentingan proses
pewarisan dan pengembangan budaya umat manusia yang islami.15

Untuk membantu mendapatkan data historis yang akurat, tentunya

dibutuhkan ilmu-ilmu pendukung yang dapat memperkuat keberadaan sejarah.
Ilmu-ilmu yang dibutuhkan adalah :
1. Ilmu-ilmu Dasar 
a. Paleografi; pengetahuan tulisan-tulisan kuno
b. Diplomatic; pengetahuan menyelidiki  tanggal, tempat dan keaslian
dokumen-dokumen tertulis
c. Epigrafi; pengetahuan tentang tulisan pada dokumen
d. Kronologis; pengetahan tentang kesatuan waktu

15 Samsul Minur Amin, op. cit., hlm 4-5

 9

e. Sigilografi; pengetahuan mengenai segel yang dipergunakan zaman

dulu.
f. Heraldry; pengetahuan tentang tanda-tanda istimewa dalam benda
g. Numismatik; pengetahuan tentang mata uang dan mendali
h. Genealogi; pengetahuan tentang asal usul / nasabiyah subjek
2. Ilmu-ilmu Bantu Sejarah,
a. Geografi; pengetahuan tentang alam
b. Sosiologi; pengetahuan tentang kultur masyarakat
c. Antropologi; pengetahuan tentang objek sejarah yaitu manusia
d. Arkeologi; pengetahuan tentang warisan masa lampau/sisa
peninggalan
e. Ilmu sejarah; pengetahan tentan perkembangan umat manusia.16

4. Kegunaan Sejarah Pendidikan Islam

Secara umum sejarah mengandung kegunaan yang sangat besar bagi
kehidupan umat manusia. Karena sejarah menyimpan atau mengandung kekuatan
yang dapat menimbulkan dinamisme dan melahirkan nilai-nilai baru bagi
pertumbuhan serta perkembangan kehidupan umat manusia. Sumber utama ajaran
Islam adalah al-qur’an yang mengandung banyak sekali nilai-nilai kesejarahan,
yang langsung dan tidak langsung mengandung makna besar, pelajaran yang
sangat tinggi dan pimpinan utama, khususnya bagi umat Islam. Maka tarikh dan
ilmu mempunyai kegunaan dalam Islam menduduki arti penting dan mempunyai
kegunaan dalam kajian Islam. Oleh sebab itu, kegunaan sejarah pendidikan Islam
meliputi dua aspek yaitu kegunaan yang bersifat umum dan yang bersifat
khusus atau akademis.
Yang bersifat umum, sejarah pendidikan Islam mempunyai kegunaan
sebagai faktor keteladanan. Hal ini sejalan dengan makna yang tersurat dan
tersirat dalam Firman Allah SWT. :
ٗ ِ‫ُوا ٱهَّلل َ َو ۡٱليَ ۡو َم ٱأۡل ٓ ِخ َر َو َذ َك َر ٱهَّلل َ َكث‬
٢١ ‫يرا‬ ْ ‫َة لِّ َمن َكانَ يَ ۡرج‬ٞ ‫لَّقَ ۡد َكانَ لَ ُكمۡ فِي َرسُو ِل ٱهَّلل ِ أُ ۡس َوةٌ َح َسن‬

16 Zuhairini dkk., op. cit., hlm. 4

 10

Artinya : Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan
yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan
(kedatangan) hari kiamat dan Dia banyak menyebut Allah. (QS.Al-Ahzab
33: 21)

Sedangkan yang bersifat akademis, kegunaan sejarah pendidikan Islam

selain memberikan perbendaharaan perkembangan ilmu pengetahuan (teori dan
praktek), juga untuk menumbuhkan perspektif  baru dalam rangka mencari
relevansi pendidikan Islam terhadap segala bentuk
perubahan dan perkembangan ilmu teknologi. Dengan mempelajari dan
memahami sejarah pendidikan Islam, maka kita akan dapat : 
a. Mengetahui dan memahami pertumbuhan dan perkembangan pendidikan
Islam, sejak zaman lahirnya Nabi SAW sampai sekarang ini.
b. Mengambil manfaat dari proses pendidikan Islam, guna memecahkan
problematika pendidikan Islam masa kini.
c. Memiliki sikap yang positif terhadap perubahan-perubahan dan
pembaharuan-pembaharuan sistem pendidikan Islam.17

Selain itu sejarah pendidikan Islam akan mempunyai kegunaan dalam

rangka pembangunan dan pengembangan pendidikan Islam. Dalam hal ini, sejarah
pendidikan Islam akan memberikan arah kemajuan yang pernah dialami dan
dinamismenya sehingga pembangunan dan pengembangan itu tetap berada dalam
kerangka pandangan yang utuh dan mendasar.
Dengan mengkaji sejarah akan bisa memperoleh informasi tentang
pelaksanaan pendidikan Islam dari zaman Rasulullah sampai sekarang mulai dari
pertumbuhan, perkembangan, kemajuan, kemunduran, dan kebangkitan kembali
tentang pendidikan islam. Dari sejarah dapat diketahui segala sesuatu yang terjadi
dalam penyelenggaraan pendidikan islam dengan segala ide, konsep, intitusi,
sistem, dan operasionalisnya yang terjadi dari waktu ke waktu, jadi sejarah pada
dasarnya tidak hanya sekedar memberikan romantisme tetapi lebih dari itu
merupakan refleksi historis.

17 Samsul Minur Amin, op. cit., h. 7-11

 11

Dengan demikian belajar Sejarah Pendidikan Islam dapat memberikan

semangat (back projecting theory) untuk membuka lembaran dan mengukir
kejayaan dan kemajuan pendidikan Islam yang baru dan lebih baik. Dengan
demikian sejarah pendidikan Islam sebagai study tentang masalah-masalah yang
berhubungan dengan sejarah pendidikan sudah barang tentu sangat bermanfaat
terutama dalam rangka memberikan sumbangan bagi pertumbuhan atau
perkembangan pendidikan.
Sejarah yang diartikan sebagai gambaran tentang peristiwa-peristiwa masa
lampau yang dialami oleh manusia, disusun secara ilmiah, meliputi kurun waktu
tertentu, diberi tafsiran, dan dianalisis secara kritis sehingga mudah dipahami dan
dimengerti sehingga memiliki manfaat. Menurut Kuntowijoyo kegunaan sejarah
dibagi menjadi dua yaitu guna intrinsik dan guna ekstrinsik.

1. Guna Intrinsik
Guna intrinsik, yakni kegunaan dari dalam yang nampak terkait dengan
keilmuan dan pembinaan profesi kesejarahan. Guna intrinsik sejarah adalah
sebagai berikut :
b. Sejarah sebagai ilmu
c. Sejarah sebagai cara mengetahui masa lampau
d. Sejarah sebagai pernyataan pendapat.
e. Sejarah sebagai profesi.
2. Guna Ekstrinsik.
Guna ekstrinsik terkait dengan proses penanaman nilai dan proses
pendidikan. Guna Ekstrinsik meliputi :
a. Sejarah sebagai pendidikan moral.
b. Sejarah sebagai pendidikan penalaran.
c. Sejarah sebagai pendidikan politik.
d. Sejarah sebagai pendidikan kebijakan.
e. Sejarah sebagai pendidikan perubahan.
f. Sejarah sebagai pendidikan masa depan.
g. Sejarah sebagai pendidikan keindahan.
h. Sejarah sebagai ilmu bantu
 12

Berkaitan dengan fungsi ekstrinsik tersebut, Nugroho Notosusanto

menjelaskan empat fungsi atau guna sejarah yaitu: fungsi rekretaif, inspiratif,
instruktif dan edukatif, yaitu :
1. Fungsi Rekreatif
Ketika seseorang membaca narasi sejarah dan isinya mengandung hal-hal
yang terkait dengan keindahan, romantisisme, maka akan melahirkan kesenangan
estetis. Tanpa bernajak dari tempat duduk, seseorang yang mempelajari sejarah
dapat menimati bagaimana kondisi suatu masa pada masa lampau. Jadi seolah-
olah seseorang tadi sedang berkreasi ke suasana yang lampau.
2. Fungsi Inspiratif
Dengan mempelajari sejarah akan dapat mengembangkan inspiratif,
imajinatif dan kretivitas generasi yang hidup sekarang dalam rangka hidup
berbangsa dan bernegara. Fungsi inspiratif juga dapat dikaitkan dengan
pendidikan moral. Sebab setelah belajar sejarah seseorang dapat mengembangkan
inspirasi dan berdasarkan keyakinannya dalam menerima atau menolak nilai yang
terkandung dalam suatu peristiwa sejarah.
3. Fungsi Instruktif
Maksud fungsi intrukstif adalah sejarah sebagai alat bantu dalam proses
suatu pembelajaran. Sejarah berperan sebagai upaya penyampaian pengetahuan
dan ketrampilan kepada orang lain.
4. Fungsi Edukatif
Belajar sejarah sebenarnya dapat dijadikan pelajaran dalam kehidupan
keseharian bagi setiap manusia. Sejarah mengajarkan tentang contoh yang sudah
terjadi agar seseorang menjadi arif, sebagai petunjuk dalam berperilaku.18

C. Peradaban dan Pemikiran Islam pada Masa Rasulullah SAW

18 Zuhairini dkk., op. cit., hlm. 6
 13

1. Riwayat Hidup Nabi Muhammad

Muhamad lahir di Mekkah pada hari senin pagi 12 Rabi’ul awal bertepatan
dengan tanggal 20 April tahun 571 M. Tahun kelahiran Nabi dikenal dengan
tahun Gajah, karena pada tahun itu pasukan Abrahah dengan menunggang gajah
menyerbu Mekkah ingin menghancurkan ka’bah. Beliau lahir dari keluarga
miskin secara materi namun berdarah ningrat dan terhormat. Ayahnya bernama
Abdullah bin Abdul Muthalib bin Hasyim bin Abdi Manaf bin Qushay bin Kilab.
Dikisahkan, bahwa anak-anak Hasyim ini adalah keluarga yang berkedudukan
sebagai penyedia dan pemberi air minum bagi para jamaah haji yang dikenal
dengan sebutan Siqayah Al Hajj. Sedangkan ibunda Nabi Muhammad SAW
adalah Aminah binti Wahab, adalah keturunan Bani Zuhrah. Kemudian, nasab
atau silsilah ayah dan ibunda Nabi bertemu pada Kilab ibn Murrah.19

Pada waktu lahir Nabi Muhammad SAW dalam keadaan yatim karena
ayahnya Abdullah meninggal dunia ketika masih dalam kandungan. Nabi
Muhammad kemudian diserahkan kepada ibu pengasuh, Halimah Sa’diyyah.
Dalam asuhannyalah Nabi Muhammad SAW dibesarkan sampai usia empat tahun.
Setelah kurang lebih dua tahun berada dalam asuhan ibu kandungnya. Ketika usia
enam tahun Nabi Muhammad SAW menjadi yatim piatu.

Setelah Aminah meninggal, Abdul Muthalib mengambil alih tangguang

jawab merawat Nabi Muhammad SAW. Namun, dua tahun kemudian Abdul
Muthalib meninggal dunia karena renta. Tanggung jawab selanjutnya beralih
kepada pamannya, Abu Thalib. Seperti juga Abdul Muthalib, dia juga sangat
disegani dan dihormati orang Quraisyh dan penduduk Makkah secara
keseluruhan. Dalam usia muda Nabi Muhammad SAW hidup sebagai
penggembala kambing keluarganya dan kambing penduduk Makkah. Melalui
kegiatan penggembalaan ini dia menemukan tempat untuk berfikir dan merenung.
Pemikiran dan perenungan ini membuatnya jauh dari segala pemikiran nafsu
duniawi, sehingga dia terhindar dari berbagai macam noda yang dapat merusak

19 Khoiriyah, Reorintasi Wawasan Sejarah Islam Dari Arab Sebelum Islam Hingga
Dinasti-dinasti Islam, (Yogyakarta: Teras, 2012), h. 31-32.
 14

namanya, karena itu sejak muda dia sudah dijuluki al-amin, orang yang
terpercaya.20

Pada usia 25 tahun, Nabi Muhammad SAW ikut berdagang ke Syam,

menjual barang milik Khadijah, seorang wanita terpandang dan kaya raya. Dia
biasa menyuruh orang untuk menjualkan barang dagangannya dengan membagi
sebagian hasilnya kepada mereka. Ketika Khadijah mendengar kabar tentang
kejujuran perkataan beliau, kredibilitas dan kemuliaan ahlak serta keuntungan
dagangannya melimpah, Khadijah tertarik untuk menikahinya. Yang ikut hadir
dalam acara pernikahan itu adalah Bani Hasyim dan para pemuka Bani Mudhar.21

2. Pemikiran dan Peradaban Islam Masa Nabi Muhamad

Prinsip kesederajatan dan keadilan yang dibangun Nabi, mencakup semua
aspekbaik politik, ekonomi, maupun hukum.

Pertama, aspek politik, Nabi mengakomodasikan seluruh kepentingan,

semua rakyat mendapatkan hak yang sama dalam politik, walaupun penduduk
Madinah sangat heterogen, baik dalam arti agama, ras, suku dan golongan-
golongan.

Kedua, aspek ekonomi, Nabi mengaplikasikan ajaran egaliterianisme,

yakni pemerataan saham-saham ekonomi kepada seluruh masyarakat. Seluruh
lapisan masyarakat mempunyai hak yang sama untuk berusaha dan berbisnis Misi
egaliterianisme ini sangat tipikal dalam ajaran Islam. Sebab misi utama yang
diemban oleh Nabi bukanlah misi teologis, dalam arti untuk membabat habis
orang-orang yang tidak seideologi dengan Islam, melainkan untuk membebaskan
masyarakat dari cengkeraman kaum kapitalis.

Ketiga, aspek Hukum, Nabi memahami aspek hukum sangat urgen dan
signifikan kaitannya dengan stabilitas suatu bangsa, karena itulah Nabi tidak
pernah membedakan "orang atas", "orang bawah" atau terhadap keluarga sendiri

20 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam Dirasah Islamiah II, (Jakarta: Logos Wacana
Ilmu, 1997) h.17
21 Didin Saepudin, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: UIN Press, 2007), h. 19
 15

Nabi sangat tegas dalam menegakan hukum dalam kehidupan bermasyarakat dan
bernegara di Madinah, artinya tidak ada seorangpun kebal hukum. Prinsip
konsisten legal [hukum] harus ditegakkan tanpa pandang bulu, sehingga
supermasi dan kepastian hukum benar-benar dirasakan semua anggota
masyarakat.22

3. Pemikiran dan Peradaban Islam Periode Makkah

Pada malam senin 17 Ramadhan tahun 13 sebelum Hijriyah bertepatan
dengan 6 Agustus 610 M. ketika itu Nabi Muhammad berkhalwat di Gua Hira dan
Allah mengutus Jibril untuk menyampaikan wahyu pertama yaitu surat al-Alaq. 23
Ketika selesai menerima wahyu Nabi Muhammad pulang dengan kondisi
menggigil ketakutan. Beliau meminta agar istrinya menyelimuti beliau kemudian
menceritakan kejadian yang terjadi di Gua Hira. Sebagai seorang istri yang
sholeha dalam kondisi apapun selalu berusaha menenangkan hati suaminya
begitulah yang dilakukan oleh Khadijah. Khadijah berusaha menenangkan hati
Rasulullah yang sangat mengalami kegalauan pada saat itu.

Setelah menenangkan Rasulullah, Khadijah pergi untuk menemui Waraqah

ibn Naufal. Waraqah adalah paman dari Siti Khadijah beliau adalah seorang
Nasrani yang banyak mengetahui naskah-naskah kuno. Siti khadijah menceritakan
kejadian yang dialami oleh suwaminya kemudian Waraqah mengatakan bahwa
yang datang itu adalah Namus (Jibril). Kemudian dia menjelaskan disuatu saat
nanti beliau akan diusir oleh kaumnya dari halaman kampungnya sendiri. Ia
berharap masih hidup pada masa sulit Rasulullah dan akan memberikan
pertolongan yang sungguh-sungguh kepada beliau. Ketika beliau tidur kemudian
turun ayat Al-Muddatsir.24 Kemudian beliau menyampaikan kepada istrinya
tentang perintah Jibril untuk menyampaikan dakwahnya kepada umatnya.
Kemudian beliau bertanya kembali umatnya itu yang mana. Dengan demikian
wahyu yang turun kedua ini merupakan penobatan Rasulullah sebagai utusan

22http://sanaky.com/wp-content/uploads/2009/02/05-peradaban-islam-masa-nabi1.
didownload pada hari selasa 25 Maret 2014 pukul 13.12 WIB
23 Ali Sodiqin Sejarah Peradaban Islam (Dari Masa Klasik Hingga Modern),
(Yogyakarta: LESFI, 2009), h. 24
24 Ali Sodiqin, Sejarah Peradaban Islam ..., h. 25-26
 16

Allah. Untuk mengawali dakwah Rasulullah SAW ada berbagai metode dakwah
yang dilakukan oleh beliau diantaranya:

4. Dakwah secara sembunyi-sembunyi

Pada masa ini Rasulullah SAW melakukan dakwah secara diam-diam
dilingkungan keluarga sendiri dan dikalangan rekan-rekannya. Mula-mula yang
masuk Islam pertama kali adalah istri Rasulullah kemudian saudara sepupunya Ali
bin Abu Thalib, Abu Bakar Asidiq, Zaid bekas budak yang menjadi anak
angkatnya, Ummu Aimah pengasuh Nabi semenjak ibunya masih hidup.25

Kemudian dilanjutkan oleh Ustman bin Affan, Jubair bin Awwam,

Abdurahman bin Auf, Sa’ad bin Abi Waqqasah dan Thahlah bin Ubaidillah
mereka dibawah kehadapan Nabi dan mengikrarkan untuk memeluk Islam
dihadapan Nabi sendiri. Pada persiapan dakwah yang berat maka dakwah pertama
beliau mempersiapkan mental dan moral. Oleh sebab itu beliau mengajak manusia
atau umatnya untuk:

a. Mengesakan Allah
b. Mensucikan dan membersihkan jiwa dan hati
c. Menguatkan barisan
d. Meleburkan kepentingan diri di atas kepentingan jamaah.26

5. Dakwah terang-terangan
Langkah dakwah selanjutnya menyeru masyrakat secara umum. Nabi
menyerukan kepada bangsawan dan seluruh masyarakat Qurais. Pada awalnya
Nabi hanya menyeru pada penduduk Mekkah dan dilanjutkan menyeru pada
penduduk diluar Mekkah secara terangterangan. Rasulullah gencar
mempublikasikan agar orang masuk Islam, kemudian pada masa itu beliau
mengajak segenap umat Islam untuk melaksanakan ibadah haji. Dilain waktu,
acara jamuan tersebut diadakan kembali. Kali ini para tamu undangan mulai
mendengarkan perkataan Rasulullah namun tak satupun dari mereka yang

25 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta, PT. Raja Grafindo, 2001), h. 19
26 Hasjmy, Sejarah Kebudayaan Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1997), h. 63
 17

meresponnya secara positif. Hal tersebut tidak membuat Rasulullah dan para
sahabatnya patah arah, tetapi membuat Rasulullah dan para sahabatnya semangat
dan dakwahnya semakin diperluas hingga suatu ketika.

Rasulullah mengadakan pidato terbuka di bukit Sofa. Pidato tersebut berisi

perihal kerasulannya. Rasulullah memanggil seluruh penduduk Mekkah dan
mengabarkan kepada mereka bahwa dirinya diutus untuk mengajak mereka
meninggalkan Paganisme (Penyembahan terhadap berhala). Beliau menjelaskan
bahwa tuhan yang wajib disembah hanyalah Allah. Mendengar hal tersebut
masyarakat Quraiysh tersentak kaget, mereka sangat marah karena hal tersebut
dan menghina tradisi nenek moyang dan kehormatan mereka. Para pembesar
Quraiysh membentak dan memaki Rasulullah dengan keras. Mereka menganggap
bahwa Muhammad adalah orang gila bahkan pamannya sendiri Abu Lahab pun
mengancam Rasulullah dengan keras.

Pemimpin Quraiysh dengan giatnya menentang dakwah Rasulullah SAW.

Pemimpin Quraiysh merasa bahwa makin maju dakwah Rasulullah maka makin
besar tantangan kaum Quraiysh.
Ada 5 faktor yang mendorong Kaum Quraiysh menentang Rasulullah SAW yaitu:
a. Mereka tidak dapat membedakan antara kenabian dan kekuasaan;
b. Nabi Muhammad menyerukan persamaan hak antara bangsawan dan
hamba sahaya. Hal ini tidak disetujui oleh bangsawan Quraiysh.
c. Para Quraiysh tidak dapat menerima ajaran tentang kebangkitan kembali
dan pembalasan di akhirat.
d. Taklid kepada nenek moyang adalah kebiasaan yang berakar pada bangsa
Arab.Pemahat dan penjual patung memandang Islam sebagai penghalang
rezeki.27

6. Pemikiran dan Peradaban Islam Periode Madinah

27 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam...,hlm. 20-21

 18

Dengan hijrahnya Nabi ke Yatsrib yang kemudian berganti nama Madinah

Al Munawarah atau disebut dengan Madinah, Nabi segera meletakan dasar-dasar
masyarakat Islam. Nabi resmi mnejadi pemimpin kota ini (pemimpin negara)
sekaligus memimpin agama Islam. Langkah-langkah yang diambil oleh
Rasulullah SAW, untuk meletakkan dasar pembinaan masyarakat Madani/Islami
di Madinah antara lain:

a. Mendirikan masjid
Masjid disamping untuk tempat beribadah juga untuk tempat berkumpul
dan bertemu. Masjid berperan besar dalam menyatukan umat muslimin dari
berbagai suku dan mempersatukan jiwa mereka serta tempat bermusyawarah
dalam merundingkan persoalan yang dihadapi. Pada masa Nabi masjid dijadikan
pusat pemerintahan.

b. Ukhuwah Islamiyah (persaudaraan sesama muslim)

Persaudaran yang dilakukan oleh Rasulullah berdasarkan agama bukan

berdasarkan pertalian darah. Mempersatukan umat yaitu mempersatukan kaum
Anshar dan kaum Muhajirin.28
c. Kesepakatan untuk salimg membantu antara kaum muslimin dan non
muslimin. Di Madinah, ada golongan manusia, yaitu kaum muslimin,
orang-orang Arab, serta kaum non muslim, dan orang-orang yahudi
(Bani Nadhir, Bani quraizhah, dan Bani Qainuqa’). Rasulullah
melakukan kesepakatan dengan mereka untuk terjaminnya sebuah
keamanan dan kedaimaian. Juga untuk melahirkan suasanya saling
membantu dan toleransi diantara golongan tersebut.29
d. Meletakan landasan politik, ekonomi dan kemasyarakatan. Bagi negara
Madinah yang baru terbentuk. Dasar berpolotik antara lain prinsip
keadilan yang harus dijalankan tanpa pandang bulu. Prinsip egaliter
atau persamaan derajat antara manusia, yang membedakan adalah

28 Khoiriyah, Reorintasi Wawasan Sejarah..., h. 39

29 Dedi Supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung :Pustaka Setia, 2008), h. 64.
 19

ketaqwaan kepada Allah semata. Untuk memecahkan masalah atau

persoalan umat dipeganglah prinsip musyawarah.30

7. Peran Sahabat Dalam Memahami Wahyu dan Sunnah Nabi SAW

Terkait Dengan Pemikiran dan Peradaban Islam
Wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhamad tidak sekaligus, tetapi
dengan cara berangsur-angsur. Atas dasar itulah Nabi menyelesaikan persoalan-
persoalan yang timbul dalam masyarakat Islam pada masa itu. Tetapi adakalanya
persoalan yang cara penyelesaiannya belum disebut oleh wahyu yang sudah
diterima Nabi. Dalam hal ini Nabi memakai ijtihad atau pendapat yang dihasilkan
pemikiran secara mendalam.

Pada periode Nabi, segala persoalan hukum dikembalikan kepada Nabi

untuk menyelesaikannya, Nabi lah yang menjadi satu-satunya sumber hukum.
Secara direk pembuat hukum adalah Nabi,tetapi secara indirek Tuhanlah pembuat
hukum, karena hukum yang dikeluarkan Nabi bersumber pada wahyu dari Tuhan.
Di periode sahabat, daerah yang dikuasai Islam tambah luas dan termasuk
didalmnya daerah-daerah di luar semenanjung Arabia yang telah mempunyai
kebudayaan tinggi dan susunan masyarakat yang bukan sederhana, di
perbandingkan dengan masyarakat Arabia ketika itu. Dengan demikian persoalan-
persoalan permasyarakatan yang timbul di periode ini lebih sulit penyelesaiannya
dari pesoalan-persoalan yang timbul di masayraktat Semenanjung Arabia. Untuk
mencari penyelesaian bagi soal-soal baru itu para sahabat kembali ke Al-Qur’an
dan sunnah yang ditinggalkan Nabi. Dalam pada itu timbul pula suatu problema
lain. Sebagai dilihat ayat ahkam berjumlah sedikit dan tidak semua persoalan
timbul dapat dikembalikan kepada Al-qur’an dan sunnah Nabi. Untuk
menyelesaikan persoalan yang tidak dijumpai dalam kedua sumber hukum itu,
khalifah dan para sahabat mengadakan ijtihad.

Sesuai dengan bertambah luasnya daerah Islam, berbagai macam bangsa

masuk Islam dengan membawa berbagai adat-istiadat, tradisi dan sistem

30 Khoiriyah, Reorintasi Wawasan Sejarah..., h. 40

 20

kemasyarakatan. Problema hukum yang dihadapi beragam pula. Untuk

mengatasinya para sahabat dan ulama banyak mengadakan ijtihad yang
didasarkan kepada Al-qur’an dan sunnah Nabi.31

D. Nabi Muhammad Sebagai Kepala Agama dan Negara

Salah satu abad ke dalam sejarah sejarah manusia abad abad abad masehi.
Masang abad abad ini, dunia berada dalam gelap dan parah dengan kehanian yang
bercengkiraman hidup manusia spiritual. Keserakahan dan tirani ada menjarah
kesejahteraan moralnya, dan kabupaten saja bukan penduduknya. Bangsa-bangsa
yang dulunya pernah merdeka dan berkembang , peradaban di dunia , seperti
Asiria, Phunisia dan Mesir, kini tak berkutik di bawah ancaman dan cengkraman
Serigala Permain. Sementara peradaban Babilonia yang mengalami dominasi
Persia yang sama-sama tiranisnya, hanya di bolehkan
hidup marginal (terpinggirkan) sementara semua kekayaan negerinya, tanah subur
antara dua sungai yakni Eufrat dan Tigris dieksploitasi untuk memenuhi syarat
perbendaharaan para kaisar Persia dan kaki tangan.

Bangsa Arab yang tanahnya terletak antara Imperium Persia dan,

merupakanakan sebuah negeri yang menyedihkan. Agama mereka yang mananya
salahakan monoteisme paling murni, yakni Agama Nabi Ibrahim ada
diselewengkan generasi demi demi generasi. Saat manusia apalagi sumber mulia
kehidupan batinnya dan secara tamak sibuk dengan kehidupan dunia dan
kemegahannya, rasul rasul diutus oleh Allah untuk di dalamnya jalan yang ada
dina, dan kata-kata baik mereka akan yang melakukan dilalaikan atau kapangka.
Tetapi selama jangka waktu yang lama tidak ada tanda-tanda dan firman firman
allah. Zaman itu menjadi titik nadir (ke-15) dalam hal ini dalam gambar
manusia.32

Sementara banyaknya kecamatan tentang kedatangnnya, setiap orang

pendurut kedatangan Nabi Muhammad SAW di era sejarah sejarah manusia,

31 Harun Nasution, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya Jilid II, (Jakarta: UI Press,
2012), h. 4-6.
32 Tahia al-Ismail, Sejarah Ringkas Muhammad Saw, Perjuangan Peribadatannya
Mengembangkan Risalah Tauhid (Cet II: Jakarta; PT Rajagrapindo Persada, 1996) h.2
 21

manusia pendingin orang yang akan menerjunkan keingkaran dan kemungkaran

serta berdingin kehidupan baru ke dunia ini. Yudaisme dan Kristen, yang aslinya
adalah agama samawi (berasal dari Allah), tak bisa memenjarakan. Orang-orang
cerita kitab-kitab lama tanpa prasangka, khususnya Pendeta Buhairah sedang
menerpa kedatangannya.

Berkata Karlil Mengenai Muhammad : "Lahir Muhammad itu ke luar biasa

sumber cahaya yang cahaya cahaya".33 Dan berkata Sir Muyer : "belum ada usaha
masa lalu lebih sulit dan lebih jauh jangkaunnya dari pada saat munculnya
Muhammad. Tapi kita belum melihat suatu rumah dan dirur ulang yang sempurna
sebagaimana yang diserukan olehnya saat dunia dunia".34

Dan berkata Leonardo : "kalau di atas bumi ini ada orang yang benar-
benar mesdat tentang Allah, kalau di atas bumi ini ada orang yang berlaku ikhlas
ikhlasnya dan meninggal di dalam berkhidmat atas tujuan yang mulia, dan dengan
dorongan yang besar, maka sesungguhnya orang itu adalah Muhammad. Tanpa
ragu lagi, ibu Nabi dari bangsa Arab". Wah dalam ensiklopedia Britania
"Sesungguhnya Muhammad mempunyai salah satu yang pernah diserpa oleh
orang dari rasul agama di seluruh zaman".

Dan berkata, Buzurth : "bahwa sesungguhnya Muhammad mutlak adalah

kotoran tanpa ada pertentangan pendapat".35

Adapun Muhammad dalam umat umat Islam, yaitu pahlawan pahlawan

utama. Sedang menurut menurut para pemikir dari agama-agama lain dia lagi
umat umat umat, saya mutlak. Oleh pada saat itu tak patut kita bicara tentang
kepahlawanan tanpa mendahulukan tentang kepahlawanan Muhammad SAW.

33 Abdurrahman ‘Azam, Keagungan Nabi Muhammad Saw,(Cet III;Jakarta,Pedoman

Ilmu Jaya, 1997), h.2
34 Ibid, h.3
35 Abdurrahman ‘Azam, op. cit,h.3
 22

1. Kondisi masyarakat Arab sebelum datangnya Islam

Nabi Muhammad pertama kali muncul pada saat manusia kehilangan
pengetahuan mereka yang berbalik menyembah berhala berupa batu, tanah, roti,
dan bahkan keju. Pikiran dan moral mereka sangat rusak sehingga mereka akan
memotong-motong berhala dan memakannya. Satu-satunya dalil yang mereka
nyatakan adalah bahwa mereka mengikuti jejak nenek moyang mereka. Mereka
juga mengubur putri mereka hidup-hidup. Wanita dipandang rendah, bukan hanya
di Arab pra Islam saja tetapi juga di kawasan Romania dan Sassanid. Setelah
Muhammad memikul risalah kenabian, seorang sahabat menceritakan kepadanya
apa yang pernah ia lakukan kepada putrinya:

Wahai Rasulullah, dulu saya punya anak perempuan, suatu hari saya
meminta pada ibunya untuk didandani sebab saya akan membawanya pada
pamannya. Istriku yang malang tahu apa arti hal ini tetapi  tidak dapat berbuat
apa-apa kecuali patuh dan menangis. Ia mendandani anak perempuan itu yang
sangat gembira karena akan bertemu dengan pamannya. Saya membawanya
kebibir sumur dan menyuruhnya untuk melihat kedalam. Saat dia sedang
melongok kesumur, saya tendang dia masuk kedalamnya. Saat ia melayang jatuh
dia berteriak: ayah..ayah…36

Saat dia menceritakan kisah ini, Nabi menangis terisak-isak seolah-olah

dia telah kehilangan salah satu kerabat dekatnya. Hati telah mengeras, setiap hari
sebuah lubang digali di gunung untuk bayi, mengubur bayi tak berdosa. Manusia
lebih brutal dan kejam daripada hiyena (sejenis macan). Yang  kuat menindas
yang lemah. Kebrutalan dilakukan atas kemanusiaan, kekejaman, disetujui, haus
darah dipuji, pertumpahan darah dianggap kebaikan, dan perzinahan serta
perselingkuhan lebih lazim ketimbang perkawinan yang sah. Struktur keluarga
dihancurkan.37

36 M Fethullah Gulen. Prophet Muhammad Aspect of His Life, diterjemahkan oleh Tri

Wibowo Budi Santoso dengan judul Versi Teladan Kehidupan Rasulullah Muhammad
Saw (Jakarta:PT Raja Grapindo Persada,2002)h.2.
37 M.Fethullah Gulen, op.cit.h.3
 23

2. Kehidupan Rasulullah SAW Sebelum Kenabian

Nabi Muhammad dibesarkan dalam pengawasan Allah SWT karena
ayahnya Abdullah telah meninggal sebelum beliau lahir yang berarti beliau harus
menaruh semua kepercayaan kepada Allah SWT dan tunduk sepenuhnya
kepadaNya. Suatu saat beliau berjalan ke kuburan ayahnya di Madinah beberapa
tahun kemudian dan beliau menangis dalam hatinya, saat beliau kembali dan
berkata “ Aku menangisi ayahku dan memohon agar Allah mengampuninya”.
Dengan kematian ayahnya Allah mencabut darinya semua sokongan dan
mengarahkannya menuju kesadaran bahwa tidak ada Tuhan yang patut  disembah
selain Allah yang tiada sekutu baginya.38 Dalam usia muda, Muhammad hidup
sebagai penggembala kambing keluarganya dan kambing penduduk kota Mekkah.
Melalui kegiatan penggembalaan ini dia menemukan tempat untuk berpikir dan
merenung. Dalam suasana demikian, beliau ingin melihat sesuatu dibalik
semuanya. Pemikiran dan perenungan membuatnya jauh dari nafsu duniawi
sehingga beliau terhindar dari berbagai macam noda yang dapat merusak
namanya, karena itu sejak muda beliau dikenal dengan sebutan al-amin, orang
yang terpercaya.

Nabi Muhammad ikut untuk pertama kali dalam kafilah dagang Syiria
(Syam) dalam usia baru 12 tahun dimana kafilah itu dipimpin langsung oleh Abu
Thalib pamannya. Dalam perjalanan ini, di Busrah, sebelah selatan Syiria, ia
bertemu dengan seorang pendeta Kristen bernama Buhairah. Pendeta itu melihat
tanda-tanda kenabian pada Muhammad sesuai dengan petunjuk-petunjuk cerita
Kristen. Sebagian sumber menceritakan bahwa Pendeta itu menasehatkan Abu
Thalib agar jangan terlalu jauh memasuki daerah Syiria, sebab dikhawatirkan
orang-orang Yahudi yang mengetahui tanda-tanda tersebut akan berbuat jahat
kepadanya.39  Cerita ini dikuatkan oleh Martin Lings dalam bukunya
bertajuk Muhammad; Kisah Hidup Nabi Berdasarkan Sumber Klasik. Pada
halaman 43 sampai 45, Martin Lings yang memiliki nama lain Abu Bakar Siraj al-

38 Ibid, h.4
39 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam Dirasah Islamiyah II (Jakarta;PT Raja Grapindo
Persada,2010) Cet,22. h. 17.
 24

Din ini telah berhasil dengan baik menjelaskan perihal tanda-tanda kenabian
Muhammad.

Jadi Nabi Muhammad memang telah diciptakan sebagai orang besar

sebelum diberi wahyu dan sebelum menjadi rasul. Sejak kecil beliau sudah
menghindarkan diri dari penyembahan berhala yang dianggap tuhan oleh nenek
moyangnya dan merupakan sumber kejayaan di seluruh Jazirah Arabia saat itu.
Dan sejak kecil beliau adalah anak yang senantiasa berkata benar dan menunaikan
janjinya, dicintai dan dihormati oleh kalangan kaumnya sehingga kaumnya
memanggil beliau dengan sebutan “al-Amin”.

3. Tantangan dan Penolakan Arab Quraisyh Terhadap Seruan Nabi

Muhammad SAW
Muhammad telah datang kepada kaumnya dengan membawa suatu ajakan
yang apabila diterima maka berubalah semua tatanan hidup mereka. Jadi dakwah
Nabi Muhammad itu tidak hanya menyangkut agama mereka semata-mata tapi
mencakup keseluruhan lapangan kehidupan. Misalnya; kehidupan politik,
kemasyarakatan, harta dan tata rumah tangga mereka. Adalah tidak dengan secara
otomatis dan begitu mudah mereka untuk meninggalkan apa-apa yang mereka
dapat dari nenek moyang dan apa-apa yang sudah berlaku di negeri mereka. Oleh
karena itu, mereka menolak dan menghardik pembawanya agar mau kembali
kepada warisan yang telah nenek moyang mereka tinggalkan dan mau
mengagungkan apa saja yang mereka anggap mulia.40
Perhatikanlah kepadanya ketika musuh-musuhnya menyerbu dengan
senjata cemoohan yang merupakan senjata paling ampuh untuk membunuh
kemauan keras dan paling ampuh mematikan semangat para pejuang. Senjata
cemoohan ini lebih menikam daripada siksaan dan penekanan. 41 Sekali waktu
berdirilah Nabi Muhammad di atas Bukit Shafa sambil berseru kepada orang-
orang Quaraisy. Setelah mereka datang semua untuk mendengarkan seruan beliau,
lalu beliaupun memberikan peringatan kepada mereka akan adanya hari

40 Abdurrahman ‘Azam, op.cit,h.12.
41 Ibid, h 22
 25

perhitungan Allah SWT. Mereka seketika meninggalkan Nabi Muhammad dan

berlalu pergi, bahkan paman beliau sendiri Abu Lahab berkata kepadanya; “
Celakalah Kau Hai Muhammad! Hanya untuk inikah kau memanggil
kami……?”.42

Mereka berpesan satu sama lain ; “jangan kamu dengarkan dengan

sungguh akan Al-qur’an ini dan buatlah hiruk pikuk terhadapnya supaya kamu
dapat mengalahkannya (mereka)”.

Bahwa mereka faham benar bahwa  senjata cemooh sangat ampuh untuk
melawan dakwah daripada penekanan dan penyiksaan, sehingga mereka tidak
akan bisa melupakan cemoohan itu. Maka mereka takut, mereka bahkan
bertambah congkak. Seorang diantara mereka berkata dan mengejek ; “Hai orang-
orang Quraisyh, tahukah anda sekalian apa itu pohon Zakum yang disebut
Muhammad untuk menakut-nakuti kalian? Zakum itu sebenarnya ialah sejenis
kurma Yastrib yang jelek terdapat di Zubdi”.

4. Strategi Dakwah Nabi SAW Sebagai Pemimpin Agama

Salah satu pelajaran berharga yang harus diambil dari Rasulullah SAW
adalah cara Rasulullah mengelola dakwah beliau agar bisa diterima oleh seluruh
masyarakat, mungkin sebagian orang berpendapat apa susahnya menyampaikan
pesan suci kepada masyarakat karena cara menyampaikannya ini tidak ada
bedanya dengan cara menyampaikan pesan-pesan yang  lain.43

Pada saat Allah SWT menurunkan wahyu pertama kali pada Muhammad
SAW di gua hira, maka dengan demikian Allah telah mendeklarasikan beliau
sebagai seorang Nabi dan Rasul bagi kaumnya.

Setelah Muhammad SAW secara resmi memperoleh kenabian, maka tugas

selanjutnya menyampaikan risalah islamiyah kepada seluruh ummat manusia.
Rasulullah diberikan oleh Allah SWT dengan kebijaksanaan, kesabaran, kekuatan

42 Muhammad Ridha, Muhammad Rasulullah Saw, (Beirut: Darul Kutub), h.95

43 Murtadha Mutahhari. Sire-ye Nabawi, diterjamahkan oleh Salman Nano dengan
judul Cara lain Malihat Sirah Sang Nabi. (Jakarta: Alhuda,2006), h.105
 26

jiwa, dan kekuatan menghadapi tantangan. Dengan modal tantangan tersebut

rasulullah dipanggil untuk bangkit berhadapan dengan  kaumnya. Sebagaimana
firman Allah SWT dalam surah Al-Mudatsir; 1-3:

٣ ‫ َو َربَّكَ فَ َكب ِّۡر‬٢ ‫ قُمۡ فَأَن ِذ ۡر‬١ ‫ٰيَٓأَيُّهَا ۡٱل ُم َّدثِّ ُر‬

Artinya :1. Hai orang yang berkemul (berselimut), 2. Bangunlah, lalu

berilah peringatan!3. Dan Tuhanmu agungkanlah!

Ayat ini mengajak dan memerintahkan Rasulullah SAW untuk

menyampaikan risalahnya itu, beliau tidak langsung dalam kancah masyarakat,
tetapi terlebih dahulu ditujukan kepada perorangan, terutama pada keluarga
terdekat dan hal ini sesuai dengan perintah Allah SWT dalam surah Al-Syua’ara;
214:

٢١٤ َ‫ك ٱأۡل َ ۡق َربِين‬

َ َ‫َوأَن ِذ ۡر َع ِشي َرت‬

Artinya : “Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang

terdekat,..”

Dengan turunnya perintah itu, mulailah Rasulullah berdakwah. Pertama-

tama beliau melakukannya secara diam-diam di lingkungan sendiri dan  di
kalangan rekan-rekannya. Karena itulah orang pertama kali yang menerima
dakwahnya adalah keluarga dan sahabat dekatnya. Mula-mula istrinya sendiri,
Khadijah, kemudian saudara sepupunya Ali bin Abi Tholib yang baru berumur 10
tahun. Kemudian Abu Bakar, sahabat karibnya sejak masa kanak-kanak. Lalu
Zaid, bekas budak yang telah menjadi anak angkatnya. Ummu Aiman, pengasuh
nabi sejak ibunya Aminah masih hidup, juga termasuk orang pertama yang masuk
Islam. Sebagai seorang pedagang yang berpengaruh Abu Bakar berhasil
mengislamkan beberapa orang teman dekatya, seperti Usman bin Affan, Zubair
bin Awwam, Abdurrahman bin ‘Auf, Sa’ad bi Abi Waqqash, dan Thalhah bin
Ubaidillah. Mereka dibawa Abu Bakar langsung kepada nabi dan masuk Islam
 27

dihadapan nabi sendiri. Dengan dakwah secara diam-diam ini, belasan orang telah
memeluk agama Islam.44

Langkah dakwah selanjutnya yang diambil Muhammad adalah menyeru

masyarakat umum. Nabi mulai menyeru segala lapisan masyarakat kepada Islam
terang-terangan, baik golongan bangsawan maupun hambah sahaya. Mula-mula ia
menyeru penduduk Mekah, kemudian penduduk negeri-negeri lain. Disamping
itu, ia juga menyeru  orang-orang yang datang ke Mekkah dari berbagai negeri
untuk mengerjakan haji. Kegiatan dakwah dijalankannya tanpa mengenal lelah.

Dengan usahanya yang gigih hasil yang diharapkan mulai terlihat. Jumlah
pengikut nabi yang tadinya hanya belasan orang, makin hari makin bertambah.
Mereka terutama terdiri dari kaum wanita, budak, pekerja, dan orang-orang yang
tidak punya. Meskipun kebanyakan mereka orang-orang yang lemah, namun
semangat mereka sungguh membaja.45

Badri Yatim dalam bukunya menjelaskan, ketika pemimpin-pemimpin

Quraisyh menyadari kekuatan Muhammad semakin besar, mereka semakin
beringas dalam melawan dakwah Rasul. Hingga suatu saat mereka melakukan
pemboikotan kepada Bani Hasyim dalam hal pemutusan hubungan jual beli.
Dalam keadaan seperti ini kaum muslimin semakin terpuruk, hingga pada
akhirnya Rasul memutuskan untuk hijrah ke Yatsrib dimana sebelum peristiwa ini
terjadi Rasul telah mengalami banyak peristiwa penting dalam hidupnya yang
menuntut kesabaran.

5. Posisi Nabi Muhammad sebagai kepala Negara

44 Badri Yatim, op.cit.h 19-20.

45 Ibid, h.20
 28

Sebagai Rasul beliau bertugas sebagai penyampai dan pen-

syarah keseluruhan wahyu yang diterimanya kepada manusia sebagaimana Allah
berfirman dalam surat An-Nahl  ayat 44 :

َ ‫ٱلزب ۗ ُِر َوأَن َز ۡلنَٓا إِلَ ۡي‬

ِ َّ‫ك ٱل ِّذ ۡك َر لِتُبَيِّنَ لِلن‬
٤٤ َ‫اس َما نُ ِّز َل إِلَ ۡي ِهمۡ َولَ َعلَّهُمۡ يَتَفَ َّكرُون‬ ِ َ‫بِ ۡٱلبَيِّ ٰن‬
ُّ ‫ت َو‬

Artinya : Dan kami turunkan kepadamu Al-qur’an, agar kamu

menerangkan kepada ummat manusia apa yang telah diturunkan kepada
mereka supaya mereka memikirkan).

Sebagai pembuat hukum sebagaimana firman Allah dalam Surat An-Nisa ayat
105:

ِ َ‫ك ٱهَّلل ۚ ُ َواَل تَ ُكن لِّ ۡلخَٓائِنِينَ خ‬

١٠٥ ‫ص ٗيما‬ َ ‫اس بِ َمٓا أَ َر ٰى‬
ِ َّ‫ق لِت َۡح ُك َم بَ ۡينَ ٱلن‬ َ َ‫ك ۡٱل ِك ٰت‬
ِّ ‫ب بِ ۡٱل َح‬ َ ‫إِنَّٓا أَن َز ۡلنَٓا إِلَ ۡي‬

Artinya : Sesungguhnya kami telah menurunkan kitab kepadamu dengan

membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan
apa yang telah Allah wahyukan kepadamu)

Dan firman Allah dalam Surat Al-A’raf ayat 157:

ِ ‫¬ٱل َم ۡعر‬
‫ُوف‬ ۡ ¬ِ‫¬ل يَ¬ ۡ¬أ ُم ُرهُم ب‬
ِ ¬‫ي ٱلَّ ِذي يَ ِج¬ دُونَ ۥهُ َم ۡكتُوبً¬¬ا ِعن ¬ َدهُمۡ فِي ٱلتَّ ۡو َر ٰى¬ ِة َوٱإۡل ِ ن ِجي‬ َّ ‫ي ٱأۡل ُ ِّم‬
َّ ِ‫َّس¬و َل ٱلنَّب‬
ُ ‫¬ون ٱلر‬ ¬َ ¬‫ٱلَّ ِذينَ يَتَّبِ ُع‬
ۚۡ‫ص َرهُمۡ َوٱأۡل َ ۡغ ٰلَ¬ َل ٱلَّتِي َك¬¬ان َۡت َعلَ ۡي ِهم‬ ۡ ِ‫ض ُع ع َۡنهُمۡ إ‬ َ َ‫ث َوي‬ َ ِ‫ت َويُ َحرِّ ُم َعلَ ۡي ِه ُم ۡٱل َخ ٰبَٓئ‬
ِ َ‫َويَ ۡنهَ ٰىهُمۡ َع ِن ۡٱل ُمن َك ِر َويُ ِحلُّ لَهُ ُم ٱلطَّيِّ ٰب‬
ٓ
١٥٧ َ‫نز َل َم َع ٓۥهُ أُوْ ٰلَئِكَ هُ ُم ۡٱل ُم ۡفلِحُون‬ ِ ‫يأ‬
ُ ٓ ‫ُوا ٱل ُّنو َر ٱلَّ ِذ‬ ْ ‫صرُوهُ َوٱتَّبَع‬ َ َ‫وا بِ ِهۦ َو َع َّزرُوهُ َون‬ ْ ُ‫فَٱلَّ ِذينَ َءا َمن‬

Artinya : (Nabi menyuruh mereka mengerjakan dan menghalalkan yang

ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang munkar  dan
menghalalkan segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala
yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-
belenggu yang ada pada mereka)

Dan sebagai teladan bagi ummat manusia sebagaimana firman Allah SWT
dalam surat Al-Ahzab ayat 21:

ٗ ِ‫ُوا ٱهَّلل َ َو ۡٱليَ ۡو َم ٱأۡل ٓ ِخ َر َو َذ َك َر ٱهَّلل َ َكث‬

٢١ ‫يرا‬ ْ ‫َة لِّ َمن َكانَ يَ ۡرج‬ٞ ‫لَّقَ ۡد َكانَ لَ ُكمۡ فِي َرسُو ِل ٱهَّلل ِ أُ ۡس َوةٌ َح َسن‬
 29

Artinya : (Sesungguhnya yang ada pada (diri)Rasulullah itu suri tauladan yang
baik bagimu yaitu bagi orang yang mengharap rahmat Allah dan (kedatangan)
hari kiamat dia banyak menyebut nama Allah).

Dalam ayat-ayat tersebut ditemukan bahwa Muhammad SAW sebagai

Rasul, bukan hanya penyampai dan penjelas keseluruhan wahyu Allah, tetapi juga
diberi hak legislasi atau hak menetapkan hokum bagi manusia dan hak
menertibkan kehidupan masyarakat, karenanya, beliau disebut contoh tauladan
yang baik bagi manusia dalam kapasitas beliau sebagai pemimpin agama
sekaligus kepala negara.46  Dalam sejarah Islam peristiwa Bai’at Aqabah dan
perjanjian tertulis yang melahirkan Piagam Madinah, dapat diidentifikasikan
sebagai praktek kontrak sosial. Karena dalam peristiwa-peristwa itulah Nabi
memperoleh kekuasaan politik dan keabsahan untuk mengatur dan memimpin
rakyat Madinah.

Dalam hal ini Munawir Sjadzali dalam bukunya berjudul Islam dan Tata
Negara telah mengutip bahwa Piagam Madinah terdiri atas 47 butir, beliau
menyimpulkan bahwa :

“batu-batu dasar yang telah diletakkan oleh Piagam Madinah sebagai landasan
bagi kehidupan bernegara untuk masyarakat majemuk di Madinah adalah :1.
Semua pemeluk Islam, meskipun berasal dari banyak suku tetapi merupakan satu
komunitas, 2. Hubungan antara sesama anggota komunitas Islam dan antara
anggota komunitas Islam dengan anggota komunitas-komunitas lainnya
didasarkan atas prinsip-prinsip : a). bertetangga baik; b). saling membantu
dalam menghadapi musuh bersama; c). membela mereka yang teraniaya; d).
saling measehati dan; e). menghormati kebebasan beragama”.47

Dengan demikian, kekuasaan politik yang diperoleh Nabi berdasarkan

nash dan fakta-fakta historis tersebut, bukan menurut teori kekuatan. Karena

46 Suyuti Pulungan. Prinsip-Prinsip Pemerintahan Dalam Lampiran Madinah Dari Mata

Al-Qur'an (Cet. II; Jakarta: PT Garpindo Persada, 1996), h. 68-69
47 Munawir Sjadzali, Islam dan Tata Negara; Kedet, Sejarah dan Bahasa (Cet. Aku tidak
bisa melakukan itu. Jakarta: Siaran Udara Universitas Indonesia UI-Press, 1990), h. 15-16.
 30

kehadirannya di Madinah bukan dengan jalan kekuatan dan penaklukan melainkan

diundang oleh golongan-golongan Arab di kota itu dan atas perintah wahyu. Hak
dan kekuasaan politik itu beliau peroleh dari Allah yang dalam teori politik
disebut teokrasi, juga beliau peroleh melalui perjanjian masyarakat yang disebut
kontrak sosial. Ini adalah kombinasi yang luar biasa.

Menurut al-Balqini tugas kepala negara untuk melaksanakkan fungsi

negara adalah menegakkan hukum yang telah ditetapkan, membela umat dari
gangguan musuh, melenyapkan penindasan dan meratakan penghasilan negara
bagi rakyat. Bagi al-Baghdadi, fungsi negara yang harus  dilaksanakan kepala
negara adalah melaksanakan undang-undang dan pengaturan, melaksanakan
hukuman bagi pelanggar  hukum, mengatur militer dan megelola zakat serta
pajak. Selanjutnya al-Mawardi berpendapat bahwa fungsi negara yang harus
diwujudkan kepala negara adalah menjamin hak-hak rakyat dan hukum Tuhan,
menegakkan keadilan, membangun kekuatan untuk menghadapi musuh,
melakukan jihad terhadap orang yang menentang Islam, memungut pajak dan
zakat, meminta nasihat dan pandangan dari orang-orang terpercaya, dan kepala
negara harus langsung mengatur urusan umat dan agama, dan meneliti keadaan
yang sebenarnya.48

Tugas-tugas seperti tersebut di atas juga dilaksanakan oleh Nabi

Muhammad SAW. Beliau membuat undang-undang dalam bentuk tertulis,
mempersatukan penduduk Madinah untuk mencegah konflik-konflik di antara
mereka agar terjamin ketertiban interen, menjamin kebebasan bagi semua
golongan, mengatur militer, memimpin peperangan, melaksanakan hukuman bagi
pelanggar hukum, menerima perutusan-perutusan dari luar Madinah, mengirim
surat-surat kepada para penguasa di Jazirah Arab, mengadakan perjanjian damai
dengan tetangga agar terjamin keamanan eksteren, mengelola zakat dan pajak
serta larangan riba di bidang ekonomi dan perdagangan untuk menjembatani
jurang pemisah antara golongan kaya dan miskin, dan menunjuk para sahabat

48 Suyuti Pulungan. Op.cit.h77
 31

untuk menjadi hakim di daerah-daerah luar Madinah serta mendelegasikan tugas-

tugas kepada para sahabat.

Tugas yang dilaksanakan oleh Nabi Muhammad SAW tersebut

menunjukkan kesamaan dengan konsep dan teori politik dan kenegaraan tentang
tugas kepala negara dan dengan demikian posisi beliau di samping seorang Rasul
juga dapat dikatakan sebagai kepala negara. Karena itu, Watt menyebut Nabi
Muhammad SAW sebagai seorang negarawan dengan mengemukakan empat
alasan;

a. Muhammad SAW memiliki bakat sebagai seorang yang mampu melihat

sesuatu sebelum terjadi karena didukung wahyu dan kejeniusannya,
b. Kearifannya sebagai negarawan, beliau tunjukkan dalam menerapkan
struktur ajaran Al-Qur’an yang global secara kongkrit melalui
kebijaksanaannya yang tepat,
c. Reformasi di bidang sosial yang berwawasan jauh yang ditunjang oleh
strategi politik yang akurat,
d. Beliau mempunyai kemampuan sebagai administrator dan arif dalam
menunjuk pembantunya untuk melaksanakan tugas-tugas administrator.49

Semakin jelas dengan komentar Watt di atas bahwa Nabi Muhammad

adalah seorang yang handal baik itu dalam hubungan dia sebagai kepala agama
maupun kepala pemerintahan. Sehingga tidaklah mengherankan kalau seorang
Michael H. Hart dalam bukunya yang berjudul Seratus Tokoh yang Paling
Berpengaruh dalam Sejarah, menempatkan Muhammad bin Abdullah sebagai
tokoh nomor wahid dalam panggung sejarah dunia.

E. Peradaban dan Pemikiran Khalifah

1. Peradaban Islam Pada Masa Khulafaur Rasyidin
Rasulullah SAW Meninggalkan umatnya Rasulullah SAW wafat tanpa
meninggalkan surat wasiat kepada seseorang untuk meneruskan
kepemimpinannya (kekhalifahan). Sekelompok orang berpendapat bahwa Abu

49 Suyuti Pulungan. Op.cit. h79
 32

Bakar lebih berhak atas kekhalifahan karena Rasulullah meridhainya dalam soal-
soal agama, salah satunya dengan meminta mengimami shalat berjamaah selama
beliau sakit. Oleh karena itu, mereka menghendaki agar Abu Bakar memimpin
urusan keduniaan, yakni kekhalifaan. Kelompok yang lain berpendapat bahwa
orang yang paling berhak atas kekhalifaan ialah dari Ahlul bait Rasulullah SAW,
yaitu Abdullah bin Abbas atau Ali bin Abu Thalib. Selain itu, masih ada
sekelompok lain yang berpendapat bahwa yang paling berhak atas kekhalifaan
ialah salah satu seorang kaum Quraisyh yang termasuk dalam kaum Muhajirin
gelombang pertama. Kelompok lainnya berpendapat, bahwa yang paling berhak
atas kekhalifaan ialah kaum Anshar.50 Masalah suksesi mengakibatkan suasana
politik umat Islam menjadi tegang. Padahal semasa hidupnya, nabi bersusah
payah dan berhasil membina persaudaraan sejati yang kokoh diantara sesame
pengikutnya, yaitu antara kaum Muhajirin dan Anshar. Dilambatkannya
pemakaman jenazah beliau menggambarkan betapa gawatnya krisis suksesi itu.
Ada tiga golongan yang bersaing keras terhadap perebutan kepemimpinan ini;
Anshar. Muhajirin, dan keluarga Hasyim.51

Dalam pertemuan dibalai pertemuan Bani Saidah di Madinah, kaum

Anshar mencalonkan Sa’ad bin Ubadah, permuka Kazraj, sebagai pemimpin
umat. Sedangkan Muhajirin mendesak Abu Bakar sebagai calon mereka karena
dipandang paling layak untuk menggantikan nabi. Di pihak lain terdapat
sekelompok orang yang menghendaki Ali bin Abi Thalib, karena nabi telah
menunjuk secara terang-terangan sebagai penggantinya, di samping Ali adalah
menantu dan kerabat nabi.52

Masing-masing golongan merasa paling berhak menjadi penerus nabi.

Namun berkat tindakan tegas dari tiga orang, yaitu Abu Bakar, Umar bin Khattab
dan Abu Ubaidah bin Jarrah yang dengan melakukan semacam kudeta (coup
d’etat) terhadap kelompok, memaksa Abu Bakar sendiri sebagai deputi nabi.53
50 Ahmad Amin, Islam Dari Masa ke Masa (Terjemahan dari Yaumul Islam), Bandung:
Rosda, 1987, h. 80
51 Amin Said, Nasy’atud Daulat Al-Islamiyah, Isa Al-Halabi, Mesir, t.t, h. 193
52 Ali Mufrodi, Islam di Kawasan Kebudayaan Arab, Jakarta: Logos, 1997, h. 45
53 Bernard Lewis, Bangsa Arab Dalam Lintasan Sejarah, Pedoman Ilmu, 1998, h. 38
 33

Besar kemungkinan tanpa intervensi mereka persatuan umat yang menjadi

modal utama bagi hari depan komunitas muslim yang masih muda itu berada
dalam tanda tanya besar. Dengan semangat ukhuwah Islamiyah, terpilihlah Abu
Bakar, Ia adalah orang Quraisyh yang merupakan pilihan ideal karena sejak
pertama menjadi pendamping nabi, ia sahabat yang paling memahami risalah
Muhammad, bahkan ia merupakan kelompok as-sabiqun al-awwalun yang
memperoleh gelar Abu Bakar Ash-Shiddiq. Abu Bakar bergelar “Khilafah
Rasulillah” atau Khalifah.54

Meskipun dalam hal ini perlu di jelaskan bahwa kedudukan nabi

sesungguhnya tidak akan pernah tergantikan, karena tidak ada seorang pun yang
menerima ajaran Tuhan sesudah Muhammad.Sebagai penyampai wahyu yang
diturunkan dan sebagai utusan Tuhan yang tidak dapat diambil alih seseorang.

Menggantikan Rasul (khalifah) hanyalah perjuangan nabi. Sepeninggal

Rasulullah, empat orang pengganti beliau adalah para pemimpin yang adil dan
benar. Mereka menyelamatkan dan mengembangkan dasar-dasar dari sang Guru
Agung bagi kemajuan Islam dan umatnya. Oleh karena itu, gelar Al-Khulafa Ar-
Rasyidin yang mendapat bimbingan di jalan lurus diberikan kepada mereka.

2. Abu Bakar Ash-Shiddiq (11-13 H/632-634 M).

Abu Bakar, nama lengkapnya ialah Abdullah bin Abi Quhafa AtTamimi.
Di zaman pra Islam bernama Abdul Ka’bah, kemudian diganti oleh nabi menjadi
Abdullah. Ia termasuk salah seorang sahabat yang utama. Dijuluki Abu Bakar
karena pagi-pagi betul (orang yang paling awal) memeluk Islam. Gelar AAsh-
Shiddiq diperolehnya karena ia dengan segera membenarkan nabi dalam berbagai
peristiwa, terutama Isra’ Mi’raj.55 Seringkali mendapingi rasulullah di saat penting
atau jika berhalangan, RAsulullah mempercayainya sebagai pengganti untuk
menangani tugastugas keagamaan dan atau mengurusi persoalan-persoalan actual

54 Secara harfiah Khalifah berarti orang yang mengikuti, mengganti kedudukan Rasul.
55 Hassan Ibrahim Hassan, Tarikhul-Islam, As-Siyasi Ad-Dini As-Saqafi Al-Ijtima’I,
Jilid I, Kairo: Maktabah An-Nahdah Al-Misriyah, Cetakan ke-9, 1979, h. 205.
 34

di Madinah. Pilihan umat terhadap tokoh ini sangatlah tepat. Hal menarik dari
Abu Bakar, bahwa pidato inaugurasi yang diucapkan sehari setelah
pengangkatannya, menegaskan totalitas kepribadian dan komitmen Abu Bakar
terhadap nilai-nilai Islam dan Strategi meraih keberhasilan tertinggi bagi umat
sepeninggal Rasulullah.

Di bawah ini adalah sebagian kutipan dari pidato Abu Bakar yang terkenal
itu: “Wahai manusia! Aku telah diangkat untuk mengendalikan urusanmu,padahal
aku bukanlah orang yang terbaik diantaramu. Maka jikalau aku dapat menunaikan
tugasku dengan baik, bantulah (ikutlah) aku, tetapi jika aku nerlaku salah, maka
luruskanlah! Orang yang kamu anggap kuat, aku pandang lemah sampai aku dapat
mengambil hak dari padanya. Sedangkan orang yang kamu lihat lemah, aku
pandang kuat sampai aku dapat mengembalikan haknya kepadanya. Maka
hendakklah kamu taat kepadaku selama aku taat kepada Allah dan Rasul-Nya,
namun bila mana aku tiada mematuhi Allah dan Rasul-Nya, kamu tidak perlu
mematuhiku”.56

Abu BAkar memangku jabatan khalifah selama dua tahun lebih sedikit,
yang dihabiskannya terutama untuk mengatasi berbagai masalah dalam negeri
yang muncul akibat wafatnya nabi. Terpilihnya Abu Bakar telah membangun
kembali kesadaran dan tekad umat untuk bersatu melanjutkan tugas tugas mulia
nabi. Ia menyadari bahwa kekuatan kepemimpinannya bertumpu pada komunitas
yang besatu ini, yang pertama kali menjadi perhatian khalifah adalah
merealisasikan keinginan nabi yang hamper tidak terlaksana, yaitu mengirimkan
ekspedisi ke perbatasan Suriah di bawah pimpinan Usamah. Hal tersebut
dilakukan untuk membalas pembunuhan ayahnya, Zaid, dan kerugian yang
diderita oleh umat Islam dalam perang Mu’tah. Sebagian sahabat menetang kersa
rencana ini, tetapi khalifah tidak peduli. Nyatanya ekpedisi itu sukses dan
membawa pengaruh positif bagi umat Islam, khususnya di dalam membangkitkan

56 Ibnu Hisyam, Sirah Ibn Hisyam, Jilid IV, Mesir: Mathba’ah Mustafa Al-Babi Al-
Halabi wa Auladuh, 1973, h. 340-341.
 35

kepercayaan diri mereka yang nyaris pudar. Wafatnya nabi mengakibatkan

beberapa masalah bagi masyarakat muslim. Beberapa orang Arab yang lemah
imannya justru menyatakan murtad, yaitu keluar dari Islam. Mereka melepaskan
kesetiaan dengan menolak memberikan baiat kepada khalifah yang baru dan
bahkan menentang agama Islam, karena mereka menganggap bahwa
perjanjianperjanjian yang dibuat bersama Muhammad dengan sendirinya batal
disebabkan kematian nabi. Maka tidaklah mengherankan dengan banyaknya suku
Arab yang melepaskan diri dari ikatan agama Islam. Mereka adalah orang-orang
yang baru memasuki Islam. Belum cukup waktu bagi nabi dan para sahabatnya
untuk mengajari mereka prinsip-prinsip keimanan dan ajaran Islam. Memang
suku-suku Arab dari padang pasir yan jauh itu telah datang kepada nabi dan
mendapatkan kesan mendalam tentang Islam, tetapi mereka hanyalah setitik air di
samudera. Di dalam waktu beberapa bulan tidaklah mungkin bagi nabi dapat
mengatur pendidikan atau pelatihan yang efektif untuk masyarakat yang tersebar
di wilayah-wilayah yang sangat luas dengan saran komunikasi yang sangat minim
pada saat itu. Mereka melakukan Riddah, yaitu gerakan pengingkaran terhadap
Islam.Riddah berarti murtad, beralih agama dari Islam ke kepercayaan semula,
secara politis merupakan pembangkangan (distortion) terhadap lembaga khalifah.
Sikap mereka adalah perbuatan maker yang melawan adama dan pemerintah
sekaligus. Oleh karena itu, khalifah dengan tegas melancarkan operasi
pembersihan terhadap mereka, Mula-mula hal itu dimaksudkan sebagai tekanan
untuk mengajak mereka kembali ke jalan yang benar, lalu berkembang menjadi
perang merebut kemenangan. Tindakan pembersihan juga dilakukan untuk
menumpas nnabi-nabi palsu dan orang-orang yang enggan membayar zakat.
Selama tahun-tahun terakhir kehidupan nabi SAW, telah muncuk nabinabi palsu
di wilayah Arab bagian selatan dan tengah. Yang pertama mengaku dirinya
memegang peran kenabian muncul di Yaman, ia bernama Aswan Ansi.
Berikutnya ialah Musailamah Al-Kadzab, yang menyatakan bahwa Nabi
Muhammad telah mengangkat dirinya sebagai mitra (partner) di dalam kenabian.
 36

Penganggap lainnya adalah Tulaihah dan Sajjah Ibnu Haris, seorang wanita dai
Arab Tengah.57

Adapun orang-orang yang tidak mau membayar zakat, di antaranya karena

mereka mengira bahwa zakat adalah serupa pajak yang dipaksakan penyerahannya
ke perbendaharaan pusat di Madinah yang sama artinya dengan ‘penurunan
kekuasaan’; suatu sikap yang tidak sesuai oleh suku-suku Arab karena
bertentangan dengan karakter mereka yang independen.58

Alasan lainnya ialah – dan ini menempati golongan terbesar – disebabkab

karena kesalahan memahami ayat Alquran yang menerangkan mekanisme
pemungutan zakat (Surah At-Taubah: 301). Mereka menduga bahwa hanya nabi
yang berhak memungut zakat, dengan itu kesalahan seseorang dapat dihapuskan
dan dibersihkan. Penumpasan terhadap orang-orang murtad dan para
pembangkang tersebut terutama setelah mendapat dukungan dari suku Gatafan
yang kuat ternyata banyak menyita konsentrasi khalifah, baik secara moral
maupun politik. Situasi keamanan Negara Madinah menjadi kacau sehingga
banyak sahabat, tidak terkecuali Umar yang dikenal keras menganjurkan bahwa
dalam keadaan yang sangat kritis lebih baik jika mengikuti kebijakan yang lunak.
Terhadap ini khalifah menjawab dengan marah. “Kalian begitu keras di masa
Jahiliah, tetapi sekarang setelah Islam, kalian menjadi lemah. Wahyu-wahyu
Allah telah berhenti dan agama kita telah memperoleh kesempurnaan. Kini
haruskah Islam dibiarkan rusak dalam masa hidupku? Demi Allah, seandainya
mereka menahan sehelai benang pun (dari zakat) saya akan memerintahkan untuk
memerangi mereka.” Dalam memerangi kaum murtad, dari kalangan kaum
muslimin banyak hafizh (penghafal Alquran) yang tewas. Dikarenakan merupakan
bagian-bagian Alquran, Umar cemas jika angka kematian itu bertambah, yang
beberapa bagian lagi dari Alquran musnah. Oleh karena itu, ia menasihati Abu
Bakar untuk membuat suatu “kumpulan” Alquran. Mulanya khalifah agak ragu
untuk melakukan tugas ini karena tidak menerima otoritas dari nabi, tapi

57 Amin Said, Nasy’atud Daulat Al-Islamiyah, h. 210-211.

58 Syed Mahmudunnasir, Islam, Konsepsi dan Sejarahnya, Bandung: Rosda Karya 1991,
h. 163.
 37

kemudian member persetujuan menugaskan Zaid bin Tsabit. Menurut Jalaludin

As-Suyuti bahwa pengumpulan Alquran ini termasuk salah satu jasa besar dari
khalifah Abu Bakar.59

Peperangan melawan para pengacau tersebut meneguhkan kembali

khalifah Abu Bakar sebagai “Penyelamat Islam”, yang berhasil menyelamatkan
Islam dari kekacauan dan kehancuran, dan membuat agama itu kembali
memperoleh kesetiaan dari seluruh Jazirah Arab. Sesudah memulihkan ketertiban
di dalam negeri, Abu Bakar lalu mengalihkan perhatiannya untuk memperkuat
perbatasan dengan wilayah Persia dan Bizantium, yang akhirnya menjurus kepada
serangkaian peperangan melawan kedua kekaisaran itu. Tentara Islam di bawah
pimpinan Musanna dan Khalid bin Walid dikirim ke Irak dan menaklukkan
Hirah.60

Sedangkan ke Syiria, suatu negara di utara Arab yang dikuasai Romawi

Timur (Bizantium), Abu Bakar mengutus empat panglima, yaitu Ubaidah, Yazid
bin Abi Sufyan, Amr bin Ash dan Syurahbil. Ekpedisi ke Syiria ini memang
sangat besar artinya dalan konstalasi politik umat karena daerah protektorat itu
merupakan front terdepan wilayah kekuasaan Islam dengan Romawi Timur.
Dengan bergolaknya tanah Arab pada saat menjelang dan sesudah wafatnya nabi,
impian bangsa Romawi untuk menghancurkan dan menguasai agama Islam hidup
kembali. Mereka menyokong sepenuhnya pergolakan itu serta melindungi orang-
orang yang berani berbuat maker terhadap pemerintahan Madinah. Dalam
peristiwa Mu’tah, bangsa Romawi bersekongkol dengan suku-suku Arab
pedalaman (Badui) dan orang Persia memberikan dukungan yang aktif kepada
mereka untuk melawan kaum muslimin.

59 Jalaludin As-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, Beirut: Darul Fikr, 1979, h. 67 dan 72.

60 Hirah sebuah kerajaan setengah Arab yang menyatakan kesetiaanya kepada Kisra
Persia, yang secara strategis sangat penting bagi umat Islam dalam meneruskan penyebaran agama
ke wilayah di belahan utara dan timur.
 38

Faktor penting lainnya dari pengiriman pasukan besar-besaran ke Syiria

ini sehingga di pimpin oleh empat panglima sekaligus adalah karena umat Islam
Arab memandang Syiria sebagai bagian integral dari semenanjung Arab. Negeri
itu didiami oleh suku bangsa Arab yang berbicara menggunakan bahasa Arab.
Dengan demikian, baik untuk keamanan umat Islam (Arab) maupun untuk
pertalian nasional dengan orang-orang Syiria adalah sangat penting bagi kaum
muslimin (Arab). Ketika pasukan Islam sedang mengancam Palestina, Irak, dan
Kerajaan Hirah, dan telah meraih beberapa kemenangan yang dapat  memberikan
kepada mereka beberapa kemungkinan besar bagi keberhasilan selanjutnya,
Khalifah Abu Bakar meniggal dunia, pada hari Senin, 23 Agustus 624 M setelah
lebih kurang selama 15 hari terbaring di tempat tidur. Ia berusia 63 tahun dank e
khalifahannya berlangsung selama 2 tahun 5 bulan 11 hari.

3. Umar Bin Khatthab (13-23 H/634-644 M)

Umat bin Khatthab nama lengkapnya adalah Umar Bin Khatthab bin
Nufail keturunan Abdul Uzza Al-Quraisyh dari suku Adi; salah satu suku yang
terpandang mulia. Umar dilahirkan di Mekah empat tahun sebelum kelahiran Nabi
SAW. Ia adalah seorang yang berbudi luhur, fasih dan adil serta pemberani. Ia
ikut memelihara ternak ayahnya, dan berdagang hingga ke Syiria. Ia juga
dipercaya oleh suku bangsanya, Quraisyh unutk berunding dan mewakilinya jika
ada persoalan dengan suku-suku yang lain. Umar masuk Islam pada tahun kelima
setelah kenabian, dan menjadi salah satu sahabat terdekat Nabi SAW serta
dijadikan sebagai tempat rujukan oleh nabi mengenai hal-hal yang penting. Ia
dapat memecahkan masalah yang rumit tentang siapa yang berhak menggantikan
Rasulullah dalam memimpin umat setelaj wafatnya Rasulullah SAW. Dengan
memilih dan menbaiat Abu Bakar sebagai khalifah Rasulullah sehingga ia
mendapat penghormatan yang tinggi dan dimintai nasihatnya serta menjadi tangan
kanan khalifah yang baru itu. Sebelum meninggal dunia, Abu Bakar telah
menunjuk Umar bin Khatthab menjadi penerusnya. Rupanya masa dua tahun bagi
khalifah Abu Bakar belumlah cukup menjamin stabilitas keamanan terkendali,
maka penunjukkan ini dimaksudkan untuk mencegah kemungkinan terjadinya
 39

perselisihan di kalangan umatnya: “Orang-orang Arab seperti halnya seekor unta

yang keras kepala dan ini akan bertalian dengan pengendara di mana jalan yang
akan di lalui, dengan nama Allah, begitulah aku akan menunjukkan kepada kamu
ke jalan yang harus engkau lalui.61

Meskipun peristiwa diangkatnya Umar sebagai khalifah itu merupakan

fenomena yang baru, tetapi haruslah dicatat bahwa proses peralihan
kepemimpinan tetap dalam bentuk musyawarah, yaitu berupa usulan atau
rekomendasi dari Abu Bakar yang diserahkan kepada persetujuan umat Islam.
Umtuk menjajagi pendapat umum, Khalifah Abu Bakar Melakukan  serangkaian
konsultasi terlebih dahulu dengan beberapa orang sahabat, antara lain
Abdurrahman bin Auf dan Utsman bin Affan. Pada awalnya terdapat bebagai
keberatan mengenai rencana pengangkatan Umar, sahabat Thalhah misalnya,
segera menemui Abu Bakar untuk menyampaikan rasa kecewanya.62

Namun, karena Umar adalah orang yang paling tepat menduduki kursi
kekhalifahan, maka pengangkatan Umar mendapat persetujuan dari baiat dari
semua anggota masyarakat Islam. Umar bin Khatthab menyebut dirinya “Khalifah
Khalifati Rasulillah” (pengganti dari pengganti Rasulullahh). Ia juga mendapat
gelar Amir AlMukminin (komandan orang-orang beriman) sehubungan dengan
penaklukan-penaklukan yang berlangsung pada masa pemerintahannya.63

Ketika para pembangkang didalam negeri telah dikikis habis oleh Khalifah
Abu Bakar, dan era penaklukan militer telah dimulai maka Khalifah Umar
menganggap bahwa tugasnya yang pertama ialah mengsukseskan ekpedisi yang
dirintis oleh pendahulunya. Belum lagi genap satu tahun memerintah, Umar telah
menorehkan tinta emas dalam sejarah perluasan wilayah kekuasaan ini. Pada
tahun 635 M, Damaskus yang merupakan ibu kota Syiria ditundukkan, setahun
kemudian seluruh wilayah Syiria jatuh ke tangan kaum muslimin, setelah
pertempuran hebat di lembah Yarmuk di sebelah timur anak sungai Yordania,

61 Hassan Ibrahim Hasan, Tarikh Al-Islam As-Siyasi wa Ad-Dini wa As-Sawafi wa Al-

Ijtimai, Kairo: Maktabah An-Nahdah Al-Misriyah, Cet ke-9, 1979, h. 210.
62 At-Tabari, Tarikh At-Thabari, Jilid III, Mesir: Darul Ma’arif, 1962, h. 429.
63 Mun’in Majeed, Tarikh Al-Hadarah Al-Islamiyah, Mesir: Angelo, 1965, h. 28.
 40

pasukan Romawi yang terkenal kuat itu tunduk kepada pasukan-pasukan Islam.
Keberhasilan pasukan Islam dalam penaklukan Suriah di masa Khalifah Umar
tidak lepas dari rentetan penaklukan pada masa sebelumnya. Khalifah Abu Bajar
telah mengirim pasukan besar di bawah Abu Ubaidah bin Al-Jarrah ke Front
Syiria.

Ketika pasukan itu terdesak, Abu Bakar memerintahkan Khalid bin Walid
yang sedang dikirim untuk memimpin pasukan ke Fronnt Irak untuk membantu
pasukan di Syiria. Dengan gerakan secepat kilat Khalid menyebrangi gurun pasir
ke arah Syiria. Ia bersama Abu Ubaidah bin Jarrah mendesak pasukan Romawi.
Dalam keadaan genting itu wafatlah Khalifah Abu Bakar, dan diganti Umar bin
Khatthab. Khalifah yang baru itu mempunyai kebijaksanaan lain. Khalid yang
dipercaya untuk memimpin pasukan di masa Abu Bakar diberhentikan oleh Umar
dan digantikan oleh Abu Ubaidah bin Jarrah. Hal itu tidak diberitahukan kepada
pasukan hingga selesai perang, dengan maksud agar tidak merusak konsentrasi
dalam menghadapi musuh. Damaskus jatuh ke tangan kaum muslimin setelah
dikepung selama tujuh hari. Pasukan muslim yang dipimpin oleh Abu Ubaidah
melanjutkan penaklukan Hamah, Qinnisrin, Laziqiyah dan Aleppo. Surahbil dan
‘Amr bersama pasukannya meneruskan penaklukan atas Baysan dan Yarusalem,
kota itu dikepung oleh pasukan muslim selama empat bulan. Sehingga akhirnya
dapat di taklukkan dengan syarat harus khalifah Umar itu sendiri yang menerima
“kunci” kota itu, karena kekhawatiran mereka terhadap pasukan muslim yang
akan menghancurkan gereja-gereja.

Dari Syiria, pasukan kaum muslim melanjutkan langkah ke Mesir dan

membuat kemenangan-kemenangan di wilayah Afrika bagian utara. Bangsa
Romawi telah menguasai Mesir sejak tahun 30 sebelum Masehi, dan menjadikan
wilayah subur itu sebagai sumber pemasok gandum terpenting bagi Romawi.
Berbagai macam pajak naik sehingga menimbulkan kekacauancdi negeri yang
pernah di perintah oleh Raja Fir’aun itu. ‘Amr bin Ash meminta izin Khalifah
Umar untuk menyerang wilayah itu, tetapi khalifah masih ragu-ragu karena
pasukan Islam masih terpencar di beberapa front pertempuran.
 41

Akhirnya permintaan itu dikabulkan juga oleh khalifah dengan mengirim

4.000 tentara ke Mesir untuk membantu ekpedisi tersebut. Tahun 18 H pasukan
muslimin mencapai kota Aris dan mendudukinya tanpa perlawanan. Kemudian
menundukkan Pelusiun (Al-Farama), pelabuhan di pantai Laut Tengah yang
merupakan pintu gerbang ke Mesir. Satu bulan kota itu dikepung oleh pasukan
muslimin dan dapat ditaklukkan pada tahun 19 H. Satu demi satu kota-kota
Babilon juga dapat ditundukkan pada tahun 20 H stelah 7 bulan terkepung, Cyrus,
pemimpin Romawi di Mesir mengajak damai dengan pasukan Islam pimpinan
‘Amr setelah melihat kebesaran dan kesungguhan pasukan muslimin untuk
menguasai Mesir. Iskandariah, ibu kota Mesir dikepung selama empat bulan
sebelum ditaklukkan oleh pasukan islam di bawah pimpinan Ubadah bin Samit
yang dkirm oleh khalifah di front peperangan Mesir. Cyrus menandatangani
perjanjian damai dengan kaum muslimin. Perjanjian tersebut berisi beberapa hal
sebagai berikut.

a. Setiap warga Negara diminta untuk membayar pajak perorangan

sebanyak 2 dinar setiap tahun.
b. Gencatan senjata akan berlangsung selama 7 bulan..
c. Bangsa Arab akan tinggal di markasnya selama gencatan senjata dan
pasukan Yunani tiadak akan menyerang Iskandariah dan harus menjauh
diri dari permusuhan.
d. Umat Islam tidak akan menghancurkan gereja-gereja dan tidak boleh
mencampuri urusan umat Kristen.
e. Pasukan tetap Yunani harus meninggalkan Iskandariah dengan
membawa harta benda dan uang, mereka akan membayar pajak
perseorangan selama satu bulan.
f. Umat Yunani harus tetap tinggal di Iskandariah.
g. Umat Islam harus menjaga 150 tentara Yunani dan 50 orang sipil
sebagai sandera sampai bataswaktu dari perjanjian ini dilaksanakan.64

64 Dr. Ali Mufrodi, Islam di Kawasan Kebudayaan Arab, h. 55.

 42

Dengan jatuhnya Iskandariah maka sempurnahlah penaklukkan atas Mesir.

Ibu kota negeri itu dipindahkan ke kota baru yang bernama Fustat yang dubangun
oleh ‘Amr bin Ash pada tahun 20 H. Masjid ‘Amr masih berdiri tegak di
pinggiran Kairo hinggan kini sebagai saksi sejarah yang tidak dapat dihilangkan.
Dengan Syiria sebagai basis, gerak maju pasukan Armenia, Mesopotamia Utara,
Georgia dan Azerbaijan menjadi terbuka. Demikian juga serangan-serangan kilat
terhadap Asia Kecil dilakukan selama bertahun-tahun setelah itu. Seperti halnya
Yarmuk yang menentukan nasib Syiria, perang Qasidisiah pada tahun 673 M
menetukan masa depan Persia. Khalifah Umar mengirim pasukan di bawah Sa’ad
bin Abi Waqqas untuk menundukkan kota itu. Kemenangan yang diraih di
wilayah itu membuka jalan bagi gerak maju tentara muslim ke dataran Eufrat dan
Tirgis. Ibu kota Persia, Ctesiphon (Madain) yang letakknya di tepi sungai Tigris
pada tahun itu dapat dikuasai. Setelah dikepung selama dua bulan, Yazdagrid
Nahawan dan menundukkan Ahwaz pada tahun 22 H.

Tahun 641 M/22 H seluruh wilayah Persia sempurna dikuasai. Isfahan

juga ditaklukkan, demikian pula Jurjan/Georgia dan Tabristan. Azerbaijan tidak
luput dari kepungan pasukan muslim. Orang-orang Persia yang jumlahnya jauh
lebih besar daripada tentara Islam, yaitu 6 dibanding 1 dapat dikalahkan sehingga
menyebabkan mereka menderita kerugian besar. Kaum muslimin menyebut
sukses ini dengan “kemenangan dari segala kemenangan” (Fathul Futuh).
Perebutan atas kekuatan yan strategis tersebut berlangsung dengan cepat dan
member prestise di mata dunia. Suatu tenaga yang tidak  diperkirakan seakan-
akan dogerakkan oleh kekuatan ghaib telah meluluhlantakkan Kerajaan Persia dan
Romawi. Operasi-operasi militer yang dilakukan oleh Khalid bin Walid, ‘Amr bin
Ash dan lain-lain di Irak, Syiria, dan Mesir termasuk yang paling gemilang dalam
sejarah ilmu siasat perang dan tidak kalah jika di bandingkan dengan Napoleon,
Hanibal atau Iskandar Zulkarnain.65

Pusat kekuasaan Islam di Madinah mengalami perkembangan yang sangat

pesat, bersamaan dengan keberhasilan ekspansi di atas Khalifah Umar telah

65 Philip K. Hitti, Dunia Arab Sejarah Ringkas, h. 59.

 43

berhasil membuat dasar-dasar bagi suatu pemerintahan yang handal untuk

melayani tuntutan masyarakat baru yang terus berkembang. Umar mendirikan
beberapa dewan, baitul mal, mencetak uang, membentuk kesatuan tentara untuk
melindungi daerah tapal batas, mengatur gaji, mengangkat para hakim dan
menyelenggarakan “hisbah”.66

Khalifah Umar juga meletakkan prinsip-prinsip demokratis dalam

pemerintahannya dengan membangun jaringan pemerintahan sipil yang sempurna.
Kekuasaan Umar tidak memberikan hak istimewa tertentu. Tiada istana atau
pakaian kebesaran, baik untuk Umar sendiri maupun bawahannya sehingga tidak
ada perbedaan antara penguasa dan rakyat, dan mereka setiap waktu dapay
dihubungi oleh rakyat. Kehidupan khalifah memang merupakan penjelmaan yang
hidup dari prinsip-prinsip egaliter dan demokratis yang harus dimiliki seorang
kepala Negara. Khalifah Umar dikenal bukan saja pandai menciptakan
peraturanperaturan baru, ia juga memperbaiki dan mengkaji ulang terhadap
kebijaksanaan yang telah ada jika itu diperlukan demi tercapainya kemaslahatan
umat Islam. Misalnya mengenai kepemilikan tanah-tanah yang diperoleh dari
suatu peperangan (ghanimah). Khalifah Umar membiarkan tanah digarap oleh
pemiliknya sendiri di negeri yang telah ia taklukkan dan melarang kaum muslimin
memilikinya karena mereka menerima tunjangan dari baitul mal atau gaji bagi
prajurit yang masih aktif. Sebagai gantinya, atas tanah itu dikenakan pajak (Al-
Kharaj).67

Begitu pula Umar meninjau kembali bagian-bagian zakat yang

dipercantumkan kepada’orang yang dijinakkan hatinya’ (Al-Mualladat
Qulubuhum) mengenai syarat-syarat pemberiannya. Khalifah Umar memerintah
selama 10 tahun lebih 6 bulan 4 hari. Kematiaanya sangat tragis, seorang budak
bangsa Persia bernama Fairus atau Abu Lu’lu’ah secara tibatiba menyerang
dengan tikaman pisau tajam kea rah khalifah yang akan mendirikan shalat subuh

66 Hisbah bertugas sebagai pengawas pasar, mengontrol timbangan dan takaran, menjadi
tata tertib, kesusilaan dan sebagainya.
67 Abbas Mahmood Al-Akkad, Kecemerlangan Umar bin Khatthabm, Jakarta: Bulan
Bintang, 1978, h. 169.
 44

yang telah ditunggu oleh jama’ahnya di masjid Nabawi di pagi buta itu. Khalifah
terluka parah, dari para pembaringannya ia mengangkat “Syura” (komisi pemilih)
yang akan memilih penerus tongkat kekhalifahannya. Khalifah Umar wafat 3 hari
setelah penikaman atas dirinya, yakni 1 Muharam 23 H/644 M.

4. Utsman Bin Affan (23-36 H/644-656 M)

Khalifah ketiga adalah Utsman bin Affan, Nama lengkapnya ialah Utsman
bin Affan bin Abil Ash bin Umayyah dari suku Quraisyh. Ia memeluk Islam
karena ajakan Abu Bakar, dan menjadi salah seorang sahabat dekat Nabi SAW. Ia
sangat kaya tetapi berlaku sederhana, dan sebagian besar kekayaannya digunakan
untuk kepentingan Islam. Ia mendapat julukan zun nurain, artinya yang memiliki
dua cahaya, karena menikahi dua putrid Nabi SAW secara berurutan setelah salah
satu meninggal. Ia juga merasakan penderitaan yang disebabkan oleh tekanan
kaum Quraisyh terhadap kaum muslimin Mekah, dan ikut hijrah ke Abenesia
beserta istrinya.Utsman menyumbang 950 ekor unta dan 50 bagal serta 1.000
dirham dalam ekspedisi untuk melawan Bizantium di perbatasan Palestina. Ia juga
membeli mata air orang-orang Romawi yang terkenal dengan harga 20.000
dirham untuk selanjutnya diwakafkan bagi kepentingan umat Islam, dan pernah
meriwayatkan hadis kurang lebih 150 hadis. Seperti halnya Umar, Utsman
diangkat menjadi khalifah melalui proses pemilihan. Bedanya, Umar dipilih atas
penunjukan langsung sedangkan Utsman diangkat atas penunjukan tidak
langsung, yaitu melewati badan Syura yang dibentuk oleh Umar menjelang
wafatnya. Khalifah Umar membentuk sebuah komisi yang terdiri dari enam orang
calon, dengan perintah memilih salah seorang dari mereka untuk diangkat menjadi
khalifah batu. Mereka ialah Utsman bin Affan, Ali bin Abi Thalib, Thalhah,
Zubair bin Awwam, Sa’ad bin Abi Waqqash, dan Abdullah ditanbahkan kepada
komisi enam itu, tetapi ia hanya mempunyai hak pilih, dan tidak berhak dipilih.
Melalui persaingan yang agak ketat dengan Ali, siding Syura akhirnya member
mandate kekhalifahan kepada Utsman bin Affan. Masa pemerintahannya adalah
yang terpanjang dari semua khalifah di zaman para Khalifah Rasyidah, yaitu 12
tahun, tetapi sejarah mencatat tidak seluruh masa kekuasannya menjadi saat yang
 45

baik dan sukses baginya. Para penulis sejarah membagi zaman pemerintahan
Utsman menjadu dua periode, yaitu enam tahun terakhir merupakan masa
kejayaan pemerintahannya dan tahun terakhir merupakan masa pemerintahan
yang buruk.68

Pada masa-masa awal pemerintahannya. Utsman melanjutkan sukses para

pendahulunya, terutama dalam perluasan wilayah kekuasaan Islam. Daerah-daerah
strategis yang sudah dikuasai Islam seperti Mesir dan Irak terus melindungi dan
dikembangkan dengan melakukan serangkaian ekspedisi militer yang
terencanakan secara cermat dan simultan di semua front. Di Mesir pasukan
muslim diinstruksikan untuk memasuki Afrika Utara. Salah satu pertempuran
penting di sini ialah “Zatis SAWari” (Peperangan Tiang Kapal) yang terjadi di
Laut Tengah dekat kota Iskandariyah, antara tentara Romawi di bawah pimpinan
Kaisar Constantin dengan Laskar Muslim pimpinan Abdullah bin Abi Sarah.
Dinamakan perang kapal karena banyaknya kapal-kapal perang yang digunakan
dalam peperangan tersebut. Disebutkan terdapat 1.000 buah kapal, dan 200 buah
kapal milik kaum muslim sedangkan sisanya milik bangsa Romawi. Pasukan
Islam berhasil mengusir lawan. Pasukan Islam bergerak dari kota Basrah untuk
menaklukkan sisa wilayah kerajaan Sasan dari Irak, dan dari kota Kufah,
Gelombang kaum muslimin menyerbu beberapa provinsi di sekitar Laut Kaspia.
Karya monumental Utsman lain yang dipersembahkan kepada umat Islam ialah
penyusunan kitab suci Alquran. Penyusunan Alquran dimaksudkan untuk
mengakhiri perbedaan-perbedaan serius dalam bacaan Alquran. Disebutkan
bahwa selama pengiriman ekspedisi militer ke Armenia dan Azerbaijan,
perselisihan tentang baccan Alquran muncul dikalangan tentara muslim, dimana
sebagiannya direkrut dari Suriah dan sebagian lagi dari Irak. Ketua dewan
penyusunan Alquran, yaitu Zaid bin Tsabit, sedangkan yang mengumpulkan
tulisan-tulisan Alquran antara lain adalah dari Hafsah, salah seorang istri Nabi
SAW. Kemudian dewan itu membuat beberapa salinan naskah Alquran untuk

68 Al-Baladzuri, Futuhul Buldam, Jilid V, Mesir: Maktabah An-Nahdah Al-Misriyah, t.t,

h. 25-26.
 46

dikirimkan ke berbagai wilayah kegubernuran sebagai pedoman yang benar untuk

masa selanjutnya.69

Setelah melewati saat-saat yang gemilang, pada paruh terakhir masa

kekuasaannya, Khalifah Utsman menghadapi berbagai pemberontakan dan
pembangkangan di dalam negeri yang dilakukan oleh orang-orang yang kecewa
terhadap tabiat khalifah dan beberapa kebijaksanaan pemerintahaannya. Akan
tetapi, sebenarnya kekacauan itu sudah dimulai sejak pertama tokoh ini terpilih
menjadi khalifah. Utsman terpilih karena sebagai calon konservatif, ia adalah
orang yang baik dan saleh. Namun, dalam banyak hal kurang menguntungkan,
karena Utsman terlalu terikat dengan kepentingan-kepentingan orang Mekah,
khususnya kaum Quraisyh dari kalangan Bani Umayyah. Kemenangan Utsman
sekaligus adalah suatu kesempatan yang baik bagi sanak saudaranya dari keluarga
besar Bani Umayyah. Oleh karena itu, Utsman berada dalam pengaruh dominasi
seperti itu maka satu persatu kedudukan tinggi kekhalifahan diduduki oleh
anggota-anggota keluarga itu.70

Kelemahan dan nepotisme.71 telah membawa khalifah ke puncak

kebencian rakyat, yang pada beberapa waktu kemudian menjadi pertikaian yang
mengerikan di kalangan umat Islam. Ketika Utsman mengangkat Marwan bin
Hakam, sepupu khalifah yang di tuduh sebagai orang yang mementingkan diri
sendiri dan suka intrik menjadi seketaris utamanya, segera timbul mosi tidak
percaya dari rakyat.

Begitu pula penempatan Muawiyah, Walid bin Uqbah dan Abdullah bin
Sa’ad masing-masing sebagai gubernur Suriah, Irak, dan Mesir, sangat tidak
disukai oleh umum. Ditambah lagi tuduhan-tuduhan keras bahwa kerabat khalifah
memperoleh harta pribadi dengan mengorbankan kekayaan umun dan tanah
negara. Hakam ayah Marwan mendapatkan tanah Fadah, Marwan sendiri
menyalahgunakan harta baitul mal, Muawiyah mengambil alih tanah negar Suriah

69 Syed Mahmudunnasir, Islam,Konsep dan Sejarahnya, h. 185-186.

70 W. Montgomery, Pengantar Studi Alquran, Jakarta: Rajawali, 1991, h. 64.
71 Dr. Ali Murodi, Islam Di Kawasan Kebudayaan Arab, h. 61.
 47

dan khalifah mengijinkan Abdullah untuk mengambil seperlima dari harta

rampasan perang Tripoli untuk dirinya dan lain-lain.72

Situasi politik akhir masa pemerintahan Utsman benar-benar semakin

mencekam. Bahkan juga berbagai usaha yang bertujuan baik dan mempunyai
alasan kuat untuk kemaslahatan umat disalahpahami dan melahirkan perlawanan
dari masyarakat. Kondifikasi Alquran tersebut diatas misalnya, yang dimaksudkan
oleh khalifah untuk menyelesaikan kesimpangsiuran bacaan Alquran sehingga
perbedaan serius mengenai kitab suci dapat dihindari, telah mengundang kecaman
yang sangat melebihi dari apa yang mungkin tidak diduga. Lawan-lawannya
menuduh bahwa Utsman secara tidak benar telah menggunakan kekuasaan
keagamaan yang tidak dimilikinya.73

Terhadap berbagai kecaman tersebut, khalifah telah berupaya untuk

membela diri dan melakukan tindakan politis sebatas kemampuan. Tentang
pemborosan uang negara misalnya, Utsman menepis keras tuduhan keji ini. Benar
jika dikatakan ia banyakn membantu saudara-saudaranya dari Bani Umayyah,
tetapi itu diambil dari kekayaan pribadinya. Sama sekali bukan dari kas negara,
bahkan khalifah tidak mengambil gaji yang menjadi haknya. Pada saat menjabat
khalifah, justru Utsman jatuh miskin. Selain karena harta yang ia miliki digunakan
untuk membantu sanak familinya, juga karena seluruh waktunya dihabiskan untuk
mengurusi permasalahan kaum muslimin, sehingga tidak ada lagi kesempatan
mengumpulkan harta seperti di masa sebelum menjadi khalifah. Dalam hal ini
Utsman berkata: “Pada saat pencapaianku menjadi khalifah, aku adalah pemilik
kambing dan unta yang paling banyak di Arab, hari ini aku tidak memiliki
kambing atau unta kecuali yang digunakan dalam ibadah haji. Tentang penyokong
mereka, aku memberikan kepada mereka apa pun yang dapat aku berikan dan
milikku pribadi. Tentang harta kekayaan negara, aku menganggapnya tidak halal,

72Misanya memberikan pekerjaan dan pengangkatan pejabat dari kalangan anggota

keluarganya
73 M.Mahmudunnasir, Islam Konsep dan Sejarahnya, h. 188-189.
 48

baik bagi diriku sendiri maupun orang lain. Aku tidak mengambil apa pun dari
kekayaan negara, apa yang aku makan adalah hasil nafkahku sendiri.74

Rasa tidak puas terhadap Khalifah Utsman semakin besar dan menyeluruh.
Di Kufah dan Basrah, yang dikuasai oleh Thalhah dan Zubair, rakyat bangkit
menentang Gubernur yang diangkat oleh khalifah. Hasutan yang lebih keras
terjadi di Mesir, selain ketidaksetiaan rakyat terhadap Abdullah bin Sa’ad, saudara
ankat khalifah, sebagai pengganti gubernur ‘Amr bin Ash juga karena konfil soal
pembagian ghanimah. Pemberontakan berhasil mengusir gubernur yang diangkat
khalifah, lalu mereka yang terdiri dari 600 orang Mesir itu berarak-arakan menuju
ke Madinah. Para pemberontak dari Basrah dan Kufah bertemu dan
menggabungkan diri dengan kelompok Mesir. Wakil-wakil mereka menuntut
khalifah untuk mendengarkan keluhan mereka.

Khalifah meuruti kemauan mereka dengan mengangkat Muhammad bin

Abu Bakar sebagai gubernur di Mesir. Mereka merasa puas atas kebijaksanaan
khalifah tersebut dan pulang ke negeri masing-masing. Akan tetapi di tengah jalan
para pemberontak menemukan surat yang dibawa oleh utusan khusu yang
menerangkan bahwa para wakil itu harus di bunuh setelah sampai ke Mesir.
Menurut mereka surat itu ditulis oleh Marwan bin Hakam, seketaris khalifah,
sehingga mereka meminta Mrwan diserahkan kepada pemberontak. Tuntutan itu
tidak dipenuhi oleh khalifah. Sedangkan Ali bin Abi Thalib ingin menyelsaikan
persoalan tersebut dengan jalan damai, tetapi mereka tidak dapat menerimanya.

Mereka mengepung rumah khalifah, dan membunuhnya ketika Khalifah

Utsman sedang membaca Alquran, pada tahun 35 H/17 Juni 656 M. akan tetapi,
menurut Lewis, pusat oposisi sebenarnya adalah di Madinah sendiri. Di sini
Thalhah, Zubair, dan ‘Amr membuat perlawanan rahasia melawan khalifah,
dengan memanfaatkan para pemberontak yang datang ke Madinah untuk
melampiaskan rasa dendamnya yang meluap-luap itu.

5. Ali Bin Abi Thalib (36-41 H/656-661 H)

74 Al-Baladzuri, Futuhul Buldan, Jilid V, h. 62.

 49

Khalifah keempat adalah Ali bin Abi Thalib. Ali adalah keponakan dari
menantu nabi. Ali putra Abi Thalib bin Abdul Muthalib. Ia sepupu nabi SAW
yang telah ikut bersamanya sejak bahaya kelaparan mengancam kota Mekah, demi
untuk membantu keluarga pamannya yang mempunyai banyak putra. Abbas,
paman nabi yang lain membantu Abu Thalib dengan memelihara Ja’far, anak Abu
Thalib yang lain. Ia telah masuk Islam pada usia sangat muda. Ketika nabi
menerima wahyu yang pertama, menurut Hasan Ibrahim Hasan Ali berumur 13
tahun, atau 9 tahun menurut Mahmudunnasir. Ia menemani nabi dalam perjuangan
menegakkan Islam, baik di mekah maupun di Madinah, dan ia diambil menantu
oleh Nabi SAW dengan menikahkannya dengan Fathimah, salah seorang putri
Rasulullah, dan dari sisi keturunan Nabi SAW berkelanjutan. Karena
kesibukannya merawat dan memakamkan jenazah Rasulullah SAW, ia tidak
berkesempatan membaiat Abu Bakar sebagai khalifah, tetapi ia baru membaiatnya
setelah Fathimah wafat.75

Ali adalah seorang yang memiliki banyak kelebihan, selain itu ia adalah
pemegang kekuasaan. Pribadinya penuh vitalitas dan energik, perumus kebijakan
dengan wawasan yang jauh ke depan. Ia adalah pahlawan yang gagah berani,
penasihat yang bijaksana, penasihat hukum yang ulung, dan pemegang teguh
tradisi, seorang sahabat sejati, dan seorang lawan yang dermawan. Ia telah bekerja
keras sampai akhir hayatnya dan merupakan orang kedua yang berpengaruh
setelah Muhammad. Beberapa hari pembunuhan Utsman, stabilitas keamanan kota
Madinah menjadi rawan. Gafiqy bin Harb memegang keamanan ibu kota Islam itu
selama kira-kira lima hari sampai terpilihnya khalifah yang baru. Kemudian Ali
bin Abi Thalib tampil menggantikan Utsman, menerima baiat dari sejumlha kaum
muslimin. Kota Madinah saat itu sedang kosong, para sahabat banyak yang
berkunjung ke wilayah-wilayah yang baru ditaklukkan. Sehingga hanya beberapa
sahabat yang masih bertada di Madinah, antara lain Thalhah bin Ubaidillah dan
Zubair bin Awwam. Sedangkan tidak semua sahabat tersebut menyokong Ali,
seperti Sa’ad bin Abi Waqqash dan Abdullah bin Umar.

75 Dr. Ali Mufrodi, Islam di Kawasan Kebudayaan Arab, h. 62.

 50

Oleh karena itu, Ali pun menanyakan keberaddan mereka karena

merekalah yanh berhak menentukan siapa yang akan menjadi khalifah lantaran
kesenioranya dan mengikuti perang Badar. Maka muncullah Thalhah, Zubair, dan
Sa’ad membaiat Ali yang kemudian diikitu oleh banyak orang, baik dari kalangan
Anshar maupun Muhajirin, dan yang paling awal membaiat Ali adalah Thalha bin
Ubaidillah. Tugas pertama yang dilakukan oleh Khalifah Ali ialah menghidupkan
cita-cita Abu Bakar dan Umar, menarik kembali semua tanah hibah yang telah di
bagikan oleh Utsman kepada kaum kerabatnya ke dalam kepemilikan negara. Ali
juga segera menurunkan semua gubernur yang tidak disenangi rakyat. Utsman bin
Hanif diangkat menjadi penguasa Basrah menggantikan Ibnu Amir, dan Qais bin
Sa’ad dikirim ke Mesir untuk menggantikan gubernur negeri itu yang dijabat oleh
Abdullah. Gubernur Suriah, Muawwiyah, juga diminta meletakkan jabatan, tetapi
ia menolak perintah Ali, bahkan ia tidak mengakui kekhalifahannya.

Oposisi terhadapa khalifah secara terang-terangan dimulai oleh Aisyah,

Thalhah, dan Zubair. Mrskipun masing-masing mempunyai alasan peribadi
sehubungan dengan penentangan terhadap Ali. Mereka sepakat menuntut khalifah
segera menghukum para pembunuh Utsman. Tuntutan yang sama jug diajukan
oleh Muawiyah, bahkan ia memanfaatkan peristiwa berdarah itu untuk
menjatuhkan legalitas kekuasaan Ali, dengan membangkitkan kemarahan rakyat
dan menuduh Ali sebagai orang-orang yang mendalangi pembunuhan Utsman,
jika Ali tidak dapat menemukan dan menghukum pembunuh yang sesungguhnya.
Akan tetapi, tuntutan mereka tidak mungkin dikabulkan oleh Ali. Pertama, karena
tugas utama yang mendesak dilakukan dalam situasi kritis yang penuh intimidasi
seperti saat itu ialah memulihkan ketertiban dan mengonsolidasikan kedudukan
kekhalifahan. Kedua, menghukum para pembunuh bukanlah perkara mudah,
Khalifah Utsman tidak dibunuh oleh hanya satu orang, melainkan banyak orang
dari Mesir, Irak, dan Arab secara langsung terlibat dalam perbuatan makar itu.

Khalifah Ali sebenarnya ingin menghindari pertikaian dan mengajukan

kompromi kepada Thalhah dan kawan-kawan, tetapi tampaknya penyelesaian
damai sulit dicapai. Oleh karena itu, kontak senjata tidak dapat dielakan lagi.
 51

Thalhah dan Zubair terbunuh ketika hendak melarikan diri, sedangkan Aisyah
dikembalikan ke Madinah. Peperangan ini terkenal dengan nama “Perang Jamal”
(Perang Unta), yang terjadi pada tahun 36 H, karena dalam pertempuran tersebut
Aisyah, istri Nabi SAW mengendarai unta. Dalam pertempuran tersebut sebanyak
20.000 kaum muslimin gugur. Perang unta menjadi sangat penting dalam catatan
sejarah Islam, karena peristiwa itu memperlihatkan sesuatu yang baru dalam
Islam, yaitu untuk pertama kalinya seorang khalifah turun ke medan perang untuk
memimpin langsung perang, dan justru bertikai melawan saudara sesama muslim.
Segera sesudah menyelesaikan gerakan Thalhah dan kawan-kawan, pusat
kekuasaan Islam dipindahkan ke kota Kufah. Sejak itu berakhirlah Madinah
sebagai ibu kota kedaulatan Islam dan tidak ada lagi seorang khalifah yang
berkuasa berdiam di sana. Sekarang Ali adalah pemimpin dari seluruh wilayah
Islam, kecuali Suriah.76

Maka dengan dikuasainya Syiria oleh Muawiyah, yang secara terbuka

menentang Ali, dan penolakannya atas pemerintah meletakkan jabatan gubernur,
memaksa khalifah Ali untuk bertindak. Pertempuran sesama muslom terjadi lagi,
yaitu antara angkatan perang Ali dan pasukan Muawiyah di kota tua Siffin, dekat
sungai Eufrat, pada tahun 37 H. Khalifah Ali mengerahkan 50.000 pasukan untuk
menghadapi Muawiyah. Sebenarnya puhak Muawiyah telah terdesak kalah,
dengan 7.000 pasukannya terbunuh, yang menyebabkan mereka mengangkat
Alquran sebagai tanda damai dengan cara tahkim. Khalifah diwakili oleh Abu
Musa Al-Asy’ari, sedangkan Muawiyah diwakili oleh ‘Amr bin Ash yang terkenal
cerdik. Dalam tahkim tersebut khalifah dan Muawiyah harus meltakkan jabatan
pemilihan baru harus dilaksanakan. Abu Musa pertama kali menurunkan Ali
sebagai khalifah. Akan tetapi, ‘Amr bin Ash berlaku sebaliknya, tidak
menurunkan Muawiyah tetapi justru mengangkat Muawiyah sebagai khalifah,
karena Ali telah diturunkan oleh Abu Musa. Peperangan Siffin yang diakhiri
melalui tahkim (arbitrase), yakni perselisihan yang diselesaikan oleh dua orang
penengah sebagai pengadil. Namun ternyata tidak menyelesaikan masalah, kecuali

76 Lihat Hasan Ibrahim Hasan, Sejarah dan Kebudayaan Islam, Yogyakarta: Kota
Kembang, 1989, h. 56-61.
 52

menegaskan bahwa gubernur yang makar itu mempunyai kedudukan yang

setingkat dengan khalifah, dan menyebabkan lahirnya golongan Khawarij, orang-
orang yang keluar dari barisan pendukung Ali, yang berjumlah kira-kira 12.000
orang.77

Kelompok Khawarij yang bermarkas di Nahrawan benar-benar

merepotkan khalifah, sehingga memberikan kesempatan kepada pihak Muawiyah
untuk memperkuat dan meluaskan kekuasaannya sampai mampu merebut Mesir.
Akibatnya, sungguh sangat fatal bagi Ali. Tentara semakin lemah, sementara
kekuatan Muawiyah bertambah besar. Keberhasilan Muawiyah mengambil
provinsi Mesir berarti merampas sumber-sumber kemakmuran dan suplai
ekonomi dari pihak Ali. Karena kekuatannya telah banyak menurun, terpaksa
Khalifah Ali menyetujui perjanjian damai dengan Muawiyah, yang secara politis
berarti khalifah mengakui keabsahan kepemilikan Muawiyah atas Syiria dan
Mesir. Kelompok Muawiyah juga berusaha sedapat mungkin untuk membuat
massa Islam dari pengikut Ali, Muawiyah dan ‘Amr, sebab diyakini bahwa ketiga
pemimpin ini merupakan sumber dari pergolakan-pergolakan yang terjadi
kemudian. Tepat pada 17 Ramadhan 40 H (661), khalifah Ali terbunuh,
pembunuhnya adalah Ibnu Muljam, seorang anggota Khawarij yang sangat
fanatik. Pada tanggal 10 Ramadhan 40 H (660 M) masa pemerintahan Ali
berakhir. Hasan anak tertua Ali mengambil alih kedudukan ayahnya sebagai
khalifah kurang lebih selama lima bulan. Tentaranya dikalahkan oleh pasukan
Syiria, dan para pendukungnya di Irak meninggalkannya sehingga dengan
demikian tidak dapat lebih lama lagi mempertahankan kekuasaannya, kemudian
turun tahta. Syarat-syarat yang tercantum dalam perjanjian perdamaian
menjadikan Muawiyah penguasa absolut dalam wilayah kerajaan Arab. Pada
bulan Rabits Tsani tahun 4 H (661 M) Muawiyah memasuki kota Kufah yang oleh
Ali dipilh sebagai pusat kekuasaannya. Sumpah kesetiaan diucapkan kepadanya di
hadapan dua putra Ali, Hasan dan Husain. Rakyat berkerumun di sekelilingnya
sehingga pada tahun 4 H disebut sebagai ‘Amul Jama’ah, tahun jama’ah.

77 Mahmudunnasir, Islam, Konsep dan Sejarahnya, h. 194.

 53

6. Kemajuan Peradaban Khulafaur Rasyidin

Masa kekuasaan khulafaur rasyidin yang dimulai sejak Abu Bakar Ash-
Shiddiq hingga Ali bin Abi Thalib, merupakan masa kekuasaan khalifah Islam
yang berhasil dalam mengembangkan wilayah Islam lebih luas. Nabi Muhammad
SAW yang telah meletakkan dasar agama Islam di Arab, setelah beliau wafat,
gagasan dan ide-idenya diteruskan oleh para khulafaur rasyidin. Pengembangan
agama Islam yang dilakukan pemerintahan khulafaur rasyidin dalam waktu yang
relatif singkat telah membuahkan hasil yang gilang-gemilang. Dari hanya wilayah
Arabia, ekspansi kekuasaan Islam menembus ke luar Arabia memasuki wilayah-
wilayah Afrika, Syiria, Persia, bahkan menembus ke Bizantium dan Hindia.
Ekspansi ke negeri-negeri yang sangat jauh dari pusat kekuasaan, dalam waktu
tidak lebih dari setengah abad merupakan kemenangan menakjubkan dari suatu
bangsa sebelumnya tidak pernah memiliki pengalaman politik yang memadai.
Ada beberapa faktor yang menyebabkan ekspansi itu demikian cepat, antara lain
sebagai berikut.

a. Islam, disamping merupakan ajaran yang mengatur hubungan manusia

dengan Tuhan, juga agama yang mementingkan soal pembentukan
masyarakat.
b. Dalam dada para sahabat Nabi SAW tertanam keyakinan yang sangat
kuat tentang kewajiban menyerukan ajaran-ajaran Islam (dakwah)
keseluruh penjuru dunia. Disamping itu, suku-suku bangsa Arab gemar
berperang. Semangat dakwah dan kegemaran berperang tersebut
membentuk satu kesatuan yang terpadu dalam diri umat Islam.
c. Bizantium dan Persia, dua kekuatan yang menguasai Timur Tengah
pada waktu itu mulai kemunduran dan kelemahan, baik karena sering
terjadi peperangan antara keduanya maupun karena persoalan-
persoalan dalam negeri masing-masing.
d. Pertentangan aliran agama wilayah Bizantium mengakibatkan
hilangnya kemerdekaan beragama bagi rakyat. Rakyat tidak senang
karena pihak kerajaan memaksa aliran yang dianutnya. Mereka juga
 54

tidak senang karena pajak yang tinggi untuk biaya peperangan

melawan Persia.
e. Islam datang ke daerah-daerah yang dimasukinya dengan sikap
simpatik dan toleran, tidak memaksa rakyat untuk mengubah
agamanya dan masuk Islam.
f. Bangsa Sami di Syiria dan Palestina, dan bangsa Hami di Mesir
memandang bangsa Arab lebih dekat kepada mereka daripada bangsa
Eropa, Bizantium, yang memerintah mereka.
g. Mesir, Syiria, dan Irak adalah daerah-daerah yang kaya. Kekayaan itu
membantu penguasa Islam untuk membiayai ekspansi ke daerah yang
lebih jauh.78
Pada masa kekuasaan para khulafaur rasyidin, banyak kemajuan peradaban
telah dicapai. Di antaranya adalah munculnya gerakan pemikiran dalam Islam.
Diantara pemikiran yang menonjol pada masa khulafaur rasyidin adalah sebagai
berikut.
a. Menjaga keutuhan Alquran Al-Karim dan mengumpulkannya dalam
bentuk mushaf pada masa Abu Bakar.
b. Memberlakukan mushaf standar pada masa Utsman bin Affan.
c. Keseriusan mereka untuk mencari serta mengajarkan ilmu dan
memerangi kebodohan berislam para penduduk negeri. Oleh sebeb itu,
para sahabat pada masa Utsman dikirm ke berbagai pelosok untuk
menyiarkan Islam. Mereka mengajarkan Alquran dan As-Sunnah
kepada banyak penduduk negeri yang sudah dibuka.
d. Sebagian orang yang tidak senang kepada Islam, terutama dari pihak
orientalis abad ke-19 banyak yang mempelajari fenomena futuhat al-
Islamiyah.79 dan menafsirkannya dengan motif bendawi. Mereka
mengatakan bahwa futuhat adalah perang dengan motif ekonomi, yaitu
mencari dan mengeruk kekayaan negeri yang di tundukkan.
Interpretasi ini tidak sesuai dengan kenyataan sejarah yang berbicara

78 Mahmudunnasir, Islam, Konsep dan Sejarahnya, h. 196-197

79 Dr. Ali Mufrodi, Islam di Kawasan Kebudayaan Arab, h. 66.
 55

bahwa berperangnya sahabat adalah karena iman yang bersemayam di

dada mereka.
e. Islam pada masa awal tidak mengenal pemisahan antara dakwah dan
negara, antara da’i maupun panglima. Tidak dikenal orang yang
berprofesi sebagai da’i. para khalifah adalah penguasa, imam shalat,
mengadili orang yang berselisih, da’i, dan juga panglima perang.80

Di samping itu, dalam hal peradaban juga terbentuk organisasi negara atau
lembaga-lembaga yang dimiliki pemerintahan kaum muslimin sebagai pendukung
kemaslahatan kaum muslimin. Organisasi negara tersebut telah dibina lebih
sempurna, telah di jadikan sebagai suatu nizham yang mempunyai alat-alat
perlengkapan dan lembaga-lembaga menurut ukuran zamannya telah cukup baik.81
Dr. Hasan Ibrahim dalam bukunya “Tarikh Al-Islam As-Siyasi”. 82
menjelaskan bahwa organisasi-organisasi atau lembaga-lembaga negara yang ada
pada masa khulafaur rasyidin, di antaranya sebagai berikut.
a. Lembaga Politik Termasuk dalam lembaga politik khilafah (jabatan
kepala negara), wizarah (kementrian negara), kitabah (seketaris
negara).
b. Lembaga Tata Usaha Negara Termasuk dalam urusan lembaga tata
usaha negara, Idaratul Aqalim (pengelolaan pemerintah daerah) dan
diwan (pengurus departemen) seperti diwan kharaj (kantor urusan
keuangan), diwan rasail (kantor urusan arsip), diwanul barid (kantor
urusan pos), diwan syurthah (kantor urusan kepolisian) dan
departemen lainnya
c. Lembaga Keuangan Negara Termasuk dalam lembaga kehakiman
negara, urusan-urusan keuangan dalam masalah ketentaraan, baik
angkatan laut, serta perlengkapan dan persenjataannya.

80 Dr. Badri Yatim, M.A., Sejarah Peradaban Islam, Jakarta: Raya Grofindo Persada,
2000, h. 41-42.
81 Futuhat Al-Islamiyah, adalah penaklukkan-penaklukkan negeri atau wilayah non Islam
oleh pasukan kaum muslilimin
82 Wahyu Ilaihi, S.Ag., M.A., dan Harjani Hefni, Lc., M.A., Pengantar Sejarah Dakwah,
Rahmat semesta dan Kencana, 2007, h. 105-106.
 56

d. Lembaga Kehakiman Negara Termasuk dalam lembaga kehakiman

negara, urusan-urusan mengenai Qadhi (pengadilan negeri), Madhakim
(pengadilan banding), dan Hisabah (pengadilan perkara yang bersifat
lurus dan terkadang juga perkara pidana yang memerlukan pengurusan
segera.

F. Problematika dan Suksesi pada Masa Khalifah

1. Khulafaur Rasyidin
Secara bahasa, Khulafaur Rasyidin berasal dari kata Khulafa dan Ar-
Rasyidin. Kata Khulafa’ merupakan jamak dari kata Khalifah yang berarti
pengganti. Sedangkan Ar-Rasyidin artinya mendapat petunjuk. Arti bebasnya
adalah orang yang ditunjuk sebagai pengganti, pemimpin atau pemimpin yang
selalu mendapat petunjuk dari Allah SWT. Para Khulafaur Rasyidin merupakan
sahabat Nabi Muhammad SAW, yaitu : Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin
Khattab, Usman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib.

Wafatnya Nabi Muhammad SAW sebagai pemimpin agama maupun

Negara menyisakan persoalan pelik. Nabi tidak meninggalkan wasiat kepada
seorangpun sebagai penerusnya. Akibatnya, para sahabat mempermasalahkan dan
saling berusaha untuk mengajukan calon pilihan dari kelompoknya. Dan
diperolehlah 3 calon penerus nabi dari kelompok yang berbeda, yaitu :
a. Ali bin Abi Thaalib dari kelompok Ahul Bait.
b. Saad bin Ubadah dari kelompok Anshar.
c. Abu Bakar Ash-Shiddiq dari kelompok Muhajirin.
Namun perselisihan ini mengakibatkan tertundanya pemakaman
Rasulullah SAW. Dan akhirnya Abu Bakar Ash-Shiddiq lah yang terpilih dan di
baiat sebagai penerus Nabi Muhammad SAW. Dan Abu Bakar di baiat
sebagai Khalifah atau penerus Nabi di balai pertemuan bani Saidah.
2. Khalifah Abu Bakar Ash-Shiddiq
Abu Bakar Ash Shiddiq lahir pada tahun 568 M atau 55 tahun sebelum
hijrah. Dia merupakan khalifah pertama dari Al-Khulafa’ur Rasyidin, sahabat
 57

Nabi Muhammad SAW yang terdekat dan termasuk di antara orang-orang yang
pertama masuk Islam (as-sabiqun al-awwalun). Nama lengkapnya adalah
Abdullah bin Abi Kuhafah at-Tamini. Pada masa kecilnya Abu Bakar bernama
Abdul Ka’bah. Nama ini diberikan kepadanya sebagai realisasi nazar ibunya
sewaktu mengandungnya. Kemudian nama itu ditukar oleh Nabi Muhammad
SAW menjadi Abdullah bin Kuhafah at-Tamimi. Gelar Abu Bakar diberikan
Rasulullah SAW karena ia seorang yang paling cepat masuk Islam, sedang gelar
as-Siddiq yang berarti ‘amat membenarkan’ adalah gelar yang diberikan
kepadanya karena ia amat segera memberiarkan Rasulullah SAW dalam berbagai
macam peristiwa, terutama peristiwa Isra Mikraj.83

3. Kekhalifahan Abu Bakar Ash-Shiddiq

Khalifah Abu Bakar adalah khalifah yang sangat berjasa diawal masa
khulafaur rasyidin, meski banyak sekali cobaan dan hambatan yang datang. Masa
Abu Bakar di mulai dengan munculnya permasalahan tentang siapa pemimpin
yang akan memimpin umat Islam pasca wafatnya Rasulullah SAW. Kemudian
masa ini dihadapkan dengan banyaknya masyarakat yang murtad serta enggan
membayar zakat kembali. Hingga bermunculan orang-orang yang mengaku
sebagai Nabi setelah Nabi Muhammad SAW. Berkat ketegasan khalifah Abu
Bakar serta keteguhan hati para sahabat, permasalahan yang muncul bisa
ditangani dan distabilkan kembali.

4. Kemajuan yang diraih dimasa Abu Bakar

  Abu Bakar menjadi khalifah hanya dua tahun. Pada tahun 634 M ia
meninggal dunia. Masa sesingkat itu habis untuk menyelesaikan persoalan dalam
negeri terutama tantangan yang ditimbulkan oleh suku-suku bangsa Arab yang
tidak mau tunduk lagi kepada pemerintahan Madinah. Karena sikap keras kepala
dan penentangan mereka yang dapat membahayakan agama dan pemerintahan,
Abu Bakar menyelesaikan persoalan ini dengan apa yang disebut Perang Riddah

83 Salabi, Sejarah dan Kebudayaan Islam (Jakarta: pustaka Al husna, 1983), h. 226
 58

(perang melawan kemurtadan) dan pahlawan yang banyak berjasa dalam perang
tersebut adalah Khalid bin Walid.
Kemajuan yang telah dicapai pada masa pemerintahan Abu Bakar selama kurang
lebih dua tahun, antara lain:
a. Perbaikan sosial (masyarakat).
Perbaikan sosial yang dilakukan Abu Bakar ialah usaha untuk
menciptakan stabilitas wilayah Islam dengan berhasilnya mengamankan
tanah Arab dari para penyeleweng (orang-orang murtad, nabi-nabi palsu
dan orang-orang yang enggan membayar zakat).
b. Perluasan dan pengembangan wilayah Islam.
Adapun usaha yang ditempuh untuk perluasan dan pengembangan wilayah
Islam Abu Bakar melakukan perluasan wilayah ke luar Jazirah Arab.
Daerah yang dituju adalah Irak dan Suriah yang berbatasan langsung
dengan wilayah kekuasaan Islam. Kedua daerah itu menurut Abu Bakar
harus ditaklukkan dengan tujuan untuk memantapkan keamanan wilayah
Islam dari serbuan dua adikuasa, yaitu Persia dan Bizantium.
c. Pengumpulan ayat-ayat Al Qur’an.
Sedangkan usaha yang ditempuh untuk pengumpulan ayat-ayat Al Qur’an
adalah atas usul dari sahabat Umar bin Khattab yang merasa khawatir
kehilangan Al Qur’an setelah para sahabat yang hafal Al Qur’an banyak
yang gugur dalam peperangan, terutama waktu memerangi para nabi palsu.
Alasan lain karena ayat-ayat Al Qur’an banyak berserakan ada yang ditulis
pada daun, kulit kayu, tulang dan sebagainya. Hal ini dikhawatirkan
mudah rusak dan hilang, Sebagai kepala negara dan pemimpin umat Islam.

Kemajuan yang diemban sebagai kepala negara dan pemimpin umat Islam,
Abu Bakar senantiasa meneladani perilaku rasulullah SAW. Bahwa prinsip
musyawarah dalam pengambilan keputusan seperti yang dilakukan oleh Nabi
Muhammad SAW selalu dipraktekkannya. Ia sangat memperhatikan keadaan
rakyatnya dan tidak segan-segan membantu mereka yang kesulitan. Terhadap
sesama sahabat juga sangat besar perhatiannya.
 59

Meningkatkan kesejahteraan umat.

Sedangkan kemajuan yang dicapai untuk meningkatkan kesejahteraan
umum, Abu Bakar membentuk lembaga “Baitul Mal”, semacam kas negara atau
lembaga keuangan. Pengelolaannya diserahkan kepada Abu Ubaidah, sahabat
Nabi SAW yang digelari “amin al-ummah” (kepercayaan umat). Selain itu
didirikan pula lembaga peradilan yang ketuanya dipercayakan kepada Umar bin
Khattab.84 Sebelum Abu Bakar Wafat, beliau sempat menunjuk Umar bin Khattab
sebagai khalifah yang berikutnya.

5. Khalifah Umar bin Khatthab

Umar bin Khatthab (583-644) memiliki nama lengkap Umar bin Khathab
bin Nufail bin Abd Al-Uzza bin Ribaah bin Abdillah bin Qart bin razail bin ‘Adi
bin Ka’ab bin Lu’ay, adalah khalifah kedua yang menggantikan Abu Bakar Ash-
Shiddiq. Umar bin khattab lahir di Mekkah pada tahun 583 M, dua belas tahun
lebih muda dari Rasulullah Umar juga termasuk kelurga dari keturunan Bani Suku
Ady (Bani Ady).

Umar bin Khatthab adalah salah satu sahabat terbesar sepanjang sejarah
sesudah Nabi Muhammad SAW. Peranan umar dalam sejarah Islam masa
permulaan merupakan yang paling menonjol kerena perluasan wilayahnya,
disamping kebijakan-kebijakan politiknya yang lain. Adanya penaklukan besar-
besaran pada masa pemerintahan Umar merupakan fakta yang diakui
kebenarannya oleh para sejarahwan. Bahkan, ada yang mengatakan, bahwa jika
tidak karena penaklukan-penaklukan yang dilakukan pada masa Umar, Isalm
belum tentu bisa berkembang seperti zaman sekarang.

6. Kekhalifahan Umar bin Khatthab

Masa kekhalifahan Umar bin Khatthab itu sepuluh tahun enam bulan, yaitu
dari tahun 13 H/634 M sampai dengan tahun 23 H/644 M, dan wafat karena

84 Maidir harun, Sejarah Peradaban Islam, (Padang : 2001), h. 52

 60

dibunuh diusia 63 tahun. Tragedi itu merupakan pembunuhan politik yang

pertama didalam sejarah Islam.

Masa pemerintahannya yang sepuluh tahun itu paling sibuk dan paling
menentukan bagi masa depan selanjutnya. Pada masa pemerintahannya itu
imperium Roma Timur (Byzantium) kehilangan bagian terbesar dari wilayah
kekuasaannya pada pesisir barat Asia dan pesisir utara Afrika. Pada masa
pemerintahannya kekuasaan Islam mengambil alih kekuasaan didalam seluruh
wilayah imperium Parsi sampai perbatasan Asia Tengah. Seperti halnya dengan
khalifah Abu Bakar, ia tinggal dirumah biasa dan hidup sebagai rakyat biasa di
Madinah al-Munawwaroh.Dengan kesederhanaannya itu ia disegani oleh segala
pihak dan ditakuti oleh lawan dengan sangat takzim.

7. Kemajuan yang diraih dimasa Umar

Selama pemerintahan Umar, kekuasaan Islam tumbuh dengan sangat pesat.
Islam mengambil alih Mesopotamia dan sebagian Persia dari tangan dinasti
Sassanid dari Persia (yang mengakhiri masa kekaisaran sassanid) serta mengambil
alih Mesir, Palestina, Syria, Afrika Utara dan Armenia dari kekaisaran Romawi
(Byzantium). Saat itu ada dua negara adi daya yaitu Persia dan Romawi. Namun
keduanya telah ditaklukkan islam pada jaman Umar. Sejarah mencatat banyak
pertempuran besar yang menjadi awal penaklukan ini. Pada pertempuran Yarmuk,
yang terjadi di dekat Damaskus. 20 ribu pasukan Islam mengalahkan pasukan
Romawi yang mencapai 70 ribu dan mengakhiri kekuasaan Romawi di Asia Kecil
bagian selatan.

Umar melakukan banyak reformasi secara administratif dan mengontrol

dari dekat kebijakan publik, termasuk membangun sistem administratif untuk
daerah yang baru ditaklukkan. Ia juga memerintahkan diselenggarakannya sensus
di seluruh wilayah kekuasaan Islam. Tahun 638, ia memerintahkan untuk
memperluas dan merenovasi Masjidil Haram di Mekkah dan Masjid Nabawi di
Madinah. Ia juga memulai proses kodifikasi hukum Islam. Umar dikenal dari gaya
 61

hidupnya yang sederhana, alih-alih mengadopsi gaya hidup dan penampilan para
penguasa di zaman itu, ia tetap hidup sangat sederhana. Pada sekitar tahun ke 17
Hijriah, tahun ke-empat kekhalifahannya, Umar mengeluarkan keputusan bahwa
penanggalan Islam hendaknya mulai dihitung saat peristiwa hijrah. Secara garis
besar seperti berikut ini :
a. Peletak dasar-dasar administrasi Negara atau pemerintahan Islam.
b. Industry dan pertanian mengalami kemajuan yg pesat.
c. Kemajuan dalam bidang keilmuan umat islam.
d. Ekspansi ke luar daerah islam besar-besaran.
e. Mengadakan baitul maal.

Kemudian setelah khalifah Umar wafat, Islam dipimpin oleh Khalifah

Usman dengan pemilihan yang dilakukan oleh dewan syuura yang dibentuk oleh
Khalifah Umar.

8. Khalifah Usman bin Affan

Usman ibn ‘Affan ibn Abdillah ibn Umayyah ibn ‘Abdi Syams ibn Abdi
mannaf ibn Qushayi lahir pada tahun 576 M di Thaif. Ibunya adalah Urwah,
putrinya Ummu hakim al-Baidha, putri Abdul muttalib, nenek nabi SAW.
Ayahnya ‘Affan adalah seorang saudagar yang kaya raya dari suku Quraisyh-
Umayyah. Usman ibn ‘Affan menikah dengan dua orang putri Rasulullah SAW,
yaitu Roqayyah dan Ummu kulsum, sehingga ia mendapat julukan Dzu al-Nurain.

9. Kekhalifahan Usman bin Affan

Dalam menjadi khalifah Usman ibn ‘Affan dipilih melalui majelis khusus
yang dibentuk oleh Umar ibn Khattab. Majelis atau panitia pemilihan itu terdiri
dari enam sahabat dari berbagai kelompok sosial yang ada. Mereka adalah Ali bin
Abi thalib, Usman bin Affan, Abdurrahman bin Auf, Zubair, Sa’ad bin Abi
waqas, dan Thalhah. Namun pada saat pemilihan berlangsung, Thalhah tidak
 62

sempat hadir, sehingga lima dari enam anggota panitia yang melakukan
pemilihan.

Setelah kaum muslim bersepakat membaiat Usman bin Affan sebagai

khalifah ketiga setelah Abu Bakar al-shiddiq r.a. dan Umar bin Khattab r.a. ketika
ditinggalkan oleh Umar bin Khattab, umat islam berada dalam keadaan yang
makmur dan bahagia. Kawasan dunia muslimpun telah bertambah luas. Khalifah
Umar berhasil menciptakan stabilitas sosial politik didalam negeri sehingga ia
dapat membagi perhatiannya untuk memperluas wilayah islam. Dan ketika Usman
menjabat sebagai khalifah, ia meneruskan sebagian besar garis politik Umar. Ia
melakukan berbagai Ekspedisi untuk mendapatkan wilayah-wilayah baru.
Perluasan itu memunculkan situasi sosial yang tidak pernah terjadi sebelumnya.

10. Kemajuan yang diraih dimasa Usman

a. Pembukuan Al-Quran pada akhir 24 H.
b. Penyatuan Qiraat Quraisyh.
c. Ekspansi wilayah Islam.
d. Perluasan Masjid Nabawi dan Masjidil Haram.

11. Ali bin Abi Thalib

Khlifah keempat adalah Ali bin Abi Thalib. Ali adalah keponakan dan
menantu Nabi. Ali adalah putra Abi Thalid bin Abdul Muthalib. Ali adalah
seseorang yang memiliki kelebihan, selain itu ia adalah pemegang kekuasaan.
perumus kebijakan dengan wawasan yang jauh ke depan. Ia adalah pahlawan yang
gagah berani, penasehat yang bijaksana, penasihat hukum yang ulung dan
pemegang teguh tradisi, seorng sahabat sejati, dan seorang lawan yang dermawan.
Ia telah bekerja keras sampai akhir hayatnya dan merupakan orang kedua yang
berpengaruh setelah Nabi Muhammad.85

12. Kekhalifahan Ali bin Abi Thalib.

85 Samsul Munir Amin.h. 109

 63

Setelah Usman wafat, masyarakat beramai-ramai membaiat Ali bin Abi

Thalib sebagai khalifah. Ali memerintah hanya enam tahun. Selama masa
pemerintahannya, ia menghadapi berbagai pergolakan. Tidak ada masa sedikit pun
dalam pemerintahannya yang dapat dikatakan setabil. Setelah menduduki jabatan
khalifah, Ali memecat para gubernur yang di angkat oleh Usman. Dia yakin
bahwa pemberontakan-pemberontakan terjadi karena keteledoran mereka. Dia
juga menarik kembali tanah yang dihadiahkan Usman kepada penduduk dengan
menyerahkan hasil pendapatannya kepada negara, dan memakai kembali sistem
distribusi pajak tahunan dia antara orang-orang Islam sebagaimana pernah
ditetapkan Umar.

13. Kemajuan yang diraih dimasa Ali.

Dikalangan kaum muslim dibeberapa daerah, terutama di basrah, mesir,
dan kuffah, pada masa akhir kepemimpinan khalifah usman bin affan terjadi
fitnah besar-besaran. Fitnah tersebut sengaja disebarkan oleh kaum munafik yang
dipimpin oleh abdullah bin saba. Fitnah tersebut berhasil menghasud beberapa
pihak untuk memberontak dan menuntut mundurnya khalifah usman bin affan.

Suatu ketika para pemberontak berhasil menyerbu rumah khalifah usman

bin affan dan membunuhnya. Saat Kejadian tersebut, khalifah usman bin affan
sedang menjalani puasa sunah dan membaca Al-qur’an. Muslimin dalam
kesedihan yang sangat mendalam, dan dalam kebingungan setelah kematian
usman. Selama lima hari berikutnya mereka tanpa pemimpin. Sejarah sedang
kosong buat madinah, selain pemberontakan yang selama itu pula membuat
kekacauan dan menanamkan ketakutan di hati orang. Kaum pemberontak
mengadakan pendekatan kepada Ali bin Abi thalib dengan maksud
mendukungnya sebagai khalifah, dipelopori oleh al-gafiqi  dari pemberontakan
mesir sebagai kelompok besar. Tetapi ali menolak. Setelah kematian khalifah
usman tak ada lagi oarang yang pantas menjadi khalifah dari pada Ali bin abi
thalib. Dalam kenyataannya ali memang merupakan tokoh yang paling populer
saat itu. Disamping itu, memang tak ada seorang pun yang mengklaim atau mau
 64

tampil mencalonkan diri menjadi khalifah untuk menggantikan usman bin affan
termasuk mu’awiyah bin abi sofyan selain nabi ali bin abi thalib. Di samping itu
mayoritas umat muslimin di madinah dan kota-kota besar lainnya sudah
memberikan pilihan kepada Ali, kendati ada juga beberapa kalangan, kebanykan
dari bani umayyah yang tidak mau membai’at ali, dan sebagian dari mereka ada
yang pergi ke suriah.86 Sepeninggal Usman bin Affan dalam kondisi kacau, kaum
muslimin meminta Ali bin Abi Thalib untuk menjadi khalifah. Akan tetapi
muawiyah menolak usulan tersebut, karena keluarga besar khalifah usman bin
affan (muawiyah bin abi sofyan) menuntut pembunuh khalifah usman bin affan
ditangkap terlebih dahulu. Sedangkan pihak  ali berpendapat bahwa masalah
kepemimpinan sebaiknya diselesaikan terlebih dahulu, setelah itu barulah
pembunuh khalifah Usman bin affan dicari bersama-sama. Perbedaan pendapat
tersebut menjadi awal pecahnya persatuan kaum muslimin saat itu. Akhirnya Ali
bin abi thalib tetap diangkat sebagai khalifah. Prestasi-prestasi khalifah ali bin abi
thalib adalah sebagai berikut.87

a. Memajukan dalam bidang ilmu bahasa Pemerintahan wilayah islam

pada  masa khalifah ali bin abi thalib sudah mencapai india. Akan tetapi
pada saat itu, penulisan huruf ijayyah belum dilengkapi dengan tanda
baca, seperti kasrah, fathah, dhammad dan syaddah, sehingga
menyebabkan banyaknya kesalahan-kesalahan bacaan teks Al-qur’an
dan hadits di daerah-daerah yang jauh dari jazirah Arab. Untuk
menghindari kesalahan fatal dalam membaca Al-qur’an dan hadits,
khalifah ali bin abi thalib memerintahkan abu aswad ad-duali untuk
mengembangkan pokok-pokok ilmu nahwu, yaitu ilmu yang
mempelajari tata bahasa Arab.
b. Membenahi keuangan negara (baitul mal)

86 Ali Audah, Ali bin Abi Thalib Sampai kepada Hasan dan Husen. Cet  ke-6. (Bogor:
Pustaka Litera AntarNusa, 2008) Hlm. 187
87 Ali Mahfudz, “Sejarah Kebudayaan Islam untuk Madrasah Tsanawiyah”(Surakarta:
Udo Brother, 2013) h. 22-23
 65

Harta pejabat yang diperolehnya dengan cara yang tidak benar disita
oleh khalifah ali bin abi thalib. Harta tersebut kemudian disimpan di
baitul mal dan digunakan untuk kesejahteraan rakyat.
c. Mengganti pejabat yang kurang konsisten
Para pejabat yang kurang konsisten dalam bekerja, semuanya diperbaiki
dan diganti oleh khalifah ali bin abi thalib. Akan tetapi, pejabat-pejabat
yang diganti tersebut banyak yang dari keluarga khalifah usman bin
affan (bani umayyah). Akibatnya makin banyak kalangan bani umayyah
yang tidak menyukai khalifah ali bin abi thalib.

d. Bidang pembangunan
Pembangunan kota Kuffah telah menjadi perhatian khusus bagi khalifah
ali bin abi thalib. Pada awalnya, kota Kuffah disiapkan untuk pusat
pertahanan oleh Mu’awiyah bin abi Sofyan. Akan tetapi kota Kuffah
kemudian berkembang menjadi pusat ilmu tafsir, ilmu hadits, ilmu
nahwu, dan ilmu pengetaahuan lainnya. Perselisihan antar pendukung
khalifah ali bin abi thalib  dan Mu’awiyah bin abu Sofyan mengalami
berakhirnya pemerintahan islam di bawah khulafaurrasyidin. Para ahli
sejarah menyatakan bahwa pemerintah islam yang paling mendekati
masa pemerintahan rasulullah SAW.

14. Gambaran Kehalifahan Masa Kepemimpinan

Adapun masa pemerintahan khulafa al rasyidun adalah sebagai berikut :

No Nama Mulai Berakhir Lama Umur

 66

1. Abu Bakar 11H/632M 13H/634M 2 Th 3 Bln 63 Tahun

2. Umar 13H/634M 23H/644M 10 Th 6 Bln 63 Tahun

3. Usman 23H/644M 35H/656M 12 Th 82 Tahun

4. Ali 35H/656M 40H/661M 4 Th 9 Bln 63 Tahun

15. Kondisi Islam Dan Umat Muslim Pada Masa Khulafaur Rasyidin

Pada masa khulafaur rasyidin, Islam dan umat muslim mengalami

berbagai macam permasalahan, yaitu : Pembahasan diatas dapat diintisarikan
seperti table dibawah ini :

No Abu Bakar Umar Usman Ali

Proses Wasiat Abu Tim formatur Ahlul

1. Dibaiat Umar
pengangkatan Bakar Umar Madinah

Terjadi
Adanya tindakan
konflik
pembersihan Pembunuhan
Peristiwa Penaklukan Internal,
2. Nabi-nabi Palsu Khalifah
penting Persia seperti
dan Kaum Usman
Tahkim dan
Murtad
perang Shifin

Fokus pada
Afrika,
pembenahan
Damaskus, Siprus,
Islam dan Politik
3. Ekspansi Suriah, Mesir Armenia, –
Internal serta
dan Irak Kabul,
memadamkan
Farghanah
pemberontak

4. Kontribusi Mengumpulkan Pembenahan Penyusunan –

Al-Quran Administrasi Al-Quran
Negara dan yang sekarang
Penggalan Islam disebut Quran
dari awal Hijrah mushaf
Nabi SAW Usmani serta
 67

Perluasan
Masjid
Nabawi

Dibunuh
Dibunuh oleh dalam Upaya Dibunuh oleh
5. Wafat Sakit Abu Lu’luah konspirasi Abdurrahma
(budak Persia) diantaranya n bin Muljam
Ghafiqi

Berani dan
Lembut dan
6. Sifat Pribadi Bijaksana Berani dan Adil bersikap
Agamis
ilmiah

G. Sejarah Peradaban Pada Masa Bani Umayyah

1. Asal Usul Bani Umayyah
Nama Umayyah merujuk pada seorang Quraisyh di masa Jahiliyah. Dia
adalah Umayyah bin Abdus Syam bin Abdi Manaf. Masih terhitung saudara dari
Bani Hasyim (keluarga besar Rasulullah SAW), karena Hasyim (ayah Abdul
Muthalib) juga salah satu Putra Abdi Manaf. Jadi, Abdi Manaf adalah kakek
moyang kedua Bani tersebut. Tetapi, sekalipun satu kakek moyangnya, sejak
zaman Jahiliyah Bani Umayyah juga tidak jarang mengganggu keberhasilan Bani
Hasyim. Abdul Muthalib, pemimpin Ka’bah saat itu, diganggu oleh Abdus Syam
dan Umayyah. Ketika menemukan kembali mata air zamzam, Umayyah dan
bapaknya meminta bagian agar dapat mengurusi mata air itu. Tetapi karena
penduduk Mekkah tidak berkenan dengan tindakan mereka itu, maka keluarga
Abdus Syam tersebut meninggalkan Mekkah menuju Damaskus karena merasa
malu.
Pada masa Muhammad diangkat sebagai Rasul Allah, Bani
Umayyah merupakan keluarga kaya, terdidik dan berpengaruh. Salah satu dari
mereka adalah pemimpin Kaum Quraisyh Mekkah. Dia adalah Abu Sufyan bin
Harb bin Umayyah. Kecintaannya kepada harta dan kekuasaan membuat dia dan
keluarganya tidak mau mengakui kebenaran Islam sebagai ajaran yang mulia.
 68

Oleh karena itu, Abu Sufyan tidak mau tunduk terhadap ajakan Rasulullah SAW,
bahkan terus memusuhi. Aktivitas dakwah Rasulullah SAW yang dianggapnya
akan mengubah keadaan sosial, ekonomi, dan politik Mekkah, tentu merugikan
para orang kaya, termasuk Bani Umayyah. Untuk itu, berbagai cara dilakukan
guna menggagalkan gerakan reformasi yang dibangun Rasulullah SAW tersebut.
Sampai-sampai, cara-cara kekerasan (perang) pun mereka lakukan. Tercatat
beberapa perang besar (Perang Badar, Perang Uhud, dan Perang Khandaq) pasca
hijrah, melibatkan kepemimpinan Abu Sufyan.

Abu Sufyan dan keluarga, akhirnya masuk Islam dengan terpaksa pada
saat berpuluh-puluh ribu kaum Muslimin mengepung Mekkah dari segala penjuru.
Walapun banyak sahabat tidak suka terhadap masuk Islamnya keluarga Abu
Sufyan, Rasulullah SAW tetap menghormati perubahan sikapnya. Kesalahan-
kesalahannya diampuni, bahkan Muawiyah putra Abu Sufyan diangkat sebagai
sekretaris beliau dan saudara perempuannya, Ummu Habibah diperistri oleh
Beliau. Setelah beberapa tahun bergabung sebagai kaum Muslimin, keluarga
terdidik dan berpengaruh ini ikut membesarkan Islam. Di masa Abu Bakar Sidiq,
keluarga Abu Sufyan dan Bani Umayyah merasa rendah diri karena kelas mereka
berada di bawah kaum Muhajirin dan Ansar. Mereka tahu diri bahwa perjuangan
mereka belum apa-apa dibanding dengan kedua kaum di atas. Apalagi di masa
dahulu, mereka memusuhi perjuangan Rasulullah SAW dan kaum Muslimin. Oleh
karena itu, mereka maklum ketika Khalifah Abu Bakar menyatakan di depan
umum bahwa keluarga besar Bani Umayyah harus ikut berjuang membela Islam
termasuk di medan perang, bila ingin setingkat dengan kaum Muhajirin dan
Ansar. Beberapa peperangan yang terjadi di masa Abu Bakar ini anggota Bani
Umayyah ikut serta dibarisan kaum Muslimin. Bahkan, Yazid bin Abu Sufyan
menjadi salah satu panglima untuk memimpin pasukan ke Syiria melawan
Bizantium.

Pada masa Umar, ketika wilayah Islam semakin meluas dan membutuhkan
banyak tenaga administratif, sang Khalifah memanfaatkan tenaga-tenaga Bani
Umayyah yang umumnya terdidik untuk membaca, menulis, dan berhitung.
 69

Bahkan, Yazid dan Muawiyah dipercaya untuk mengelolah wilayah Syiria.

Kepercayaan Khalifah Umar ini tidak disia-siakan oleh Bani Umayyah. Mereka
bekerja dengan tekun dan dikenal sukses dalam mengerjakan tugas-tugas
administratif. Periode Umar inilah awal mula Bani Umayyah menduduki posisi-
posisi penting. Namun karena kewibawaan sang Khalifah yang bersih dan
berwibawa, mereka tidak berani bertindak macam-macam, seperti korupsi dan
sejenisnya.

Pada masa Ustman, kebijakan mempekerjakan tenaga-tenaga Bani

Umayyah seperti masa Umar, tetap dilanjutkan. Bahkan Ustman mempercayai
mereka untuk jabatan-jabatan strategis. Enam tahun pertama, Ustman sukses
membangun Negara. Namun, pada enam tahun berikutnya, karena usia Ustman
yang semakin uzur, maka posisi Bani Umayyah semakin kuat. Melalui sekretaris
Negara Marwan bin Hakam yang juga salah satu anggota Bani Umayyah, mereka
menempatkan kroni-kroninya pada posisi strategis. Praktek-praktek KKN
(Korupsi, Kolusi, dan Nepotisme) dijalankan dengan penuh kesungguhan. Hal
inilah yang menjadi awal bencana hingga terbunuhnya Khalifah Ustman.

Pada era Ali, keluarga Umayyah yang menjabat posisi-posisi penting pada

pemerintahan Ustman, semuanya dicopot. Kebijakan Ali yang keras inilah yang
mendorong mereka menentang pengangkatan Ali sampai membuat pecahnya
Perang Siffin. Namun, keberuntungan memang ada dipihak mereka pada saat
Perang Siffin mengangkat Muawiyah menjadi Khalifah tandingan. Bahkan lebih
beruntung lagi ketika Hasan bin Ali yang menggantikan kepemimpinan ayahnya
mengakui Muawiyah sebagai Khalifah yang sah di seluruh wilayah kekuasaan
Islam. Sejak itulah mereka mulai membangun pemerintahan Islam warisan
Rasulullah SAW dan para sahabat tersebut menjadi pemerintahan milik keluarga
besar Bani Umayyah.

2. Corak Khas Pemerintahan Bani Umayyah

Pada masa Khulafaur Rasyidin, Khalifah adalah sosok pemimpin yang
alim dalam ilmu agama, sederhana dalam hidup, dan tanggung jawab kepada
 70

rakyatnya. Dia menjadi imam di Masjid, sekaligus komandan di medan perang.

Dia hidup sederhana dan jauh dari sikap mewah. Bahkan, sebagai kepala Negara
tidak ada pengawal yang menjaga di sekitarnya. Karena baginya, hidup mati
adalah urusan Allah. Adapun untuk mengetahui denyut nadi keadaaan rakyatnya,
hampir setiap malam seorang Khalifah mengunjungi kehidupan rakyatnya.
Keinginan dan kebutuhan rakyat harus disaksikan dan dirasakan sendiri dengan
cara seperti itu. Khalifah sadar bahwa tanggung jawab sebagai pemimpin umat
sangatlah berat.

Pada masa kekuasaan Bani Umayyah, sikap hidup seperti itu tidak akan
ditemukan. Sejak Muawiyah memegang kekuasaan, gaya hidup seorang Khalifah
sudah berubah drastis. Muawiyah hidup di dalam benteng dengan pengawalan
ketat dan bermewah-mewah sebagai raja. Tradisi “Harem” dan perbudakan
ditumbuhkan kembali. Pesta-pesta diadakan di istana, lengkap dengan hiburan-
hiburan yang jauh dari nilai-nilai Islam. Hal seperti ini diwariskan kepada
Khalifah-Khalifah sesudahnya kecuali pada Khalifah Umar bin Abdul Aziz (Umar
II).

Hal lain yang berubah pada masa Bani Umayyah adalah fungsi dan

kedudukan Baitul Mal. Ketika era Khulafaur Rasyidin. Baitul Mal adalah harta
Negara yang harus dipergunakan untuk kesejahteraan rakyat. Namun pada
masa Bani Umayyah, fungsi dan kedudukan Baitul Mal telah bergeser, sebab
Khalifah memiliki wewenang yang besar untuk menggunakan harta Baitul Mal
sesuai keinginannya. Kewenangannya, khalifah menggunakan harta tersebut untuk
kepentingan pribadi maupun keluarganya. Kecuali Khalifah Umar II, semua
Khalifah memperlakukan Baitul Mal seperti itu. Khalifah Umar II berusaha
mengembalikan fungsi dan kedudukan Baitul Mal sebagaimana yang dicontohkan
oleh para Khulafaur Rasyidin.

Bani Umayyah juga meninggalkan tradisi musyawarah dan keterbukaan

yang dirintis oleh pendahulunya. Pada masa Khulafaur Rasyidin, Khalifah
didampingi oleh sebuah Dewan penasehat yang ikut berperan dalam setiap
 71

kebijakan-kebijakan penting Negara. Lebih dari itu, seorang rakyat biasa pun
dapat menyampaikan pendapatnya tentang kebijakan Khalifah secara terbuka.

Tradisi positif itu tidak dilanjutkan oleh Muawiyah dan para penerusnya.
Walapun lagi-lagi, Umar II berusaha menghidupkan kembali tradisi tersebut,
namun penguasa setelahnya segera mengembalikan pada cara-cara kerajaan yang
menempatkan sang raja di atas segala-galanya. Satu hal yang memprihatinkan
pada masa pemerintahan Bani Umayyah adalah diabaikannya nilai-nilai ajaran
Islam oleh para pejabat Negara dan keluarganya. Mereka lebih suka hidup mewah,
mengembangkan budaya KKN (Korupsi, Kolusi, Nepotisme), serta tidak segan-
segan menggunakan kekerasan untuk tujuan politiknya. Dan tampaknya hal
seperti itu direstui oleh sang Khalifah. Bahkan, para Khalifah Bani
Umayyah justru menikmati kondisi seperti itu.

Namun demikian, ada pula kemajuan positif yang terjadi pada masa Bani
Umayyah. Di antaranya adalah bertambah luasnya daerah kekuasaan
pemerintahan Islam yang membentang dari Afganistan sampai Andalusia.
Suksesnya politik ekspansi ini menempatkan Islam menjadi kekuatan
Internasional yang paling disegani di Timur dan di Barat. Imbas positifnya,
dakwah Islam cepat tersebar ke berbagai penjuru dunia. Islam dapat tersebar
dengan cepat dan meluas. Bahasa Arab menjadi bahasa dunia, Masjid-masjid
dibangun di setiap kota besar serta kegiatan pendalaman agama dan
pengembangan ilmu pengetahuan Islam semarak di mana-mana. Saat itu,
Daulah Bani Umayyah adalah sebuah Negara adikuasa di dunia. Sebagai Negara
besar, Daulah Bani Umayyah memiliki militer yang sangat kuat. Tidak seperti
para pejabat istana, kaum militer ini umumnya terdiri atas orang-orang yang
sederhana dan taat beribadah. Mereka berjuang bukan demi Khalifah, melainkan
demi tersiarnya Islam diseluruh penjuru bumi. Bagi mereka, mati di medan perang
adalah persembahan terbaik kepada Tuhan. Gugur di medan laga adalah syahid di
jalan Allah. Tidak dapat dipungkiri bahwa kemenangan pasukan Islam di berbagai
wilayah disebabkan oleh semangat seperti ini. Karena itu, Bani Umayyah sangat
 72

terkenal dalam suksesnya politik ekspansi. Salah satu kesuksesannya adalah

mampu menembus hingga wilayah Spanyol.

3. Perkembangan Islam di Masa Bani Umayyah

Daulat Bani Umayyah didirikan oleh Muawiyah bin Abi Sofyan bin Harb
bin Umayyah pada tahun 41 H. Berdirinya daulah ini, karena Muawiyah tidak
mau meyakini kekhalifahan Ali bin Abi Thalib. Sehingga pada waktu itu terjadi
perang saudara di antara umat Islam yaitu anatar pasukan Ali melawan pasukan
Muawiyah. Dalam pertempuran yang sengit itu banyak mengorbankan jiwa kaum
muslimin, hingga pada akhirnya diadakan perundingan.

Dalam perundingan itu Ali mengutus Abu Musa Al-Asy’ari seorang ahli
hukum, zakelyk dan jujur. Sedang Muawiyah mengutus Amr bin Ash, seorang
diplomat yang ulung, cerdik dan pandai mengatur siasat. Dari perundingan
tersebut keduanya memutuskan akan menurunkan Ali serta Muawiyah dari
kekhalifahan, dan untuk selanjutnya khalifah akan diangkat oleh kaum muslimin.

Atas kelicikan Amr bin Ash, maka Abu Musa dipersilahkan terlebih
dahulu untuk mengumumkan penurunan Ali dari jabatannya sebagai khalifah,
dengan alasan karena Abu Musa lebih tua usianya dari Amr bin Ash, maka sudah
sepantasnyalah diberi kesempatan yang pertama.

Sesudah Abu Musa mengumumkan penurunannya Ali sebagai khalifah di

hadapan kaum muslimin, naiklah Amr bin Ash, dan berkata: “Wahai kaum
muslimin tadi barulah kita dengar bersama pernyataan dari Abu Musa Al-Asy’ari,
bahwa beliau pada hari ini telah menurunlkan Ali bin Abi Thalib dari jabatannya
sebagai khalifah. Dengan kekosongan khalifah itu, maka pada hari ini saya
mengangkat Muawiyah bin Abi Sofyan sebagai khalifah”. Sejak itulah Muawiyah
menjadi khalifah kaum muslimin secara resmi, meskipun diperoleh dengan tidak
wajar dan sekaligus menyimpang dari ajaran Islam.88

Sejak berdirinya pemerintahan Bani Umayah pada tahun 661 M dimulai

pula tradisi baru dalam sistem pemerintahan Islam. Sistem pemilihan secara
88 Badri Rasyidi, Sejarah Peradaban Islam, (Bandung: CV. Armico, 2002) h. 28.
 73

demokratis yang dikembangkan selama masa kekhalifahan ar-Rasyidin telah tidak

dikenal lagi dalam proses pemilihan khlaifah. Proses pergantian khalifah untuk
seterusnya dilakukan mengikuti sistem turun-temurun. Dalam literatur Islam
sistem itu dikenal sebagai Daulah Islamiyah, yang berarti kekuasaan Islam yang
berciri kedinastian atau ashobiyah.

Dalam pada itu pemerintahan Islam yang ditegakkan dengan cara

perebutan kekuasaan oleh Muawiyah terhadap Khalifah Ali yang sah, harus tetap
waspada terhadap setiap pengkritik. Oleh karenanya selalu menaruh kecurigaan
terhadap kemungkinan terjadinya intrik istana maupun gerakan perlawanan
terhadap khalifah. Oleh karenanya tidaklah mengherankan kalau Bani Umayyah
menjadi sangat kuat, sehingga berhasil menegakkan kekhalifahan Bani Umayyah
selama 90 tahun. Selama itu pula telah memerintah 14 orang khalifah, sebagai
berikut:

1. Khalifah Muawiyah bin Abu Sufyan (661-689 M)

2. Khalifah Yazid I (680-683 M)

3. Khalifah Muawiyah II (683-684 M)

4. Khalifah Marwan I bin al-Hakam (684-685 M)

5. Khalifah Abdul Malik (685-705 M)

6. Khalifah Al-Walid (705-715 M)

7. Khalifah Sulaiman (715-717 M)

8. KhalifahUmar bin Abdul Aziz (717-720 M)

9. Khalifah Yazid II (720-724 M)

10. Khalifah Hisyam (724-743 M)

11. Khalifah Al-Walid II (743-744 M)

12. Khalifah Yazid III dan Ibrahim (744-744 M)

 74

13. Khalifah Marwan II bin Muhammad (744-750 M).89

4. Tokoh-Tokoh Bani Umayyah

Empat orang khalifah memegamg kekuasaan sepanjang 70 tahun, yaitu

Muawiyah, Abdul Malik, al-Walid I, dan Hisyam. Sedangkan sepuluh khalifah
sisanya hanya memerintah dalam jangka waktu 20 tahun saja. Para pencatat
sejarah umumnya sependapat bahwa khalihah-khalifah terbesar mereka ialah:
Muawiyah, Abdul Malik dan Umar bin Abdul Aziz.

a.Muawiyah adalah bapak pendiri dinasti Umayah.

Muawiyah adalah pembangun besar. Namanya disejajarkan dalam deretan

Khulafa ar-Rasyidin. Bahkan kesalahannya yang mengkhianati prinsip pemilihan
kepala negara oleh rakyat, dapat dilupakan orang karena jasa-jasa dan
kebijaksanaan politiknya yang mengagumkan. Muawiyah mendapat kursi
kekhalifahan setelah Hasan ibn Ali ibn Abi Thalib berdamai dengannya pada
tahun 41 H. Umat Islam sebagiannya membaiat Hasan setelah ayahnya itu wafat.
Namun Hasan menyadari kelemahannya sehingga ia berdamai dan menyerahkan
kepemimpinan umat kepada Muawiyah sehingga tahun itu dinamakan ‘amul
jama’ah, tahun persatuan. Muawiyah menerima kekhalifahan di Kufah dengan
syarat-syarat yang diajukan oleh Hasan, yakni:

a. Agar Muawiyah tiada menaruh dendam terhadap seorang pun penduduk

Irak.
b. Menjamin keamanan dan memaafkan kesalahan-kesalahan mereka.
c. Agar pajak tanah negeri Ahwaz diperuntukkan kepadanya dan diberikan
tiap tahun.
d. Agar Muawiyah membayar kepada saudaranya, Husain, 2 juta dirham.
e. Pemberian kepada Bani Hasyim haruslah lebih banyak dari pemberian
kepada Bani Abdis Syams.

89 Abu Su’ud, Sejarah  Ajaran dan Perannya dalam Peradaban Umat Manusia, (Jakarta:
RINEKA CIPTA,) h. 66-67
 75

Muawiyah dibaiat oleh umat Islam di Kufah sedangkan Hasan dan Husain
dikembalikan ke Madinah. Hasan wafat di kota Nabi itu tahun 50 H. diantara jasa-
jasa Muawiyah ialah mengadakan dinas pos kilat dengan menggunakan kuda-kuda
yang selalu siap di tiap pos. ia juga berjasa mendirikan Kantor Cap (percetakan
mata uang), dan lain-lain.90 Muawiyah bin Abi Sufyan dapat menduduki kursi
khalifah dengan berbagai cara dan tiga, yaitu dengan ketajaman mata pedangnya,
dengan siasatnya yang halus dan dengan tipu muslihatnya yang amat licin.
Bukanlah ia mendapat pangkat yang mulia itu dengan ijma’ dan persetujuan umat
Islam, melainkan karena licinnya jua. Dengan kenaikan Muawiyah, berakhirlah
hukum syura, pilihan menurut hasil permusyawaratan yang terbanyak, yang
berlaku di zaman al-Khulafaur Rasyidin, yaitu hukum yang menyerupai aturan
pemerintahan Republik (Jumhuriyah) di zaman kita ini. Dan pangkat khalifah
menjadi pusaka turun-temurun, maka daulat Islampun telah berubah sifatnya
menjadi daulat yang bersifat kerajaan (monarchie). Sesungguhnya Muawiyah
telah amat terpengaruh oleh peraturan-peraturan peninggalan orang Romawi di
negeri Syam, yakni di negeri tempat ia memerintah.

Kemegahan dan kemuliaan raja-raja yang belum pernah ditiru oleh

khalifah-khalifah yang terdahulu daripadanya, telah diteladan dan dipakainya. Dia
telah memakai singggasana dan kursi kerajaan serta mengadakan barisan
pengawal yang senantiasa menjaga dirinya siang malam. Bahkan dalam
mesjidpun dibuatnya suatu kamar istimewa, tempat dia sembahyang sorang diri,
dijaga oleh pengawalnya dengan pedang tercabut. Hal ini dilakukannya karena ia
takut kalau-kalau terjadi pula atas dirinya apa yang telah terjadi atas diri Ali bin
Abi Thalib.91

Muawiyah wafat tahun 60 H. di Damaskus karena sakit dan digantikan

oleh anaknya, Yazid yang telah ditetapkannya sebagai putra mahkota sebelumnya.
Yazid tidak sekuat ayahnya dalam memerintah, banyak tantangan yang yang
dihadapinya, antara lain ialah membereskan pemberontakan kaum Syi’ah yang

90 Ali Mufradi, Sejarah dan Kebudayaan Islam, Jakarta: Logos, h. 72-73.

91 Latif Asman, Ringkasan Sejarah Islam, Jakarta: Widjaya, h.. 28.
 76

telah membaiat Husain sepeninggal Muawiyah. Terjadi perang di Karbala yang

menyebabkan terbunuhnya Husain, cucu nabi SAW itu. Yazid menghadapi para
pemberontak di Mekkah dan Madinah dengan keras. Dinding Ka’bah runtuh
dikarenakan terkena lemparan manjaniq, alat pelempar batu kearah lawan.
Peristiwa tersebut merupakan aib besar pada masanya.

Penduduk Madinah memberontak terhadap Yazid dan memecatnya untuk

kemudian mengangkat Abdullah ibn Hanzalah dari kaum Anshar. Mereka juga
memenjarakan kaum Umaiyah di Madinah dan mengusirnya dari kota suci kedua
bagi umat Islam itu, sehingga terjadilah bentrok pisik antara pasukan yang dikirim
oleh Yazid yang dipimpin oleh Muslim ibn Uqbah al-Murri, dan penduduk
Madinah. Peperangan antara kedua pasukan itu terjadi di al-Harrah yang
dimenangkan oleh pasukan Yazid, pada tahun 63 H. sedangkan kaum Quraisyh
mengangkat Abdullah ibn Muti’ sebagai pemimpin mereka tanpa pengkuan
terhadap kepemimpinan Yazid.

Penduduk Makkah lain lagi keadaannya, sebagian dari mereka membaiat

Abdullah ibn Zubair sebagai khalifah. Maka, pasukan Yazid yang telah
menundukkan Madinah meneruskan perjalanannya ke Makkah untuk
menguasainya. Abdullah ibn Zubair selamat dari gempuran pasukan Yazid karena
ada berita bahwa Yazid mangkat sehingga ditariklah pasukannya ke Suriah. Tetapi
kota Mekkah menjadi porak poranda akhir perlakuan pasukan Yazid tersebut.
Yazid meninggal tahun 64 H setelah memerintah 4 tahun dan digantikan oleh
anaknya, Muawiyah II.92 Sebelum Yazid meniggal dunia dia telah berwasiat
supaya putranya Muawiyah diangkat menggantikan dia menjadi khalifah, menurut
cara yang telah dilakukan oleh ayahandanya Muawiyah bin Abi Sufyan. Akan
tetapi Muawiyah II bin Yazid ini hanya memerintah 40 hari saja lamanya. Oleh
karena dia berpenyakitan dan jiwanya sendiri memberontak, tidak dapat
menanggung jawab atas perobahan-perobahan dan kerusakan-kerusakan yang
ditinggalkan ayahnya. Maka turunlah dia dengan kemauan sendiri dari singgasana
khilafat dan pangkat khalifah itupun diserahkannya kepada permusyawaratan

92 Ali Mufradi, Sejarah dan Kebudayaan Islam, (Jakarta: Logos,2001) h. 74

 77

umat Islam, agar mereka dengan merdeka memilih dan mengangkat siapa yang
mereka kehendaki. Tetapi cita-citanya itu tidak dapat berlaku, sebab pemilihan
khalifah telah ditentukam oleh kemauan Bani Umayyah.93

Muawiyah diganti oleh Marwan ibn Hakam, seorang yang memegang

stempel khilafah pada masa Utsman ibn Affan. Ia adalah Gubernur Madinah
dimasa Muawiyah dan penasehat Yazid di Damaskus dimasa pemerintahan putra
pendiri Daulah Umayyah itu. Ketika Muawiyah II wafat dan tidak menunjuk siapa
penggantinya, maka keluarga besar Muawiyah mengangkatnya sebagai khalifah.
Ia dianggap orang yang dapat mengendalikan kekuasaan karena pengalamannya,
sedangkan orang lain yang pantas memegang jabatan khilafah itu tidak
didapatkannya. Padahal keadaan begitu rawan dengan perpecahan di tubuh bangsa
Arab sendiri dan ditambah dengan pemberontakan kaum Khawarij dan Syi’ah
yang bertubi-tubi. Khalifah yang baru itu menghadapi segala kesulitan satu demi
satu. Ia dapat mengalahkan kabilah ad-Dahhak ibn Qais. Kemudian menduduki
Mesir, dan menetapkan putranya, Abdul Aziz sebagai Gubernurnya. Abdul Aziz
adalah ayah Umar, seorang khalifah Bani Umayyah yang masyhur itu. Marwan
menundukkan Palestina, Hijaz, dan Irak. Namun ia cepat pergi, hanya sempat
memerintah 1 tahun saja, ia wafat tahun 65 H dan menunjuk anaknya, Abdul
Malik dan Abdul Aziz sebgai pengganti sepeniggalnya secara berurutan.

b. Khalifah Abdul Malik

Abdul Malik adalah orang kedua yang terbesar dalam deretan para
khalifah Bani Umayyah yang disebut-sebut sebgai ‘Pendiri Kedua’ bagi
kedaulatan Umayyah. Ia dikenal sebagai seorang khalifah yang dalam ilmu
agamanya, terutama di bidang fiqih. Dia telah berhasil mengembalikan
sepenuhnya intregitas wilayah dan wibawa dan kekuasaan keluarga Umayyah dari
sagala pengacau negara yang merajalela pada masa-masa sebelumnya. Mulai dari
gerakan separatis Abdullah ibn Zubair di Hijaz, pemberontakan kaum Syi’ah dan
Khawarij sampai kepada aksi teror yang dilakukan oleh Mukhtar ibn Ubaidah as-
Saqafy di wilayah Kufah, dan pemberontakan yang dipimpin oleh Mus’ab ibn

93 A. Latif Asman, Ringkasan Sejarah Islam, (Jakarta: Widjaya, 2000) h. 83

 78

Zubair di Irak. Ia juga menundukkan tentara Romawi yang sengaja membuat

kegoncangan sendi-sendi pemerintahan Umayyah. Ia memerintahkan pemakaian
bahasa Arab sebagai bahasa administrasi di wilayah Umayyah, yang sebelumnya
masih memakai bahasa yang bermacam-macam, seperti bahasa Yunani di Syam,
bahasa Persia di Persia, dan bahas Qibti di Mesir. Ia juga memerintahkan untuk
mencetak uang secara teratur, membangun gedung-gedung, masjid-masjid dan
saluran-saluran air.

Khalifah Abdul Malik memerintah paling lama, yakni 21 tahun ditopang

oleh para pembantunya yang juga termasuk orang kuat dan menjadi
kepercayaannya, seperti al-Hajjaj ibn Yusuf yang gagah berani di medan perang,
dan Abdul Aziz, saudaranya yang dipercaya memegang jabatan sebagai Gubernur
Mesir. Yang tersebut pertama itu menjadi Gubernur wilayah Hijaz setelah
menundukkan Abdullah ibn Zubair yang memberontak di wilayah tersebut.
Gubernur itu dipindahkan ke Irak setelah dapat pula menaklukkan raja bangsa
Turki, Ratbil yang berusaha menyerang Sijistan yang sudah menjadi wilayah
Islam dan membunuh Gubernurnya, dengan pasukan yang dipimpin oleh
Abdurrahman ibn al-Asy’as. Padahal telah disepakati perjanjian damai antara
kedua belah pihak, sehingga penguasa Turki itu harus membayar jizyah kepada
Umayyah. Tetapi pasukan Islam berakhir dengan tragis karena perselisihan intern
yang terdapat dalam elite penguasa Muslim sendiri, yakni antara al-Hajjaj dengan
al-Asy’as. Tidak terelakkan lagi terjadinya kontak senjata antara keduanya yang
akhirnya dimenangkan oleh pasukan al-Hajjaj karena dibantu oleh Khalifah Abdul
Malik. Disamping berjaya di medan perang al-Hajjaj juga berhasil memperbaiki
saluran-saluran sungai Euphrat dan Tigris, memajukan perdagangan, dan
memperbaiki sistem ukuran timbang, takaran dan keuangan, disamping
menyempurnakan tulisan mushhaf al-Quran dengan titik pada huruf-huruf
tertentu. Khalifah Abdul Malik wafat tahun 86 H dan diganti oleh putranya yang
bernama al-Walid.

Khalifah al-Walid ibn Abdul Malik memerintah sepuluh tahun lamanya

(86-96 H). pada masa pemerintahannya kejayaan dan kemakmuran melimpah
 79

ruah. Kekuasaan Islam melangkah ke Spanyol di bawah pimpinan pasukan tariq

ibn Ziyad ketika Afrika Utara dipegang oleh Gubernur Musa ibn Nusair. Karena
kekayaan melimpah maka ia sempurnakan gedung-gedung, pabrik-pabrik, dan
jalan-jalan yang dilengkapi dengan sumur untuk para kafilah yang berlalu lalang
di jalur tersebut. Ia membangun masjid al-Amawi yang terkenal hingga masa kini
di Damaskus. Di samping itu ia menggunakan kekayaan negerinya untuk
menyantuni para yatim piatu, fakir miskin, dan pederita cacat seperti orang
lumpuh, buta, sakit kusta. Khalifah itu wafat tahun 96 H dan digantikan oleh
adiknya, Sulaiman sebagaimana wasiat ayahnya.

Khalifah Sulaiman ibn Abdul Malik tidak sebijaksana kakaknya, ia kurang

bijaksan, suka harta sebagaimana yang diperlihatkan ketika ia menginginkan harta
rampasan perang (ganimah) dari Spanyol yang dibawa oleh Musa ibn Nusair. Ia
menginginkan harta itu jatuh ke tangannya, bukan ke tangan kakaknya, al-Walid
yang saat itu masih hidup walau dalam keadaan sakit. Musa ibn Nusair
diperintahkan oleh Sulaiman agar memperlambat datangnya ke Damaskus dengan
harapan harta yang dibawanya itu jatuh ke tangannya. Namun Musa enggan
melaksanakan perintah Sulaiman tersebut, yang mengakibatkan ia disiksa dan
dipecat dari jabatannya ketika Sulaiman naik menjadi Khalifah menggantikan al-
Walid.

Ia dibenci oleh rakyatnya karena tabiatnya yang kurang bijaksana itu. Para
pejabatnya terpecah belah, demikian pula masyarakatnya. Orang-orang yang
berjasa dimasa para pendahulunya disiksanya, seperti keluarga al-Hajjaj ibn Yusuf
dan Muhammad ibn Qasim yang menundukkan  India. Ia menunjuk Umar ibn
Adul Aziz sebagai penggantinya sebelum meninggal pada tahun 99 H.

c. Umar ibn Abdul Aziz

Meskipun masa pemerintahan Umar ibn Abdul Aziz sangat pendek,

namun Umar merupakan ‘lembaran putih’ Bani Umayyah dan sebuah periode
yang berdiri sendiri, mempunyai karakter yang tidak terpengaruh oleh
kebijaksanaan-kebijaksanaan Daulah Umayyah yang banyak disesali. Dia
 80

merupakan personifikasi seorang khalifah yang takwa dan bersih, suatu sikap
yang jarang sekali ditemukan pada sebagian besar pemimpin Bani Umayyah.

Khalifah yang adil itu adalah putra Abdul Aziz, Gubernur Mesir. Ia lahir
di Hilwan dekat Kairo, atau Madinah kata sumber yang lain. Rupanya keadilannya
itu menurun dari Khalifah Umar ibn Khattab yang menjadi kakeknya dari jalur
ibunya. Ia menghabiskan waktunya di Madinah untuk mendalami ilmu
pengetahuan dimasa kecil, dan memang kota tersebut menjadi pusat ilmu dan
kebudayaan Islam pada saat itu. Ia mendalami ilmu agama Islam khususnya ilmu
hadits, dan ketika ia menjadi khalifah memerintahkan kaum Muslimin untuk
menuliskan hadits, dan inilah perintah resmi pertama dari penguasa Islam. Umar
adalah orang yang rapi dalam berpakaian, memakai wewangian dengan rambut
yang panjang dan cara jalan yang tersendiri, sehingga mode Umar itu ditiru
banyak orang di masanya. Ia dikawinkan dengan Fatimah, putri Abdul Malik,
Khalifah Umayyah yang sekaligus sebagai pamannya. Ia diangkat menjadi
Gubernur Madinah oleh Khalifah al-Walid ibn Abdul Malik, salah seorang
sepupunya, tetapi ia dipecat dari jabatannya itu karena masalah putra mahkota.
Berbekal dengan pengalamannya sebagai pejabat, kaya akan ilmu dan harta sebagi
bangsawan Arab yang mulia, ia diangkat menjadi Khalifah menggantikan
Sulaiman, adik al-Walid. Khalifah Umar ibn Abdul Aziz berubah tingkah
lakunya, ia menjadi seorang zahid, sederhana, bekerja keras, dan berjuang tanpa
henti sampai akhir hayatnya yang hanya memerintah kurang lebih dua tahun saja.

Khalifah yang kaya itu dengan menguasai tanah-tanah perkebunan di

Hijaz, Syam, Mesir, Yaman, dan Bahrain, yang menghasilkan kekayaan 40.000
dinar tiap tahun, setelah menduduki jabatan barunya mengembalikan tanah-tanah
yang dihibahkan kepadanya dan meninggalkan kebiasaan-kebiasaan lamanya serta
menjual barang-barang mewahnya untuk diserahkan hasil penjualannya ke baitul
mal. Disamping itu ia mengadakan perdamaian antara Amawiyah dan Syi’ah serta
Khawarij, menghentikan peperangan, mencegah caci maki terhadap Khalifah Ali
ibn Abi Thalib dalam khutbah Jum’at dan diganti dengan bacaan ayat:
 81

ۡ‫¬¬ر َو ۡٱلبَ ۡغ ۚ ِي يَ ِعظُ ُكمۡ لَ َعلَّ ُكم‬ ۡ ۡ ۡ ُ‫َ¬¬ٓإي ِذي ۡٱلق‬ ۡ َ‫۞إ َّن ٱهَّلل ي‬
ۡ ‫¬¬أ ُم ُر بِ ۡٱل َع‬
¬ِِٕ ‫¬¬د ِل َوٱإۡل ِ ۡح ٰ َس¬¬ ِن َوإِيت‬
ِ ‫¬¬ربَ ٰى َويَ ۡنهَ ٰى َع ِن ٱلفَ ۡح َش¬¬ٓا ِء َوٱل ُمن َك‬ َ ِ
٩٠ َ‫تَ َذ َّكرُون‬

Artinya : “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) Berlaku adil dan

berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang
dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi
pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.”(An-Nahl:
90)

Khalifah yang adil itu berusaha memperbaiki segala tatanan yang ada
dimasa kekhalifahannya, sepeti menaikan gaji para gubernurnya, memeratakan
kemakmuran dengan memberikan santunan kepada para fakir dan miskin, dan
memperbaharui dinas pos. Ia juga menyamakan kedudukan orang-orang non Arab
yang menempati sebagai warga negara kelas dua, dengan orang-orang Arab ia
mengurangi beban pajak dan menghentikan pembayaran jizyah bagi orang Islam
baru. Khalifah Umar meninggal pada tahun 101 H dan diganti oleh Yajid II ibn
Abdul Malik (101-105 H) pada masa pemerintahannya timbul lagi perselisihan
antara kaum Mudhariyah dan Yamaniyah. Pemerintahannya yang singkat itu
mempercepat proses kemunduran Umayyah.

Kekhalifahan Umayyah mulai mundur sepeninggal Khalifah Umar ibn

Abdul Aziz. Walau tidak secemerlang tiga khalifah yang masyhur sebagaimana
tersebut di atas, Khalifah Hisyam ibn Abdul Malik perlu dicatat juga sebagai
khalifah yang sukses. Ia memerintah dalam waktu yang panjang, yakni 20 tahun
(105-125 H). Ia dapat pula dikategorikan sebagai khalifah Umayyah yang terbaik,
karena kebersihan pribadinya, pemurah, gemar kepada keindahan, berakhlak
mulia dan tergolong teliti terutama dalam soal keuangan, disamping bertaqwa dan
berbuat adil. Dalam masa pemerintahannya terjadi gejolak yang dipelopori oleh
kaum Syi’ah yang bersekutu dengan kaum Abbasiyah. Mereka menjadi kuat
karena kebijaksanaan yang diterapkan oleh Khalifah Umar ibn Abdul Aziz yang
bertindak lemah lembut kepada semua kelompok. Dalam diri keluarga Umayyah
 82

sendiri terjadi perselisihan tentang putra mahkota yang melemahkan posisi

Umayyah.

Masih ada empat khalifah lagi setelah Hisyam yang memerintah hanya
dalam waktu tujuh tahun, yakni al-Walid II ibn Yazid II, Yazid III ibn al-Walid,
Ibrahim ibn al-Walid dan Marwan ibn Muhammad. Yang tersebut terakhir adalah
penguasa Umayyah penghabisan yang terbunuh di Mesir oleh pasukan Bani
Abbasiyah pada tahun 132 H/750 M.94

5. Kemajuan Islam Pada Masa Bani Umayyah

Kemajuan Islam di masa Daulah Umayyah meliputi berbagai bidang, yaitu
politik, ekonomi, sosial, ilmu pengetahuan, seni dan budaya. Di antaranya yang
paling spektakuler adalah bertambahnya pemeluk Agama Islam secara cepat dan
meluas. Semakin banyaknya jumlah kaum Muslimin ini terkait erat dengan makin
luasnya wilayah pemerintahan Islam pada waktu itu. Pemerintah memang tidak
memaksakan penduduk setempat untuk masuk Islam, melainkan mereka sendiri
yang dengan rela hati tertarik masuk Islam. Akibat dari makin banyaknya orang
masuk agama Islam tersebut maka pemerintah dengan gencar membuat program
pembangunan Masjid di berbagai tempat sebagai pusat kegiatan kaum Muslimin.
Pada masa Khalifah Abdul Malik, masjid-masjid didirikan di berbagai kota besar.
Selain itu, beliau juga memperbaiki kembali tiga Masjid utama umat Islam, yaitu
Masjidil Haram (Mekkah), Masjidil Aqsa (Yerusalem) dan Masjid Nabawi
(Madinah). Al-Walid, Khalifah setelah Abdul Malik yang ahli Arsitektur,
mengembangkan Masjid sebagai sebuah bangunan yang indah. Menara Masjid
yang sekarang ada dimana-mana itu pada mulanya merupakan gagasan Al-Walid
ini. Perhatian pada Masjid ini juga dilakukan oleh Khalifah-Khalifah Bani
Umayyah setelahnya.

Perkembangan lain yang menggembirakan adalah makin meluasnya

pendidikan Agama Islam. Sebagai ajaran baru, Islam sungguh menarik minat
penduduk untuk mempelajarinya. Masjid dan tempat tinggal ulama merupakan
tempat yang utama untuk belajar agama. Bagi orang dewasa, biasanya mereka
94 Ali Mufradi, Sejarah dan Kebudayaan Islam, Jakarta: Logos, 1999) h.75-80
 83

belajar tafsir Al-Quran, hadist, dan sejarah Nabi Muhammad SAW. Selain itu,
filsafat juga memiliki penggemar yang tidak sedikit. Adapun untuk anak-anak,
diajarkan baca tulis Arab dan hafalan Al-Quran dan Hadist. Pada masa itu
masyarakat sangat antusias dalam usahanya untuk memahami Islam secara
sempurna. Jika pelajaran Al-Quran, hadist, dan sejarah dipelajari karena memang
ilmu yang pokok untuk memahami ajaran Islam, maka filsafat dipelajari sebagai
alat berdebat dengan orang-orang Yahudi dan Nasrani yang waktu itu suka
berdebat menggunakan ilmu filsafat. Sedangkan ilmu-ilmu lain seperti ilmu alam,
matematika, dan ilmu social belum berkembang. Ilmu-ilmu yang terakhir ini
muncul dan berkembang denga baik pada masa dinasti Bani Abbasiyah
maupun Bani Umayyah Spanyol.

Bidang seni dan budaya pada masa itu juga mengalami perkembangan
yang maju. Karena ajaran Islam lahir untuk menghapuskan perbuatan syirik yang
menyembah berhala, maka seni patung dan seni lukis binatang maupun lukis
manusia tidak berkembang. Akan tetapi, seni kaligrafi, seni sastra, seni suara, seni
bangunan, dan seni ukir berkembang cukup baik. Di masa ini sudah banyak
bangunan bergaya kombinasi, seperti kombinasi Romawi-Arab maupun Persia-
Arab. Apalagi, bangsa Romawi dan Persia sudah memiliki tradisi berkesenian
yang tinggi. Khususnya dalam bidang seni lukis, seni patung maupun seni
arsitektur bangunan. Contoh dari perkembangan seni bangunan ini, antara lain
adalah berdirinya Masjid Damaskus yang dindingnya penuh dengan ukiran halus
dan dihiasi dengan aneka warna-warni batu-batuan yang sangat indah. Perlu
diketahui bahwa untuk membangun Masjid ini, Khalifah Walid mendatangkan
12.000 orang ahli bangunan dari Romawi. Tetapi di antara kemajuan-kemajuan
yang terjadi pada masa Daulah Bani Umayyah tersebut, prestasi yang paling
penting dan berpengaruh hingga zaman sekarang adalah luasnya wilayah Islam.
Dengan wilayah yang sedemikian luas itu ajaran Islam menjadi cepat dikenal oleh
bangsa-bangsa lain, tidak saja bangsa Arab.

6. Keruntuhan Dinasti Umayyah dan Hikmahnya

 84

Setelah sekian lama mengalami masa-masa kemunduran, akhirnya dinasti

Bani Umayah benar-benar mengalami kehancuran atau keruntuhan. Keruntuhan
ini terjadi pada masa pemerintahan Marwan bin Muhammad setelah memerintah
lebih kurang 6 tahun (744-750 M). Keruntuhan dinasti Bani Umayyah ditandai
dengan kekalahan Marwan bin Muhammad dalam pertempuran zab hulu melawa
pasukan Abu Muslim al-Khurasani pada tahun 748 M. pada peristiwa itu terjadi
pembersihan etnis terhadap anggota keluarga Bani Umayyah. Selain itu, pasukan
Marwan bin Muhammad yang ditawan dibunuh. Sementara yang tersisa dan
masih hidup, terus dikejar dan kemudian dibunuh. Bahkan Marwan bin
Muhammad yang sempat melarikan diri dapat ditangkap dan kemudian dibunuh
oleh pasukan Abu Muslim al-Khurasani.

Pertikaian dan pembunuhan ini menimbulkan kekacauan sosial dan politik,

sehingga negara menjadi tidak aman dan masyarakat yang pernah merasa tersisih
bersatu dengan kelompok Abu Muslim dan Abul Abbas. Bergabungnya
masyarakat untul mengalahkan kekuatan Bani Umayyah, menandai berakhirnya
masa-masa kejayaan Bani Umayyah, sehingga sekitar tahun750 M Bani Umayyah
tumbang.

Adapun sebab-sebab utama terjadinya keruntuhan dinasti Bani Umayyah adalah

sebagai berikut:

a. Terjadinya persaingan kekuasaan di dalam anggota keluarga Bani

Umayyah.
b. Tidak ada pemimpin politik dan militer yang handal yang mampu
mengendalikan kekuasaan dan menjaga keutuhan negara.
c. Munculnya berbagai gerakan perlawanan yang menentang kekuasaan
Bani Umayyah, antara lain gerakan kelompok Syi’ah.
d. Serangan pasukan Abu Muslim al-Khurasani da pasukan Abul Abbas
ke pusat-pusat pemerintahan dan menghancurkannya.
 85

Banyak hikmah yang dapat diambil dari kehancuran dinasti Bani Umayyah,
diantaranya adalah:

a. Tidak boleh rakus dalam kekuasaan.

b. Tidak boleh boros, apalagi menggunakan uang negara yang sumbernya
berasal dari uang rakyat.
c. Harus berlaku adil dalam segala hal ketika menjadi penguasa dan
setelahnya.
d. Berakhlak mulia dan jangan sombong.
e. Harus dekat dengan Tuhan dan rakyat yang mendukung kekuasaannya.
f. Mengasihi fakir miskin dan orang-orang lemah.

H. Sejarah Peradaban Pada Masa Bani Abbasiyah

1. Sejarah Berdiri Khilafah Bani Abbasiyah Dan Puncak Keemasaannya
Di antara yang mempengaruhi berdirinya khilafah bani Abbasiyah adalah
terdapatnya beberapa kelompok umat yang sudah tidak mendukung kekuasaan
imperium bani Umayah yang notabenenya korupsi, sekuler dan memihak sebagian
kelompok diantaranya adalah kelompok Syiah dan Khawarij.95 serta kaum Mawali
yaitu orang-orang yang baru masuk islam yang mayoritas dari Persi. Mereka
merasa di perlakukan tidak setara dengan kelompok Arab karena pembebanan
pajak yang terlalu tinggi kelompok ini lah yang mendukung revolusi Abbasiyah

Kekuasaan bani Abassiyah berlangsung dalam  kurun waktu yang sangat

panjang berkisar tahun 132 H sampai 656 H (750 M-1258 M) yang dibagi
menjadi 5 periode :

a. Periode pertama (132 H/750 M- 232 H/847 M). Di sebut periode

pengaruh Persia pertama.
b. Periode kedua (232 H/847 M- 334 H/945 M). Di sebut masa pengaruh
Turki pertama.

95 A. Syalabi, Sejarah dan Kebudayaan  Islam 2, (Jakarta : PT. Al Husna Zikra, 1995,) h.

175
 86

c. Periode ke tiga (334 H/ 945 M – 447 H/1055 M). Masa kekuasaan

dinasti Buwaih atau pengaruh Persia kedua.
d. Periode ke empat (447 H/1055 M – 590 H/1194 M). Merupakan
kekuasaan dinasti bani Saljuk dalam pemerintahan atau pengaruh
Turki dua.
e. Periode ke lima (590 H/1194 M – 565 H/1258 M). Merupakan masa
mendekati kemunduran dalam sejarah peradaban islam.96

Pada periode pertama pemerintahan Bani Abbas mencapai masa

keemasannya. Secara politis, para khalifah betul-betul tokoh yang kuat dan
merupakan pusat kekuasaan politik dan agama sekaligus. Di sisi lain,
kemakmuran masyarakat mencapai tingkat tertinggi. Periode ini juga berhasil
menyiapkan landasan bagi perkembangan filsafat dan ilmu pengetahuan
dalam Islam. Namun setelah periode ini berakhir, pemerintahan Bani Abbas mulai
menurun dalam bidang politik, meskipun filsafat dan ilmu pengetahuan terus
berkembang.

Adapun puncak perkembangan kebudayaan dan pemikiran Islam terjadi

pada masa pemerintahan Bani Abbas. Akan tetapi, tidak berarti seluruhnya
berawal dari kreativitas penguasa Bani Abbas sendiri. Sebagian di antaranya
sudah dimulai sejak awal kebangkitan Islam. Dalam bidang pendidikan, misalnya,
di awal Islam, lembaga pendidikan sudah mulai berkembang. Ketika itu, lembaga
pendidikan terdiri dari dua tingkat:

Maktab/Kuttab dan masjid, yaitu lembaga pendidikan terendah, tempat

anak-anak mengenal dasar-dasar bacaan, hitungan dan tulisan; dan tempat para
remaja belajar dasar-dasar ilmu agama, seperti tafsir, hadits, fiqh dan bahasa.
Tingkat pendalaman, dimana para pelajar yang ingin memperdalam ilmunya,
pergi keluar daerah menuntut ilmu kepada seorang atau beberapa orang ahli dalam
bidangnya masing-masing. Pada umumnya, ilmu yang dituntut adalah ilmu-ilmu
agama. Pengajarannya berlangsung di masjid-masjid atau di rumah-rumah ulama

96 Badri Yatim  M.A, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta : Rajawali Pers, 2008), h. 49-50

 87

bersangkutan. Bagi anak penguasa pendidikan bisa berlangsung di istana atau di

rumah penguasa tersebut dengan memanggil ulama ahli ke sana.

Pengaruh gerakan terjemahan terlihat dalam perkembangan ilmu

pengetahuan umum, terutama di bidang astronomi, kedokteran, filsafat, kimia dan
sejarah. Dalam lapangan astronomi terkenal nama al-Fazari sebagai astronom
Islam yang pertama kali menyusun astrolobe. Al-Farghani, yang dikenal
di Eropa dengan nama Al-Faragnus, menulis ringkasan ilmu astronomi yang
diterjemahkan ke dalam bahasa Latin oleh Gerard Cremona dan Johannes
Hispalensis. Dalam lapangan kedokteran dikenal nama ar-Razi dan Ibnu Sina. Ar-
Razi adalah tokoh pertama yang membedakan antara penyakit cacar dengan
measles. Dia juga orang pertama yang menyusun buku mengenai kedokteran
anak. Sesudahnya, ilmu kedokteraan berada di tangan Ibn Sina. Ibnu Sina yang
juga seorang filosof berhasil menemukan sistem peredaran darah pada manusia.
Di antara karyanya adalah al-Qoonuun fi al-Thibb yang merupakan ensiklopedi
kedokteran paling besar dalam sejarah. Dalam bidang optikal Abu Ali al-Hasan
ibn al-Haitsami, yang di Eropa dikenal dengan nama Alhazen, terkenal sebagai
orang yang menentang pendapat bahwa mata mengirim cahaya ke benda yang
dilihat. Menurut teorinya yang kemudian terbukti kebenarannya bendalah yang
mengirim cahaya ke mata. Di bidang kimia, terkenal nama Jabir ibn Hayyan. Dia
berpendapat bahwa logam seperti timah, besi dan tembaga dapat diubah menjadi
emas atau perak dengan mencampurkan suatu zat tertentu. Di bidang matematika
terkenal nama Muhammad ibn Musa al-Khawarizmi, yang juga mahir dalam
bidang astronomi. Dialah yang menciptakan ilmu aljabar. Kata aljabar berasal dari
judul bukunya, al-Jabr wa al-Muqoibalah. Dalam bidang sejarah terkenal nama al-
Mas'udi. Dia juga ahli dalam ilmu geografi. Di antara karyanya adalah Muuruj al-
Zahab wa Ma'aadzin al-Jawahir.

Tokoh-tokoh terkenal dalam bidang filsafat, antara lain al-Farabi, Ibnu

Sina, dan Ibnu Rusyd. Al-Farabi banyak menulis buku tentang filsafat, logika,
jiwa, kenegaraan, etika dan interpretasi terhadap filsafat Aristoteles. Ibn Sina juga
banyak mengarang buku tentang filsafat, yang terkenal di antaranya ialah asy-
 88

Syifa'. Ibnu Rusyd yang di Barat lebih dikenal dengan nama Averroes, banyak

berpengaruh di Barat dalam bidang filsafat, sehingga di sana terdapat aliran yang
disebut dengan Averroisme. Pada masa kekhalifahan ini, dunia Islam mengalami
peningkatan besar-besaran di bidang ilmu pengetahuan. Salah satu inovasi besar
pada masa ini adalah diterjemahkannya karya-karya di bidang pengetahuan,
sastra, dan filosofi dari Yunani, Persia, dan Hindustan. Banyak golongan pemikir
lahir zaman ini, banyak di antara mereka bukan Islam dan bukan Arab Muslim.
Mereka ini memainkan peranan yang penting dalam menterjemahkan dan
mengembangkan karya Kesusasteraan Yunani dan Hindu, dan ilmu zaman pra-
Islam kepada masyarakat Kristen Eropa. Sumbangan mereka ini menyebabkan
seorang ahli filsafat Yunani yaitu Aristoteles terkenal di Eropa. Tambahan pula,
pada zaman ini menyaksikan penemuan ilmu geografi, matematika,
dan astronomi seperti Euclid dan Claudius Ptolemy. Ilmu-ilmu ini kemudiannya
diperbaiki lagi oleh beberapa tokoh Islam seperti Al-Biruni dan sebagainya.

1. Dinasti-Dinasti yang Memerdekakan Diri Dari Baghdad.

Disintegrasi dalam bidang politik sebenarnya sudah mulai terjadi di akhir
zaman bani Umayyah. Akan terlihat perbedaan antara pemerintahan bani
Umayyah dengan pemerinatahan bani Abbas. Wilayah kekuasaan bani Umayyah,
mulai dari awal berdirinya sampai masa keruntuhanya, sejajar dengan batas
wilayah kekuasaan Islam. Ada kemungkinan bahwa para khalifah Abbasiah sudah
cukup puas dengan pengakuan nominal dari propinsi-propinsi tertentu. Dengan
pembiayaan upeti. Alasanya, pertama mungkin para khalifah tidak cukup kuat
untuk membuat mereka tunduk kepadanya, kedua, penguasa bani Abbas lebih
menitik beratkan pembinaan peradaban dan kebudayaan dari pada politik dan
ekspansi.

Akibat dari kebijaksanaan yang lebih menekankan pada pembinaan

peradaban dan kebudayaan Islam dari pada persoalan politik itu, propinsi-propinsi
tertentu di pinggiran mulai lepas dari genggaman penguasa bani Abbas, dengan
berbagai cara diantaranya pemberontakan yang dilakukan oleh pemimpin lokal
dan mereka berhasil memperoleh kemerdekaan penuh, seperti daulah Umayyah
 89

di Spanyol dan Idrisiyah di Maroko. Seseorang yang ditunjuk menjadi gubernur

oleh kholifah, kedudukanya semakin bertambah kuat, seperti daulah Aghlabiyah
di Tunisia dan Thahiriyah di Khurasan.

Kecuali bani Umayyah di Spanyol dan Idrisiyah di Maroko, propinsi-

propinsi itu pada mulanya patuh membayar upeti selama mereka menyaksikan
Baghdad stabil dan khalifah mampu mengatasi pergolakan yang muncul. Namun,
saat wibawa khalifah sudah memudar mereka melepaskan diri dari Baghdad.
Mereka tidak hanya menggerogogoti kekuasaan, bahkan diantara mereka ada yang
berusaha mengusai kholifah itu sendiri.

Menurut Watt, sebenarnya keruntuhan kekuasaan bani Abbas mulai terlihat

sejak awal abad kesembilan. Fenomena ini mungkin bersamaan dengan datangnya
pemimpin-pimimpin yang memiliki kekuasaan militer di propinsi-propinsi
tertentu yang membuat mereka benar-benar independen.

Dinasti dinasti yang lahir dan melepaskan diri dari kekuasaan Baghdad pada masa
khalifah Abbasyiah, diantaranya :

1. Yang berbangsa Persia :

a. Thahiriyah di Khurasan (205-259 H/820-872 M)
b. Shafariyah di Fars (254-290 H/868-901 M)
c. Samaniyah di Transoxania (261-289 H/873-998 M)
d. Sajiyyah di Azerbeijan (266-318 H/878-930 M)
e. Buwaihiyah bahkan menguasai Baghdad (320-447 H / 932-1055 M)
2. Yang berbangsa Turki
a. Thuluniyah di Mesir (254-292 H/837-903 M)
b. Ikhsyidiyahdi Turkistan (320-560 H/932-1163 M)
c. Ghazanawiyah di Afganistan (351-585 H/962-1189 M)
d. Dinasti Seljuk dan cabang-cabangnya.97

Perebutan Kekuasaan Di Pusat Pemerintahan Faktor lain yang menyebabkan

peran politik bani Abbas menurun adalah perebutan kekuasaan di pusat
97 Badri Yatim, op cit, h. 65-66.
 90

pemerintahan. Hal ini sebenarnya juga terjadi pada pemerintahan-pemerintahan

Islam sebelumnya. Nabi Muhammad memang tidak menentukan bagaiman acara
penggantian pemimpin setelah ditinggalkanya. Beliau menyerahkan masalah ini
kepada kaum muslimin sejalan dengan jiwa kerakyatan yangberkembang
dikalangan masyarakat Arab dan ajaran demokrasi dalam Islam. Setelah nabi
wafat, terjadi pertentangan pendapat diantara kaum muhajirin dan anshar dibalai
kota bani Sa’idah di madinah. Akan tetapi, karena pemahaman keagaamaan
mereka yang baik, semangat musyawarah, ukhuwah yang tinggi, perbedaan itu
dapat diselesaikan. dan Abu Bakar terpilih menjadi khalifah.

Pertumpahan darah pertama dalam Islam karena perebutan kekuasaan terjadi

pada masa kekhalifahan Ali bin abi thalib. Ali terbunuh oleh bekas pengikutnya
sendiri. Pemberontakan-pemberontakan yang muncul pada masa Ali ini bertujuan
untuk menjatuhkanya dari kursi khalifah dan diganti oleh pemimpin pemberontak
itu. Hal ini sama juga terjadi pada masa kekhalifahan bani Umayyah di Damaskus.
Seperti pemberontakan Husein bin Ali, syi’ah yang dipimpin oleh Ali Muchtar.
Pada pemerintahan bani Abbas, perebutan kekuasaan seperti itu juga terjadi,
terutama di awal berdirinya. Ditangan tentara Turkilah khalifah bagaikan boneka
yang tak bisa berbuat apa-apa. Bahkan merekalah yang memilih dan menjatuhkan
khalifah sesuai dengan keinginan politik mereka. Setelah kekuasaan berada di
tanagn orang-orang Turki pada periode kedua, pada periode ketiga (334 H/945 M-
447 H/1055 M), Daulah Abbasyiah berada dibawah kekuasaan bani Buwaih.

Kelahiran bani Buwaih berawal dari tiga orang putra Abu Syuja’ Buwaih,
pencari ikan yang tinggal di daerah Dailam, yaitu Ali, Hasan dan Ahmad. Untuk
keluar dari kemiskinan, tiga bersaudara ini memasuki dinas militer yang ketika itu
dipandang banyak mendatangkan rizki. Keadaan khalifah lebih buruk dari pada
masa sebelumnya, terutama karena bani Buwaih adalah penganut aliran Syi’ah,
sementara bani Abbas adalah Sunni. Selama masa kekuasaan bani Buwaih sering
terjadi kerusuhan antara kelompok Ahlus sunnah dan Syi’ah, pemberontakan
tentara tersebut. Setelah Baghdad dikuasai, bani Buwaih memindahkan markaz
kekuasaan dari Syiraz ke Baghdad. Mereka membangun gedung tersendiri di
 91

tengah kota bernama Dar Al Mamlakah. Tetapi, kendali politik berada di Syiraz,
tempat Ali bin Buwaih (saudara tertua) bertahta. Para pegnguasa bani Buwaih
mencurahkan perhatian secara langsung dan sungguh-sungguh terhadap
pengembangan ilmu pengetahuan dan kesusteraan. Kekuasaan politik bani
Buwaih tidak lama bertahan. Setelah generasi pertama, tiga saudara tersebut.
Kekuasaan menjadi ajang pertikaian di antara anak-anak mereka. Masing-masing
merasa paling berhak atas kekuasaan pusat. Faktor-faktor yang membawa
kemunduran dan kehancuran bani Buwaih yaitu :

a. Faktor internal Perebutan kekuasaan di kalangan keturunan dan

Pertentangan dalam tubuh militer
b. Faktor eksternal Semakin gencarnya serangan-serangan Bizantium ke
dunia Islam. Semakin banyaknya dinasti-dinasti kecil yang membebaskan
diri dari kekuasaan Baghdad.

3. Perang Salib
Perang Salib (perang suci) ini terjadi pada tahun 1905, saat Paus Urbanus
II berseru kepada Umat Kristen di Eropa untuk melakukan perang suci, untuk
memperoleh kembali keleluasaan berziarah di Baitul Maqdis yang dikuasai oleh
Penguasa Seljuk yang menetapkan beberapa peraturan yang memberatkan bagi
Umat kristen yang hendak berziarah ke sana.  Sebagaimana telah disebutkan,
peristiwa penting dalam gerakan ekspansi yang dilakukan oleh Alp Arselan adalah
peristiwa Manzikart, tahun 464 H (1071 M). Tentara Alp Arselan yang hanya
berkekuatan 15.000 prajurit, dalam peristiwa ini berhasi1 mengalahkan tentara
Romawi yang berjumlah 200.000 orang, terdiri dari tentara Romawi, Ghuz, al-
Akraj, al-Hajr, Perancis dan Armenia. Peristiwa besar ini menanamkan benih
permusuhan dan kebencian orang-orang Kristen terhadap umat Islam, yang
kemudian mencetuskan Perang Salib. Kebencian itu bertambah setelah dinasti
Seljuk dapat merebut Bait al-Maqdis pada tahun 471 H dari kekuasaan dinasti
Fathimiyah yang berkedudukan di Mesir. Penguasa Seljuk menetapkan beberapa
peraturan bagi umat Kristen yang ingin berziarah ke sana. Peraturan itu dirasakan
sangat menyulitkan mereka. Untuk memperoleh kembali keleluasaan berziarah ke
 92

tanah suci Kristen itu, pada tahun 1095 M, Paus Urbanus II berseru kepada umat
Kristen di Eropa supaya melakukan perang SUCI. Perang ini kemudian dikenal
dengan nama Perang Salib, yang terjadi dalam tiga periode.

1. Periode Pertama

Pada musim semi tahun 1095 M; 150.000 orang Eropa, sebagian besar
bangsa Perancis dan Norman, berangkat menuju Konstantinopel, kemudian ke
Palestina. Tentara Salib yang dipimpin oleh Godfrey, Bohemond, dan Raymond
ini memperoleh kemenangan besar. Pada tanggal 18 Juni 1097 mereka berhasil
menaklukkan Nicea dan tahun 1098 M menguasai Raha (Edessa). Di sini mereka
mendirikan kerajaan Latin I dengan Baldawin sebagai raja. Pada tahun yang sama
mereka dapat menguasai Antiochea dan mendirikan kerajaan latin II di Timur.
Bohemond dilantik menjadi rajanya. Mereka juga berhasil menduduki Bait al-
Maqdis (15 Juli 1099 M.) dan mendirikan kerajaan Latin III dengan rajanya,
Godfrey. Setelah penaklukan Bait al-Maqdis itu, tentara Salib melanjutkan
ekspansinya. Mereka menguasai kota Akka (1104 M.), Tripoli (1109 M.) dan kota
Tyre (1124 M.). Di Tripoli mereka mendirikan kerajaan Latin IV, Rajanya adalah
Raymond.

2. Periode Kedua

Imaduddin Zanki, penguasa Moshul dan Irak, berhasil menaklukkan

kembali Aleppo, Hamimah, dan Edessa pada tahun 1144 M. Namun ia wafat
tahun 1146 M. Tugasnya dilanjutkan oleh puteranya, Numuddin Zanki. Numuddin
berhasil merebut kembali Antiochea pada tahun 1149 M dan pada tahun 1151 M
seluruh Edessa dapat direbut kembali. Kejatuhan Edessa ini menyebabkan orang-
orang Kristen mengobarkan Perang Salib kedua. Paus Eugenius III
menyampaikan perang suci yang disambut positif oleh raja Perancis Louis VII
dan raja Jerman Condrad II. Keduanya memimpin pasukan Salib untuk merebut
wilayah Kristen di Syria. Akan tetapi, gerak maju mereka dihambat oleh
Numuddin Zanki. Mereka tidak berhasil memasuki Damaskus. Louis VII dan
Condrad II sendiri melarikan diri pulang ke negerinya. Numuddin wafat tahun
 93

1174 M. Pimpinan perang kemudian dipegang oleh Shalahuddin al-Ayyubi yang

berhasil mendirikan dinasti Ayyubiyah di Mesir tahun 1175 M. Hasil peperangan
Shalahuddin yang terbesar adalah merebut kembali Yerussalem pada tahun 1187
M. Dengan demikian kerajaan latin di Yerussalem yang berlangsung selama 88
tahun berakhir. Jatuhnya Yerussalem ke tangan kaum muslimin sangat memukul
perasaan tentara salib. Mereka pun menyusun rencana balasan. Kali ini tentara
salib dipimpin oleh Frederick Barbarossa, raja Jerman, Richard the Lion Hart, raja
Inggris, dan Philip Augustus, raja Perancis. Pasukan ini bergerak pada tahun 1189
M. Meskipun mendapat tantangan berat dari Shalahuddin, namun mereka berhasil
merebut Akka yang kemudian dijadikan ibu kota kerajaan Latin. Akan tetapi
mereka tidak berhasil memasuki Palestina. Pada tanggal 2 Nopember 1192 M,
dibuat perjanjian antara tentara salib dengan Shalahuddin yang disebut dengan
Shulh al-Ramlah. Dalam perjanjian ini disebutkan bahwa orang-orang Kristen
yang pergi berziarah ke Bait al-Maqdis tidak akan diganggu.

3. Periode Ketiga

Tentara Salib pada periode ini dipimpin oleh raja Jerman, Frederick II.
Kali ini mereka berusaha merebut Mesir lebih dahulu sebelum ke Palestina,
dengan harapan dapat bantuan dari orang-orang Kristen Qibthi. Pada tahun 1219
M, mereka berhasil menduduki Dimyat. Raja Mesir dari dinasti Ayyubiyah waktu
itu, al- Malik al-Kamil, membuat penjanjian dengan Frederick. Isinya antara lain
Frederick bersedia melepaskan Dimyat, sementara al- Malik al-Kamil melepaskan
Palestina, Frederick menjamin keamanan kaum muslimin di sana, dan Frederick
tidak mengirim bantuan kepada Kristen di Syria. Dalam perkembangan
berikutnya, Palestina dapat direbut kembali oleh kaum muslimin tahun 1247 M, di
masa pemerintahan al-Malik al-Shalih, penguasa Mesir selanjutnya. Ketika Mesir
dikuasai oleh dinasti Mamalik yang menggantikan posisi dinasti Ayyubiyah,
pimpinan perang dipegang oleh Baybars dan Qalawun. Pada masa merekalah
Akka dapat direbut kembali oleh kaum muslimin, tahun 1291 M. Demikianlah
Perang Salib yang berkobar di Timur. Perang ini tidak berhenti di Barat, di
Spanyol, sampai umat Islam terusir dari sana. Walaupun umat Islam berhasil
 94

mempertahankan daerah-daerahnya dari tentara Salib, namun kerugian yang

mereka derita banyak sekali, karena peperangan itu terjadi di wilayahnya.
Kerugian-kerugian ini mengakibatkan kekuatan politik umat Islam menjadi
lemah. Dalam kondisi demikian mereka bukan menjadi bersatu, tetapi malah
terpecah belah. Banyak dinasti kecil yang memerdekakan diri dari pemerintahan
pusat Abbasiyah di Baghdad.

4. Sebab Sebab Kemunduran Pemerintahan Bani Abbas

Sebagai mana terlihat dalam periodesasi khilafah Abbasyiah , masa
kemunduran dimuilai sejak periode kedua, namun demikian faktor-faktor
penyebab kemunduran itu tidak datang secara tiba-tiba. Benih-benihnya sudah
terlihat pada periode pertama, hanya khalifah pada periode itu sangat kuat, benih-
benih itu tidak sempat berkembang. Dalam sejarah kekuasaan Abbas terlihat
bahwa apabila khalifah kuat, para menteri cenderung berperan sebagai kepala
pegawai sipil. Tetapi jika kholifah lemah, mereka akan berkuasa mengatur roda
pemerintahan

I. Islam di Kawasan Minoritas Cina dan Eropa

Saat Islam mulai masuk masa kebangkitan di daerah Semenanjung Arab,

bangsa-bangsa Eropa justru mulai bangkit dari tidurnya yang panjang, yang
kemudian banyak bernaber dengan Renaissance. Disunakannya adalah bukan saja
dalam bidang politik, dengan kata-kata dengan kata-kata yang baik dari Partai
Eropa, kerajaan-kerajaan Islam dan dunia lain, tetapi terutama dalam bidang ilmu
ilmu dan teknologi. Harus mengaku, bahwa justru dalam bidang ilmu dan
teknologi itulah yang didukung wisma negara-negara baru Eropa. Mata-mata
Eropa tidak bisa seakan-akan dari peran Islam saat ini disandingi Spanyol.98

Dari Spanyol Islam itulah Eropa banyak menimba ilmu ilmu. Saat Islam
mencapai masa besar, kota Cordoba dan Granada di Spanyol merupakan pusat-
pusat Peradaban Islam yang penting sangat saat itu dan menyayi baghdad di
98Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam,( Jakarta, Kencana. 2005). h.109
 95

Timur. Saat itu, orang-orang Eropa Kristen, Katolik maupun Yahudi dari wilayah
dan negara banyak belajar di perguruan-perguruan tinggi Islam di sana. Islam
menjadi "guru" bagi orang Eropa.99  Di sini pula pula hidup bisa dengan aman
aman dengan toleransi dan toleransi yang tinggi, bebas untuk berimajinasi dan
adanya ruang yang luas untuk jiwa-jiwa jiwa seni dan sastra.100

Penduduk Spanyol anak dalam tiga kata, yaitu: Pertama,kelompok yang

memeluk Islam; Kedua, kelompok yang tetap pada keyakinannya tetapi meniru
adat dan kebiasaan bangsa Arab, baik dalam bertingkah laku maupun bertutur
kata; mereka kemudian malam dengan sebutan Musta'ribah, dan Tiga, kelompok
yang tetap teguh teguh agamanya semula dan warisan budaya nenek nenek
neneknya. Tak sedikit dari mereka, yang nonmuslim, menjadi pejabat sipil
maupun militer, di dalam diri islam islam Spanyol. Mereka pun sempat
keleluasaan dalam mana ibadah mereka tanpa diganggu atau diganggu kabupaten
dari penguasa muslim saat itu, apa yang tidak pernah terjadi saat penguasa Kristen
Spanyol.101

1. Masuknya Islam ke Eropa

Dalam sejarah ilmu ilmu dan peradaban Islam, tanah Spanyol lebih banyak
nama Andalusia, yang dari mana dari sebutan tanah Semenanjung Liberia.
Julukan Andalusia ini berasal dari kata Vandalusia, yang artinya negeri bangsa
Vandal, sementara daerah Semenanjung ini pernah oleh bangsa Vandal sebelum
mereka oleh dikalahkan bangsa Gothia Barat pada abad V. Daerah ini oleh Islam
yang disalah penguasa Bani Umayah mengumpan tanah Semenanjung ini dari
bangsa Gothi Barat pada masa Khalifah Al-Walid bin Abdul Malik.102

99 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam: Dirasah Islamiyah II, (Jakarta, Rajawali Pers.
2004), h. 87
100 Dean Derhak, Muslim Spanyol dan Budaya Eropa,
dalam http://www.muslimheritage.com
101 Siti Maryam, dkk., Sejarah Peradaban Islam: Dari masa Klasik hingga Modern.
(Yogyakarta. LESFI, 2004). h. 83
102Siti Maryam, dkk., Sejarah Peradaban Islam, h. 69
 96

Islam masuk ke Spanyol (Cordoba) pada tahun 93 H (711 M) melalui jalur

Afrika Utara di bawah pimpinan Tariq bin Ziyad yang pimpinan angkatan perang
Islam untuk terbuka Andalusia.103

Sebelum penaklukan Spanyol, umat Islam ada yang memakhui Afrika

Utara dan keinsertamannya salah satu provinsi dari Dinasti Bani Umayah.
Penguasaan sepenuhnya atas Afrika Utara itu terjadi di zaman Khalifah Abdul
Malik (685-705 M). Khalifah Abdul Malik berkedoman Hasan bin Nu'man al-
Ghassani menjadi gubernur di daerah itu. Pada masa Khalifah Al-Walid, Hasan
bin Nu'man sudah katung oleh Musa bin Nushair. Di zaman Al-Walid itu, Musa
bin Nushair wilayah mengerjunkan wilayah keberbeanannya dengan mengalah
Aljazair dan Maroko. Penaklukan atas wilayah Afrika Utara itu dari pertama kali
kalah jadi salah satu provinsi dari Khalifah Bani Umayah waktu waktu 53 tahun,
yaitu mulai tahun 30 H (masa pemerintahan Muawiyah bin Abi Sufyan) sampai
tahun 83 H (masa al-Walid).104  Sebelum dan angkatan laut kemudian
memikhnungan Islam, di kawasan ini kantung-kantung yang menjadi dasar
kerajaan Kerajaan Permusyinan, yaitu Kerajaan Gotik. Dalam proses penaklukan
Spanyol ada tiga pahlawan Islam yang bisa paling berjasa kepalang satuan-satuan
pasukan ke sana. Mereka adalah Tharif bin Malik, Thariq bin Ziyad, dan Musa bin
Nushair. Tharif bisa nama perintis dan peneliti. Ia meniup selat yang berada di
antara Maroko dan benua Eropa itu dengan satu pasukan perang lima ratus orang
di antaranya adalah tentara berkuda, mereka empat buah buah kapal yang
disediakan oleh Julian. Ia menang dan kembali ke Afrika Utara membawa harta
rampasan yang tak satu jumlahnya. Dorongan oleh kesuksesan Tharif bin Malik
dan kemelut yang terjadi dalam tubuh kerajaan Visigothic yang berkeinginan di
Spanyol pada saat itu, serta yang dorongan besar untuk harta rampasan perang,

103Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam, h. 110

104A. Syalabi, Sejarah dan Budaya Islam, Jilid 2, (Jakarta, Pustaka Alhusna, 1983), h.
154
 97

Musa bin Nushair pada tahun 711 M pasukan ke Spanyol sebanyak 7000 orang di
bawah pimpinan Thariq bin Ziyad.105

Thariq bin Ziyad lebih banyak bermusyiar sebagai penaklukan Spanyol

karena pasukannya lebih besar dan hasilnya nyata lagi. Pasukannya terdiri dari
besar suku Barbar yang digung oleh Musa bin Nushair dan banyak lagi orang
Arab yang disamarkan Khalifah al-Walid. Pasukan itu kemudian awan selat di
bawah pimpinan Thariq bin Ziyad.106  Sebuah gunung tempat pertama kali Thariq
dan pasukannya tanah dan pasukan pasukannya, nama nama dengan nama
Gibraltar (Jabal Thariq). Dengan keberkasan daerah ini, maka terbukalah pintu
secara luas untuk masuk ke Spanyol. Dalam pertempuran di Bakkah, Raja
Roderick hingga bisa. Dari situ Thariq dan pasukannya julukan kota-kota penting
Cordova, Granada dan Toledo (Ibu kota kerajaan Goth saat itu). 107 Sebelum
takhung kota Toledo, Thariq meminta tambahan pasukan bersama Musa bin
Nushair di Afrika Utara. Lalu sana sanalah 5000 personil, sehingga jumlah
pasukan Thariq 12000 orang. Jumlah ini tak fraksi dengan pasukan ghothic yang
berjumlah 25.000 orang.108

Kemenangan pertama yang bernaung oleh Thariq bin Ziyad jalan untuk
penaklukan wilayah yang lebih luas lagi luas. Musa bin Nushair pun juga siapa
pun untuk membantu perjuangan Thariq. Disamakan, baik seluruh kota penting di
Spanyol, termasuk utaranya mulai dari Saragosa sampai Navarre. 109  Gelombang
wilayah timurnya arahnya muncul pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin
Abdil Aziz tahun 99 H/717 M, dengan di atasnya puncak wilayah sekitar
105 Philip K. Hitti, Sejarah Arab,( London, Macmillan Press, 1970), h. 493
106 Carl, Brockelmann, Sejarah Orang Islami, (London: Rotledge & Kegan Paul, 1980),
h. 83

107 A. Syalabi, Sejarah dan Budaya Islam, h. 161

108 Philip K. Hitti, Sejarah Arab, h. 628

109 Carl, Brockelmann, Sejarah Orang Islami, h. 14

 98

Pegunungan Pyrenia dan Prancis Selatan. Gelombang kedua terbesar dari

penyerbuan kaum muslimin yang geraknya dimulai pada abad abad ke-8 M ini,
jauh-jauh jauh jauh jauh ke Prancis Tengah dan bagian-bagian penting dari
Italia.110 

Kemenangan-kemenangan yang mana umat Islam nampak mudah. Hal itu

tak bisa sehingga dari adanya faktor eksternal dan
internal.Yang berdingkedo dengan faktor antara lain desa yang di dalam negeri
Spanyol sendiri. Pada masa penaklukan Spanyol oleh orang-orang Islam, desa
sosial, politik, dan ekonomi negeri ini berada dalam kesedihan. Secara politik,
wilayah Spanyol terkoyak-koyak dan terbagi-bagi ke dalam beberapa negeri kecil.
Bersamaan dengan itu, penguasa Gotik kecamatan tak toleran terhadap nada
agama yang dianut oleh penguasa, yaitu yaitu sungai Monofisit, apalagi yang
penganut agama lain, Yahudi. Penganut agama Yahudi yangakan bagian dari
penduduk Spanyol beradik dibaptis agama Kristen. Yang tak semusying dan
dibunuh secara brutal.111  Rakyat dibagi-bagi ke dalam sistem kelas, sehingga,
tahunya diliputi oleh kemelaratan, ketertindasan, dan ketiadaan hak. Di dalam
situasi seperti itu, kaum tertindas menanti kedatangan juru pembebas dan juru
pembebasnya mereka temukan dari orang Islam.112  Berkenaan dengan itu, Ameer
Ali, seperti yang dilakukan oleh Imamuddin mengatakan, saat Afrika (Timur dan
Barat) memberikan kenyamanan dalam materi segi, kebersamaan, keadilan, dan
kesejahteraan tetangganya di jazirah Spanyol berada dalam keadaan menyedihkan
di bawah tangan penguasa resi penguasa Visighotic. Di sisi lain, kerajaan berada
di dalam kemelut yang membawa pada bulan lalu pada orang yang
diserin.113  Pada awalnya yang bernama keji, koloni-koloni-koloni yang penting
Yahudi menjadi tempat-tempat disanjunkan dan diringkus. Terpecah dalam negeri

110 Bertol Spuler, Dunia Muslim: Survei Hisroris,(Leiden: E. J. Bril, 1960), h. 100

111 Thomas W. Arnold, Sejarah Dakwah Islam, (Jakarta: Wijaya, 1983), h. 118
112 Mahmudunnasir, Islam Konsep & Sejarahnya, (New Delhi: Kitab Bravan, 1981), h.
214

113 S.M. Imaduddin, Muslim Spanyol: 711-1492 A.D, (Leiden: E. J. Brill, 1981), h. 9

 99

Spanyol ini banyak yang terkoyak campur tangan Islam di tahun 711 M. Sehingga
amat banyak coraknya dan ada jauh sebelum kerajaan Gotik berdiri.

Politik politik politik ekonomi ekonomi. Saat Islam masuk ke Spanyol,

ekonomi masyarakat dalam ke lumpuh. Padahal, sewaktu Spanyol berada di
bawah pemerintahan Tanah Abang, berkat tanahnya, pertanian maju pesat.
Demikian juga pertambangan, industri, dan perdagangan karena oleh sarana
transportasi yang baik. Akan tetapi, setelah Spanyol berada di bawah kerajaan
Kerajaan Goth, lumpuh perekonomian dan kesejahteraan masyarakat menurun.
Hektaran tanah dijarak tak digarap, beberapa pabrik saja, dan antara satu daerah
dengan daerah lain sulit ditidur di jalan-jalan tak ada perawatan. 114  Buruknya
kondisi sosial, ekonomi, dan keagamaan tersebut terutama disebabkan oleh
keadaan politik yang kacau. Kondisi terburuk terjadi pada masa pemerintahan
Raja Roderick, Raja Goth terakhir yang dikalahkan Islam.

Awal jalan kerajaan Ghot dulu pada Raja Roderick jalan ibu kota
negaranya dari Sevilla ke Toledo, sementara Witiza, yang saat itu menjadi
penguasa atas wilayah Toledo, kesah juga. Keadaan ini bait api amarah dari
Oppas dan Achila, kakak, dan anak Witiza. Baik kemudian bangkit menghimpun
kekuatan untuk mendingan Roderick. Mereka pergi ke Afrika Utara dan
bergabung dengan kaum muslimin. Sementara itu, terjadi pula konflik antara
Roderick dengan Ratu Julian, mantan penguasa wilayah Septah. Julian juga
bergabung dengan kaum Muslimin di Afrika Utara dan usaha usaha umat Islam
untuk kekanderu Spanyol. Julian bahkan memberikan pinjaman empat buah kapal
yang dipakai oleh Tharif, Tariq, dan Musa.115  Hal jalan tentara Islam lain tentara
Roderick yang terdiri dari para budak yang tertindas tak lagi mempunyai
semangat perang. Selain itu, orang Yahudi yang selama ini terandu juga perse
persekutuan dan bantuan memberikan untuk perjuangan kaum Muslimin.116 

114 S.M. Imaduddin, Muslim Spanyol: 711-1492 A.D, h. 13

115 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, h. 96

116 A. Syalabi, Sejarah dan Budaya Islam,h. 158

 100

Adapun yang berakal dengan faktor internal itu desa sebuah kecamatan yang

dalam tubuh penguasa, tokoh-tokoh-pejuang, dan para prajurit Islam yang sangat
dalam penaklukan wilayah Spanyol khusus padanya. Para pemimpin tokoh-tokoh
yang kuat, tentaranya kompak, bersatu, dan percaya diri. Mereka pun cakap,
berani, dan tabah dalam hal ini setiap persoalan. Yang tak kalah pentingnya
adalah ajaran Islam yang mana para tentara Islam, yaitu toleransi, persaudaraan,
dan tolong tolong. Sikap toleransi agama dan persaudaraan yang persaudaraan
dalam pribadi kaum muslimin itu daerah penduduk Spanyol kecamatan Islam di
sana.

2. Islam Yang Sedang Terjadi di Spanyol

Sejak pertama kali Islam menginjak kakinya ditanah Spanyol hingga

dadanyua kerajaan Islam di sana sekitar tujuh setengan abad lamanya, Islam
peranan peranan yang besar, baik dalam bidang ekonomi intelektual (filsafat,
sains, fikih, musik dan kesenian, bahasa dan sastra), kemegahan bangunan fisik
(Cordova dan Granada).117  Sejarah panjang yang umat umat melalui Islam di
Spanyol itu dapat dibagi menjadi enam periode yaitu :

a. Periode Pertama (711-755 M)

Pada periode ini, Spanyol berada di bawah pemerintahan para wali yang
disanut oleh Khalifah Bani Umayah yang terpusat di Damaskus. Pada periode ini
adalah menteri politik negeri Spanyol belum baik, gangguan-gangguan masih
terjadi, baik dari dalam maupun dari luar. Gangguan dari dalam antara lain antara
antara kalangan penguasa elit, terutama akibat adanya cara dan golongan. Di
samping itu, ada yang berbeda antara Khalifah di Damaskus dan partai Republik
Afrika Utara yang berpusat di Khairawan. Masing-masing mengaku, merekalah
yang paling hingga hingga keberangkatan laut daerah Spanyol ini. Oleh pada saat

117 Suwito, Sejarah Sosial Pendidikan Islam, h. 111

 101

itu, terjadi dua puluh kali pergantian wali (pak) Spanyol dalam jangka waktu yang
amat singkat. Berbeda politik itu berkerat seringnya terjadi perang saudara. Hal ini
ada di mana dengan suku yang ada, terutama antara Barbar asal Afrika Utara dan
Arab. Di dalam suku Arab sendiri ada dua golongan yang terus-terusan beranding
suku Qaisy (Arab Utara) dan Arab Yamani (Arab Selatan). Ada yang tidak
mungkin kali ini kali konflik politik, terutama saat tak ada figur yang tangguh.
Itulahlahlahlahlah di Spanyol pada saat itu tak ada kata menteri yang mampu
keberseringan untuk jangka waktu yang agak lama. 118  Periode ini akhir dengan
datangnya Abdurrahman Al-Dakhil ke Spanyol pada tahun 138 H/755 M.

b. Periode Kedua (755-912 M)

Pada periode ini, Spanyol berada di bawah pemerintahan yang

bergelar amir (panglima atau atau) pemerintah tetapi tak ke arah pusat
pemerintahan Islam, yang pada saat itu oleh Khalifah Abbasiyah di Baghdad.
Amir pertama apa yang Abdurrahman I yang masuk spanyol tahun 138 H/755 M
dan gelar gelar al-Dakhil (yang masuk ke Spanyol). Ia ia agungkan gedung
Kesalahilahan Sendiri Bani Umayah di Spanyol. Penguasa-penguasa Spanyol
pada periode ini adalah Abdurrahman Al-Dakhil, Hisyam I, Hakam I,
Abdurrahman Al-Ausath, Muhammad bin Abdurrahman, Munzir bin Muhammad,
dan Abdullah bin Muhammad. Pada periode ini, umat Islam Spanyol mulai
memperoleh ajaran-pasar baik di bidang politik maupun bidang peradaban.
Abdurrahman Al-Dakhil mesjid Masjid Cordova dan sekolah-sekolah di kota-kota
besar Spanyol. Hisyam yang berkaji sebagai pembaharu dalam bidang
kemiliteran. Dialah yang memprakarsai tentara bayaran di Spanyol. Sedangkan
Abdul Rahman Al-Ausath berkedirah sebagai penguasa yang cinta ilmu. 119  Pikir
filsafat juga mulai pada periode ini, terutama di zaman Abdurrahman Al-Ausath.

118David Wessenstein, Politik dan Masyarakat di Islami Spanyol: 1002-1086, (New

Jersey: Princeton University Press, 1985), h. 15-16

119 Ahmad Syalabi, Mausu'ah al-Tarikh al-Islami wa al-Hadharah al-Islamiyah, jilid 4,

(Kairo: Maktabah al-Mishriyah, 1979), h. 41-50
 102

Pada pertengahan abad ke-9 gigih negara dengan munculnya gerakan

Kristen fanatik yang mana yang mana kesahidan( Mati Syahid). 120  Gangguan
politik yang paling pada saat ini datang dari umat Islam sendiri. Golongan para
pemberkakan di Toledo pada tahun 852 M membentuk negara kota yang berjarak
selama 80 tahun. Di samping itu sejumlah orang yang tak puas revolusi. Yang
mana kerilah yang direningkan yang dipimpin oleh Hafshun dan anak yang
berpusat di Pegunungan Dekat Malaga. Sementara itu, dilansir Antara Orang-
Orang Barbar dan orang-orang Arab masih sering terjadi.121 

Ada yang berpendapat pada periode ini saham menjadi dua masa Ke Amiran
(755-912) dan masa ke Khalifahan (912-1013).122 

c. Periode Tiga (912-1013 M)

Periode ini masa lalu mulai dari pemerintahan Abdurrahman III yang
bergelar "An-Nasir" munculnya "raja-raja kelompok" yang bergaiji dengan
sebutan Muluk Al-Thawaif. Pada periode ini Spanyol diperintah oleh penguasa
dengan gelar Khalifah, penggunaan khalifahnya bermula dari berita yang sampai
abdurrahman III, bahwa Muktadir, Khalifah daulah Bani Abbas di Baghdad mati
dunia mati oleh pengawalnya sendiri. Menurut penilainnya, ini masa lalu yaitu
suasana Abbasiyah sedang dalam kemelut. Ia berpendapat saat ini jadiakan saat
yang tepat untuk gelar khalifah yang hilang dari keberserahan Bani Umayyah
selama 150 tahun lagi. Karena itulah gelar ini mulai tahun 929 M. Khalifah-
khalifah besar yang mengalah pada periode ini ada tiga orang yaitu Abdurrahman
Al-Nasir (912-961 M), Hakam II (961-976 M), dan Hisyam II (976-1009 M).

Pada periode ini umat Islam Spanyol mencapai puncak universitas dan
kejayaan menyaingi kejayaan daulat Abbasiyah di Baghdad. Abdurrahman Al-
Nasir dijamu Universitas Cordova. Ia berdalih Al-Azhar Kairo dan Nizhamiyah

120 Jurji Zaidan, Tarikh al-Tamaddun al-Islami, juz III, (Kairo: Dara l-Hilal, tt), h. 200
121 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, h. 96

122 Musyrifah Sunanto,Sejarah Islam Klasik, Jakarta Timur, Penada Media:2003, h. 119

 103

Baghdad, juga menarik minat para siswa, Kristen dan Muslim, tak hanya di
Spanyol tetapi juga dari wilayah-wilayah lain di Eropa, Afrika dan Asia.123 Pada
saat tahun 1013 M, Dewan Menteri yang berkelakuan hormat Cordova
memungkasi pak khalifah. Saat itu Spanyol sudah terpecah dalam sekali negara
kecil yang berpusat di kota-kota saja.124

d. Periode Empat (1013-1086 M)

Pada periode ini, Spanyol terpecah menjadi dari tiga puluh negara kecil di
bawah pemerintahan raja-raja golongan atau Al-Mulukuth Thawaif yang berpusat
di suatu kota seperti Sevilla, Cordova, Toledo dan sebagainya. Yang keingin itu
adalah Abbadiyah di Sevilla. Pada periode ini umat Islam masuk masa pertikaian
magang. Ironisnya, kalau terjadi perang saudara, ada di antara pihak-pihak yang
bertikai itu yang meminta bantuan kepada raja-raja Kristen. melihat dan melihat-
dengar yang puncaknya politik Islam itu, untuk pertama kalinya orang-orang
Kristen pada ini periode mulai inisiatif inisiatif. Meskipun kehidupan politik tak
stabil, namun kehidupan intelektual terus berkembang pada periode ini. Istana-
istana para sarjana dan sastrawan untuk perlindungan dari satu istana ke istana
lain.125

e. Periode Lima (1086-1248 M)

Pada periode ini Spanyol Islam meskipun masih berjarak beberapa negara,
tetapi satu kekuatan yang dominan, yaitu kekuatan dinasti Murabithun (1086-1143
M) dan Muwahhidun (1146-1235 M). Dinasti Murabithun pada mulanya itu
sebuah gerakan agama yang mulia oleh Yusuf bin Tasyfin di Afrika Utara. Pada
tahun 1062 M ia bekerja di sebuah kerajaan sebuah kerajaan yang berpusat di
Marakesy. Pada masa dinasti Murabithun, Saragosa jatuh ke tangan Kristen,
tepatnya tahun 1118 M.

123 Philip K. Hitti, Sejarah Arab, h

124 W. Montgomery Watt, Kejayaan Islam: Kajian kritis dari tokoh orientalis.
(Yogyakarta: Tiara Wacana, 1990), h. 217-218
125 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, h. 98
 104

Dinasti Muwahhidun yang disalah oleh Muhammad bin Tumazi (w.1128).

Dinasti ini datang ke Spanyol di bawah pimpinan Abd al-Mun'im. Pada tahun
1212 M, tentara Kristen memperoleh kemenangan besar di Las Navas de Tolesa.
Kalah-kekalahan yang dialami Muwahhhidun tua penguasanya memilih spanyol
dan kembali ke Afrika Utara pada tahun 1235 M. Tahun 1238 M Cordova ke
tangan penguasa Kristen dan Sevilla pada tahun 1248 M. Seluruh Spanyol bisa
lepas Granada dari Islam yang bebas.126

f. Periode Enam (1248-1492 M)

Pada Periode ini, Islam hanya mengalah di daerah Granada, di bawah

dinasti Bani Ahmar (1232-1492). Peradaban kembali ke mana mungkin zaman
Abdurrahman An-Nasir. Keras Islam yang merupakan pertahanan ke depan di
Spanyol ini berkedok karena politik orang-orang istana dalam berjarak besar. Abu
Abdullah Muhammad merasa tak senang jadinya adalah ayah saat itu juga jadi
penggantinya raja. Dia memberontak dan berusaha merampas kekuasaannya.
Dalam dalam menyadingi itu, di dalam akar kota itu, di bilangan baik oleh akar
dan diganti oleh Muhammad bin Sa'ad. Abu Abdullah kemudian nyala bantuan
bantuan ke Ferdinand dan Isabella untuk kekanak-keburinya. Dua penguasa
Kristen ini bisa di luar penguasa yang sah dan Abu Abdullah naik tahta. Bisa saja,
Ferdinand dan Isabella yang kebasukan baik kerajaan besar Kristen melalui
perkawinan itu tak cukup puas. Baik ingin meringkus kesyisermanan umat Islam
di Spanyol. Abu Abdullah tidak kuasa menahan serangan-serangan orang Kristen
nya dan pada pada saat itu mengaku kalah. Ia memberikan penghargaan kepada
Ferdinand dan Isabella, kemudian hijrah ke Afrika Utara. Dengan adanya letak
yang mungkinlah islam di Spanyol tahun 1492 M. Umat Islam setelah itu diba
menjadi dua pilihan, masuk Kristen atau pergi ke Spanyol. Pada tahun 1609 M,
boleh kata tak ada umat Islam di daerah ini.127

3. Konflik Islam dengan Kristen

126 Ahmad Syalabi, Mausu'ah al-Tarikh al-Islami wa al-Hadharah al-Islamiyah, h. 76

127 Harun Nasution, Islam semakin baik dari aspeknya, (Jakarta: UI Press, 1985), h. 82
 105

Para penguasa muslim tidak Islamisasi secara sempurna. Mereka sudah

puas puas dengan hanya nama baik dari kerajaan-kerajaan Kristen taklukannya
dan disalahti mereka hukum dan adat mereka, termasuk posisi hirarki tradisional,
asal tak ada ketat bersenjata.38 Namun Namun, demikianlah Islam Arab
berkedilah rasa kebangsaan orang-orang Spanyol Kristen. Hal itu berkedut
kehidupan negara Islam di Spanyol tak sesedering dari pertentangan antara Islam
dan Kristen. Pada abad ke-11 M umat Kristen memperoleh pesat pesat, sementara
umat Islam mengalami ke arah yang benar.128

4. Tidak Adanya Ideologi Pemersatu

Kalau di tempat-tempat lain, para mukalaf kelakuan baik orang Islam yang
sederajat, di Spanyol, apamana politik yang jalan bani Umayyah di Damaskus,
orang-orang Arab tak pernah menerima orang-orang pribumi. Setidak-taknya abad
ke-10 M, mereka masih memberi masa 'ibad dan muwalladun ke para mukalaf itu,
suatu frasa yang nilainya mendokong. Hasilnya, kelompok-kelompok suku non-
Arab yang ada sering menggerogoti dan melakukan perdamaian. Hal itu menjadi
jalannya jalan utama terhadap sejarah sosio-ekonomi negeri negeri. Hal ini saja
tidak adanya ideologi yang bisa makna persatuan, di samping kurangnya figur
yang bisa menjadi personifikasi ideologi itu.129

5. Ekonomi Yang Lebih Ekonomi

Di paruh kedua masa Islam di Spanyol, para penguasa membangun kota

dan ilmu ilmu dengan sangat "benar", sehingga lalai membina
perekonomian.130  Hasilnya timbul ekonomi yang amat sekuah dan ekonomi
politik dan militer.

6. Tak Jelasnya Sistem Peralihan Setuju

128 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, h. 107

129 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, h. 107

130 Lutfi abd al-Badi, al-Islam fi Isbaniya, h. 25

 106

Hal ini berkedern perintahkan kepada para pemain di antara ahli waris.
Bahkan, saat inilah alasan Bani Umayyah runtuh dan Muluk Al-Thawaif muncul.
Granada yang merupakan pusat pemerintahan Islam akhir di Spanyol ke tangan
Ferdinand dan Isabella, di antaranya juga korban akar ini.131

7. Keterpencilan

Spanyol Islam bagaikan dari dunia Islam yang lain. la selalu berjuang sendiri,
tanpa bantuan tapi dan Afrika Utara. Dengan adanya hal tersebut, tidak ada
kekuatan alternatif yang mampu membendung Kristen di sana.132

J. Metodologi Pemikiran Imam Abu Hanafiah

Hukum Islam merupakan komponen yang tidak bisa dipisahkan dalam

kehidupan umat Islam. Eksistensi hukum Islam menempati posisi sentral dan
urgen serta merupakan intisari dari ajaran Islam itu sendiri, bahkan hukum Islam
dipandang sebagai pengetahuan per excellence (paling istimewa), sehingga wajar
ketika Josept Schacht, mengatakan bahwa mustahil memahami Islam tanpa
memahami hukum Islam.133 Siapa pun yang akan belajar Islam maka tidak dapat
lepas dari mempelajari aspek hukum Islam. Bahkan, seorang pakar di bidang
sejarah mengatakan bahwa Islam itu identik dengan hukum. Pendapat ini bukan
tanpa alasan dan dasarnya. Sebab, setiap pembahasan mengenai ajaran Islam,
tema yang sering diperbincangkan adalah tema hukum Islam. 134 Keistimewaan
hukum Islam sebagai hukum “suci” Tuhan memang harus mendapat porsi yang
kedudukan yang tinggi karena bersentuhan secara langsung dengan kebutuhan
primer seluruh umat Islam. Hukum yang disyari’atkan tersebut sejatinya ditujukan
sebagai petunjuk manusia dalam kehidupan manusia di dunia. Kehadiran hukum

131 Ahmad Al-Usayri,  Sejarah Islam, (Jakarta: Akbar, 2004), h. 345

132 Ahmad Al-Usayri,  Sejarah Islam, hlm. 346

133 Josept Schacht, An Introduction to Islamic Law (London: Oxford University Press,
1982), h. 1.
134 Suyatno, Dasar-dasar Ilmu Fiqih dan Ushul Fiqih (Yogyakarta: Ar Ruzz Media,
2011), h. 13
 107

Allah yang dijadikan pedoman manusia tersebut tiada lain dimaksudkan untuk
mewujudkan kemashlatan umat manusia itu sendiri.135 Dalam diskursus hukum
Islam terdapat dua istilah yang perlu dipahami terlebih dahulu secara seksama,
yakni term syari’ah dan fikih. Tidak jarang ada yang menyamakan arti syari’at
dan fikih. Syari’at menurut pengertian ulama fikih adalah hukum-hukum atau
peraturan yang diturunkan Allah untuk umat manusia melalui Nabi Muhammad,
baik berupa Al-Quran maupun sunnah nabi. Ia bersifat tetap (tidak berubah).
Sebab jika syari’at Allah itu berubah, maka ia tidak ada bedanya dengan peraturan
yang dibuat oleh manusia.136 Sementara fikih adalah hasil pemahaman mujtahid
terhadap syari’at. Oleh karena itu, fikih selalu berkembang dan berubah mengikuti
perkembangan masa perubahan zaman. Dalam hal ini, John L. Esposito
menyatakan bahwa syari’at adalah hukum yang bersifat ketuhanan (Divine Law)
sedangkan fikih adalah produk pemahaman manusia dalam mengintrepretasikan
dan menerapkan hukum ketuhanan tersebut.137 Sebagai produk ijtihad, hukum
Islam tentunya tidak terlepas dari adanya perubahan. Setiap perubahan sosio-
kultural umat Islam akan berpengaruh terhadap perubahan hukum Islam. Oleh
karena itu, hukum Islam tidak boleh stagnan dan harus bergerak dinamis sesuai
dengan perkembangan zaman dan tempat. Persoalan umat Islam akan terus

135 Imam asy-Syatibi yang dikenal sebagai bapak maslahah membagi maqasid asy-
syariah menjadi 3 (tiga), yaitu daruriyyat (primer), hajiyyat (sekunder), dan tahsiniyyat (tersier).
Lihat Abu Ishaq asy-Syatibi, Al-Muwafaqat fi Ushuli Syari’ah, Juz IV (Riyad: Dar Fikr Araby,
t.t.), h. 8-12.

136 Imam asy-Syatibi yang dikenal sebagai bapak maslahah membagi maqa>sid asy-
syariah menjadi 3 (tiga), yaitu daruriyyat (primer), hajiyyat (sekunder), dan tahsiniyyat (tersier).
Lihat Abu Ishaq asy-Syatibi, Al-Muwafaqat fi Ushuli Syari’ah, Juz IV (Riyad: Dar Fikr Araby,
t.t.), h. 8-12.

137Abdullah Salim Zarkasyi, “Fiqh di Awal Abad 21”, dalam Epistemologi Syara’:
Mencari Format Baru Fiqh Indonesia (Yogyakarta: Pustaka Pelajar kerjasama Walisongo Press,
2009), h. 30-33.
 108

berkembang seiring dengan kemajuan teknologi, kebudayaan dan lingkungan itu

sendiri. Berhentinya aktifitas ijtihad pada akhirnya menyebabkan kekosongan
hukum yang juga tidak sesuai dengan prinsip hukum Islam. Ketidakberdayaan
hukum Islam dalam merespons persoalan baru dan dikenal kaku akan menjadikan
“stempel” khusus bagi hukum Islam sebagai hukum yang tidak relevan untuk
masa kini, apalagi untuk masa yang akan mendatang. Dalam perjalanan sejarah,
hukum Islam merupakan suatu kekuatan dinamis dan kreatif. Hal ini ditandai
dengan hadirnya berbagai mazhab yang memiliki corak dan karakteristik berbeda,
sesuai dengan latar belakang sosio-historis dan politik di mana mazhab tersebut
tumbuhberkembang. Tumbuh-kembangnya hukum Islam ini didorong oleh paling
tidak 4 (empat) faktor utama: pertama, karena dorongan keagamaan, kedua,
meluasnya domain politik Islam pada masa khalifah Umar bin Khattab, ketiga,
independensi para spesialis hukum Islam (Juris/Fuqaha) dari kekuasaan politik,
dan keempat, fleksibilitas dari hukum Islam itu sendiri.138 Dorongan keagamaan
kaum muslim untuk terus mengkaji dan berusaha membumikan norma dan nilai-
nilai normatif Islam, menyebabkan kaum muslim sejak masa-masa awal kelahiran
Islam sampai dengan saat ini berusaha keras menguasai berbagai disiplin ilmu.
Sehingga tidak jarang ditemui sosok ulama yang menguasai berbagai lintas
disiplin keilmuan. Salah satu tokoh yang memberikan kontribusi berharga dalam
perkembangan hukum Islam adalah Abu Hanifah (80 H-150 H). 139 Dia merupakan

138 John L. Esposito, Muslim family Law Reform: Toward an Islamic Methodology
(Islamabad: Islamic Research Institute, International Islamic University, t.t), h. 23. Dapat diakses
melalui http://www.jstor.org/stable/20846978. Sayyed Hossein Nasr menambahkan bahwa
perintah dalam hukum Islam sejatinya bersifat permanen, akan tetapi secara prinsipnya semuanya
dapat diimplementasikan dalam situasi dan kondisi baru yang terjadi dalam masyarakat. Lihat Aan
Black dkk., Modern Perspectives on Islamic Law (Cheltenham: Edward Elgar Publishing, 2013),
h. 6. Lihat juga Shibli Mallat dan Jane Connors (ed.), Islamic Family Law (London: Graham &
Trotman, 1993), h. 261.

139 Hasyim Fathoni, Pemikiran Hukum Islam Imam al-Bukhari (Yogyakarta: Pustaka
Pelajar, 2013), h. 4.
 109

mujtahid dan sekaligus pendiri mazhab Hanafi. Pemikirannya di bidang hukum

Islam sangat cemerlang sehingga banyak ulama yang berhutang budi kepadanya.
Imam asy-Syafi’i (pendiri mazhab Syafi’i), misalnya, menyatakan bahwa manusia
berhutang budi pada Abu Hanifah dalam ilmu fikih. Selain menguasai bidang
fikih, Abu Hanifah juga dikenal sebagai ahli hadis, sebagaimana penuturan Abu
Yusuf yang merupakan salah satu murid Abu Hanifah, bahwa dirinya tidak pernah
mengetahui seorang pun yang melebihi kemampuan Abu Hanifah dalam
menafsirkan suatu hadis.140 Di antara hasil ijtihad Abu Hanifah seputar hukum
keluarga Islam ialah sahnya nikah tanpa adanya wali, adanya konsep kafa’ah. 141
serta keharaman menjatuhkan talak ketika hubungan suami-istri sedang rukun,
damai dan tentram.142 Tulisan ini hendak mengkaji pemikiran Abu Hanifah di
bidang hukum Islam, baik dari aspek metodologi maupun materinya, khususnya
yang berkaitan dengan hukum kekeluargaan Islam.

1. Biografi Abu Hanifah

Abu Hanifah memiliki nama lengkap an-Nu’man bin Tsabit bin Zauth
bin Mah. Lahir di Kufah pada tahun 80 H pada zaman Dinasti Umayyah, ketika
raja Abdul Malik bin Marwan memerintah. Ia diberi gelar “an-Nu’man” yang
berarti darah atau roh, agar menjadi generasi penerus kebaikan. Ayahnya
merupakan tokoh ahli fikih dan tokoh masyarakat. Ia mendapat gelar “hanifah”
(mu’annats dari asal kata hanif) yang berarti ahli ibadah, karena ia senang dan
condong terhadap agama kebenaran. Dalam riwayat lain gelar tersebut
dikarenakan ia terus menerus membawa tinta (tinta dalam bahasa Iraq adalah
hanifah).143 Saat kelahirannya, banyak sahabat yang masih hidup, di antara mereka

140 Muhammad Muhammad ‘Uraidhah, al-Imam Abu Hanifah; an-Nu’man bin Tsabit at-
Tamimi al-Kufi, faqih ahl ‘Iraq wa Imam Ashhabu al-Ra’y (Beirut: Dar alKutub al-Ilmiyyah,
1992), h. 6 dan 27.

141 Ali Fikri, Kisah-kisah Imam Madzhab (Yogyakarta: Mitra Pustaka, 2003), h. 5-6
142 Abdurrahman al-Ghazaly, Fiqih Menakahat, Cet. III (Jakarta: Pustaka Kencana,
2003), h. 96.
143 Muhammad bin Abdurrahman ad-Dimasyqi, Fiqih Empat Mazhab, alih bahasa:
Abdullah Zaki Alkaf (Bandung: Hasyimi Press, 2010), h. 366.
 110

adalah Anas bin Abu Hanifah (pembantu Rasul), Abdullah bin Abi Auf, Sahl bin
Said as-Sa’idi, dan Abu Tufail bin Amir bin Watsilah. 144 Sejak kecil,
kecenderungannya terhadap ilmu pengetahuan telah tampak, terutama berkaitan
dengan agama Islam. Ia banyak belajar kepada para tabi’in, seperti Ata bin Abi
Rabah dan Nafi’ Maula Ibnu Umar. Ia juga banyak mengkaji hadis dan fikih dari
ulama-ulama di negerti terkemuka. Adapun guru yang paling berpengaruh ialah
Imam Hammad bin Abi Sulaiman (w. 120 H). Di antara guru Abu Hanifah adalah
Ahmad al-Baqir, Abu Zabir, Ady bin Sabit, Abdur Rahman bin Harmaz, dan
Qatadah.145 Abu Hanifah tidak memulai pembelajaran dari fikih, tetapi memulai
dengan ilmu kalam sehingga hal ini yang menyokong dalam pembentukkan
metode berfikirnya yang rasional dan realistis. Pada perkembangannya, ia dikenal
dengan sebutan ahl ra’yi dalam fikih dengan metodenya yang terkenal, yaitu
istihsan.146 Abu Hanifah tidak meninggalkan karya tulis mengenai
pandanganpandangan hukum. Hanya saja terdapat risalah-risalah kecil yang
dinisbatkan kepadanya, seperti al-fiqh al-akbar, al-alim wa al-muta’alim dan juga
risalah yang menolak pandangan qadariyyah. Karya-karya tersebut kemduian
dibukukan oleh para muridnya. Terdapat empat orang murid Abu Hanifah yang
paling terkenal, yakni Ya’kub ibn Ibrahim ibn Habib alAnsari, terkenal dengan
nama Abu Yusuf, Zuffar ibn Hudail, Muhammad ibn al-Hassan ibn Farqad asy-
Sayibani, dan al-Hasan ibn Ziyad al-Lu’lui. Melalui keempat muridnya inilah
pemikiran Abu Hanifah tersebar luas, terutama melalui dua muridnya, Abu Yusuf
dan asy-Syaibani. Kuffah, kota kelahiran Abu Hanifah pada masa itu adalah suatu
kota besar, tempat tumbuh berbagai ilmu dan budaya. Di sana diajarkan falsafah

144 Terjadi perbedaan pendapat terkait kapan dilahirkannya Abu Hanifah. Sebuah
riwayat menyatakan bahwa ia lahir pada tahun 61 H. Lihat ‘Uraidhah, alImam Abu Hanifah; an-
Nu’man., hlm. 5 dan Ali Fikri, Kisah-kisah Imam ..., h. 3.

145 Ibid., h. 9.

146 ‘Uraidhah, al-Imam Abu Hanifah ..., h. 22-23.

 111

Yunani, hikmah Persia dan di sana juga (sebelum Islam datang) beberapa mazhab
dalam agama Nasrani tumbuh kembang dan memperdebatkan masalah-masalah
politik, dasar-dasar aqidah dan lain sebagainya. Selain itu, Kuffah merupakan kota
di mana lahir sejumlah mujtahid dan juga hidup beberapa aliran pemikiran dalam
ilmu kalam, seperti Syiah, Khawarij, dan Mu’tazilah. 147 Kuffah menjadi tempat
pertemuan antar budaya Arab dan non-Arab, sehingga tampak lebih majemuk.
Secara geografis, Kuffah yang berada jauh dari pusat tradisi Nabi telah ikut
menentukan aktivitas warna ijtihad, yakni lebih rasional, kritis, dan realistis.
Profensi Abu Hanifah sebagai seorang saudagar menjadikan pola pemikirannya
tidak terikat dengan hal yang besifat tekstualis.148 Kosmopolitan dan kompleksitas
kota Baghdad dan Kuffah nyata-nyata berpengaruh terhadap pola pemikiran
hukum Abu Hanifah. Abu Hanifah sering disebut sebagai pemuka ahl ra’yi.
Pemilihannya menggunakan akal-rasional dalam menetapkan hukum ketika tidak
menemukan landasan hadis yang populer merupakan langkah kehatihatiannya
dalam meriwayatkan hadis, karena takut adanya dusta dalam periwayatan hadis.149
Kerangka berfikir inilah yang kemudian diadopsi oleh para muridnya. Di antara
muridnya yang terkenal adalahAbu Yusuf dan Al-Syaibani. Abu Yusuf
merupakan pemuka fikih di Basrah dan Kuffah. Ia sangat ahli dalam
meriwayatkan hadis sehingga ia menjadi seorang hafidz. Dia memiliki andil besar
dalam perkembangan mazhab Hanafi. Kealimannya di bidang hukum Islam
menjadikan Abu Yusuf diangkat menjadi hakim di Baghdad dan kemudian
menjadi hakim tinggi pada masa khalifah Harun al-Rasyid. Melalui kedudukan
tersebut, ia berwewenang untuk mengangkat dan memberhentikan hakim-hakim
di seluruh wilayah kekuasaan Abbasiyyah. Dengan kedudukan ini pula, ia
147Ahmad Mugits, Kritik Nalar Fiqh Pesantren (Jakarta: Kencana, 2008), h. 73-74. Lihat
pula ‘Uraidhah, al-Imam Abu Hanifah ..., h. 18.

148 Hasbi Ash Shiddiqy, Pokok-pokok Pegangan Imam Madzhab (Semarang: Rizki
Putra, 2007), h. 442 dan ‘Uraidhah, al-Imam Abu Hanifah ..., h. 34-35. 16 Ahmad Mugits, Kritik
Nalar..., h. 73.

149 Ibid., h. 62.

 112

mempunyai kesempatan untuk menyebarluaskan mazhab Hanafi dalam praktek

hukum. Tokoh lain yang berperan dalam pengembangan mazhab Hanafi adalah
Muhammad ibn Hasan asy-Syaibani. Ia merupakan tokoh yang dikagumi oleh
Imam Syafi’i. Ia juga berperan besar dalam menyebarkan pemikiran-pemikiran
Abu Hanifah sehingga mazhab Hanafi pun menjadi semakin besar. Ia
membukukan semua pemikiran Abu Hanifah tentang hukum Islam. Pada
perkembangan berikutnya, mazhab Hanafi terus berkembang dengan peran aktif
para generasi selanjutnya. Dalam hal ini, al-Karchi memegang kendali mazhab
Hanafi di Iraq, sementara perkembangan mazhab Hanafi di Mesir dilakukan oleh
Ismail bin Yasa’ al-Kufi ketika menjadi hakim di negeri itu (sekitar tahun 164 H.).
Ia merupakan hakim pertama di Mesir yang bermazhab Hanafi. Mazhab Hanafi
sempat berkembang di Mesir selama dua periode Dinasti Abbasiyyah, namun
setelah itu yang menjadi hakim tidak hanya dibatasi dari mazhab Hanafi saja,
tetapi dapat dipimpin oleh ulama yang bermazhab Maliki ataupun Syafi’i.
Dinamika madzhab Hanafi mengalami “penurunan” ketika Mesir dikuasai oleh
Dinasti Fatimiyyah. Pada saat itu, Mesir didominasi oleh mazhab Maliki. Akan
tetapi, setelah Dinasti Ayyubiyyah berdiri di Mesir dan para rajanya menganut
mazhab Syafi’i, maka perkembangan mazhab Syaf’i-lah yang kemudian
berkembang pesat. Pada saat itu, hakim yang bermadzhab Hanafi adalah Nuruddin
al-Syahid dan dialah yang mengembangkan mazhab Hanafi ke negara Syam. 150
Akan tetapi, setelah Dinasti Umayyah memerintah Mesir, jabatan hakim dikuasai
kembali oleh penganut mazhab Hanafi. Mazhab ini menjadi mazhab para pejabat
negara dan elit penguasa. Mazhab Hanafi tersebar di kota-kota, tetapi tidak
tersebar di perkampungan dan pegunungan.151

2. Metodologi Pemikiran Hukum Islam Abu Hanifah

Abu Hanifah adalah seorang pemikir brilian di bidang hukum Islam. Ia

bukan saja mahir dalam berijtihad (menggali dan menetapkan hukum), melainkan

150 Ali Fikri, Kisah-kisah Imam ..., h. 45-47.

151 Ibid
 113

ia juga mampu merumuskan sebuah metodologi ijtihad (istinbath hukum).152 Oleh

karena itu, dalam tataran atau tingkatan mujtahid, ia digolongkan sebagai
mujtahid mutlaq. Adapun salah satu metode istinba>th hukum (ijtihad) yang
dipopulerkan oleh Abu Hanifah adalah istihsa>n. Secara bahasa, istihsa>n
merupakan bentuk masdar dari kata istahsana, yang berarti menganggap baik
terhadap sesuatu. Sedangkan menurut istilah, istihsan adalah beralih dari
penggunaan sebuah dalil dari qiyas jali> ke qiyas khafi, atau dari penggunaan
suatu qiyas kepada qiyas yang lebih kuat daripadanya. 153 Dalam pengertian yang
lain, istihsa>n adalah meninggalkan suatu hukum yang telah ditetapkan oleh
Syara’ dan kemudian menetapkan hukum lain karena ada dalil yang lebih cocok
dan lebih kuat sesuai dengan pemahaman mujtahid. Dengan demikian, istihsa>n
tidaklah berdiri sendiri, tetapi tetap berlandaskan pada dalildalil syara’, bukan
berdasar pada hawa nafsu.154 Imam Malik dan Ahmad ibn Hanbal termasuk ulama

152 Secara etimologis (bahasa) kata ijtihad diambil dari kata dasar al-jahd atau al-juhd
yang berarti kepayahan, kesulitan dan kesungguhan. (Lihat A. Warson Munawwir, Kamus al-
Munawwir Arab-Indonesia Terlengkap, Cet. Ke-14 (Surabaya: Pustaka Progresif, 1997), h. 217).
Sementara secara terminologis, ijtihad bisa dimaknai sebagai pengerahan segala kesanggapun
seorang mujtahid untuk memperoleh pengetahuan tentang hukum sesuatu melalui dalil syara’
(agama). Lihat Abu Ishaq asy-Syatibi, Al-Muwafaqat fi Ushuli Syari’ah, Juz IV (Riyad: Dar Fikr
Araby,t.t.), hlm. 113; Abu Hamid al-Ghazali, al-Mustasfa min ‘Ilm al-Ushul (Mesir: Syirkah at-
Talabiyyah al-Fanniyyah al-Muttahidah, 1971), hlm. 342, dan Wahbah az-Zuhaili, Ushu>l al-Fiqh
al-Islami (Beirut: Dar el-Fikr,1986), hlm. 1038. Adapun orientasi atau tujuan dari ijtihad tersebut
adalah pada upaya terciptanya kemaslahatan yang sesuai dengan tujuan syari’at (maqa>sid
syaríah), yang meliputi upaya untuk menjaga agama (hifdz ad-dín), menjaga jiwa (gifdz an-nafs),
menjaga akal (hifdz al-‘akl), menjaga harta (hifd al-mal), dan menjaga keturunan (hifdz annasl).
Lihat Abu Hamid al-Ghazali, al-Mustasfa min ‘Ilm al-Ushul (Mesir: Syirkah at-Talabiyyah al-
Fanniyyah al-Muttahidah, 1971), Abu Ishaq As-Syatibi, AlMuwafaqat...,Juz 2, h. 10, dan Ahmad
al-Mursi Husain Jauhar, Maqasid Syariah fi al-Islam, alih bahasa: Khikmawati (Jakarta: AMZAH,
2010), h. xv.

153 Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqih (Kairo: Maktabah ad-Dakwah
alIslamiyyah, t.t.), h. 79.
154 Ini merupakan pendapat yang paling tepat dalam pandangan mazhab Hanafi. Lihat
Ibid., h. 82. Lihat pula Muhammad Abu Zahrah, Ushul Fikih, cet13 (Jakarta: Pustaks Firdaus,
2010), h., 401.
 114

yang menyepakati digunakannya istihsan sebagai metode penggalian hukum,

meskipun dalam tataran yang sangat minimalis. Sementara asy-Syafii dan az-
Zahiri termasuk yang menolak istihsan sebagai metode penggalian hukum.155

Menurut asy-Syatibi, istihsan yang digunakan oleh imam madzhab

bukanlah didasarkan pada akal semata dan mengikuti hawa nafsu, tetapi
berorientasi pada maksud syara’, yaitu merealisasikan maslahat dan menolak
kemafsadatan.156 Sebagai contoh, diperbolehkan memeriksa aurat orang lain
dengan tujuan untuk mengobati penyakit. Hal ini tentu merupakan bentuk
pengecualian terhadap kaidah umum yang mengharamkan melihat aurat orang
lain. Apabila dilacak dasar perumusan istihsan dan akar sejarah kemunculannya
sebagai dalil hukum, ternyata ia berawal dari qiyas, sebagai metode yang paling
tepat untuk menetapkan suatu hokum yang tidak disebutkan dalam al-Qur’an
maupun as-Sunnah. Ketika qiyas tidak bisa atau tidak tepat dijadikan sebagai
metode atau dalil hukum dalam suatu persoalan tertentu, maka istihsan adalah
alternatif penggantinya. Penetapan hukum dengan menggunakan istihsan ini
didasarkan pada prinsip atau upaya untuk menjaga dan mewujudkan
kemaslahatan.157

3. Pemikiran Abu Hanifah dalam Hukum Keluarga

Sebagai seorang mujtahid mutlaq, Abu HAnifah selain telah

mencetuskan konsep istihsan sebagai metode penggalian hukum Islam,
sebagaimana telah dipaparkan di depan, dia juga telah melahirkan pemikiran di
bidang hukum Islam, sebagai hasil dari ijtihad yang telah dilakukannya. Di antara
hasil ijtihad Abu Hanifah di bidang hukum keluarga yang menarik untuk dibahas
di sini ialah menyangkut konsep kafaah, kedudukan wali dalam pernikahan, dan
nasab anak di luar nikah. Term kafa’ah secara bahasa berarti setaraf, setara,

155 Ibid.
156 Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqih, h. 83.
157 Aida Humaira, “Istihsan dalam Proses Istinbath Hukum”, Jurnal al-Risalah, No. 1,
Vol. 13 (Mei 2013), hlm. 54.
 115

seimbang, dan sepadan. Dalam pernikahan, kafa’ah ialah keseimbangan antara

calon suami dan istri sehingga masing-masing pihak tidak merasa keberatan (berat
sebelah) untuk melangsungkan pernikahan.158 Dalam pandangan Abu Hanifah,
standar kafa’ah meliputi enam unsur, yaitu keturunan (nasab), agama (ad-Din),
kemerdekaan (al-hurriyah), harta (al-mal), kekuatan moral (diyanah), dan
pekerjaan (as-sina’ah). Munculnya konsep kafa’ah itu sendiri tidak bisa
dilepaskan dari kondisi Irak ketika itu, yang mengehendaki ditetapkannya
beberapa kriteria dalam menentukan pasangan hidup. 159 Dengan kata lain, konsep
kafa’ah ini muncul karena kompleksitas masalah yang ada di Irak kala itu. Proses
urbanisasi tidak dapat dipungkiri menjadi penyebab terjadinya percampuran etnis,
seperti bercampurnya orang Arab dan non-Arab yang baru masuk Islam. Lebih
lanjut, konsep kafa’ah muncul pertama kali sebagai respons atas perbedaan sosial
(social distinction) yang kemudian bergeser menjadi masalah hukum (legal
distinction).160 Pemikiran (hasil ijtihad) Abu Hanifah yang juga kontroversial
adalah tentang kedudukan wali nikah bagi perempuan. Wali dalam pernikahan
adalah seseorang yang memiliki hak untuk menikahkan mempelai perempuan.
Menurut jumhur ulama, bagi seorang calon pengantin, keberadaan wali adalah
sesuatu yang urgen dan menjadi syarat sahnya sebuah perkawinan. Mereka
(jumhur ulama) mendasarkan pendapatnya itu pada hadis nabi yang berbunyi: La
nikaha illa bi waliyyin.161 (bahwa tiada pernikahan tanpa adanya wali).

158 Lihat Abdurrahman al-Ghazaly, Fiqih Munakahat.., h.. 96; Khoiruddin Nasution,
Hukum Perkawinan I; Dilengkapi Perbandingan UU Negara Muslim Kontemporer (Yogyakarta:
Academia + Tazzafa, 2013), h. 226. Konsep Kafa’ah itu sendiri merupakan sesuatu yang banyak
diperdebatkan di kalangan para ulama. Hal ini dikarenakan tidak ada dalil yang mengatur akan hal
tersebut secara spesifik. Perbedaan para ulama mengenai kafa’ah/kufu’ berkaitan dengan pihak
manakah yang menjadi standar ke-khufu’-an; laki-laki atau perempuan. Selain itu, perbedaan lain
dalam kafa’ah juga berkaitan dengan faktor apa saja yang dijadikan standar ke-kufu’-an tersebut.
Sebagian ulama menyebutkan nasab, merdeka atau budak sahaya, agama, pekerjaan harta, dan
fisik sebagai standarnya.

159 Ibid., hlm. 230.

160 Ibid., h. 227.
161 Ibn Hajar al-Asqalani, Bulughul Maram.., h. 204.
 116

Berdasarkan hadis ini, jumhur ulama berpendapat bahwa wali merupakan salah
satu syarat sahnya perkawinan. Oleh karena itu, jika seorang perempuan menikah
dengan tidak disertai adanya wali maka pernikahannya dianggap tidak sah. Akan
tetapi Abu Hanifah memiliki pandangan yang berbeda. Dia tidak menjadikan wali
sebagai salah satu syarat atau rukun nikah.162 Dengan demikian, seorang
perempuan yang menikah dengan tanpa disertai adanya wali tetap dianggap sah.
Hanya saja, menurut Abu Hanifah, pernikahan tersebut dinilai tidak sempurna.
Dalam hal ini, Abu Hanifah berpendapat bahwa seorang perempuan yang telah
dewasa boleh menikahkan dirinya sendiri dan boleh pula mewakilkan kepada
orang lain untuk menikahkan dirinya. Selain itu, perempuan yang telah dewasa
juga tidak boleh dihalang-halangi ketika dirinya sudah berkehendak untuk
menikah, kecuali jika pernikahan itu dilakukan dengan laki-laki yang tidak sekufu
(sederajat/sepadan), maka walinya boleh menghalangi pernikahan tersebut. 163
Argumen yang digunakan oleh Abu Hanifah adalah argumen analogi (qiyas)
bahwa perempuan dewasa sebenarnya adalah sama dengan janda; dalam arti
bahwa mereka adalah pihak yang paling memahami akan dirinya sendiri. Adapun
ukuran kedewasaan menurut Abu Hanifah adalah baligh dan berakal sehat. Oleh
karena itu, seorang perempuan, baik gadis ataupun janda, dianggap telah dewasa
apabila sudah baligh dan berakal; dan bahwa perempuan yang telah dewasa
berhak untuk melakukan akad perkawinan, baik pernikahan itu dilakukan secara
langsung ataupuan mewakilkan atas nama dirinya kepada orang lain. Selain
masalah kafa’ah (kesepadanan/kesederajatan) dan bolehnya perempuan dewasa,
baik gadis ataupun janda, untuk melakukan pernikahan tanpa wali, hasil ijtihad
Abu Hanifah yang lain yang menarik untuk didiskusikan adalah tentang nasab
anak di luar nikah. Menurut Imam Malik dan asy-Syafi’i, seorang anak yang lahir
sebagai buah dari hubungan di luar nikah kekerabatannya dinasabkan kepada
ibunya. Hal ini berbeda dengan pandangan Abu Hanifah yang berpendapat bahwa
anak di luar nikah tetap dinasabkan kepada bapaknya. Perbedaan ini terjadi karena
perbedaan dalam memaknai lafaz firasy, dalam hadis nabi: anak itu bagi pemilik

162 Abdurrahman ad-Dimasyqi, Fiqih Empat …, h. 339.

163 Ibid. 82
 117

tilam dan bagi pezina adalah hukum rajam. Mayoritas ulama memahami kata
firasy sebagai perempuan. Pemahaman ini didasarkan pada makna kata firasy itu
sendiri yakni “duduk berlulut”; dalam hal ini, duduk berlutut diidentikkan dengan
perempuan. Meski demikian, ada juga yang memahami kata firasy sebagai laki-
laki (bapak). Menurut Abu Hanifah, adanya akad perkawinan yang sah
menyebabkan adanya nasab bagi anak tersebut, meskipun setelah akad antara
suami dan istri hidup berjauhan, suami berada di Timur dan istri di Barat, dan
meskipun pernikahannya itu dilakukan melalui utusan atau tulisan. Pemikiran Abu
Hanifah sebagaimana dipaparkan di depan, jika dianalisis dengan menggunakan
epistemologinya Abed al-Jabiri, maka bisa dikategorikan sebagai pemikiran yang
berbasis pada nalar burhani, yakni model berpikir yang bertumpu pada akal atau
panca indra dalam mencari kebenaran.164 Dominannya penggunaan nalar burhani
tentu tidak dapat dipisahkan dari kondisi sosio-historis, sosio-kultural dan juga
letak geografis Abu Hanifah saat berijtihad. Keberadaannya di kota Kuffah dan
Baghdad sebagai kota metropolitan menjadikan Imam Abu Hanifah harus
menghadapinya dengan rasionalitas yang tinggi dalam menghadapi pelbagai
persoalan yang terus bermunculan. Ditambah lagi kenyataan bahwa kota Baghdad
terletak jauh dari pusat kota hadis, Madinah. Hal tersebut menjadikan dia dan
muridnya lebih memprioritaskan potensi akal daripada hadis yang tidak masyhur

164 Abed al-Jabiri membagi model berpikir umat Islam ke dalam tiga kategori, yakni
bayani, burhani, dan irfani. Model berpikir atau epistemologi bayani adalah cara atau model
berpikir yang mendasarkan sepenuhnya pada teks (wahyu) atau dalam istilah lain menekankan
pada otoritas teks. Dalam epistemologi ini, kebenaran hanya ada pada teks atau wahyu, dan bahwa
rasio dianggap tidak dapat memberikan pengetahuan kecuali jika disandarkan pada teks.
Epistemologi burhani adalah suatu model berpikir yang bertumpu pada akal atau panca indra
dalam pencarian kebenaran. Sedangkan epistemologi irfani ialah pola pencarian kebenaran yang
lebih menekankan pada ilham ataupun kasyf. Lihat Muhammad Abid al-Jabiri, Bunyah al-‘Aql al-
Arabi: Dirasat Tahliliyah Naqdiyyah li Nuzum al Ma’rifah fi al-Thaqafah al-Arabiyah (Beirut:
Markaz Dirasat Wahdah al-‘Arabiyyah, 1990); Amin Abdullah, Islamic Studies di Perguruan
Tinggi; Pendekatan Integratif-Interkonektif (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2012), h. 215-217; dan
Amir Muallim dan Yusdani, Ijtihad dan Legislasi ...,h. 71-96.
 118

dalam hal tidak ada nash dalam al-Qur’an. Model berpikir (ijtihad) Abu Hanifah
yang cenderung menggunakan nalar atau paradigma burhani tentu saja menjadi
karakter tersendiri dalam dinamika penggalian hokum Islam. Namun demikian,
terkadang ia juga membawa dampak terhadap konklusi hukum yang lebih luas
dan bahkan terkadang bias. Sebagai contoh, penyamaan antara perempuan gadis
dan janda dengan berpatokan pada batas kedewasaan dan keberakalan nampaknya
dapat membawa dampak negatif bagi perempuan gadis yang akan melakukan
pernikahan. Oleh karena itu, untuk meminimalisir dampak negatif, seorang gadis
tampaknya tetap membutuhkan wali sebagai mediator dalam pernikahan.

K. Metodologi Pemikiran Imam Malik

1. Mengenal Lebih Dekat Imam Malik bin Anas ( 93 - 179 H / 712 -

798 M)

Abu ‘Abdillah Malik bin Anas bin Malik bin Abu ‘Amir bin ‘Amr bin Al-
Harits Al-Ashbahy, adalah seorang Imam Darul Hijrah (‘âlimu’l
Madinah), dikenal sebagai seorang faqîh dan imam madzhab Maliki. Nenek
moyangnya—Abu Amir—adalah seorang sahabat yang mengikuti seluruh
peperangan pada zaman Nabi, kecuali perang Badar. Sedang kakeknya—Malik—
dikenal sebagai salah satu kibâru al-tâbi‘în dan fuqahâ’ kenamaan. Ia juga salah
seorang dari empat tâbi‘în yang jenazahnya diusung sendiri oleh Khalifah Utsman
ke tempat pemakaman. Ayah Imam Malik bernama Anas bin Malik, sedangkan
ibunya bernama ‘Aliyah binti Syarik bin Abdur Rahman. 165  Imam Malik,
dilahirkan pada tahun ke-93H, di Dzil Marwah Madinah, setelah bertahan di
165 Amin al-Khauliy, Mâlik Tajârib al- Hayât, al-Mu’assasah al-Misriyah al-Ammah, h.
47
 119

dalam rahim ibunya selama tiga tahun. Menurut orang Arab, hal ini merupakan
pertanda bahwa bayi tersebut merupakan keturunan luhur sebagaimana unta yang
dilahirkan lebih lambat dari waktu yang seharusnya, maka ia akan menjadi unta
yang lebih kuat dari yang dilahirkan tepat waktu.166

Imam Malik hidup seiring dengan tumbuh suburnya berbagai kelompok

Islam seperti: Muktazilah, Syi‘ah, Qadariyah dsb. Sehingga tak heran jika Imam
Malik terpacu untuk menganalisa validitas hadits-hadits yang ada, karena
menjamurnya penyalahgunaan hadits demi kepentingan madzhab. Imam Malik
hidup selama 87 tahun. Beliau hidup pada zaman Umayyah selama 40 tahun dan
hidup di zaman Abbasiyah selama 47 tahun. Beliau sempat mengenali 9 khalifah
Umayyah diantaranya: Walid bin Abdul Malik, Sulaiman bin Abdul Malik, Umar
bin Abdul Aziz, Yazid bin Abdul Malik, dan Hisyam bin Abdul Malik. Ketika
khalifah Umar bin Abdul Aziz meninggal, Imam Malik masih berusia 9 tahun.
Sedangkan khalifah Abbasiyah yang masih sempat ia jumpai ada lima khalifah
yaitu: Abu Abbas Al-Sifah, Abu Ja‘far Al-Manshur, Al-Mahdy, Al-Hady dan
Harun Al-Rasyid. Beliau meninggal pada masa Harun Al-Rasyid.167

2. Guru-guru dan Murid-muridnya

Adalah masjid Nabawy, dimana Imam Malik belajar. Beliau belajar

ilmu kurang lebih dari 900 orang: 300 diantaranya adalah para tâbi‘în dan
600 tâbi‘ al-tâbi‘in. Kesemuanya dianggap guru oleh Imam Malik, yang
kemudian disebut dengan asâtidzah al-zâirin.168

166 Ibid., h. 57

167 Abdul Ghani Al-Daqur, al-Imâm Mâlik ibnu Anas Imâm Dâru’l Hijrah, Darul
Qalam, Damaskus, 1998, h. 15

168 Amin Al-Khauliy, Mâlik Tajârib al- Hayât, op.cit., h. 47

 120

Orang yang pertama kali menjadi gurunya adalah Ibnu Hurmuz—Abdur

Rahman bin Hurmuz Al-A‘raj Abu Dawud Al-Madany seorang tâbi‘în, râwy dari
Abu Hurairah, Abu Sa’id, Ibnu Abbas, Muawiyah Ibnu Abu Sufyan dan para
sahabat yang lainnya. Ibnu Hurmuz adalah seorang muhaddits terkenal dan Imam
Malik belajar darinya selama 13 tahun. Kemudian beliau berguru kepada Syaikh
Madinah; Rabi‘ah Ar-Ra’yi—Rabi‘ah bin Abu Abdir Rahman—sehingga dari
segi metodologi Imam Malik banyak terpengaruh pemikiran Rabi’ah Ar-Ra’yi.
Beliau mengambil hadits secara qirâ’ah dari Nafi‘ bin Abi Nu‘aim, Ibnu Syihab
Az-Zuhry, Ibnu Umar, Zaid bin Aslam dan lain sebagainya.

Dalam usia 20 tahun, Imam Malik sudah menjadi mengajar di masjid

Nabawy. Adapun ulama-ulama yang pernah berguru kepada beliau di antaranya
adalah:Al-Auza‘iy, Sufyan Al-Tsaury, Sufyan bin ‘Uyainah, Ibnul Mubarak,
Waki‘ bin Jarah, Al-Syafi‘iy dsb. Sebagai seorang muhaddits yang selalu
menghormati dan menjunjung tinggi hadits Rasulullah SAW., bila hendak
memberikan hadits, Imam Malik selalu berwudhu terlebih dahulu. Kemudian
duduk diatas alas shalat dengan tenang dan tawadhu’. Beliau tidak menyukai
untuk memberikan hadits sambil berdiri, di tengah jalan atau tergesa-gesa.

Di samping keahliannya dalam bidang Fiqh, seluruh ulama juga

mengakuinya sebagai muhaddits yang tangguh. Bahkan seluruh warga Hijaz
memberikan gelar kehormatan baginya  Sayyid Fuqahâi’l Hijâz. Imam Bukhari
mengatakan bahwa sanad yang dikatakan ashahhu’l asânid, adalah
apabila sanad itu terdiri dari Malik, Nafi‘ dan Ibnu Umar.169 Sebagai
seorang muhaddits yang konsekwen dengan ilmu yang dimilikinya, Imam Malik
tidak pernah melalaikan shalat berjamaah, selalu menjenguk kawan-kawannya
yang sakit atau pun kewajiban-kewajiban lainnya.

169 Drs. Fatchur Rahman, Ikhtishâr Mushthalahu’l-Hadîts, al-Ma’arif, Bandung, 1987, 

h. 321
 121

Beliau juga dikenal sebagai ulama yang kuat dalam mempertahankan

pendapat bila dianggap benar. Beliau pernah diadukan orang kepada khalifah
Ja‘far bin Sulaiman, paman—Ja‘far Al-Manshury—dengan tuduhan tidak
menyetujui pembaiatan khalifah. Menurut Ibnu’l Jauzy, Imam Malik disiksa
dengan 70 kali cambukan sampai ruas lengannya sebelah atas bergeser dari
persendian pundaknya. Siksaan ini dilakukan karena fatwanya tidak sesuai dengan
kehendak Khalifah.170  Akibat dari penyiksaan ini, namanya bukan menjadi pudar,
akan tetapi bertambah harum, dikalangan para ulama. Imam Malik juga
mempunyai kedudukan yang sangat tinggi di kalangan orang-orang pemerintahan,
khalifah dan para raja. Bahkan sampai khalifah Harun Al-Rasyid pun belajar
darinya bersama dengan murid-murid yang lainnya. Beliau wafat pada hari Ahad,
tangal 14 Rabi‘ul Awal tahun 179H di Madinah dan disemayamkan di Baqi‘
dengan meninggalkan tiga putra: Yahya, Muhammad dan Hammad serta 1 putri:
Fathimah.

3. Ushûl Imam Malik

Al-Syahristani dalam Milal wa Nihal-nya mengatakan, bahwasannya

berbagai permasalahan dalam hal ibadah dan muamalah tidak akan pernah
berakhir. Karena  berbagai masalah selalu muncul, yang mana hal ini tidak
disebutkan dalam nash atau belum tersurat sebelumnya di dalam al-Sunnah.
Sedangkan wahyu telah berakhir, maka ijtihâd dan qiyâs wajib dilakukan. Setiap

170 Disini ada beberapa riwayat yang menyatakan sebab mengapa Imam Malik
dicambuk: pertama, Imam Malik berfatwa tentang pengharaman nikah Mut‘ah, hal ini
bertentangan dengan apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas kakek Ja‘far al-Manshur yang
membolehkan nikah Mut‘ah, tetapi ini bukan sebab yang kuat; kedua, Imam Malik melebihkan
Ustman bin Affan dari Ali bin Abi Thalib, lalu Alawiyah menfitnahnya saat Ja‘far menjadi
khalifah, tapi ini juga bukan penyebab yang kuat, karena saat kejadian itu Alawiyah sangat
membenci Ja’far al-Manshur dan tidak menyetujui pembaiatan ini; ketiga, karena beliau
mengemukakan hadits Rasulullah yang berbunyi:  

“” ‫ يمين‬ ¬‫ على مس¬¬تكره‬ ‫ ليس‬ sehingga menyebabkan Alawiyah tak menyetujui pembaiatan Khalifah
Ja‘far al-Manshur dengan dalih bahwa kekuasannya didapat secara paksa.  Lihat: Dr. Ahmad
Abdu’l Mughni,  al-Bahtsu’l Fiqhiy, Jami‘atu’l Azhar, Kairo, 2003, h. 163
 122

imam mempunyai metode dalam berijtihad, dan mempunyai ushûl  tersendiri

dalam Fiqh-nya walau pun tidak tertulis. Imam Malik dikenal sebagai ahli
haditsdan ahli Fiqh sekaligus. Beliau juga dikenal dengan hadits mursal-nya
dalam mengambil dalil seperti halnya Abu Hanifah. Karena dalam kitab
Muwaththa’ terdapat beberapa hadits mursal.171

Walaupun ushûl Imam Malik bermacam-macam, namun Imam Qarafy

menyimpulkan bahwa  ushûl madzhab Imam Malik terdiri dari: al-
Quran, hadits, ijmâ‘, ijmâ‘ pendudukMadinah, ‘amal penduduk Madinah, qiyâs,
aqwâl al-shahâbiy, mashlahah mursalah, al-‘urf, al-‘âdah, sadd al-dzarâi‘,
istishhâb dan  istihsân.

Imam Syathibi meringkasnya menjadi empat yaitu: al-Kitâb, al-Sunnah,

Ijmâ‘ dan al-Ra’y. Menurut pemahaman Imam Malik, as-
Sunnah meliputi: ijmâ‘  pendudukMadinah, ‘amal penduduk Madinah, qiyâs,
aqwâl al-shahâbiy. Sedangkan Al-Ra’y meliputi: mashlahah mursalah, al-‘urf,
al-‘âdah, sadd al-dzarâi‘, istishhâb dan  istihsân. Menurut Imâm
Mâlik, ‘amal penduduk Madinah lebih kuat posisinya daripada hadits âhâd; maka
jika ada hadits âhâd bertentangan dengan ‘amal penduduk Madinah maka ia
mengedepankan ‘amal penduduk Madinah.172
171 Musthafa al-Shiba‘i, Al-Sunnah wa Makânatuha fî al-Tasyrî‘ al- Islâmiy,
Darussalam, Kairo, cet. II, 2003, h. 387

172 Hadits âhâd adalah hadits yang tidak mencapai derajat mutawâtir. Akan tetapi

hadits âhâd ini yûfîdu al-zhann bukan yûfîdu’l ‘ilm. Sedangkan ‘amal penduduk Madinahtermasuk
bab Ijmâ‘ ahli’l Madînah dari sahabat dan tâbi‘în, maupun fatwa-fatwa dari perkataan para
sahabat dan tâbi‘în dari ahli Madinah. Permasalahan ‘amal penduduk Madinah berkisar kurang
lebih sekitar 37 permasalahan, seperti: tidak menyaringkan bacaan basmalah dalam shalat, ijma‘
adzan sebelum shalat fajar, ijma‘ tidak adanya zakat atas sayur-sayuran dll. Salah satu contoh
hadits âhâd yang bertentangan dengan ‘amal penduduk Madinah adalah:bacaan Makmum di
belakang Imam yang sedang menyaringkan bacaannya. Imam Malik mengatakan: “Pendapat kami
dalam masalah ini adalah seorang  makmum boleh membaca al-Fatihah ketika Imam tidak
menyaringkan bacaannya, tapi ketika imam menyaringkan bacaannya, maka makmum tidak boleh
membaca sesuatu.” ImamMalik menguatkannya dengan ‘amal penduduk Madinah: Ibnu Abdul
Barr mengatakan, seorang makmum tidak boleh membaca sesuatu dibelakang imam, ketika imam
menyaringkan bacaannya. Ini sesuai dengan ‘amal penduduk Madinah, hal ini dikuatkan oleh Ibnu
al-Arabi dalam bukunya: ahkâmu’l Qur’ân. Hadits âhâd yang bertentangan
dengan‘amal penduduk Madinahdi antaranya adalah hadits masyhûr: “Tidak sah shalat seseorang
 123

Akan tetapi beberapa ulama dari madzab yang lain tidak sependapat
dengan Imam Malik, di antarnya adalah Imam Syafi‘i, kemudian disusul oleh
Ibnu Hazm yang mengkritik Imam Malik dalam pengambilan ‘amal penduduk
Madinah sebagai hujjah.173

4. Imam Malik Sebagai Seorang Muhaddits

Menurut ulama hadits, Imam Malik berada pada tingkat ketiga dalam
pembukuan hadits. Syaikh Zakaria al-Anshari dalam kitabnya Syarh lî Alfiyatu’l
Mushthalah li’l ‘Irâqiy berkata: “Yang pertama kali membukukan hadits adalah
Ibnu Jarij di Makkah, kemudian kitab Ma‘mar Ibnu Rasyid al-Yamani, kemudian
Al-Muwaththa’.”174  

Imam Malik dikenal gigih dalam mengumpulkan hadits tsiqqah. dalam

penguraiannya Imam Malik mengambil Hadits yang paling kecil syubhat-nya dan
tidak dihitung dalam al-jarh wa ta‘dîl. Tetapi jika dilihat hadits itu
mengandung jarh, maka ia pun meninggalkannya. Tidak ada perantara antara

tanpa membaca al-Fâtihah” (HR. Bukhari, kitab Adzan, bab Wajib membaca al-Fatihah bagi
makmum di setiap shalatnya baik itu dalam keadaan mukim atau dalam perjalanan). Imam
Nawawi mengatakan, ini berlaku bagi setiap orang yang melakukan shalat, tanpa pengecualian
termasuk makmum. Hal ini bertentangan dengan al-Qur’an dan hadits-hadits lainnya. Dalam al-
Qur’an Allah berfirman: “Dan apabila dibacakan Al Qur’an, maka dengarkanlah baik-baik, dan
perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat”. ( QS. al-A‘raf: 204) Ibnu Abdul Barr
mengatakan bahwa ayat ini juga mencakup ketika dalam keadaan shalat. Lalu pendapat ini
dikuatkan dengan hadits Nabi yang berbunyi: “Jika kalian hendak shalat maka luruskanlah shaf
kalian, kemuidan salah satu diantara kalian menjadi imam,  jika imam bertakbir bertakbirlah
kalian, apabila dibacakan al-Qur’an, maka dengarkanlah baik-baik.” (HR. Abu Daud kitab Shalat,
bab Tasyahud: 1/255-256). Lihat: Hasan bin Muhammad Husain Palimbani, Khabaru’l Âhâd idzâ
Khâlafa ‘amal ahli’l Madînah Dirâsatan wa Tathbîqan, Darul Buhust li al-Dirasat al-Islamiyyah,
Dubai, cet. II, 2002, h. 34, 58 dan 207

173 Lihat: Musthafa al-Shiba‘i, Al-Sunnah wa Makânatuha fî al-Tasyrî‘ al-

Islâmiy, op.cit., h. 387

174 Abdul Ghani Al-Daqur, al-Imâm Mâlik ibnu Anas Imâm Dâru’l Hijrah,  op.cit., h. 57
 124

beliau dengan shahâbiy kecuali satu atau dua orang yaitu shâhibu al-silsilah al-

dzahabiyyah, yang terdiri dari: Malik dari Nafi‘ dari Ibnu ‘Umar.175

‫ )صالة‬ :‫ عن نافع عن عبدهللا ابن عمر أن رسول هللا صلى هللا عليه وسلم قال‬،‫ عن مالك‬،‫حدثنى يحيى‬
‫)الجماعة تفضل صالة الفذ بسبع وعشرين درجة‬.

Hadits diatas adalah salah satu contoh al-silsilah al-dzahabiyyah yang akan kita

temui dalam kitab Al-Muwaththa’.176

Sebagai muhaddits, Imam Malik banyak terpengaruh dengan Ibnu Syihab

Az-Zuhry. Oleh karena itu Imam Malik tidak mengumpulkan hadits kecuali
sedikit dengan alasan tidak akan mengumpulkan hadits, kecuali hadits shahîh.
Ibnu Abu Hatim berkata kepada Ibnu Mu‘in: “Jumlah hadits Imam Malik sangat
sedikit sekali, tapi banyak keistimewaannya.” Diriwayatkan bahwa Imam Malik
hafal sebanyak seratus ribu hadits. Sembilan puluh ribu di antaranya mengandung
cacat, hingga yang tersisa adalah sepuluh ribu hadits; sebagiannya lupa dan yang
tersisa enam ratus hadits shahîh.

5. Kitab al-Muwaththa’

Karya beliau yang sangat gemilang, dalam bidang ilmu Hadits, kitab al-
Muwaththa’, di samping karya-karya lainnya seperti al-Jamî‘ fi’l Fiqh wa al-
Ahkâm, Risâlah fi’l Qadar, Al-Sirr dan Risâlah fil Aqdhiyah. Al-Muwaththa’
adalah kitab pertama yang mencakup fiqh, atsâr dan hadîts, serta
menjadi marja‘ utama di zamannya. Kitab al-Muwaththa’ juga menjadi pembuka
jalan bagi para ulama sesudah Imam Malik untuk mengumpulkan hadits serta
menganalisanya. Kitab tersebut baru selesai dituliskan setelah memakan kurang
lebih 40 tahun. Al-Muwaththa’ dalam bahasa Arab berarti al-muzhallal, al-
175 Ibid., h. 60

176 Malik bin Anas, al-Muwaththa’, direvisi dan dikomentari oleh Mahmud bin Jamil,
Maktabah Shafa’, Kairo, cet. I, 2001, h.87
 125

Mumahhad dan al-Munaqqah, yang memiliki makna “mudah untuk

mencapainya” atau “tidak ada halangan bagi orang untuk memahaminya.”177 

Kitab tersebut ditulis pada tahun 144 H atas anjuran Khalifah Ja‘far Al-
Manshur, sewaktu berjumpa saat menunaikan ibadah haji. Yaitu untuk
menghindari perbedaan; kerasnya Ibnu Umar dan rukhshah Ibnu Abbas serta
untuk menyatukan berbagai pendapat di kalangan umat dalam satu kitab.
Diriwayatkan bahwa Imam Malik berkata kepada Khalifah Ja‘far Al-Manshur:
“Baginda tidak berhak untuk menyatukan manusia dengan satu buku dan
menyalahkan atau membenarkannya, karena kebenaran berasal dari Rasulullah
SAW. Sedangkan  para sahabat telah berpencar ke berbagai negara dan setiap
penduduk dari negara tersebut mengikuti madzab yang dibawa oleh para sahabat
tersebut yang mereka tetapkan sebagai madzhab yang sah untuk diikuti.”178     

Di antara para ulama yang men-syarh al-Muwaththa’ adalah: Abdul Barr

Yusuf bin Abdillah Al-Qurthuby wafat 463 H, dalam buku At-Tamhîd limâ fî al-
Muwaththa’ mina’l ma‘âniy wa al-asânîd, Abul Walid Sulaiman dalam buku Al-
Mau‘ib, Al-Zarqani dan Al-Dahlawi dalam Al-MuSAWwa. Di samping itu, banyak
juga ulama yang menyusun biografi ruwat Imam Malik dan men-syarh lafadz-
lafadz gharîb. Seperti al-Qadhi ‘Iyadh dengan kitabnya Tartîbu’l Madârik, Ibnu
Farh dengan al-Dîbâj al-Muhadzdzab, Syaikh al-Zawawi dengan
kitabnya Manâqib Mâlik dan Imam Suyuthi dengan kitabnya Tazyînu’l Mamâlik
fî Manâqib al-Imâm Mâlik.

6. Ruwât dalam al-Muwaththa’

177 Abdul Ghani Al-Daqur, al-Imâm Mâlik ibnu Anas Imâm Dâru’l Hijrah, op. cit.,
h.103
178 Malik bin Anas, al-Muwaththa’ Riwâyah Muhammad ibn al-Hasan al-Syaibâniy,
direvisi dan dikomentari oleh Abdul Wahab Abdul Lathif, al-Majlis al-A‘la li al-Syu’ûn al-
Islâmiyyah, Kairo, 2001, cet. VII, h. 14
 126

Al-Qadhi ‘Iyadh menyebutkan bahwa perawi al-Muwaththa’

berjumlah sekitar enam puluh orang. Sedangkan riwayat Muwaththa’ yang
tersebar ada sekitar tiga puluhnaskahdan yang paling terkenal di antaranya: al-
Muwaththa’ Yahya bin Yahya bin Katsir al-Laitsi, al-Muwaththa’ Ibnu Bukair—
Yahya bin Abdillah bin Bukair, wafat 231 H—al-Muwaththa’ Mush‘ab—Abu
Mush‘ab Ahmad bin Abi Bakar Al-Zuhri—, al-Muwaththa’ Ibnu Wahhab dan al-
Muwaththa’ Imam Muhammad bin al-Hasan. Kesemua naskahal-Muwaththa’ ini
berbeda satu sama lain; ada beberapa kitab dan bab yang didahulukan dan ada
juga yang diakhirkan, ada yang lebih dan ada juga yang kurang. Ini semua
disebabkan oleh tenggang waktu antara saat periwayatannya dan masa hidup
Imam Malik. Dengan demikian terjadi perbedaan pendapat tentang jumlah hadits
yang terdapat dalam setiap naskah. Al-Muwaththa’ Imam Muhammad bin al-
Hasan Al-Syaibani adalahnaskahal-Muwaththa’ yang paling terkenal. Tersebar di
al-Haramain dan India. Al-Muwaththa’ versi ini terdiri dari hadits-
hadits marfû‘ah, âtsar mauqûfah dari sahabatdan tâbi‘în, musnad,
mursal dan munqathi‘ yang keseluruhannya berjumlah 1180; dengan perincian
1005 berasal dari Imam Malik, 13 dari Abu Hanifah, 4 dari Abu Yusuf, dan
sisanya dari ulama-ulama yang lain. Khalifah Harun Al-Rasyid juga merupakan
salah seorang perawi al-Muwaththa’.

Abu Bakar al-Abhari mengatakan, jumlah Hadits yang terdapat dalam al-
Muwaththa’—baik itu berupa âtsar dari Nabi, sahabatmaupun tâbi‘în—berjumlah
1720 dengan perincian sebagai berikut: 600 buah musnad, sebanyak 222
buah mursal, 613 buah mauqûf dan 285 buah maqthû‘.179

7. Jumlah Kitab, Bab dan Hadist dalam al-Muwaththa’

179 Musthafa al-Shiba‘i, Al-Sunnah wa Makânatuha fî al-Tasyrî‘ al- Islâmiy, op. cit.,  h.

390
 127

Muhammad Fuad Abdul Baqi—muhaqqîq al-Muwaththa’—

menyebutkan bahwa jumlah kitab yang ada dalam Muwaththa’ adalah 61 kitab
yang meliputi 703 bab. Abdul Baqi memberi nomor untuk setiap hadits secara
berurutan, kemudian setiap kitab diklasifikasikan dan memberi nomor di setiap
haditsnya. Setiap ulama akan berbeda pendapat tentang jumlah hadits yang
terdapat dalam al-Muwaththa’. Hal ini disebabkan oleh perbedaan periwayatan,
ada yang lebih dan ada juga yang kurang.180

8. Guru Imam Malik dalam Penyusunan al-Muwaththa’

Guru Imam Malik lebih dari 1000 rijâl al-tsiqât,  tetapi sebagaimana

tertulis dalam al-Muwaththa’ Imam Malik meriwayatkan dari 95 orang. Hal ini
senada dengan yang diungkapkan oleh al-Hafidz Abu al-Hasan Ali bin Umar al-
Daruquthni dalam bukunya Ahâdîts al-Muwaththa’. Imam Suyuthi dalam
kitabnya Tazyîn al-Mamâlik menyebutkan bahwa Imam Malik meriwayatkan
hadits dari Imam al-Zuhry sebanyak 180 hadits dengan perincian: 95 muttafaq
alaih dan 13 di antaranya mukhtalaf fîh. Dari Nafi‘, Imam Malik meriwayatkan
85 hadits: 75 muttafaq alaih dan 10sisanya mukhtalaf fîh. Dari Abdullah bin Dinar
meriwayatkan 31 Hadits: 5 diantaranya mukhtalaf fîh.181

9. Metode Kodifikasi Hadits Versi Imam Malik

Perhatian kaum Muslimin terhadap hadits adalah imbas dari posisi

hadits itu sendiri dalam Islam. Karenanya dapat dimengerti bahwa sejak zaman
Nabi SAW. di samping  penjagaan Al-Qur’an—hadits pun diperlakukan secara
istimewa oleh para sahabat, juga generasi-generasi berikutnya. Di masa Nabi
SAW., para sahabat sedikit pun tidak pernah ragu dalam menunaikan seruan-

180 ‘Izzat ‘Athiyyah, Mausû‘ah ‘Ulûm al-Hadîts al-Syarîf, al-Majlis al-A‘la li al-Syu’ûn

al-Islâmiyyah, Kairo, cet. I, 2003. h. 858
181 Lihat: Abdul Ghani Al-Daqur, al-Imâm Mâlik ibnu Anas Imâm Dâru’l Hijrah, op.
cit., h. 116
 128

seruan beliau, karena mereka menyakini bahwa beliaulah satu-satunya hamba

yang mempunyai wewenang untuk menerjemah instruksi-instruksi Allah SWT. ke
dalam amalan praktis. Namun dalam perjalanan selanjutnya terjadi
penyelewengan terhadap penafsiran hadits-hadits Nabi,
karenakepentinganindividu atau golongan.

Oleh karena itu para tâbi‘în  melakukan berbagai usaha untuk menjaga

keotentikan hadits dan memerangi orang-orang yang sesat. Salah satu usaha yang
dilakukan para tâbi‘în adalah menyeleksi hadits dengan hati-hati dari sisi
periwayatannya. Mereka yakin bahwa hadits Nabi adalah bagian dari agama.
Maka semua orang harus waspada dari siapa agamanya itu diambil, sebagaimana
yang dikatakan Muhammad bin Sirin: “Ilmu ini (hadits) adalah bagian dari
agama, maka waspadalah dari siapa kamu mengambil agamamu.” Beliau juga
berkata: “Para tâbi‘în sebelumnya tidak pernah bertanya tentang isnâdu’l hadîts,
akan tetapi ketika terjadi fitnah mereka mengatakan: ‘Sebutkanlah nama-nama
perawi hadits yang kamu terima.’ Mereka akan melihat, jika hadits itu bersumber
dari ahli sunnah maka diambilnya, dan jika berasal dari ahli bid‘ah, maka
mereka akan menolaknya.”182

Kodifikasi hadits menurut Imam Malik harus didukung dengan berbagai hal,
diantarnya:

1. Kejelasan biografi imam-imam hadits;

2. Adanya syarat yang ketat dalam menerima dan menolak suatu riwayat
hadits, yang meliputi:

1. Kesinambungan sanad (ittishâl al-sanad);
2. Perawi-perawi hadits ini haruslah orang yang terjamin
keadilannya (al-‘adl). Adil berarti memiliki sifat terpuji, wara‘
dan muru’ah (menjaga kehormatannya) menurut pandangan umum. Di

182 ‘Izzat ‘Athiyyah, Mausû‘ah ‘Ulûm al-Hadîts al-Syarîf, op. cit., h. 847

 129

antara kriteria adil adalah:  muslim, baligh, berakal, tidak melakukan

dosa besar, sering melakukan amalan sunah dll. Hal ini tidak hanya
terbatas  kepada kaum lelaki saja, tetapi mencakup siapa saja yang
memiliki sifat tersebut;
3. Dhâbith, dibagi menjadi dua: pertama, dhâbith shadran yaitu
kuatnya ingatan dan hafalan seseorang, sehingga ia dapat mengulangi
hafalan haditsnya kapan dan dimana saja saat
dibutuhkan; kedua, dhâbith kitaban yaitu terjaganya hadits pada tulisan
seseorang dari sejak ia mendapatkannya hingga periwayatannya kepada
orang lain dan tidak ada kerusakan atau perubahan yang mempengaruhi
esensi dan validitas hadits yang diriwayatkan.
4. Matan hadits tidak ada yang cacat, yang bisa menyebabkannya
ditolak, atau hadits ini tidak syâdz atau menyalahi riwayat yang
terpercaya atau yang lebih terpercaya.
3. Dukungan perangkat analisa antara lain ilmu al-jarh wa ta‘dîl,
ilmu rijâlu’l hadîts, ilmu gharîbu’l hadits, dan ilmu Nâsikh wa’l Mansûkh
fi’l hadîts.

Dalam hal ini Imam Malik pernah berkata: “Ilmu itu tidak diambil dari
empat orang, yaitu: orang yang jahil, orang yang mengikuti hawa nafsunya yang
mengajak kepada perkara bid‘ah, pembohong yang selalu berbohong jika
berbicara dengan sesamanya, jika tidak ingin dicap sebagai pembohong terhadap
hadits Nabi, juga tidak diambil dari Syaikh yang memiliki banyak kelebihan dan
ahli ibadah, namun ia tidak tahu apa yang dibawa dan yang bicarakannya.”183 

Dari sini dapat kita ketahui bahwa Imam Malik adalah ulama yang sangat
memperhatikan kodifikasi hadits baik itu dari segi riwâyah maupun dirâyah.

10. Sistematika Imam Malik dalam Penulisan al-Muwaththa’

183 Muhammad Abu Zahrah, Mâlik; Hayâtuh wa ‘Ashruh wa Ra’yuhu wa Fiqhuhu, 

Darul Fikr al-Arabi, h. 188
 130

1. Di antara tradisi Imam Malik dalam menuliskan al-Muwaththa’

adalah: dalam muqaddimah judul, ia menyebutkan hadits-hadits
yang datang dari Rasululullah dan juga âtsar yang berasal dari
para sahabatdan tâbi‘în. Selain itu salah satu syarat perawi adalah
harus dari penduduk Madinah, karena Imam Malik sendiri tidak
pernah keluar dari kota Madinah.

2. Terkadang dalam Kitab al-Muwaththa’ di

sebutkan amal penduduk Madinah dan perkara-perkara sosial
yang berlaku di kota Madinah.

3. Selain itu Imam Malik kadang-kadang menyertai suatu hadits

dengan penafsiran beberapa kalimat, ungkapan atau menyertakan
keterangan dan tujuan dari beberapa jumlah kalimat.

4. Ia juga menerapkan sistem penulisan menurut urutan kitab dan

bab Fiqh. Setiap kitab terdiri dari beberapa bab dan setiap bab
terdiri beberapa hadits yang sesuai dengan judul bab tersebut,
kemudian disertai dengan âtsar sahabat dan tabi‘în.

5. Penyeleksian sanad hadits dengan ketat.

6. Imam Malik menuliskan hadits tentang amal penduduk Madinah

ke dalam beberapa bab, walau hadits itu merupakan
hadits âhâd yang bertentangan dengan amal ahlu Madinah itu
sendiri.184 
Di antara ulama yang memperhatikan hadits mursal,
munqathi‘ dan mu‘dhal yang terdapat dalam al-Muwaththa’ adalah al-Hafidz
Ibnu Abdul Barr. Abdul Barr mengatakan bahwa semua hadits yang mengandung
lafadz “‫”بلغنى‬ dan “‫”عن الثقة‬ dan tidak disertakan sanad-nya berjumlah 61 hadits.
Dari 61 Hadits ini, ada empat hadist yang tidak diketahui sanad-nya, yaitu:185

184 Mahmud Hilal Muhammad Al-Sisi, al-Dhiyâ’ al-Mubîn fî Manâhiji’l

Muhadditsîn, Kairo, cet. II, 1994,  h. 206
185 ‘Izzat ‘Athiyyah, Mausû‘ah ‘Ulûm al-Hadîts al-Syarîf, op. cit., h. 857
 131

–  ‫ (إنى ال أنسى ولكن أنسى‬: ‫ أن رسول هللا صلى هللا عليه وسلم قال‬: ‫أنه بلغه‬: ‫حدثنى عن مالك‬
)‫ألسن‬.186

–  ‫ من ذلك فكأنه‬ ‫ ( أرى أعمار الناس قبله أو ماشاء هللا‬:‫أن رسول هللا صلى هللا عليه وسلم قال‬
)‫تقاصرأعمار أمته أال يبلغوا من العمل مثل الذى بلغ غيرهم فى طول العمر فأعطاه هللا ليلة القدر‬.187  

–  ‫آخر ما أوصانى به رسول هللا صلى هللا عليه وسلم حين وضعت‬:‫أن معاذ ابن جبل قال‬,‫وحدثنى عن مالك‬
)‫ (أ حسن خلقك للناس‬:‫رجلي فى الغرز أن قال‬.188

–  ‫( إذا نشأت بحرية”أى السحابة” ثم تشاءمت فتلك عين غديقة “أى‬:‫قال رسول هللا صلى هللا عليه وسلم‬
)”‫كثيرة الماء‬.189

Para ulama hadits sendiri membela keempat hadits tersebut dan

menyatakan bahwasanya makna dari hadits tersebut benar adanya. Ini dapat
dibuktikan dalam beberapa buku-buku hadits. Akan tetapi Syaikh Al-Syinqithi
dalam bukunya yang berjudul Idha‘atu’l al-Hâlik mengambil pendapat Ibnu
Shalah dengan memberikan sanad terhadap keempat hadits di atas. Imam Al-
Suyuthi menyatakan bahwa semua isi al-Muwaththa’ shahîh dengan tanpa
pengecualian. Karena al-Muwaththa’ terdiri dari beberapa hadits mursal yang
dapat dijadikan hujjah—menurut Imam Malik dalam madzabnya—tanpa syarat
tertentu, demikian juga halnya telah disepakati oleh ulama dari beberapa madzhab
lain. Sedangkan Ibnu Hazm menyatakan bahwa dalam al-Muwaththa’ terdapat
beberapa hadits dha‘îf karena beberapa ulama men-dha‘îf-kan hadits-hadits
tersebut. Ibnu Hazm menemukan sekitar 500 hadits musnad dan sekitar 103
hadits mursal.

186 Malik bin Anas, al-Muwaththa’, direvisi dan dikomentari oleh Muhammad Fuad
Abdul Baqi, Darul Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, Kairo, 1951, h.107
187 Ibid., h. 273
188 Ibid., h. 706

189 Ibid., h. 176

 132

11. Kedudukan al-Muwaththa’ dalam Kutubu’l Ahâdîts

Dari uraian di atas akan terlihat bahwa para ulama yang lebih
mengistimewakan al-Muwaththa’ dari kitab Shahîhain bisa dikatakan sangat
berlebihan. Di antara mereka adalah Ibnu al-Araby. Adapun Imam Syafi‘i
mengatakan, bahwa al-Muwaththa’ adalah ashahhul kutub setelah al-Qur’an,
dengan alasan Shahîh Bukhâriy dan Shahîh Muslim belum ada. Sedangkan Ibnu
al-Atsir (wafat 606H) dalam bukunya  Jâmi‘ al-Ushûl min Ahâdîts al-
Rasûl mengatakan bahwa al-Muwaththa’ menempati posisi keenam kutub al-
sittah menggantikan Sunan Ibnu Majah. Namun banyak ahli hadits yang tidak
sependapat dengan hal ini. Sedangkan Ibnu Shalah dan beberapa ulama lainnya
menempatkan al-Muwaththa’ pada posisi ketiga setelah Shahîh
Bukhâriy dan Shahîh Muslim. Akan tetapi sebagian ulama berpendapat lain, yaitu
bahwa al-Muwaththa’ tidak termasuk dalam kutub al-shahhâh, sebab di dalamnya
terdapat hadist mursal, balâghât dan munqathi‘, serta ditambah dengan
keberadaan pendapat-pendapat Imam Malik atau pun beberapa permasalahan
Fiqh.190

12. Imam Malik dan Syubhât Sekitar al-Muwaththa’

Tidak ada perdebatan di kalangan para ulama bahwa al-Muwaththa’

merupakan kitab pertama hasil kodifikasi hadits. Akan tetapi kaum orientalis tak
pernah berhenti untuk menyelewengkan sejarah Islam. Hingga muncul anggapan
bahwa al-Muwaththa’ adalah kitab Fiqh dan bukan kitab hadits. Bahkan diantara
ulama Muslim sendiri pun ada yang mengatakan hal ini. Salah satunya adalah Ali
Hasan Abdul Qadir dalam bukunya Nadhrah ‘Âmmah fî Târîkhi’l Fiqhi’l
Islâmiy melontarkan beberapa syubhat atau keraguan kepada umat Islam yaitu
bahwa al-Muwaththa’ adalah kitab Fiqh dan bukan kitab Hadits. Beliau juga
mengatakan Imam Malik bukanlah seorang muhaddits. 191 Jika al-Muwaththa’

190 ‘Izzat ‘Athiyyah, Mausû‘ah ‘Ulûm al-Hadîts al-Syarîf, op. cit., h. 859

191 Musthafa al-Shiba‘i, Al-Sunnah wa Makânatuha fî al-Tasyrî‘ al- Islâmiy, op.cit., h.
391
 133

dikelompokkan pada Majmu‘ Zaid, maka ia berhak diberi label kitab Fiqh pertama
yang sampai kepada kita, hingga tidak bisa dikatakan sebagai kitab hadits. Dengan
demikian, al-Muwaththa’ dan pengarangnya sama sekali tak mempunyai tempat
yang layak dalam agama Islam. Jika seandainya Imam Malik adalah
seorang muhaddits, tentu ia akan menyampaikan kepada kita semua hadits yang
ada dan bukan mencampuradukkan dengan berbagai fatwa ulama. Dari sini
terlihat bahwa Imam Malik tidak menguasai seluruh hadits. Musthafa al-Shiba‘i
dalam bukunya Al-Sunnah wa Makânatuha fi’l Tasyrî‘ al-Islâmiy memberikan 
beberapa jawaban atas syubhat ini:

1. Orang yang mengatakan bahwa Imam Malik bukanlah

seorang muhaddits berarti ia telah menyalahi kebenaran. Karena Imam
Malik dikenal oleh semua ulama akan usahanya dalam pengumpulan
hadits. Bahkan ia juga mengajarkan hadits-hadits dan dianggap
sebagai kibâru’l muhadditsîn. Selain itu, seseorang tidak akan
menjadi faqîh sebelum menjadi muhaddits. Sebab keduanya saling
berkaitan. Maka tidak ada larangan untuk menggabungkan dua hal
yang dianugerahkan oleh Allah kepadanya, yaitu: pemahaman dan
hafalan. Sedangkan mengapa ada hadits mursal dan munqathi‘ dalam
buku Imam Malik, bisa dijawab karena dalam madzhabnya
hadits mursal boleh dijadikan dalil. Adapun sebab tidak ditulisnya
beberapa sanad disana adalah karena perawinya merupakan para
sahabat yang dikenal dengan ke-‘adâlah-annya; dan hal itu sudah
dimaklumi pada zamannya. Maka tidak benar kalau Imam Malik,
tidak memperhatikan sanad hadits. Sebab, Imam Malik sendiri tidak
akan meriwayatkan hadits kecuali yang berasal dari orang-
orang tsiqqah, sebagaimana yang dikatakan oleh Sufyan Ibnu Tsauri.

2. Sedangkan syubhat yang mengatakan bahwa al-Muwaththa’ bukanlah

kitab hadits melainkan kitab Fiqh, menurut banyak ulama adalah tidak
 134

benar sebagaimana yang dikemukakan oleh banyak ulama dari

berbagai madzhab yang ada. Contohnya; Muhamamad Ibnu Hasan,
ulama mazdab Hanafi, ia meriwayatkan hadits dari Imam Malik,
begitu pula al-Auza‘i, Imam Syafi’i dll. Jika seandainya al-
Muwaththa’ adalah kitab Fiqh, maka tidak mungkin semua madzhab
itu mendukung penuh dengan mengambil hadits dari Imam Malik.192

13. Penerimaan Hadits Mursal

Imam Malik menerima hadits mursal dan balâghât karena sejalan

dengan apa yang telah berlaku pada mayoritas ulama kala itu, seperti: Hasan al-
Bashry, Sufyan bin ‘Uyyainah dan Abu Hanifah. Salah satu contoh
hadits mursal yang ada dalam kitab tersebut adalah Riwayat Nabi dengan ahli
Khaibar, Imam Malik berkata: “dari Ibnu Syihab, dari Sa’id bin Musayyab,
bahwasanya Rasulullah SAW. bersabda kepada Yahudi Khaibar ketika hari
penaklukan Khaibar: ‘Aku membebaskan kalian di tanah Khaibar ini,
sebagaimana Allah telah memberi kebebasan kepada kalian sebelumnya, akan
tetapi buah-buahan ini menjadi milik kami dan kalian’.”193 Di sini Imam Malik
menyandarkan haditsnya kepada Sa’id Ibnu Musayyab seorang tâbi‘în yang
terkenal dengan ke-‘adâlah-annya. Dengan demikian Imam Malik tidak menerima
hadits mursal secara mutlak tetapi menentukan syarat-syarat tertentu. Seluruh
sahabat diakui ke‘âdil-annya karena mereka mendapat kehormatan dari Allah
SWT. untuk menemani Nabi dalam berjuang, berjihad dalam membawa dan
menyebarkan risalah Islam. Mereka bersabar atas penderitan dan siksaan kaum
kafir atau musyrik. Juga karena mereka berhijrah meninggalkan kampung
halaman, harta benda serta anak istri demi mengikuti serta menolong Nabi SAW.

14. Khâtimah

192 Ibid., h. 393

193 Muhammad Abu Zahrah, Mâlik; Hayâtuh wa ‘Ashruh wa Ra’yuhu wa Fiqhuhu, op.
cit., h. 245
 135

Inilah deskripsi singkat seputar Imam Malik dan al-Muwaththa’,

keistimewaannya adalah bisa menyatukan gelar
muhaddits dan faqîh sekaligus. Dari uraian diatas, kita akan mengetahui dalam
pengambilan dan pengamalan hukum-hukum Islam bagi seorang pakar
hukum (mujtahid) atau pun seorang muqallid tidak akan bisa lepas dari pendapat
imam madzhab atau imam lainnya.

Salah satu usaha dalam pembaharuan dan pembuktian bahwa syariat Islam
itu berdimensi luas, yaitu dengan metodologi studi komparatif antar madzhab;
tentang perbedaan persepsi mereka dalam menginterpretasikan sumber-sumber
ajaran Islam. Berbeda pendapat merupakan fitrah dan tabiat manusia. Maka yang
terpenting bagi seorang muslim adalah bagaimana menyikapi perbedaan tersebut
hingga menjadi rahmat, bukan menjadi petaka. Pemahaman etika dasar seorang
Muslim dalam menyikapi perbedaan pendapat juga merupakan unsur yang urgen
bagi nilai ikhtilâf. Sehingga dari pemahaman yang benar didapat manfaat yang
nyata.

Yusuf al-Qardhawi dalam bukunya Al-Shahwah al-Islâmiyah baina al-

Ikhtilâf wa al-Masyru‘ wa al-Tafarruq al-Madzmûm mensinyalir beberapa etika
dasar dalam berbeda pendapat, di antaranya: pertama, ikhlas karena Allah dan
menjauhkan diri dari hawa nafsu ; kedua, tidak fanatik terhadap seorang ulama,
kelompok atau madzab ; ketiga, berprasangka baik terhadap orang
lain; keempat, tidak menyakiti orang yang berbeda pendapat dengan
kita; kelima, menghindari riya’‘ (mengharap pujian) dan
permusuhan ; keenam, berdialog dengan baik.194

Terakhir, penulis sendiri menyadari banyak kekurangan dalam menggali

khazanah-kazhanah Islam. Semoga dengan hadirnya tulisan ini dapat memotivasi

194 Yusuf al-Qardhawi, al-Shahwah al-Islâmiyyah bain al-Ikhtilâf wa al-Masyru‘ wa al-

Tafarruq al-Madzmûm, Dar al-Shahwah, Kairo, cet.V, 1994, h.189
 136

pribadi penulis dan khalayak untuk lebih giat membaca, menghayati dan
menuliskannya. Semoga keinginan  untuk berbenah diri selalu hadir. 

L. Metodologi Pemikiran Imam As-Syafe’i

1. Sejarah Madzhab Muhammad Idris Syafi'i

Imam Syafi'i mana orang yang amat peta lidah kuat dalam berhujjah, amat
jelas saat menerangkan, berwawasan luas, memiliki kecermatan yang tinggi,
ketajaman dalam berpikir, teliti, jenius, dan banyak ilmu kekadatan. Semua itu
memang wajar wajar terjadi karena imam Syafi'i amat bahasa Arab lengkap
dengan seluk beluk kesussastraan dan syair-syairnya serta mampu menghimpun
banyak dalil syariat yang berbeda, baik dalil yang berasala dari Al-Qur'an, Hadis,
Ijma' dan Qiyas. Imam Syafi'i juga juga mana dasar dasar Ijtihadnya dalam ar-
risalah yang menjadi karya tulis pertama dalam ilmu Ushul Fiqih. Kemudian ia
serampangan dengan manhaj yang jelas lagi bersih dari tendensi dan energi.

Pada tahap pertama, Imam Syafi'i membangun qaul qadim-nya pada tahun

183 H di Irak-saat berusia 34 tahun-melalui karyanya al-Hujjah. Kitab yang
berisi qaul qadim Imam Syafi'I ini diriwayatkan oleh empat orang muridnya, yaitu
Imam Ahmad Bin Hanbal, Abu Tsaur, Az-Za'farani, dan al-Karabisi. Apalagi
empat belas sejarah ini, Az-Za'farai menjadi sejarah qaul qadim Imam Syafi'i yang
paling outentik. Bukunya penulis nomor Imam Syafi'i menyaingi fiqih ulama
Hijaz seperti fiqih gurunya, Imam Malik Bin Annas, dengan Fiqih ulama Irak
yang dia dalami memalui proses telaah di mana kitab-kitab fiqih ulama Irak dan
lewat berarasi dengan Muhammad Bin al-Hasan, murid Abu hanifah. Padamana
yang diungkapkan oleh ibnu hajar, setelah Imam Syafi'i tahu ilmu ahli hadist dan
ilmu ahli Ra'yu, arah lalu membuat landasan ushul fiqih dan dan dan membuat
kaidah dengan baik soal persaman dan paramana pendapat ulama'.

Pada tahap kedua, Imam Syafi'i tiba di Baghdad pada tahun 195 H dan
mengarang ar-risalah yang merupakan landasan ilmu Ushul Fiqih. Imam Syafi'i
 137

menulis kitabnya untuk syarat anjuran yang imam al-Hafizh Abdurrahman Bin
Mahdi yang meminta hak cipta untu menulis kitab yang menerangkan tentang-
syarat syarat syarat syarat dalil (Istitlal) dengan Al-Qur'an, as-Sunnah, Ijma' dan
Qiyas ; mengenai nasakh dan mansuq; dan derajat dalil yang Am dan Khas.
Demikianlah keterangan yang ada didalam Manaqib as-Syafi'i karya Imam ar-
Razi. Halnya kata kata kata para Ulama yang hidup sezaman dengannya bahwa
Imam Syafi'I memang menyusun ar-Risalah di Makkah.

Setelah Imam Syafi'i selesai menyusun, dia kode ar-Risalah dari sana Ibnu
Mahdi. Usai membacanya Ibnu Mahdi berkata, "Saya tak semoga Allah peduli
menciptakan orang seperti lelaki (Imam Syafi'i) ini." Kitab ar-Risalah saja dan
saya sehingga takjub. Karena dengan membacanya, saya sudah jadi sosok yang
baik amat cerdas, fasih, dan sangat santun. Oleh karenanya saya semoga semoga
kebaikan selalu padanya.195

2. Tahap-tahap Pembentuk Madzhab Muhammad Idris Syafi'i

Al-Nahrawi berpendinggi sejarah dan perubahan madzhab Al-Syafi'i

dari empat : periode periode; periode dengan lahirnya madzhab al-qadim; periode
kematangan dan kesempurnaan pada madzhab al-jadid; dan periode
pengembangan dan pengayaan.

a. Tahap Persiapan

Siap lahirnya madzhab al-Syafi'i belangsung sejaknya Imam Malik, tahun 179
H, sampai dengan kedatangannya yang kedua ke Baghdad, tahun 195 H. 195 H.
jadimana nama baik baik itu, pasca Imam Malik, Al-Syafi'i beralak ke yaman
untuk kerja. Dengan adanya hal tersebut, kehidupan kelimuaannya beranak dari
dunia teori ke dunia dunia berakhmat dialapangan. Keberadaan dilapangan
teduknya bila bubar dengan periode kata ilmu. Disini perhatian tidak mungkin
lepas dari faktor an, yaitu dan situasi ekonomi, politik, dan sosial yang ada. Dalam
195 Wahban Zuhaili, fiqih imam syafi'I,almahira. 2010, h. 3-4
 138

penenrapan, teori-teori murni yang dalam kajian terbaik terbaik terancang-ada

terjadi terjadinya krama demi mendapatkan kemaslahatan umum sebagai tujuan
syariat.

Selama di yaman, al-Syafi'i memeperoleh banyak pengalaman yang khasanah

keIlmuannya. Disamping itu, melalui diskusi-diskusi dnegan tokoh utama
madzhab Hanafi, Muhammad Ibnu al-Hasan al-Syaibani, ia bisa pulau jauh ahl al-
Ra'yi secara dekat, wawasan, serta mematangkan pikir dan kepribadiaannya.

Setelah kembali ke Makkah, ia melanjutkan karirnya dengan mengajar

dimasjid al-Haram. Tanggung jawab atas pengajar jelas menuntunnya untuk terus
jauh hati agar selalus berbahan jadi jadi persoalan yang timbul. Selain itu, dari
mana adanya para ulama' dari wilayah, khususnya pada musim haji, tahu besar
untuk terjadinya dialog dan diskusi ilmiah.

Kumulasi dari ini semua, seperti disimpulkan oleh al-Nahrawi, jadiakan faktor
penting yang nyinyen dan juga juga jugabankaban al-Syafi'i membentuk suatu
madzhab fiqih sendiri. Pada kesempatannya, ia melakukan peninjalan untuk sisi-
sisi positif dan metode para anggota ijtihad ahl al-Ra'yi maupun ahl al-Hadist.
Kaidah-kaidah terbaik yang mana dari penarsi ini diolah dan dirumuskannya
dalam suatu tatanan baru yang kemudian tanahnya dasar madzhabnya.

b. Periode Hasil (Al-Qadim)

Tahun 195 H, pada saaat kedatanggannya yang kedua ke baghdad, sampai

dengan tahun 199 H, saat ia pindah ke mesir, bisa disebut sebagai masa untuk
madzhab al-Syafi'i. pada saat al-Syafi'i datang kembali ke Baghdad (195 H), ia tak
datang sebagai rasul ilmu, melainkan sebagai ulama' yang sudah matang konsep
dan pikir-pikirnya sendiri. Kini ia lahir pandnagan-pemandangan fiqihnya secara
utuh, lengkap dengan kaidah-kaidah umum, dan pokok-pokok pikiran yang siap
untuk angkatan ketek. Madzhab baru itu digelarnya di Baghdad yangs sejak lama
dan kerahkan pusat pengembangan oleh rute ahl al-Ra'yi.
 139

Selama ini yang baikakan masa ujian paling berat bagi al-Syafi'i dalam
konsep dan pikir fiqihnya yang mana pun ia lalui dengan baiknya. Majelis
pengajiaannya segera menarik perhatian dari kalangan kalangan. Banyak ulama,
dengan latar belakang dan latar yang berbeda : ahli hadist, Fiqih, Bahasa dan
Sastra hadir di majelis itu, dan masing-masing merekaakan apa yang paling
khasnya. Melalui berbagia disksi dnegan para ulama ahl al-Ra'yi, tampaklah
tingkat keilmuan as-Syafi'I berada diatas mereka. Dengan adanya hal tersebut, ia
segera terkenal, nama harum dan tersohor ke ciptaan penjuru. Madzhabnya dan
sebar luas ditengah-tengah masyarakat. Para ulama akuhnya dan kalangan
penguasa pun juga masih hormat. ada beberapa mereka meniggalkan madzhabnya
dan kelih jadi orang madzhab syafi'I. padahal al-Syafi'i datang ke Baghdad, di
masjid jami' al-Gharbi ada 20 majlis (halqah) pengajian ahl al-Ra'yi tapi sepekan
kemudian jumlahnya susun menjadi tiga atau empat bauah saja.

Pendapat dan fatwa-fatwa fiqih yang dikemukakannya pada periode ini

mengibarkan ini dengan sebutan Qaul Qadim. Selama kira-kira dua tahun berada
di Baghdad, ia sukses penyusunan dan mendiktekan kitab arissalah dalam bidnag
ushul al-fiqih dan al-Hujjan dalam bidang fiqih. Kitab al-hujja inilah yang rujukan
bagi qaul qadim al-Syafi'I yang disampingnya oleh beberapa murid yang belajar
di Baghdad.

c. Periode kematangan (Al-Jadid)

Ahmad Amin mengemukakan bahwa madzhab al-Syafi'I kurang sambutan

di irak dan tak mampu beber dnegan madzhab hanafi, yang tokoh-tokohnya akrab
dan tokoh terdhadap penguasa. Senada dengan ini, Ibnu Al-Bazaz mengatakan
bahwa fatwa-fatwa al-Syafi'i yang ayatnya didalam kitab-kitabnya selama di
Baghdad itu banyak yang dibantah oleh murid Muhammad Ibnu Hasan., mereka
su Disamping itu, menurut Ibnu Al-Bazaz, kelompok ahl al-Hadist pun tak
menerima al-Syafi'i, mereka bahkan kecamatannya yang pengenut mu'tazilah
tentang tak di luar pasaran di Irak, pergi ia ke mesir, di mana tak adaulama atau
fuqaha yangdapat
 140

Namun, seperti dikemukakan oleh al-Nahrawi, alasan ini pun biarnya

kurang berbobot karena tak sejalan dengan agama al-Syafi'i yang terkenal kuat itu
dan bertemu pula dengan sukses besar yang berjuta-saat pertama kali sekali pasca
madzhabnya di Baghdad. Disana al-Syafi'I mempunyai beberapa orang murid
yang senantiasa ingin tahu yang lebih lama dengan al-Syafi'i. mereka wakil
mengaku dari aksi sehingga fiqih al-Syafi'i di Baghdad setetlah kepergiaan ke
mesir. Ahmad bin Hanbal dan Abu Tsaur , sebelum mereka membentuk
madzhabnya masing-masing, serta Al-Za'farani, dan Al-Karabisi, cukup dikenal
jasanya dalam meriwayatkan fikih Al-Syafi'i (qaul qadim) mereka yang dibikin
dari Baghdad. Oleh karena itu, menurut Al-Nahrawi, alas an yang mana lagi
condong politik politik politik jadimana dikemukakan oleh Abu Zahrah.
Menurutnya kuyus al-Syafi'i itu terkait dengan dua hal.

Pertama, pengaruh besar bangsa Parsi terhadap khalifah Al-Ma'mun.

Setelah menang bereasi dengan Al-amin, yang sesungguhnya merupakan
pertentangan antara Parsi dengan Arab, tidak yakin bangsa Parsi mendapatkan
posisi yang sangat kuat di Istana. Mereka berhasil nomor-pak penting dalam
pememrintahan. Agaknya al-Syafi'itidak merasa senang berada di bawah
pemerintahan yang mana yang diserani oleh Parsi itu.

Kedua, karena Al-Ma'mun, ahli ilmu kalam, bahkan filosof, sangat akrab

dengan kalangan Mu'tazilah. Merekalah yang dekat dan selalu hadir di majelisnya.
Al-Syafi'i, yang sangat tak suka suka suka mutakallim dan berpikir cara
Mu'tazilah itu, merasa lebih baik pergi mereka dan pergi ke Mesir.

Masa yang dialaui al-Syafi'i di Mesir itu relatif singkat, tetap sangat dalam
penegmbangan madzhabnya. Di sana ia senantiasa sibuk dengan kegiatan yang
hasil temuan temuan ilmu dan istinbath hukum yang kekuatan hujjah 9dalil dan
bicara ilmiah) serta yaitu yaitu makam pribadi al-Syafi'i jadi siapa iman yang
nyata. Karena banyak alasan ilmiah, ia negara ruju',meninggalkan beberapa
pendapat lama yang mana dikemukakaknnya di Baghdad dan ubahnya dengan
 141

fatwa yang baru. Pendapat-pendapat baru (qaul jadid) itu dituang kan sisitematis
dalam beberapa buah kitab.

Dengan demikian, pada periode inilah madzhab fikih al-Syafi'i mencapai

tingkat kesempurnaan sebagai madzhab yang utuh, hidup, dan mempunyai daya
gerak arah pengayaan yang akan terjadi pada umumnya pada periode periode.
Kini madzhabnya ada tegak dengan kokoh, siap dengan ber sedang bernalisme
tentang langkah-langkah yang mana siapa yang digirangkan dalam masa kini
masa dan masa yang akan datang. Dengan kaidah-kaidah yang mana yang
ditanyakan itu, para sahabat dan paranya katanya kemudian melakukan takhrij,
memproyeksinya sebagai upaya pengayaan madzhab.196 

d. Periode Pengembangan dan Pengayaan

Periode ini berlangsung sejak wafatnya al-Syafi’i sampai dengan

pertengahan abad kelim, atau bahkan, abad ketujuh menurut pendapat sebagian
ahli. Para murid dan penerus al-Syafi’i dari berbagai generasi (thabaqat) yang
telah mencapai derajat ijtihad dalam keilmuannya terus
melakukan istinbath hukum untuk masalah-masalah yang timbul pada masa
mereka atau yang ditimbulkan sebagai perandaian (masa’il fardliyah). Selain itu,
sesuai dengan semangat ijyihad yang diwariskan oleh al-Syafi’i sendiri, mereka
juga melakukan peninjauan ulang terhadap fatwa-fatwa imanya. Dalil-dalil yang
mendukung setiap fatwanya diperiksa kembali untuk menguji kekuatannya.

Dalam hal al-Syafi’i memberi dua, atau lebih, fatwa yang berbedamereka
melakukan tarjih seetelah menelusuri dalilnya masing-masing untuk mendapatkan
pilihan terkuat. Mereka inilah yang kemudian memainkan pera penting dalam
membela, melengkapi, dan menyebarkan madzhab al-Syafi’i sehingga ia dapat
hidup berdampingan atau bersaing dengan madzhab-madzhab lainnya si hampir
semua wilayah Islam. Selain ramai dengan kegiatan istinbath, kajian, dan diskusi
antara sesamanya atau antara mereka dengan ulama dari madzhab lain, para ulama
Syafi’iyah pada periode ini juga banyak menghasilkan karya tulis. Hampir setiap
196 Lahmuddin Nasution, Pembaruan Hukum Islam dalam madzhab Syafi'I, Remaja
Rosdakarya. 2001, h. 47-53
 142

ulama terkemuka menuangkan ilumnya dalam berbagai

tulisan, risalah, taliq, matan, mukhtashar, ataupun syarh, sesuai dengan metode
penulisan yang berkembang pada masanya. Dengan demikian, semakin lama
semakin kayalah madzhab tersebut degan kitab-kitab.

3. Dasar-dasar Pemikiran Muhammad Idris Syafi’i

Berikut ini, dikemukakan secara singkat pokok-pokok pikiran dan

kaidah-kaidah ijtihad yang dirimuskan oleh al-Syafi’i mengenai keempat dalil
tersebut satu per satu.

a. Al-Qur’an

Al-Syafi'i angkatan suci al-Qur'an membawa, menerangkan yang halal dan

yang haram, menjanjikan balasan, surga bagi yang taat dan neraka bagi yang
durhaka, serta kisah dengan-kisah umat terdahulu. Semua yang diturunkan Allah
dalam Al-Qur'an adalah hujjah (dalil, ayat) dan rahmat. Tingkat keilmuan hati erat
terkait dengan hikmahnya tentang isi Al-Qur'an. Orang yang berilmu siapa orang
yang tahu Al-Qur'an, sedangkan orang yag jahil apa yang tak tahunya. Oleh pada
saat itu, setiapmana arah ilmu ilmu berupaya keras untuk mengetahui ilmu-ilmu
Al-Qur'an, baik yang mana dari nash (penengasan makna) maupun
melalui intinbat (tahu hukum). Menurutnya, setiap kasus yang erjadi
padaseseorang pasti emmpunyai dalil dan mungkin dalam Al-Qur'an.
Sesungguhnya Al-Syafi'i sebagaimana kajian secara luas dan sangat dalam
tentang aspek Al-Qur'an. Akan tetapi, di sini hanya akan dikemukakan beberapa
pokok pikirannya tentang kitab suci.

b. As-Sunnah

Dengan pendidikan yang mana dari kalangan Ahl-Al-Hadist. Al-Syafi'i

sangatkuat pada hadist pada dalil hukum, sikap, pendirian, dan arahnya tentang
 143

Sunnah dinyatakan sangat aman dalam kitab-kitabnya. Dengan argumenasi yang

berbeda, ia mengalah ke-hujjah-an Sunnah, sehingga ia mendapatkan gelar Nashir
Al-Sunnah (Pembela Sunnah) saat berada di Baghdad. Dengan sikap sikap
menengah di antara Ahl Al-ra'yi dan Ahl Al-Hadist, ia batasan-batasan-batasan
yang jelas tentang hakikat Sunnah dan istilah istilah siapa yang bertemu agar
suatu baca bisa diterima. Secara umum, kaidah-kaidah yang dirumuskannya
tentang hadist cerita dalam kajian penting dalam kajian hadist dan hukum Islam
dan ikatan besar pada masa-masa depan.

c. Al-Jima'

Dalam masalah-masalah yang mana tak terarang pada tegas dalam Al-
Qur'an ataupun Sunnah, sehingga hukumnya sosoknya sosok lebih dari ijtihad,
jelas kesempatan terbuka untuk berbeda pendapat. Berkenaan dengan ini, para
mujtahid bernuansa bebas, bahan keharusan,untuk babak atau berfatwa cocok
dengan hasil ijtihadnya masing-masing. Fatwa-fatwa mereka itu tidak berda kata-
kata. Masalah-masalahnya tetap terbuka pada lapangan ijtihad bagi ulamayang
datang kemuadian dan orang awam bebas ikutan untuk salah satu dari pendapat
yang ada. Akan tetapi dalam kasus-kasus terkait, setelah melakukan ijtihad
dengan cara beraasa masing-masing, seluruh ulama sampai ke mana sama
sehingga kudut yang suatu hukum tentangnya. Partai seperti itu berkedek ijma'
dan mengalah sebagai hujjah yang mempunyai kekuatan ikami. Dengan adanya
suatu ijma', kajian terhadap masalah ini juga selesai

d. Bahasa Qiyas

Sesungguhnya qiyas dan ra'yu, bukanlah sesuatu yang baru pada masa lalu

al-Syfi'i. Qiyas berayang dan lahir sejak masa awal oleh para sahabat : Abu Bakar,
Umar ra. Dan lain-lain. Penggunaan ra'yu itu memancar kemudian se rupa,
sehingga salah satu warna fikih yang dikenal dengan Ahl Al-ra'yi, yang
berkembang pesat dibawah kepimpinan Abu Hanifah. Akan tetapi, sejauh itu,
belum ada angkaan yang jelas tentang hakikat, batas-batas, dannya angkanya
sebagai dalil. Al-Syafi'i-lah yang pertama sekali bentuk, batasan, batasan, dan
 144

beruruh serta posisi yang jelas bagi qiyas dalam waktu yang disingkurkan dalil-
dalil hukum. Ia memuung qiyas pada urutan empat, baik dari segi kemuliaan
(syarf) maupun kekuatannya, berikut itu pokok-pokok pikiran Al-Syafi'i kitab
dalam Al-Risalah tentang Qiyas, antara lain lagi berikut :

Bahwa setiap kasus yang terjadi atas orang muslim pasti ada hukumnya.
Kalaupun hukum itu tak dinyatakan secara tegas, pasti ada kearahnya; dan hukum
itu bisa dibayangkan dengan ijtihad, yaitu ilmu yang diperoleh dengan qiyas itu
itu benar benar bisa zhahir dan cuma berlaku untuk orang yang apalagi, tak bagi-
bagi semua ulama, karena hanya Allah yang maha mengetahui hal-hal yang ghaib.

Qiyas itu ada dua tingkatan. Pertama, sesuatu yang diqiyaskan itu tercakup
oleh suara ashl (kasus pokok) sehingga tidka akan ada ada di manameng
qiyas Kedua, apa itu mempunyai unsur dengan beberapa ashl; dalam hal ini ia ia
diqiyaskan ke ashl yang paling kedar ceritanya, namun orang-orang mungkin
mungkin akan berbeda pendapat dalam mensyilahkannya.

Hukum masalah yang ada nash-nya haruslah tanya pada qiyas, namun kita

hanya dibebani dengan apa yang kita galang benar (al-haqq 'indana)dan kebenaran
itu bertingkat-tingkat sesuai kekuatan tunjukan dalil-dalilnya. Jika ada pendapat,
para mujtahid harus mengamalkan hasil ijtihadnya masing-masing, karena, pada
lahirnya itulah yang benar baginya, walaupun pada hakikatnya dua pendapat yang
berbeda tentang sesuatu taklah mungkin sama-sama benar. Akan tetapi, jika ada
ulama berijtihad dengan kaklamasi dengan dalil-dalil seraya
melenyapkan(inayah)dan taufiq dari Allah, ia sudah manai kewajibannya.
Sekalipun dalam negeri tak mampu kebenaran yang sesungguhnya, orang tak
boleh bertinak hanya berjarak ra'yu (pribadi) semata-mata, tanpa dalil.197 

197Lahmuddin Nasution, Pembaruan Hukum Islam dalam madzhab Syafi'I, Remaja

Rosdakarya. 2001, h. 63-98
 145

4. Qaul Qadim dan Qaul Jadid Dalam Waktu Dalam Waktu Fiqih Al-
Syafi'iyah

Seperti yang dilakukan baik di Baghdad maupun baik di Mesir, al-Syafi'i

berhasil memberi perhatian besar dari sejumlah ilmu, banyak yang datang berguru
dan menjadi muridnya. Ia juga sempat menulis kitab kitab-kitab disana. Melalui
hubungan belajar yang baik, mereka memahami, menguji, dan mestihad
metodologi ijtihad al-syafi'i dengan cara-baiknya, keutamaan ilmu, dan menganut
salat al-syafi'i, sebagai ulama-ulama besar, mereka meriwayatkan dan ilmu ulama
al-syafi'i itu ke generasinya. Sesuai tahap tahap mazhab perdana, para penerus
syafi'i itu terbagi dua kelompok, yakni para perawi qaul qadim yang belajar di
Baghdad, dan perawi qaul jaddid yang belajar di mesir. Dengan demikian, pada
masa-masa awal, pengembangan madzhab al-Syafi'i arah pada dua pusat dengan
corak yang berbeda, baghdad dengan corak qadim dan mesir dengan corak jaddid.

Namun, hal ini arah tak lama dalam kegiatan inilah yang marak pada masa
itu para ilmuan sangat banyak melakukan perjalanan (Irihlah). Dalam rangka
berdingkryang ilmu. Melalui perjalanan seperti itu, terjadilah kontak antara tokoh-
tokoh baik pusat pengembangan tadi sehingga qadim dan qaul jaddid bertemu
dengan periwayatan antaranya. Lebih dari itu, beberapa orang murid yang
diinisifkan qaul jaddid di mesir kemudian berhubungan dengan irak dan
berhubungan dengan penerus para al-Syfi'i di pusat pengembangan qaul
qadimnya sehingga ke arah Qadim Qadim dan Qaul jaddid membentuk himpunan
besar madzhab al-Syafi'i.

Pada pada periwayatan lisan, proses baik baik kelompok qaul itu juga
terjadi pada penulisan kitab-kitab. Kalau kitab-kitab periode pertama hanya
pemuat satu kelompok qaul, tampak bahwa karya-karya yang lahir pada masa
adanya ada lingkaran qaul qadim, qaul jaddid.

Adanya dua qaul yang berbeda untuk masalah yang baik baikakan
khasanah yang sangat berharga dalam kajian. Akan tetapi, hal itu justru masuk ke
dalam lapangan fatwa yang mengkhendaki yakin hukum. Oleh pada saat itu, di
 146

perlukan upaya tarjih, pilihan yang kemanan dari pendapat yang berbeda itu.

Lebih lanjut, hal ini pola adanya kriteria adanya kriteria sebagai acuan
sebagai tarjih.

Secara umum, menurut al-Nawawi, fatwa-fatwa qaul jadid-lah yang mana

harus di amalkan karena itulah lebih yang shahih dan perayat sah di madzhab al-
syafi'i. Karena, pada prinsipnya semua fatwa qaul qadim yang bertemu
dengan qaul jaddi sudah diungkit (marju' 'anh) dan tak bisa di pandang lagi pada
madzhab al-Syafi'i

Itulah sebabnya, kitab-kitab yang di tulis pada periode pengayaan madzhab itu
selalu muat fatwa qaul jaddid lengkap dengan dalil-dalil yang mendukungnya,
serta fatwa lanjutan yang mana lahir puncaknya (qaul mukharraj dan wajh yang
berkibar dari tafri' atau takhrij'), sedangkan fatwa-fatwa qaul qadim hanya di
muat. Akan tetapi, sama anjuran dengan al-Syafi'i sendiri, para sahabat dan
paranya terus melakukan ijtihad. Selain upaya fatwa-fatwa qaul jaddid, ijtihad
mereka juga sedang melakukan penertibesan ulang dan penelitian kembali
terhadap fatwa serta dalil dan wajhistidlal yang mendukungnya. Untuk ini mereka
melakukan letaknya di mana hadits-hadits yang semakin mudah ditemukan pada
abad-abad kemudian dan di mana qiyas yang menggunakan. Melalui ijtihad yang
berkelanjutan itu, mereka menemukan adanya beberapa fatwa qaul qodim yang
ternyata lebih kuat dari pada fatwa qaul jadid dan mereka kembalinya dalam
fatwa-fatwa.

Para penulis fiqih madzhab al-Syafi'i kemudian, khususnya yang menulis

kitab-kitab dalam ukuran dalam cukup besar (muthawwalat), selalu memberikan
uraian tentang tiap-tiap fatwa lengkap dengan dalil yang pendukungnya. Matanya,
dalil-dalil yang dikemukakan itu tak cuma terdiri atas kuis dari kitab-kitab al-
Syafi'i sendiri, banyak darinya siapa yang temuan dari para penulis itu sendiri,
atau, boleh jadi, mengambil dari madzhab lain yang memberikan fatwa yang
sama.
 147

Demikianlah, qaul qadim dan qaul jadid menjadi terus bahan kajian dalam

madzhab al-Syafi'i. Setelah melalui masa yang panjang ada beberapa qaul
qadim yang secara umum beradu syahwat dari pada qaul jadid.198

Imam Syafi merupakan imam ke tiga dari empat madzhab, Imam Syafi'i
mempunyai empat pikir dasar yaitu :

a. Al-Qur'an

Al-Syafi'i angkatan suci al-Qur'an membawa, menerangkan yang halal dan

yang haram, menjanjikan balasan, surga bagi yang taat dan neraka bagi yang
durhaka, serta kisah dengan-kisah umat terdahulu. Semua yang diturunkan Allah
dalam Al-Qur'an adalah hujjah (dalil, ayat) dan rahmat. Tingkat keilmuan hati erat
terkait dengan hikmahnya tentang isi Al-Qur'an. Orang yang berilmu siapa orang
yang tahu Al-Qur'an, sedangkan orang yag jahil apa yang tak tahunya. Oleh pada
saat itu, setiapmana arah ilmu ilmu berupaya keras untuk mengetahui ilmu-ilmu
Al-Qur'an, baik yang mana dari nash (penengasan makna) maupun
melalui intinbat (tahu hukum). Menurutnya, setiap kasus yang erjadi
padaseseorang pasti emmpunyai dalil dan mungkin dalam Al-Qur'an.

Sesungguhnya Al-Syafi’i telah melakukan kajian secara luas dan

mendalam tentang berbagai aspek Al-Qur’an. Akan tetapi, di sini hanya akan
dikemukakan beberapa pokok pikirannya tentang kitab suci tersebut.

b. As-Sunnah

Dengan pendidikan yang diperolehnya dari kalangan Ahl-Al-Hadist. Al-

Syafi’i sangatkuat berpegang pada hadist sebagai dalil hukum, sikap, pendirian,
dan pandangannya terhadap Sunnah dinyatakan dengan sangat jelas dalam kitab-
kitabnya. Dengan berbagai argumentasi, ia mendukung ke-hujjah-an Sunnah,
198 Lahmuddin Nasution, Pembaruan Hukum Islam dalam madzhab Syafi'I, Remaja
Rosdakarya. 2001, h. 224-227
 148

sehingga ia mendapatkan gelar Nashir Al-Sunnah (Pembela Sunnah) ketika

berada di Baghdad.

Dengan mengambil sikap menengah di antara Ahl Al-ra’yi dan Ahl Al-
Hadist, ia memberikan batasan-batasan yang jelas tentang hakikat Sunnah dan
menetapkan persyaratan tertentu yang harus terpenuhi agar suatu riwayat dapat
diterima. Secara umum, kaidah-kaidah yang dirumuskannya tentang hadist
dianggap sebagai sumbangan pemikiran penting dalam kajian hadist dan hukum
Islam serta berpengaruh besar pada masa-masa selanjutnya.

c. Al-Jima’

Dalam masalah-masalah yang tidak diatur secara tegas dalam Al-Qur’an

ataupun Sunnah, sehingga hukumnya harus dicari melalui ijtihad, jelas terbuka
peluang untuk berbeda pendapat. Berkenaan dengan ini, para mujtahid diberi
kebebasan, bahan keharusan,untuk bertindak atau berfatwa sesuai dengan hasil
ijtihadnya masing-masing.

Fatwa-fatwa mereka itu tidak bersifat mengikat. Masalah-masalah tersebut

tetap terbuka sebagai lapangan ijtihad bagi ulamayang datang kemuadian dan
orang awam bebas memilih untuk mengikuti salah satu dari pendapat yang ada.
Akan tetapi dalam kasus-kasus tertentu, setelah melakukan ijtihad sesuai dengan
kemampuan masing-masing, seluruh ulama sampai kepada kesimpulan yang sama
sehingga terbentuklah suatu kesepakatan tentang hukumnya. Kesepakatan seperti
itu disebut ijma’ dan dipandang sebagai hujjah yang mempunyai kekuatan
mengikat. Dengan adanya suatu ijma’, kajian terhadap masalah tersebut dianggap
telah selesai

d. Qiyas

Sesungguhnya qiyas dan ra’yu, bukanlah sesuatu yang baru pada masa al-

Syfi’i. Qiyas telah dikenal dan digunakan sejak masa awal oleh para sahabat : Abu
Bakar, Umar ra. Dan lain-lain. Penggunaan ra’yu itu kemudian meluas
 149

sedemikian rupa, sehingga mewarnai salah satu aliran fikih yang dikenal dengan
Ahl Al-ra’yi, yang berkembang pesat dibawah kepimpinan Abu Hanifah. Akan
tetapi, sejauh itu, belum ada rumusan yang jelas tentang hakikat, batas-batas, dan
kedudukannya sebagai dalil. Al-Syafi’i-lah yang pertama sekali memberikan
bentuk, batasan, syarat-syarat, dan berbagai ketentuan serta posisi yang jelas
bagi qiyas dalam deretan dalil-dalil hukum. Ia menempatkan qiyas pada urutan
keempat, baik dari segi kemuliaan (syarf) maupun kekuatannya.

M. Metodologi Pemikiran Imam Ahmad bin Hanbal

1. Riwayat Hidup dan Latar Belakang Pendidikan Ahmad bin Hanbal

Nama lengkapnya adalah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal bin Asad
bin Idris bin Abdullah bin Hasan As-Syaibany.199 yang masih merupakan
keturunan dengan Rasulullah S.A.W, pada Mazin bin Mu’ad bin ‘Adnan. Nama
Hanbal sebetulnya ialah nama datuknya / kakeknya dan menjadi panggilannya
karena dalam rangka menghormati keturunannya. Beliau dilahirkan di Baghdad
pada bulan Robiu’l Awal Tahun 164 H.200

Ketika beliau masih kecil, ayahnya meninggal dunia dengan hanya

meninggalkan sedikit harta untuk kehidupan keluarganya. Semenjak kematian
ayahnya ibunya tidak menikah lagi. Hal ini dilakukan dengan tujuan agar ia bisa
memfokuskan perhatian kepada Ahmad sehingga bisa tumbuh sebagaimana yang
ia harapkan. Ibu beliau bernama Safiyyah binti Maimunah binti Abdul Malik as
Syaibany.201

199 Huzaemah Tahido Yanggo, Pengantar Perbandingan Madzhab (Jakarta: Gaung

Persada, 2011), h. 154.

200 Muhammad Abu Zahrah, Ibn Hanbal (Kairo: Dar al Fikr al Araby, 1997), h. 15.
201 Ahmad Asy Syurbasy, Sejarah dan Biografi Empat Imam Madzhab (Jakarta: Amzah,
2008), h. 192.
 150

Sejak kecil beliau memang menunjukkan minat yang mendalam terhadap

ilmu pengetahuan, hal ini dapat terlihat dari kebiasaan beliau yakni selalu
membawa tinta dan kertas kemana saja beliau pergi, untuk menulis sesuatu yang
dirasakan bermanfaat baginya. Pada saat itu, Baghdad merupakan kota pusat ilmu
pengetahuan, sehingga beliau tidak melewatkan kesempatan tersebut dengan
memperdalam ilmu pengetahuan, beliau memulai dengan belajar menghafal al-
Quran, kemudian belajar bahasa Arab, dan hadith.202

Imam Ahmad bertubuh tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu pendek serta
berkulit SAWo matang.203 Beliau mulai belajar hadith pada tahun 179 H ketika
berusia 16 tahun, dan untuk pertama kalinya beliau belajar hadith pada Abu
Yusuf.204 Abu Yusuf adalah seorang ahl al-ra’yi dan salah satu sahabat Abu
Hanifah. Abu Yusuf juga seorang hakim agung pada pemerintahan Bani
Abbasiyah.

Untuk memperdalam ilmu, beliau pergi ke Basrah untuk beberapa kali,

disanalah beliau bertemu dengan Imam Syafi’i, kemudian beliau pergi menuntut
ilmu ke Kufah, Bashrah, Yaman, Syam, Mesir, Makkah dan Madinah. Diantara
guru-guru beliau adalah Sufyan bin Uyainah, Yusuf alHasan Bin Ziad, Husyaim,
Umair, Ibnu Humam, Ibnu Abbas, Hammam Bin Kholid, Ismail Bin Aliyyah,
Muzaffar Bin Mudrik, Walid Bin Muslim, Muktamar Bin Sulaiman, Abu Yusuf
Al-Qodhi, Yahya Bin Zaidah, Ibrahim Bin Said, Muhammad Bin Idris As-Syafii,
Abdurrozaq Bin Humam dan Musa Bin Thoriq, dari guru-gurunya inilah beliau
belajar Ilmu Fiqh, Hadith, Tafsir, Kalam, Ushul, dan bahasa Arab.205

202 Abu Zubair, “Biografi Imam Ahmad bin Hanbal”, dalam http://www.wordpress.com
(22 Oktober 2016), h. 1.

203 www.nippontori.multiply.com”Biografi Imam Ahmad bin Hanbal” (21 Oktober

2016), h. 1
204 Ahmad Asy Syurbasy, Sejarah dan Biografi Empat Imam Madzhab (Jakarta: Amzah,
2008), h. 193.
205 Hafidz Dasuki, Ensiklopedi Islam, Jilid III, (Jakarta: Ichtiar Baru Van Hoeve, 1993),
h. 82
 151

Kondisi kehidupan yang sejak awal sangat sederhana, menjadi salah satu
pendorong bagi Ahmad untuk belajar dengan sungguh-sungguh. Beliau
mempunyai obsesi untuk bisa segera mengurangi beban sang ibu. Ahmad
menikah dan memiliki dua orang putera yang terkenal dalam bidang hadith yaitu
S{alih dan Abdullah. Kedua puteranya banyak menerima hadith dari sang ayah.

Ahmad seorang ilmuwan yang produktif. Beliau banyak menulis kitab di

antaranya ialah kitab al-‘Ilal, al-Tafsir, al-Nasikh wa al-Mansukh, kitab al-Zuhd,
al-Masa’il, kitab Fadhail al-Shahabah, kitab al-Asyribah, kitab al-Fara’id, al-
Manasik, kitab al-Iman, Tha’at al-Rasul, dan kitab al-Ra’d ‘ala al-Jahmiyah.
Kitabnya yang paling agung dan termasyhur ialah al-Musnad karena di dalamnya
memuat lebih dari dua puluh tujuh ribu hadith.206

2. Kehidupan Politik Pada Masa Ahmad bin Hanbal

Imam Ahmad bin Hanbal hidup pada zaman pemerintahan al Mahdi, al

Makmun, al Mu’tasim, al Wathiq dan al Mutawakil. Pada masa pemerintahan al
Makmun dari dinasti Abbasiyah, beliau menjadi korban fitnah.207 dan sempat
dipenjara karena tidak sependapat dengan penguasa pada waktu itu.

Kaum Mu’tazilah mempunyai pengaruh yang besar terhadap pemerintahan

khalifah al Ma’mun, al Mu’tasim dan al Wathiq, karena kaum Mu’tazilah adalah
penasihat resmi otokrasi Abbasiyah. Para khalifah tersebut menerima pandangan
Mu’tazilah sebagai akidah dan memaksakannya pada seluruh kaum muslim.
Namun Imam Ahmad selalu melakukan perlawanan terhadap dogma-dogma
agama dan politik yang disebarkan oleh kekhalifahan daulah Abbasiyah yang
menurut Imam Ahmad tidak berdasarkan kepada Al Qur’an dan hadith. Bahkan
para penguasa mengeksploitasi agama sebagai alat untuk mempertahankan
kekuasaan dan hak-hak istimewa mereka dalam perekonomian.208

206 www.wikipedia.org”Ahmad bin Hanbal” (21 Oktober 2016), h. 5.

207 Dalam sejarah Islam, Mihnah yang dilakukan oleh pemerintahan al Makmun untuk
menguji keyakinan para ulama’ hadith mengenai hakikat al Qur’an, apakah diciptakan (makhluk)
atau bukan.
208 www. blogspot.com”Pemikiran Ahmad bin Hanbal” (22 Oktober 2016), h. 4.
 152

Di bawah kepemimpinan khalifah al Mu’tasim, beliau tabah menerima

hukuman fisik dan penjara. Khalifah Mu’tasim berulangkali mendesak Ibn Hanbal
agar menerima akidah Mu’tazilah, akan tetapi beliau menolak dengan tegas. Hal
inilah yang membuat beliau dihukum dengan sangat keji, sehingga sebagian
tulang sendinya lepas. Banyak para ahli hadith, ahli fiqh, sarjana dan hakim
dipaksa untuk tunduk pada dogma resmi bahwa al Qur’an adalah ciptaan dan
bukan firman Allah.

Pada saat pemerintahan al Mutawakkil (232 H/846 M), ia menarik dekrit

resmi mengenai khalq al Qur’an dan Imam Ahmad pun dibebaskan dari penjara. 209
Beliau selalu menghindari kantor-kantor pemerintahan. Beliau juga menolak
bantuan apapun dari pemerintah. Ketika suatu hari Harun al Rasyid menawarkan
jabatan hakim di Yaman atas dasar rekomendasi dari Imam Syafi’I, Ahmad
dengan keras menolaknya.210 Ahmad bin Hanbal meninggal di Bagdad pada hari
Jum’at bulan Rabiul Awal tahun 241 H atau bertepatan dengan 855 M, ketika
berusia 77 tahun.

2. Latar Belakang Metode Ahmad ibn Hanbal

Pada tahun 195 H Ahmad belajar fiqh dan ushul fiqh pada Imam Syafi’i
yang pada waktu itu berada di Hijaz.211 Di Hijaz pula beliau belajar pada Imam
Malik dan Imam al-Laits ibn Sa’ad al-Misri. Dalam pencarian hadith beliau juga
pergi ke Yaman, kepada Abdurraziq bin Hammam dan ke daerah-daerah lain
seperti Khurasan dan Persia. Ahmad menganggap Imam Syafi’i sebagai guru
besarnya, oleh karena itu dalam pemikiran beliau banyak dipengaruhi oleh Imam
Syafi’i. Hal ini dapat diketahui dari kata-kata Ahmad ibn Hanbal ketika beliau
sudah menjadi Imam yang besar, beliau berkata ”Apabila saya ditanya tentang
sesuatu yang tidak saya jumpai kabar (yakni hadis dan atsar para sahabat) yang
menjelaskannya, maka saya berpegang kepada pendapat Imam Syafi’i.” Meskipun
pemikiran dan metode Ahmad banyak dipengaruhi oleh Imam Syafi’i, akan tetapi

209 Ahmad Asy Syurbasy, Sejarah dan Biografi Empat Imam Madzhab (Jakarta: Amzah,
2008), h. 214.
210 www. blogspot.com ”Pemikiran Ahmad bin Hanbal” (22 Oktober 2016), h. 5.
211 Muhammad Ibn Ulwy al Maliki al Hasani, al Minhaj al Latihf, h. 280.
 153

warna fiqh yang dihasilkannya kadang berbeda dengan Imam Syafi’i, hal tersebut
sangat mungkin karena beliau lebih menguasai hadith daripada Imam Syafi’i.
Dalam masalah yang sama Ahmad bisa berbeda pendapat dengan Imam Syafi’i,
karena beliau mempunyai hadith tentang masalah tersebut, sementara Imam
Syafi’i tidak. Karyanya yang monumental, Musnad Ahmad juga jauh lebih banyak
memuat hadith , sementara karya Imam Syafi’i adalah percampuran keduanya.
Bisa dikatakan posisi Ahmad berada di antara Imam Syafi’i dan Imam Maliki.
Dengan demikian meskipun beliau banyak dipengaruhi oleh Imam Syafi’i, banyak
pula warna-warna Maliki dalam fiqhnya. Dalam metodenya beliau juga
menggunakan qiyas dan istihsan serta mempunyai kecenderungan tekstualis serta
mengembalikan masalah kepada hadith dan athar.212

Ahmad bin Hanbal bukan hanya seorang ahli hadith dan fiqh, beliau juga
seorang sufi yang dipengaruhi oleh pemikiran dan teladan dari seorang sufi besar,
Hasan al-Basri (wafat 110 H/728 M) dan Ibrahim ibn Adham (wafat 170 H/786
M). Keduanya memberikan pengaruh besar dalam memberikan jalan dan metode
untuk mencapai hidup yang sejati dan kewajiban-kewajiban yang benar terhadap
Allah.213

3. Pemikiran Ahmad bin Hanbal

Beliau memberikan kontribusi yang sangat besar terhadap umat Islam,

diantara adalah; Beliau mengumpulkan dan menyusun hadith secara rapi dan
sempurna mengikutkan nama-nama sahabat Nabi Muhammad SAW yang
meriwayatkannya satu persatu dalam kitab Musnadnya. Sifat ketelitian dan
kesungguhan Imam Ahmad bin Hanbal menyelidiki hadith-hadith Nabi
Muhammad SAW dapat membersihkan hadith-hadith dari pemalsuan.

Usaha ini juga menjadikan hadith dan sunah Rasulullah terpelihara dan
terhimpun dengan sempurna. Dalam bidang fiqh, beliau mengemukakan hujjah

212 Huzaemah Tahido Yanggo, Pengantar Perbandingan Madzhab (Jakarta: Gaung

“’Pemikiran Hukum Imam Ahmad bin Hambal” Persada, 2011), h. 160.
213 Ziaul Haque, “Ahmad ibn Hanbal: The Saint Scholar of Baghdad”, terj. Nurul
Agustina, Jurnal Studi-Studi Islam al-Hikmah, (Bandung: Yayasan Muthahari, 1992), Maret-Juni,
h. 96.
 154

menolak pendapat yang berdasarkan pemikiran sendiri dan yang tidak sesuai
dengan al Quran dan as sunnah. Aliran ini dikenali dengan nama Madzhab
Hambali. Imam Hanbali pun menekankan semangat anti ar ra’yu (pemikiran atau
filsafat dengan landasan logik).214 Dalam memandang al Quran dan as sunnah
sebagai sumber hukum Islam, Imam Ahmad bin Hanbal sependapat dengan
gurunya yakni Imam Syafi’i, Imam Ahmad memandang as sunnah memiliki
kedudukan yang sama kuat disamping al-Quran, sehingga tidak jarang beliau
menyebutkan bahwa sumber hukum Islam itu adalah Nash, tanpa menyebutkan al
Quran dahulu ataupun as sunnah dahulu, tetapi yang dimaksud olehnya sebagai
Nash adalah al Quran dan as sunnah.215

Dalam penafsiran terhadap al Quran, Imam Ahmad benar-benar

mementingkan penafsiran yang datangnya dari as sunnah. Adapun sikap beliau
dapat diklasifikasikan menjadi tiga :

a. Sesungguhnya dzahir al-Quran tidak mendahulukan as sunnah

b. Hanya Rasulullah SAW saja yang berhak untuk menafsirkan al-Quran, maka
tidak ada seorangpun yang berhak untuk menafsirkannya atau
mentakwilkannya karena as sunnah telah banyak menafsirkan dan
menjelaskan al-Quran.
c. Jika tidak ditemukan penafsiran dari Nabi SAW, (maksudnya adalah as
sunnah), maka beliau memakai penafsiran para sahabat, karena merekalah
yang menyaksikan turunnya al-Quran dan mendengarkan takwilnya dari
Rasulullah.

Selain itu, para sahabat dinilai lebih mengetahui as sunnah yang mereka
gunakan sebagai penafsir al-Quran.216 Dalam hal penerimaan terhadap hadith ahad
sebagai sumber hukum Islam, Imam Ahmad bin Hanbal dan ulama Hanafiyah
menerima hadis ahad sebagai sumber hukum tanpa mensyaratkan sesuatupun,
kecuali harus shohih sanadnya sebagaimana Asy-Syafi’i. Bahkan beliau juga

214 Huzaemah Tahido Yanggo, Pengantar Perbandingan Madzhab (Jakarta: Gaung

Persada, 2011), h. 160.
215 Rahmad Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqih, (Bandung : Pustaka Setia, 2007), h. 53-54
216 Ibid., h. 5
 155

menerima hadis mursal, namun lebih mendahulukan fatwa sahabat daripada hadis
doif.217 Dalam bidang teologi, pemikiran Ahmad bin Hanbal tentang ayatayat
mutasyabihat, lebih suka menerapkan pendekatan lafdzi / tekstual daripada
pendekatan ta’wil, terutama yang berkaitan dengan sifat-sifat Tuhan dan ayat-ayat
mutasyabihat.218

Hal itu terbukti ketika suatu ketika Imam Ahmad bin Hanbal dihadapkan
dengan makna hadith Nuzul (yakni Tuhan turun ke langit dunia), rukyah (orang
yang beriman melihat tuhan di akhirat) dan hadis tentang telapak kaki Tuhan,
Ibnu Hanbal menjawab : ‫نؤمن هبا ونصدقها والكيف وال معىن‬

“Kita mengimani dan membenarkannya tanpa mencari penjelasan cara

dan maknanya”.219

Dari pernyataan diatas tampaknya jelas bahwa Imam Ahmad bersikap

menyerahkan/ tafwidh makna-makna ayat dan hadith Mutasyabihat kepada Allah
dan Rasul-Nya, dan mensucikan-Nya dari keserupaan dengan makhluk, ia sama
sekali tidak mentakwilkan pengertian lahirnya. Salah satu pemikiran yang
dilontarkan adalah tentang status al-Quran yang sampai menghantarkannya ke
penjara. Yang mana apakah al-Quran diciptakan (makhluk) yang karenanya hadith
(baru) ataukah tidak diciptakan yang karenanya qodim? Ibnu hambal tidak mau
membahas lanjut tentang status al-Quran, ia hanya mengatakan bahwa al-Quran
tidak diciptakan, hal ini sejalan dengan pola pikirnya yang menyerahkan ayat-ayat
yang berhubungan dengan sifat Allah kepada Allah dan Rosul-Nya.220 Dalam
beristinbath hukum, imam Ahmad bin Hanbal menggunakan metode ahlul
hadith.221 dengan dasar-dasr sebagai berikut:

Pertama, Nash Al Qur-an atau nash hadith. Apabila beliau menghadapi

suatu nas} dari al Qur’an dan dari as sunnah shohihah, maka dalam menetapkan
hukum adalah dengan nash tersebut, tidak dengan selainnya.
217 Ibid, h. 6
218 Abdu Rozak dan Rosihan Anwar, Ilmu kalam, h. 112
219 Ibid.,h. 113
220 Ibid.,h. 114
221 Tim Penyusun, Pengantar Studi Islam, ( Surabaya : IAIN Ampel PRESS, 2006), h. 60
 156

Kedua, Fatwa sebagian Sahabat. Apabila beliau tidak mendapatkan suatu

nas} terang, baik dari al-Qur’an maupun sunnah, barulah menggunakan fatwa dari
sahabat yang dirasa tidak ada fatwa lain yang menandinginya. Katanya “itu
bukanlah ijma’”. Fatwa sahabat didahulukan daripada akal atau qiyas. Apabila
terjadi perbedaan pendapat dikalangan sahabat, maka beliau mengambil pendapat
yang lebih dekat dengan bunyi teks al-Qur’an atau hadith dan tidak akan mencari
yang lainnya. Akan tetapi bila semuanya tidak jelas, maka beliau tidak akan
mengambil kesimpulan apapun.

Ketiga, Hadith Mursal dan Hadith dho’if. Apabila Imam Ahmad tidak
mendapatkan dari al Qur’an dan as sunnah yang shahihah dan fatwafatwa para
sahabat yang disepakati atau diperselisihkan, maka beliau menetapkan hadith
mursal dan hadith dho’if. Yang dimaksud hadith dho’if oleh Imam Ahmad adalah
karena beliau membagi hadith dalam dua kelompok: shahih dan dho’if, bukan
kepada: shahih, hasan dan dho’if seperti kebanyakan ulama yang lain.

Keempat, Qiyas. Beliau menggunakan qiyas bila sudah dalam keadaan

terpaksa karena tidak didapatkan dalam hadith mursal ataupun do’if dan juga
fatwa para sahabat.222

Terkadang Imam Ahmad menggunakan al Mashalih al Mursalah terutama

dalam bidang siyasah. Sebagai contoh Imam Ahmad pernah menetapkan hukum
ta’zir terhadap orang yang selalu berbuat kerusakan dan menetapkan hukum had
yang lebih berat terhadap orang yang minum khamr pada siang hari di bulan
Ramadlan.223

Tentang ijma’, pendirian Imam Ahmad ini sebenarnya tidak berbeda

dengan pendirian Imam Syafi’i, karena Imam Syafi’i sendiri pernah berkata
“Barang apa yang belum diketahui ada perselisihan di dalamnya itu belum atau
bukan ijma’ namanya”. Sedangkan Imam Anmad berpendapat bahwa ijma’ tidak

222 www. blogspot.com ”Pemikiran Ahmad bin Hanbal” (22 Oktober 2016), h. 8.

223 Huzaemah Tahido Yanggo, Pengantar Perbandingan Madzhab (Jakarta: Gaung

Persada, 2011), h. 161.
 157

diakui keberadaannya setelah periode sahabat. Beliau berkata, “apa yang dituduh
oleh seseorang tentang ijma’ adalah dusta”. Beliau bukannya tidak mengakui
ijma’ setelah periode sahabat, tetapi tidak memungkinkan akan terjadinya. Karena
itu beliau lebih berpegang pada qiyas setelah teks al-Qur’an, sunnah dan atsar
sahabat.224 Imam Hanbali disebut sebagai Imam yang wara’ (berhati-hati dan
menjaga diri). Imam Ahmad juga berhati-hati dalam menerima pendapat,
pemikiran orang, atau logika orang. Ia lebih memilih hadith do’if kalau tidak ada
kaitannya dengan halal dan haram.225 Kalau ada kaitannya, ia lebih memilih hadith
shahih yang kuat. Imam Ahmad juga menolak ijma’ kecuali yang dilakukan oleh
para sahabat Nabi. Hadith-hadith Imam Ahmad bin Hanbal banyak diriwayatkan
oleh tokoh-tokoh besar dalam ilmu hadith seperti al Bukhari, Muslim, Abu
Dawud.226 ibn al Mahdi, al Syafi’i, Abu al Walid, Abd Rozaq, Yahya bin Ma’in,
Ali ibn al Madiny dan Husein ibn Mansur. Perawi-perawi hadith diataranya
adalah para guru, teman sejawat dan murid-muridnya.

4. Sekilas Tentang Madzhab Hanbali

Ada beberapa ulama yang mengikuti jejak langkah Imam Ahmad yang
menyebarkan madzhab Hanbali, diantaranya : 1) Muwaquddin Ibnu Qudaamah al
Maqdisi yang mengarang kitab Al Mughni, 2) Syamsuddin Ibnu Qudaamah al
Maqdisi pengarang Assyarhul Kabiir, 3) Syaikhul Islam Taqiuddin Ahmad Ibnu
Taimiyah pengarang kitab terkenal Al Fataawa, dan 4) Ibnul Qaiyim al Jauziy
pengarang kitab I’laamul Muwaaqi’in dan Atturuqul Hukmiyyah fis Siyaasatis
Syar’iyyah. Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qaiyim adalah dua tokoh yang membela dan
mengembangkan mazhab Hambali. Pada Awal perkembangannya, madzhab
Hanbali berkembang di Bagdad,.227 Irak dan Mesir dalam waktu yang sangat
lama. Pada abad XII madzhab Hanbali berkembang terutama pada masa
pemerintahan Raja Abdul Aziz As Su’udi. Dan masa sekarang ini menjadi
madzhab resmi pemerintahan Saudi Arabia dan mempunyai penganut terbesar di
224 Ibid., h. 8.
225 Huzaemah Tahido Yanggo, Pengantar Perbandingan Madzhab (Jakarta: Gaung
Persada, 2011), h. 162
226 www.wikipedia.org”Ahmad bin Hanbal” (21 Oktober 2016), h. 4.
227 www. blogspot.com ”Pemikiran Ahmad bin Hanbal” (22 Oktober 2016), h. 9
 158

seluruh Jazirah Arab, Palestina, Siria dan Irak. Di Indonesia, mazdhab Hanbali
yang diamalkan sudah mengalami berkali-kali penafsiran berbanding terbalik
dengan akar madzhab tersebut di Baghdad (Iraq) dan Mesir. Namun, yang
menyusun madzhab Hanbali secara sistematik adalah Ibnu Taimiyyah. 228 yang
dengan karya-karyanya yang menyerang ilmu logika (mantiq). Pada Abad ke-19,
madzhab Hanbali ditafsirkan dan dipopulerkan kembali oleh Muhammad bin
Abdul Wahhab dan ajarannya disebut “wahhabiyah”. Asalnya, ajaran ini adalah
minoritas di Hijaz. Tetapi pada tahun 1920-an, Ibnu Saud yang baru mendirikan
Kerajaan Arab Saudi telah menetapkan bahwa ajaran wahhabiyah dan madzhab
Hanbali menjadi madzhab resmi Kerajaan Arab Saudi. 229 Dengan dukungan dana
yang kuat dan penemuan minyak di Hijaz, maka ajaran Wahhabiyah (yang
berakar pada madzhab Hanbali) mulai menyebar ke seluruh dunia Islam

N. Perkembangan Pemikiran Ibnu Taimiyah

Ibnu Taimiyah merupakan tokoh kontroversial yang berhasil melahirkan

beberapa karya. Ia merupakan tokoh yang mampu membangkitkan rasa kagum
terhadap sebagain kelompok masyarakat dan menumbuhkan rasa kebencian yang
penuh dengan caci maki terhadap sekelompok masyarakat yang lain. Hal ini
dipicu karena pemikiran dan pembaharuan Islam yang ia dengungkan.

Pembaharuan (pemurnian) merupakan terjemahan bahasa Barat

“modernisasai” atau dalam bahasa Arab al-tajdid, mempunyai pengertian ‘pikiran,
gerakan untuk menyesuaikan paham-paham keagamaan Islam dengan
perkembangan baru yang ditimbulkan oleh kemajuan-kemajuan ilmu pengetahuan
dan teknologi modern”. Dengan jalan itu pemimpin-pemimpin Islam modern
mengharap akan dapat melepaskan umat Islam dari suasana kemunduran kepada
kemajuan.230
228 Ibid., h. 9.
229 Ibid., h. 9.
230 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, Sejarah dan Gerakan, (Jakarta : Bulan
Bintang, 1982) h.1.
 159

Ibnu Taimiyyah dilahirkan sekitar abad ke 13 M, dimana umat Islam banyak

sekali mengalami kemunduran diberbagai hal seperti  perilaku kehidupan
masyarakat yang menyimpang dari ajaran Islam (Al Quran dan sunah Rasul),
aliran dan sekte-sekte yang mengatasnamakan Islam bertambah subur, taklid buta,
fanatisme mahzab, khurafat dan bid’ah mengeruhkan cakrawala pemikiran umat
Islam, ditambah dengan berkembangnya pengaruh logika dan filsafat Yunani yang
posisinya nyaris menggusur Al Quran dan Sunnah.231

Melihat kondisi tersebut Ibnu Taimiyyah tergerak untuk melakukan pemurnian

terhadap tradisi Islam. Beliau dikenal sebagai tokoh yang mengajak kembali ke
ajaran Islam yang orisinil.

1.    Biografi Ibnu Taimiyah

Nama asli dari Ibnu Taimiyah adalah Taqiyuddin Abu lal Abbas Ibnu Abd
al-Halim bin al-Imam Majduddin Abil Barakat Abd al Salam bin Muhammad bin
Khuddlarbin Ali bin Taimiyah al Harrani al Hambali. Karena terlalu panjang
namanya, maka beliau lebih sering dipanggil dengan nama Ibnu Taimiyyah.
Beliau lahir pada tanggal 22 Januari 1263 M di kota Harran yaitu daerah di bagian
tenggara negeri Syam, tepatnya dipulau Amr antara sungai Tigris dan Eupraht.232

Ibnu Taimiyyah dibesarkan dari keluarga ulama dan cendekia Syiria yang
setia pada agama puritan dan menganut mahdzab Hanbali. Kakeknya merupakan
ulama dan pengkaji agama terkemuka di Baghdad, sebuah ibukota kekhalifahan
Abbasiyah. Ayahnya pun seorang kepala sekolah ilmu hadis terkemuka di
Damaskus, perbatasan dengann Haran yang menjadi basis perpindahan

231 Frengki Swito, Skripsi (Peran Ibnu Taimiyyah Dalam Pemurnian Aqidah Islamiyah),
Jurusan  Pendidikan Agama Islam Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan : UIN Syarif
Hidayatullah Jakarta. 2011. h. 4.

232 Repository.uin-suska.ac.id. oleh J Rahmadewi.2016. diakses tanggal 18 Maret 2019

pukul 21:53 h. 16
 160

keluarganya setelah bangsa Mongol menjajah negeri itu. Selain berprofesi sebagai
guru, ayahnya merupakan seorang syaikh, khotib hakim dikotanya.233

Pada tahun 1268 M, Ibnu Taimiyyah dibawa mengungsi oleh keluarganya

dan melarikan diri ke Damaskus. Karena pada waktu itu bertepatan ketika bangsa
Mongolia menyerang secara besar-besaran kota kelahiran Ibnu Taimiyyah, bangsa
mongol memusnahkan kekayaan intelektual Muslim serta Metropolitan yang
berpusat di Baghdad olehnya seluruh intelektual dibakar dan dibuang kesungai
Tigris.234

Saat berhijrah, meskipun dengan situasi yang genting pada waktu itu
mereka juga tak mau meninggalkan perustakaan mereka yang merupakan satu-
satunya warisan ilmiah. Mereka tidak mau meninggalkanya meski mereka
menanggung kepayahan dan kesulitan sebagai resikonya.235

Untuk pendidikan, Ibnu Taimiyyah dibesarkan dalam kesederhanaan oleh

keluarganya. Anak laki-laki yang sangat berbakti kepada kedua orang tuanya, dan
taat beragama. Ibnu Taimiyyah tumbuh berkembang dikalangan keluarga yang
berpendidikan tinggi. Berkat keuletanya dalam meraih ilmu, diusia muda ia
mampu menghafal Al-Quran, menamatkan sejumlah pelajaran seperti tafsir,
hadits, fikih, matematika dan filsafat serta berhasil menjadi yang terbaik diantara
teman-teman seperguruanya.236

2.    Latar Belakang Pemikiran Ibnu Taimiyah

Ada dua hal penting yang berkenaan dengan kondisi dunia Islam pada
masa hidup Ibnu Taimiyah yang merupaka dampak nyata kehancuran Baghdad.
Pertama adalah semakin nyata diintegrasi dan pertikaian internal umat islam yang

233 Ibid. h. 16
234 Ibid. h. 17
235 Ibid. h. 42.

236 Ibid. h. 19.

 161

dikarenakan tidak adanya satu otoritas dalam hal ini bisa sudur spiritual yang
menjadi benteng kekuatan dunia Islam. Kedua adalah hadirnya kekuatan asing
yang tidak bisa dibendung lagi.237

Dampak dari kondisi tersebut dibidang sosial adalah semakin

meruncingnya perpecahan dan fanatisme dikalangan umat Islam. Selain itu
banyak juga umat Islam yang memilih bersikap apatis dan memilih lepas
tangan.  Akhirnya mereka memilih untuk memfokuskan diri pada batiniah dengan
meninggalkan segala hal yang berbau duniawi. Hal inilah yang menjadi penyebab
utama terjadinya stagnasi didunia Islam.238

Kondisi inilah yang menjadi gambaran latar belakang pemikiran Ibnu

Taimiyah. Beliau muncul dalam situasi sosial politik Islam yang telah mencapai
titik kronis. Berikut adalah latar belakang pemikiranya, yaitu : 

1.      Latar Belakang

a.       Politik

Ditandai dengan hegemoni Islam di Baghdad yang mulai melemah sehingga

banyak proponsi-propinsi yang membangun otonominya sendiri dan terlepas dari
kekuasaan sentral Baghdad. Hal inilah yang mempelopri terbentuknya dinasti
kecil baik di Timur dan Barat sehingga kekuatan Islam terpecah. Namun begitu,
dinasti-dinasti kecil ini ternyata menajdi piar-pilar  kekuatan politik Islam.

Dalam situasi politik yang memanas ini Ibnu Taimiyah lahir. Kota yang
dipimpin oleh seorang Sultan yang sangat mementingkan ilmu pengetahuan yang
bahkan Sultan memberika penghargaan bagi para pelajar yang telah berkontribuso
nyata dalam ilmu pengetahuan. Pada masa Sultan Nasir inilah Ibnu Taimiyah
memperoleh beberapa kesempatan akademik yang luas serta kedudukan penting
dalam pemerintahan.
237 Abu Muhammad Iqbal, Pemikiran Pendidikan Islam, (Yogyakarta : Pustaka Pelajar,
2015) h. 23.  
238 Ibid. h. 23.
 162

b.      Kondisi Sosial Ekonomi

Dalam sosial, di Dinasti Mamalik terbagi menjadi dua golongan, yaitu

golongan Mamalik dan non-Mamalik. Golongan  Mamalik adalah mereka yang
menguasai pemerintahan. Mereka adalah golongan elit. Ulama dan pelajar adalah
golongan non Mamalik. Mereka sangat berpengaruh dimasyarakat, penguasa
mamalik sangat menghormati mereka namun mereka juga khawatir dengan
keberadaan mereka karena merekalah yang akan menjadi terdepan dalam
mngkritik kebijakan pemerintah. Kaum pedagang dan borjuis merupakan
golongan non-mamalik yang memiliki pengaruh di masyarkat. Namun mereka
tidak mendapatkan perlakuan seperti yang diterima dari kaum ulama dan pelajar.
Strata terbawah dari demografi penduduk Dinasti Mamalik adalah kaum petani
dan buruh. Kaum inilah yang mendapat kerugian dari arogansi kaum Mamalik.
Mereka tidak memperoleh kesempatan sebagaimana kelompok lain, mereka pun
menjadi sasaran pungutan pajak tinggi dari penguasa.239

Kalur perdaganan laut merah merupakan andil terbesar yang dimiliki

Dinasti Mamalik untuk menguatkan perekonomianya. Hubungan dagang dengan
Eropa dijalin dengan baik dan semakin dioptimalkan. Dampak dari strata sosial
inilah yang menimbulkan fanatisme golongan yang cukup kronis dalam hal
agama. Hal inilah yang menjadi alasan ibnu Taimiyah untuk berusaha melepaskan
masyarakat dari belenggu fanatisme golongan.

c.       Kondisi pendidikan

Pemerintahan Mamalik juga mendidirikan lemabaga-lembaga pendidikan

yang mana hal ini menjadi alasan pesatnya ilmu pengetahuan di dinasti ini.
Perbedaan pandangan tentang keilmuan malah memperruncing keadaan yang
sudah ada sebelumnya.

3.     Pemikiran dan Pembaharuan Islam Oleh Ibnu Taimiyah

239 Ibid. h. 25.

 163

Prinsip pemikiran Ibnu Taimiyah yang menolak semua otoritas kecuali al

Quran dan Sunnah ini membuat gagasan-gagasan Ibnu Taimiyah memiliki
kelebihan tersendiri. Disatu sisi prisip tersebut membuat Ibnu Taimiyyah sangat
ketat bahkan radikal dalam menyikapi penyimpangan dalam dikurusus pemikiran
yang berkembang pada zamanya. Sementara disisi lain prinsip tersebut membuat
gagasan Ibnu Taimiyah terlihat keterbukaanya tehadap pemikiran lain karena
standar  yang menjadi patokan hanya prinsip dasar ajaran Islam.240

Metode berfikir Ibnu Taimiyah ini lebih lanjut berimplikasi pada gagasan
tentang perlunya kesinambungan kerja intelektual (ijtihad) dikalangan umat Islam.
Ditolaknya segala bentuk kejumdan, taqlid dan fanatime tersebut membawa
kepada suatu pemikiran tentang pentingnya pendekatan baru dalam kajian
keagamaan, yaitu upaya optimalisasi seluruh perangkat pengetahuan guna
menemukan konsep ideal yang merupakan pengejewantaha prinsip-prinsip wahyu
dalam bentuk realitas. Munculnya pemikiran Ibnu Taimiyah ini sering diidentikan
dengan kembali terbukanya pintu ijtihad.241

Dalam kerja intelektual, menurut Ibnu Taimiyah yang diperlukan adalah

kesepakatan bulat anatara akal dan wahyu. Jadi dalam hal ini beliau menolak
adanya bahasa figurasi untuk merasionalkan wahyu. Hal ini terkait dengan
kedudukan sunnah sebagai pemberi penjelasan terbaik bagi kedudukan al Quran.
Dalam hal ini akal Ibnu Taimiyah memang menempatkanya pada posisi dibawha
teks-teks wahyu sebagai sumber asasi ajaran Islam. Akal tidak lain semata-mata
sebagai alat untuk memahami kandungan AL Quran dan Hadits.242

Namun demikian bukan berarti Ibn Taimiyah menafikan fungsi akal sama
sekali. Dalam hal ini tamoak bahwa beliau ingin menegaskan bahwa posisi
sebenarnya akal dengan beberapa keterbatasan wahyu. Ibnu Taimiyah menghargai

240 Abu Muhammad Iqbal, Pemikiran Pendidikan Islam, (Yogyakarta : Pustaka Pelajar,
2015) h. 39

241 Ibid. h.39

242 Ibid. h.39
 164

kedudukan akal, namun bagaimanapun akal tetap berada di bawah otoritas wahyu.
Kerja akal dapat diterima apabila akal tersebut beroperasi dibawah bimbingan
wahyu.243

4. Pembahruan Islam oleh Ibnu Taimiyah :

1.  Pembahruan di bidang Pendidikan :

Dalam sejarah perkembangan pendidikan Islam banyak bergeser dari dasar

filosofisnya. Karena semakin beraganm kultur yang mewarnainya, membawa
pendidikan Islam untuk mengarahkan pendidikan pada suatu paham dan
kepentingan tertentu.

Kondisi inilah yang mejadi gambaran umum pendidikan pada masa Ibnu
Taimiyah. Cirinya antara lain :

 Banyaknya lembaga pendidikan milik pribadi atau lembaga pendidikan

umum yang didirikan oleh usaha dan donasi individual.
 Diterapkanya pola snad daam periwayatan hadits , dimana proses belajar
sanat bergantung kepada guru.
 Adanya sistem ijazat, diamana para murid memiliki kecenderungan untuk
memperoleh sebanyak-banyaknya ijazat yang wewenang pemberian mutlak
di tangan guru bukan pada institusi pendidikan yang ada.244

2.  Pembaharuan dibidang hukum

Metode yang digunakan Ibnu Taimiyah adalah metode salaf bersumber

pada Al Quran dan Hadits. Ibnu Taimiyah meletakan hadits sebgai sumber kedua
setelah al quran, kemudian disusul oleh Ijma’ (hal dilatar belakangi oleh ucapan
Umat bin Khattab “putuskanlah perkara itu menurut hukum yang ada pada kitab

243 Ibid. h. 40

244 Ibid. h. 43
 165

Allah, kalau tidak ada dalam sunah Rasul, dan kalau tidak ada putuskanlah
berdasarkan hukum yang telah disepakati oleh umat manusia), dan sumber hukum
yang terakhir adalah qiyas.

O. Pembaharuan dalam Islam Suatu Perbandingan antar Mesir, India

dan Turki

Dalam pembaharuan di kerajaan Utsmani, dapat dilihat adanya tiga

golongan pembaharuan. Pertama, golongan Barat yang ingin mengambil
peradaban Barat sebagai dasar pembaharuan. Bagi golongan kedua, golongan
Islam, dasar itu seharusnya adalah Islam. Golongan ketiga, golongan nasionalis
Turki, yang timbul paling kemudian, melihat bahwa bukan peradaban Barat dan
bukan Islam yang harus dijadikan dasar, tetapi nasionalisme Turki.

Untuk dapat memahami pembaharuan yang dianjurkan oleh ketiga

golongan tersebut perlu diketahui terlebih dahulu identitas masing-masing. 245
Antara ketiga aliran tersebut terdapat perbedaan faham dan polemik mengenai
pembaharuan yang harus dibawa kedalam tubuh kerajaan Utsmani.246  Diantara
yang mendorong timbulnya pembaharuan dan kebangkitan Islam adalah:

Pertama, paham tauhid yang dianut kaum muslimin telah bercampur

dengan kebiasaan- kebiasaan yang dipengaruhi oleh tarekat- tarekat, pemujaan
terhadap orang-orang suci dan hal lain yang membawa kepada kekufuran. Kedua,
sifat jumud membuat umat islam berhenti berfikir dan berusaha, umat islam maju
dizaman klasik karena mereka mementingkan ilmu pengetahuan, oleh kerena itu
selama umat masih bersifat jumud dan tidak mau berfikir untuk berijtihad, tidak
mungkin mengalami kemajuan, untuk itu perlu adanya pembaharuan yang
berusaha memberantas kejumudan. Ketiga, umat islam selalu berpecah belah,
maka umat islam tidaklah akan mengalami kemajuan. Umat islam maju karena
adanya persatuan dan kesatuan, karena adanya persaudaraan yang diikat oleh tali

245 Eka Yanuarti, Kumpulan Materi PMDI, h 200

246 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, h. 126
 166

ajaran islam. Maka untuk mempersatukan kembali umat Islam bangkitlah suatu
gerakan pembaharuan. Keempat, hasil dari kontak yang terjadi antara dunia islam
dengan barat. Dengan adanya kontak ini umat islam sadar bahwa mereka
mengalami kemunduran dibandingkan dengan barat, terutama sekali ketika
terjadinya pererangan antara kerajaan Usmani dengan negara- negara Eropa, yang
biasanya tentara kerajaan Usmani selalu memperoleh kemenangan dalam
peperangan, akhirnya mengalami kekalahan- kekalahan ditanggan Barat, hal ini
membuat pembesar-pembesar Usmani untuk menyelidiki rahasia kekuatan militer
Eropa yang baru muncul. Menurut mereka rahasianya terletak pada kekuatan
militer moderen yang dimiliki Eropa, sehingga pembaharuan dipusatkan didalam
lapangan militer, namun pembaharuan dibidang lain disertakan pula.

Walaupun perlu digaris bawahi bahwa dorongan tertinggi atas semua

kelompok ide pembaruan itu pada prinsipnya mengacu nilai islam, namun ada
golongan yang lebih mementingkan baratnya dari pada Islam, atau sebaliknya
mementingkan Islam secara prinsip tanpa memandang enteng (dengan merasa
masih cukup penting) peradaban Barat. Dan ada pula golongan yang
mementingkan perasaan Nasional Turki walaupun mereka pada dasarnya juga
orang Islam.247    

1.    Aliran Pembaharuan Barat

Adapun gerakan pembaharuan yang mulai membuka diri terhadap

pengaruh budaya Barat adalah mereka yang di golongkan pada kaum modernis.
Tokoh-tokohnya yang terkemuka adalah Sayyid Ahmad Khan, Jamaluddin Al-
Afghani, Muhammad Abduh, dan Rasyid Ridha. 248 Dari tokoh-tokoh tersebut,
Sayyid Ahmad Khan tampak lebih menekankan pada pemikiran yang rasional dan
liberal. Seperti pendahulunya, mereka juga menyerukan kepada umat Islam untuk
kembali pada kemurnian dan keaslian Islam, melakukan Ijtihad, menjauhi taklid
dan fatalisme.249

247 Opcit h 201-201

248 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, h. 58
249 Nur Kholif Hazin, Kamus Lengkap Bahasa Indonesia, Surabaya: Terbit Terang, h.
187
 167

Namun mereka menganjurkan Umat Islam untuk membuka diri terhadap

kemajuan Ilmu pengetahuan dan teknologi yang datang dari dunia Barat, demi
kemajuan umat Islam sendiri. Tetapi mereka mengigatkan umat Islam agar tidak
hanyut dalam budaya Asing. Di antara usaha-usahanya ialah mendirikan sekolah-
sekolah Islam modern, dan mengambil langkah-langkah untuk pembaharuan
dalam bidang sosial dan politik.250 Menurut pendapat golongan Barat, Sebab
kelemahan terletak pada orang Turki sendiri. Mereka buta, jahil dan dalam
keadaan mundur, hal ini dikemukakan oleh Tewfik Fikret dan Dr. Abdullah
Jewdat. Tewfik Fikret (1867-1951) adalah salah satu pemimpin terkemuka dari
golongan Barat. Dia adalah seorang sastrawan dalam tulisannya banyak
menyerang tradisi lama, termasuk dalamnya faham-faham keagamaan tradisional.
Ummat di masa itu banyak dipengaruhi oleh faham fatalisme Allah, dalam faham
fatalisme, tergambar  sebagai Tuhan yang bersifat tidak adil, dan dapat
diserupakan dengan raja yang zalim.

Taufik Fikret melontarkan pemikiran kritikan terhadap ulama’tradisional

yang dianggapnya telah membawa umat Islam kedalam situasi fatalis. Umat Islam
pada masa itu sangat tergantung pada faham keagamaan tradisional. Sedangkan
faham tradisional itu dalam banyak hal telah membawa kemunduran, seperti
berserah total kepada nasib, memberikan gambaran tentang kekuasaan dan
keadilan Tuhan, selalu sewenag-wenang dan seperti seorang raja yang dzolim.
Pendapat Ulama Tradisional itu, dikecam Fikret sehingga itu banyak dimusuhi
para Ulama.251

Sedangkan Dr. Abdullah Jewdat adalah seorang pendiri dari Perkumpulan

Persatuan dan Kemajuan. Bersama dengan pemimpin-pemimpin Turki Muda
lainya ia lari ke Eropa dan menetap di Geneva. Di  kota ini ia menerbitkan
majallah Ijtihad, yang kemudian menjadi organ utama dari golongan barat.
Sebagai Pangeran Sahabuddin, ia juga berpendapat bahwa yang perlu di robah di
Kerajaan Usmani  bukanlah Sultan, tetapi sistem sosialnya. Kelemahan Kerajaan

250 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, h. 130

251 Eka Yanuarti,loc.cit h 203
 168

Usmani, dan juga Ummat Islam seluruhnya, terletak pada kejahilan, kemalasan,
kepercayaan terhadap superstisi, dan kepatuhan pada “Ulama Bodoh” yang
semuanya dianggap adalah ajaran Islam.252 Dalam Majjallah Ijtihad telah
disebutkan tradisi dan institusi-institusi yang telah ketinggalan zaman, mata yang
tidak mau melihat dan akal yang tidak mau berfikir, itulah yang membuat Orang
Turki mundur. Di depan mata mereka terdapat selubung yang membuat mereka
tak dapat melihat dan berfikir lagi. Dan selubung itu adalah syari’at yang
menguasai segala segi kehidupan Bangsa Turki. .

Golongan Barat tidak setuju dengan konsep kenegaraan. Negara bagi

mereka harus bersifat sekuler, dalam arti harus dipisahkan dari agama, seperti
halnya di Barat. Tetapi karena masih terikat pada ajaran Islam, mereka tidak
mempunyai konsep yang jelas mengenai cara pemisahan itu. Konsep din-
udevlet masih besar pengaruhnya dal;am masyarakat dan disamping itu wujudnya
telah diperkuat pula oleh Konstituasi 1876. Oleh karena itu, mereka menganjurkan
supaya Sekularisasi diadakan bukan terhadap negara, tetapi terhadap
masyarakat.253

Orang Turki telah melakukan kecerobohan dalam mengutip ilmu-ilmu

Eropa yang berguna, teknik dan taktik peperangan serta organisasi
pemerintahanya secara menyolok, sedang para ulama dan pemuka-pemuka agama,
tidak berdaya dalam membimbing negeri dan umat dalam bidang ilmu  dan
berfikir, begitupun dalam mengawasi haluan yang dituntut oleh ruang dan waktu
serta perobahan suasana di dunia, dalam mengambil yang baik dan membuang
yang buruk; mereka hanya terpaku di tempat perhentian ilmu dan jalan pikiran di
abad ke- XVIII.

Disamping itu sultan-sultan kecuali mana-mana yang dihindarkan oleh

Allah telah menyalah gunakan nama agama dan Khalifah, demi menjaga
kepentingan serta mencapai keinginan mereka pribadi. Merekalah sebenarnya

252 Ibid.h 31
253 Eka Yanuarti,opcit.h 203-204
 169

yang menjadi sebab kemunduran negeri, sebab kekalahan dan penderitaan yang
menimpa umat.254

Menurut pendapat golongan Barat, Sebab kelemahan terletak pada orang

Turki sendiri. Mereka buta, jahil dan dalam keadaan mundur, hal ini dikemukakan
oleh Tewfik Fikret dan Dr. Abdullah Jewdat. Tewfik Fikret (1867-1951) adalah
salah satu pemimpin terkemuka dari golongan Barat. Dia adalah seorang
sastrawan dalam tulisannya banyak menyerang tradisi lama, termasuk dalamnya
faham-faham keagamaan tradisional. Ummat di masa itu banyak dipengaruhi oleh
faham fatalisme Allah, dalam faham fatalisme, tergambar  sebagai Tuhan yang
bersifat tidak adil, dan dapat diserupakan dengan raja yang zalim.

Sedangkan Dr. Abdullah Jewdat adalah seorang pendiri dari Perkumpulan

Persatuan dan Kemajuan. Bersama dengan pemimpin-pemimpin Turki Muda
lainya ia lari ke Eropa dan menetap di Geneva. Di  kota ini ia menerbitkan
majallah Ijtihad, yang kemudian menjadi organ utama dari golongan barat.
Sebagai Pangeran Sahabuddin, ia juga berpendapat bahwa yang perlu di robah di
Kerajaan Usmani  bukanlah Sultan, tetapi sistem sosialnya. Kelemahan Kerajaan
Usmani, dan juga Ummat Islam seluruhnya, terletak pada kejahilan, kemalasan,
kepercayaan terhadap superstisi, dan kepatuhan pada “Ulama Bodoh” yang
semuanya dianggap adalah ajaran Islam. Dalam Majjallah Ijtihad telah disebutkan
tradisi dan institusi-institusi yang telah ketinggalan zaman, mata yang tidak mau
melihat dan akal yang tidak mau berfikir, itulah yang membuat Orang Turki
mundur. Di depan mata mereka terdapat selubung yang membuat mereka tak
dapat melihat dan berfikir lagi. Dan selubung itu adalah syari’at yang menguasai
segala segi kehidupan Bangsa Turki.255

Orang Turki telah melakukan kecerobohan dalam mengutip ilmu-ilmu

Eropa yang berguna, teknik dan taktik peperangan serta organisasi
pemerintahanya secara menyolok, sedang para ulama dan pemuka-pemuka agama,

254 Abu Hasan Ali Al-Husni An Nadwi, Pertarungan Antara Alam Fikiran Islam dengan
Alam Fikiran Barat, Bandung: Alma’arif, h. 39
255 H. A. R. Gibb, Aliran-aliran modern dalam Islam, Jakarta: Raja Grafindo Persada, h.
10
 170

tidak berdaya dalam membimbing negeri dan umat dalam bidang ilmu  dan
berfikir, begitupun dalam mengawasi haluan yang dituntut oleh ruang dan waktu
serta perobahan suasana di dunia, dalam mengambil yang baik dan membuang
yang buruk; mereka hanya terpaku di tempat perhentian ilmu dan jalan pikiran di
abad ke- XVIII.

Disamping itu sultan-sultan kecuali mana-mana yang dihindarkan oleh

Allah telah menyalah gunakan nama agama dan Khalifah, demi menjaga
kepentingan serta mencapai keinginan mereka pribadi. Merekalah sebenarnya
yang menjadi sebab kemunduran negeri, sebab kekalahan dan penderitaan yang
menimpa umat. Kebencian orang-orang muslim kepada proses pemikiran
rasionalisme. Perbenturan antara rasionalisme dan kehidupan intuitif untuk
menguasai alam pikiran umat Muslim, untuk pertama kalinya, terjadi ketika
menghadapi berbagai postulat dari filsafat spekulatif Yunani pada masa-masa
pertama sejarah Islam Berbagai konsekuensi intelektual dari konflik tersebut
sangat menentukan. Ia tidak hanya berpengaruh terhadap formulasi Teologi Islam
(Ilmu Kalam) tradisional tetapi juga memberi warna tetap kepada kebudayaan
muslim; dan hal itu masih terlihat dalam berbagai konflik yang timbul pada tahun-
tahun belakangan ketika terjadi kontak langsung dengan pemikiran Barat modern.
Penolakan terhadap cara-cara berfikir kelompok rasionalis dan Etika Utilitarian
yang tidak dapat dipisahkan dari mereka, dengan demikian, tidak timbul dari apa
yang disebut obscurantism (kebodohan) para ahli Ilmu Kalam di kalangan umat
Musim, melainkan dari atomisme dan kemandegan daya imajinasi bangsa Arab.256

Obat yang  manjur untuk penyakit itu ialah obat yang telah pernah dipakai
dunia Barat dalam mengatasi penyakit-penyakit mereka. Barat adalah guru.
Sebagai murid yang baik lagi tahu berterima kasih, Orang Turki harus mencintai
guru, dan mencintai guru berarti mencintai ilmu pengetahuan dan kemajuan.
Pikiran yang dimajukan Majjallah ijtihad ini memberikan gambaran bahwa
golongan Barat ingin menjadi modern sebagai Barat dengan tidak mengindahkan
agama lagi. Tetapi halnya bukan demikian. Mereka tidak berpegang pada Islam,

256 H. A. R. Gibb, Ibid
 171

yang mereka anggap adalah agama yang rasional.  Tetapi mereka membuat
perbedaan antara Islam yang asli dan Islam yang sudah dirusak oleh zaman. Yang
mereka tentang ialah Islam yang sudah dirusak. Akan tetapi golongan Barat
bukanlah anti Islam.

Menurut  seorang  pemuka mereka, Kilczade Hakki, yang mereka tentang

bukanlah agama Islam, tetapi kefanatikan kaum ulama Turki. Musuh Islam berada
bukanlah di Eropa, tetapi di Madrasah-madrasah dan biro Syaikh Al-Islam.
Agama, disamping mengandung ajaran moral yang luhur, amat effektif untuk
mengontrol keinginan manusia berbuat tidak baik.257

 Oleh sebab itu yang mereka tentang adalah faham keagamaan kaum ulama dan
pembaharuan yang mereka ingini ialah pembaharuan di madrasah, di kalangan 
kaum ulama dan di tarekat-tarekat. Kedalam tubuh madrasah harus dimasukkan
Ilmu pengetahuan modern, dan ulama yang berpandangan luas dan modern harus
diwujudkan. Perhatian harus lebih banyak ditujukan kepada ajaran agama tentang
hidup duniawi dan bukan kepada hidup di akhirat. Al Qur-an harus diterjemahkan
kedalam bahasa Turki agar dapat dipahami oleh rakyat Turki.258

            Mengenai Institusi keluarga, Pembaharuan yang ingin diadakan golongan

Barat  didalamnya berkisar sekitar kedudukan kaum wanita. Menurut mereka
rendahnya status wanita dalam masyarakat Turki merupakan salah satu sebab
kelemahan kerajaan Usmani. Kudung dianggap sebagai simbol kerendahan status
wanita, maka Jewdat dalam tulisan pembaharuannya memakai motto: “Buka Al
Qur-an dan buka kudung wanita,” poligami juga dianggap merendahkan
kedudukan wanita, dan oleh karena itu mereka menuntut  penghapusannya.
Golongan Barat mengigini supaya kepada kaum wanita diberi status yang sama
dengan status kaum pria.

             Dalam bidang pendidikan golongan Barat ingin membawa kebebasan

mimbar, kebebasan berdiskusi, olah raga, pekerjaan tangan dan sebagainya. Guru 
harus mengetahui Ilmu Jiwa dan Ilmu Sosial. Tujuan pendidikan ialah membina
257 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, h. 134-135.
258 Ahmad Amin, Islam dari Masa ke masa, Bandung: Remaja Rosdakarya,  h. 283
 172

pemuda yang dapat berdiri sendiri, cerdas, jujur dan patriotis. Pendidikan agama
harus dibersihkan dari supertisi dan kedalam kurikulumnya dimasukkan logika
dan Ilmu-Pengetahuan Modern. Orientasi ke akhiratan dan kurang mementingkan
soal keduniaan yang telah disinggung diatas harus dirubah.

            Dalam bidang Ekonomi, kemunduran menurut golongan Barat disebabkan

oleh keengganan  Orang Turki untuk menerima peradaban Barat dan tetapnya
mereka berpegang pada tradisi dan institusi yang telah usang. Keadaan Ekonomi
dapat diperbaiki hanya dengan menerima sistem Ekonomi Barat dengan corak
kapitalisme, liberalisme, dan individualisme. Bila suatu bangsa ingin berhasil
secara efektif melakukan modernisasi negaranya, maka bangsa tersebut harus
bersedia menempuh jalan sekularisasi dengan jalan meletakkan agama pada
“tempat yang seharusnya”, yaitu pada tempat-tempat ibadah saja agar fungsi
agama sebagai pemecah masalah-masalah kerohanian manusia tidak meluas ke
berbagai dimensi non-rohaniah manusia modern.

             Oleh sebab itu Negara harus bersifat sekuler, dalam arti harus dipisahkan
dari agama, tetapi sekularisasi diadakan bukan terhadap Negara, tetapi terhadap
masyarakat. Konsep sekularisasi didasarkan pada asumsi umum bahwa dengan
mekarnya modernisasi dan perkembangan politik, agama kehilangan daya tarik
dan kehilangan pengaruhnya atas manusia modern.

            Modernisasi itu sendiri sulit untuk didefenisikan, akan tetapi pada
dasarnya suatu masyarakat yang melakukan modernisasi akan mengalami
diferensiasi dalam struktur politik dan pemerintahan, mengalami perubahan nilai-
nilai kearah ekualitas diantara para warga masyarakat dalam hal partisipasi politik
dan kesempatan ekonomi serta mengalami peningkatan kapasitas untuk
menggerakan perubahan sosial dan ekonomi. Sekularisasi moderat melihat agama
sebagai urusan pribadi yang berkaitan dengan masalah-masalah rohani manusia
dank arena itu tidak boleh mencampuri urusan publik yang bersifat politik dan
menyangkut dunia materil, sedangkan sekularisme radikal memusuhi agama yang
dianggap sebagai perintang kemajuan. Sikmap mental ketimuran yang
 173

dipengaruhi oleh faham fatalisme dan rasa benci pada perobahan harus
dihilangkan.    

   

2.   Aliran Pembaharuan Islam

Kriteria Islam yang dijadikan patokan kelompok ini dalam menggagas

pembaharuan tanpa membedakan latar belakang keturunan, suku bangsa. Tokoh
penting yang berperan dalam mempertahankan prinsip Islam sebagai dasar 
pembaharuan di Turki adalah  Mehmed Akif (1870-1936). Ia sangat respek
terhadap nilai-nilai Islam sehingga segala sesuatu perlu dicermati dalam kaca
mata Islam.259

Menurut pendapat Mehmed Akif, agama Islam tidak pernah menghambat

kemajuan. Sebagai perbandingan menurutnya bangsa Jepang dapat maju karena
mengambil kemajuan Barat. Yang mereka ambil adalah ilmu pengetahuan dan
teknologinya. Bukan agama dan perilaku moralnya. Sedangkan Islam malah
sebaliknya yaitu mengambil peradaban (perilakunya), dan ini penting menurut
mereka.

            Golongan Islam, terdiri atas beberapa kelompok dan yang terkuat adalah
kelompok Sirat-I Mustakim Pembaharuan yang dianjurkan dalam Islam bukanlah
westernisasi dalam arti pembaratan dalam cara pikir, bertingkah laku dan
sebagainya yang bertentangan dengan ajaran Islam, akan tetapi pemikiran
terhadap agama yang harus diperbaharui dan direformir, pemikiran modern yang
menimbulkan reformir dalam agama,260 dan hal ini tidaklah mungkin timbul dari
pola berfikir yang sempit. Penambahan ilmu pengetahuan, memperluas pandangan
terhadap keseluruhan soal kehidupan dapat melapangkan pikiran dan memelihara
keortodoksian agama.261

259 Eka Yanuarti.Kumpulan Materi Pemikiran Modern Dalam Islam, h. 206

260 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, Jakarta: Bulan Bintang, op cit h. 130
261 Nur Kholif Hazin, op. cit. h. 597.
 174

            Juru bicara modernisme Islam senantiasa meyakini keabsahan agama

mereka, tetapi mereka menyadari kebutuhan memperbarui agama mereka agar
serasi dengan perubahan kondisi. Pada satu sisi, mereka menentang kalangan
tradisionalis yang tidak memahami pentingnya kemajuan militer, ekonomi dan
teknologi Barat. Sedang pada sisi lainnya, mereka melawan kalangan sekularis
yang sama sekali tidak menaruh perhatian terhadap nilai-nilai agama islam.
Kalangan modernis Islam mendesak kubu Tradisionalis agar mengakui
bahwasanya modernisasi tidaklah bertentangan dengan Islam, dan mendesak kubu
modernis agar menerima Islam sebagai sebuah kekuatan moral.262

            Pembaharuan dalam Islam berbeda dengan renaisans, 263 Barat.  Kalau

renaisans Barat muncul dengan menyingkirkan agama, maka pembaharuan dalam
Islam adalah sebaliknya, yaitu untuk memperkuat prinsip dan ajaran-ajaran Islam
kepada pemeluknya. Memperbaharui dan menghidupkan kembali prinsip-prinsip
Islam yang dilalaikan ummatnya. Modernisme sendiri merupakan akibat dari
perubahan-perubahan tertentu dalam ciri khas pemikiran keagamaan; dan banyak
di antara alasan-alasan yang mendukung maupun menentangnya terkait, secara
sadar atau tidak, dengan prinsip-prinsip pertama yang melandasi struktur
keimanan dan peribadatan umat muslim.264

             Oleh karena itu pembaharuan dalam Islam bukan hanya mengajak maju
ke depan untuk melawan segala kebodohan dan kemelaratan tetapi juga untuk
kemajuan ajaran-ajaran agama Islam itu sendiri.265 Turki terbagi kepada dua
kelompok: Pertama, Kelompok Tua, mereka terdiri dari ulama orthodoks yang
sayang sekali tidak mengenal secukupnya tuntutan-tuntutan baru dan
perkembangan modern, tidak pula menyadari kritisnya suasana dan bahaya besar
yang di hadapi oleh Turki disebabkan tenaga yang bangkit dari Eropa.

262 H.M. Yusran Asmuni. Pengantar Studi Pemikiran dan Gerakan Pembaharuan dalam
Dunia Isam, Jakarta: Raja Grafindo Persada, h. 3

263 Nur Kholif Hazin, op. cit. h. 398.

264 Ira. M. Lapidus, Sejarah Sosial Umat Islam,Jakarta: Raja Grafindo Persada, h. 89.

265 Nur Kholif Hazin, op. cit. h.458.

 175

            Kelompok ini menolak reorganisasi ketentaraan dan perbaikan-perbaikan

baru yang dilakukan oleh Sultan Salim III. (1789-1807) serta penggantinya Sultan
Mahmud (1800-1839) untuk menyiapkan Turki agar dapat mengimbangi orang-
orang Eropa baik dalam kemiliteran maupun dalam ilmu pengetahuan, begitupun
untuk menjawab tantangan zaman baru. Kedua, Kelompok Muda, yang telah
menerima pendidikan di ibu kota Eropa/pada akademi-akademi modern di Turki,
mereka telah terdidik dalam memandang enteng terhadap agama, tiada menaruh
harapan terhadap masa depannya, dan membenci orang-orangnya dan
menghinakan mereka, sebaliknya memuji-muji peradaban Barat.

            Pada angkatan ini tidaklah ditemukan otak yang cerdas, pikiran yang
matang, yang sanggup membawa filsafat kehidupan Barat ke batu ujian dan
mengenal segi-segi kelemahan dan kecerdasannya, memisahkan mana-mana yang
baik untuk ditiru dan di teladani Turki sebagai pemimpin dunia Islam, dan mana
yang tidak cocok dengan tabi’at, sejarah serta kedudukannya di dunia sebagai
pusat timur Islam.266

            Ajaran ortodoks dalam Islam pada umumnya menentang penerjemahan

Al-Qur’an, bahkan kedalam bahasa-bahasa yang dituturkan oleh umat Muslim
sendiri, meskipun teks (Al-Qur’an dalam bahasa) Arab itu kadang-kadang disisipi
terjemahan-terjemahannya dalam bahasa-bahasa Turki, Persia, Urdu, dan
sebagainya. Sikap ini didukung alasan keagamaan yang sangat kuat meskipun,
sampai batas-batas tertentu, ia merasionalisasikan beberapa keberatan yang
didasarkan atas pertimbangan-pertimbangan yang sedikit berbeda; sebab Al-
Qur’an pada dasarnya tidak dapat diterjemahkan, sama seperti karya besar dalam
sastra yang juga tidak dapat diterjemahkan.267

            Golongan Islam menentang faham yang dikemukakan oleh golongan

barat, yang memberikan kebebasan kepada kaum wanita bukan meningkatkan
status mereka, malahan sebaliknya menjatuhkan martabat kaum wanita.

266 H. A. Gibb, Aliran-aliran modern dalam Islam, h. 3

267 H.M. Yusran Asmuni, op. cit. h. 7-8.
 176

Pembukaan kudung dan pergaulan wanita dengan pria akan membawa kepada
dekadensi.268 moral. Ketinggian martabat wanita dapat diperoleh hanya dengan
menjalankan Syari’at.269 Kepada wanita tidak dapat diberi status dan hak yang
sama, karena wanita bersifat emosional. Kalau wanita diberi hak pergi ke
mahkamah untuk soal perceraian, dalam hal demikian tidak ada lagi rahasia
kekeluargaan yang akan tersimpan. Pemberian kebebasan kepada kaum wanita
juga ditentang, karena menurut Said Halim, seorang pemuka lain dari golongan
Islam, sejarah telah berkali-kali menunjukkan bahwa peradaban jatuh di sebabkan
oleh kebebasan dan kekuasaan yang diberikan kepada kaum wanita.

Menurut golongan Islam, kelemahan umat Islam selama ini tidak terletak
pada syariat. Tapi terletak pada syariat yang tidak dijalankan oleh umat Islam
terutama oleh Khalifah Utsmani. Agar umat Islam tidak mundur,  maka syariat ini
perlu dijalankan. Lebih lanjut, selama ini pemerintahan di Turki tidaklah dapat
dikatakan pemerintahan Islam, karena nilai Islam tidak dijalankan dalam sistem
kekhalifahan, jadi menurut golongan ini Kerajaan Utsmani, bukanlah kerajaan
Islam.

Golongan Islam tidak menentang pemasukan ilmu pengetahuan Barat

kedalam madrasah. Yang mereka tentang ialah pembinaan nilai-nilai sekuler
melalui pendidikan. Dalam pendapat mereka madrasah tradisional mesti di
pertahankan wujudnya, karena hilangnya madrasah akan membawa kepada
dekadensi moral. Hanya agamalah yang dapat menyelamatkan masyarakat dari
keruntuhan, oleh karena itu mereka ingin membuat pendidikan lebih kuat dan
banyak sifat ke Islamannya.   

3.   Aliran Pembaharuan Nasionalisme

268 Abu Hasan Ali Al Husni An Nadwi, Pertarungan antara alam fikiran Islam dengan
alam fikiran Barat, Bandung: Alma’arif,h. 42

269 Op.cit, h. 4
 177

Golongan Nasionalis, Nasionalisme adalah gagasan politik dan sosial yang

terutama bertujuan menyatukan setiap kelompok atau suku bangsa Arab dan
menjadikan mereka patuh kepada satu order politik (political order), Nasionalisme
modern terbentuk atas (kesamaan) bahasa, sejarah, kesastraan, adat istiadat dan
kualitas-kualitas tertentu. Secara garis besar, ikatan-ikatan yang mempersatukan
individu-individu menjadi suatu bangsa adalah ikatan-ikatan intelektual dan
material.270

Aliran Nasionalisme ini adalah mereka yang sudah berusaha sekuat tenaga
mencoba berbagai alternatif dalam memecahkan berbagai problema kehidupan
rakyat Turki, dan bahkan mereka dianggap telah mengambil sintesis antara aliran
westernisme dengan islamisme. Usaha ini mereka lakukan untuk kepentingan
yang lebih mendesak mengingat terpecahnya berbagai golongan di Turki karena
banyaknya kepentingan diantara rakyat.271

Kesadaran Nasionalisme Turki di kerajaan Usmani mulai timbul baru di

pertengahan kedua dari abad kesembilan belas. Kerajaan Usmani, yang daerah
kekuasaannya mencakup daerah-daerah Arab di sebelah timur dan daerah-daerah
Eropa timur di sebelah barat, mempunyai rakyat yang terdiri atas berbagai bangsa
yang menganut berbagai agama. Pada mulanya kriteria agamalah yang dipakai
untuk memperbedakan antara rakyat yang beraneka ragam kebangsaannya itu.
Rakyat dikelompokkkan menurut agamanya masing-masing dan istilah yang
dipakai untuk pengelompokkan itu ialah millet.272 Rakyat dibagi kedalam millet
Islam, millet Kristen, millet yahudi, dan sebagainya. Rakyat Turki dan rakyat
Arab belum begitu sadar akan adanya perbedaan bangsa antara mereka, karena

270 H. A. R. Gibb, Aliran-aliran modern dalam Islam, h. 4-5.

271 Nur Kholif Hazin, op.cit. h 164.

272 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, h. 137. 

 178

mereka memeluk agama yang sama, dan oleh karena itu termasuk dalam millet
yang sama.

Usmani muda mencoba mempertahankan keutuhan kerajaan Usmani

dengan menimbulkan ide Usmanisme. Orang Barat di Eropa timur dan orang
Turki berbeda dalam agama dan bangsa, tetapi keduanya adalah rakyat dari satu
Negara. Di dalam parlement yang mereka rencanakan semua bangsa yang berada
di bawah kekuasaan kerajaan Usmani akan mempunyai wakil masing-masing.
Semua rakyat mempunyai kedudukan yang sama. Ide Usmanisme tidak popular di
Eropa timur dan sementara itu beberapa bangsa di sana dapat memerdekakan diri
dari kekuasaan kerajaan Usmani. Ide Usmanisme akhirnya hancur.

Semua rakyat yang beragama Islam, Turki, dan lain-lain yang berada di
bawah kekuasaan kerajaan Usmani merupakan satu Nasionalitas. Tetapi, ide ini
juga tidak dapat diwujudkan karena dunia Arab pun menentang kekuasaan
Kerajaan Usmani dan di permulaan abad kedua puluh sebahagian dapat
memperoleh kemerdekaan dan sebahagian jatuh ke bawah kekuasaan Inggris,
Perancis dan Italia. Sebagai reaksi terhadap perkembangan ini timbul ide Pan-
Turkisme. Semua orang Turki, baik yang ada di Kerajaan Usmani, maupun yang
berada di bawah kekuasaan Rusia di Kazan, Krimea dan Azarbaijan merupakan
satu bangsa. Ide ini dikeluarkan buat pertama kali oleh orang-orang Turki yang
berasal dsari daerah Rusia, terutama Yusuf Akcura (1876-1933).273

Yusuf Akcura merupakan tokoh pembaharu yang mengedepankan

pemikiran penghimpunan masyarakat Turki. Ia berusaha menyatukan visi
masyarakat Turki baik yang ada di wilayah  itu maupun mereka yang berada di
Rusia (Kazan), Krimea dan Azarbaijin sebagai suatu bangsa.

Pada saat itu ada tiga kekuatan yang selalu berbeda di dalam kerajaan
Utsmani. Mereka dari golongan Islam, Rakyat Turki dan Rakyat bukan Islam.
Bagi mereka ini, yang terpenting adalah menghidupkan perasaan nasional
terhadap tanah airnya sendiri. Persatuan  serupa  hanya bisa kuat kalau mereka
273 John J. Donohue, John L. Esposito, Islam dan Pembaharuan, Jakarta: Raja Grafindo
Persada, h. 144-145
 179

diikat oleh perasaan satu bangsa dan satu agama. Karena kesatuan demikian amat
sulit sebab ada tantangan lain dari rakyat Rusia, maka yang perlu ditumbuhkan
adalah sikap nasionalisme.274

Aspirasi Nasional rakyat Islam bukan Turki dan rakyat bukan Turki serta
bukan Islam tak dapat dibendung lagi. Orang Turki sendiri, dengan demikian,
harus memikirkan kepentingan mereka sendiri. Ide ini memang tidak praktis maka
timbullah ide Nasionalisme Turki. Dhiya Cuk Elp, pecinta kemerdekaan dan
kebebasan. Maka bersemilah dalam dirinya pikiran kesatuan dan susunan
organisasi berdasarkan Nasionalisme Turki, dimana Islam tidak jadi factor
penting. Dan ia mengharap Nasionalis Turki dapat menjadi basis Negara Sekuler
yang menurut pandangannya akan dapat menggantikan khalifah islamiyah. 275
Sekarang bukan lagi Pan-Turkisme, tetapi Turkisme yang lebih kecil ruang
lingkupnya. Orang-orang Turki yang berada di Kerajaan Usmani merupakan satu
Nasionalitas. Ide ini sudah mulai terdapat dalam pemikiran Zia Gokalp (1875-
1924).

Menurut pendapat Zia Gokalp, Nasionalisme di dasarkan bukan atas

bangsa (race), sebagai yang diyakini oleh penganut faham Pan-Turkisme, tetapi
atas kebudayaan. Golongan Nasionalis Turki Zia Gokalp menerangkan bahwa 
kelemahan di sebabkan oleh keengganan  umat Islam mengakui adanya perobahan
dalam kondisi kehidupan mereka, dan di samping itu tidak mau melihat  perlunya
diadakan interpretasi baru yang sesuai dengan kondisi zaman, terhadap ajaran-
ajaran dasar Islam. Sebab lain lagi ialah hilangnya kebudayaan nasional Turki,
karena dikalahkan oleh peradaban Islam. Obatnya ialah menghilangkan institusi-
institusi tradisional usang dan tidak berfaedah lagi, karena peradaban Islam, yang
menimbulkan institusi-institusi itu, telah pula mengalami kemunduran. Tetapi
sungguhpun demikian, kebudayaan Nasional yang akan dihidupkan kembali itu
harus di jiwai oleh Islam.

274 Eka Yanuarti,Kumpulan Materi Pemikiran Modern Dalam Islam.h 209

275 Harun Nasution, op cit. h 126
 180

Pemikiran Usmani Muda menegaskan bahwasanya Islam, jika dipahami

secara benar, serasi dengan organisasi masyarakat modern dan sejalan dengan
bentuk pemerintahan konstitusional, mereka menekankan aspek-aspek warisan
Islam yang mendorong pembelajaran ilmu pengetahuan dan pengajaran teknik,
nilai-nilai rasional dari pada keimanan secara buta dan pentingnya perjuangan
aktif demi perbaikan individu dan sosial.

             Ziya Gokalp (1875-1924) tampil sebagai juru bicara Nasionalisme Turki.
Tanpa menyesali kemunduran imperium Usmani , ia meresmikan kultur rakyat
Turki, dan menyerukan reformasi Islam untuk menjadikan Islam sebagai ekspresi
dari etos Turki. Abdullah Jewdet (1869-1932) menyampaikan landasan
Nasionalisme Turki.

            Gagasan kebangsaan Turki tersebut memperkuat kecenderungan terhadap

sekularisme dan modernitas, demi kepentingan Negara, dan demi integrasi
sejumlah warga agama dan etnisnya, penguasa usmani mengabaikan struktur
masyarakat muslim dan menggantikan sistem pendidikan, hukum dan keagamaan
tradisional dengan organisasi-organisasi sekuler.276 sebab gagasan tersebut
membuka kesempatan bagi bangsa Turki melepaskan diri dari Islam.277 tanpa
sikap kompromis terhadap identitas non Barat mereka. Konsep “Turkish”
memberi peluang gagasan tersebut menetapkan sebuah kewargaan yang baru yang
menumbuhkan identitas kesejarahan masyarakat Turki dan bukan identitas
kesejarahan masyarakat muslim dan dengan demikian ia merupakan identitas
modern dan bukan identitas Barat.278

             Golongan Nasionalis Turki juga mengingini pembaharuan dalam status

kaum wanita. Wanita menurut Zia Gokalp diikut sertakan dalam pergaulan sosial
dan kehidupan ekonomi.  Juga mereka harus diberi hak yang sama dalam soal
pendidikan, perceraian dan warisan. Poligami juga harus di hapuskan. Selanjutnya

276 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, h. 127.

277 Eka Yanuarti,loc.cit.h 209-210

278 op.cit, h. 44-48
 181

ia mengatakan bahwa ibadah dan muamalah telah menjadi satu dalam buku fiqih.
Keduanya seharusnya dipisahkan, sehingga hukum ibadah menjadi urusan kaum
ulama dan hukum muamalat menjadi urusan Negara. Sebagaimana telah dilihat,
sultan mempunyai kekuasaan spiritual dan kekuasaan duniawi dan yang
membantu sultan dalam pelaksanaan kekuasaan spiritual adalah Syaikh Al-Islam.

            Dengan adanya konstitusi 1876 kekuasaan Syaikh Al-Islam bertambah

kuat dan daerah lingkungan kekuasaan itupun bertambah luas. Ia memiliki bukan
hanya kekuasaan Eksekutif, tetapi juga kekuasaan mengontrol badan Yudikatif
dan badan Legislatif.279 Zia Gokalp dan golongan nasionalis Turki mengingini
penghapusan kekuasaan Legislatif yang dimiliki Syaikh Al-Islam itu dan
mengembalikannya kepada parlement, dan pemindahan mahkamah syariat dari
Yurisdiksi Syaikh Al- Islam ke Yuridiksi kementrian kehakiman. Selanjutnya juga
pemindahan madrasah dari kekuasaan Syaikh Al-Islam kepada kekuasaan
kementrian pendidikan.

Penghapusan itu, menurut Mansurizade Said, seorang pemuka lain dari

golongan Nasionalis Turki, di bolehkan  syari’at. Argumen yang dimajukannya
ialah sebagai berikut: “tidak seorangpun dari Imam yang empat pernah
mengatakan bahwa kalau diadakan larangan terhadap apa yang dibolehkan,
larangan itu akan bertentangan dengan syari’at”. Dari kenyataan ini dapat diambil
kesimpulan berikut:

“ kalau Negara mengadakan larangan terhadap apa yang dibolehkan,

larangan itu bersifat mengikat”. Ibahah (keadaan dibolehkan) bukanlah urusan
syari’at, karena ibahah tidak mengandung arti hukum, tetapi kebebasan berbuat.
Ibahah  tidak termasuk dalam hukum yang diturunkan Tuhan dan pula tidak dalam
hukum yang dihasilkan ijtihad ulama. Oleh karena itu soal ibahah dalam poligami,
kawin, cerai dan sebagainya tidak termasuk dalam bidang syari’at.280

Zia Gokalp melihat adanya krisis moral dalam masyarakat Turki dan
sebabnya ialah lemahnya pengaruh agama dalam kehidupan orang Turki.
279 op. cit. h. 129
280 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, h. 132
 182

Sungguhpun begitu obatnya tidak terletak dalam pendidikan Agama, karena

Agama tidak lagi merupakan sumber nilai-nilai. Golongan nasionalis juga
menolak pendapat Ulama’ tradisional tentang bunga bank. Menurut Mansurizade,
salah seorang tokoh golongan nasionalis, bunga bank itu tidak riba dan haram.
Yang diharamkan dalam Al-Qur’an bukanlah penyewaan uang, tetapi penjualan
uang. Riba baik di dala Al-Qur’an dan Al-Hadits digambarkan sebagai jual beli.
Imam-imam besar dalam madzhab fiqh bukan di bab riba,  tetapi di bab ijarah
(sewa menyewa).281

              Oleh karena itu pembaharuan dalam bidang pendidikan haruslah

didasarkan atas nilai-nilai sekuler.282 baru yang bersumber pada kebudayaan
Nasional. Zia Gokalp menggadakan pemisahan antara diyanet, yang tercakup di
dalamnya ittikat (keyakinan) serta ibadah dan muamalat (hubungan social
manusia). Hukum yang terdapat dalam muamalat berasal dari adat yang kemudian
diperkuat oleh wahyu dalam Al-Quran. Tetapi adat berobah menurut zaman dan
pada akhirnya lenyap. Dengan lenyapnya adat, wahyu yang bersangkutan tidak
berlaku lagi. Syari’at harus berobah menurut perobahan yang dialami adat. Adat
bersifat dinamis, dan dengan demikian syari’at juga harus bersifat dinamis.283

P. Sejarah Pemikiran Filsafat dalam Islam

Sejarah ilmu ilmu ilmu tak terlepas sejarah ilmu filsafat, sehingga
muncullah ilmuwan yang digolongkan menjadi filosof di mana mereka meyakini
adanya hubungan antara ilmu ilmu dengan filsafat ilmu. Filsafat ilmu yang mana
sistem kebenaran ilmu dari hasil dari hasil radikal, maka, dan universal. Oleh
karena itu, filsafat hadir ilmu jadi upaya menata kembali peran dan fungsi Iptek
dalam tujuannya, yakni putih hubungan (antarkrika) antara macam ilmu ilmu.

Epistemologi atau teori tahu itu cabang filsafat yang berurusan dengan
hakikat dan statistik, pengandaian-pengandaian dan dasar-dasarnya serta

281 Ira. M. Lapidus, Sejarah Sosial umat Islam, h. 78.

282 Ira. M. Lapidus, Ibid h. 76.
283 Maryam Jameelah Margaret Marcus, Islam dan moderenisme, Surabaya: Usaha
Nasional, h. 232-233
 183

pertanggung jawaban atas pernyataan mengenai tahu yang berpendapat. Oleh

karena itu, epistimologi banyak mengalami seiring dengan pesat atau majunya
peradaban tingkat manusia.

Menurut pandangan tradisional, kurikulum adalah “a recourse of subject

matters to be mastered” atau merupakan sejumlah mata pelajaran yang harus
disampaikan oleh guru atau diterima oleh murid. Berdasarkan definisi ini, dapat
dinayatakan bahwa kurikulum pendidikan Islam sebenarnya sudah ada sejak masa
awal pendidikan Islam. Bentuk mata pelajaran yang menjadi bagian penting dari
kurikulum pada awal pendidikan di kalangan Muslim adalah berupa Al-Quran,
Hadis ilmu bahasa dan prinsip-prinsip hukum. Nabi mulai mengajarkan Al-Quran
dan menganjurkan mempelajarinya serta menganjurkan kepada pengikut beliau
untuk menyebarkan pesan yang terkandung dalam ucapan dan perbuatan beliau.
Selanjutnya, sejalan dengan perjalanan waktu, mata pelajaran tambahan selain al-
Qur`an dan Hadis, dipelajari pula tata bahasa, etimologi, retorika dan prinsip-
prinsip hukum membaca dan menulis termasuk sya`ir Arab.284

Pada peristiwa perang Badr (tahun 2 H.) Rasulullah dapat menawan

beberapa orang musuh dan kemudian membebaskannya setelah mereka
mengajarkan membaca dan menulis bagi kaum muslimin.285 Kurikulum
pendidikan Islam yang ada pada masa awal pendidikan Islam seperti tergambar di
atas, berkembang sejalan dengan kemajuan perkembangan ilmu pengetahuan
Islam. Perkembangan ilmu pengetahuan Islam tersebut berkembang pesatsetelah
adanya kontak yang intensif dengan pemikiran filsafat Yunani yang dilakukan
oleh sejumlah ilmuan dan filosof Muslim pada masa pemerintahan Khalifah
Abbasyiyah. Pengkajian filsafat dan ilmu pengetahuan Yunani secara
besarbesaran terjadi pada masa pemerintahan Abasyiyah (750-1250 M). Pada
masa ini lahir sejumlah filosof, seperti al-Kindi (801-873 M), al-Razi (865-925
M), al-Farabi (870-950 M), Ibn Miskawaih (923-1030 M), Ibn Sina (980-1037

284 Syed Ali Ashraf, New Horison in Muslim Education (Cambridge: Hodder and
Stoughton the Islamic Academy, 1985), h. 29-30.
285 Lihat, Ahmad Salabi, History of Muslim Education (Beirut: Dar al-Kasysyaf, 1954),
h. 16.
 184

M), Ibn Bajah (w.1138 M), Ibn Tufail (1101-1185 M), Ibn Rusyd (1126-1198 M),
alTusi (1201-1258 M), kelompok Ikhwa-an al-Safa dan al-Ghazali (1058-1111
M).286

Pada masa ini berkembang sejumlah cabang ilmu pengetahuan baru yang
sebelumnya belum dikenal oleh masyarakat Muslim. Jenis ilmu pengetahuan yang
berkembang pada saat itu bukan saja terbatas pada ilmu pengetahuan keagamaan
dan ilmu alat saja, tetapi telah berkembang pula sejumlah ilmu pengetahuan
umum, baik ilmu pengetahuan sosial maupun fisika serta metafisika.

Filosof Muslim pertama yang mengemukakan bentuk-bentuk dan

klasifikasi ilmu pengetahuan Islam ialah al-Farabi, dalam bukunya Enumeration
of the Sciences (Ihs al-„Ulum) yang di Barat dikenal dengan judul De Scientiis.287
Al-Farabi mengklasifikasikan ilmu pengetahuan Islam sebagai berikut: 1. Ilmu
bahasa dan cabang-cabangnya, seperti: Tata Bahasa, Pengucapan, Cara Berbicara,
Ilmu Persajakan; 2. Logika, yang meliputi: Pembagian, Definisi, Retorika, Topik,
Analisa Komposisi Pikiran Secara Sederhana dan Tinggi; 3. Ilmu propaedeutic:
Ilmu Hitung, Ilmu Ukur, Optik, Astronomi, Musik, Ilmu Gaya Berat, Mekanika;
4. Fisika (ilmu alam) dan Metafisika (ilmu tentang Tuhan dan prinsip-prinsip
benda); dan 5. Ilmu kemasyarakatan: Yurisprudensi dan Ilmu Kalam.288 Al-Farabi
tidak memasukkan ilmu-ilmu keagamaan secara eksplisit, tetapi ia mencoba
mengintegrasikannya dengan pengetahuan non keagamaan.289

Secara khusus dimasukkan dalam cabang ilmu Metafisika dan Ilmu

Kemasyarakatan. Klasifikasi semacam itu dilatarbelakangi oleh dasar pemikiran
filsafat yang ia kembangkan, yaitu pemikiran filsafat yang diintrudosir dari
pemikiranpemikiran Yunani yang lebih menekankan supremasi rasio
dibandingkan dengan wahyu. Secara terbuka al-Farabi menekankan, bahwa
filsafat lebih dahulu dari agama dalam hal waktu, dan agama adalah imitasi
286 Abd. al-Ghaniy Abud, Fiy al-Tarbiyyat al-Islamiyyah (Kairo: Dar al-Fikr al-
„Arabiyyah, 1977), h. 125.
287 Syed Ali Ashraf, op. cit., h. 29.
288 Ibid., h. 30; Seyyed Hossen Nasr, Islamic Science an Illustrated Study (Roland
Michaud: World of Islamic Festival Publishing Company Ltd., 1976), h. 15..
289 Syed Ali Ashraf, Ibid
 185

filsafat. Filosof sempurna adalah penguasa tertinggi yang salah satu tugasnya
adalah menanamkan agama.290

Filosof lain yang juga berbicara tentang bentuk dan klasifikasi ilmu
pengetahuan ialah para filosof yang tergabung dalam Ikhwan al-Safa. Sebagai
kelompok filosof yang mencoba menggunakan pemikiran filasafat untuk
membersihkan agama dari kebekuan, fanatisme dan kejumudan. Ikhwan al-Safa
adalah kelompok filosof yang juga terlibat dalam kegiatan politik "bawah tanah".
Mereka bergerak dalam bidang pemikiran dan ilmu berbagai disiplin, 291
merumuskan klasifikasi ilmu pengetahuan yang juga banyak dilatarbelakangi oleh
filsafat Yunani, tetapi memberikan porsi secara eksplisit terhadap ilmu
pengetahuan keagamaan.

Klasifikasi ilmu pengetahuan Islam mereka bagi atas tiga tingkatan, yaitu:

1. Pendahuluan: Menulis, Membaca, Bahasa, Ilmu Hitung, Puisi dan Ilmu

Persajakan, Pengetahuan tentang Pertanda dan yang Gaib, Keahlian dan
Profesi;
2. Religius atau Positif: Al-Quran, Penafsiran Alegoris, Hadis, Sejarah, Hukum,
Tasawuf dan Penafsiran Mimpi;
3. Filosofis atau Faktual (Haqiqiy): Metafisika - Teori Angka, Ilmu Ukur,
Astronumi, Musik, Logika dengan Retorika dan Sofistikasi, Fisika - Prinsip
(zat dan bentuk), Cakrawala, Elemen-elemen, Meteorologi, Geologi, Botani,
Zoologi, Metafisika (Teologi) - Tuhan, Kecerdasan, Jiwa (dari lingkungan ke
bawah) pemerintah - Nabi-nabi - Raja-raja, Jenderal, Khusus, Individual, dan
Alam Baka.292

290 Ibid., h. 31.

291 Abd al-Gani Abud, loc. cit , lihat juga Ahmad Fuaad al-Ahwani, Al-Tarbiyat fi- al-
Islam (Kairo: Dar al-Ma’arif, t.th.), h. 220.

292 Syed Ali Ashraf, op. cit., h. 30-31.

 186

Meskipun Ikhwan al-Safa telah mencoba mewujudkan ilmu pengetahuan

keagamaan secara eksplisit, namun dominasi filsafat masih jauh lebih besar
dibandingkan pengetahuan keagamaan. Bahkan, ilmu pengetahuan keagamaan
juga didekati dan dilihat secara filosofis.

Klasifikasi ilmu pengetahuan yang dikemukakan oleh para filosof di atas

umumnya pemikiran yang berpijak pada pemikiran rasionalistik yang lebih
mengutamakan ilmu pengetahuan rasional dan cenderung melemahkan ilmu
pengetahuan yang bersumber dari wahyu. Hal semacam ini menurut al-Ghazali
sangat berbahaya bagi keselamatan agama masyarakat Islam. 293 Dalam rangka
upaya mengkonter pemikiran seperti itulah, al-Ghazali merumuskan klasifikasi
ilmu pengetahuan yang diintrodusir dari wahyu (alqur`an dan hadis) dan spirit
sebagai landasan pokok. Al-Ghazali, merumuskan klasifikasi ilmu
pengetahuannya dengan berdasarkan pada upaya mengembalikan dominasi spirit
dan memberi status dan keunggulan wahyu sebagai sumber pengetahuan. Ia
mencoba membuktikan bahwa rasa, nalar dan intelek manusia tanpa bantuan
pengetahuan yang diwahyukan dan spirit tidak akan mencapai kepastian. Sumber
pengetahuan tersebut disebutnya dengan al-nubuwwah, yang pada nabi-nabi
berbentuk wahyu dan pada manusia biasa berbentuk ilham. 294 Berdasarkan
landasan berpikir inilah, al-Ghazali merumuskan klasifikasi ilmu pengetahuannya,
sebagaimana dikemukakannya dalam Ihya' „Ulum alDin sebagai berikut.295 :

1. Ilmu Syar'iyyah fard `ain.

293 Aku melihat para filosof itu bermacam-macam fahamnya, namun semuanya tidak
luput dari tanda-tanda kufur dan ihad. lihat Al-Ghazali, Al-Munqiz min al-Dalal (Beirut: Al-
Maktabat al-Sa`biyyah, t.th.), h.39.

294 Ibid. h. 78-84; Pengarang yang sama, Al-Iqtisad fi- al-I‟tiqad, Ed. Ibrahim Agah
Cubukcu dan Husseyin Atay (Ankara: Ankara University, 1962), h. 189.

295 Nana Syaodih Sukmadinata, Prinsip dan Landasan Pengembangan Kurikulum,

(Jakarta: Proyek Pengembangan LPTK Dirjen Dikti Depdikbud, 1988), h. 4. 22 Ibid., h. 32. 23
Ibid., h. 110.
 187

Ilmu ini adalah yang berhubungan denngan kewajiban pribadi yang berkaitan
dengan i`tiqad (kepercayaan), melakukan dan meninggalkan, yaitu tentang teori
dan cara pengamalan rukun Islam (Syahadat, salat, puasa, zakat dan haji), hal-hal
yang diwajibkan dan diharamkan dalam waktu dekat, hal-hal yang menyangkut
dengan amaliah terpuji dan tercela dan tentang iman kepada hari akhir.

2. Ilmu syar`iyyah fard kifayah

a. „Ilmu al-Usul terdiri dari: Kitab Allah (Alquran), Sunnah Rasul SAW.,
Ijma`al Umah (pendapat kolektif), dan Ijma` al-Sahabah (Pendapat para
sahabat).

b. „Ilm al-Furu` terdiri dari: Ilmu fiqih (ilmu yangberhubungan dengan

kepentingan dunia) dan Akhlaq (ilmu yang berhubungan dengan
kepentingan akhirat).

c. „Ilm al-Muqaddimah (sebagai alat dasar yang tak dapat ditinggalkan dalam
mengejar ilmu usul), terdiri dari: Ilmu Bahasa dan Ilmu Nahwu.

d. „Ilm al-Mutammimah (ilmu pelengkap), teridiri dari: 1) `Ulum al-Qur`an,

`Ulum al-Hadis, 2) `Ulum al-Fiqh dan 3) „Usul Fiqh dan Tarikh (Sejarah).

3. Ilmu gair syar`iyyah (`aqliyyah).

a. Ilmu fard kifayah yang terpuji. Ilmu ini terdiri dari: 1) Ilmu yang
merupakan soko guru kehidupan dunia, yaitu Pangan, Sandang, Papan, dan
Politik; 2) Ilmu penunjang soko guru kehidupan Dunia, yaitu Pandai Besi
(ilmu teknik), Teknik Pemintalan Kapas dan Pemintalan benang; 3) Ilmu
pelengkap bagi keahlian pokok, yaitu Penggilingan dan Pabrik Roti
(makanan pokok), teknik kompeksi dan pertenunan.

b. Ilmu terpuji tetapi tidak termasuk fard kifayah,yaitu pendalaman dan

pengembangan dari semua ilmu fardu kipayah tersebut dalam bentuk
spesialisasi, kedokteran, matematika, teknik, astronomi dan perindustrian.
 188

c. Ilmu yang dibolehkan, seperti ilmu budaya, sastra dan syair yang bertujuan
meningkatkan sifat keutamaan dan akhlak yang mulia.

d. Ilmu-ilmu yang tercela, seperti: ilmu sihir dan ilmu guna-guna.296

Tercelanya ilmu dikarenakan mendatangkan kemudharatan bagi
pemiliknya maupun untuk orang lain.

e. Ilmu yang dapat menjadi ilmu terpuji dan dapat pula menjadi ilmu yang
tercela, yaitu ilmu kalam.297 Kedua ilmu ini terpuji apabila berdasar
alQuran dan al-hadist. Keduanya menjadi tercela bila keluar dari kedua
dasar itu.

4. Filsafat.15

Al-Ghazali membagi filsafat kepada empat bagian, yaitu ilmu ukur dan
hitung (matematika), ilmu mantiq, ilmu ketuhanan (ilahiyyah) dan ilmu alam.
Menurutnya semua ilmu itu bisa menjadi terpuji selama berdasar Alquran dan
hadis dan dipelajari oleh yang telah memiliki kemampuan, tercela sebaliknya.
Khusus ilmu ketuhanan sebagian ada yang kufur dan sebagian bid`ah. Inilah yang
tercela. Berdasarkan klasisifikasi ilmu pengetahuan itulah kurikulum pendidikan
berkembang dalam dunia pendidikan Islam. Akan tetapi, setelah al-Ghazali
mengemukakan pemikirannya tentang ilmu pengetahuan yang dapat diajarkan di
lembaga pendidikan Islam, pemikiran-pemikiran filosof yang diintrodusir dari
filsafat, baik yang sebelumnya maupun yang sesudahnya menjadi melemah
bahkan sebagian kaum Muslimin meninggalkannya. Pemikiran al-Ghazali tersebut
memberikan pengaruh yang sangat besar dan mendalam di kalangan Islam,
khususnya kalangan Islam Sunni. Begitu besarnya pengaruh al-Ghazali W.

296 Al-Ghazali, Ihya' `Ulum al-Din, Juz I (Semarang: Maktabat wa Matba`at Toha Putra,
t.th.), h. 14-32.

297 Al-Ghazali, "Munqiz ù", op. cit., h. 29-31 dan 39-42

 189

Montgomery Watt mengatakan bahwa popularitas al-Ghazali di kalangan

penganut Islam menempati posisi kedua setelah Nabi Muhammad.298

Konsep kurikulum pendidikan Islam sebagaimana yang tertuang dalam

bentuk dan klasifikasi ilmu pengetahuan menurut al-Ghazali tersebut, pada
dasarnya belum terbentuk dalam satu pemikiran yang utuh dan jelas sebagai suatu
konsep kurikulum pendidikan Islam. Akibatnya konsep kurikulum pendidikan
Islam al-Ghazali tersebut tidak dipahami secara utuh dan jelas pula. Selanjutnya,
akibat ketidakjelasan dan ketidakutuhan pemahaman terhadap konsep kurikulum
pendidikan Islam al-Ghazali itulah, yang menjadi salah satu sebab, di satu pihak ia
dinilai sebagai biang menyebab kemandekan laju dinamika gerakan intelektual
dan kemunduran umat Islam, sementara di pihak lain ia dianggap sebagai
penyelamat kehancuran umat Islam yang sangat disanjung.299 Terlepas dari
kontroversi itu, yang jelas upaya al-Ghazali tersebut terbukti bukan saja dapat
mematahkan pengaruh konsep kurikulum pendidikan Islam para filosof
sebelumnya yang bermuara dari filsafat, tetapi juga telah memberikan pengaruh
dan konstribusi yang sangat luas pada pengembangan kurikulum pendidikan Islam
pada masanya dan sesudahnya.

Karena begitu besarnya pengaruh dan konstribusi pemikiran kurikulum al-

Ghazali bagi dunia pendidikan Islam, maka sangatlah penting untuk mengkajinya
secara konprehensip dan lebih cermat terhadap konsep pemikiran kurikulum
beliau, guna memberikan konstribusi yang benar-benar bernilai bagi
pengembangan pendidikan Islam kini dan mendatang. Selain itu, untuk
menghindari penilaian yang keliru terhadap konsep kurikulum pendidikan Islam
al-Ghazali, juga merupakan alasan lain yang mendorong diperlukannya
pengkajian dan pemahaman terhadap konsep kurikulum pendidikan Islam al-
Ghazali tersebut secara utuh dan lengkap.

298 Ibid, h. 23
299 Ibid, h. 24
 190

Pengkajian terhadap konsep kurikulum al-Ghazali yang paling mendesak

adalah upaya mengkonstruksikan konsep pemikiran kurikulum pendidikan Islam
beliau yang tersebar dalam beberapa buku-buku beliau. Dalam kaitan ini, yang
sangat diperlukan adalah pengkajian terhadap gagasan dan dasar pemikiran
kurikulum pendidikan Islam yang beliau kemukakan pada berbagai buku-buku
beliau. Selanjutnya dicoba untuk dianalisis dengan mengkaitkannya dengan
prinsip-prinsip pengembangan kurikulum modern, guna melihat bagaimana
kapasitas konsep kurikulum pendidikan Islam al-Ghazali tersebut dalam konteks
tuntutan konsep kurikulum pendidikan modern.

Untuk memahami "konsep kurikulum". Istilah "konsep" mengandung

banyak pengertian, di antaranya: George A Theodorson dan Achilles G.
Theodorson, dalam Modern Dictionary of Sosiology, mengartikan "konsep
(Concept)" sebagai berikut: “A word or a set of words that expresses a general
idea concerning the nature of something or the relations between things..., (and)
mental constructs reflecting a certain point of view and focusing upon certain
asfects of phenomena while ignoreing others.”.300 Dalam Oxford Advanced
Learner's Dictionary of Current English, konsep (concept) diartikan sebagai “idea
underlying a class of things; general nation”.301 Beranjak dari definisi di atas,
maka dalam penulisan ini, konsep diartikan sebagai "ide pokok yang mendasari
suatu gagasan" dan "gagasan atau ide umum". Berdasarkan pengertian inilah,
maka yang dimaksud dengan konsep dalam penulisan ini ialah pemikiran yang
terwujud dalam bentuk gagasan dan segala yang mendasari lahirnya gagasan
kurikulum. Kurikulum dalam pengertian yang sempit, diartikan sebagai "sejumlah
bahan pelajaran" (a course of study) atau sejumlah mata pelajaran yang harus
diberikan oleh guru untuk menuju tujuan pendidikan.302

300 W. Montgomery Watt, Muslim Intellectual A Study of al-Ghazali (Endinburgh: The

University of Endinburgh Press, 1963), h. 180.
301 C.A.Qadir, Philosophy and Science in the Islamic World, (London: Routledge, 1990),
hh. 134, 140-2; Juga M. Saed Shaikh, "Influnce (of al-Ghazali)" dalam M.M. Syarif (ed.), A
Hoistory of Muslim Philosophy, jilid I (Wiesbaden: Otto Harrassoits, 1963), hh. 638-40.
302 George A.Theodorson & Achilles G. Theodorson, A Modern Dictionary of
Sociology (New York: Barnes & Noble Books, 1969), h. 68.
 191

Dalam pengertian yang lebih luas, kurikulum merupakan suatu rencana

pendidikan yang merupakan pedoman dan petunjuk tentang jenis, lingkup dan
hierarki urutan isi serta proses pendidikan. Keluasan pengertian kurikulum
ditentukan oleh keluasan cakupan yang dimasukkan ke dalamnya. Kurikulum
pendidikan Islam dapat dikaitkan dengan skop suatu bidang pendidikan Islam
secara umum, pendidikan Islam secara nasional, pendidikan Islam dalam bentuk
institusional, pendidikan agama Islam dalam bentuk bidang studi, dan pendidikan
agama Islam dalam bentuk sub bidang studi.

Dalam penulisan ini kurikulum dimaksudkan adalah kurikulum pendidikan

Islam secara umum. Sebuah gagasan kurikulum, menurut Ralp W. Tylor
sebagaimana yang dikutif oleh Nana Syaodih Sukmadinata, mengandung inti
kurikulum yang tercakup dalam empat pertanyaan pokok,303 yaitu: 1. Tujuan
pendidikan yang manakah yang ingin dicapai? 2. Pengalaman pendidikan yang
bagaimana yang harus disediakan untuk mencapai tujuan tersebut? 3. Bagaimana
mengorganisasikan pengalaman pendidikan tersebut secara efektif? 4. Bagaimana
kita menentukan bahwa tujuan tersebut telah tercapai? Berdasarkan batasan
kurikulum di atas, dapat dipahami bahwa kurikulum tidak sekedar
menggambarkan "subjec matter" (sejumlah bidang studi) saja, tetapi dalam bentuk
disain yang memuat prangkat kurikulum, seperti tujuan, isi, organisasi, sistem
penyampaian dan evaluasi.304

Sebuah gagasan kurikulum senantiasa lahir dengan latar belakang yang

mendasarinya. Ada tiga hal yang biasanya menjadi latar belakang (dasar)
pemikiran yang dipertimbangkan dalam pembentukan kurikulum, yaitu: Pertama,
berhubungan dengan kodrat masyarakat dan nilai-nilai yang berlaku yang dicita-
citakan (asas sosiologis); kedua, berorientasi kepada murid sebagai organism yang
berkembang dan kodrat proses belajar (asas psikologis); dan ketiga, berpedoman

303 A.S.Hornby, A.P.Cowie, (ed), Oxford Advanced Learner`s Dictionary of Current

English (London: Oxford University Press, 1974), h. 174.
304 John S. Brobacher, Modern Philosophies of Education, (Tokyo: Kugakusha
Company Ltd., 1962), h. 237-8.
 192

pada nilai-nilai dan kepercayaan-kepercayaan yang menjadi filsafat hidup dan

filsafat pendidikan (asas filosofis).305

Unsur pertama mengandung pengkajian terhadap kondisi sosial dan

kekuasaan politik. Unsur kedua mengandung pengkajian terhadap kebutuhan
siswa, perkembangan siswa dan minat siswa atau unsur-unsur yang berkenaan
dengan ilmu jiwa perkembangan dan ilmu jiwa belajar (pendidikan). Unsur ketiga
mengandung pengkajian terhadap nilai-nilai apa yang harus diberikan dalam
pelaksanaan kurikulum dan nilai-nilai apa yang digunakan sebagai kriteria dalam
penentuan kurikulum dan pelaksanaan kurikulum. Berdasarkan gambaran di atas
dapat disimpulkan, bahwa yang dimaksud dengan konsep kurikulum pendidikan
Islam dalam penulisan ini, adalah berupa: gagasan kurikulum yang berisi: tujuan,
materi, organisasi sistem penyampaian; dasar pemikiran yang berupa pemikiran
yang dijadikan landasan dasar untuk merumuskan konsep kurikulum pendidikan
Islam tersebut, yaitu dasar filosofis, psikologis dan sosiologis. Untuk melihat
kapasitas sebuah konsep kurikulum al-Ghazali tersebut, perlu dikaji dengan
melihat pemenuhan prinsip-prinsip pengembangan kurikulum. Prinsip-prinsip
pokok yang harus diperhatikan dalam pengembangan kurikulum, adalah perinsip
relevansi, efektivitas, sinkronisasi dan kronologis.

Q. Sejarah Pemikiran Kalam dalam Islam

Ketika Islam memasuki periode perkembangan dan memanfaatkan

kebudayaan (filsafat) Yunani, ajaran Islam mulai dipahami dengan semangat
rasionalisme yang berbeda dengan masa awal (generasi Salafus Shalihin), dimana
Islam dipahami, diamalkan secara sederhana, murni, utuh dan penuh semangat.
Sejak saat itulah berkembang berbagai macam ilmu, kebudayaan dan peradaban
Islam. Sejalan dengan semangat tersebut, pemahaman dan pengamalan Islam

305 Nana Syaodih Sukmadinata, Prinsip dan Landasan Pengembangan Kurikulum,

(Jakarta: Proyek Pengembangan LPTK Dirjen Dikti Depdikbud, 1988), h. 4.
 193

menjadi sangat kompleks dan beragam.306 M. Mukti Ali mendeskripsikan adanya

tiga pola pendekatan pemahaman ajaran Islam yang dilakukan umat Islam, yaitu
pendekatan naqli (tradisional), aqli (rasional) dan kasyfi (mistik). 307 Ketiga
pendekatan tersebut, masih terus berlangsung hingga sekarang ini.

Arus rasionalisasi cepat melanda dunia Islam abad modern ini dan
membawa pengaruh yang sangat besar bagi perkembangan ilmu-ilmu keislaman.
Pengaruh tersebut juga sangat dirasakan di Indonesia, terutama sejak tahun 1970-
an. Sejalan dengan perkembangannya, kajian-kajian rasional keislaman dan kajian
tentang pemikiran kalam pun terangkat ke permukaan, bahkan ia menjadi topik
kajian menarik dalam konteks kekinian dan kemoderenan, karena kalam
merupakan salah satu persoalan esensial dalam kajian keagamaan.

Gagasan untuk mengkaji Islam sebagai nilai alternatif baik dalam

perspektif interpretasi tekstual maupun kajian kontekstual mengenai kemampuan
Islam memberikan solusi baru kepada temuan-temuan di semua dimensi
kehidupan akhir-akhir ini semakin merebak luas. Penguasaan lebih mendalam
mengenai wawasan pemikiran secara filosofis, terutama penjelajahan intelektual
terhadap gagasan berpikir Barat yang seakan tak terbendung lagi datangnya bagi
kaum muslimin sudah dimulai sejak abad ke-19 pemikir-pemikir muslim sedang
bergelut kuat menemukan jati diri pemikirannya agar bisa memanfaatkan ide-ide
yang merayap tak terhingga sebagai akibat modernisasi berpikir radikal yang
diterapkan Barat.308

Salah satu corak pemahaman keislaman yang dianut sebagian kecil

masyarakat muslim di Indonesia adalah Islam rasional, oleh orang yang memiliki
306 M. Quraish Shihab, Membumikan Al-Qur’an: Fungsi dan Peran Wahyu dalam
Kehidupan Masyarakat (Cet. XXV; Bandung: Mizan, 2003), h. 368-369.

307 H. A. Mukti Ali, Memahami Beberapa Aspek Ajaran Islam (Cet. I; Bandung: Mizan,
1991), h. 19.

308 Abdul Sani, Lintasan Sejarah Pemikiran Perkembangan Modern dalam Islam, Ed. I
(Cet. I; Jakarta: Raja Grafindo Persada,1998), h. 235.
 194

latar belakang pendidikan tinggi atau orang yang mempelajari Islam pada
perguruan tinggi di Barat. Munculnya paham rasionalis di Indonesia seiring
dengan munculnya gerakan pembaharuan dalam Islam. Salah satu tokohnya
adalah Harun Nasution.309 Berdasarkan uraian di atas yang menjadi pokok
bahasan dalam tulisan ini adalah pemikiran Kalam / Teologi Harun Nasution ?

1. Biografi Harun Nasution

Dalam Pemikiran Islam di Indonesia Harun Nasution lahir Selasa, 23

September 1919 di Pematang Siantar, Sumatera Utara. Ia adalah seorang guru
besar filsafat Islam, penyeru pemikiran rasional bagi umat Islam Indonesia dan
pembaharu.310 Ia adalah putra keempat dari Abdul Jabbar Ahmad, ulama serta
pedagang dan menjadi kadi dan penghulu di Pematang Siantar. Ibunya adalah
seorang keturunan ulama Mandailing, Tapanuli Selatan, pernah bermukim di
Mekkah.

Selama 7 tahun ia belajar di HIS (Hollandseh-Inlandsce School) dan tamat

pada tahun 1934 ketika berumur 14 tahun. Pelajaran yang disenangi adalah ilmu
pengetahun alam dan sejarah. Kemudian ia melanjutkan studi Islam ke tingkat
menengah yang bersemangat modernis, Moderne-Islamietische Kweek School
(MIK) di Bukit Tinggi, menyelesaikannya pada tahun 1937. Di sekolah ini sudah
mulai terlihat kecerdasan dan daya kritisnya. Pada tahun 1938 ia melanjutkan
studi ke Ahliah Universitas al-Azhar, tamat pada tahun 1940 dan selanjutnya
menjadi kandidat di Universitas yang sama pada tahun 1942. Harun
menyelesaikan studi sosial dengan gelar sarjana muda dari Universitas Amerika di
Cairo pada tahun 1952.

Walaupun di universitas ini, Harun tidak mendalami Islam tetapi ia

mendalami ilmu pendidikan dan ilmu-ilmu sosial. Interupsi terhadap kegiatan
309 H. Abuddin Nata, Peta Keragaman Pemikiran Islam di Indonesia, Ed. I (Cet. I;
Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2001), h. 73.
310 Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam, Jilid 4 (Cet. 3; Jakarta: Ichtiar
Baru Van Hoeve, 1994), h. 19.
 195

studinya terjadi ketika ia memulai karir sebagai diplomat. Pada mulanya ia

bekerja di kantor Delegasi, kemudian menjadi perwakilan Republik Indonesia di
Cairo. Pada tahun 1953, ia kembali ke Indonesia dan bertugas di Departemen Luar
Negeri bagian Timur Tengah. Tugas diplomatnya di luar negeri berlanjut kembali
sejak ia bekerja di Kedutaan Republik Indonesia di Brussel mulai akhir Desember
1955. Selama 3 tahun bekerja di sana ia banyak mewakili pimpinan ke berbagai
pertemuan, terutama karena kemampuannya berbahasa Belanda, Perancis serta
Inggris dan penguasaannya terhadap masalah politik luar negeri Indonesia ketika
itu.311 Situasi politik dalam negeri Indonesia pada tahun 60-an membuatnya
mengundurkan diri dari karir politik dan pulang ke Mesir. Di Mesir ia kembali
menggeluti dunia ilmu di sebuah Sekolah Tinggi Studi Islam, di bawah salah
seorang ulama fiqh Mesir terkemuka, Abu Zahra. Ketika belajar, di sinilah Harun
mendapat tawaran untuk mengambil studi Islam di Universitas Mc.Gill, Montreal,
Kanada.312

Pada tahun 1965 ia memperoleh gelar magister dari universitas tersebut

dengan judul tesis: The Rise of Idiologi, The Movement for its Creation and the
Theory of the Masjumi. Tiga tahun berikutnya (tahun 1968), ia memperoleh gelar
Doktor (Ph.D.) dalam bidang studi Islam pada Universitas Mc.Gill dengan
disertasi yang berjudul The Place of Reason in ‘Abduh’s Theology: Its Impact on
His Theological System and Views. Pada tahun 1969, Harun kembali ke tanah air,
dan melibatkan diri dalam bidang akademis dengan menjadi dosen pada IAIN
Jakarta, IKIP Jakarta dan Universitas Nasional. Kegiatan akademis ini
dirangkapnya dengan Jabatan Rektor pada IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta
selama 11 tahun (1973-1984), menjadi Ketua Lembaga Pembinaan Pendidikan
Agama IKIP Jakarta dan terakhir menjadi Dekan Fakultas Pascasarjana IAIN
Syarif Hidayatullah Jakarta sejak tahun 1982. Harun Nasution telah menulis buku

311 Ibid.
312 Zaim Uchrowi ”Menyeru Pemikiran Rasional Mu’tazilah”, dalam Aqib Suminto
(Ketua Panitia), Refleksi Pembaharuan Pemikiran Islam: 70 Tahun Harun Nasution (Jakarta:
Lembaga Studi Agama dan Filsafat, 1989), h. 3.
 196

dan semuanya menjadi buku teks terutama di Lingkungan IAIN seperti halnya:
Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, 2 Jilid (1974), Teologi Islam (1977),
Filsafat Agama (1978), Filsafat dan Mistik dalam Islam (1978), Aliran Modern
dalam Islam (1980), dan Muhammad Abduh dan Teologi Mu’tazilah (1987), dan
sebagainya. Pemikiran Kalam Harun Nasution Harun Nasution dikenal sebagai
seorang intelektual muslim yang banyak memperhatikan pembaharuan dalam
Islam dalam arti yang seluas-luasnya, tidak terbatas di bidang pemikiran saja
seperti teologi, filsafat, mistisisme (tasawuf) dan hukum tetapi juga meliputi
seluruh segi kehidupan kaum muslimin. Ada beberapa pemikiran maupun ide
pembaharuan.313 yang dilontarkan oleh Harun Nasution dalam pemikiran
keagamaan umat Islam, khususnya masyarakat Indonesia, yaitu:

2. Peranan Akal Harun Nasution

Memilih problematika akal dalam sistem teologi Muhammad Abduh

sebagai bahan kajian disertasinya di Universitas Mc.Gill, Montreal, Kanada. Besar
kecilnya peranan akal dalam sistem teologi suatu aliran sangat menentukan
dinamis atau tidaknya pemahaman seseorang tentang ajaran Islam.

Berkenaan dengan akal ini Harun Nasution menulis demikian, “Akal

melambangkan kekuatan manusia. Karena akallah, manusia mempunyai
kesanggupan untuk menaklukkan kekuatan makhluk lain sekitarnya. Bertambah
tinggi akal manusia, bertambah tinggilah kesanggupannya untuk mengalahkan
makhluk lain. Bertambah lemah kekuatan akal manusia, bertambah rendah pulalah
kesanggupannya menghadapi kekuatankekuatan lain tersebut”.314

Di dalam ajaran Islam, akal mempunyai kedudukan tinggi dan banyak

dipakai, bukan dalam perkembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan saja,

313 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam: Sejarah Pemikiran dan Gerakan (Cet.
12; Jakarta: Bulan Bintang, 1996), h. 12.

314 Harun Nasution, Teologi Islam: Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan (Cet. 5;
Jakarta: Universitas Indonesia (UI-Press), 1986), h. 56.
 197

tetapi juga dalam perkembangan ajaran-ajaran keagamaan Islam sendiri. Bukanlah

tidak ada dasarnya kalau ada penulis-penulis baik di kalangan Islam sendiri
maupun di kalangan non Islam yang berpendapat bahwa Islam adalah agama
rasional.315

3. Pembaharuan Teologi
Pembaharuan teologi yang menjadi predikat Harun Nasution, pada
dasarnya dibangun di atas asumsi bahwa keterbelakangan dan kemunduran umat
Islam Indonesia (juga di mana saja) adalah disebabkan “ada yang salah” dalam
teologi mereka. Pandangan ini, serupa dengan pandangan kaum modernis lain
pendahulunya (Muhamamad Abduh, Rasyid Ridha, al Afghani, Sayid Amer Ali
dan lainnya) yang memandang perlu untuk kembali kepada teologi Islam yang
sejati. Retorika ini mengandung pengertian bahwa umat Islam dengan teologi
fatalistik, irasional, predeterminisme serta penyerahan nasib telah membawa
menuju kesengsaraan dan keterbelakangan.

Dengan demikian, jika hendak mengubah nasib umat Islam, menurut

Harun Nasution, umat Islam hendaklah mengubah teologi mereka menuju teologi
yang berwatak freewill, rasional serta mandiri. Tidak heran jika teori modernisasi
ini selanjutnya menemukan teologi dalam khazanah Islam klasik sendiri yakni
teologi Mu’tazilah. Hubungan Akal dan Wahyu Salah satu fokus pemikiran Harun
Nasution adalah hubungan antara akal dan wahyu. Ia menjelaskan bahwa
hubungan wahyu dan akal memang menimbulkan pertanyaan tetapi keduanya
tidak bertentangan. Akal mempunyai kedudukan yang tinggi dalam al-Qur’an.
Orang yang beriman tidak perlu menerima bahwa wahyu sudah mengandung
segala-galanya. Wahyu bahkan tidak menjelaskan semua permasalahan
keagamaan.

Dalam pemikiran Islam, baik di bidang filsafat dan ilmu kalam, apalagi di
bidang ilmu fiqhi, akal tidak pernah membatalkan wahyu. Akan tetap tunduk

315 Harun Nasution, Akal dan Wahyu dalam Islam (Jakarta: UI Press, 1980), h. 101
 198

kepada teks wahyu. Teks wahyu tetap dianggap benar. Akal dipakai untuk
memahami teks wahyu dan tidak untuk menentang wahyu. Akal hanya memberi
interpretasi terhadap teks wahyu sesuai dengan kecenderungan dan kesanggupan
pemberi interpretasi. Yang dipertentangkan dalam sejarah pemikiran Islam
sebenarnya bukanlah akal dan wahyu tetapi penafsiran tertentu dari teks wahyu
dengan penafsiran lain dari teks wahyu itu juga. Jadi, yang bertentangan dalam
Islam adalah pendapat akal ulama tertentu dengan pendapat akal ulama lain.
Pemikiran-pemikiran Harun Nasution di atas, memengaruhi umat Islam pada
umumnya, terutama dalam pembaharuan Islam di Indonesia. Ini terbukti bahwa
salah satu corak paham keislaman yang dianut sebagian kecil masyarakat muslim
Indonesia adalah Islam rasional yang dipelopori oleh Nurcholis Madjid dan Harun
Nasution.

R. Perkembangan Islam di Eropa

1. Latar Belakang

Abad pertengahan menjadi masa keemasan bagi orang Islam. Ilmu

pengetahuan berkembang dengan pesat. Perluaasan wilayahnya mencapai wilayah
Eropa, salah satunya adalah Andalusia. Kejayaan Islam berlangsung cukup lama
hingga sampai pada masa kehancurannya. Dengan kehancuran kejayaan Islam ini
bersamaan dengan Renaisans di Eropa.

Barat menyebut abad-abad pertengahan (antara abad ke-9 sampai abad

ke14) sebagai „The Dark Ages‟ (abad-abad kegelapan). Hal ini benar dan tepat
hanya untuk dunia Barat, sedangkan bagi Islam abad pertengahan adalah „Ashr
alIzdihar‟ (zaman kejayaan) dan ‟Al-Ashr Adz-Dzahabi‟ (zaman keemasan). Di
saat Barat diliputi oleh kegelapan-kegelapan, Islam ditimur telah bersinar terang
dengan peradaban-peradaban kemanusiaan, bahkan Islam pun telah menerangi
Eropa yang gelap dengan bijaksana. Di saat Timur (Islam) menikmati cahaya
peradaban yang begitu tinggi, ternyata di wilayah jajahan Romawi Kristen
mengalami kegelapan dan kebodohan. Kilyam Dabur wali kota Thabariyah
menceriterakan bahwa seorang jawara penunggang kuda yang sakit keras dibawa
 199

kepada seorang Uskup Agung untuk mendapatkan pengobatan. Tatkala Uskup

melihat Pasien, dia meminta lilin, setelah lilin kami berikan, dia melemaskannya
dan membentuknya seperti ruas jari, kemudian masing-masing diletakkan
disamping hidungnya. Setelah itu sang jawara meninggal. Kami berkata
kepadanya bahwa dia telah meninggal. Dia bilang “ya, dia tadi tersiksa maka saya
sumbat lubang hidungnya sampai mati dan tenang beristirahat.” Selain itu, Eropa
berkembang menjadi pesat juga mendapatkan sumbangsih dari orang-orang Islam.

Diantaranya adalah transmisi keilmuan Islam ke Eropa. Transmisi ini

berupa kontak langsung ataupun para sarjana Eropa belajar pada orang Islam yang
saat itu mengalami masa kejayaan.

2. Renaisans Eropa

Zaman Renaisans (abad XIV-XVI) adalah satu abad keemasan (Golden

Age) dalam sejarah peradaban barat. Zaman ini merupakan fase transisi yang
menjebatani zaman kegelapan (Dark Ages) dengan zaman pencerahan
(Enlightenment Age). Dengan lahirnya Renaisans, seberkas kemilau cahaya
peradaban barat mulai bersinar. Tanpa Renaisans, Eropa mungkin tidak akan
menapaki abad-abad modern dengan begitu cepat.316

Secara etimologis (bahasa Prancis) Renaisans, berasal dari kata Re,

(kembali) dan Neitre (lahir) berarti „kelahiran kembali.‟ Dalam konteks sejarat
barat, istilah ini mengacu pada terjadinya kebangkitan kembali minat yang sangat
besar dan mendalam terhadap kekeyaan warisan Yunani dan Romawi kuno dalam
berbagai aspeknya. Manusia Renaisans begitu bersemangat mempelajari karya-
karya pemikir agung Yunani Kuno seperti Plato, Plotinus dan Aristoteles. 317
Sesudah mengalami masa kebudayaan tradisional yang sepenuhnya diwarnai oleh

316 Ahmad Suhelmi, Pemikiran Politik Barat ( Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2007),
h 109

317 Ibid., h 110.

 200

ajaran kristiani, kini orang mencari orientasi dan inspirasi baru sebagai alternative
bagi kebudayaan tradisional tersebut, dan perhatian mereka diarahkan pada
kebudayaan Yunani-Romawi sebagai satu-satunya kebudayaan lain yang mereka
kenal dengan baik. Kebudayaan klasik ini dipuja dan dijadikan model serta dasar
bagi peradaban manusia.318

Pertama, karena pada masa ini manusia berhasil mencapai prestasi

gemilang dalam berbagai bidang seni, filsafat, literatur, sains, politik, pendidikan,
agama, perdagangan dan lain-lain. Kedua, Renaisans telah membangkitkan
kembali cita-cita, alam pemikiran, filsafat hidup yang kemudian menstrukturisasi
standar-standar dunia modern seperti optimisme, hedonisme, naturalisme dan
individualisme.319

Ketiga, terjadinya kebangkitan kembali minat mendalam terhadap

kekayaan warisan Yunani dan Romawi Kuno. Keempat, terjadinya kebangkitan
humanisme sekuler yang menggeser orientasi berfikir manusia dari yang bersifat
teosentrik menjadi antroposentris. Kelima, terjadinya pemberontakan terhadap
gereja yang kemudian muncul kebebasan intelektual dan agama. Dalam hal masa
ini telah memaklumkan bahwa manusia sendiri adalah kaidah segala sesuatu yang
ada, bukan Gereja atau Alkitab.320

Abad Renaisans ditandai dengan munculnya sejumlah ilmuwan dan filsuf

yang menentang doktrin gereja terutama tentang ilmu bumi. Mereka menganggap
bahwa pusat dunia bukan lagi Tuhan, melainkan manusia. Manusialah yang
berhak dan harus menentukan masa depannya sendiri dan tidak menyerah pada
takdir. Sebagai makhluk yang berakal, seyogyanya manusia harus mampu
menaklukkan dunia beserta isinya.

Berikut adalah sejumlah penemu Eropa dan gerakan-gerakan yang terkait

dengan proses Renaisans yang di kemudian hari mengantarkan orang-orang Eropa
318 Simon Pitrus L. Tjahjadi, Petualangan Intelektual, Konfrontasi dengan Para Filsuf
dari Zaman Yunani hingga Zaman Modern (Jakarta: Pustaka Filsafat), h 176
319 Burns, Edward Marshl and Philip Lee Ralph, Word Civilization From Ancient to
Contemporery (New York: W.W. Norton and Company, 1964), h 516.
320 Berkhof, I.H. Enklaar, Sejarah Gereja (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1986), h 256.
 201

untuk menjelajahi dunia dan membuka kolonikoloni dagang di penjuru benua

Asia, Afrika, dan Amerika.321 Awal mula dari suatu masa baru ditandai oleh suatu
usaha besar Descartes (1596 -1650) untuk memberikan kepada filasafat suatu
bangunan yang baru. Memang di dalam bidang filsafat zaman Renaisans kurang
menghasilkan karya penting bila dibandingkan dengan bidang seni dan sains.
Namun di antara perkembangan itu terjadi pula perkembangan dalam filsafat.
Descartes sering disebut sebagai tokoh pertama filsafat modern.322 Sejak itu, dan
juga telah dimulai sebelumnya, yaitu sejak permulaan Renaisans, sebenarnya
Individualisme dan Humanisme telah dicanangkan. Descartes memperkuat idea-
idea ini. Humanisme dan individualisme merupakan ciri Renaisans yang penting.
Humanisme ialah pandangan bahwa manusia mampu mengatur dunia dan dirinya.

Oleh karena itu sering juga disebut zaman Humanisme, maksudnya

manusia diangkat dari abad pertengahan. 323 Pada abad pertengahan itu manusia
dianggap kurang dihargai sebagai manusia. Kebenaran diukur berdasarkan ukuran
dari Gereja (Kristen), bukan menurut ukuran yang dibuat oleh manusia.
Humanisme menghendaki ukuran haruslah manusia. Karena manusia mempunyai
kemampuan berpikir, maka Humanisme menganggap manusia mampu mengatur
dirinya sendiri dan mengatur dunia.

3. Transmisi Ilmu pengetahuan Islam ke Eropa

Dunia Islam pernah mencapai masa keemasan di bidang sains, teknologi,

dan filsafat tepatnya di bawah Dinasti Abbasiyah yang berkuasa sekitar abad-8
sampai abad 15. Lebih lanjutnya bahwa sarjana muslin menjadi jembatan dan

321 Theo Huijbers, Filsafat Hukum Dalam Lintasan Sejarah (Jakarta: Kanisius), 1996, h
50.

322 Harun Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat 2 ( Jakarta: Kanisius), h 18.

323 Thomas Hidya Djaya, Humanisme dan Skolatisme: Sebuah Debat ( Jakarta:
Kanisius), h 34.
 202

perantara bagi kemajuan ilmu pengetahuan di dunia modern saat ini. Dari dunia
Islam, Ilmu pengetahuan mengalami transmisi, diseminasi, dan proliferasi ke
dunia Barat yang mendukung muculnya zaman Renaisans di Eropa. Melalui dunia
Islam, barat mendapat akses untuk mendalami dan mengambangkan ilmu
pengetahuan modern.324

Manusia modern lebih banyak berhutang dari pada yang disangkanya

kepada sarjana-sarjana Islam abad pertengahan. Mereka menjadi ahli kimia,
dokter, ahli ilmu bintang, ahli matematika, ahli ilmu bumi, ahli muslim lainnya,
bukan hanya menghidupkan disiplin-disiplin ilmu pengetahuan Yunani,
melainkan memperluas jangkauannya, meletakkan dan memperkuat dasar-dasar,
tempat tumpuan bagi terbitnya ilmu pengetahuan modern.325 Sains adalah
sumbangan terbesar peradaban Islam kepada dunia modern, tetapi buahnya lambat
masaknya. Tidak lama setelah kebudayaan Moor (Arab Spanyol) terbenam
kedalam kegelapan, maka raksasa yang dilahirkannya bangkit dalam
keperkasaannya. Bukan hanya sains yang telah menghidupkan kembali Eropa,
melainkan pengaruh peradaban Islam yang lainnya juga menghidupkan Eropa.326

Dalam sejarah terdapat tempat-tempat dan proses yang mempengaruhi

pemikiran dan sains Barat oleh pemikiran dan sains Islam yaitu: Andalusia,
Shaqalliyah (Sisilia), Perang Salib di Syria dan Sekitarnya, Qustanthiniyah
(Konstantinopel):

1. Andalusia (Spanyol) Masuknya Islam ke Spanyol yaitu setelah Abdur

Rahman ad-Dakhil (756M) berhasil membangun pemerintahan yang berpusat
di Andalusia dan pertengahan abad ke-9 M Islam telah meliputi seluruh
Spanyol. Phillip K. Hitti mengungkapkan bahwa kaum Muslimin Spanyol
telah menorehkan catatan yang paling mengagumkan dalam sejarah
324 Agus Purwanto, Ayat Ayat Semesta: Sisi-Sisi Al-Qur’an yang Terlupakan (Bandung:
PT Mizan Publika), h 23.
325 Haidar Baqir, “Jejak-jejak sains Islam Dalam Sains Modern”, Dalam Jurnal Qur’an
(Jakarta: edisi Juli-September 1989), h 34.

326 Ibid., h 35
 203

intelektual pada abad pertengahan di Eropa. Antara abad 2-7H/8-13M,

cendikiawan dan ulama Islam telah membawa perkembangan kebudayaan
dan peradaban penting ke seluruh pelosok dunia.
Di samping itu mereka juga merupakan peranan yang menghubungkan
ilmu dan filsafat Yunani klasik sehingga khazanah kuno itu ditemukan
kembali. Tidak hanya sebagai mediator, tetapi mereka juga memberikan
beberapa penambahan dan proses transmisi sedemikian rupa sehingga
memungkinkan lahirnya pencerahan di Eropa Barat. Dalam semua proses
tersebut bangsa Arab-Spanyol mempunyai andil yang sangat besar.327
Para pencari ilmu dari Eropa Barat telah berduyun-duyun mendatangi
mendatangi Andalusia untuk menimba ilmu. Kejayaan ini mencapai
puncaknya pada abad ke-11 M. ketika para ulama dan pakar muslim
berdatangan ke Andalusia dari Iraq, Syam dan Mesir, karena pemerintah
Muslim Andalusia benar-benar memberi tempat terhormat bagai para
ilmuwan. Mereka memboyong literatur-literatur dari Timur dalam berbagai
ilmu ke Andalusia. Dinamika keilmuan dan peradaban ini terus berlanjut
sekalipun kekuasaan muslim Spanyol tercabik-cabik.328
Oleh karena itu tidaklah mengherankan jika pada saat kekhilafahan
Islam berkuasa saat itu Spanyol menjadi pusat pembelajaran (centre of
learning) bagi masyarakat Eropa dengan adanya Universitas Cordova.
Universitas di Andalusia (Spanyol) biasa menjadi ajang pertemuan para
akademis dan ruang pembacaan publik tempat untuk membacakan puisi-pusi
asli atau menyampaikan pidato. Salah satu slogan favourite yang tertera di
atas portal masuk Universitas berbunyi “Dunia hanya terdiri atas empat
unsur: pengetahuan yang bijak, keadilan penguasa, doa orang soleh dan
keberanian ksatria.”

327 Phillip K. Hitti, History of the Arabs (New York : Palgrave Macmillan 2002), h 737

328 Abdul Aziz al-Khuwaithir dkk. Al-‘Alam al-Islami (Wizarah al-Ma‟arif-KSA,

1395/1975), h 146.
 204

Di Universitas Andalusia ini banyak kaum intelektual menimba ilmu,

dan dari negeri tersebut muncul nama-nama „ulama besar seperti Imam al-
Syathibi pengarang kitab Al-Muwafaqat, sebuah kitab tentang Ushul Fiqh
yang sangat berpengaruh; Ibnu Hazm Al-Andalusi pengarang kitab Al-Fashl
fi al-Milal wa alAhwa‟ wa an-Nihal, sebuah kitab tentang perbandingan sekte
dan agama-agama dunia, dimana bukti tersebut telah mengilhami penulis-
penulis Barat untuk melakukan hal yang sama. Semaraknya pengembangan
ilmu pengetahuan Islam di Spanyol juga diikuti dengan banyaknya
perpustakaan tersebar di Spanyol yang jumlah bukunya sangat fantastis.
Sejarah mencatat, perpustakaan di Cordova pada abad 10 Masehi mempunyai
600.000 jilid buku. Perpustakaan Al Hakim di Andalusia mempunyai
berbagai buku dalam 40 kamar yang setiap kamarnya berisi 18.000 jilid buku.
Sementara ratusan tahun sesudahnya (abad 15 M), menurut catatan Catholik
Encyclopedia, perpustakaan Gereja Canterbury yang merupakan perpustakaan
dunia Barat yang paling kaya saat jumlah bukunya tidak melebihi 1.800 jilid
buku.329
Andalusia saat itu menjadi pusat pengembangan ilmu pengetahuan,
tempat cendikiawan dan ulama Islam di Barat dan Cordova serta menjadi kota
raksasa Islam yang menerangi dunia dengan cahaya gilang-gemilang
sehingga universitasnya pada saat itu juga dipenuhi oleh banyak mahasiswa
Katolik dari Perancis, Inggris, Jerman dan Italia. Pada masa itu, para pemuda
Kristen dari berbagai negara di Eropa dikirim berbondong-bondong ke
sejumlah perguruan tinggi di Andalusia guna menimba ilmu pengetahuan dan
teknologi dari para ilmuwan muslim. Gerard dari Cremona; Campanus dari
Navarra; Aberald dari Bath; Albert dan Daniel dari Morley yang telah
menimba ilmu demikian banyak dari para ilmuwan muslim, untuk kemudian
pulang dan menggunakannya secara efektif bagi penelitian dan
pengembangan di masing-masing bangsanya. Dari sini kemudian sebuah

329 Ibid., h 717

 205

revolusi pemikiran dan kebudayaan telah pecah dan menyebarluas ke seluruh

masyarakat dan seluruh benua.
Para pemuda Kristen yang sebelumnya telah banyak belajar dari para
ilmuwan muslim, telah berhasil melakukan sebuah transformasi nilai-nilai
yang unggul dari peradaban Islam yang kemudian diimplementasikan pada
peradaban mereka (Barat) yang selanjutnya berimplikasi terhadap kemajuan
diberbagai bidang ilmu pengetahuan. Apalagi setelah Toledo jatuh ke tangan
Kristen pada tahun 478 H/1085M,330 menjadikan kota itu sebagai pusat
saluran utama proses peralihan khazanah ilmu pengetahuan Islam yang
berbahasa Arab ke Eropa. Di Toledo Uskup Bear Raymond I (520-
547H/1126-1152M) membangun sekolah khusus penterjemah dan sekolah
kajian orientalisme yang pertama di Eropa, atas permintaan para pendeta
dengan tujuan utama untuk mempersiapkan para misionaris Kristen ke
kalangan Islam. Penterjemah dari Toledo yang paling produktif adalah Gerard
Cremona, telah menterjemahkan ke dalam bahasa Latin karya berbahasa Arab
sebanyak 71 judul.331
Pada akhir abad 7H/13M ilmu pengetahuan dan filsafat Arab telah
dipindahkan ke Eropa yang bergerak dari Todelo melalui Pyrenees, Provence
dan Alpine terus ke kawasan Lorraine, Jerman, Eropa Tengah dan daratan
Inggris Raya. Sebagai pusat peradaban Islam Andalusia telah memberikan
kontribusi yang besar terhadap tumbuh dan berkembangnya peradaban
modern di dunia Eropa.

2. Shaqoliyah (Sisilia) ‫الصقلية‬

Berakhirnya kekuasaan Islam di Sisilia ditandai dengan runtuhnya kerajaan
kalbiyah, setelah hampir dua abad Islam menguasai Sisilia. Pangeran Roger I
putra Tancred de Hauteville dari Normandia merebut kota Messina tahun
452H/1060M, menyusul kota Palermo tahun 464H/1071M, Siracuse tahun

330 M. Sahari Besari, Teknologi Nusantara: 40 Abad Hambatan Inovasi (Jakarta:

Salemba, 2008), h 58.
331 Lembaga Studi Agama Dan Filsafat, Ulumul Qur’an (Jakarta: 1992) Vol 3, h 32.
 206

478H/1085, dan dipungkas dengan penaklukan Maltra tahun 483H/1090 M.

Roger I (w.495H/1101M) yang menguasai Sisilia, tetap melindungi para
cendikiawan, filosof dan astrolog Arab dan para dokter, dan memberi
kebebasan penuh kepada masyarakat non kristen untuk menjalankan ibadah
sesuai dengan ajaran agamanya.
Istana Palermo lebih bernuansa ketimuran (Arab) ketimbang barat.
Lebih dari satu abad setelah Sisilia dikuasai Kristen, beberapa jabatan penting
masih dipegang oleh umat Islam. Pengaruh Arab di Sisilia dimulai oleh Roger
I, dan mencapai puncaknya pada masa anaknya Roger II (525-549H/1130-
1154M) dan Frederik II. Roger II berpakaian layaknya muslim, jubahnya
dihiasi karakter-karakter Arab, bahkan ketika cucunya William II (562-
585H/1166- 1189M) berkuasa, beberapa wanita Kristen di Palermo Ibukota
Sisilia mengenakan pakaian Muslim.332
Adalah Fredrik II (612-684H/1215-1250M) yang merupakan cucu
Roger II dan penguasa sipil tertinggi di dunia kristen serta penguasa Sisilia
dan Jerman juga pemegang jabatan kaisar suci Romawi dan raja Jerussalem
karena hubungan perkawinannya dengan pewaris kerajaan yaitu Isabelle.
Musyrifah Sunanto dalam bukunya Sejarah Islam Klasik Perkembangan Ilmu
pengetahuan Islam yang kemudian dibahasakan ulang oleh Lisga Hidayat
Siregar menuturkan bahwa Frederik II mempunyai seorang penterjemah
Theodore (Thadhuri), yang menterjemahkan karya-karya berbahasa Arab ke
dalam bahasa Latin seperti Sirr al-Asrar tentang ilmu kesehatan Theodore
telah menghadirkan gambaran tentang muslim Spanyol terpelajar di Sisilia
dan Italia. Universitas Naples, didirikan Frederik II pada tahun 621H/1224M,
merupakan Universitas pertama di Eropa.
Universitas ini menyediakan koleksi naskah-naskah berbahasa Arab
yang sangat berlimpah. Karya Aristoteles dan Ibn Rusyd, diperintahkan
Frederik untuk diterjemahkan dan digunakan dalam kurikulum. Salinan

332 Lisga Hidayat Siregar, Sejarah Peradaban Islam Klasik (Bandung : Citapustaka
Media perintis, 2010), h 202.
 207

terjemahan ini dikirim ke Universitas-universitas di Eropa seperti Bologna

dan Paris. Salah seorang alumni universitas Naples ialah Thomas Aquinas,
pemimpin Katolik yang terkenal.333
Pada abad 8H/14M dan abad-abad berikutnya, kajian berbahasa Arab
dipelajari di universitas-universitas di Eropa, seperti di Oxford dan Paris
tetapi dengan tujuan untuk menyiapkan para misionaris Kristen untuk dikirim
ke wilayah-wilayah Muslim.334 Ensiklopedia kedokteran karya al-Razi satu-
satunya karya besar dalam bidang kedokteran yang diterjemahkan oleh Faraj
ben Salim seorang dokter Yahudi Sisilia ke dalam bahasa Latin pada tahun
678H/1279M telah diterbitkan dalam berbagai manuskrip pada abad-abad
berikutnya. Pada saat itu banyak diterjemahkan buku dalam bidang astronomi
dan matematika. Palermo ibukota Sisilia menjadi tempat kegiatan
penterjemahan buku-buku ulama yang diterjemahkan ke dalam bahasa Latin.
Kemudian dibawa ke Eropa bagian Selatan, yang kemudian melahirkan
Renaisance Italia.335 Uraian ini jelas mengungkapkan bahwa Sisilia
mempunyai kontribusi dan peran yang signifikan dalam proses pewarisan
khazanah ilmiah ke Eropa.
3. Perang Salib Syria dan sekitarnya,

Seperti diketahui, adalah wilayah di mana Islam dan Barat berjumpa

dalam bentuk perang Salib. Perang yang berlangsung antara 1095 sampai
1291 ini,336 sedikitnya punya pengaruh terhadap transmisi pemikiran dan
sains Islam ke Barat. Kendati demikian, disadari bila pengaruh perang salib di
sini tidaklah begitu intens, mengingat orang-orang yang datang sebagai
pasukan Salib adalah ksatria-ksatria perang dan bukan ilmuan. Sehingga,
dapat dikatakan bahwa sekiranya pun terjadi transmisi akibat perang salib
tetapi bentuknya tak lebih dari peniruan tatacara hidup sebagai hasil

333 Hitti, History of the Arabs, h 775.

334 Lisga, Sejarah Peradaban Islam Klasik, h 778.
335 Hitti, History of the Arabs, h 780.

336 Harun Nasution, Ensiklopedia Islam Indonesia (Jakarta: Penerbit Djambatan, 2002),
Jilid II, h 302.
 208

kekaguman Barat dalam hal ini pasukan Salib terhadap masyarakat Islam
yang mereka lihat. Transmisi terlihat terutama pada kemiliteran, arsitektur,
teknologi pertanian, industri, rumah-rumah sakit, permandian umum, dan
dalam batas tertentu juga sastra.

Di samping dua bentuk yang mengakibatkan terjadinya transmisi

pemikiran dan sains Islam ke Barat, tak sedikit historian melihat bila terdapat
pula pengaruh kontak pribadi dalam proses itu. Pandangan ini berangkat dari
satu kenyataan bahwa sejak penaklukan Syria, Mesir dan Persia oleh
ekspedisiekspedisi Islam sejak khalifah 'Umar ibn al-Khattab, tak sedikit
orang-orang Kristen di Timur (Bizantium) menjalin kontak pribadi dengan
orang-orang Islam. Karena semangat liberasi, moderasi dan toleransi yang
dimiliki umat Islam, sehingga orang-orang Kristen tidak menemukan
halangan dalam mengikuti kegiatan intelektual dan kebudayaan kaum
Muslim. Tak jarang di antara mereka menjadi tokoh-tokoh penting dalam
gerakan keilmuan Islam yang lahir kemudian. Mereka pula yang kelak
banyak membantu menerjemahkan karyakarya keilmuan Yunani ke dalam
bahasa Arab, dan selanjtnya, terutama pada paruh awal abad ke-11, karya-
karya terjemahan berbahasa Arab itulah yang diterjemahkan ke dalam bahasa
Latin oleh sarjana-sarjana Barat.

4. Konstantinopel Pada masa pemerintahan Muhammad II (pertengahan abad

ke-15 M).

Kerajaan Turki Usmani telah mencapai puncak kejayaannya. Sehingga

pada tanggal 29 Mei 1453, Muhammad al-Fatih berhasil menaklukkan
benteng Konstantinopel yang terkuat, lambang Imperium Bizantium. Dengan
demikian para Khilafah Utsmani mengakhiri abad kegelapan di Eropa dan
memberikan cahaya baru. Suatu yang unik, ketika Konstantin II meminta
bantuan kepada Paus untuk menyatukan gereja ortodoknya dengan gereja
Katolik Roma demi menghadapi Turki Utsmani, penduduk Konstantinopel
menentang persatuan itu bahkan mereka lebih memilih melihat surban-surban
 209

orang muslim berada di jantung ibu kota mereka dari pada melihat peci tokoh
katolik di sana.337 Dengan dipindahkannya Ibukota Khilafah Utsmaniyah ke
Konstantinopel, maka berahirlah kekuasaan Bizantium dan Konstantinopel
memasuki babak baru yang penuh dengan ilmu, kemakmuran dan kemajuan.

Di Konstantinopel ini terjadi kontak antara muslim dan kristen ortodok.

Tindakan Turki Utsmani yang toleran terhadap non muslim makin membantu
terjadinya proses transpormasi nilai-nilai Islam ke Barat. Disini tidak terlalu
banyak pengaruh sains Islam terhadap Barat. Sebab barat ketika itu sedang
serius mempelajari dan mengembangkan sains Islam yang sudah diboyong
dua abad sebelumnya, bahkan pada akhirnya Barat melampaui Turki
Utsmani.

4. Transmisi Pemikiran Dan Sains Islam Ke Eropa

Transmisi pemikiran dan sains Islam ke Barat pada awal abad pertengahan
melewati beberapa tahap.338 Pertama, sekolompok sarjana Barat mengunjungi
wilayah-wilayah muslim untuk melakukan kajian-kajian pribadi. Constantinus
Africanus dan Adelhard adalah perintis-perintisnya. Kemudian disusul oleh para
pelopor dari Itali, Spanyol dan Perancis. Mereka menghadiri seminari-seminari
muslim untuk belajar matematika, filsafat, kedokteran, kosmografi, dan lain-lain.
Dalam waktu singkat mereka menjadi calon-calon Profesor di Universitas-
Universitas pertama di Barat, yang dibangun dengan menyontoh dari
seminariseminari muslim tersebut.

Kedua, bermula dengan pendirian Universitas-Universitas pertama Barat.

Gaya arsitektur, kurikulum, dan metode pengajarannya persis sama dengan yang
ada di seminari-seminari muslim. Pertama seminari Palermo didirikan di kerajaan
Napoli (Naples). Oleh Raja Frederick II, kemudian Universitas-Universitas
penting berdiri di Padua, Toulause, baru di Leon.

337 Dewi Cendika, Shahuddin al-Ayyubi (Bandung: PT Mizan Publika, 2009), h 16.

338 Abdul Aziz, Al-‘Alam al-Islami, h 213-214.

 210

Ketiga, pada tahab ini sains Islam berhasil ditransmisikan ke Perancil dan
wilayah-wilayah Barat lewat Itali. Seminari-seminari di Bologna dan Mont Rellier
didirikan pada awal abad ke-13, kemudian Universitas Paris di buka (1213 M).
Sementara itu, sains Islam sampai ke Inggris dan Jerman lewat
UniversitasUniversitas Oxford dan Kala, yang didirikan dengan pola yang sama.

Berkenaan dengan pendirian Universitas-Universitas ini, Herbert A.

Davies mengatakan: “Mereka (orang-orang Muslim) mendirikan Universitas-
Universitas besar selama berabad-abad melebihi yang dipunyai oleh Eropa
Kristen. Universitas Bagdad, Kairo, Kordoba, khususnya yang termasyhur
Universitas Kairo (kini sudah berumur lebih dari sepuluh abad) memiliki
mahasiswa sebanyak 12 ribu orang. Perpustakaan-perpustakaan besar dibangun,
beberapa diantaranya berisi beratus-ratus ribu jilid buku yang semuanya terdaftar
dan tersusun rapi. Banyak orang Kristen yang belajar di Universitas Kordoba,
(kemudian) membawa ilmu dan kebudayaan ke negeri-negeri mereka, pengaruh
universitas Spanyol (Islam) atas Universitas Paris, Oxford dan
UniversitasUniversitas yang mereka bangun di Itali tentunya sangat besar”.339

Pengaruh pemikiran dan sains Islam yang berlangsung sejak abad ke-12 M
akhirnya menimbulkan gerakan Kebangkitan Kembali (Renaisans) pada abad ke
14 M, gerakan Reformasi gereja pada abad ke-16 M, gerakan Rasionalisme pada
abad ke-17 M, revolusi industri serta pencerahan (aufklaerung) pada abad ke-18
M.340

Berikut adalah percikan dari cahaya Islam yang banyak ditutup-tutupi

yaitu:

1. Pertanian.

Bangsa Arab sangat mahir dibidang pertanian, mereka bertani

berdasarkan ilmu, mereka dengan serius memasukkan bermacam-macam

339 Haedar Baqir, “Jejak-jejak sains Islam Dalam Sains Modern”, h 55

340 Ibid, h 56
 211

tumbuhan ke Spanyol seperti tebu, pohon tut (buahnya di makan dan

daunnya untuk ulat sutra), padi, kapas, buah-buahan dan lain-lain. Mereka
pandai bercocok tanam dan irigasi. Penelitian-penelitian ilmiah mereka
tentang pertanian, perkebunan dasn pertanahan di bukukan. Mereka
pemerhati unggulan dalam penelitian tersebut adalah Ibn al-Awam al-Isybili
586 H (1190 M). dalam karyanya Kitab al-Falahah. Dia menguraikan
berbagai macam tanah, bermacam-macam pupuk, dia menerangkan cara
membudidayakan 585 macam tumbuhan dan 50 macam buah. Lebih dari itu
dia menjelaskan cara merawat, gejala-gejala penyakit dan cara membasmi
hama tanaman. Jadi ilmu pertanian telah rampung kodifikasinya pada abad
pertengahan abad keemasan Islam.341

Warisan Islam yang satu ini tidak dipungkiri oleh orang-orang Spanyol
karena ada seribu dalil yang bisa membuktikannya. Sampai sekarangpun
mereka masih mengenang pernyataan seorang Arab (Islam) “segala sesuatu
di Dunia ini terdapat di Sevilla hingga susu burung pipit”.342

2. Industri
Sebagian hasil industri telah dimasukkan oleh kaum Muslim ke
Spanyol, diantaranya adalah produksi Kertas. Pabrik kertas pertama di
Eropa adalah di Asbania pada pertengahan abad ke-12 M. dan pusat industri
pertama adalah di Balansia, Syathiba dan Toledo. 343 Berbagai macam
peralatan dari tambang seperti pisau, pedang ada di sana, hiasan-hiasan dan
ukiran dari tambang juga ada.344 Industri yang paling penting adalah inovasi
senjata api yang disebut “Barud” (pistol) adalah murni penemuan orang
Arab Muslim.345
341 Badri Yatim, Sejarah Peradan Islam (Jakarta: Raja Grafindo 2000), h. 110

342 Abdul Aziz, Al-‘Alam al-Islami, h 149.

343 Anonim, Isybiliyah Humsh al-Gharb wa Tuhfah al-Majd, Majalah al-Wa’y al-Islami
(Kuwait: Edisi 252, Dzulqaidah 1405), h 84.

344 Abdul Aziz, Al-‘Alam al-Islami, h 149.

345 Ibid, h 157.
 212

3. Metode Keilmuan

Barat menganggap bahwa Roger Bacan adalah penemu metode

keilmuan, ini adalah pengingkaran sejarah, Briffault menyatakan bahwa
Roger tak lebih dari utusan sains dan metode muslim pada Eropa Kristen.
Dia belajar Bahasa Arab di Perancis pada tahun 1240-1250 dan 1257-1268,
dengan modal bahasa Arab ia belajar ilmu pasti dan keIslaman lalu
menerjemah dari bahasa Arab apa yang belum diterjemah dan Opus
Majusnya adalah hasil plagiat dari Al-Syifa karya Ibn Sina.346 Kemudian
datang Francis Bacon (1561-1627) menyebarkan teori induksi dan deduksi
dan metode eksperimen lewat karya-karyanya yang dianggap standar.

4. Angka Arab dab Matematika

Muahmmad Ibn Musa al-Khawarizmi (780-850 M) adalah perintis
aljabar, bukunya “Al-Jabr wa Al-Muqabalah” adalah buku yang
menyebarkan penggunaan angkaangka arab dan sistem persepuluhan. Tanpa
itu semua matematika dan aritmatika modrn tidak terbayangkan. Beberapa
rumus ilmu ukur, termasuk mengenai segi tiga, daftar logaritma dan sistem
persepuluhan adalah penemuannya, bukan penemuan John Naiper (1550-
1617) atau Simon Stevin (1548-1620).347
5. Kedokteran
Cukuplah dijadikan sebagai satu contoh Ibn. Sina (980-1307 M) dengan
karyanya al-Qanun fi at-Thibb yang menjadi referensi utama sampai abad
ke-19. Terutama tentang penyakit syaraf. Dapat dikatakan bahwa antara
abad ke-13 sampai abad ke-16 tidak ada ahli kedokteran Barat yang bisa
melepaskan diri dari pengaruh Ibn Sina.348 Tokoh lain adalah Ibn Nafis (687

346 Ibid, h 149.

347 Haidar Baqir, “Jejak-jejak sains Islam Dalam Sains Modern”, h 57.

348 Ibid., h 58.

 213

H) adalah penemu pertama aliran darah, sedang Az-Zahrawi Abu Al-Qasim

Khalaf (404 H/1013) adalah dokter ahli bedah yang sangat tyerkenal dan
bukunya menjadi rujukan berabad-abad lamanya.

Apa yang telah dijelaskan diatas merupakan beberapa contoh dari

ratusan saintis muslim disegala bidang yang berkembang pesat pada abad
pertengahan dimana Eropa (Barat) sedang kelam dan gulita. Hal ini perlu
dikuak kembali dalam rangka mencari ruh dari perkembangan ilmu
pengetahuan di era global ini sehingga generasi Muslim tidak silau dan buta
dibuatnya, akan tetapi bagaimana mengembalikan kejayaan itu dengan
nafas-nafas keIslaman sebagaimana para ulama dulu khususnya yang hidup
di abad pertengahan ini.

6. Astronomi dan Ilmu Pasti

Dalam bidang ini sarjana Islam al-Khawarizmi banyak sekali

menyumbang dengan karya karyanya dan mempunyai pengaruh terbesar
atas pelik pelik ilmu pasti di abad pertengahan. Ia menulis buku Al jabr wa
al-Muqabalah, suatu buku standar ilmu pasti. Buku tersebut memuat daftar
astronomi yang tertua dan al-Khawarizmi merupakan orang pertama yang
menyusun buku ilmu berhitung dan aljabar. Kitab inilah yang
memperkenalkan ilmu aljabar serta nama itu sendiri di benua Eropa.
Pengaruhnya diperkuat dengan kenyataan bahwa „alogarisme‟ untuk waktu
yang lama berarti „aritmatik‟ dan dewasa ini dipergunakan sebagai metode
untuk mengkalkulasi yang kini telah dibakukan. Begitu pula bapak kimia
Islam, Jabir Ibnu Hayyan, (721-815M). Kitab kimianya merupakan buku
yang paling berpengaruh di Eropa dan Asia sampai sesudah abad 14.

7. Filsafat
Sumbangan Islam pada dunia barat dalam hal filsafat adalah Ibnu
Rusyd (1126- 1198M), dan Al Kindi (809-873M). Ibnu Rusyd dikenal
sebagai komentator fikiran fikiran Aristoteles, karenanya dijuluki
Aristoteles II, pengaruhnya sangat menonjol atas pendukung filsafat
 214

skholastik Kristen dan fikiran fikiran sarjana Eropa pada Abad pertengahan.
Sedang Al Kindi terkenal dengan metode filsafatnya yang menggabungkan
dalil dalil Plato dan Aristoteles dengan cara Neo-Platonis.

8. Ilmu Sejarah dan Sosiologi

Dalam ilmu sejarah dan sosiologi, muncul nama Ibnu Khaldun (1332-
1406M) dengan karya Muqaddimah-nya yang telah memberikan sumbangan
dan pengaruh terhadap pemikiran pemikiran sarjana barat. Dialah yang
pertama kali mengemukakan teori perkembangan sejarah, baik berdasarkan
penyelidikan faktor faktor jasmani dan iklim, mapun kekuatan moral dan
rohani.

S. Perkembangan Islam di Asia

1.  Latar Belakang

Islam adalah agama yang pada saat ini sudah menyebar ke seluruh Benua
dan Negara yang ada dipermukaan bumi ini. Karena memang didalam ajaran
Islam itu sendiri memberikan kebebasan kepada orang yang memeluk agama
Islam untuk menyebarkannya kepada umat-umat yang lainnya yang belum kenal
Islam, di dalam Islam pun ajaranya mudah dimengerti sesuai rasional dan juga
banyak bukti-bukti alam bahwa agama Islam adalah agama yang benar. Maka
orang Islam yang berakhlak baik memudahkan dalam penyebaranya agar
penduduk sekitar yang non Islam mau menerima, mengikuti, dan masuk agama
Islam.

Mengenai kedatangan Islam di negara-negara yang ada di Asia Tenggara

hampir semuanya didahului oleh interaksi antara masyarakat di wilayah kepulauan
dengan para pedagang Arab, India, Bengal, Cina, Gujarat, Iran, Yaman dan
Arabia Selatan. Pada abad ke-5 sebelum Masehi Kepulauan Melayu telah menjadi
tempat persinggahan para pedagang yang berlayar ke Cina dan mereka telah
menjalin hubungan dengan masyarakat sekitar Pesisir. Kondisi semacam inilah
 215

yang dimanfaatkan para pedagang Muslim yang singgah untuk menyebarkan

Islam pada warga sekitar pesisir.

2.  Perkembangan Islam di Asia Barat

Proses islamisasi kawasan Asia Barat dimulai sejak abad ke-7. Proses ini
terdiri dari tiga fase Khalifah (khalifahurrasidyn), Dinasti Umayyah dan Dinasti
Abbasiyah. Berangkat dari ketiga fase ini islam dikenal sampai saat ini. Kawasan
yang mayoritas terdiri atas bangsa Arab, memainkan peranan penting dalam
segala peristiwa yang terkait sejarah dengan Islam. Karena itu, wilayah ini
dikatakan sebagai “jantung dunia Islam”.

Negara-negara yang termasuk wilayah Asia barat adalah Arab Saudi,

Kuwait, Yaman, Afganistan, Oman, Qatar, Aden, Irak, Iran, Yordania, Uni Emirat
Arab, Bahrain, Libanon, Israel, semua Negara tersebut beragam Islam kecuali
(Israel, Libanon Dan. Kekuasaan Asia barat adalah merupakan bagian integral
dari kekuasaan Turki Usmani sebelum datang bangsa Eropa, yaitu Inggris dan
Prancis. Proses Islamisasi kawasan Asia Barat untuk masa modern sebenarnya
dilakukan oleh Muhammad Ibn Suud yang terikat dengan gerakan Wahabinya.
Berkat jasanya kawasan Asia Barat dapat diintegrasikan padahal pada awalnya
secara politik wilayah ini tercerai berai, merupakan wilayah pinggiran (terpencil)
dalam posisinya sebagai poeradaban kuno, masyarakat penggembala, sebagai
negeri perkemahan dan oasis (kabilah-kabilah).349

Selama Abad pertama pemerintah khalifah, posisi orang Kristen masih

cukup baik, orang Kristen dihargai sebagai “ahl-Alkitab” (yang memiliki kitab
suci).  Administrasi Arab masih kurang berkembang, oleh karena itu orang
Kristen di butuhkan sebagai pegawai, khususnya di bidang administrasi. Di
bidang pendidikan pada awal zaman Arab, gereja-gereja masih memiliki
monopoli sekolah tinggi. Tetapi sejak awal zaman Arab ada perbatasan aktivitas
Kristen.

349 Dedi supriyadi, Sejarah Peradaban Islam, Bandung, Pustaka Setia, 2008, h 171-172
 216

Suku-suku Arab harus masuk Islam, oleh karena Agama Islam dianggap
sebagai agama seluruh bangsa Arab. Orang Kristen ada kesulitan untuk mendapat
izin bagi pembangunan gedung Gereja.  Sering orang Kristen harus memakai
pakaian khusus. Orang Kristen harus bayar pajak yang khusus. Biasanya lonceng
tidak boleh di bunyikan, Orang Kristen di dorong untuk masuk Islam, tetapi
seorang Islam  tidak boleh pindah agama. Sesudah kira- kira 100 tahun, orang
Kristen tidak lagi di butuhkan seperti sebelumnya di bidang administrasi dan
pendidikan, oleh karena perkembangan Administrasi dan pendidikan Arab.

Orang Kristen di bawah khalifat menjadi warga negara kelas ke-2.

Biasanya pembangunan gedung Gereja yang baru tidak di izinkan lagi, bahkan
gedung Gereja biasanya tidak boleh diperbaiki lagi. Mulailah suatu proses yang
melemahkan Gereja, yaitu dengan banyaknya orang Kristen yang pindah agama,
dan melalui berimigrasi juga mulailah suatu proses Arabisasi kekeristenan  di
Timur Tengah yang berbahasa Yunani dan Suriah. Akibatnya pada abad ke - 13 ,
dan ke- 14, gereja di Asia nyaris musnah.350

3.  Perkembangan Islam di Asia Selatan

Sejak zaman Nabi Muhammad SAW, di Asia selatan tempatnya di India

telah memiliki sejumlah pelabuhan besar sehingga terjadi interaksi antara india
dengan muslim di arab. Oleh karena itu perdagangan dan dakwah menyatu dalam
satu kegiatan sehingga raja Kadangalur dan Cheraman Perumal masuk islam dan
mengganti namanya menjadi tajudin. Pada zaman Umar Bin Al-
Khottob, Mughirah berusaha menaklukan Sin (India) tapi usahanya gagal (643-
644 M).

Pada zaman Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib dikirim utusan
untuk mempelajari adat istiadat dan jalan-jalan menuju Asia Selatan (India). Pada

350 Ibid., h. 173

 217

zaman Muawiyah I, Muhammad Ibnu Qasim berhasil menaklukan dan diangkat

menjadi Amir Sind dan Punjab. Kepemimpinan di Sin dan Punjab dipegang oleh
Muhammad Ibn Qasim setelah ia berhasil memadamkan perampokan-perampokan
terhadap umat islam disana. Karena pertikaian internal antara Hajjaj dan sulaeman
dinasti ini melemah, dan ketika dalam keadaan melemah, dinasti ini ditaklukan
oleh dinasti Gazni.

Pada masa pemerintahan Al-Mamun (Khalifah dinasti Bani Abbas) telah

dilakukan penaklukan kewilayah Asia Selatan, dengan diangkatnya sejumlah amir
untuk memimpin daerah-daerah. Diantara yang dipercaya untuk menjadi amir
adalah Asad Ibn Saman untuk daerah Transixiana. Ia diangkat menjadi amir
setelah berhasil membantu khalifah bani Abbas dalam menaklukan dinasti safari
yang berpusat di Khurasan.351

Selain itu juga Islam datang ke Asia Selatan sebelum invasi Muslim India..
pengaruh Islam pertama kali datang ke Asia Selatan terasa di awal abad ke-7
dengan munculnya pedagang Arab. Para pedagang Arab yang datang ke asia
selatan digunakan untuk mengunjungi daerah di Malabar, yang merupakan suatu
daerah yang menghubungan antara mereka dengan pelabuhan di Asia Tenggara.

Menurut Sejarawan Elliot dan Dowson dalam buku mereka The History of

India yang diceritakan oleh sejarawan sendiri, mereka datang dengan
menggunakan kapal pertama yang membawa wisatawan Muslim terlihat di pantai
India sejak 630 M. HG Rawlinson, dalam bukunya: Abad Pertengahan Kuno dan
India ia mengatakan bahwa yang pertama orang Arab Muslim tinggal di pantai
India di bagian terakhir dari abad ke-7 Masehi Para pedagang Arab dan pedagang
menjadi pembawa agama baru dan mereka menyebarkan itu kemana pun mereka
pergi.

351 Siti maryam Dkk, sejarah peradaban islam; dari klasik hingga Modern (yogyakarta:

lesfi 2009), h. 165
 218

Asia selatan mencangkup India, Pakistan dan Bangladesh yang luasnya

kira-kira 2.075 mil dari utara keselatan dan 2.120 mil dari timur kebarat.
Disebelah utara, wilayah ini berbatasan dengan wilayah Tibet (Cina) dan
Afganistan; sedangkan disebelah selatan berbatasan dengan laut samudra
Indonesia; disebelah timur berbatasan dengan Burma dan disebelah barat
berbatasan dengan Persia (Iran). Perekonomian mereka berdasarkan pada
kombinasi antara penanaman hasil padi-padian di ladang yang berpetak yang
kebanyakan teririgasi dan dibajak dengan menggunakan sapi jantan serta
pembiakan lembu jantan, kerbau, domba, kambing dan keledai.352

4.  Perkembangan Islam di Asia Tengah

Asia Tengah dengan Islam sendiri diperkirakan bermula sejak abad

kedelapan Masehi. Beberapa sumber menyebutkan, Islam memasuki Asia Tengah
melalui Transoxiana atau Mawarannahr (dalam bahasa Arab). Kota tersebut
berhasil ditaklukkan pasukan Muslimin yang dikomandoi Abu Hafs Qutayba bin
Abi Salih Muslim pada 673-751 Masehi. Saat itu, ia di bawah perintah Khalifah
al-Walid I dari Bani Umayyah. Selain Transoxiana, Kekhalifahan Umayyah juga
berhasil menguasai Andalusia (Spanyol).

Selama abad ke-8 Masehi, agama Islam menyebar luas ke penjuru Asia
Tengah. Baru pada 751 Masehi, di bawah Kekhalifahan Abbasiyah pasukan
Muslim mempunyai kekuasaan yang lebih stabil atas Asia Tengah. Itu sebagai
buah kemenangan pasukan Islam di bawah komando Abu al-Abbas as-Saffah,
pendiri Kekhalifahan Abbasiyah, atas pasukan Dinasti Tang asal Cina. Kedua
kubu bertempur pada Mei hingga September 751 di sekitar Sungai Talas.

Dalam kekuasaan Islam, Asia Tengah mencapai kegemilangannya dalam

hal budaya dan ekonomi. Dari segi kultural, bahasa Arab mulai menggantikan
bahasa Persia, khususnya setelah Bani Abbasiyah memerintah. Sampai abad ke-9
Masehi, Transoxiana menjadi mercusuar peradaban, yang bersandingan secara
352 Ibid., h. 166
 219

prestise dengan Baghdad-Ibu kota kekhalifahan--Kairo, dan Kordoba (Spanyol).

Namun, perlahan-lahan pengaruh Arab mulai memudar dan akhirnya bahasa
Persia mulai dipakai lagi secara umum di kawasan ini.

Selain Transoxiana, kota lain yang juga terkenal sebagai pusat keilmuan di
Asia Tengah adalah Bukhara. Banyak ilmuwan, cendekiawan, dan sastrawan
Muslim bermunculan di kawasan ini. Warisan intelektual mereka masih terasa
sampai hari ini. Salah satu bukti betapa istimewanya Asia Tengah bagi
perkembangan peradaban Islam saat itu adalah disimpannya sebuah salinan asli
Alquran pada zaman Khalifah Utsman bin Affan di Tashkent (kini ibu kota
Uzbekistan). Yang tak boleh ketinggalan disebut adalah Samarkand. Sejak abad
ke-8 Masehi, kota ini memang telah menjadi titik temu bagi kebudayaan dan
keilmuan dunia, khususnya dari Cina, lantaran keberadaan Jalur Sutra. Salah satu
warisan yang maha-berharga dari Timur Jauh adalah metode pembuatan kertas.
Benda ini disebut-sebut merupakan hasil inovasi Tsai Lun (48-121 Masehi),
seorang figur pegawai dari Dinasti Han, Cina.

Berkat kontak budaya dan militer dengan Cina, Dunia Islam mulai kenal
produk pemacu kebudayaan manusia itu. Sejak penemuan kertas, sirkulasi
keilmuan di Dunia Islam--dan kelak Eropa Kristen--mengalami perkembangan
pesat. Kertas menggantikan daun papirus atau kulit hewan ternak yang kurang
praktis untuk disimpan dalam perpustakaan.353

5.   Perkembangan Islam di Asia Utara

a. Sejarah Masuknya Islam di Rusia

Islam masuk ke Rusia pada pada tahun 992 Masehi, ketika

sekelompok etnis Rusia yang hidup di Siberia, yang disebut Bulgar,
memeluknya dan kemudian menyebarkannya ke seluruh Rusia. Islam masuk
ke Rusia dibawa para pedagang Muslim Arab dari wilayah Kaukasus dan tiba

353 M. Abdul Karim, Islam di Asia Tengah, bagaskara, Yogyakarta, 2006, h 15-17

 220

di Moskow dari utara bukan dari selatan seperti yang diduga beberapa
sejarawan, mereka berpendapat bahwa Islam datang ke Moskow dari selatan,
sebagai jalan paling mudah untuk gerakan kafilah pedagang. Sebab, suku-
suku Cossack Rusia yang telatih untuk berperang, telah berdiri menentang
penyebaran Dakwah Islam dan pengaruh Islam yang merayap menuju jantung
Rusia.

Hal itu kemudian memaksa para pedagang Muslim dan para dai untuk
melintasi Asia Tengah menuju Siberia, dengan bantuan kaum Tatar yang
telah masuk Islam dan mendapat petunjuk kepada agama yang haq sejak abad
kesembilan Masehi di Kerajaan mereka, Kerajaan Volga Bulgaria Timur,
yang sekarang menjadi tanah air mereka. Daerah ini sebagian besar telah
memeluk Islam pada abad kesepuluh, dan pada abad 11 dan 12, Islam
menyebar di wilayah Ural, yang sekarang bernama Republik Bashkiria
(Bashkortostan). Berkat para pedagang Muslim dari Arab, Iran dan Turki
Islam kemudian menyebar ke berbagai bagian lain wilayah Rusia. Kaum
Muslim saat ini, telah menjadi kekuatan baru di sekitar Rusia, dari Siberia di
sebelah utara dan timur laut ke arah selatan.

Islam tiba di Moskow sekitar tahun 1200 Masehi, ketika itu, ibukota
kerajaan Muslim ada di kota Kazan. Saat itu, Moskow membayar pajak
kepada Kazan. Kazan tetap menjadi ibukota kaum muslimin sampai tahun
1552, ketika Tsar Rusia Ivan The Terrible berhasil menduduki dan
menghancurkan Kazan, membakar masjid, memindahkan qubah-qubah indah
ke Kremlin Moskow dan Red Square, yang masih ada sampai hari ini.
Kemudian ia menduduki kota Astrakhan pada tahun 1556, Siberia Barat tahun
1598, dan pada akhir abad keenam belas tiba di daerah-daerah Muslim di
Kabordino dan Chechnya. Sejak saat itu, Rusia memulai peperangan mereka
melawan kaum muslimin, mereka melarang kaum muslimin melakukan
praktek keagamaan dan memaksa mereka untuk mengikuti kebiasaan dan
tradisi Rusia. Semua itu dilakukan dalam rangka me-rusia-kan kaum
muslimin, jika tidak dikatakan: mengkristenkan mereka. Mereka
 221

memperlakukan kaum muslimin dengan kejam, menimpakan berbagai

siksaan, merampas kekayaan mereka dan memperkenalkan undang-undang
hukuman untuk memaksa penduduk setempat agar menolak agama Islam.
Akan tetapi, mereka tidak berhasil dalam proyek ini.

Mayoritas Muslim tetap mengikuti agama mereka, kekejaman Rusia

tidak mampu menghentikan penyebaran Islam. Sebaliknya Islam mencapai
kemajuan baru di paruh kedua abad 18, pada masa pemerintahan Ratu Rusia,
Catherine II, dengan berubahnya kebijakan Rusia terhadap umat Islam yang
hidup dalam perbatasannya. Saat itu, kaum muslimin mencicipi kebebasan.
Pada tahun 1764, propaganda toleransi beragama menguat, dan pada tahun
1767 pengusiran penduduk Tatar dari kota mereka, yaitu Kazan, dicabut
pemerintah. Pemerintahan menuju tahap baru pada tahun 1773 dengan
memberikan Tatar Volga kebebasan beragama, hak untuk membangun masjid
dan sekolah Al-Quran. Pedagang Volga kemudian menjadi mediator yang
sangat baik antara Tsar Rusia dan Asia Tengah. Mereka juga bertindak
sebagai dai dan muballigh, membangun masjid, sekolah dan membawa Islam
kepada orang-orang yang masih semi-politheis di Bashkiria dan Siberia Barat.

Kebijakan Tsar Rusia ini bukan didasari karena kecintaan terhadap

umat Islam, tetapi kebijakan yang didorong kepentingan Rusia untuk
memperluas pengaruh dan kontrol atas daerah tetangga, karena ia menyadari
kemungkinan untuk memanfaatkan masyarakat Muslim yang berada di Rusia,
sehingga kehadiran Rusia di Asia Tengah dapat diterima bahkan diinginkan
di wilayah itu. Hal itulah yang mendorong para penguasa Rusia untuk
memperhatikan kekuatan politik umat Islam yang tinggal di Tsar Rusia pada
saat itu.

Shireen T. Hunter dan pengamat Islam Rusia lainnya  menyatakan

bahwa abad 21 adalah era kebangkitan agama Islam yang setelah sekian lama
mengalami penindasan dalam berbagai bidang kehidupan.354
354 M Ali Kettani, Minoritas Islam di Dunia Dewasa Ini, (Jakarta : Raja Grafindo, 2005),
h. 79
 222

b.  Perkembangan Islam Di Rusia

Islam di Rusia adalah agama terbesar kedua setelah Kristen Ortodoks,

yakni sekitar 21- 28 juta penduduk atau 15 - 20 persen dari sekitar 142 juta
penduduk.Untuk pertama kalinya dalam sejarah Rusia, pemimpin Rusia
(Vladimir Putin) memasukkan menteri Muslim dalam kabinetnya dan
mengakui eksistensi Muslim Rusia.

Menurut United States Department of State, terdapat sekitar 21-28

juta jumlah penduduk Muslim di Rusia, sekurang-kurangnya 15-20 persen
jumlah penduduk negara ini dan membentukkan agama minoritas yang
terbesar. Masyarakat besar Islam dikonsentrasikan di antara warga negara
minoritas yang tinggal diantara Laut Hitam dan Laut Kaspia: Adyghe, Balkar,
Nogai, Orang Chechnya, Circassian, Ingush, Kabardin, Karachay, dan banyak
bilangan warga negara Dagestan.

  Abdullahi Ahmed An-Naim dalam bukunya Islam dan Negara Sekuler

mengatakan bahwa ketika federasi Rusia terbentuk setelah jatuhnya Uni
Soviet, hubungan antara negara dan agama ditata ulang, baik melalui undang-
undang dasar maupun undang-undang. Pasal 14 Undang-Undang Dasar
Federasi menyatakan bahwa Rusia sebagai negara sekuler sehingga tidak
akan ada negara yang dibangun berdasarkan satu agama tertentu. Undang
Undang Dasar juga menyebutkan bahwa semua asosiasi keagamaan memiliki
posisi setara di depan hukum. Abdullahi Ahmed An-Naim juga menuliskan
bahwa setelah kebijakan “Perestroika”-nya Gorbachev, hubungan antara
negara dan sekte-sekte keagamaan dinormalisasikan kembali oleh undang-
undang (law) tahun 1990 tentang “kebebasan beragama”. Pada dekade inilah,
jumlah organisasi agama yang terdaftar naik hingga 20.000 organisasi. Hanya
setengah di antara organisasi-organisasi tersebut yang merupakan organisasi
Kristen Ortodoks Rusia, yang berarti bahwa jumlah agama minoritas telah
berkembang selama masa itu.355
 223

Faktor utama dari meningkatnya populasi muslim di Rusia selain

runtuhnya Soviet adalah kelahiran. Konon, diantara komunitas agama lain di
Rusia, pemeluk Islam dalam merencanakan keluarga tidak memikirkan betapa
sulitnya biaya hidup di Rusia. Bagi komunitas muslim, melahirkan generasi
baru yang islami merupakan misi yang jauh lebih berharga ketimbang
memikirkan kesulitan hidup di Rusia.Semenjak Muslim di sana berada di
bawah pemerintahan yang komunis dan mengalami masa-masa pengekangan,
seperti dilarangnya membawa mushaf Al Qur'an, masjid-masjid di tutup,
hingga akhirnya sekarang, Muslim Rusia telah mendapatkan hak-hak mereka
dengan baik. Dan Islam pun kini menjadi agama kedua di negeri itu.

Mayoritas Muslim di Rusia mengikuti ajaran Islam Sunni. Dalam

beberapa kawasan, terutama di Dagestan dan Chechnya, ada tradisi Sufisme,
yang diwakili oleh tarekat Naqsyabandi dan Shazili dipimpin oleh Shaykh
Said Afandi al-Chirkawiad-Daghestani. Amalan sufi memberikan orang
Kaukasus semangat kuat untuk menolak tekanan orang asing, dan telah
menjadi legenda di antara pasukan Rusia yang melawan orang Kaukasus pada
Zaman Tsar. Orang Azeri juga pada sejarah dan masih lagi pengikut Islam
Syiah, disaat republik mereka terpisah dari Uni Soviet, banyak orang Azeri
yang datang ke Rusia untuk mencari pekerjaan. Qur'an pertama yang dicetak
diterbitkan di Kazan, Rusia pada 1801.

5.   Perkembangan Islam di Asia Timur

a. Perkembangan islam di tiongkok

Agama Islam masuk ke Cina pada masa pemerintahan Utsman bin

Affan, Mubaligh pertama yang diutus ke negeri itu ialah Saad bin Abi
Waqash. Setelah itu banyak saudagar arab yang masuk Cina sambil
berdakwah. Masyarakat Cina umumnya menerima kedatangan agama

355 Abdullahi Ahmad An-Naim, Islam Dan Negara Sekuler, (Bandung: Mizan, 2007), H.
70
 224

Islam, dan banyak diantara mereka yang tertarik menjadi muslim.

Keagungan ajaran Islam yang dipraktekan dan diajarkan oleh para
mubaligh, membuat masyarakat Cina kagum dan menyebutnya dengan
Hui-hui Chew atau Tsing Ching Chew yang artinya agama yang suci.

Tempat yang pertama kali menerima dakwah Islam ialah Kanton,

salah satu kota besar di Cina. Saad bin Abi Waqash pertama kali
berdakwah di kota itu, dan ia cukup lama tinggal di kota tersebut sampai
meninggal dunia. Kuburanya masih terawat baik sampai sekarang, karena
masyarakat muslim Cina sangat menghormatinya.

Selain melalui jalur dakwah, agama Islam dapat berkembang melalui

jalur perkawinan. Banyak para mubaligh muslim yang kemudian menikahi
gadis setempat dan beranak pinak. Sehingga anak keturunan mereka itulah
yang kemudian meneruskan dakwah Islam di negeri tirai bambu itu.356

Cina memiliki sejarah meliputi jangka waktu meliputi lebih dari 4000
tahun, sehingga termasuk Negara berkeadaban tertua, disamping India,
Mesir, dan Mesopotamia. Dalam jangka waktu 4000 tahun lebih cina
mempunyai 24 dinasti dan 2 republik, yaitu Republik Nasionalis Cina dan
Republik Rakyat Cina.357

Tai Tsung naik takhta pada tahun 626, empat tahun setelah Nabi
Muhammad SAW dan sahabat-sahabatnya meninggalkan Mekah menuju
Madinah. Kira-kira pada waktu yang sama,suku-suku nomad Turki di Asia
Tengah berkumpul diluar tembok besar Cina untuk serbuan missal.
Namun, Tai Tsung dapat mengusir mereka,. Maka mulai muncullah
migrasi menuju ke barat. Mereka adalah suku yang anak cucunya

356 A. Waid Sy. Mamahami Pendidikan agama Islam, (Bandung: CV ARMICO,2007),

h. 138

357 WD.Sukisman,Sejarah Cina Konterporer(I), (Jakarta:  Pradnya Paramita,1992), h.

172
 225

merupakan masyarakat muslim Hui yang berbahasa Cina dari daerah

selatan dan tengah.358

Pada waktu Tai Tsung mempertahankan dan mempersatukan Cina,

Nabi Muhammad SAW, baru meletakkan dasar-dasar Negara islam. Pada
tahun 705 M. Dinasti Umayah dijatuhkan oleh Dinasti Bani Abbas. Satu
tahun kemudian, tentara muslim berhadapan dengan tentara Cina untuk
pertama kalinya di Talas. Dengan bantuan orang-orang Turki, umat Islam
dapat mengalahkan tentara cina. Semenjak itulah penduduknya sebagian
besat memeluk agama Islam.359

Hasil dari pertempuran talas lainnya adalah tertangkapnya beberapa

orang Cina yang ahli dalam membuat kertas. Karya mereka selanjutnya
diperkenalkan ke Dunia Islam. Dengan inilah mendorong berkembangnya
kebudayaan Bagdad sejajar dengan kebudayaan Chang-an(Cina).

Selama abad ke-19, terdapat pemberontakan-pembrontakan besar di

negeri  Cina, dan pemberontakan-pemberontakan di Yunnan (1855-1873)
oleh penduduk muslim yag akhirnya ditumpas dengan kekejaman yang
luar biasa. Setelah revolusi kebudayaan(1966), umat Islam yang
merupakan minoritas sama sekali tidak menampakkan diri. Pada awal
revolusi mesjid-mesjid dirusak, dihancurkan atau ditutup.360

b.   Perkembangan Islam di Jepang

358 A. Mukti Ali, Memahami beberapa Aspek Ajaran Islam,(Bandung: Mizan,1996),

h.210.

359 Drs. Atang Abd., Hakim, M.A, Metodologi Studi Islam, (Bandung: PT Remaja

Rosdakarya,2009), h. 173.

360 A. Mukti Ali, Op.Cit., h. 206

 226

Sebelum perang dunia ke-2, jepang termasuk Negara ekslusif yang

menutup diri, sehingga agama Islam baru masuk ke Negara itu setelah
pecahnya perang dunia ke-2 tersebut.  Pada waktu itu Jepang berperang
melawan Rusia. Banyak penduduk Rusia yang mengungsi ke Jepang salah
satunya seorang ilmuwan yang bernama Abdul Rasyid Ibrahim, ia
merupakan teman karibnya Jenderal Akashi, panglima masyarakat negeri
itu dan berhasil mengislamkan Konaru dan Yama Oka. Mereka berdua
sempat melaksanakan ibadah haji.

Sejarah perkembangan Islam di Jepang menunjukkan bahwa

terdapat gelombang orang-orang yang memeluk Islam. Faktanya,
kampanye-kampanye religius yang sudah banyak dilakukan tidak terlalu
banyak menuai sukses dalam menyebarkan “agama baru” ini. Data statistic
mengindikasikan bahwa 80 % dari total populasi percaya pada Buddhism
atau Shintoism dimana 0,7 % adalah penganut Nasrani. Hasil terakhir yang
diperoleh berdasarkan polling yang dilakukan oleh majalah bulanan
Jepang menyatakan bahwa terdapat sebuah gelombang protes yang penting
seputar keberadaan agama. Hanya satu dari empat orang Jepang percaya
akan dogma-dogma agama. Kurangnya kepercayaan terhadap dogma-
dogma agama umumnya terjadi pada kaum muda Jepang umur 20 tahun
dengan angka mencapai 85 %.

Para pelaku dakwah yang direpresentasikan oleh komunitas

Muslim di Jepang dengan estimasi jumlah mereka sebanyak 100 ribu
orang sendiri dirasa amat kecil jika dibandingkan dengan total populasi
penduduk Jepang yang mencapai lebih dari 20 juta orang. Para pelajar dan
mahasiswa bersama dengan para pekerja yang berada dalam situasi
genting melakukan perluasan segmen komunitas mereka. Mereka
terkonsentrasi di kota-kota besar seperti Hiroshima, Kyoto, Nagoya, Osaka
dan Tokyo namun jarang yang terorganisir secara rapi dalam unit-unit
yang mapan untuk melakukan program-program dakwah yang efektif.
Faktanya, asosiasi para pelajar Muslim serta masyarakat local
 227

mengorganisir camp-camp secara periodic serta melakukan berbagai upaya

untuk meningkatkan pemahaman bagaimana mengajarkan Islam secara
benar dan tepat serta untuk memperkuat hubungan persaudaraan diantara
sesama Muslim.

Tidak ada kelanjutan dari upaya-upaya untuk bertahan dengan

situasi yang menuntut penyesuaian-penyesuaian bagaimana di satu sisi
harus menjalani gaya hidup yang modern dan di sisi lain harus menyeru
orang pada perbaikan jiwa agar tercipta keseimbangan hidup. Kesulitan-
kesulitan yang kemudian dihadapi oleh orang-orang Muslim adalah dalam
hal pengadaan fasilitas komunikasi, perumahan, pendidikan anak, atau
makanan halal serta buku-buku Islam yang pada saat itu, tahun 1980-an
masih sangat sulit. Dan hal ini merupakan faktor-faktor tambahan yang
menjadi penghalang bagi jalannya dakwah di Jepang. Kewajiban untuk
berdakwah seringkali dirasakan sebagai kewajiban seorang Muslim untuk
mengajarkan Islam kepada non-Muslim. Dan banyak Muslim yang merasa
bahwa kegiatan mereformasi (islaah) serta memperbaharui (tajdid) itu
amat diperlukan, sehingga otomatis hal tersebut juga mempengaruhi
bentuk-bentuk dakwah yang dilakukan oleh komunitas-komunitas Muslim
yang eksis di Jepang.

Sebuah kondisi yang menuju perbaikan serta kemajuan dalam hal

pengetahuan Islam serta kehidupan (living condition) demi keberhasilan
dakwah amat diperlukan di Jepang. Satu hal yang harus dipahami adalah
bahwa jika tindakan pengabaian serta ketidakpedulian oleh warga negara
Jepang yang Muslim terkait dengan hal-hal yang berhubungan dengan
persoalan jamaah dirubah, maka resiko yang harus ditanggung komunitas
akan bisa diatasi dan dicairkan melalui distorsi keyakinan Islam yang amat
hebat, yang terus tumbuh. Kemungkinan tersebut pada kenyataannya
bersentuhan dengan keterbukaan permanent orang-orang muslim terhadap
pengaruh adat-istiadat Jepang dan ritual-ritual tradisional seperti
menundukkan kepala amat dalam serta berpartisipasi secara kolektif dalam
 228

acara-acara yang bersifat religiuis dan berkunjung ke kuil. Mungkin

permasalahan yang muncul adalah ketika keterlibatan pada anak Muslim
dalam perayaan-perayaan semacam itu akan menjadikan mereka target
empuk transmisi dan penanaman budaya non-Islam dan kebiasaan soaial.
Komunitas Islam di Jepang amat membutuhkan kehadiran lembaga-
lembaga Islam di seluruh Jepang.

Terdapat upaya-upaya permanent untuk membangun atau merubah

unit-unit pemukiman menjadi masjid-masjid di banyak kota dan dengan
pertolongan dari Allah Yang Maha Kuasa, juga ingin membangun
perusahaan-perusahaan yang diharapkan akan menghasilkan buah-buahan.
Terdapatnya miskonsepsi dalam pengajaran Islam diperkenalkan oleh
media Barat harus diluruskan dengan sebuah pendekatan yang lebih efisien
yang diambil dengan penuh pertimbangan terhadap adanya keistimewaan
masyarakat jepang yang merupakan salah satu masyarakat yang paling
terpelajar di dunia. Karena adanya distribusi yang tidak merata, maka
terjemahan Al-Quran dalam bahasa Jepang tidak tersedia di ruang publik.
Literatur Islam benar-benar sulit ditemui di toko buku atau perpustakaan
umum kecuali beberapa essay yang ditulis dalam bahasa Inggris serta
buku-buku yang dijual dengan harga yang relative mahal. Akibatnya, tidak
heran jika kita hanya menemukan bahwa pengetahuan orang-orang Jepang
mengenai Islam hanya terbatas seputar poligami, Sunni dan Syiah,
Ramadhan, Mekah,. Allah adalah Tuhan-nya orang Islam, dan Islam
adalah agamanya Muhammad. Akankah Islam bergaung lebih keras di
Jepang? Dengan terdapatnya bukti-bukti yang signifikan mengenai
terdapatnya tanggung jawab untuk berdakwah serta penilaian yang
rasional terhadap adanya keterbatasan dan kapabilitasnya, komunitas
Muslim menunjukkan komitmen yang lebih kuat untuk melaksanakan
kewajiban dakwahnya dengan cara-cara yang lebih terorganisir. Di masa
yang akan datang diharapkan masa depan Islam dan para pemeluknya akan
 229

lebih baik daripada sebelumnya, tentunya dengan mengharapkan

pertolongan Allah.

Perkembangan berikutnya, islam semakin mendapat tempat

dimasyarakat jepang. Banyak prajurit Jepang yang pulang dari dunia ke-2
dengan oleh-oleh masuk Islam. Maka agama Islam pun semakin
berkembang dengan pesat, apalagi setelah Haji Umar Meta mendirikan
oganisasi umat Islam pada tahun 1980 M, dan Dr. Syauki Futaki
mendirikan Rumah Sakit Islam terbesar di Jepang. Sampai hari ini, agama
Islam di Jepang berkembang dan semoga tetap jaya.361

c.   Perkembangan Islam di Korea

Agama islam masuk ke Korea pada tahun 1955M. yang dibawa

oleh Abdurrahman dan Zubair Khoci. Keduanya adalah imam rohani
tentara Turki yang dikirim ke Korea dalam misi perdamaian antara Korea
Utara dan Korea Selatan. Orang Korea yang pertama kali masuk Islam
adalah Umar Kim Jin Kyu, Haji Mohamad Yon, Haji Sabir Suh. Pada
tahun 1959 mereka melaksanakan ibadah haji ke Mekah. Setelah bertemu
jutaan umat Islam, dari berbagai Negara mereka segera melakukan dakwah
di negaranya.

Berkat perjuangan mereka, agama Islam dapat berkembang dengan

pesat di Korea. Pada tahun 1963 di Seoul, Ibu kota Korea Selatan didirikan
sebuah masjid megah, dan lengkap dengan fasilitas dakwahnya, baik untuk
pendidikan al-Quran, pertemuan akbar dan sebagainya. Masjid itu
dipimpin oleh Haji Sabir Suh.

Tahun 1980 juga didirikan sebuah Universitas Islam di Kota Yang

In. Universitas itu memiliki 15 fakultas, yang lima diantaranya adalah
fakultas Syariah, Bahasa Arab, Ilmu Perbandingan Agama, Sejarah Islam,

361 A. Waid Sy., Op.Cit., h 138

 230

dan Penddidikan Agama Islam. Umat Islam di Korea pada saat ini sekitar
21 ribu orang.362

T. Islam di Nusantara

1. Teori Masuknya Islam di Indonesia

Lahirnya agama Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW, pada abad ke-7
M, menimbulkan suatu tenaga penggerak yang luar biasa, yang pernah dialami
oleh umat manusia. Islam merupakan gerakan raksasa yang telah berjalan
sepanjang zaman dalam pertumbuhan dan perkembangannya. 
Masuk dan berkembangnya Islam ke Indonesia dipandang dari segi historis
dan sosiologis sangat kompleks dan terdapat banyak masalah, terutama tentang
sejarah perkembangan awal Islam. Suatu kenyataan bahwa kedatangan Islam ke
Indonesia dilakukan secara damai.363 Islam dalam batas-batas tertentu disebarkan
oleh pedagang, kemudian dilanjutkan oleh para guru agama dan pengembara sufi.
Orang yang terlibat dalam penyebaran islam tidak bertendensi, mereka hanya
melakukan kewajiban tanpa pamrih, sehingga nama-nama mereka berlalu begitu
saja. Dampaknya ialah terjadi perbedaan pendapat mengenai kedatangan islam
pertama kali di Indonesia.
Secara garis besar perbedaan pendapat itu dapat dibagi sebagai berikut:
a.    Dipelopori oleh sarjana-sarjana orientalis Belanda, diantaranya Snouck
Hurgronje yang berpendapt bahwa Islam datang ke Indonesia pada abad ke-
13 M dari Gujarat dengan bukti ditemukannya makam sultan yang beragama
Islam pertama Malik as-Sholeh, raja pertama kerajaan samudra pasai yang
dikatakan berasal dari gujarat.
b.   Dikemukakan oleh sarjana-sarjana Muslim, diantaranya Prof. Hamka, yang
mengadakan “Seminar Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia” di Medan
tahun 1963. Hamka dan teman-temannya berpendapat bahwa islam sudah
datang ke Indonesia pada abad pertama Hijriyah (± abad ke-7 sampai 8 M)

362 A. Waid Sy., Log.Cit.,

363 Musyrifah Sunanto, Sejarah Peradaban Islam Indonesia, (Jakarta: Rajawali Pers,
2010), h.,7.
 231

langsung dari Arab dengan bukti jalur pelayaran yang ramai dan bersifat
internasional sudah dimulai jauh sebelum abad ke-13 melalui selat malaka
tang menghubungkan Dinasti Tang di Cina (Asia Timur), Sriwijaya di Asia
Tenggara dan Bani Umayyah di Asia Barat.
c.   Sarjana Muslim kontemporer seperti Taufik Abdullah mengkompromikan
kedua pendapat tersebut. Menurutnya memang benar Islam sudah datang ke
indonesia sejak abad pertama Hijriyah atau abad ke-7 M, tetapi baru dianut
oleh pedagang Timur Tengah di pelabuhan-pelabuhan. Barulah Islam masuk
secara besar-besaran dan mempunyai kekuatan politik pada abad ke-13
dengan berdirinya Kerajaan Samudra Pasai.364

2.     Cara-cara Islamisasi di Indonesia

Kedatangan Islam dan penyebarannya kepada golongan bangsawan
dan rakyat umum dilakukan secara damai, apabila situasi politik kerajaan
mengalami kekacauan dan kelemahan, disebabkan perebutan kekuasaan
dikalangan keluarga istana, maka Islam dijadikan alat politik bagi pihak-
pihak yang menghendaki kekuasaan itu. Mereka berhubungan dengan
pedagang–pedagang muslim yang posisi ekonominya kuat karena
menguasai pelayaran dan perdagangan.365
Dari paparan di atas dapat dijelaskan bahwa tersebarnya Islam ke
Indonesia adalah melalui saluran-saluuran sebagai berikut:
a.      Perdagangan, yang menggunakan sarana pelayaran.
b.      Dakwah, yang dilakukan oleh mubaligh yang berdatangan bersama
para pedagang. Para mubaligh itu bisajadi juga para sufi pengembara.
c.      Perkawinan, yaitu perkawinan antara pedagang muslim mubaligh
dengan anak bangsawan Indonesia. Hal ini akan mempercepat
terbentuknya inti sosial, yaitu keluarga muslim dan masyarakat
muslim. Dengan perkawinan itu secara tidak langsung orang muslim
364 Musyrifah Sunanto, Sejarah Peradaban Islam Indonesia, h.,8-9.

365 Badriyatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 2003),

h., 200.
 232

tersebut status sosialnya dipertinggi dengan sifat kharisma

kebangsawanan. Lebih-lebih apabila pedagang besar kawin dengan
putri raja, maka keturunannya akan menjadi pejabat birokrasi.366
d.     Pendidikan, Islamisasi juga dilakukan melalui pendidikan, baik
pesantren maupun pondok yang diselenggarakan oleh guru-guru
agama, kyai-kyai, dan ulama-ulama. Di pesantren atau pondok itu
calon ulama, guru agama dan kyai mendapat pendidikan agama.
Setelah keluar dari pesantren, mereka pulang ke kampung masing-
masing atau berdakwah ke tempat tertentu mengajarkan islam.
Misalnya, pesantren yang didirikan oleh Raden Rahmat di Ampel
Denta Surabaya, dan Sunan Giri di Giri. Keluaran pesantren giri ini
banyak yang diundang ke Maluku untuk mengajarkan agama Islam.367
e.      Tasawuf, pengajar-pengajar tasawuf, atau para sufi, mengajarkan
teosofi yang bercampur dengan ajaran yang sudah dikenal luas oleh
masyarakat Indonesia. Mereka mahir dalam soal-soal magis dan
mempunyai kekuatan-kekuatan menyembuhkan. Mereka juga ada
yang kemudian diangkat menjadi penasehat dan atau pejabat agama di
kerajaan. Di Aceh ada Syaikh Hamzah Fansuri, Syamsudin Sumatrani,
Nuruddin ar Raniri, Abd. Rauf Singkel. Demikian juga kerajaan-
kerajaan di Jawa mempunyai penasehat bergelar wali, yang terkenal
adalah Wali Songo.
Para sufi menyebarkan Islam melalui dua cara:
1.     Dengan membentuk kader mubaligh, agar mampu menyebarkan
agama Islam di daerah asalnya.
2.     Melalui karya-karya tulis yang tersebar dan dibaca diberbagai
tempat. Di abad ke 17, Aceh adalah pusat perkembangan karya-
karya keagamaan yang ditulis para ulama dan para sufi.

366 Musyrifah Sunanto, Sejarah Peradaban Islam Indonesia, h.,10.

367 Badriyatim, Sejarah Peradaban Islam, h., 203.

 233

f.      Kesenian, saluran yang banyak sekali dipakai untuk penyebaran Islam

terutama di Jawa adalah seni. Wali Songo, terutama Sunan Kali Jaga,
mempergunakan banyak cabang seni untuk islamisasi, seni arsitektur,
gamelan, wayang, nyanyian, dan seni busana.368
g.      Politik, di Maluku dan Sulawesi selatan, kebanyakan rakyat masuk
Islam setelah rajanya memeluk Islam terlebih dahulu. Pengaruh politik
raja sangat membantu tersebarnya Islam di daerah ini. Disamping itu,
baik di Sumatra dan Jawa maupun di Indonesia bagian timur, demi
kepentingan politik, kerajaan-kerajaan Islam memerangi kerajaan-
kerajaan non Islam. Kemenangan kerajaan Islam secara politis banyak
menarik penduduk kerajaan non Islam itu masuk Islam.369

3.    Perkembangan Islam di Nusantara

Islam di Indonesia (Asia Tenggara) merupakan salah satu dari tujuh
cabang peradaban Islam (sesudah hancurnya persatuan peradaban islam
yang berpusat di Baghdad tahun 1258). Ketujuh cabang perdaban Islam itu
secara lengkap adalah peradaban Islam Arab, Islam Persi, Islam Turki,
Islam Afrika Hitam, Islam anak benua India, Islam Arab Melayu, dan Islam
Cina. Kebudayaan yang disebut Arab Melayu tersebar di wilayah Asia
Tenggara memiliki ciri-ciri yang universal.
Kemunculan dan perkembangan Islam di kawasan itu menimbulkan
transformasi kebudayaan (peradaban) lokal, dari sistem keagamaan lokal
kepada sistem keagamaan Islam yang bisa disebut revolusi agama.
Transformasi masyarakat melayu kepada Islam terjadi bebarengan dengan
“masa perdagangan,” masa ketika Asia Tenggara mengalami peningkatan
posisi dalam perdagangan Timur-Barat. Masa ini mengantarkan wilayah
nusantara kedalam internasionalisasi perdagangan dan kosmopolitanisme

368 Musyrifah Sunanto, Sejarah Peradaban Islam Indonesia, h.,13.

369 Badriyatim, Sejarah Peradaban Islam, h., 203.

 234

kebudayaan yang tidak pernah dialami masyarakat di kawasan ini pada

masa-masa sebelumnya.
Konversi masal masyarakat nusantara kepada Islam pada masa
perdagangan terjadi karena beberapa sebab, yaitu:
a.    Portabilitas (siap pakai) sistem keimanan Islam. Sebelum islam datang,
sistem kepercayaan lokal berpusat pada penyembahan arwah nenek
moyang yang tidak portable. Oleh karena itu penganut kepercayaan ini
tidak boleh jauh dari lingkungannya, sebab kalau jauh mereka tidak
akan mendapat perlindungan dari arwah yang mereka puja.
b.   Asosiasi Islam dengan kekayaan. Ketika penduduk peribumi Nusantara
bertemu dan berinteraksi dengan orang muslim pendatang dipelabuhan,
mereka adalah pedagang kaya raya. Karena kekayaan dan kekuatan
ekonominya, mereka bisa memainkan peran penting dalam bidang
politik entitas lokal dan bidang diplomatik.
c.    Kejayaan militer. Orang muslim dipandang perkasa dan tangguh dalam
peperangan.
d.   Memperkenalkan tulisan. Agama Islam memperkenalkan tulisan ke
berbagai wilayah Asia Tenggara yang sebagaian besar belum mengenal
tulisan, sedangkan sebagian yang lain sudah mengenal huruf Sanskrit.
Pengenalan tulisan Arab memberikan kesempatan lebih besar untuk
mempunyai kemampuan membaca (literacy). Islam juga meletakkan
otoritas keilahian pada kitab suci yang dituliskan dalam bahasa yang
tidak dikuasai penduduk lokal sehingga memperkuat bobot
saklaritasnya.
e.    Mengajarkan penghapalan. Para penyebar Islam menyadarkan otoritas
sakral. Mereka membuat teks-teks yang ditulis untuk menyampaikan
kebenaran yang dapat dipahami dan dihapalkan. Hapalan menjadi
sangat penting bagi penganut baru, khususnya untuk kepentingan
ibadah-ibadah seperti shalat.
f.    Kepandaian dalam penyembuhan. Di Jawa terdapat legenda yang
mengaitkan penyebaran Islam dengan epidemi yang melanda penduduk.
 235

Tradisi tentang konversi kepada islam berhubungan dengan

kepercayaan bahwa tokoh-tokoh Islam pandai menyembuhkan.
g.   Pengajaran tentang moral. Islam menawarkan keselamatan dari berbagai
kekuatan jahat. Misalnya, orang yang taat akan dilindungi tuhan dari
segala arwah dan kekuatan jahat.370
Melalui sebab-sebab tersebut Islam dapat diterima dan mendapatkan
pengikut banyak dengan cepat, sebab islam tidaklah menolak dengan
keras, namun secara bertahap dan berkesinambungan. Islam adalah
agama yang universal yang berfungsi untuk mendatangkan
kesejahteraan bagi umat manusia.371

Adapun faktor lain yang mendukung penyebaran Islam cepat

berkembang di Indonesia adalah seperti berikut:

1. Ajarannya sederhana, mudah dimengerti dan diterima.

2. Syaratnya mudah, hanya dengan mengucapkan kalimat
syahadat, yang berisi pengakuan adanya Tuhan Yang Maha Esa
dan Muhammad utusan Tuhan.
3. Islam tidak mengenal kasta, sehingga lebih mudah menarik bagi
rakyat biasa yang jumlahnya justru lebih besar.
4. Upacara-upacara keagmaan sangat sederhana.
5. Islam disebarkan dengan cara damai lewat kesenian dan
akulturasi dengan kebudayaan setempat.

6. Jatuhnya Majapahit dan Sriwijaya menyebabkan kerajaan-

kerajaan Islam berkembang pesat.372

370 Musyrifah Sunanto, Sejarah Peradaban Islam Indonesia, h.,17-21.

371Abu Su’ud, ISLAMOLOGI, Sejarah, Ajaran, dan peranannya dalam Peradaban

Umat Manusia, (Jakarta: PT Rineka Cipta, 2003), h. 26.

372http://sejarahnasionaldandunia.blogspot.com/2013/02/proses-masuknya-islam-ke
indonesia.html di akses hari kamis, 26 september 2013
 236

U. Perkembangan Islam di Indonesia : Muhammadiyah dan Kiprahnya

1. Latar Belakang Masalah

KH. Ahmad Dahlan merupakan salah satu pahlawan nasional, yang

memiliki pemikiran yang visioner di masanya. Gerakan pembaharu yang
dilahirkan oleh tokoh KH. Ahmad Dahlan dinamakan Muhammadiyah,
merupakan salah aset bangsa Indonesia, yang sangat berharga, yang telah diwarisi
kepada generasi penerus bangsa. Sosok fenomenal ini, sangat menarik untuk
dikaji dalam perspektif historis, pemikiran dan metodologinya dalam
mengembangkan pendidikan Islam di Indonesia, menurut Hery Sucipto
berpendapat bahwa, “KH. Ahmad Dahlan membuat langkah besar melawan tradisi
dan takdir sosial umat Islam dan rakyat negeri ini. aksi sosial KH. Ahmad Dahlan,
bukan semata sebuah gerakan keagamaan dalam arti ritual, melainkan bisa disebut
sebagai sebuah ‘revolusi kebudayaan.‟.373 Guna memahami konteks sejarah yang
melingkupinya di masa tersebut. Salah satu pemikiran yang fenomenal KH.
Ahmad Dahlan dalam pendidikan Islam adalah, beliau banyak melakukan
terobosan dalam pendidikan di Indonesia. Di latar-belakangi oleh kondisi kultur
masyarakatnya yang konservatif di masa tersebut, KH. Ahmad Dahlan tampil
sebagai tokoh pembaharu. Beliau banyak mengadopsi sistem pendidikan yang
banyak dianut oleh pihak barat, yaitu dalam hal ini, sistem pendidikan penjajah
kolonial Belanda. Langkah radikal tersebut, dilakukan berdasarkan visinya
tentang dunia dan pemahamannya terhadap Al-Qur‟an. tindakannya mendirikan
panti asuhan, panti jompo, panti korban perang, rumah sakit, sekolah, hingga
perpustakaan dan media cetak, diperolehnya dari pengalaman pergaulannya
dengan kaum Kristiani. Yang sikap tersebut dinamakan inklusif dan pluralis. 374
Muhammadiyah merupakan salah satu organisasi Jam’iyyah Diniyyah Islamiyyah
yang berpengaruh di Indonesia. Pendidikan menjadi gerakan prioritas

373 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, (Jakarta: Best Media Utama, Cet. 1, 2010), h.9.
374 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, (Jakarta: Best Media Utama, Cet. 1, 2010), h.10-11.
 237

Muhammadiyah, besarnya jumlah lembaga pendidikan merupakan bukti konkrit

Muhammadiyah, dalam pemberdayaan umat Islam dan upaya pencerdasan
bangsa.

2. Biografi KH. Ahmad Dahlan

Riwayat Hidup KH. Ahmad Dahlan Kiyai Haji Ahmad Dahlan lahir pada
tahun tanggal 1 Agustus 1868 M di kampung KaumanYogyakarta.375 3 beliau
merupakan anak keempat dari tujuh bersaudara yang seluruh saudarannya
perempuan, kecuali adik bungsunya.

Semasa kecil, Ahmad Dahlan bernama Muhammad Darwis. Namanya

diganti setelah ia kembali dari Makkah dengan nama Ahmad Dahlan. Ayahnya
seorang ulama besar bernama KH. Abu Bakar bin Kiyai. Sulaiman, seorang
pejabat khatib di masjid besar kesultanan Yogyakarta. Sementara Ibunya bernama
Siti Aminah, putri KH. Ibrahim bin KH. Hassan yang pernah menjabat sebagai
penghulu di Kraton Yogyakarta. Melihat garis keturunannya ini maka ia adalah
anak orang yang berada dan berkedudukan baik dalam masyarakat. 376 Menurut
beberapa sumber sejarah, salah seorang nenek moyang Ahmad Dahlan adalah wali
pertama dan paling terkenal dari Walisongo, yaitu Maulana Malik Ibrahim.377

Adapun silsilahnya ialah Muhammad Darwis (Ahmad Dahlan) bin KH.

Abu Bakar bin KH. Muhammad Sulaiman bin Kiyai Murtadla bin Kiyai Ilyas bin
Demang Djurung Djuru Kapindo bin Demang Djurung Djuru Sapisan bin
Maulana Sulaiman Ki Ageng Gribig (Djatinom) bin Maulana Muhammad
Fadlul'llah (Prapen) bin Maulana 'Ainul Yaqin bin Maulana Ishaq bin Maulana

375 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, Cet. 1 (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h.49.

376 Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam Indonesia, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2001),
94.
377 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, Cet. 1, (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h.50.
 238

Malik Ibrahim.378 Beliau dilahirkan dalam lingkungan yang penuh religius, yaitu
masyarakat Kauman Yogyakarta. Menurut catatan sejarah bahwa, setelah proses
pembangunan Masjid Agung Kraton Yogyakarta selesai dibangun, beberapa
kerabat keraton yang ahli dalam bidang agama Islam, diminta untuk tinggal di
sekitar Masjid Kauman dan diserahi tugas, untuk memelihara dan memakmurkan
Masjid Kraton Kauman Yogyakarta. Maka sangat wajar bahwa, Ahmad Dahlan
muda, tumbuh menjadi seorang pemuda yang ahli dalam bidang agama dan alim,
karena dibesarkan dilingkungan yang memiliki lingkungan keagamaan yang kuat.

Pada usia yang relatif muda, yaitu sekitar lima belas tahun, beliau
memutuskan untuk berangkat ke Mekkah untuk pergi haji, dan tinggal di sana
sekitar lima tahun. Keberangkatan tersebut, difasilitasi oleh kakak iparnya yang
bernama Kiyai Haji Soleh, seorang kiyai dan saudagar kaya raya. Di mana beliau
yang telah membiayai keperluan Ahmad Dahlan, ketika akan berangkat ke tanah
suci Mekkah. Di kota suci itulah, Ahmad Dahlan muda, berinteraksi dengan
pemikir-pemikir pembaharu Islam seperti Muhammad Abduh, Al-Afghani, rasyid
Ridha dan Ibnu Taimiyyah.379 Perjuangannya dalam menuntut ilmu di tanah suci,
ia lakukan dengan penuh keikhlasan dan perjuangan yang sangat berat, di tanah
suci beliau berguru kepada Kiyai Mahfudh Termas dan Syeikh Khayat seorang
ahli hadits, Syeikh Amien ahli Qira‟at, Sayid Bakri Syatha dan Syeikh Hasan. 380
Dalam perjalanannya, KH. Ahmad Dahlan sering melakukan hal-hal yang
menurut ukuran sebagian ulama waktu itu tidak sejalan dengan ajaran ajaran
Islam, seperti memberi pengajian kepada kaum muslimat dan membolehkan
wanita keluar rumah selain untuk mengaji.

Dakwah yang disampaikan tidak hanya terbatas pada masyarakat awam,

melainkan juga kepada para pegawai golongan atas. Untuk itu, pada tahun 1909 ia
378 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri Muhammadiyah,
Cet. 1, (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h.50.
379 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, Cet. 1, (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h.51.

380 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, Cet. 1, (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h, 58.
 239

memasuki perkumpulan Budi Utomo, satu-satunya organisasi yang ditata secara

modern pada waktu itu. Ia mengharapkan agar ia dapat memberikan pelajaran
agama kepada para anggota perkumpulan itu, dan selanjutnya mereka akan
meneruskannya ke kantor dan sekolah masing-masing. Demikian juga ia
mengharapkan agar guru-guru yang telah mendengar ceramahnya selanjutnya
menyampaikannya lagi kepada muridnya masing-masing.381

Ceramah KH. Ahmad Dahlan kepada para anggota Budi Utomo mendapat
tanggapan positif dan mereka menyarankan agar KH. Ahmad Dahlan mendirikan
sekolah yang teratur secara organisasi modern. Saran ini kemudian berhasil
dipenuhi pada tahun 1911 dengan mendirikan sekolah dengan sistem sebagaimana
sekolah Belanda, bukan lagi belajar di surau. Di sekolah ini, yang diajarkan bukan
saja ilmu-ilmu agama, melainkan juga ilmu-ilmu pengetahuan umum seperti
berhitung, ilmu bumi, ilmu dagang dan ilmu tubuh manusia. Murid perempuan-
perempuan tidak lagi dipisahkan dari murid laki-laki, sebagaimana di surau-
surau.382

Disamping memasuki Budi Utomo, pada tahun 1910 Ahmad Dahlan juga
memasuki Jamiat Khair. Satu hal yang mendorongnya untuk memasuki organisasi
ini adalah keinginannya untuk mendapatkan informasi tentang perkembangan
dunia Islam, khususnya timur tengah. Waktu itu satu-satunya organisasi Islam
yang mempunyai hubungan baik dengan Negara-negara Islam di Timur Tengah
adalah Jami‟at Khair. Setelah Sarekat Islam didirikan pada akhir tahun 1911 di
Solo, KH. Ahmad Dahlan juga memasukinya. Keinginannya untuk bergabung
dengan organisasi ini terdorong oleh rasa kebangsaannya. Di Sarekat

381 Daliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, Cet. III, (Jakarta: LP3ES,
1988), h. 86

382 Azumardi Azra dkk, Ensiklopedi Islam, JiI 1 (Jakarta: PT. Ichtiar Baru van Hoeve, 2001),
84
 240

Islam ia pernah menjabat sebagai pengurus Komite Tentara Kanjeng Nabi

Muhammad.383 Atas jasa-jasa KH. Ahmad Dahlan dalam membangkitkan
kesadaran bangsa Indonesia melalui pembaharuan Islam dan pendidikan, maka
Pemerintah Republik Indonesia menetapkannya sebagai Pahlawan Nasional
dengan surat Keputusan Presiden no. 657 tahun 1961. Dasar-dasar penetapan itu
ialah sebagai berikut : 1. KH. Ahmad Dahlan telah mempelopori kebangkitan
ummat Islam untuk menyadari nasibnya sebagai bangsa terjajah yang masih harus
belajar dan berbuat. 2. Dengan organisasi Muhammadiyah yang didirikannya,
telah banyak memberikan ajaran Islam yang murni kepada bangsanya. Ajaran
yang menuntut kemajuan, kecerdasan, dan beramal bagi masyarakat dan ummat,
dengan dasar iman dan Islam. 3. Dengan organisasinya, Muhammadiyah telah
mempelopori amal usaha sosial dan pendidikan yang amat diperlukan bagi
kebangkitan dan kemajuan bangsa, dengan jiwa ajaran Islam. 4. Dengan
organisasinya, Muhammadiyah bagian wanita (Aisyiyah) telah mempelopori
kebangkitan wanita Indonesia untuk mengecap pendidikan. 2. Riwayat Pendidikan
KH. Ahmad Dahlan Semasa kecil KH. Ahmad Dahlan tidak pergi kesekolah, hal
ini karena sikap orang-orang Islam pada waktu itu yang melarang anak-anaknya
masuk sekolah Gubernemen, sebagai gantinya Ahmad Dahlan diasuh dan dididik
mengaji oleh ayahnya sendiri.384 12 Pendidikan dasarnya dimulai dengan belajar
membaca, menulis, mengaji Al-Qur‟an, dan kitab-kitab agama. Dan kemudian ia
meneruskan pelajaran mengaji tafsir, hadist, bahasa Arab dan Fiqih ke beberapa
ulama besar pada waktu itu, di antaranya adalah KH. Muhammad Shaleh (ilmu
fiqh), KH. Muhsin (ilmu nahwu), KH. R. Dahlan (ilmu falak), ulama dari
Yogyakarta dan sekitarnya.385 Setelah beberapa waktu belajar dengan sejumlah
guru, pada tahun 1890 dengan bantuan kakaknya (Haji Shaleh) maka ia pergi ke
Makkah untuk menunaikan ibadah Haji dan belajar disana selama satu tahun.
Merasa tidak puas dengan hasil kunjungannya yang pertama, maka pada tahun

383 Azumardi Azra dkk, Ensiklopedi Islam, JiI 1 (Jakarta: PT. Ichtiar Baru van Hoeve, 2001),
84.
384 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, Cet. 1, (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h. 57-58.
385 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, Cet. 1, (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h. 95
 241

1903, ia berangkat lagi ke Makkah dan menetap selama dua tahun. Ketika mukim
yang kedua kali ini, ia banyak bertemu dan melakukan muzakkarah dengan
sejumlah ulama Indonesia yang bermukim di Makkah.

Di antara ulama tersebutadalah: Syeh Muhammad Khatib al-

Minangkabawi, Kiyai Nawawi al-Bantani, Kiyai Mas Abdullah, dan Kiyai Faqih
Rembang. Pada saat itu pula KH. Ahmad Dahlan mulai berkenalan dengan ideide
pembaharuan yang dilakukan dengan kitab-kitab yang dikarang oleh tokoh
reformis Islam, seperti Ibn Taimiyah, Ibn Qoyyim al-Jauziyah, Muhammad bin
Abdul al-Wahab, Jamal al-Din al-Afgani, Muhammad Abduh, Rasyid Ridha, dan
lain sebagainya. Melalui kitab-kitab yang dikarang oleh reformis Islam tersebut,
telah membuka wawasan Ahmad Dahlan tentang universalitas Islam. Ide-ide
tentang reinterpretasi Islam dengan gagasan kembali kepada Al-Qur‟an dan
Sunnah mendapat perhatian khusus Ahmad Dahlan ketika Itu.386

3. Teori Pendidikan Islam Di Indonesia

1. Definisi dan Sumber Pendidikan Islam
Dalam bahasa Indonesia, istilah pendidikan berasal dari
kata “didik” dengan memberinya awalan “pe” dan akhiran “an”,
mengandung arti “perbuatan” (hal, cara dan sebagainya). Istilah
pendidikan ini semula berasal dari bahasa yunani, yaitu
“paedagogie”, yang berarti bimbingan yang diberikan kepada anak.
Istilah ini kemudian diterjemahkan kedalam bahasa Inggris dengan
“education” yang berarti pengembangan atau bimbingan.387 Secara
istilah, menurut Sudirman yang dinukil oleh Ramayulis
berpendapat bahwa, yang dimaksud dengan pendidikan adalah
“usaha yang dijalankan seseorang atau sekelompok orang untuk
mempengaruhi seseorang atau sekelompok orang agar menjadi
dewasa atau mencapai tingkat hidup dan penghidupan yang lebih
tinggi dalam arti mental.”

386 Hery Sucipto, KH. Ahmad Dahlan: Sang Pencerah, Pendidik dan Pendiri
Muhammadiyah, Cet. 1, (Jakarta: Best Media Utama, 2010), h.58..
387 Ramayulis, Ilmu Pendidikan Islam, (Jakarta: Kalam Mulia, 2006), h. 13.
 242

Sedangkan menurut Undang-Undang No. 20 Tahun 2003,

tentang Sistem Pendidikan Nasional, menjelaskan bahwa yang
dimaksud dengan pendidikan adalah : “usaha sadar dan terencana
untuk mewujudkan suasana belajar dan proses pembelajaran agar
peserta didik secara aktif mengembangkan potensi dirinya untuk
memiliki kekuatan spiritual keagamaan, pengendalian diri,
kepribadian, kecerdasan, akhlak mulia, serta keterampilan yang
diperlukan dirinya, masyarakat bangsa dan negara.”388

2. Definisi Terminologi

Untuk memahami pengertian istilah pendidikan, Syed

Muhammad Naquib Al-Attas memberikan konsep sebagai berikut:
Pendidikan adalah suatu proses penamaan sesuatu ke dalam diri
manusia. Terdapat tiga unsur dasar yang terkandung dalam
membentuk pendidikan yaitu: Proses, kandungan dan penerima.389

Hal ini dapat dipahami bahwa suatu proses penanaman

mengacu kepada metode dan sistem untuk menanamkan pada diri
manusia apa yang disebut pendidikan secara bertahap. Menurut
Musthafa alMaraghi berpendapat bahwa, yang dimaksud dengan
tarbiyah adalah penciptaan, pembinaan dan pengembangan jasmani
peserta didik agar dapat dijadikan sebagai sarana bagi
pengembangan jiwanya.390

V. Perkembangan Islam di Indonesia : Nahdhatul Ulama dan Kiprahnya

1. Sekilas Sejarah Nahdlatul Ulama (NU)

388 Ramayulis, Ilmu Pendidikan Islam, (Jakarta: Kalam Mulia, 2006), h. 13.

389 Munardji, Ilmu Pendidikan Islam, (Jakarta: PT Bina Ilmu, 2004), h. 5.

390 Ramayulis, Ilmu Pendidikan Islam, (Jakarta: Kalam Mulia, 2006), h. 16.
 243

Nahdlatul Ulama (NU) adalah sebuah fenomena yang unik dan menarik
untuk ditelurusi tentangnya. Sebagai sebuah organisasi dengan pengikut terbesar
dan terbanyak di Indonesia. Organisasi yang didirikan oleh para ulama tradisional
sebagai penggagas dan penggeraknya. Salah satu Organisasi nonpemerintah
paling besar yang mengakar di kalangan bawah. Dan yang penting, sebuah
organisasi sosial keagamaan dengan mengakarkan gerakkannya pada kultural
yang mampu eksis di tengah derasnya arus globalisasi dan modernisasi Hal ini
tidak terlepas dari pandangan keagamaan Ahlisunnah wal Jama’ah (Aswaja)
sebagai teologi sekaligus pola berfikir yang dijalankan warga NU.

Kiprahnya sangat besar bagi Indonesia baik sebelum maupun setelah

kemerdekaan khususnya dalam pengembangan masyarakat (community
development) sebagai bagian dari keprihatinnya. Segala dinamika yang terjadi
pada NU, Bagaimana Sejarah, Arti dan tujuan- tujuan pendiriannya, Tradisi-
tradisi kultural, Pandangan-pandangan keagamaannya serta Kiprahnya dalam
eksistensi pengembangan masyarakat sipil (civil society) menarik untuk dikaji
lebih dalam lagi. Dalam makalah singkat ini sekilas membahas tentangnya.

2. Sejarah dan Latar belakang Pendirian Nahdlatul Ulama (NU)

NU lahir dari proses hasil istikharah ulama besar (KH Khalil Bangkalan
dan KH Hasyim Asy’ari) dengan isyarah tongkat dan tasbih. Keorganisasi NU
cepat menyebar. Data tahun 2000, jaringan NU meliputi 31 Wilayah, 339 Cabang,
12 Cabang Istimewa, 2.630 Majelis Wakil Cabang/MWC dan 37.125 Ranting.
Selain itu juga membentuk baik melalui Lembaga-lembaga, maupun perangkat
badan otonomnya (Muslimat, Fatayat, GP. Ansor, IPNU-IPPNU, dll). Mendirikan
lembaga pendidikan dari tingkat TPQ, PAUD sampai pada perguruan tinggi,
membangun rumah sakit, koperasi, membuat media cetak maupun elektonik (ada
koran Duta masyarakat, Harian Bangsa, Majalah, Buletin, TV 9 dan NU Online),
membentuk Aswaja centre, membentuk Himpunan pengusaha NU (HPN).391

391Diakses dari http://www.nu.or.id/, NU+dari+Ulama+untuk+Ummat+dan+Negara,

pada tanggal 18 Maret 2013
 244

3. Latar belakang kelahiran NU

Kelahiran NU dimotori oleh para ulama pesantren yang memiliki

kesamaan pandangan dan wawasan keagamaan. Yang pada 31 Januari 1926 atau
pada 16 Rajab 1344 H sepakat membentuk organisasi bernama Nahdlatul Ulama,
yang berarti “Kebangkitan Ulama”, Organisasi ini dipimpin KH. Hasyim Asy’ari
sebagai Rais Akbar. Begitu juga kelahiran NU tidak bisa dilepaskan dari konteks
waktu yang mengitarinya. Perkembangan dunia Islam di Timur Tengah, sebagai
gelombang perubahan yang mempengaruhi perjalanan sejarah, kebudayaan dan
politik di Indonesia serta terjadinya kolonialisme Belanda.392 KH. Masdar Farid
Mas’udi berpendapat, Nahdlatul Ulama hadir, antara lain sebagai reaksi atas
gerakan puritanisme Wahabi yang gemar menuding pihak lain sebagai bid’ah dan
tersesat. Tak henti-hentinya Wahabis ini mempersoalkan tradisi, khususnya tradisi
NU, dan menganggapnya sebagai yang harus diberantas; membersihkannya dari
muka bumi adalah jihad suci, kalau perlu dilakukan dengan prinsip fasist yang
cenderung menghalalkan segala cara.393 lanjutnya bagi seorang Nahdiyin,
perbedaan tafsir, madzhab, atau aliran dalam tiap-tiap agama adalah cermin dari
keluasan makna yang terkandung dalam ajaran-ajaran kitab-kitab suci.

Demikian juga kekayaan budaya dan sejarah umat masing-masing adalah

cermin dari kekayaan ciptaan Allah dalam kehidupan manusia. Senada dengan itu,
Muhammad Thaha Ma’ruf kelahiran NU karena persoalan agama dalam suasana
perdebatan munculnya beberapa alira baru yang mengusung ide modernisme.394

Begitu juga latar belakang berdirinya NU tidak lepas dari situasi

kolonialisme yang turut mendorong organisasi Ulama ini. Para pendirinya
berkeinginan menumbuhkan rasa nasionalisme di kalangan ummat Islam. Secara
langsung pembangkitan rasa nasionalisme ini dimaksudkan untuk melawan

392 Kacung Marijan, Quo Vadis NU setelah kembali ke Khittah 1926, (Jakarta:
Erlangga, 1992), cet. 1, h. 2.

393 Munawir Abdul Fatah, Tradisi Orang-orang NU, (Jakarta: Pustaka Pesantren, 2007).
Cet, 3. H.xi
394 Moeh Thaha Ma’ruf dalam Pedoman Pemimpin Pergerakkan, (Jakarta: PBNU, 1954),
h. 103
 245

Belanda. Maka dengan turutnya para pemimpin Agama (Ulama, Kiai) perjuangan
cukup besar. Bisa dilihat dari Pemberontakan Diponegoro, Perang Paderi,
Pemberontakan Banten, Pemberontakan Surabaya peran ulama cukup besar.
Pendapat lain mengatakan NU didirikan untuk mewakili kepentingan kiayi, visa
vis pemerintah dan juga kaum pembaru dan untuk menghambat perkembangan
organisasi-organisasi yang hadir terlebih dahulu.395

Keberagaman analisa seputar kelahiran Nahdlatul Ulama menunjukkan

tingginya respons masyarakat terhadap organisasi para ulama ini, pada awalnya
menurut Saifuddin Zuhri sesuatu yang wajar, sebab kelahiran NU saat itu memang
tidak menarik bagi para politisi, kaum pergerakkan, akademisi, peneliti. Namun
Martin Van Bruinessen memandang, Tujuan-tujuan pendiriannya lebih bersifat
konkret dibandingkan dengan usaha melakukan perlawanan terhadap serangan
kaum pembaharu. Tujuan-tujuannya berhubungan dengan perkembangan
internasional pada pertengahan tahun 1920-an, penghapusan jabatan khalifah,
serbuan kaum wahabi atas Makah, dan pencarian suatu internasionalisme Islam
yang baru. Raja Su’udi sebagai penguasa baru negeri Hijaz gencar melakukan
gerakan penyamaan satu madzhab (Wahabi), bagi kalangan pesantren hal ini
mencemaskan yang akan membatasi kebebasan bermadzhab di Mekah dan
Madinah.

Untuk menyampaikan pandangan-pandangan dari ulama Pesantren, KH.

Abdulwahab Chasbullah sebagai ulama yang mewakili kepentingan pesantren,
Namun karena tidak mendapat respon dan tidak diakomodir dalam hasil
rekomendasi Kongres V Umat Islam Indonesia di Bandung untuk ikut serta
kongres ummat Islam Internasional. Atas restu KH. Hasyim Asy’ari bersama
kelompok Taswirul Afkar, Nahdlatul Wathan bertekad mengirimkan delegasi ke
Muktamamar Dunia Islam.396

395 Hilmy Muhammadiyah dalam NU: Identitas Islam Indonesia, Jakarta: Elsaf, 2004,
cet.1, h.116

396 Hilmy Muhammadiyah Sulthan, h. 119

 246

Utusan ini awalnya dinamakan Komite Hijaz, demi untuk terkesan

delegasi ini dari luar Arab maka kemudian digunakanlah nama Nahdlatul Ulama.
Maksud delegasi semata-mata memberikan penjelasan yang komprehensif kepada
Raja Su’ud tentang pentingya bersikap toleransi, saling menghormati dan
mengakui realitas perbedaan pendapat di kalangan ummat Islam.

4. Arti, Prinsip, Tujuan Pendirian Nahdlatul Ulama

Secara etimologi, Nahdlatul Ulama terdiri dari dua kata bahasa Arab,
nahdlah artinya “bangkit”, “bangun”, “loncatan”, dan al-ulama’ artinya
“kelompok agamawan”. Sedangkan secara epistemology, Nahdlatul Ulama adalah
komunitas cendekiawan (ulama) yang mampu menerima, melestarikan, dan
meneruskan tradisi dan budaya generasi sebelumnya serta mampu melakukan
eksplorasi, inovasi dan kreasi yang lebih baik dan bermanfaat. Dengan demikian
Nahdlatul Ulama secara spesifik mempunyai kesadaran historis dan kemampuan
mereformasi kondisi yang secara kultural maupun pemikiran yang relevan.397

Sedangkan dalam rumusan Khittah Nadhalatul Ulama ditegaskan bahwa

Nahdlatul Ulama adalah jamiyah (organisasi) keagamaan yang berpaham
ahlussunah wal jamaah, berhaluan salah satu dari madzhab empat yang terobsesi
meningkatkan kualitas manusia bertakwa.398  Nahdlatul Ulama berarti Jam’iyah
Diniyah yang bermotif keagamaan dan berlandaskan keagamaan sehingga segala
sikap, perilaku, dan karakteristik perjuangannya selalu disesuaikan dan diukur
dengan norma dan ajaran Islam Ahlussunnah wal Jama’ah.

Tujuan Pendirian NU sebagaimana tertuang dalam Anggaran Dasar

pertama tanggal 6 pebruari 1930 No.IX, Pasal II, “adapun maksud perkumpulan
ini yaitu memegang dengan penuh teguh pada salah satu dari madzhabnya Imam
empat, yaitu Imam Muhammad bin Idris As Syafi’iyah, Imam Malik bin Anas,
Imam Abu Hanifah. An Nu’man atau Imam Ahmad bin Hambal, dan mengerjakan

397 Said Aqil Siradj, Aktualisasi Ahlussunah wal Jama’ah, (makalah: 1997) dikutip
Hilmy Muhammadiyah Sulthon dalam NU: Identitas Islam Indonesia, h.120

398 Rumusan Khittah NU bagian Muqadimah, doc. Lakpesdam NU

 247

apa saja yang menjadikan kemaslahatan Agama Islam”. Dan Pasal III, yang
berbunyi, “Untuk mencapai maksud perkumpulan ini, maka diadakan ikhtiar: a.
mengadakan perhubungan di antara ulama-ulama yang bermadzab tersebut dalam
Pasal II; b. memeriksa kitab-kitab sebelum dipakai untuk mengajar, supaya
diketahui apakah itu daripada kitab-kitab Ahlussunah atau kitab-kitab ahli bid’ah.
c. menyiarkan agama Islam berasaskan pada madzab sebagai tersebut dalam Pasal
II dengan jalan apa saja yang halal; d. berikhtiar memperbanyak madrasah-
madrasah yang berdasar agama Islam; e. memperhatikan hal-hal yang
berhubungan masjid-masjid, surau-surau, begitu juga dengan hal ikhwalnya anak-
anak yatim dan orang yang fakir miskin; f. mendirikan badan-badan untuk
memajukan urusan pertanian, perniagaan dan usahaan yang tidak dilarang oleh
Syara’ agama Islam.399”.

Tujuan Utama NU adalah mempertahankan tradisi keagamaan, dalam

beberapa hal ia lebih dapat dilihat sebagai upaya menandingi daripada menolak
gagasan- gagasan dan praktik-praktik yang lebih dahulu diperkenalkan kalangan
reformis.400 K.H. Hasyim Asy’ari menegaskan prinsip dasar organisasi NU.
Rumusan beliau tuangkan dalam kitab Qanun Asasi (prinsip dasar), kemudian
juga merumuskan kitab I’tiqad Ahlussunnah Wal Jamaah. Kedua kitab tersebut
kemudian direalisasikan dalam khittah NU, yang dijadikan sebgai dasar dan
rujukan warga NU dalam berpikir dan bertindak dalam bidang social, keagamaan
dan politik.

‫هلهأ ريغ هيلو اذا نيدال ىلع اوكباو هلهأ هيلو اذا نيذال ىلع اوكبت ال‬

(Jangan kalian menangisi agama, bila ia dikuasai oleh ahlinya. Dan kalian
tangisilah agama itu, bila ia dikuasai oleh yang bukan ahlinya).

Mainsterm yang cukup terkenal di kalangan NU, “Al-Muhafazhah ‘alal

Qadimish Shalih wal Akhdzu bil Jadidil Ashlah”. (Menjaga dan mempertahankan

399 Kacung Marijan, op. cit., h, ix

400 Martin van Bruinessen, NU: Tradisi, Relasi-relasi Kuasa, dan Pencarian Wacana
Baru, (Jakarta: LKIS, 2009, cet.VII, h. 14
 248

tradisi lama yang baik dan berkreasi untuk membuat peradaban baru yang lebih
baik).

5. Perjuangan NU dan Kiprahnya dalam kemerdekaan Indonesia

Perjalanan Nahdlatul Ulama berawal dari sebuah kelompok kajian

pencerahan Tashwirul Afkar (1914), kemudian berkembang menjadi Nadhlatul
Tujjar (1916), Syubbanul Wathan (1918), Nahdalatul Wathan (1924), dan
akhirnya menjadi Nahdlatul Ulama (1926). Dalam kiprahnya selama 80 tahuan,
jati diri NU pada hakekatnya tidak pernah berubah atau memudar, yakni
mengembangkan mainsterm ke-Indonesiaan yang dijiwai semangat keislaman
secara inklusif dan kultural. Penggunaan nama Nahdlatul Ulama atas usul Alwi
Abdul Azis dari Malang bukannya yang lain, bukan hanya secara kebetulan
semata, tetapi justru kata Ulama itu membuktikan adanya ciri yang amat melekat
pada diri NU dan merupakan cirri differensi yang membedakan dirinya dari
fenomena organisasi ini, justru bukan karena beliau-beliau itu sebagai pemrakarsa
dan pendirinya, namun lebih dari itu bertitik tolak dari ujud keberadaannya dalam
di tengah-tengah masyarakat.401

Salah satu tindakan yang sangat berani yang pernah di ambil NU. NU
dalam muktamarnya mengeluarkan fatwa “Resolusi Jihad” melawan penjajah
Belanda. Perang suci ini diwajibkan agama untuk ikut serta dalam perjuangan
mempertahankan. Resolusi ini menyatakan bahwa wajib berjuang setiap muslim
yang mampu berada dalam radius 94 km dari tempat berlangsungnya pertempuran
atau tempat musuh berada. Pada 10 November, dua minggu setelah kedatangan
pasukan Inggris di Surabaya, sebuah pemberontakan massal pecah, di mana
banyak pengikut NU yang terlibat aktif. Banyak diantara pejuang muda yang
mengenakan jimat yang diberikan kiai desa kepada mereka.402

Resolusi Jihad berdampak besar bagi pembentukan pasukan-pasukan

nonreguler diantaranya Sabilillah dengan pemimpin komando tertingginya juga

401 Kacung Marijan, op. cit, h. xi

402 Martin Van Bruinessen, h. 53

 249

pemimpin NU Kiai Masjkur. Para kiai dan pengikut mereka sejak awal terlibat
aktif dalam perang kemerdekaan. Banyak yang bergabung dalam barisan
Hizbullah dimana banyak orang yang terlibat memiliki latar belakang NU.
Komandan tertingginya seorang pemimpin NU asal Sumatra Utara (Mandailing),
Zainul Arifin. Begitu juga tentang penetapan NU atas Pancasila sebagai satu-
satunya asas. NU adalah ormas yang pertama kali menerima Ketetapan MPR No.
II tentang GBHN yang menyerukan Pancasila sebagai satu-satunya asal. Bahkan
Kiai As’ad Syamsul Arifin telah mempertegas penerimaan sebagian besar Ulama
dan ummat Islam Indonesia bahwa menerima Pancasila hukumnya wajib. NU
sendiri dalam Anggaran Dasarnya Pasal 3, hasil Muktamar ke-26 di Semarang,
telah menyebutkan bahwa landasan perjuangan NU adalah Pancasila dan UUD
1945.403

Dalam pandangan Kiai Achmad Siddiq, lima luhur (Pancasila) merupakan

consensus maksimal yang merupakan “kalimatin Sawaain bainanaa wa
bainakum”, yaitu suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara
kami dan kamu, Alquran Surat Ali Imron ayat 64. Bagi bangsa dan Negara
Indonesia di dalam tata kehidupan bernegara dan bermasyarakat dengan segala
kemajemukannya.404

Sementara Sikap politik NU dapat terbaca dengan pembagian periode

konvensional; periode pertama, periode pemerintah kolonial Belanda, yang
dicirikan sikap abstain terhadap politik (1926-1942). Periode ini diikuti
Pendudukan Jepang, masa ketika kiai mulai terlibat dalam politik (1942-1945).
Perjuangan kemerdekaan (1945-1949) merupakan periode di mana NU terlibat
secara aktif dan radikal dalam politik. Pada tahun-tahun demokrasi parlementer
(1949-1959) NU berubah bentuk menjadi partai politik. Pada Demokrasi
Terpimpinnya Soekarno (1959-1965), NU menjadi penyangga rezim otoriter
populis ini. Pada masa transisi yang keras (1965- 1966), NU mendefinisikan ulang
peranannya. Orde Baru Soeharto (1967-1998), masa ketika NU beberapa kali

403 Kacung Marijan, op. cit. 144

404 Achmad Shiddiq, Islam, Pancasila dan Ukhuwah Islamiyah, Jakarta: Sumber
Barakah, 1985, h. 15 dalam Kacung Marijan, h. 151
 250

menampilkan diri sebagai kekuatan oposisi yang tegar, namun mengalami

depolitasi yang luar biasa.405

Kembalinya NU kepada Khittahnya 1926, menegaskan kembali tujuan

awal didirikannya mengurusi persoalan agama, pendidikan, sosial kemasyarakatan
saja, artinya NU meninggalkan politik praktis dengan pertimbangan bahwa selama
ini NU terlampau mengedepankan politik yang kenyataanya bukan semata-mata
kepentingan organisasi melainkan untuk kepentingan pribadi-pribadi, dari pada
urusan sosial keagamaan.406

6. Pergerakan Organisasi

Setelah kembali ke Khittah nya NU 1984 merupakan momentum penting

untuk menafsirkan kembali ajaran Ahlussunah wal Jama’ah, serta merumuskan
kembali metode berpikir, baik dalam bidang fikih maupun sosial. Serta
merumuskan kembali hubungan NU dengan Negara. Gerakan tersebut berhasil
membangkitkan kembali gairah pemikiran dan dinamika sosial dalam NU. Di
bidang Agama, melaksanakan dakwah Islamiyah dan meningkatkan rasa
persaudaraan yang berpijak pada semangat persatuan dalam perbedaan.

Di bidang pendidikan, menyelenggarakan pendidikan yang sesuai dengan

nilai-nilai Islam, untuk membentuk muslim yang bertakwa, berbudi luhur,
berpengetahuan luas. Gerakan keummatan dalam bidang pendidikan sangat
berpengaruh adalah melalui jalur pesantren, guru ngaji, dan pendidikan diniyah
yang didirikan oleh warga NU. Sampai ada jargon bahwa NU itu pesantren besar
dan Pesantren adalah NU kecil. Di bidang sosial budaya, mengusahakan
kesejahteraan rakyat serta kebudayaan yang sesuai dengan nilai keislaman dan
kemanusiaan. Di bidang ekonomi, mengusahakan pemerataan kesempatan untuk
menikmati hasil pembangunan, dengan mengutamakan berkembangnya ekonomi
rakyat.

7. Tradisi-Tradisi dan Nuasa Sufistik NU

405 Martin Van Bruinessen, h. 41-42

406 Kacung Marijan, h.134
 251

NU adalah sebuah organisasi sosial keagamaan yang dari awal tidak malu-
malu mengusung tradisi lokal. Karenanya NU selalu menampilkan wajah Islam
yang khas lokal dan moderat yang tidak jarang justeru terasa minoritas di tengah-
tengah masyarakat muslim dunia. Dalam buku Tradisi orang-orang NU secara
lengkap dituliskan Tradisi-tradisi warna NU; pertama; berhubungan dengan
landasan-landasan yang menjadi pegangan warga NU, diantaranya; landasan
Ahlussunah Wal Jama’ah, mengikuti sabahat Nabi, mengikuti mayoritas,
mengikuti ulama, hukum bermadzab, kitab-kitab muktabarah, thariqah
muktabarah, system pengambilan keputusan sehingga sulit bagi NU terlepas dari
fitnah ahli bidah.

Kedua berkaitan masalah Ibadah; mengucapkan niat secara jelas, doa

iftitah, membaca basmalah, doa qunut, mengangkat tangan, membalikkan tangan,
tahiyat, salam, wiridan, zikiran, 2 kali adzan jum’at, jum’atan kurang, qabliyah
dan ba’diyah Jum’at, shalat tarawih 23 rakaat, disambung dengan salat witir,
ziarah qubur. Ketiga yang berkaitan masalah Sosial; memutar tasbih, membaca
“Sayyidina”, berjabat tangan sesudah shalat, pujian, penetapan hari raya/puasa
Ramadhan, mengganti nama Haji, kulit kurban untuk mushala, sedekah bagi yang
sudah meninggal, membaca shalawat ketika memandikan mayit, membangun dan
menghias makam, talqien, peringatan 7, 40, 100, 1000 hari, haul, tahlil, tahlil di
makam, istighatsah, menanam ari-ari dan tingkeban, memperingati mauled nabi,
shalawat nariyah/badriyah, barzanzi, diba’an, burdahan, manaqiban, membaca
surat yasin, tawasul, mencium tangan, mantra.407

Kiayi Ali Ma’shum.408 Rois Akbar mengomentari banyaknya kritikan

tentang tradisi keagaamaan yang dijalankan NU, misalkan tentang Doa dengan
perantara (tawassul) dengan mengambil Surat Al Maidah ayat 27, “Sesungguhnya
Allah hanya menerima (pengabdian) dari orang-orang bertakwa”. Dan ayat 35,
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang
407 Munawir Abdul Fatah, Tradisi Orang-orang NU, (Yogyakarta: Pustaka Pesantren,
2007), cet. 3, h. xxvii-xxxi

408 Ali Ma’shum, Kebenaran Argumentasi Ahlussunah Wal Jamaah, (Pekalongan: Udin
Putra, 1983), cet. 1, h.62
 252

mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu

mendapat keberuntungan”. Jadi Tawassul dapat dilakukan lewat orang-orang yang
dekat pada Allah, baik masih hidup maupun sudah wafat. Tawassul dapat
dilakukan karena ada dalil-dalil yang dijadikan rujukan.

Dengan melandaskan keagamaannya pada tradisi NU tidak kering dari nilai-

nilai Sufistik yang terasa kental dengan NU. Pesantren sebagai basis NU
merupakan sarana pendidikan di mana sufistik atau tarekat menjadi bagian yang
diajarkan di dunia pesantren. Maka pendekatan sufistik inilah yang mempengaruhi
pola berislam masyarakat pesantren yang dikenal Nahdlatul Ulama. Pemikiran
pendakwah yang masuk ke Indonesia mengambil policy dakwah yang lebih
mementingkan “substansi” dari pada performa yang verbal dan priskriptif. Hal ini,
karena dakwah Islam senantiasa didasari oleh penanaman nilai-nilai sufistik yang
memang lebih mengedepankan aspek religiusitas yang mendalam. Nurcholis
Madjid mengatakan bahwa mainstream Islam di Indonesia adalah Nahdlatul
Ulama.

Maka apabila kemudian muncul muslim Indonesia yang radikal dan puritan
berarti hal itu merupakan antithesis dari keberagamaan yang selama ini telah
menjadi religious culture masyarakat muslim Indonesia. Munculnya organisasi
atau harakah yang mengatasnamakan Islam dan lebih cenderung untuk melakukan
perlawanan terhadap Negara sebenarnya bisa disebut sebagai dinamika yang
bersifat transisional.

Nahdlatul Ulama adalah bagian dari gerakan yang berupaya

mensetimbangkan kembali ketiga visi Islam, Aqidah, Syariah, dan Siyasah. di
mana masa Rasulullah mampu mensetimbangkan ketiga tersebut. Namun dalam
perkembangannya umat ada yang dominan sebaliknya ada yang mulai terkikis.
maka NU ketiga visi islam tersebut dengan berpijak pada gerakan kultural. Visi
kultural NU mampu menyematkan tradisi moderasi dan toleransi umat Islam.
Dalam konteks hubungan agama vis a vis Negara, alur pemikiran keislaman NU
bersifat akomodatif. Artinya Negara NKRI tidaklah bertentangan dengan misi
 253

profetis Islam. NU sebagai ormas yang pertama menerima pemberlakukan asas

tunggal pancasila di Indonesia. Dengan alasan Pancasila tidak bertentangan
dengan Islam dan Pancasila tidak akan menjadi agama.

Salah satu alasan kekukuhan NU mengusung tradisi adalah kesinambungan

khazanah keislaman, baik berlatar Timur Tengah, Asia jauh, Afrika maupun local
nusantara. Said Aqil Siraidj, Ketua PBNU sekarang memberi catatan terkait
tentang NU. Pertama, ahlussunah wal jamaah adalah manhaj al-fikr yang setiap
waktu membutuhkan kreasi-kreasi sebagai konsekuensi dari tuntutan masyarakat
Islam.

Kedua, secara kultural, NU merupakan jam’iyah pergumulan pemikiran

untuk secara aktif melahirkan gagasan-gagasan orisinil di bidang keagamaan,
kultural, ekonomi, termasuk juga politik. Sedangkan dari sisi kultural, di setiap
kurun waktu, NU mempunyai pola implementasi dengan tanpa menapikan ketiga
visi Islam.409

Adapun tarekat yang dianut oleh Nahdlatul Ulama adalah; Qodiriyah,

Syadziliyah, Naqsabandiyah, Khalwatiyah, Sattawiyah, Samaniyah, Tijaniyah,
Qodiriyah wa Naqsabandiyah. Dan Syeikh Abdul Qodir Al Jilani menempati
posisi yang sangat istimewa dikalangan Nahdiyin. NU menjadi keorganisasian
bagi tarekat- tarekat di bawah NU dengan mendirikan Jama’iyah Ahl ath-Thariqah
al-Mu’tabarah an-Nadhiyah. Organisasi ini sebagai payung bagi para guru tarekat
yang berafiliasi dengan NU, merupakan saudara penting NU dan tentu saja sangat
berpengaruh.410

8. Faham keagamaan

Sejak awal berdirinya NU bahwa ia merupakan penganut Ahlussunah Wal

Jamaah, sebuah paham keagamaan yang terispirasi sabda nabi. “Demi zat diri
Muhammad berada ditangan-Nya, sungguh umatku akan bercerai berai menjadi
409 Said Aqil Siraidj, kata Pengantar dalam Hilmy Muhammad, NU: Identitas Islam
Indonesia, h. ix-xiii

410 Martin Van Bruinessen, h.152

 254

73 firqah. Satu masuk surga dan yang 72 masuk neraka. Nabi ditanya: siapakah
yang masuk surga itu, ya, Rasul? Nabi menjawab: Ahlussunah Wal Jamaah”. KH.
Siradjuddin, Penulis I’tiqad Ahlussunah Wal Jamaah menjelaskan definisi secara
harfiah Ahlussunah Wal Jamaah berarti penganut sunnah Nabi Muhammad dan
Jamaah (sahabat-sahabat). Secara ringkas berarti segolongan pengikuti sunnah
(jejak) Rasulullah SAW yang di dalam melaksanakan ajaran-ajarannya beliau
berjalan di atas garis yang dipraktikkan oleh Jamaah (sahabat Nabi). 411 K.H. Bisri
Mustofa, seorang Ulama asal Rembang mengartikan Ahlussunah Wal Jamaah
sebagai paham yang berpegang teguh kepada tradisi sebagai berikut.412

Dalam bidang hukum-hukum Islam (fikih) menganut salah satu ajaran dari
empat madzab: Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hambali. Dalam praktikkannya para
kiai merupakan penganut kuat mazhab Syafi’i.

Dalam soal-soal tauhid, menganut ajaran-ajaran Imam Abu Hasan Al-

Asy’ari dan Imam Abu Mansur Al Maturudi. Dalam bidang tasawuf, menganut
dasar-dasar ajaran Imam Abu Qosim Al Junaidi Al Baghdadi yang
mengintegrasikan antara tasawuf dengan syariat.

Pandangan Hasyim Asy’ari mengenai Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah

merupakan counter-discourse terhadap isu pembaruan Islam, meliputi
kemadhhaban, ijtihad, taqlid, sunnahdan bid’ah, sekaligus justifikasi dan
kritikterhadap keberagamaan kalangan Islam tradisional, kedua, pandangan
Hasyim dipengaruhi oleh tradisi intelektual abad pertengahan. Pilihannya terhadap
sumber-sumber otoritatif tertentu dari generasi itu, mengukuhkan identitasnya
sebagai ahl al-hadith. Identitas ini tergambar jelas dari corak karya-karyanya.

Meskipun demikian, pemikiran Hasyim tidak bersifat replikatif, karena

mempertimbangkan relevansi rujukan karyanya terhadap konteks sosio-relegious
muslim Jawa, dan ketiga, keunikan pandangan Hasyim justeru tercermin dari
411 Lihat Siradjuddin ‘Abbas, I’itiqad Ahlussunah Wal Jamaah,(Jakarta: Pustaka
Tarbiyah, 1983), h, 16

412 Zamakhsyari Dhofier, Tradisi Pesantren: Studi Tentang Pandangan Hidup Kiayi,
(Jakarta: LP3ES, 1982), h, 153
 255

kediriannya sebagai seorang Ahli Hadith dari kalangan pendukung pola

kemadhhaban. Orisinalitas gagasan Hasyim terletak pada konsistensinya menjaga
otentisitas Islam di tengah tarik menarik orientasi ideology Islam modernis dan
tradisionalis. Disinilah karya Hasyim menemukan relevansi akademisnya, yakni
menawarkan dialog dan perspektif baru tentang ”Islam Otentik”. Secara teoritis
menganut konsep sunnisme.

Pandangan Hasyim dapat diintrodusir sebagai sunni-partikular (particular

sunnism), yaitu paham Ahl al-Sunnah wa al- Jama`ah yang telah berdialog dengan
dinamika keagamaan di Indonesia, khususnya dialektika Islam modernis-
tradisionalis pada awal abad ke-20.413 Dalam situs resminya yang dikutip DR.
Khalimi.414 NU mengidentifikasikan paham keagamaannya dengan faham
Ahlussunah wal jama’ah, sebuah pola pikir yang mengambil jalan tengah antara
ekstrim aqli (rasionalis) dengan kaum eksktrim naqli (skripturalis). Maka dalam
pemikirannya NU menjadikan Alquran, Sunah dan menggunakan kemampuan
akal serta ditambah dengan pemahaman realitas kehidupan sosial.

Cara pandang seperti ini dapat mudah dipahami pandang keagamaan yang
dianut NU. Inilah yang membedakan umat Islam yang menamakan dirinya
penganut Ahlussunah Wal Jamaah lainnya. Dengan cara pandang seperti ini,
Zamakhsyari memandang sebagai aspek yang menjadi dasar kekuatan dan
pengaruh kuatnya NU di tanah Air. Ajaran Islam yang dipraktikkan NU (Kiai)
disesuaikan dengan kondisi masyarakat Indonesia, berakulturasi dengan
kehidupan kultural dan sosial masyarakat Indonesia. Sementara bagi kalangan
pembaharu hal ini menjadi sasaran kritik mereka atas NU.

Kekuatan lain dalam analisis Machrus Irsyam (kolomnis politik) basis masa
(struktur sosial) yang bertumpu pada massa pondok pesantren yang umumnya
terdapat di daerah pedesaan, di mana keduanya mereka dua kesatuan yang utuh.
Dawam Raharjo menambahkan bahwa lahirnya NU merupakan langkah

413 Diakses dari http://perpuspasca.sunan-ampel.ac.id/ diakses pada tanggal 18 Maret

2013.
414 Dr. Khimi, MA, Ormas-ormas Islam, Jakarta: GP Press, 2010, cet. 1, h, 330
 256

pembaharuan terhadap aspirasi dan realita sosial masyarakat ketika itu, semua itu
karena landasan NU yang dinamis dan modern.415 Sebagai konsekuensi dari ajaran
Ahlussunah Wal Jamaah yang dianut, ajaran bermazhab, maka NU menganut
paham keulamaan.416 Paling tidak hal ini tercermin26 dari namanya, Nahdlatul
Ulama yang berarti “Kebangkitan para ulama”. Kiai Achmad Siddiq memberi
komentar perihal nama ini. Katanya, “Pemilihan nama ini, bukan Nahdlatul
Muslimin atau Nahdlatul Ummah umpamanya, membuktikan betapa penting dan
khasnya kedudukan Ulama dalam ja’iyah Nahdlatul Ulama.

Penghormatan yang amat tinggi terhadap para Ulama ini merupakan refleksi
dari tradisi berpikir yang mazhab. Bagi NU bermazhab merupakan hal yang
mutlak. Lebih lanjut Kiai Achmad Siddiq memberi uraian kriteria pemberian gelar
ulama kepada seseorang. Pertama, norma pokok yang harus dimiliki oleh seorang
ulama adalah ketaqwaan kepada Allah. Ke dua, seorang ulama mempunyai tugas
utama mewarisi misi (risalah) Rasulullah meliputi; ucapan, ilmu, ajaran,
perbuatan, tingkah laku, mental dan moralnya. Dan ke tiga, seseorang bisa disebut
ulama apabila memiliki cirri utama dalam kehidupan sehari-hari, seperti; tekun
beribadah (baik yang wajib maupun sunnah), zuhud (melepaskan diri dari ukuran
dan kepentingan materi duniawi), mempunyai ilmu akhirat (ilmu agama dalam
kadar yang cukup) mengerti kemaslahatan umat (peka terhadap kepentingan
materi duniawi), mempunyai ilmu akhirat (ilmu agama dalam kadar yang cukup),
mengerti kemaslahatan umat (peka terhadap kepentingan umum) dan
mengabdikan seluruh ilmunya untuk Allah dilembari niat yang besar, baik dalam
berilmu maupun beramal. Maka peran dan posisi yang besar ditempati oleh para
ulama, kiayi baik secara kultur maupun dalam kepenguruan struktural organisasi
NU. tidak salah Geertz 1960 menyebut para kiai sebagai “a cultural broker”,
urunannya terhadap proses pengembangan masyarakat boleh dikatakan tidak
kecil.

415 Kacung Marijan, op. cit, xiii

416 Chorul Anam, Pertumbuhan dan Perkembangan Nahdlatul Ulama,(Sala: Jatayu,
1985), h, 174 dalam KacungMarijan, h, 32
 257

W. Islam di Aceh

1. Makalah Sejarah Kerajaan Islam di Aceh

Kerajaan Aceh Darussalam Kerajaan Aceh sangat terkenal dan gigih dalam
melawan para penjajah. Pada awalnya, Kerajaan Aceh Darussalam adalah daerah
taklukan Kerajaan Pedir. Kerajaan Aceh Darussalam mulai berkembang pesat
setelah Malaka jatuh ke tangan Portugis tahun 1511. Setelah Malaka jatuh ke
tangan Portugis, para pedagang muslim yang pedagang di Malaka pindah ke
bandar laut Aceh Darussalam. Dengan demikian, Aceh Darussalam segera
berkembang dan mampu lepas dari Kerajaan Pedir pada tahun 1520.

2. Kerajaan Aceh Darussalam 407 Tahun ( 1496 – 1903

M)

Kerajaan Aceh Darussalam berdiri menjelang keruntuhan Samudera Pasai.

Sebagaimana tercatat dalam sejarah, pada tahun 1360 M, Samudera Pasai
ditaklukkan oleh Majaphit, dan sejak saat itu, kerajaan Pasai terus mengalami
kemudunduran. Diperkirakan, menjelang berakhirnya abad ke-14 M, kerajaan
Aceh Darussalam telah berdiri dengan penguasa pertama Sultan Ali Mughayat
Syah yang dinobatkan pada Ahad, 1 Jumadil Awal 913 H (1511 M) . Pada tahun
1524 M, Mughayat Syah berhasil menaklukkan Pasai, dan sejak saat itu, menjadi
satu-satunya kerajaan yang memiliki pengaruh besar di kawasan tersebut. Bisa
dikatakan bahwa, sebenarnya kerajaan Aceh ini merupakan kelanjutan dari
Samudera Pasai untuk membangkitkan dan meraih kembali kegemilangan
kebudayaan Aceh yang pernah dicapai sebelumnya.

Pada awalnya, wilayah kerajaan Aceh ini hanya mencakup Banda Aceh dan
Aceh Besar yang dipimpin oleh ayah Ali Mughayat Syah. Ketika Mughayat Syah
naih tahta menggantikan ayahnya, ia berhasil memperkuat kekuatan dan
mempersatukan wilayah Aceh dalam kekuasaannya, termasuk menaklukkan
kerajaan Pasai. Saat itu, sekitar tahun 1511 M, kerajaan-kerajaan kecil yang
terdapat di Aceh dan pesisir timur Sumatera seperti Peurelak (di Aceh Timur),
Pedir (di Pidie), Daya (Aceh Barat Daya) dan Aru (di Sumatera Utara) sudah
 258

berada di bawah pengaruh kolonial Portugis. Mughayat Syah dikenal sangat anti
pada Portugis, karena itu, untuk menghambat pengaruh Portugis, kerajaan-
kerajaan kecil tersebut kemudian ia taklukkan dan masukkan ke dalam wilayah
kerajaannya. Sejak saat itu, kerajaan Aceh lebih dikenal dengan nama Aceh
Darussalam dengan wilayah yang luas, hasil dari penaklukan kerajaan-kerajaan
kecil di sekitarnya.

Sejarah mencatat bahwa, usaha Mughayat Syah untuk mengusir Portugis

dari seluruh bumi Aceh dengan menaklukkan kerajaan-kerajaan kecil yang sudah
berada di bawah Portugis berjalan lancar. Secara berurutan, Portugis yang berada
di daerah Daya ia gempur dan berhasil ia kalahkan. Ketika Portugis mundur ke
Pidie, Mughayat juga menggempur Pidie, sehingga Portugis terpaksa mundur ke
Pasai. Mughayat kemudian melanjutkan gempurannya dan berhasil merebut
benteng Portugis di Pasai.

Kemenangan yang berturut-turut ini membawa keuntungan yang luar biasa,

terutama dari aspek persenjataan. Portugis yang kewalahan menghadapi serangan
Aceh banyak meninggalkan persenjataan, karena memang tidak sempat mereka
bawa dalam gerak mundur pasukan. Senjata-senjata inilah yang digunakan
kembali oleh pasukan Mughayat untuk menggempur Portugis.

Ketika benteng di Pasai telah dikuasai Aceh, Portugis mundur ke Peurelak.

Namun, Mughayat Syah tidak memberikan kesempatan sama sekali pada
Portugis. Peurelak kemudian juga diserang, sehingga Portugis mundur ke Aru.
Tak berapa lama, Aru juga berhasil direbut oleh Aceh hingga akhirnya Portugis
mundur ke Malaka. Dengan kekuatan besar, Aceh kemudian melanjutkan
serangan untuk mengejar Portugis ke Malaka dan Malaka berhasil direbut.
Portugis melarikan diri ke Goa, India. Seiring dengan itu, Aceh melanjutkan
ekspansinya dengan menaklukkan Johor, Pahang dan Pattani. Dengan
keberhasilan serangan ini, wilayah kerajaan Aceh Darussalam mencakup hampir
separuh wilayah pulau Sumatera, sebagian Semenanjung Malaya hingga Pattani.
 259

Demikianlah, walaupun masa kepemimpinan Mughayat Syah relatif singkat,

hanya sampai tahun 1528 M, namun ia berhasil membangun kerajaan Aceh yang
besar dan kokoh. Ali Mughayat Syah juga meletakkan dasar-dasar politik luar
negeri kerajaan Aceh Darussalam, yaitu:

a. mencukupi kebutuhan sendiri, sehingga tidak bergantung pada pihak luar;

b. menjalin persahabatan yang lebih erat dengan kerajaan-kerajaan Islam di
Nusantara;
c. bersikap waspada terhadap negara kolonial Barat;
d. menerima bantuan tenaga ahli dari pihak luar;
e. menjalankan dakwah Islam ke seluruh kawasan nusantara. Sepeninggal
Mughayat Syah, dasar-dasar kebijakan politik ini tetap dijalankan oleh
penggantinya.

Dalam sejarahnya, Aceh Darussalam mencapai masa kejayaan di masa

Sultan Iskandar Muda Johan Pahlawan Meukuta Alam (1590-1636). Pada masa
itu, Aceh merupakan salah satu pusat perdagangan yang sangat ramai di Asia
Tenggara. Kerajaan Aceh pada masa itu juga memiliki hubungan diplomatik
dengan dinasti Usmani di Turki, Inggris dan Belanda. Pada masa Iskandar Muda,

Aceh pernah mengirim utusan ke Turki Usmani dengan membawa hadiah.

Kunjungan ini diterima oleh Khalifah Turki Usmani dan ia mengirim hadiah
balasan berupa sebuah meriam dan penasehat militer untuk membantu
memperkuat angkatan perang Aceh.

Hubungan dengan Perancis juga terjalin dengan baik. Pada masa itu,
Perancis pernah mengirim utusannya ke Aceh dengan membawa hadiah sebuah
cermin yang sangat berharga. Namun, cermin ini ternyata pecah dalam perjalanan
menuju Aceh. Hadiah cermin ini tampaknya berkaitan dengan kegemaran Sultan
Iskandar Muda pada benda-benda berharga. Saat itu, Iskandar Muda merupakan
satu-satunya raja Melayu yang memiliki Balee Ceureumeen (Aula Kaca) di
istananya yang megah, Istana Dalam Darud Dunya. Konon, menurut utusan
Perancis tersebut, luas istana Aceh saat itu tak kurang dari dua kilometer. Di
 260

dalam istana tersebut, juga terdapat ruang besar yang disebut Medan Khayali dan
Medan Khaerani yang mampu menampung 300 ekor pasukan gajah, dan aliran
sungai Krueng yang telah dipindahkan dari lokasi asal alirannya.

Sebelum Iskandar Muda berkuasa, sebenarnya juga telah terjalin hubungan

baik dengan Ratu Elizabeth I dan penggantinya, Raja James dari Inggris. Bahkan,
Ratu Elizabeth pernah mengirim utusannya, Sir James Lancaster dengan
membawa seperangkat perhiasan bernilai tinggi dan surat untuk meminta izin agar
Inggris diperbolehkan berlabuh dan berdagang di Aceh. Sultan Aceh menjawab
positif permintaan itu dan membalasnya dengan mengirim seperangkat hadiah,
disertai surat yang ditulis dengan tinta emas. Sir James Lancaster sebagai
pembawa pesan juga dianugerahi gelar Orang Kaya Putih sebagai penghormatan.
Berikut ini cuplikan surat Sulta Aceh pada Ratu Inggris bertarikh 1585 M:

“ I am the mighty ruler of the Regions below the wind, who holds sway over the
land of Aceh and over the land of Sumatra and over all the lands tributary to
Aceh, which stretch from the sunrise to the sunset “.

Artinya :

            (Hambalah Sang Penguasa Perkasa Negeri-negeri di bawah angin, yang

terhimpun di atas tanah Aceh, tanah Sumatera dan seluruh wilayah yang tunduk
kepada Aceh, yang terbentang dari ufuk matahari terbit hingga matahari
terbenam).

Ketika Raja James berkuasa di Inggris, ia pernah mengirim sebuah meriam

sebagai hadiah kepada sultan Aceh. Hubungan ini memburuk pada abad ke 18,
karena nafsu imperialisme Inggris untuk menguasai kawasan Asia Tenggara.
Selain itu, Aceh juga pernah mengirim utusan yang dipimpin oleh Tuanku Abdul
Hamid ke Belanda, di masa kekuasaan Pangeran Maurits, pendiri dinasti Oranye.
Dalam kunjungan tersebut, Abdul Hamid meninggal dunia dan dimakamkan di
pekarangan sebuah gereja dengan penuh penghormatan, dihadiri oleh para
pembesar Belanda. Saat ini, di makam tersebut terdapat sebuah prasasti yang
diresmikan oleh Pangeran Bernhard, suami Ratu Juliana.
 261

Ketika Iskandar Muda meninggal dunia tahun 1636 M, yang naik sebagai
penggantinya adalah Sultan Iskandar Thani Ala‘ al-Din Mughayat Syah (1636-
1641M). Di masa kekuasaan Iskandar Thani, Aceh masih berhasil
mempertahankan masa kejayaannya. Penerus berikutnya adalah Sri Ratu Safi al-
Din Taj al-Alam (1641-1675 M), putri Iskandar Muda dan permaisuri Iskandar
Thani. Hingga tahun 1699 M, Aceh secara berturut-turut dipimpin oleh empat
orang ratu. Di masa ini, kerajaan Aceh sudah mulai memasuki era
kemundurannya. Salah satu penyebabnya adalah terjadinya konflik internal di
Aceh, yang disebabkan penolakan para ulama Wujudiyah terhadap pemimpin
perempuan. Para ulama Wujudiyah saat itu berpandangan bahwa, hukum Islam
tidak membolehkan seorang perempuan menjadi pemimpin bagi laki-laki.
Kemudian terjadi konspirasi antara para hartawan dan uleebalang, dan
dijustifikasi oleh pendapat para ulama yang akhirnya berhasil memakzulkan Ratu
Kamalat Syah. Sejak saat itu, berakhirlah era sultanah di Aceh.

Memasuki paruh kedua abad ke-18, Aceh mulai terlibat konflik dengan
Belanda dan Inggris yang memuncak pada abad ke-19. Pada akhir abad ke-18
tersebut, wilayah kekuasaan Aceh di Semenanjung Malaya, yaitu Kedah dan
Pulau Pinang dirampas oleh Inggris. Pada tahun 1871 M, Belanda mulai
mengancam Aceh atas restu dari Inggris, dan pada 26 Maret 1873 M, Belanda
secara resmi menyatakan perang terhadap Aceh. Dalam perang tersebut, Belanda
gagal menaklukkan Aceh. Pada tahun 1883, 1892 dan 1893 M, perang kembali
meletus, namun, lagi-lagi Belanda gagal merebaut Aceh. Pada saat itu, Belanda
sebenarnya telah putus asa untuk merebut Aceh, hingga akhirnya, Snouck
Hurgronye, seorang sarjana dari Universitas Leiden, menyarankan kepada
pemerintahnya agar mengubah fokus serangan, dari sultan ke ulama. Menurutnya,
tulang punggung perlawanan rakyat Aceh adalah para ulama, bukan sultan. Oleh
sebab itu, untuk melumpuhkan perlawanan rakyat Aceh, maka serangan harus
diarahkan kepada para ulama. Saran ini kemudian diikuti oleh pemerintah Belanda
 262

dengan menyerang basis-basis para ulama, sehingga banyak masjid dan madrasah
yang dibakar Belanda.417

Saran Snouck Hurgronye membuahkan hasil: Belanda akhirnya sukses

menaklukkan Aceh. J.B. van Heutsz, sang panglima militer, kemudian diangkat
sebagai gubernur Aceh. Pada tahun 1903, kerajaan Aceh berakhir seiring dengan
menyerahnya Sultan M. Dawud kepada Belanda. Pada tahun 1904, hampir seluruh
Aceh telah direbut oleh Belanda. Walaupun demikian, sebenarnya Aceh tidak
pernah tunduk sepenuhnya pada Belanda. Perlawanan yang dipimpin oleh tokoh-
tokoh masyarakat tetap berlangsung. Sebagai catatan, selama perang Aceh,
Belanda telah kehilangan empat orang jenderalnya yaitu: Mayor Jenderal J.H.R
Kohler, Mayor Jenderal J.L.J.H. Pel, Demmeni dan Jenderal J.J.K. De Moulin.

Kekuasaan Belanda berlangsung hampir setengah abad, dan berakhir

seiring dengan masuknya Jepang ke Aceh pada 9 Februari 1942. Saat itu,
kekuatan militer Jepang mendarat di wilayah Ujong Batee, Aceh Besar.
Kedatangan mereka disambut oleh tokoh-tokoh pejuang Aceh dan masyarakat
umum. Hubungan baik dengan Jepang tidak berlangsung lama. Ketika Jepang
mulai melakukan pelecehan terhadap perempuan Aceh dan memaksa masyarakat
untuk membungkuk pada matahari terbit, maka, saat itu pula mulai timbul
perlawanan. Di antara tokoh yang dikenal gigih melawan Jepang adalah Teungku
Abdul Jalil. Kekuasaan para penjajah berakhir ketika Indonesia merdeka dan Aceh
bergabung ke dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI).

3.   Silsilah daftar para sultan yang pernah berkuasa di kerajaan Aceh

Darussalam

1.      Sultan Ali Mughayat Syah (1496-1528 M)

2.      Sultan Salahuddin (1528-1537).

3.      Sultan Ala‘ al-Din al-Kahhar (1537-1568).

417 Hasjmy, A. 1961. Ichtiar Susunan dan Sistem Keradjaan Atjeh di Zaman Sultan
Iskandar Muda. Banda Aceh: Tidak Diterbitkan.h.43
 263

4.      Sultan Husein Ali Riayat Syah (1568-1575)

5.      Sultan Muda (1575)

Catatan: Sultan Ala‘ al-Din Jauhar al-Alam (sultan ke-29) berkuasa pada dua
periode yang berbeda, diselingi oleh periode Sultan Syarif Saif al-Alam (1815-
1818).418

4. Struktur pemerintahan

Pada masa Sultan Ala‘ al-Din Mansur Syah (1577-1589) berkuasa, kerajaan
Aceh sudah memiliki undang-undang yang terangkum dalam kitab Kanun Syarak
Kerajaan Aceh. Undang-undang ini berbasis pada al-Quran dan hadits yang
mengikat seluruh rakyat dan bangsa Aceh. Di dalamnya, terkandung berbagai
aturan mengenai kehidupan bangsa Aceh, termasuk syarat-syarat pemilihan
pegawai kerajaan. Namun, fakta sejarah menunjukkan bahwa, walaupun Aceh
telah memiliki undang-undang, ternyata belum cukup untuk menjadikannya
sebagai sebuah kerajaan konstitusional.

Dalam struktur pemerintahan Aceh, sultan merupakan penguasa tertinggi

yang membawahi jabatan struktural lainnya. Di antara jabatan struktural lainnya
adalah uleebalang yang mengepalai unit pemerintahan nanggroe (negeri),
panglima sagoe (panglima sagi) yang memimpin unit pemerintahan Sagi, Kepala
Mukim yang menjadi pimpinan unit pemerintahan mukim yang terdiri dari
beberapa gampong, dan keuchiek atau geuchiek yang menjadi pimpinan pada unit
pemerintahan gampong (kampung). Jabatan struktural ini mengurus masalah
keduniaan (sekuler). Sedangkan pemimpin yang mengurus masalah keagamaan
adalah tengku meunasah, imam mukim, kadli dan para teungku.

5.     Struktur Agama

418 Langen, van, K.F.H. 1986. Susunan Pemerintahan Aceh Semasa Kesultanan. Alih
Bahasa oleh Aboe bakar. Banda Aceh: Dokumentasi dan Informasi Aceh.h.56
 264

Dalam sejarah nasional Indonesia, Aceh sering disebut sebagai Negeri

Serambi Mekah, karena Islam masuk pertama kali ke Indonesia melalui kawasan
paling barat pulau Sumatera ini. Sesuai dengan namanya, Serambi Mekah, orang
Aceh mayoritas beragama Islam dan kehidupan mereka sehari-hari sangat
dipengaruhi oleh ajaran Islam ini. Oleh sebab itu, para ulama merupakan salah
satu sendi kehidupan masyarakat Aceh. Selain dalam keluarga, pusat penyebaran
dan pendidikan agama Islam berlangsung di dayah dan rangkang (sekolah agama).
Guru yang memimpin pendidikan dan pengajaran di dayah disebut dengan
teungku. Jika ilmunya sudah cukup dalam, maka para teungku tersebut mendapat
gelar baru sebagai Teungku Chiek. Di kampung-kampung, urusan keagamaan
masyarakat dipimpin oleh seseorang yang disebut dengan tengku meunasah.

Pengaruh Islam yang sangat kuat juga tampak dalam aspek bahasa dan
sastra Aceh. Manuskrip-manuskrip terkenal peninggalan Islam di Nusantara
banyak di antaranya yang berasal dari Aceh, seperti Bustanussalatin dan Tibyan fi
Ma‘rifatil Adyan karangan Nuruddin ar-Raniri pada awal abad ke-17; kitab
Tarjuman al-Mustafid yang merupakan tafsir Al Quran Melayu pertama karya
Shaikh Abdurrauf Singkel tahun 1670-an; dan Tajussalatin karya Hamzah
Fansuri. Peninggalan manuskrip tersebut merupakan bukti bahwa, Aceh sangat
berperan dalam pembentukan tradisi intelektual Islam di Nusantara. Karya sastra
lainnya, seperti Hikayat Prang Sabi, Hikayat Malem Diwa, Syair Hamzah Fansuri,
Hikayat Raja-Raja Pasai, Sejarah Melayu, merupakan bukti lain kuatnya pengaruh
Islam dalam kehidupan masyarakat Aceh.

6.     Struktur sosial dan budaya

Kebudayaan masyarakat di Kerajaan Aceh Darussalam juga makin

bertambah maju karena sering berhubungan dengan bangsa lain. Kemajuan
tersebut terbukti dengan adanya hukum adat yang dilandasi ajaran Islam yang
disebut Hukum Adat Makuta Alam. Menurut Hukum Adat Makuta Alam,
pengangkatan sultan haruslah Semufakat hukum dengan adat. Dalam menjalankan
kekuasaan, sultan mendapat pengawasan dan alim ulama, kadi, dan dewan
 265

kehakiman. Mereka bertugas memberi peringatan kepada sultan terhadap

pelanggaran adat dan hukum yang dilakukan. Pada masa pemerintahan Sultan
Iskandar Muda muncul ahli tasawuf yang terkenal, yaitu Hamzah Fansyuri dan
muridnya Syamsudin as Sumatrani. Mereka banyak sekali menulis buku
berbentuk prosa ataupun syair.

Pada saat pemerintahan Sultan Iskandar Thani, muncul ahli tasawuf terkenal
dari Gujarat yang bernama Nurruddin ar Raniri. Hasil kàryanya yang terkenal
adalah Bustanus Salatin yang berisi sejarah Aceh Darussalam. Ajaran Nurrudin ar
Raniri bertentangan dengan ajaran Hamzah Fansyuri dan Syamsudin as
Samatrani. Hal itu menyebabkan. perpecahan di Kerajaan Aceh Darussaiam. Pada
tahun 1641, Sultan Iskandar Thani wafat. Setelah Sultan Iskandar Thani
meninggal, Aceh Darussalam mengalami kemunduran di berbagai bidang.419

7.    Kehidupan Politik kerajaan Aceh Darussalam.

Sultan pertama yang telah memerintah dan sekaligus menjadi sebagai

pendiri dari kerajaan Aceh Darussalam ialah Sultan Ibrahim atau Sultan Ali
Mughayat Syah pada tahun 1514 sampai 1528. Kerajaan Aceh Darussalam itu
berusaha dalam memperluas pengaruh dengan mulai merebut beberapa daerah
yang ada disekitarnya. Di tahun 1524, Samudra Pasai dan Pedir mulai
ditaklukkan. Sesudah Sultan Ali Mughayat Syah akhirnya wafat maka tahta
kerajaan Aceh Darussalam secara berturut-turut mulai digantikan oleh Sultan
Alaudin Riayat Syah al Kahar pada tahun 1537 sampai 1571, selanjutnya Sultan
Alaudin Mansur Syah pada tahun 1571 sampai di tahun 1585, Kemudian dipimpin
oleh Sultan Alaudin Ri’ayat Syah Ibn Sultan Munawar Syah yang telah
memerintah sampai pada tahun 1588, dan Sultan Alaudin Riayat Syah Ibn Firman
Syah.

419 Lombard, Denys. 2007. Kerajaan Aceh Zaman Sultan Iskandar Muda (1607-1636).
Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia.h.75
 266

Di masa kepemerintahan Sultan Alaudi Riayat Syah Ibn Firman Syah, orang
inggris dan belanda kemudian diterima dengan baik sebagai suatu mitra
perdagangan lada. Sesudah Sultan Alaudin Riayat Syah Ibn Firman Syah akhirnya
wafat, maka sultan yang akan memerintah selanjutnya ialah Sultan Muda dengan
lama sampai pada tahun 1607. Kemudian, tahta selanjutnya diambil alih oleh
Sultan Iskandar Muda yang sudah lama memerintah selama 29 tahun yaitu dari
tahun 1607 sampai pada tahun 1636.

8.    Kehidupan Ekonomi

Kehidupan ekonomi masyarakat Aceh adalah dalam bidang pelayaran dan

perdagangan. Pada masa kejayaannya, perekonomian berkembang pesat.
Penguasaan Aceh atas daerah-daerah pantai barat dan timur Sumatra banyak
menghasilkan lada. Sementara itu, Semenanjung Malaka banyak menghasilkan
lada dan timah. Hasil bumi dan alam menjadi bahan ekspor yang penting bagi
Aceh, sehingga perekonomian Aceh maju dengan pesat.

Bidang perdagangan yang maju menjadikan Aceh makin makmur. Setelah

Sultan Ibrahim dapat menaklukkan Pedir yang kaya akan lada putih, Aceh makin
bertambah makmur. Dengan kekayaan melimpah, Aceh mampu membangun
angkatan bersenjata yang kuat. Pada masa pemerintahan Sultan Iskandar Muda,
Aceh mencapai puncak kejayaan. Dari daerah yang ditaklukkan didatangkan lada
dan emas sehingga Aceh merupakan sumber komoditas lada dan emas.

9.    Kehidupan sehari-hari

Sebagai tempat tinggal sehari-hari, orang Aceh membangun rumah yang

sering disebut juga dengan rumoh Aceh. Untuk mencukupi kebutuhan hidup,
mereka bercocok tanam di lahan yang memang tersedia luas di Aceh. Bagi yang
tinggal di kawasan kota pesisir, banyak juga yang berprofesi sebagai pedagang.
Senjata tradisional orang Aceh yang paling terkenal adalah rencong, bentuknya
menyerupai huruf L, dan bila dilihat dari dekat menyerupai tulisan kaligrafi
bismillah. Senjata khas lainnya adalah Sikin Panyang, Klewang dan Peudeung
oon Teubee.
 267

            Aceh cepat tumbuh menjadi kerajaan besar karena didukung oleh faktor
sebagai berikut.

 Letak ibu kota Aceh sangat strategis, yaitu di pintu gerbang pelayaran dari
India dan Timur Tengah yang akan ke Malaka, Cina, atau ke Jawa.
 Pelabuhan Aceh (Olele) memiliki persyaratan yang baik sebagai pelabuhan
dagang. Pelabuhan itu terlindung oleh Pulau We, Pulau Nasi, dan Pulau
Breuen dari ombak besar.
 Daerah Aceh kaya dengan tanaman lada sebagai mata dagangan ekspor yang
penting. Aceh sejak dahulu mengadakan hubungan dagang internasional.
 Jatuhnya Malaka ke tangan Portugis menyebabkan pedagang Islam banyak
yang singgah ke Aceh, apalagi setelah jalur pelayaran beralih melalui
sepanjang pantai barat Sumatra.